автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.14
диссертация на тему: Наука в православной и католической культурных традициях: философско-религиоведческая реконструкция

Полный текст автореферата диссертации по теме "Наука в православной и католической культурных традициях: философско-религиоведческая реконструкция"

На правах рукописи

Мекушкин Андрей Александрович

НАУКА В ПРАВОСЛАВНОЙ И КАТОЛИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРНЫХ ТРАДИЦИЯХ: ФИЛОСОФСКО-РЕЛИГИОВЕДЧЕСКАЯ РЕКОНСТРУКЦИЯ

09.00.14 - философия религии и религиоведение

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Ростов-на-Дону - 2013

2 9 АВГ 2013

005532454

Работа выполнена в отделе социальных и гуманитарных наук Северо-Кавказского научного центра высшей школы Федерального государственного автономного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Южный федеральный университет»

Научный руководитель - доктор философских наук, доцент,

Воденко Константин Викторович

Официальные оппоненты: Астапов Сергей Николаевич, доктор

философских наук, доцент, ФГАОУ ВПО «Южный федеральный университет», заведующий кафедрой философии, теологии и религиоведения

Рожковский Виталий Борисович, доктор философских наук, доцент, ФГКОУ ВПО «Ростовский юридический институт МВД России», доцент кафедры социально-гуманитарных и экономических дисциплин

Ведущая организация — Институт сферы обслуживания и

предпринимательства (филиал) ФГБОУ ВПО «Донской государственный технический университет» в г. Шахты Ростовской обл.

Защита состоится « » 2013 г. в 15 час. на заседании

диссертационного совета Д 212.208.13 по философским наукам в ФГАОУ ВПО «Южный федеральный университет» по адресу: 344006, г. Росгов-на-Дону, ул. Пушкинская, 140, конференц-зал.

С диссертацией можно ознакомиться в Зональной научной библиотеке ФГАОУ ВПО «Южный федеральный университет» по адресу: 344006, г. Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская, 148.

Автореферат разослан « » 2013 г.

Ученый секретарь диссертационного совета

М.М. Шульман

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования. В настоящее время европейская культура вступает в эпоху постсекулярного общества, которое сталкивается с большим количеством духовно-мировоззренческих и социально-культурных проблем. Длительная история европейской культуры неразрывно связана с христианской религией в ее основных формах — восточное и западное христианство. Поэтому вызывает беспокойство игнорирование христианских истоков европейской культуры, о чем свидетельствует, в частности, первый проект Европейской Конституции, согласно которому корни Европы - только наследие греко-римского мира и эпохи Просвещения. Но нельзя не признать тот факт, что христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия, в основе которых лежало оправдание творчества и свободы человека, что не могло не отразиться на всей европейской культуре. Практическое поле для своего воплощения христианская культура нашла в преобразовании природы, человека и общества, сформировав их новые смыслы, которые стимулировали развитие искусства, философии, социальных концепций, стали основой естественнонаучного и гуманитарного знания.

Является общепризнанным научным фактом, что смысловые основы современной науки сформировались под определяющим влиянием христианской культуры, а в последнее время исследования соотношения науки и богословия обрели статус академической дисциплины, в рамках которой речь идет о соотношении религии и науки в различных аспектах. В мировой гуманитарной мысли в последние годы формируется направления исследований, лежащего на границе двух дисциплин — философии науки и философии религии (Science and Spirituality). Для религиоведческого знания в этом контексте остается актуальным вопрос об отношении религии к научному знанию, а в контексте удержания целостности европейской культуры - о философской рефлексии науки и научного знания в рамках католической и православной версий христианства.

История религии и культуры демонстрирует весьма тесную взаимосвязь между типом цивилизации и типом науки о человеке и природе. На этом настаивал и О. Шпенглер, когда писал, что в основании «всякого «знания» о природе, пускай даже самого точного, лежит религиозная идея... Не бывает науки без бессознательных предпосылок, над которыми никакой исследователь не имеет власти, притом таких предпосылок, которые можно проследить с первых дней пробуждающейся культуры. Не бывает естествознания без предшествовавшей ему религии»1. Если «можно различать католическое, протестантское и атеистическое понятие силы»2, то тем более можно различать православное и католическое понимание знания и науки. Глубинная проблема во взаимоотношениях православия и

1 Шпенглер О. Закат Европы. В 2-х тт. Т. 1. М., 2004. С. 440.

2 Там же. С. 479.

католицизма кроется сегодня именно в науке, определяющей специфику понимания мира и человека, являющуюся основой развития и системы образования. Поэтому проблема различения специфики и понимания особенностей науки в православии и католицизме является необходимым условием правильного построения взаимоотношений восточного и западного христианства в целом, взаимоотношения Русской православной и Римско-Католической церквей, выполняющих общую миссию по сохранению идентичности европейской культуры.

Степень научной разработанности проблемы. Диссертационное исследование предполагает философско-религиоведческую реконструкцию специфики осмысления феномена науки в рамках православной и католической религиозных традиций, представленных теологией и религиозной философии, а потому базируется на привлечении источников из этих двух фундаментальных областей знания.

Исследование оснований православной традиции понимания научного знания осуществляется на основе обращения к религиозно-философскому синтезу в трудах восточных апологетов, писавших на греческом языке (Иустин Мученик, Татиан Ассириец, Ириней Лионский и др.), отцов Александрийской (Климент Александрийский, Ориген и др.) и Каппадокийской (Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский) богословских школ, к трудам представителей византийского богословия (Григорий Палама, Иоанн Дамаскин, Михаил Пселл, Иоанн Итал др.), современной неопатристики (диакон А. Нестерук и др.) и современного русского православного богословия (А.И. Осипов, митрополит Илларион (Алфеев), митрополит Филарет (Вахромеев) и др.).

Для диссертационного исследования интерес представляет понимание специфики науки в русской религиозной философии, что отраженно в традиции целостного мировоззрения и мышления. Эти идеи разрабатывались духовно-академической философией (В.Н. Карпов, Ф.Ф. Сидонский, В.И. Несмелое, П.Д. Юркевич и др.), ранними славянофилами (И.В. Киреевский, A.C. Хомяков), представителями метафизики всеединства (B.C. Соловьев, Б.Ф. Эрн, П.А. Флоренский и др.), «нового религиозного сознания» (H.A. Бердяев и др.), религиозного направления русского космизма (Н.Ф. Федоров и др.).

Обращение к русской религиозной философии в диссертационном исследовании осуществляется в контексте идей таких современных исследователей, как В.Н. Катасонов, Т.П. Матяш, В.Б. Рожсковский, К.В. Воден-ко, считающих, что центральными в русской философской традиции являются идея «целостного разума» и характерная для нее холистическая эпистемологическая концепция.

Особый интерес для диссертационного исследования представляли работы различных направлений «парижской школы» богословской и религиозно-философской мысли. Во-первых, это «патристическое возрождение», поставившее во главу угла лозунг «вперед - к Отцам» и обратившее-

ся к изучению наследия восточных Отцов, открывшее миру сокровища византийской духовной и богословской традиции (протоиерей Г. Флоровский, В.Н. Лосский, протоиерей И. Мейендорф и др.). Во-вторых, направление, связанное с развитие традиций русской религиозно-философской мысли (протоиерей С. Булгаков, Н.О. Лосский, С.Л. Франк, Л.И. Шестов, протоиерей В. Зеньковский и др.).

Исследование западной христианской традиции осмысления науки и научного знания связано с обращение к трудам Аврелия Августина - наиболее авторитетного и плодовитого христианского писателя периода зрелой латинской патристики, а также к работам Фомы Аквинского - систематизатора западной схоластики. Феномен науки анализируется в различных направлениях католической философии, сложившейся в западно-христианской культуре в связи с потребностью развития католической теологии, требующей рационального прояснения основ вероучения. Это неотомизм (Э. Жильсон, Ж. Маритен, Д. Мерсье и др.), неоавгустианство (Э. Мунье, Ж. Лакруа, М. Недонсель и др.), католический модернизм (Э. ле Руа, П. Тейяр де Шарден и др.). Особый интерес представляют для диссертационного исследования идеи польских теологов, таких как С. Вшолек (концепция рациональности веры) и М. Хеллер (проект теологии науки).

Исследованию специфики европейской христианской религиозно-философской мысли посвящены труды таких авторов, как А.Х. Армстронг, Ю. Боргош, С. Вшолек, Г.В. Вдовина, Л.П. Карсавин, протоиерей И. Мейендорф, A.A. Спасский, В.Я. Саврей, Е.Ю. Положенкова, A.A. Ра-дугин, A.A. Столяров, протоиерей А. Шмеман и др.

Большую значимость для исследования представляли официальный документы, касающиеся отношения к науке со стороны церкви - Основы социальной концепции Русской православной церкви и Окружные послания римских епископов или энциклики (Aeterni Patris, Quanta Сига (приложение - Syllabus), Humani Generis, Centesimus Annus, Fides et Ratio и др.).

Проблема соотношения религии и науки рассматривается и современными религиоведами (Л.Н. Митрохин, В.К. Шохин, Д.М. Угринович, И.Н. Яблоков и др.), а критически-рефлексивный анализ вопросов генезиса научного знания привел многих отечественных авторов (П.П. Гайденко, Л.М. Косарева, Т.П. Матяш, Л.А. Микешина, В.Н. Порус, B.C. Степин, М.М. Шульман и др.) к выводу о том, что возникновение науки обусловлено многообразными формами духовного опыта человечества, среди которых особое место занимает религия.

Несмотря на то, что в исследование реконструируется православное и католическое понимание научного знания, нельзя не учесть протестантскую традицию исследования генезиса науки (М. Вебер, Р. Мертон, Ю. Клаарен и др.) и изучения соотношения религии и науки (И. Барбур, Дж.Х. Брук и др.).

Проблемы соотношения религии и науки касаются многие современные исследователи в защищенных диссертациях (К.В. Воденко, О.Н. Дем-

ченко, Т.Н. Климентьева, A.B. Майкина, О.О. Никитина, A.B. Попов, C.B. Семенюк, И.А. Черносвитова и др.). Однако весь спектр проблем исчисляется историческими и когнитивными аспектами соотношения религии и науки, в то время как монографические работы, в которых бы реконструировалась религиозно-философская концепция науки в православной и католической традициях практически отсутствуют, что позволяет заявить тему нашего исследования как новационную.

Методологические принципы исследования. Теоретико-методологическими принципами исследования являются достижения современной отечественной философии религии, отраженные в работах ведущих авторов (Ю.Ф. Борунков, B.C. Глаголев, Н.С. Капустин, JI.H. Митрохин, Д.В. Пивоваров, В.К. Шохин, H.H. Яблоков и др.).

Важным методом, используемым в диссертации, является герменевтический (Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Г. Гадамер и др.), применение которого обусловлено тем фактом, что религиозные мыслители не создавали специальных трудов, посвященных анализу места и роли науки в культуре, а потому автору диссертации пришлось реконструировать понимание этой проблемы. Процедура реконструкции, включающая в себя приемы интерпретации и понимания, является герменевтической по определению.

Для разъяснения отдельных вопросов в диссертационном исследовании задействуются элементы как феноменологической методологии, так и трансцендентального метода. Феноменологический метод как взаимосвязанное единство принципов и процедур сущностного исследования данностей первичного опыта осуществляется исключительно в рефлексии сознания на свою собственную «жизнь» (Э. Гуссерль и феноменологическая школа). Он является дескриптивным, а не казуальным. Дескрипция является проблемной т.к. нужны термины, определенные опытом, и поэтому данный метод связан с герменевтикой. Для поиска общезначимых предпосылок и выявления тех из них, которые не являются эмпирическими, а чисто априорными, используется трансцендентальный метод (Г. Коген и неокантианство) как рефлексия по поводу творческой деятельности человеческого сознания, направленная регрессивно к самим истокам и предпосылкам такого рода деятельности.

Наряду с перечисленными методами и подходами в диссертации используются диалектические принципы исследования: принцип конкретности рассмотрения, принцип историзма, принцип единства логического и исторического и др. В исследовании так же применялся комплекс взаимодополняющих общенаучных методов: ретроспективный анализ зарубежной и отечественной источниковедческой базы; методы синтеза, конкретизации, индукции, дедукции, интеграции, обобщения и др.

Объект и предмет исследования. Объектом исследования выступает христианская религия и научное знание в их социкультурной обусловленности. Предметом исследования являются восточно-христианский (православный) и западно-христианский (католический) взгляды на фено-

мен науки как особый способ познавательной деятельности и социокультурный феномен.

Цель и задачи исследования. Целью диссертации является фило-софско-религиоведческая реконструкция православного и католического подходов к осмыслению науки в контексте культуры.

Поставленная цель предполагает решение следующих исследовательских задач'.

1. Концептуализировать понятия «религия» и «религиозная культура» в контексте их отношения к науке и рациональному знанию; реконструировать основные характеристики православной и католической христианских культур;

2. Эксплицировать понятия «наука» и «научное знание»; исследовать основные концепции и аспекты соотношение религии и науки;

3. Исследовать специфику соотношения рациональных форм культуры и веры в восточно-христианской богословской традиции, представленной патристикой и византийским богословием;

4. Проанализировать теологические концепции науки как феномена культуры в средневековой западно-христианской традиции (западная патристика и схоластика);

5. Реконструировать специфику понимания науки в русской религиозной философии и современной православной теологии;

6. Проанализировать специфику понимания наука и рациональности в современной католической философии и теологии.

Научная новизна диссертационного исследования определяется осуществленной философско-религиоведческой реконструкцией концепции науки и научного знания в восточной и западной христианских культурах и состоит в следующем:

1. На основе концептуализации понятия «религиозная культура» уточнены религиозно-антропологические особенности разграничения православной культуры (византийская культура, русская культура) и католической культуры (западноевропейская культура), реконструированы их сущностные черты;

2. Исследованы основные концепции соотношение религии и науки в православной и католической культурах и выявлены основные аспекты их соотношения - историко-генетический, сущностно-когнитивный и социально-культурный; обоснована возможность построения религиозной концепции науки;

3. Изучена специфика соотношения рациональных форм культуры и христианского откровения в апологетике, ранней и зрелой греческой патристике, византийском богословии; выявлено основание восточно-христианского понимания науки в виде концепции Климента Александрийского о «вере познающей» (уу<всткг| 7пстд);

4. Обоснована связь западноевропейской традиции понимания науки с идеей блж. Августина о «науке как служанке теологии» и его эпистемо-

логической формулой (credo ut intelligam -верую, чтобы понимать); реконструирована теологические концепции науки в средневековой схоластике;

5. Реконструирована специфика осмысления науки в русской религиозной философии в контексте соотношения веры и разума; обосновано влияние русской религиозной философии и неопатристики на понимание науки в современном русском православном богословии;

6. Исследована специфика понимания наука и рациональности в различных направлениях католической философии и в современной католической теологии.

Положения, выносимые на защиту:

1. Христианская культура представляет собой совокупность религиозных способов и приемов осуществления бытия человека, реализующихся в религиозной деятельности и представленных в ее продуктах, и существует, по меньшей мере, в виде православной и католической культур. Православная восточно-христианская культура в византийской и русской формах характеризуется: благочестием; созерцательностью; «цельностью духа» как внутренней объединяющей способностью, противостоящей антропо-гносеологической установке, основанной на выделении и развитии в человеке высшей способности мышления (ratio); идеей симфонии как установления согласия между всеми формами личного и общественного бытия человека; идеей «соработничества» человека с Богом. К сущностным характеристикам западно-христианской католической культуры относятся: социальная и деятельностная активность; преобразовательное отношение к миру; психологизм; «нисходящая» познавательная активность человека, основанная на поиске в Боге человеческих качеств и на стремлении познать высшее на основе понимания низшего; приоритет природного над личностным.

2. Единство когнитивного и социокультурного понимания науки и многомерный характер знания в современной культуре актуализируют проблему соотношения религии и науки в историко-генетическом, сущно-стно-когнитивном и социально-культурном аспектах. Преобладающая позиция конфликта в отношении науки и религии, основанная на представлениях научного атеизма и позитивистской философии, в настоящее время уступает место осознанию отсутствия враждебности христианства к науке, так как большинство деятелей науки (например, Дж. Бруно) преследовались Церковью не за научные взгляды, а за еретические идеи в сфере теологии. Рассмотрение научного знания и научно-познавательной деятельности с христианской точки зрения имеет теологический контекст, связанный с обращением человека во всей его целостности к познанию подлинной реальности, и философско-культурологический, так как на основе культурно-антропологических и герменевтических методик исследуется функционирование научного знания в различных культурах.

3. В восточно-христианской культуре научные изыскания были глубоко укоренены в философии, так как отцам Церкви пришлось соотнести

христианское учение с античной философией, что определило специфику осмысления науки в контексте соотношения веры и разума. Восточно-христианскую традицию понимания науки и научного знания определяет концепция Климента Александрийского, для которой характерно движение человека от знания (елют^цг)) и веры (лштц) к гносису (yvcoaiq), а также полная гармония между верой и знанием. В соответствии с этой традицией вера становится «верой познающей» (yvcooTucrj л(оти;), а разум приближается к вере и оправдывает ее. Под влиянием Александрийской школы осуществляли свою философско-богословскую деятельность последующие отцы Церкви, в целом придерживаясь традиции «веры познающий». Иной синтез веры и разума в последующей восточной святоотеческой традиции (кападокийцы, византийское богословие) осуществлен не был, и восточно-христианская культура в целом продолжила традицию Климента Александрийского в понимания философии, знания, науки.

4. Основания понимания науки в западно-христианской культуре формируются на основе эпистемологии Аврелия Августина, интерпретирующего христианскую веру как средство познания, и на сформулированной им идее о науке как «служанке» христианского богословия. Схоластическое осмысление науки в лице Фомы Аквинского продолжило традицию Аврелия Августина и основывалось, во-первых, на принципе взаимодополнительной гармонии веры и разума, в соответствии с которым распространение получает формула «верую, чтобы понимать» (credo ut intelligam), во-вторых, на теологизации науки, когда вследствие перенесения познавательной активности из объективной реальности в божественный мир аристотелевская «мудрость» (aocpia) превращается в «высшую мудрость» (maxima sapientia), подчиненную теологии и независимую от иных научных дисциплин, и, в-третьих, на усилении идеи науки как «служанки» теологии. Данная традиция предопределила основные принципы соотношения науки, философии и теологии в католицизме, и на их основе сформировалась классическая научная традиция, ставшая фактором легитимации науки на Западе и приведшая к появлению университетов и широкой системы образования.

5. Русская религиозная философия, продолжая традиции восточной патристики, осмысление феномена науки осуществляла в контексте его критики за абсолютизацию автономного разума (ratio) и через осмысление проблемы соотношения веры и разума. Русские религиозные мыслители не разделяли позицию, согласно которой человеческий разум автономен, и считали необходимым его религиозное переосмысление через отход от традиционного схоластически-рационального его понимания, а высшей гносеологической категорией считали веру. На основе этих эпистемологических идей в качестве альтернативы жесткому противопоставлению науки и религии предстала концепция цельного мировоззрения, в котором наука сплетена с другими формами когнитивной активности (философия, религия и т.д.). В свете идеала «целостного разума», являющегося центральным

для русской религиозной философии, научное знание осознается как неполное, а потому основной целью русской философии в отношении к науке можно считать трансформацию ее в такую целостную форму знания, которая согласовывалась бы с религиозным миропониманием. Русские мыслители одними из первых предложили проект «новой науки» (Н.Ф. Федоров), которая должна осуществить синтез инстинкта и разума как двух главных способностей человека. В рамках такого синтеза все инстинктивное обращается в «знание ума», а «знание ума» становится внутренним. Русская православная церковь в контексте восточно-патристической и русской религиозно-философской традиций настаивает на необходимости совмещения духовного опыта с научным знанием, так как религиозное мировоззрение выступает одним из источников познания Истины, что должно быть отражено в системе образования и воспитания, в организации общественной жизни людей.

6. В западно-христианской традиции богословие не отказывается от использования понятийно-категориального аппарата философии, а потому свою задачу современные неотомисты видят в примирении основных положений христианской веры с требованием мыслящего разума, в согласовании иррациональных положений религии с рациональным званием в целях оправдания христианства перед авторитетом науки. В этом контексте схоластика по-прежнему толкуется как сотрудничество веры и разума, причем, такое сотрудничество, при котором ни вера, ни разум не теряют своей сущностной специфики. Современная философско-теологическая система католицизма обновляет традиционную схему соотношения веры и знания за счет использования теоретических достижений естествознания и философии и развивает идеи о новом образе естествознания, признавшего в настоящее время ограниченность своих методов познания природы и наличие неких «пограничных вопросов» между теологией, философией и естествознанием. Исторически отношение Римской католической церкви к рациональному знанию эволюционировало от осуждения злоупотреблений рационализма (Syllabus - перечень человеческих заблуждений) до тезиса «Церковь - друг науки» (Humani Generis - энциклика Пия XII, Gaudium et Spes - конституция II Ватиканского Собора).

Научная значимость результатов исследования. Научно-теоретическая значимость исследования заключается в том, что выводы работы позволяют понять специфику отношения восточного и западного христианства к различным феноменам культуры, в том числе, и к научному знанию, а также основанной на нем системе образования. Основные идеи исследования могут найти практическое приложение при реализации проектов по гуманизации науки и образования в современных социокультурных условиях. Научно-практическая значимость диссертационного исследования состоит в том, что его результаты могут быть использованы при анализе актуальных проблем философии и религиоведения, а также при составлении общих

и специальных курсов по истории философии, философии религии, философии науки, религиоведению и др.

Апробация результатов исследования. Некоторые идей диссертационного исследования обсуждались на научно-практической конференции «Димитриевские образовательные чтения» (Ростов-на-Дону, 20002012 гг.). Концептуальные положения диссертации докладывались на Всероссийской научной конференции молодых ученых «Актуальные вопросы социально-гуманитарных наук» (Ростов-на-Дону, 2013) и на Международной научно-практической конференции «Русский язык русская культура в современном образовательном пространстве» (Новочеркасск, 2013). Материалы диссертационного исследования отражены в различных публикациях, в том числе в изданиях, рекомендованных ВАК РФ, и в коллективной монографии. Некоторые теоретические положения работы использовались автором в практической деятельности по развитию системы духовно-нравственного образования и воспитания.

Текст диссертации в порядке предварительной экспертизы обсужден на заседании отдела послевузовской подготовки, гуманитарных и социальных наук Северо-Кавказского научного центра высшей школы Южного федерального университета и рекомендован к защите.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, шести параграфов, заключения, списка литературы, включающего 177 наименований. Объем диссертации - 153 страница машинописного текста.

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Введении обосновывается актуальность темы диссертации, характеризуется степень разработанности проблемы, формулируются цели, задачи, методологические принципы, научная новизна диссертационного исследования, положения, выносимые на защиту, теоретическая и практическая значимость работы.

Первая глава «Теоретико-методологические принципы исследования специфики научного знания в религиозной культуре» посвящена концептуализации базовых для диссертационного исследования понятий (религия, культура, наука), выявлению сущностных характеристик православной и католической культур, исследованию основных концепция соотношения религии и научного знания.

В параграфе 1.1 «Христианская религия в контексте культуры: концептуализация базовых понятий» обосновывается специфика соотношения религии и культуры, выявляются основные характеристики христианских культур - католической и православной. Если религию рассматривать только как культурный феномен (Ж.-Ж. Руссо, К. Маркс, В.И. Гарад-жа, JI.H. Митрохин и др.), то проблема соотношения религии и культуры обессмысливается. Многие мыслители (Г. Гегель, И. Кант, H.A. Ильин, E.H. Трубецкой, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский и др.) понимали религию

как онтологическую данность, что позволяло им считать ее не только лишь частью культурной жизни, но и обосновать влияние религии на формирование и развитие европейской культурной традиции. Обращаясь к патристике (Иустин Философ, Климент Александрийский, блж. Августин и др.) современные авторы (прот. И. Мейендорф, игумен Иоанн (Экономцев), О. Николаева и др.) обосновывают идею оправдания человеческого творчества и культуры христианством, считая, что эту апологетику заключает в себе следующее: исповедание Бога Творцом мира; признание человека носителем образа и подобия Божия; утверждение догмата иконопочитания. Особенно важен догмат иконопочитания, так как безусловная ценность культуры и искусства предопределена идеей «воплощения, воплощаемости и воплощенности Абсолютного Смысла Бытия» (П.А. Флоренский).

Несмотря на различие подходов к осмыслению специфики соотношения религии и культуры, многие мыслители рассматривают религию как высшую духовной ценность. В этом контексте религиозная культура представляет собой совокупность имеющихся в религии способов и приемов осуществления бытия человека, которые реализуются в религиозной деятельности и представлены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями (И.Н. Ябло-ков). Содержание культурных ценностей определяется религиозным сознанием (теология и религиозная философия) и они организуются вокруг религиозного мировоззрения, наполненного соответствующим содержанием. В религиозной культуре выделяются, во-первых, компоненты, в которых вероучение выражается непосредственно (сакральные тексты, теология, различные элементы культа и др.) и, во-вторых, явления из области философии, морали, искусства, которые исторически вовлекаются в религиозно-духовную жизнь. Следовательно, можно говорить и о специфике осмысления науки в рамках христианской культуры, существующей в западной (католицизм) и восточной (православие) формах.

В диссертационном исследовании реконструированы следующие основные черты западно-христианской (католической) культуры: социальная активность; деятельностная активность и преобразовательное отношение к миру; психологизм. Особая черта - «нисходящая» познавательная активность человека, основанная на том, что западный метод познания ищет в Боге человеческие качества, а восточный, ищет в человеке божественное, западный метод стремится познать высшее на основе понимания низшего, а восточный, наоборот, стремится познать низшее на основе осмысления высшего. Действия человека при таком способе познания направлены не на преображении человека, а на создание комфорта для пребывания его в греховном состоянии и удовлетворения его потребностей в этом его состоянии.

Православная христианская культура, как показано в исследовании, представлена историческими формами и традициями, фиксирующими религиозный опыт, и обладает определенными особенностями. Она характе-

ризуется церковным влиянием на духовно-ценностные приоритеты всех форм жизни человека. Православная культура формирует специфический органический мир, в котором доминируют жизненные, политические и другие ценности, мировоззрения, не отрицающие христианско-православный догмат и признающие его в качестве жизненной основы. Ее основные черты - благочестие и святость, созерцательность, духовное делание, «цельность духа» и др. В православной культуре был свой особенный взгляд на внутреннее «устроение» человека. «Сердце» как некое со- средоточение душевно-познавательной жизни человека, и «чувство» как внутренняя, объединяющая способность и непосредственная интуиция противостоят не просто иной антропо-гносеологической установке, где упор ставится на выделении и развитии в человеке высшей способности мышления (ratio), но и самому культурному бытию человека западноевропейского мира.

Проблемы православной культуры тесно связаны с проблемой русской культуры. Западный тип культуры, основанный на «изначальном страхе», в отличие от русско-византийского, базирующегося на «изначальном доверии» (В. Шубарт) впал в скептицизм и критику религии на основе рассудка и рационализации, что привело к идеям полного равенства и торжества капитала, итогом чего стали бездушная техногенная цивилизация и космополитизм, заменившие традиционную культуру (К.Н. Леонтьев). Но несмотря на серьезные теологические различия восточного и западного христианства (Filioque - догмат об исхождении Святого Духа и от Сына, Infallibilitas - догмат о примате и непогрешимости Папы, Immaculata соп-ceptio - догмат о непорочном зачатии Божией Матери, учения о чистилище, индульгенциях и др.), в самом основном православные с католиками едины (вера в Святую Троицу и Христа как Богочеловека), что и составляет основу поиск единого пространства бытия различных феноменов культуры, в частности, специфики понимания науки в католицизме и православии. Именно поэтому без отношения к разграничению православия и католицизма в параграфе 1.2 «Соотношение религии и науки: анализ основных концепций и теоретико-методологических подходов» исследуются сложные и противоречивые вопросы взаимоотношения религии и науки.

Стэнфордская энциклопедия философии предлагает две версии соотношения религии и науки - конфликт и согласие (conflict and concord), которые могут быть отождествлены с дивергентной и конвергентной версиями соотношения данных феноменов (К.В. Воденко). Преобладающая позиция конфликта или войны в отношении науки и религии основана на представлениях научных атеистов XX в. и позитивистской школы философии науки. В настоящее время в работах ряда авторов (Дж.Х. Брук, диакон А. Кураев, A.A. Любищев и др.) обосновывается мысль об отсутствия враждебности западного христианства к науке на примере знаменитых личностей (Николай Коперник, Мигель Сервет, Джордано Бруно, Андреас Веза-лий, Галилео Галилей). Ученые преследовались церковными властями за

богословские ереси, но не за научные взгляды (Дж.Х. Брук, A.A. Любищев и др.). В тоже время, имеют место и важные отличительные особенности религии и науки. Так, наука занята поиском ответа на вопрос об устройстве мира, ее теории пытаются открыть идеальную структуру мира, она изучает причинно-следственные связи и основная ценность ее заключается в информативном содержании, наука прогрессирует за счет постоянного обновления и принципиально не завершена. Религия же, напротив, пытается ответить на вопрос о том, почему мир вообще существует, осмысливает внутренний опыт человека (смерть, зло, страдания и т.д.), рассматривает проблемы осмысления бытия, основную ее ценность представляет опыт переживаний человека, она изменяет свои положения в виде исключения из правил и претендует на абсолютную истину.

Возможность рассмотрения научного знания, научно-познавательной деятельности с христианской точки зрения обусловлена богословско-теологическими и философско-культурологическими факторами. Первый ракурс связан со сложными духовно-мировоззренческими, так как путь христианской рецепции и добывания знания в свете «обновленного ума» достаточно сложен. Поиск истины есть не только дело одного разума и требует обращения человека во всей его целостности к познанию подлинной реальности. Второй аспект связан с тем, что научная деятельность всегда существует в социокультурном контексте, зависящем, в том числе, от господствующих философских взглядов на реальность, которые определяют специфику развития науки. В рамках «антропологии знания» на основе культурно-антропологических и герменевтических методик исследуется функционирование научного знания в различных культурах. Под образом науки понимаются представления о природе, целях, социальной роли науки, ее месте среди других форм духовной культуры (религия, искусство, политическое сознание, философия и т.п.) и ценностно-этических норм (В.П. Филатов). Поэтому, в каждой социальной среде могут существовать различные образы науки, находящиеся между собой в отношениях диалога, критики, противостояния и т.п.

В исследовании выделены принципы характеристики науки и научного знания в рамках христианских культур, которые во многом совпадают с возможными аспектами соотношения религии и науки: а) историко-генетический; б); сущностно-когнитивный; в) социально-культурный.

Существует ряд взаимодополняющих концепций генезиса науки, указывающих на влияние различных религиозных традиций на процесс происхождения научного знания:

1. Связь возникновения науки и античной культурой (А. Койре, И.Н. Лосева, М.П. Волков и др.).

2. Влияние ветхозаветной традиции на генезис науки (М. Базилев-ский, М.М. Шульман и др.).

3. Магико-оккультная концепция генезиса науки (Ф.А. Иейтс и др.).

4. Влияние христианства на генезис науки раскрывается в следующих версиях: а) протестантская версия генезиса науки М. Вебера — Р. Мер-тона, которая является самой распространенной (П.П. Гайденко, Л. М. Косарева и др.); б) контекстуальный метод Р.Дж. Коллингвуда (методология абсолютных метафизических предпосылок); в) протестантско-волюнтативная концепция Ю. Клаарена; г) католическая концепция С. Яки; д) культовая концепция П.А. Флоренского и др.

Сущностно-когнитивный аспект соотношения религии и науки связан с пониманием их как когнитивных практик (Л.А. Микешина, К.В. Воденко и др.). В связи с этим он акцентирует внимание на статусе богословия, которое упорядочивает средствами разума, логики и последовательного рассуждения данные индивидуального религиозного опыта. Религию и теологию можно отнести к области вненаучного знания, к которому относятся мифология, искусство, литература, жизненный опыт и др. В XX в. в науку возвращается «человеческий фактор», иррациональность, понятия «наблюдатель», «синергия», «неопределенность» и др., речь идет о многообразии форм научного знания (классическая, неклассическая, постнекласси-ческая и др.). В контексте данного подхода актуализируется проблема соотношения веры и разума.

Социально-культурный аспект соотношения науки и религии, заключается в формировании религиозного понимании природы, человека и общества, так как в современной культуре накоплен немалый критический материал в пользу нового понимания познания. Естествознание Нового времени имело своим духовным лоном христианское мировоззрение, но в его протестантской форме. «Жесткое» отношение к природе, проявившееся в идее экспериментального испытания природы, во многом укоренено в «духе протестантизма». Этот «дух» и породил в XVIII в. механицистское мировоззрение, «яды» которого и отравляют и современную культуру. С пересмотром парадигм новоевропейской науки тесно связана тема экологического мышления и формирования нового образа науки.

Вторая глава «Рациональное знание и наука в христианской средневековой культуре: восточная и западная святоотеческие традиции» посвящена выявление истоков понимания науки восточным и западным христианством в рамках греческой и латинской патристики, византийского богословия, схоластики.

В параграфе 2.1 «Уусоаикг} лмпд: христианизация рациональности в восточно-патристической традиции» реконструируется специфика понимания научного знания в восточной патристике и византийском богословии. Отцы церкви осознавали особую природу науки и ее ограниченную способность рассуждать о природе вещей. Именно поэтому отношение святых отцов к природе во многом отличалось от современного, так как знание природы для них было составной частью более широкого философского поиска. Отцам Церкви пришлось соотнести христианское учение с античной философией.

Диалог между греческой философией и христианским учением в определенном смысле присутствует уже у апостола Павла, а Филон Александрийский своим толкованием греческих трудов подготовил пути будущей встрече христианства и античной философии. Первыми их отцов Церкви в диалог с греческой философией вступили мужи апостольские (Варнава, Климент Римский, Игнатий Антиохийский, Поликарп Смирнский и др.) и апологеты, защищавшие принципы христианства от критики иудеев и эллинов (восточные, т.е. писавшие на греческом языке - Кодрат, Аристид, Иустин Мученик, Татиан Ассириец, Афинагор, Феофил Антиохийский, Мелитон Сардский, Ириней Лионский, Ипполит Римский; западные, т.е. писавшие на латинском языке - Минуций Феликс). Апологеты, с одной стороны, приняли греческие идеи, а, с другой, - увидели в них некоторую враждебность для себя. В язычестве необходимо было не только оспаривать его отдельные заблуждения, а и отчетливо показать ложность его в целом и непримиримость его с христианством. С другой стороны, апологеты ценили истину и в языческой философии, понимали ее как способ движения к истине, использовали ее язык и методы.

Начатая апологетами традиция поиска «средней» позиции между «мудростью века сего» и Божественной мудростью через обретение специфического религиозного «ведения» развивается в рамках крупных богословских школ христианского Востока III-V вв. Признавая необходимость и пользу для христианского мировоззрения философии, Александрийская богословская школа (Пантен, Климент Александрийский, Ориген, Афанасий Великий, Кирилл Александрийский и др.) приобрела славу «Церкви философской», и никогда не ослабляла интереса к изучению вопросов веры и знаний. Климент Александрийский, сближая христианское богословие с философией, не хотел видеть никакого противоречия между философией и христианской верой, стремясь примерить их в христианском гноси-зе. Гносис (уойоок; - ведение, совершенное познание) в учениях Климента Александрийского, Оригена и др., в отличие от гностиков (Валентин, Ва-силид и др.) понимался как обладающее спасительным характером и основанное на богопознании истинное духовно-мистическое знание.

Климент Александрийский представил концепцию движения мысли человека от знания (елюттцдт]) и веры (злати;) к гносису (ушоац). Научное знание (б7Иотг)|1Т|) для него обладало высокой ценностью. В своем учении он отводил вере (яигсц) первостепенное место, так как она необходима не только для достижения высшего знания, гносиса, но и лежит в основе всякого знания. Аксиомы в философии и математике разумом недоказуемы, но их можно и воспринять только верою для дальнейшего понимания философии и математики. Согласно Клименту, для того, чтобы вера могла преодолеть недостаток обычного мнения (5о£а), которое противопоставляется в античности знанию (езпсттщтх), следует обратиться к методам, использующимся в науке. Но поскольку философия «научна» по определе-

нию и представляет рациональное знание, она отличается от других форм знания, от обычного суждения.

Александрийцы пришли к выводу, что истины невыразимы и имеют много иррационального, что они есть нечто непостижимое человеческим умом, невыразимое человеческим языком, а потому их девизом стали слова апостола Павла «Верою разумеем» (Евр. 2: 3). Участие разума в деле познания не отвергалось и все продукты человеческого разума (наука, философия, логика) благосклонно принимались, но в вопросах высших истин, александрийцы отводили разуму подчиненное вере место. В основанной ими традиции полной гармонии между знанием и верою, где вера становится «верой познающей» (уумсткт| л(отк;), не вера приближалась к разуму и согласовывалась с ним, а разум приближался к вере и должен был оправдывать ее.

Великие Каппадокийцы (Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский) продолжили традиции Александрийской богословской школы. Во-первых, Василий Великий как основоположник каппадокий-ского философско-богословского синтеза через особое восприятие классической литературы как необходимой части христианской образованности сформулировал основные смысловые ориентиры развития христианской культуры. Во-вторых, в связи с появлением ереси Евномия каппадокийцы сформулировали свою оригинальною эпистемологическую концепции о непознаваемости божественной сущности и познании божественных энергий. В-третьих, каппадокийцы (особенно Григорий Богослов) сформулировали свой взгляд на сущность природы, в соответствие с которым высоко ценился природный мир как сотворенный Богом. В-четвертых, в рамках своей антропологической концепции Григорий Нисский обосновал идею о том, что только люди могут противостоять довлеющей необходимости природы благодаря их способности мыслить, которая дает им возможность узнавать вещи и принимать решения, основанные на их знаниях.

В византийской культуре (У-ХУ вв.) начиная с Х-Х1 вв. развивались две тенденции. Рационалистическая линия (Михаил Пселл, Иоанн Итал), приведшая впоследствии к возникновению гуманизма, сопровождалась, во-первых, новым этапом осмысления античного наследия, основываясь на котором приверженцы этой линии пытались найти «новый» синтез веры и разума, так же как и западноевропейские схоласты и, во-вторых, подъемом научных и развитие естественных наук. Мистическая линия была представлена распространением исихазма (греч. г|сшх(а - молчание, покой) -традиции духовной практики, составляющей основу православного аскетизма. Эллинский характер Византии ставил перед богословием вечный вопрос о взаимоотношениях между греческой философией и христианским откровением, верой и разумом, но в период «интеллектуального обновления» этот вопрос не был заново переосмыслен. Поэтому «новый синтез» веры и разума в византийском богословии осуществлен не был, и визан-

тийская культура в целом продолжила традицию Климента Александрийского в понимании философии, знания, науки.

Параграф 2.2 «Credo ut intelligam: западно-христианская средневековая концепция рациональности и науки» посвящен выявлению истоков западноевропейского понимания науки и знания в латинской патристике и средневековой схоластике. Для западной апологетики в лице Тертуллиана был характерен иррационализм и основанное на нем крайне негативное относился к языческой философии. Продолжателями линии гармонии философии и христианства выступил Аврелий Августин, который подобно Клименту Александрийскому утверждал, что философию следует христианизировать и рассматривать с точки зрения веры, так как без веры не может быть истинного понимания. Это связано с тем, что Августин рассматривал веру как необходимое условие для разумного понимания. Основная идея Аврелия Августина состоит в том, что понимание, разумное объяснение и философская деятельность имеют значение только, если они основаны на жизни по вере. Он делает четкое различение между знанием, полученным на основании чувств, и знанием, добытым с помощью разума. У Августина христианская вера понимается как средство познания, и так как сущность Бога непознаваема, а познаваемы Его энергии, то познавательная активность человека обращается на видимый мир. Формула Августина (credo ut intelligam - верую, чтобы понимать) определила всю дальнейшую западную традицию соотношения веры и разума. Основной тезис Аврелия Августина состоял в том, что наука важна и неотъемлема для истолкования и защиты христианской веры. Он развил так называемую формулу «служанки», согласно которой естественные науки, унаследованные от классической традиции, не имеют внутренней ценности. Вместо этого наука обретает ценность как полезный инструмент, как «служанка» христианского богословия и христианской Церкви.

Латинская патристика заимствовала из античной философии категории и понятия, что было свойственно и восточной патристике. Затем начинается процесс глубокой переработки греческой философии и использование ее инструментария для создания схоластики. Оценивая предшествующие попытки решения проблемы соотношения веры и разума, Фома Ак-винский пришел к выводу о неприемлемости иррационализма Тертуллиана (credo quia absurdum est - верую, ибо абсурдно) и рационализм Пьера Абеляра (intelligo ut credam - понимаю, чтобы верить), переоценившего возможности гносеологической функции веры в сторону приоритета субъективной рациональности.

Предложенный Фомой Аквинским принцип гармонии веры и разума предполагает, что религиозная вера и знание представляют собой различные пути постижения Бога, который открывается естественным образом через познаваемый разумом сотворенный мир и сверхъестественным образом через Божественное Откровение. Схоластическая идея сосуществования или взаимодополнительности веры и разума отразилась в формуле

«верую, чтобы понимать» (credo ut intelligam), основываясь на которой Фома Аквинский под углом зрения теологии интерпретировала аристотелевскую концепцию науки. У Аристотеля в «Метафизике» указываются четыре понятия, являющихся некими компонентами или «ступенями» научного знания. Опыт (вцлеф(а) основан на сохранении в памяти человека отдельных единичных фактов, получаемых из окружающей действительности через органы чувств и является основой дальнейших обобщений. Искусство, или умение (тё%уг|) представляет собой более высокую ступень познания и включается всякое ремесло. Аристотель не отрывает xiyyr\ от E|i7teipia, но усматривает между ними отношения главенства и подчинения. Подлинное знание (етпаттщт)) понимается как способность обоснования того, почему нечто происходит так, а не иначе. Ешаггцл] невозможно без ityyr\, а тем самым и без qmeipia. Мудрость или «первая философия» (aotpia) является высшим уровнем познания, обобщает знания трех предыдущих этапов и имеет своим предметом причины, высшие основы бытия, существования и деятельности. Eotpia изучает проблемы движения, материи, субстанции, целесообразности, а также их проявления в единичных вещах. Эти основы, или законы, существования путем индукции выводятся из e|i7ieipia, tr.%vr| и £7псптцлг), т.е. не имеют априорного характера. Поэтому аристотелевская aotpia предстает как наука высшей ступени обобщения, опирающаяся на три уровня естественного знания.

Аристотелевское понимание науки переосмысливается Фомой Ак-винским в соответствие с нуждами теологии. В его толковании мудрость (aotpia) как наука о первоосновах материального бытия утрачивает свой естественный характер и подвергается теологизации. Она превращается в «мудрость саму в себе» (sapientia), становится учением о «первой причине», независимым от всякого иного знания. В аристотелевское понятие «мудрость» (cocpia) Фома Аквинский вкладывает теологическое содержание, практически отождествляет его с теологией. В концепции Фомы Ак-винского теологизированная мудрость (aotpia) превращается в «высшую мудрость» (maxima sapientia) и становится независимой от какой-либо иной научной дисциплины.

Основываясь, во-первых, на теологизации науке и, во-вторых, усиливая августиновскую идею науки как «служанки» теологии Фома Аквинский сформулировал основные принципы соотношения науки, философии и теологии. Во-первых, философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции. При этом теология не черпает из философии и частных дисциплин никаких положений, так как они содержатся в Откровении, но использует их в целях лучшего понимания и более глубокого разъяснения истин веры. Во-вторых, истины теологии имеют своим источником божественное Откровение, а истины науки базируются на чувственном опыте и разуме. В-третьих, существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки, что направлено против принципа разграничения по предмету и цели (Иоанн Солсберийский). Наряду с обла-

стыо объектов, общих для этих двух дисциплин, существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. В-четвертых, положения науки не могут противоречить догматам веры, так как философия и частные науки должны опосредованно служить теологии. Разумное знание обладает ценностью постольку, поскольку служит познанию Абсолюта. Стремление познать Бога есть это подлинная мудрость (sapientia), а знание, наука (scientia) есть лишь служанка (ancilla) теологии.

Механизм взаимодействия веры и знания, науки и теологии в схоластическом синтезе разрабатывался и иллюстрировался с помощью так называемой естественной теологии (theologia naturalis, theologia rationalis, theologia philosophica), которая понимается как знание о Боге, доступное человеку помимо божественного просвещения и достигаемое исключительно силами человеческого разума, без опоры на Божественное Откровение. Естественная теология противопоставляется теологии Откровения (theologia revelata), которая непосредственно базируется на текстах Священного Писания. В «Сумме теологии» Фома Аквинский четко различил философскую теологию, или «божественную науку» (scientia divina), и бо-гооткровенную теологию, или «священное учение» (sacra doctrina). Основным предметом богооткровенной теологии выступает так называемое reve-latum, т.е. те истины о Боге, которые узнаются из Откровения, а предметом философской теологии — revelabile, т.е. те истины, которые могут познаваться и помимо Откровения, благодаря одному лишь естественному свету разума.

Фундамент христианского отношения к науке, заложенный Аврелием Августином, дал Роджеру Бэкону возможность продолжить подход к науке как «служанке» богословия, на основе которого в результате деятельности Фомы Аквинского в Европе формируется классическая научная традиция, ставшая фактором легитимации науки и приведшая к появлению университетов и широкой системы образования. В 1211 г. папа Иннокентий III своей буллой придал легитимный и канонический статус парижской корпорации Studium, состоящей из учителей и студентов. Единение Studium (наука, образование), Sacerdotium (священство), Imperium (царство) осуществлялось в контексте нового творческого синтеза христианского откровения и греческой философии, четко отличавшийся как от платоновского наследия блж. Августина, так и от греческого мышления Климента Александрийского и каппадокийцев.

В третьей главе «Специфика осмысления рациональности и науки в религиозной философии и современной теологии» реконструируется концепция науки и научного знания в русской религиозной философии, неопатристике, в официальной доктрине Русской православной церкви и в рамках католической культуры на основе религиозно-философской и теологической традиций неотомизма.

В параграфе 3.1 «Научное знание, вера и разум в русской религиоз-

пой философии и современной православной теологии» для исследования специфики понимания науки и научного знания используется концепция дистинкции (лат. distinctio - разграничение) теологии и религиозной философии. В русской философии в центре внимания была не столько проблема религии и ее взаимоотношения с конкретными результатами естественных наук, сколько более общая проблема веры и знания. Русские мыслители критиковали науку, экспансировавшую научное механистическое мировоззрение (H.A. Бердяев, С.Н. Булгаков, И.А. Ильин, Н.Ф. Федоров, П.А. Флоренский и др.). Негативное их отношение к научному пути познания было основано на неприятии тезиса о самодостаточности науки и вело к переосмыслению ее оснований, представление о которых было утеряно в процессе развития сциентистского мировоззрения. Именно это обстоятельство во многом связывало критику рациональности и науки в русской религиозной философии с критикой разума как их основания. Русские мыслители критиковали претензии ratio на самодостаточность, и большинство из них не разделяли позицию, согласно которой человеческий разум автономен (интуитивизм Н.О. Лосского). Русская духовно академическая философия (Ф.А. Голубинский, В.Н. Карпов, Ф.Ф. Сидонский, В.И. Несмелов, П.Д. Юркевич и др.), выделив гносеологический аспект веры, в качестве важнейшей гносеологической установки провозгласила «духовное созерцание», «око души, просветленное верой», лишь при наличии которого возможно достижение истины. Многие последующие русские религиозные философы полагали, что вере внутренне присуща гносеологическая функция (B.C. Соловьев, H.A. Бердяев и др.).

Основной целью русской религиозной философии в отношении к науке можно считать трансформация ее в такую целостную форму знания, которая согласовывалась бы с религиозным миропониманием. Своеобразный опыт переосмысления рациональности представила русская религиозная философия в виде следующих ярких концепций: «цельность духа» (И.В. Киреевский), «живознание» (A.C. Хомяков), «цельное знание» (B.C. Соловьев), «логизм» (В.Ф. Эрн). Идею цельного мировоззрения и холистической эпистемологии как магистральной линии развития восточно-христианской культуры продолжили и русские космисты (Н.Ф. Федоров), которые предвосхитили попытки современных философов найти пути гармонизации отношений между человеческой научной деятельностью и природой. Важной отличительной особенностью их творчества была попытка прорыва к особому знанию, в котором должны слиться все способности и возможности человека - чувства и интуиция, вера и знание, искусство и наука, и для них идеалом было живое знание, «цельное знание», которое должно синтезировать все способности человека (научные, художественные, религиозные и др.).

Космистами одними из первых в русской философии был поставлен вопрос о «новой науке», которая должна осуществить синтез инстинкта и разума как двух главных способностей человека. В рамках такого синтеза,

согласно hm, все инстинктивное обращается в «знание ума», а «знание ума» становится внутренним. Уникальный образ или проект науки предложил Н.Ф. Федоров, который ясно осознавал, что европейская наука есть продукт капиталистической, «городской» среды, протестантизма, демократии западного типа. Поэтому он предложил проект самобытной русской науки, принципиально отличной по всем этим параметрам от науки западной. Это, во-первых, должна быть не «городская» наука, а более подходящее для России как земледельческо-общинной страны «сельское знание». Во-вторых, это должно быть знание православное, «византийское», сосредоточенное не вокруг университета и фабрики, а вокруг православного храма и музея-кремля, опирающееся на религиозный обряд. В-третьих, «новая наука» наука не должна быть «сословной», оторванной от парода: она должна объединять «ученых и неучёных». Подобного рода проект науки был предложен Н.Ф. Федоровым - религиозным христианским мыслителем, для которого познание Истины связано с сочетанием Откровения и разума, а религия, наука и искусство слиты воедино.

Помимо религиозной философии в русской православной культуре существовала и богословская традиция, которая после революционных событий 1917 г. продолжила свое существование на Западе. Можно выделить ряд направлений «парижской школы» философско-богословской мысли: «патриотическое возрождение», поставившее во главу угла лозунг «вперед - к Отцам» и обратившееся к изучению наследия восточных Отцов, открывшее миру сокровища византийской духовной и богословской традиции (прот. Г. Флоровский, В.Н. Лосский, архп. Василий (Кривоше-ин), прот. И. Мейендорф и др.); развитие традиций русской религиозно-философской мысли (прот. С. Булгаков, Н.О. Лосский, С.Л. Франк, Л.И. Шестов, прот. В. Зеньковский и др.). Именно в контексте православной антропологии пытался наметить свои варианты ответа на вопрос о соединении знания и веры, сохраняя в основных чертах приверженность метафизике всеединства, и православный мыслитель прот. В. Зеньковский. У него признание христоцентрической природы разума является важнейшим тезисом христианской гносеологии об исходном единстве веры и разума. Согласно ему, понятие «разум» должно быть религиозно переосмыслено, что предполагает отход от традиционной схоластически-рациональной его схемы. Достижение единства разума и веры в христианской гносеологии предполагает «обновление ума» (апостол Павел), его преображение, то есть превращение в функцию человеческого духа. Это осуществляется через духовную жизнь посредством очищения сердца. Именно поэтому в русской философской традиции познание зависит от духовной жизни человека. Русские православные мыслители выступали против разделения ума и сердца. О сердце как источнике знания писали как русские (И.В. Киреевский, A.C. Хомяков, Б.П. Вышеславцев и др.), так и западные философы (Б. Паскаль, П. Дюгем и др.). Исходным принципом единства веры и разума является христоцентрическая природа разума, а путь хри-

стианского знания лежит не в согласовании научных идей и основ христианского вероучения, а в глубоком изменении самой психологии научного творчества, основанием сего является религиозное преображение человеческой личности. Именно в этом аспекте концепция прот. В. Зеньковского близка идем «неопатристического синтеза».

Неопатристика (прот. Г. Флоровский, В.Н. Лосский, прот. Иоанн Мейендорф, X. Яннарас, митрополит Иоанн (Зизиулас), архимандрит Иу-стин (Попович) и др.) как основное направление современной православной религиозно-философской мысли для понимания проблемы специфики рационального знания и науки разработала два доктринальных положения: во-первых, «территории» религии и науки не пересекаются; во-вторых, православное богословие не чуждо рациональности, так как построение богословских концепций и их систематизация представляют определенную философскую рефлексию.

«Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» к сфере «соработничества» государства и Церкви относят светскую науку, так как для «обеспечения нормальной человеческой жизни» совершенно необходимо «возвращение к утраченной связи научного знания с религиозными духовными и нравственными ценностями». Современное православное богословие отказывает науке в наделении ее мировоззренческими функциями, так как такой функцией обладают лишь философия и теология. В тоже время в качестве функций науки выдвигаются, во-первых, бо-гопознание, так как наука может «являться одним из средств познания Бога (Рим. 1:19-20)» и, во-вторых, «благоустроёние» земной жизни человека. Согласно «Основам социальной концепции РПЦ» современная наука должна отвечать следующим требованиям:

1. Наука не должна быть совершенно независима от нравственных принципов, так как достижения в различных областях наук (физика элементарных частиц, химия, микробиология) есть «меч обоюдоострый» и они способны не только «принести человеку благо, но и отнять у него жизнь».

2. Наука не должна быть идеологизирована, так как идеологизация «особенно опасна в сфере общественных исследований, которые ложатся в основу государственных программ и политических проектов». Выступая против подмены науки идеологией, Церковь поддерживает особо диалог с представителями гуманитарных наук.

3. Наука не должна использоваться для «установления контроля над внутренним миром личности» и для «создания каких бы то ни было технологий внушения и манипуляции человеческим сознанием или подсознанием».

Русская Православная Церковь настаивает на необходимости совмещения духовного опыта с научным знанием, так как религиозное мировоззрение выступает одним из источников познания Истины, что должно быть

отражено в системе образования и воспитания, в организации общественной жизни людей.

В параграфе 3.2. «Наука и рациональность в религиозно-философской традиции католицизма» исследуется специфика отношения к научному знанию в католической философии, тесно связанной и генетически предопределенной потребностями развития католической теологии (энциклика Папы Льва XIII «Aeterni Patris»),

В Средние века томизм успешно выполнял свое назначение, но гуманизм и свободомыслие эпохи Возрождения естественнонаучные открытия и просветительские идеи Нового Времени подорвали его престиж, и Церковь вынуждена была реанимировать томизм в виде неотомизма, получившего статус рационально-догматической теории Римской католической церкви (Э. Жильсон, Ж. Маритен (Франция); Д. Мерсье и др.). Свою задачу неотомисты видят в примирении основных положений христианской веры с требованием мыслящего разума, в согласовании иррациональных положений религии с рациональным званием в целях оправдания христианства перед лицом авторитета науки, так как, согласно им, вера без разума превращается в слепое поклонение, а разум без веры впадает в гордыню самомнения. Принцип гармонии веры и разума, предложенный Фомой Ак-винским, исходящий из того, что религиозная вера и знание есть различные пути постижения Бога, который открывается естественным образом (через сотворенный мир, познаваемый разумом) и сверхъестественным образом (через Божественное Откровение), является основанием понимания специфики науки в неотомизме. Папа Иоанн Павел II подвел итог проблеме соотношения веры и разума в духе их взаимодополнительности (энциклика «Fides et Ratio»).

Неотомистскому рационализму, основанному на примирении знания и веры, в католической философско-теологической мысли противостоит традиция неоавгустианства, связанная со спиритуалистическими идеями блж. Августина (католический экзистенциализм Г. Марселя; персонализм Э. Мунье, Ж. Лакруа, М. Недонселя и др.). В то время как неотомизм допускает рационалистическую методологию, неоавгустианство исходит из того, что рациональные аргументы недостаточны, и вера, согласно их воззрениям, есть не познание, а личностно-неповторимый опыт встречи с Богом. Ортодоксальным томистским рационалистическим идеям и спиритуализму неоавгутианцев противостоит в западной религиозно-философской мысли католический модернизм, наиболее яркой концепцией которого является эволюционный космизм П. Тейяра де Шардена. Хорошее знание естественны наук оказало существенное влияние ни его философско-теологическое мышление и способствовало формированию концепции «эволюционно-космического христианства», базирующейся на принципах религиозно-идеологического монизма, эволюционизма и универсализма. Посвящая проблеме соотношения науки и религии целый раздел своего фундаментального труда «Наука о человеке», П. Тейяр де Шарден обосно-

вал мысль, согласно которой наука и религия имеют единые основания. Его подход к вопросу о соотношении науки и религии строится на принципах апологии (греч. ánoXóym - оправдание) - перевода истин христианства на язык положительного знания, и конкордизма (лат. concordia - согласие) - согласования научных и религиозных данных.

С конца 50-х гг. XX в. в католицизме набирает силу так называемая «новая теология» (И. Конгар, М.-Д. Шеню, Г. де Любак, Э. Шиллебекс, К. Ранер и др.), в рамках которой сформировались разнообразные «социальные теологии», а также «теология труда», «теология культуры», «теология мира», «теология и этика хозяйственной жизни» и др. В работах польского священника М. Хеллера намечены пути формирования так называемой «теологии науки», появление которой связано с усиливающимися тенденциями интеграции теоретических достижений науки и положений религии в целостное религиозно-ориентированное мировоззрение. Построение программы для богословия науки связано с выделением его основополагающих оснований. Во-первых, принципы богословия науки связаны с тем, что Вселенная наук и Вселенная богословия отличаются друг от друга, и это отличие есть следствие того факта, что методы этих дисциплин противоположны в своём видении реальности. Во-вторых, богословие науки должно быть неотъемлемой частью богословия со всеми методологическими особенностями; оно может быть отнесено к подразделу «богословия человеческих ценностей». В-третьих, осознание того факта, что Вселенная сотворена Богом, позволяет богословию науки видеть аспекты мира, недостижимые ни для науки, ни для философии. Предлагая программу для богословия науки, М. Хеллер выделяет два важных положения: «необязательность» мира и присутствие в мире ценности. Основные вехи программы богословия науки коррелятивны, во-первых, важным интуициям современной философии науки, осознавшей, что развитие науки поставило под сомнения ее базовые аксиомы (реальность существования мира, возможность его познания и др.), и, во-вторых, данным современной эпистемологии, основанной на принципах релятивизма в познании, многомерности форм когнитивных практик, идее рациональность человека, принципах ценностной ориентации науки и др., и, в-третьих, основным интуициям так называемой «антропологии знания».

Современная философско-теологическая система католицизма обновляет традиционную схему соотношения веры и знания за счет использования теоретических достижений естествознания и философии. Основными элементами этого обновления являются обоснование положения о новом образе естествознания, признавшего в настоящее время ограниченность своих методов познания природы и наличие неких «пограничных вопросов» между теологией, философией и естествознанием.

В Заключении подводятся итоги диссертационной работы, формулируются основополагающие выводы.

ПУБЛИКАЦИИ ПО ТЕМЕ ДИССЕРТАЦИИ

Статьи в изданиях, рекомендованных ВАК РФ

1. Мекушкин A.A. Наука в православной и католической культурах: философско-религиоведческая реконструкция // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2013. № 2. с. 5-8.

2. Мекушкин A.A. Особенности понимания науки в философско-богословской традиции / Всероссийская научная конференция молодых ученых «Актуальные вопросы социально-гуманитарного знания» Ростов-на-Дону, 25 января 2013 г. // Гуманитарные и социальные науки. 2013. № 1. http://www.hses-online.ru. с. 313-315.

3. Мекушкин A.A. Западно-христианская католическая концепция рациональности и науки // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2013. №3.0,7 п.л.

Прочие публикации

4. Воденко КВ., Мекушкин A.A. Философско-мировоззренческие основания интеллектуальной культуры европейской цивилизации // Русский язык и русская культура в современном образовательном пространстве: сборник науч. статей по материалам междунар. науч.-практ. конф., Новочеркасск, 2013 г. Новочеркасск: ЮРГТУ (НПИ), 2013. - 0,4/0,3 п. л.

5. Воденко КВ., Мекушкин A.A. Влияние восточного христианства на историю русской культуры и сущностные черты православной культуры // Русская культура и русский язык: история и современность: монография / К.В. Воденко, A.A. Мекушкин [и др.]; под науч. ред. д.ф.н. К.В. Воденко. Новочеркасск: ЮРГТУ (НПИ), 2013. - 0,7/0,5 п. л.

6. Мекушкин A.A. Научное знание, вера и разум в русской религиозной философии и современной православной теологии // Русская культура и русский язык: история и современность: монография / К.В. Воденко, A.A. Мекушкин [и др.]; под науч. ред. д.ф.н. К.В. Воденко. Новочеркасск: ЮРГТУ (НПИ), 2013.-1,2 п. л.

Формат 60х84'/16. Печ. л. 1,2. Бумага офсетная. Ризография. Тираж 100 экз.

ФГОУ ВПО «Южный федеральный университет»

Актуальные проблемы современной науки 344006, г. Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская, 140 Тел. 8 (863) 264-56-07

Типография ЗАО «Центр Универсальной Полиграфии» 344006, г. Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская, 140 Тел. 8 (918)570-30-30

Текст диссертации на тему "Наука в православной и католической культурных традициях: философско-религиоведческая реконструкция"

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИИ СЕВЕРО-КАВКАЗСКИЙ НАУЧНЫЙ ЦЕНТ ВЫСШЕЙ ШКОЛЫ ФЕДЕРАЛЬНОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО АВТОНОМНОГО ОБРАЗОВАТЕЛЬНОГО УЧРЕЖДЕНИЯ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «ЮЖНЫЙ ФЕДЕРАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

На правах рукописи

04201452298

Мекушкин Андрей Александрович

НАУКА В ПРАВОСЛАВНОЙ И КАТОЛИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРНЫХ ТРАДИЦИЯХ: ФИЛОСОФСКО-РЕЛИГИОВЕДЧЕСКАЯ РЕКОНСТРУКЦИЯ

09.00.14 - философия религии и религиоведение

Диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук

Научный руководитель -доктор философских наук, доцент Воденко Константин Викторович

Ростов-на-Дону - 2013

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ..............................................................................................................3

1 ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПРИНЦИПЫ ИССЛЕДОВАНИЯ СПЕЦИФИКИ НАУЧНОГО ЗНАНИЯ В РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЕ........16

1.1 Христианская религия в контексте культуры: концептуализация базовых понятий....................................................................................................16

1.2 Соотношение религии и науки: анализ основных концепций и теоретико-методологических подходов..............................................................33

2 РАЦИОНАЛЬНОЕ ЗНАНИЕ И НАУКА В ХРИСТИАНСКОЙ СРЕДНЕВЕКОВОЙ КУЛЬТУРЕ: ВОСТОЧНАЯ И ЗАПАДНАЯ СВЯТООТЕЧЕСКИЕ ТРАДИЦИИ.....................................................................56

2.1 YvtoaxiKT) л;1атц: христианизация рациональности в восточно-патристической традиции.....................................................................................56

2.2 Credo ut intelligam: западно-христианская средневековая концепция рациональности и науки.......................................................................................73

3 СПЕЦИФИКА ОСМЫСЛЕНИЯ РАЦИОНАЛЬНОСТИ И НАУКИ В РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ И СОВРЕМЕННОЙ ТЕОЛОГИИ...............90

3.1 Научное знание, вера и разум в русской религиозной философии и современной православной теологии..................................................................90

3.2 Наука и рациональность в религиозно-философской традиции

католицизма.........................................................................................................117

ЗАКЛЮЧЕНИЕ...................................................................................................138

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ...................................................................................140

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы исследования. В настоящее время европейская культура вступает в эпоху постсекулярного общества, которое сталкивается с большим количеством духовно-мировоззренческих и социально-культурных проблем. Длительная история европейской культуры неразрывно связана с христианской религией в ее основных формах - восточное и западное христианство. Поэтому вызывает беспокойство игнорирование христианских истоков европейской культуры, о чем свидетельствует, в частности, первый проект Европейской Конституции, согласно которому корни Европы - только наследие греко-римского мира и эпохи Просвещения. Но нельзя не признать тот факт, что христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия, в основе которых лежало оправдание творчества и свободы человека, что не могло не отразиться на всей европейской культуре. Практическое поле для своего воплощения христианская культура нашла в преобразовании природы, человека и общества, сформировав их новые смыслы, которые стимулировали развитие искусства, философии, социальных концепций, стали основой естественнонаучного и гуманитарного знания.

Является общепризнанным научным фактом, что смысловые основы современной науки сформировались под определяющим влиянием христианской культуры, а в последнее время исследования соотношения науки и богословия обрели статус академической дисциплины, в рамках которой речь идет о соотношении религии и науки в различных аспектах. В мировой гуманитарной мысли в последние годы формируется направление исследований, лежащее на границе двух дисциплин - философии науки и философии религии (Science and Spirituality). Для религиоведческого знания в этом контексте остается актуальным вопрос об отношении религии к научному знанию, а в контексте удержания целостности европейской культуры - о философской

рефлексии науки и научного знания в рамках католической и православной версий христианства.

История религии и культуры демонстрирует весьма тесную взаимосвязь между типом цивилизации и типом науки о человеке и природе. На этбм настаивал и О. Шпенглер, когда писал, что в основании «всякого «знания» о природе, пускай даже самого точного, лежит религиозная идея... Не бывает науки без бессознательных предпосылок, над которыми никакой исследователь не имеет власти, притом таких предпосылок, которые можно проследить с первых дней пробуждающейся культуры. Не бывает естествознания без предшествовавшей ему религии»1. Если «можно различать католическое, протестантское и атеистическое понятие силы» , то тем более можно различать православное и католическое понимание знания и науки. Глубинная проблема во взаимоотношениях православия и католицизма кроется сегодня именно в науке, определяющей специфику понимания мира и человека, являющуюся основой развития и системы образования. Поэтому проблема различения специфики и понимания особенностей науки в православии и католицизме является необходимым условием правильного построения взаимоотношений восточного и западного христианства в целом, взаимоотношения Русской православной и Римско-Католической церквей, выполняющих общую миссию по сохранению идентичности европейской культуры.

Степень научной разработанности проблемы. Диссертационное исследование предполагает философско-религиоведческую реконструкцию специфики осмысления феномена науки в рамках православной и католической религиозных традиций, представленных теологией и религиозной философией, а потому базируется на привлечении источников из этих двух фундаментальных областей знания.

1 Шпенглер О. Закат Европы. В 2-х тт. Т. 1. М., 2004. С. 440.

2 Там же. С. 479.

Исследование оснований православной традиции понимания научного знания осуществляется на основе обращения к религиозно-философскому синтезу в трудах восточных апологетов, писавших на греческом языке (Иу-стин Мученик, Татиан Ассириец, Ириней Лионский и др.), отцов Александрийской (Климент Александрийский, Ориген и др.) и Каппадокийской (Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский) богословских школ, к трудам представителей византийского богословия (Григорий Палама, Иоанн Дамаскин, Михаил Пселл, Иоанн Итал др.), современной неопатристики (диакон А. Нестерук и др.) и современного русского православного богословия (А.И. Осипов, митрополит Илларион (Алфеев), митрополит Филарет (Ва-хромеев) и др.).

Для диссертационного исследования интерес представляет понимание специфики науки в русской религиозной философии, что отраженно в традиции целостного мировоззрения и мышления. Эти идеи разрабатывались духовно-академической философией (В.Н. Карпов, Ф.Ф. Сидонский, В.И. Несмелов, П.Д. Юркевич и др.), ранними славянофилами (И.В. Киреевский, A.C. Хомяков), представителями метафизики всеединства (B.C. Соловьев, Б.Ф. Эрн, П.А. Флоренский и др.), «нового религиозного сознания» (H.A. Бердяев и др.), религиозного направления русского космизма (Н.Ф. Федоров и др.).

Обращение к русской религиозной философии в диссертационном исследовании осуществляется в контексте идей таких современных исследователей, как В.Н. Катасонов, Т.П. Матяш, В.Б. Рожсковский, К.В. Воденко, считающих, что центральными в русской философской традиции являяется идея «целостного разума» и характерная для нее холистическая эпистемологическая концепция.

Особый интерес для диссертационного исследования представляли работы различных направлений «парижской школы» богословской и религиозно-философской мысли. Во-первых, это «патристическое возрождение», по-

5

ставившее во главу угла лозунг «вперед - к Отцам» и обратившееся к изучению наследия восточных Отцов, открывшее миру сокровища византийской духовной и богословской традиции (протоиерей Г. Флоровский, В.Н. Лосский, протоиерей И. Мейендорф и др.). Во-вторых, направление, связанное с развитие традиций русской религиозно-философской мысли (протоиерей С. Булгаков, Н.О. Лосский, С.Л. Франк, Л.И. Шестов, протоиерей В. Зеньковский и др.).

Исследование западной христианской традиции осмысления науки и научного знания связано с обращение к трудам Аврелия Августина - наиболее авторитетного и плодовитого христианского писателя периода зрелой латинской патристики, а также к работам Фомы Аквинского - систематизатора западной схоластики. Феномен науки анализируется в различных направлениях католической философии, сложившейся в западно-христианской культуре в связи с потребностью развития католической теологии, требующей рационального прояснения основ вероучения. Это неотомизм (Э. Жильсон, Ж. Маритен, Д. Мерсье и др.), неоавгустианство (Э. Мунье, Ж. Лакруа, М. Недонсель и др.), католический модернизм (Э. ле Руа, П. Тейяр де Шар-ден и др.). Особый интерес представляют для диссертационного исследования идеи польских теологов, таких как С. Вшолек (концепция рациональности веры) и М. Хеллер (проект теологии науки).

Исследованию специфики европейской христианской религиозно-философской мысли посвящены труды таких авторов, как А.Х. Армстронг, Ю. Боргош, С. Вшолек, Г.В. Вдовина, Л.П. Карсавин, протоиерей И. Мейендорф, A.A. Спасский, В.Я. Саврей, Е.Ю. Положенкова, A.A. Раду-гин, A.A. Столяров, протоиерей А. Шмеман и др.

Большую значимость для исследования представляли официальные документы, касающиеся отношения к науке со стороны церкви — Основы социальной концепции Русской православной церкви и Окружные послания рим-

ских епископов или энциклики (Aeterni Patris, Quanta Cura (приложение -Syllabus), Humani Generis, Centesimus Annus, Fides et Ratio и др.).

Проблема соотношения религии и науки рассматривается и современными религиоведами (JI.H. Митрохин, В.К. Шохин, Д.М. Угринович, И.Н. Яблоков и др.), а критически-рефлексивный анализ вопросов генезиса научного знания привел многих отечественных авторов (П.П. Гайденко, JI.M. Косарева, Т.П. Матяш, JI.A. Микешина, В.Н. Порус, B.C. Степин, М.М. Шульман и др.) к выводу о том, что возникновение науки обусловлено многообразными формами духовного опыта человечества, среди которых особое место занимает религия.

Несмотря на то, что в исследование реконструируется православное и католическое понимание научного знания, нельзя не учесть протестантскую традицию исследования генезиса науки (М. Вебер, Р. Мертон, Ю. Клаарен и др.) и изучения соотношения религии и науки (И. Барбур, Дж.Х. Брук и др.).

Проблемы соотношения религии и науки касаются многие современные исследователи в защищенных диссертациях (К.В. Воденко, О.Н. Демченко, Т.Н. Климентьева, A.B. Майкина, О.О. Никитина, A.B. Попов, C.B. Семенюк, И.А. Черносвитова и др.). Однако весь спектр проблем исчисляется историческими и когнитивными аспектами соотношения религии и науки, в то время как монографические работы, в которых бы реконструировалась религиозно-философская концепция науки в православной и католической традициях практически отсутствуют, что позволяет заявить тему нашего исследования как новационную.

Методологические принципы исследования. Теоретико-методологическими принципами исследования являются достижения современной отечественной философии религии, отраженные в работах ведущих авторов (Ю.Ф. Борунков, B.C. Глаголев, Н.С. Капустин, JI.H. Митрохин, Д.В. Пивоваров, В.К. Шохин, И.Н. Яблоков и др.).

Важным методом, используемым в диссертации, является герменевтический (Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Г. Гадамер и др.), применение которого обусловлено тем фактом, что религиозные мыслители не создавали специальных трудов, посвященных анализу места и роли науки в культуре, а потому автору диссертации пришлось реконструировать понимание этой проблемы. Процедура реконструкции, включающая в себя приемы интерпретации и понимания, является герменевтической по определению.

Для разъяснения отдельных вопросов в диссертационном исследовании задействуются элементы как феноменологической методологии, так и трансцендентального метода. Феноменологический метод как взаимосвязанное единство принципов и процедур сущностного исследования данностей первичного опыта осуществляется исключительно в рефлексии сознания на свою собственную «жизнь» (Э. Гуссерль и феноменологическая школа). Он является дескриптивным, а не казуальным. Дескрипция является проблемной т.к. нужны термины, определенные опытом, и поэтому данный метод связан с герменевтикой. Для поиска общезначимых предпосылок и выявления тех из них, которые не являются эмпирическими, а чисто априорными, используется трансцендентальный метод (Г. Коген и неокантианство) как рефлексия по поводу творческой деятельности человеческого сознания, направленная регрессивно к самим истокам и предпосылкам такого рода деятельности.

Наряду с перечисленными методами и подходами в диссертации используются диалектические принципы исследования: принцип конкретности рассмотрения, принцип историзма, принцип единства логического и исторического и др. В исследовании так же применялся комплекс взаимодополняющих общенаучных методов: ретроспективный анализ зарубежной и отечественной источниковедческой базы; методы синтеза, конкретизации, индукции, дедукции, интеграции, обобщения и др.

Объект и предмет исследования. Объектом исследования выступает

христианская религия и научное знание в их социкультурной обусловленно-

8

сти. Предметом исследования являются восточно-христианский (православный) и западно-христианский (католический) взгляды на феномен науки как особый способ познавательной деятельности и социокультурный феномен.

Цель и задачи исследования. Целью диссертации является философ-ско-религиоведческая реконструкция православного и католического подходов к осмыслению науки в контексте культуры.

Поставленная цель предполагает решение следующих исследовательских задач:

1. Концептуализировать понятия «религия» и «религиозная культура» в контексте их отношения к науке и рациональному знанию; реконструировать основные характеристики православной и католической христианских культур;

2. Эксплицировать понятия «наука» и «научное знание»; исследовать основные концепции и аспекты соотношения религии и науки;

3. Исследовать специфику соотношения рациональных форм культуры и веры в восточно-христианской богословской традиции, представленной патристикой и византийским богословием;

4. Проанализировать теологические концепции науки как феномена культуры в средневековой западно-христианской традиции (западная патристика и схоластика);

5. Реконструировать специфику понимания науки в русской религиозной философии и современной православной теологии;

6. Проанализировать специфику понимания науки и рациональности в современной католической философии и теологии.

Научная новизна диссертационного исследования определяется осуществленной философско-религиоведческой реконструкцией концепции науки и научного знания в восточной и западной христианских культурах и состоит в следующем:

1. На основе концептуализации понятия «религиозная культура» разграничены православная культура (византийская культура, русская культура) и католическая культура (западноевропейская культура), реконструированы их сущностные черты;

2. Исследованы основные концепции соотношения религии и науки и выявлены основные аспекты их корреляции - историко-генетический, сущ-ностно-когнитивный и социально-культурный; обоснована возможность построения религиозной концепции науки;

3. Изучена специфика соотношения рациональных форм культуры и христианского откровения в апологетике, ранней и зрелой греческой патристике, византийском богословии; выявлено основание восточно-христианского понимания науки в виде концепции Климента Александрийского о «вере познающей» (yvcooxiKfj тиатц);

4. Обоснована связь западноевропейской традиции понимания науки с идеей блж. Августина о «науке как служанке теологии» и его эпистемологической формулой (credo ut intelligam -верую, чтобы понимать); реконструирована теологические концепции науки в средневековой схоластике;

5. Реконструирована специфика осмысления науки в русской религиозной философии в контексте соотношения веры и разума; обосновано влияние русской религиозной философии и неопатристики на понимание науки в современном русском православном богословии;

6. Исследована специфика понимания наука и рациональности в различных направлениях католической философии и в современной католической теологии.

Положения, выносимые на защиту:

1. Христианская культура представляет собой совокупность религиозных способов и приемов осуществления бытия человека, реализующихся в религиозной деятельности и представленных в ее продуктах, и существует, по меньшей мере, в виде православной и католической культур. Православ-

ю

ная восто�