автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.07
диссертация на тему: Обряды как отражение традиционных верований тувинцев и хакасов в XIX-XX вв.

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата исторических наук Монгуш, Чойгана Владимировна

Введение.

Глава 1 .Обычаи, связанные с воззрениями на окружающий мир.

1.1. Духи-хозяева окружающей природы.

1.2. Обычаи, связанные с демонологическими представлениями.

1.3. Древний обычай «уча».

Глава 2. Домашние покровители и магическая защита.

2.1. Семейно-родовые обереги.

2.2.0гненная защита дома.

2.3. Сохранение домашнего счастья.

Глава 3. Родильные и погребально-поминальные обряды.

3.1. Обряды и обычаи, связанные с рождением ребенка.

3.2. Погребальные обычаи.

3.3. Поминальные обряды.

Введение диссертации2005 год, автореферат по истории, Монгуш, Чойгана Владимировна

Тувинцы - тюркоязычное коренное население Республики Тыва (Тува) в составе Российской Федерации. На территории Тувы, расположенной в бассейне Верхнего Енисея (площадь 175, 5 тыс. км2), жителей более 311 тыс. человек1. Из них тувинцев по данным Всероссийской переписи населения 2002 г., 243586 человек, что составляет 70 % от всего населения. На сегодняшний день в этнографической науке выделяют две этнические группы: тувинцы (95 %) и тувинцы-тоджинцы (5 %).

Хакасы - тюркоязычное коренное население Республики Хакасия, территория ее (площадь 62 тыс. км2) расположена в пределах западной части Минусинской котловины, предгорий Саян и Кузнецкого Алатау. Численность их, по данным Всероссийской переписи населения 1989 г., составила 80,3 тыс. человек2. К началу XX в. хакасы разделялись на четыре этнические группы: качинцы, сагайцы, кызыльцы, койбалы, которые отличались своими диалектами и некоторыми локальными чертами в культуре. Начиная с 20-х годов XX в. и по сегодняшний день традиционная культура хакасов рассматривается как унифицированная. В политический и этнографический оборот термин «хакас» ввел этнограф С.Д. Мойнагашев. На II национальном съезде 20-30 июля 1917 г. по его инициативе было принято решение об образовании Союза «инородцев» Минусинского и Ачинского уездов под названием «хакас»3.

Диссертационное исследование выполнено по материалам обрядовой деятельности, которые отражают традиционные верования тувинцев и хакасов. Выделение этих народов как объекта этнографического исследования целесообразно по многим обстоятельствам.

Во-первых, тувинцы и хакасы входят в единую историко-культурную область Саяно-Алтайского нагорья, включающую в себя современные

1 История Тувы Под ред. С.И. Вайнштейна, М.Х. Маннай-оола. Т.1. 2-е Изд.- Новосибирск, 2001.- С. 3.

2 Основные показатели социально-экономического развития национально-государственных образований // Краткий статистический справочник,- -М.,1991.- С. 4.

3 Государственный архив PX (ГАРХ). Ф. 204. Д. 1. Л. 72, 84.

Республику Хакасия, Республику Тыва, Республику Горный Алтай, Горную Шория, Тофаларию.

Во-вторых, тувинцы и хакасы относятся к южно-сибирскому антропологическому типу, что подтверждается исследованиями известных антропологов А.И. Ярхо и В.П. Алексеева4.

В-третьих, тувинцы и хакасы относятся к одному и тому же хозяйственно-культурному типу (ХКТ): тувинцы - кочевые скотоводы степных и горно-степных районов Центральной, Южной и Западной Тувы (95 %), тувинцы-тоджинцы - кочевые охотники-оленеводы горно-таежных районов Восточной Тувы (5 %)5. Охотники-оленеводы отличались не только хозяйственной деятельностью, но и многими этнографическими особенностями и происхождением, поэтому исследование касается обрядовой практики тувинцев Центральной, Южной и Западной Тувы. Хакасы - кочевые скотоводы горно-степных районов (90 %), полукочевые охотники-скотоводы зоны тайги и подтаежных районов (10 %)6.

В-четвертых, тувинцев и хакасов связывает языковая общность, согласно классификации их языки относятся к уйгуро-огузской группе восточно-хуннской ветви тюркских языков. Н.Ф. Катанов впервые на основе данных лингвистики научно доказал, что «тувинцы в основном говорят на одном и том же языке, что и минусинские татары (современные хакасы), с самым слабым отклонением, вполне по-тюркски, а не по-самоедски и не по-остяцки»7.

В-пятых, тувинцы и хакасы имеют общую древнюю историю и близкое культурное наследие. Во времена Кыргызского государства (VI - XI вв.) территория проживания их предков входила в единое политическое образование и отмечается уйгуро-кыргызское влияние на материальную и духовную культуру. В монгольскую эпоху тувинцы и хакасы были включены

4 Левин М.Г. Этническая антропология и проблемы этногенеза народов Дальнего Востока. // Труды института этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. Т. XXXVI: Труды Северо-Восточной экспедиции. - М., 1958.-С. 42.

5 Вайнштейн С.И. Историческая этнография тувинцев Проблемы кочевого хозяйства. - М., 1972. - С.11.

6 Бутанаев В.Я. Этническая культура хакасов. - Абакан, 1998.- С.5.

7 Катанов Н.Ф. Опыт исследования урянхайского языка,- Казань,1903. - С. 47. в состав монгольской мировой державы, а после развала империи Юань (1368 г.) оказались в руках правителей государства Алтын-ханов и Джунгарского ханства. После определения границ, согласно Кяхтинскому миру в 1727 г., земли Хакасско-Минусинский края были включены в состав России, а Урянхайский край (современная Тува) оказался в пределах Цинской империи8. Несмотря на пограничную зону, саянские тюрки не порывали связей между собой, владели знаниями об окружающих народах, называя их общими этнонимами.

Актуальность темы исследования. Известно, что верования и мировоззрение народа представляют доминантный пласт традиционной культуры. В нем отражен синкретический сплав как архаических, так и более поздних исторических эпох. Опираясь на широкий комплекс источников и достижения современной исторической науки, мы имеем возможность представить в системе ранние воззрения тувинцев и хакасов на природу, семью и общество. Многие описанные обычаи и обряды тувинцев и хакасов с течением времени исчезли и ныне полузабыты. Некоторые еще продолжают существовать как пережиточные элементы этнической культуры. Отдельные обычаи и обрядовые действия сохраняются тувинцами и хакасами даже в: наши дни.

В работах дореволюционных ученых хотя и рассматривались некоторые стороны этой проблемы, но приводимые ими материалы фрагментарны и не дают полного представления об архаических верованиях тувинцев и хакасов. Незначительная этнографическая литература, характеризующая анимистические и тотемистические воззрения, родильные и погребально-поминальные обряды тувинцев и хакасов, не дает достаточного представления об этой важной стороне традиционной культуры, а порой даже сообщает и противоречивые сведения. У коренного населения долины южного Енисея сформировались сложные обряды, имеющие часто и локальные варианты. Рассмотрение традиционных

8 Маннай-оол М.Б. Тувинцы: происхождение и формирование этноса. - Новосибирск, 2004. - С. .4. верований тувинцев и хакасов имеет важное значение для освещения вопросов не только развития религиозных явлений, но и выявления заимствований и взаимовлияний различных религиозно-культовых систем. Диссертация носит исследовательский характер. Результат исследования позволил выявить определенное сходство в традиционных верованиях тувинцев и хакасов. Корни многих обычаев и обрядов (ужа, сартык, буга дагыыр, «чайгылааш», представления о духе-хозяине озера «кель-ээзи» и др.), о которых речь пойдет в главах, у обоих народов схожи. Это особенно важно сейчас, когда многие традиции исчезли или изменяются с развитием общества, когда многие народы восстанавливают утраченные обряды и обычаи. К тому же современное решение проблем духовного возрождения народа невозможно представить без знаний о культурном наследии.

Степень изученности темы. Среди большого количества научной литературы по изучаемой проблеме можно выделить разные теоретические работы. В целом все накопившиеся работы представляют научную ценность, но прослеживается некоторая нечеткость в разграничении двух понятий -«обряд» и «обычай».

Вопрос об определении понятий «обряд» и «обычай» (или «традиция» и «ритуал») в исторической науке поднимался не раз. В работе И.В. Суханова «Обычаи, традиции, обряды» обряд рассматривается как одна из составных частей обычая. «Обрядовая форма, - пишет автор, - возникает только тогда, когда все остальные составные части обычая, традиции уже более или менее прочно утвердились в общественной или личной жизни»9. По мнению Д.М. Угриновича обряд отличается от обычая тем, «что он включает в себя не непосредственно целесообразные, а символические действия»10. Последнее конечно правильно, хотя на практике не всегда можно определить, символическое ли перед нами действие. Более концептуально правильным является определение С.А. Токарева, который «обряд» определяет как такую

9 Суханова И.В. Обычаи, традиции, обряды. - Горький, 1973. - С. 22.

10 Угринович Д.М. Обряды, за и против.- М., 1975. - С. 17. разновидность обычая, цель и смысл которой выражение (по большей степени символическое) какой-то идеи, чувства, действия либо замена непосредственного воздействия на предмет воображаемым (символическим) воздействием11. Таким образом, всякий обряд - это тоже обычай, но такой, который обладает свойством выражать некую идею. Всякий обряд есть обычай, но не всякий обычай есть обряд. Обряды бывают разные. В этнографической науке принято выделять религиозные и нерелигиозные обряды. В данном случае обряды тувинцев и хакасов в хозяйственно-промысловой деятельности, семейных традициях и в отношениях с природой выступают как обычаи «обрядового» типа, отражающие традиционные верования.

Создатели классификационных схем в области истории религий не всегда дают ясный ответ на вопрос о том, что они классифицируют: существующие религиозно-философские системы, или религиозные верования отдельных народов, или типы религий, или элементы религиозных представлений и обрядов. Многие авторы пытались решить эту задачу как определение стадий в общем ходе развития религии: так, Огюст Конт делил всю историю религий на три большие стадии - фетишизм, политеизм, монотеизм12. Джон Леббок - на семь стадий: атеизм, фетишизм, тотемизм, шаманизм, идолопоклонство, боги - сверхъестественные творцы, боги

11 благодетельные существа . Подобные попытки, конечно, заслуживают серьезного внимания, ибо в них проявилось стремление к историзму, но они грешат чрезмерным схематизмом. В марксистской науке давно установилось деление всех религий на два основных типа: религии доклассового строя и религии классовых обществ. Также в науке давно установилось более правильное деление религий, к которому мы и присоединяемся: национальные и мировые (наднациональные) религии. Рассмотрев все существующие формы религии, С.А. Токарев, вывел древнейшие: тотемизм,

11 Токарев С.А. Обычаи и обряды как объект этнографического исследования // Советская этнография. -1980., №3. - С.28.

12 КонтО. Дух позитивной философии. - СПб., 1910. - С.11.

13 Леббок Дж. Начало цивилизации. - СПб., 1876. - С. 150. ведовство, знахарство, эротические обряды, погребальный культ и поздние религии: раннеплеменной культ, промысловый культ, семейно-родовой культ святынь и покровителей, патриархальный семейно-родовой культ предков, шаманизм, культ личных духов-покровителей, культ тайных союзов, культ вождей, культ племенного вождя, аграрные культы14.

Уже много раз в литературе указывалось на неясность термина «фетишизм»: одни называют фетишизмом почитание любых материальных предметов15, другие включают почитание неодушевленных предметов16. Одни авторы называют фетишем самый материальный предмет, которому воздается почитание, другие относят его не к самому предмету, а к духу, пребывающему в нем, третьи не отделяют предмет от обитающего в нем духа. Считали фетишизм определенным этапом в развитии религии Ю.П.

1 7

Францев и А.Ф. Анисимов . В отличие от них С.А. Токарев считает фетишизм общим элементом любой религии, давая следующее определение: «фетишизм - религиозное почитание неодушевленных материальных

1 о предметов, которым приписываются сверхъестественные свойства» . Теоретическое содержание фетишизма сводил к анимизму Д.К. Зеленин и определял его как одну из форм анимистических верований19.

Анимизмом принято называть веру в «духовные существа». Согласно Э.Б. Тейлору, вера в «духовные существа» первобытного человека постепенно развила другие более сложные представления: о душах животных, растений, неживых предметов, о душах умерших и др.20 Но такая вера в той или иной форме присуща любой религии - от самой примитивной до наиболее развитой, но степень выраженности анимистических верований неодинакова. Поэтому современной этнографией анимизм рассматривается

14 Токарев С.А. Ранние формы религии. - M., 1990. - С.50.

15 Шаревская Б.И. Старые и новые религии Тропической и Южной Африки. - М., 1964. -С. 171.

16 Итс Р.Ф. Введение в этнографию. - М., 1974. - С.81.

17 Францев Ю.П. У истоков религии и свободомыслия. - М.-Л., 1959. - С. 69; Анисимов А.Ф. Этапы развития первобытной религии. - М., 1967. - С. 38.

18 Там же. С.35.

19 Зеленин Д.К. Идеологическое перенесение на диких животных социально-родовой организации людей Н Известия АН СССР. Отд. общ. наук. - 1934. - №4 - С. 403.

20 Тейлор Э.Б. Первобытная культура. - М., 1989. - С. 312. не в тэйлоровской трактовке, а в трактовке Г.В. Плеханова, считавшего анимизм необходимым элементом любой религии и религиозных

21 представлений вообще . Среди анимистических представлений тувинцев и хакасов можно найти образы, восходящие к различным сторонам материальной действительности - олицетворение сил и явлений природы: духи гор, рек, грозы, бури, ветра - преимущественно тех стихий природы, которые грозят человеку какими-либо опасностями, олицетворение земледельческих сил плодородия, души умершего человека.

По мнению некоторых исследователей, магия может быть связана с анимизмом. Так Соломон Рейнак определял магию как стратегию анимизма , также определение Л.Я. Штернберга в целом сводится к анимизму и первобытной религии . Другие авторы противопоставляют магию вообще религии, это делает Дж. Фрэзер и его последователи24. Но подобный взгляд авторов основывается на чрезмерно суженном понимании как религии, так и магии и, конечно, не может считаться правильным. Магия присуща едва ли не всякой религии. Магические обряды и верования нельзя свести к одному общему источнику: они имеют разные корни, связанные с различными сторонами человеческой деятельности. Магические , действия разнообразны. Они отличаются друг от друга по степени сложности -начиная от простого жеста вплоть до сложной магической церемонии; различаются и по целевой направленности, ибо есть обряды лечебной магии (знахарство), предохранительной магии (обереги), вредоносной магии л с порча), хозяйственной магии (промысловая магия) . Магия - одна из существенных, органических частей всякой религии, от самых ранних до поздних ее этапов.

Непосредственно магические обряды выполняются во время промысла. Промысловые культы есть обряды и верования, связанные с охотничьим и

21 Плеханов Г.В. Об атеизме и религии в истории общества и культуры. - М., 1977.

22 С.Рейнак. Всеобщая история религии,- М., 1919. - С. 41.

23 Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. - Л., 1936. - С. 222.

24 Фрэзер Д. Золотая ветвь - М., 1986. - С.53.

25 Токарев С.А. Ранние формы религии. - М., 1990. - С. 404. другими промыслами. Многие авторы справедливо считают истоки верований промыслового культа, связанных с верой в духов-хозяев природы, уходящими в более ранний исторический пласт26.

Слово «тотем» впервые попало в европейскую научную литературу в конце XVIII в. Своеобразие тотемистических верований и обрядов бросается в глаза, все многочисленные авторы, писавшие о них, признавали две стороны тотемизма - социальную и религиозную. Одним из первых приблизился к правильному пониманию тотемистической проблемы С.П. Толстов, который указал на то, что для тотемизма чрезвычайно существенно «чувство связи» человеческой группы с «занимаемой ею территорией», с

27 производительными силами этой территории» . Воззрения A.M. Золотарева на тотемистическую проблему имеют много общего со взглядами С.П. Толстова Используя данные сравнительной этнологии, он утверждал, что «тотемизм возник как первая форма понимания кровнородственных связей

7 R на основе экономики первобытной охоты и собирательства» . Тотемизм как бы освящает и закрепляет традиционные права рода на его землю, на его охотничьи угодья. У тувинцев и хакасов тотемизм сохранился в очень ясной форме.

Многие советские этнографы, исследуя пережитки тотемизма у народов Сибири, в том числе и А.Н. Максимов, указывают связь того или иного обряда, относящегося к животным,.с определенной родовой группой29. Взгляды А.Ф. Анисимова, Д.К. Зеленина, Д.Е. Хайтуна в целом совпадают со взглядами вышеназванных этнологов: они видели в тотемизме «религию возникающего рода»30. Несколько отличный от большинства советских ученых взгляд на тотемизм высказывает Ю.И. Семенов. Хотя он и соглашается с тем, что тотемизм - это «первая форма осознания единства

26 там же. - С. 80.

27 Толстов С.П. Проблемы дородового общества // Советская этнография. - 1931. - № 3-4. - С. .91.

28 Золотарев A.M. Пережитки тотемизма у народов Сибири. - Л., 1934. - С. 6.

29 Максимов А.Н. К вопросу о тотемизме у народов Сибири // Ученые записки Ин-та истории РАНИИОН,-1928. Т.7. - С.4.

30Хайтун Д.Е. Тотемизм, его сущность и происхождение. - Душанбе, 1956. - С. 50, Анисимов А.Ф. Там же. -С. 54, Зеленин Д.К. Там же. - С. 409. групп людей», но тотемные табу и веру в тотемных предков рассматривает j | как вторичные и более поздние элементы тотемизма .

Термином «погребальный культ» принято обозначать совокупность религиозных обрядов, относящихся к умершим, и связанные с этими обрядами верования. Значительная роль погребального обряда в традиционных верованиях признавалась многими исследователями. Некоторые из них - Герберт Спенсер, Джон Толанд и Джозеф Пристли -считали погребальный культ не только самостоятельной, но и одной из древнейших форм религии, рассматривали религиозные верования и обряды как дальнейшее развитие верований, связанных с умершими32. В современной отечественной науке преодолен односторонний взгляд на j «j погребальный культ как на древнейшую форму религии .

Современное теоретическое осмысление традиционных верований тувинцев и хакасов невозможно без ценных работ предшественников в области этнографии, истории и тюркологии. История изучения архаических верований тувинцев и хакасов охватывает три столетия. По теме исследования накопилось значительное количество этнографических исследований, свидетельствующих о приоритете российской науки в этнографическом изучении обоих народов. Впервые этнографические материалы о предсаянском населении были получены при путешествии Д.Г. Мессершмидта в 1721 - 1722 гг.34, а затем участниками II академической экспедиции в Сибирь 1733 - 1743 гг. Г.Ф. Миллером, И.Г. Гмелиным и Я.И. ■) f

Линденау . В своих трудах они дали отдельные сведения об архаичных поверьях и обрядах хакасов. Краткие сведения о хакасских погребальных обрядах были опубликованы И.Г. Гмелиным36.

31 Семенов Ю.И. Возникновение человеческого общества. - Красноярск, 1962. - С. 376, 478-479.

32 Спенсер Г. Основания социологии. - СПб., 1876.Т.1. - С. 278; Толанд Дж. Избранные сочинения. - М., 1927. - С. 53; Пристли Дж. Избранные сочинения. - М., 1934. - С. 55.

33Токарев С.А. Ранние формы религии. - М., 1990. - С. 156; Семенов Ю.И. Возникновение человеческого общества. - Красноярск, 1962. - С. 376 и др.

34 Messershmidt Y. Forschunqreise durch sibirien 1720-1727-Berlin, 1962.

33 Миллер Г. Ф. История Сибири. - М., Л., 1937. - Т.1., М, Л. 1941. - T.2; Линденау Я. И. Описание народов Сибири (первая половина XVIII). - Магадан, 1983.

36 Гмелин И.Г. Путешествие по Сибири. - Готтинген, 1751. - С. 347.

Значительный вклад в изучение народов Сибири, в том числе хакасов, принадлежит крупному историку Г. Ф. Миллеру. Собранная им коллекция копий документов из местных архивов (около 40 книг) легла в основу знаменитых портфелей Г. Ф. Миллера. В сентябре - октябре 1739 г. Г.Ф. Миллер посетил Хакасско-Минусинский край, собрал некоторые сведения по традиционным верованиям, впервые использовал языковой материал в качестве важного историко-этнографического источника . К сожалению, в большей степени уделял внимание языку.

В 1771 - 1772 гг. Хакасско-Минусинский край стал объектом внимания участников академической экспедиции, которую возглавляли известные путешественники-натуралисты П.С. Паллас и И.Г. Георги. Они собрали значительные сведения по погребальному и промысловому культу. Впервые П.С. Палласом был описан древний скотоводческий праздник хакасов «Тунпайрам», при этом упоминаются «сойоты» - обитатели Саянских гор. Русский этнограф и натуралист И.Г. Георги сообщает «о племени саят, иначе называемыми сойотами», и относит их к самодийцам, что якобы «доказывается их видом, языком и житейскими обычаями»38.

Внимание российских пограничных чиновников также привлекал традиционный быт населения приграничных районов Урянхайского края (современная Тува). Так, сержант Егор Пестерев, с 1772 по 1781 г. встречавшийся с тувинцами, опубликовал записи, где отметил некоторые сходства и различия бытовых обрядов оленеводов-охотников и

39 скотоводов .

Подытоживая данные по истории изучения этнографии тувинцев и хакасов за XVIII в., можно сказать, что это был период первых научных

37 Миллер Г. Ф. История Сибири. - M., Л.,1991.- T.2.- С.47,57.

38 Паллас П. С. Путешествие по родным провинциям Российского государства.- СПб., 1786. - 4.2. кн.2.;1788. - ч.З. кн. 1; Георги И. Г. Описание всех в Российском государстве обитающих народов, также их житейских обрядов, верований, обыкновений, жилищ, одежд и прочих достопримечательностей. - СПб., 1977. - Ч.З.

39Пестерев Е. Примечания о прикосновенных около китайской границы жителях, как российских ясачных татарах, так и китайских мунгулах и сойотах, сделанные Е. Пестеревым с 1772-1782 год, в бытность его под названием пограничного комиссара при сочинении карты и при отыскании пришедших в негодность погранзнаков и самой пограничной между Российской империей и Китайским государством черты, лежащей от Иркутской губернии через Красноярский уезд до бывшего Зенгорского владения // Новые ежемесячные сочинения, - 1793.- Ч. LXXXV- LXXXII. наблюдений, выполненных благодаря академическим экспедициям российских исследователей. В целом обычаи и обряды обоих народов мало привлекали внимание первых исследователей.

Некоторые данные по традиционной культуре содержатся в материалах Г. Спасского, А. Степанова, И. Пестова, И. Корнилова, Н. Щукина, Н. Кострова, но традиционные верования не стали предметом их научного исследования 40.

Первые сведения о западных тувинцах, их быте и административном устройстве принадлежат П.А. Чихачеву, совершившему в 1842 г. путешествие в Туву с геологическими целями. Обратив внимание на глубокое влияние монгольской культуры в традиционных верованиях на тувинцев, он предположил, что хемчикские тувинцы - это монголы с тюркским наречием41. Русские путешественники и торговые люди, посетившие Урянхайский край (Туву) в XIX в., отмечали общность культур двух народов.

С организацией в 1845 г. Русского географического общества (РГО) усилилось изучение народов Сибири. К собиранию этнографических материалов были привлечены широкие круги русской интеллигенции. В 70-е гг. XIX вв. благодаря активизации внешней политики России на Востоке создавались предпосылки для расширения научных исследований. Известный путешественник Г.Н. Потанин в результате организованных РГО монгольских экспедиций (1876—1877 гг., 1879 г.), помимо наблюдений над семейным, общественным и религиозным бытом, зафиксировал сходство обряда поклонения огню и посвящения животного у урянхайцев (тувинцев) и дербетов (монголов). Автор отмечает, что «единственным остатком кровавых жертвоприношений является

40Пестов И. Записки об Енисейской губернии Восточной Сибири 1831 года,- М.,1883; Степанов А.П. Енисейская губерния. - СПб, 1835. - ч.1-2, Щукин Н.С. Народы тюркского языка, обитающие в Южной Ситбири.// Журнал Министерства внутренних дел.- СПб, 1847,- ч.18. - С. 255-284; Спасский Г.И. Народы, кочующие в верховьях реки Енисей.// Сибирский вестник,- СПб.1818.4.1.-е.87-1114 - СПб,1819.ч.5.-с.1-14; Костров Н.А. Очерки быта Минусинских татар // Труды IV археологического съезда в России, бывшего в Казани с 31 июля по 18 августа 1877. - Казань, 1884,-Т. 1.- С. 208-248.

41Чихачев П. Путешествие в Восточный Алтай. - M., 1974. - С. 210. жертвоприношение огню, причем колют овцу, а лошадей увешивают «ыдыками» - разноцветными лентами» 42.

В 1888 г., окончив Императорский Санкт-Петербургский университет, стал заниматься востоковедением первый хакасский ученый Н. Ф. Катанов -тюрколог, хакас по национальности, который относится к числу выдающихся востоковедов России. Наибольший интерес для нашего исследования имеют его отчеты о поездках в Минусинский уезд, где находим ценные данные о верованиях этнических групп хакасов, касающихся смерти человека и его судьбы после нее. Н. Ф. Катанов, проводя исследования в Туве, уделял основное внимание языку и фольклору, изучал и этнографию тувинцев. Неопубликованный дневник поездки по Туве содержит сведения по материальной и духовной культуре. Частично описаны тотемистические верования тувинцев, связанные с медвежьим культом43.

В 1894 г. по поручению Российской академии наук в Хакасии, а в 1897 г. в Туве побывал исследователь, этнограф-сибиревед П.Е. Островских. В опубликованном им очерке содержались оригинальные данные по этногенезу, материальной культуре и семейной обрядности хакасов. Он выявил некоторые неточности в работах предшествующих авторов. Двигаясь по долине Бий-Хема от Систиг-Хема до оз. Тоджа. П.Е.Островских вел антропологические, этнографические, лингвистические исследования, однако его материалы, несмотря на их ценность, были не изданы. Опубликованы лишь краткие отчеты и статьи, дающие самую общую характеристику быта тувинцев-тоджинцев44.

42Потанин Г.Н. Очерки Северо - Западной Монголии. - СПб., 1883. - Ч.З. - С.13.

43Катанов Н.Ф. Сагайские татары Минусинского округа Енисейской губернии. //Живая старина. 1893,- T.3.-Вып.4.-с.559-570;0н же. Образцы народной литературы тюркских племен, живущих в Южной Сибири и Дзунгарской степи- СПб., 1907.- 4.9; Он же. Отчет о поездке, совершенной в Минусинский округ Енисейской губернии.// Уч.Зап.Казанского университета.-Казань,1897. — Кн.З.— С.1-50; Он же. Опыт исследования урянхайского языка,- Казань, 1903; Он же. Наречия урянхайцев (сойотов), абаканских татар и карагасов. Тексты, собранные и переведенные Н.Ф. Катановым. Образцы народной литературы тюркских племен, изданные В Радловым - СПб.- T.IX.,1907; Он же. Предания предсаянских племен о прежних делах и людях // Записки РГО по отд. этнографии. - Т.34, - 1909,- Т. 34.

440стровских П.Е. Этнографические заметки о тюрках Минусинского края (Отчет о поездке 1894г.). // Живая старина.-СПб.,1895.-Т. 5- Вып.3-4.; Он же. Краткий отчет о поездке в Тоджинский кошун

Экспедиция П.Е. Островских положила начало новому этапу в истории этнографического изучения тувинцев, в котором главную роль начинают играть специальные научные исследования. Позднее начало подобных работ в Туве объясняется тем, что сама система методов, понятий и принципов, составляющих этнографическую науку, была разработана лишь в середине XIX в., а также трудностью организации этнографического изучения тувинцев, живших за пределами России.

Крупным научно-организационным центром изучения хакасов и тувинцев, преимущественно на этнографическом материале, явился Минусинский музей. С деятельностью музея связана публикация целой серии работ политических ссыльных народников разных течений (Д.А. Кпеменец, Ф.Я. Кон, П.Н. Аргунов, Е.Я. Яковлев). Характеристика их научно-культурной деятельности была дана в работе Ф.Я. Кона «Исторический очерк Минусинского музея за 25 лет»45. Совершил путешествие в Туву и этнограф Д.А. Клеменц, ссыльный революционер, много лет проживший в Сибири; к сожалению, он не оставил данных по традиционным верованиям. Этнографические работы его были опубликованы лишь частично46.

Сосланный в Сибирь русский революционер Е.К. Яковлев опубликовал тувинскую коллекцию Минусинского музея вместе с сохранившими поныне свое значение сведениями по материальной культуре тувинцев и их общественному быту. Следует иметь в виду, что Е.К. Яковлеву приходилось собирать сведения по этнографии тувинцев главным образом из вторых рук, так как, будучи политическим ссыльным, он не мог поехать «за границу» — в Туву. Е.К. Яковлев, изучив литературу и этнографические коллекции Минусинского музея, впервые представил системный обзор традиционной культуры хакасов и тувинцев с большим количеством иллюстраций. Им описаны некоторые религиозные обряды и материалы по магии тувинцев и хакасов. Олицетворение сил и явлений урянхайской земли,- ИРГО.-T.XXXIV. - вып.4, 1898;Он же. Оленные тувинцы.// Северная Азия, 1927. - № 5-б;3начение Урянхайской земли для Южной Сибири .- ИРГО.Т.ХХХУ,- вып.Ш, - 1899 - С. 293.

45Кон Ф.Я. Исторический очерк Минусинского уезда за 25 лет 1877 - 1902 гг. - Казань, 1902.

46 Клеменц Д.А. Древности Минусинского края. - Томск, 1886. природы и связанные с ним жертвоприношения тувинцев и хакасов подробно им проанализированы. Е.К. Яковлев пришел к выводу о близости этнической культуры хакасов и тувинцев47.

Выдающийся революционер, ссыльный Ф.Я. Кон, находившийся в Минусинске, по просьбе Восточного отдела РГО в 1901 г. совершил экспедицию в Засаянский край. Ф.Я. Кон уже был известен как серьезный исследователь быта якутов, русских старожилов и хакасов. В программу экспедиции входило всестороннее изучение культуры и быта тувинцев, их истории. В отличие от многих профессиональных этнографов начала XX в. Ф.Я. Кон стремился фиксировать не только этнографические явления, но и по возможности устанавливать их происхождение и развитие, подходя исторически к этнографическим фактам. Ф.Я. Кон установил, что погребальные обряды существуют и в безрелигиозном обществе, имеют свою систему и структуру, которые постоянно видоизменяются, сохраняя при этом что-то от прошлых эпох. В данном случае ламаизм, как причина изменения погребальной обрядности, выступает не первопричиной, он сам появился в результате смены политической ситуации — включения Урянхая в Цинскую империю48.

В 1914 г. был объявлен протекторат России над Тувой, которая под названием Урянхайского края вошла в состав Иркутского генерал-губернаторства. Русская администрация Урянхайского края из чисто практических соображений начала проведение различных хозяйственно-статистических обследований населения, опираясь в этой работе в значительной мере на местных русских краеведов. Приводимые ими сведения характеризуют материальную и духовную культуру тувинцев.

Краевед А.П. Ермолаев, переехавший на жительство из Красноярска во вновь созданный первый тувинский город Белоцарск (ныне столица Республики Тыва г. Кызыл), написал несколько работ о Туве и тувинцах

47Яковлев Е.К. Этнографический обзор инородческого населения долины Южного Енисея и объяснительный каталог этнографического отдела музея. - Минусинск, 1900.

48Кон Ф.Я. Экспедиция в Сойотию за пятьдесят лет. - М., 1934. - Т.З хозяйстве, кочевках, численности и фрагментарные сведения о промысловых культах тувинцев-тоджинцев49.

В 1921г. в результате победы национально-освободительной революции создается дружественная Советскому Союзу Тувинская народная республика. Тувинская проблематика привлекала большое внимание советских ученых, вызванное особенностями развития Тувы по некапиталистическому пути. В советское время было завершено издание капитального труда Г.Е. Грумм-Гржимайло, посвященного географии, истории, этнографии и антропологии Западной Монголии и Урянхайского края. В этом первом опыте обобщающего исследования этнографии тувинцев и западных монголов с древнейших времен до начала XX в. Г.Е. Грумм-Гржимайло попытался подойти к решению интересовавших его вопросов путем комплексного привлечения различных видов источников — исторических, этнографических, антропологических, фольклорных. Анализируя влияние шаманизма и буддизма на духовную культуру тувинцев, исследователь отметил: «.новые боги не заменили им старых богов, но заняли лишь место наряду с ними, и сойот все еще продолжает чувствовать себя во власти тех же духов, которые в представлении его предков населяют вселенную»50.

Несомненные заслуги в научном изучении Сибири и отстаивании права коренных народов на развитие историко-культурных традиций и политическое возрождение принадлежат представителям областнического течения - Н.Г. Потанину, Н.М. Ядринцеву, А.В. Адрианову, Н.Н. Козьмину. А.В. Адрианов описал порядок проведения тувинцами обряда «оваа дагыыр»51 во время ежегодного праздника «шагаа» (новый год)52.

49Ермолаев А.П.Урянхайский край (материалы Урянхайского края в торговом отношении). -Минусинск,1919

50Грумм-Гржимайло Г.Е. Западная Монголия и Урянхайский край. Описание природы этих стран.- СПб.,

Т.1.,1914;Он же. Западная Монголия и Урянхайский край. Антропологический и этнографический очерк этих стран. - T.III,вып.1- Л.,1926; Он же. Западная Монголия и Урянхайский край. Антропологический и этнографический очерк этих стран. Торговля и колонизаторская в них деятельность китайцев и русских.

Дополнения и поправки. - T.III. - Вып.2 - Л.,1930.

51 Оваа-древнейшая форма жертвенника из камней и веток деревьев.

Адрианов А.В. Очерки Минусинского края. - Томск, 1904.

Накануне Октябрьской революции 1917 г. изучением традиционной культуры коренных жителей занимался первый хакасский этнограф С.Д. Мойнагашев. Им было написано несколько бесспорно ценных статей о духовной культуре своего народа53. К сожалению, его многочисленные рукописи и полевые материалы бесследно исчезли.

Краеведческий профиль изучения, описательный фактологический подход при сравнительно слабом осмыслении этнокультурных процессов характеризуют дооктябрьский период историографии Тувы и Хакасии.

Советская историография этнокультурной истории народов Сибири -это новый этап разработки темы в источниковедческом, концептуальном и методологическом планах. Научное исследование проблемы проходило в крайне неоднозначных и противоречивых условиях. Поступательное развитие научной мысли, связанное с расширением и обогащением познавательных средств в методологии, деятельностью новых центральных и местных научных центров, формированием отряда профессиональных ученых, тормозилось и ограничивалось догматическим толкованием марксизма как единственно научного метода. Происходили абсолютизация исторической роли базисных явлений и недооценка самостоятельного значения духовной культуры отдельных народов.

В первые десятилетия советской власти Хакасия и Урянхайский край не стали объектом пристального изучения профессиональных этнографов, хотя полевые материалы собирались музеями Ленинграда и Томска. Этнографией тюркских народов Саяно-Алтая занималась талантливый ленинградский ученый Н.П. Дыренкова (1920 - 1930 гг.). В своих работах она рассматривала проблемы религиозных верований саянских тюрков. Ее работы, особенно по фольклору и языку, глубоки и достоверны54.

53Мойнагашев С.Д. Загробная жизнь по представлениям турецких племен Минусинского края .// Живая страна, 1915 - Петроград, 1916- С. 277-292; Он же. Из материалов по шаманизму сагайцев и соседних племен. - Живая страна, 1915. - Петроград.- Вып.3-4, 1913 и др.

54Дыренкова Н.П. Умай в культе турецких племен. // Культура и письменность Востока. - Баку, 1928. - Кн.З. - С.134-139.

В период 1940 - 1950 гг. создаются региональные научные центры -Хакасский и Тувинский научно-исследовательские институты языка, литературы и истории, благодаря которым началось изучение этнографии тувинцев и хакасов силами национальных кадров.

Большую работу по сбору и обработке первого этнографического материала в Хакасском НИИЯЛИ проделала Ю.А. Шибаева. Монография «Одежда хакасов» дает наиболее полное представление о хакасском костюме, однако стремление автора выявить этнокультурное и генетическое различие в одежде этнографических групп, имеющих единую культуру, отрицательно отразилось на стройности изложения55.Хакасский этнограф К.М. Патачаков рассматривал этнокультурные процессы у хакасов в плоскости влияния русской культуры56. Им была подготовлена рукопись монографии «Преодоление религиозных пережитков у хакасов», которая в силу известных причин так и не увидела свет. В данной рукописи К.М. Патачаков детально рассмотрел анимистические воззрения хакасов.

Среди советских исследователей заметный вклад в изучение традиционной культуры тувинцев и хакасов внес профессор Л.П. Потапов. Ему принадлежат первые сводные труды по этнографии коренных жителей долины Верхнего Енисея. Автор привлек огромный материал, в основном из дореволюционных публикаций и архивных документов. Л.П. Потапов, впервые применяя метод комплексного изучения источников, впервые отметил тотемистический характер обычая тувинцев и хакасов дарить лебедя дяде по линии матери57.

С 1957 г. в Туве начала работу Тувинская комплексная археолого-этнографическая экспедиция Института этнографии АН СССР (ТКЭАН). Этнографические исследования сочетались с археологическими. В работе экспедиции приняли участие Л.П. Потапов, С.И.

55 Шибаева Ю.А. Одежда хакасов. - Сталинабад, 1959.

5бПатачаков K.M. Культура и быт хакасов в свете исторических связей с русским народом (XVIII - XIXbb.).-Абакан, 1958; Он же. Очерки материальной культуры хакасов. - Абакан, 1982.

57Потапов Л.П. Происхождение и формирование хакаской народности. - Абакан, 1957; Он же. Работа Саяно-Алтайской экспедиции в 1952 г. - КСИЭ. - XX, 1954; Он же. Очерки народного быта тувинцев - M., 1969.

Вайнштейн, А.Д. Грач, В.П. Дьяконова, П.И. Каралькин и др. Результаты исследования частично опубликованы в работе «Труды Тувинской комплексной археолого-этнографической экспедиции Института этнографии АН СССР» учтены при разработке истории Тувы с 58 древнейших времен до наших дней .

В начале 1950 - х гг. приступила к полевым исследованиям экспедиция Тувинского научно-исследовательского института языка, литературы и истории, которой в 1951-1958 гг. руководил С.И. Вайнштейн, который ввел в научный оборот значительное количество новых материалов по таким ранее не изученным сторонам верований тувинцев, как почитание деревьев и минеральных источников. В монографии «Тувинцы-тоджинцы», посвященной происхождению и этнографии восточных тувинцев - тоджинцев в XIX- XX начале в., выявлены способы погребения умерших и некоторые другие стороны погребального обряда у восточных и северо-восточных тувинцев -как у оленеводов, так и скотоводов59.

В трудах В.П. Дьяконовой прослеживается органическое соединение археологических и этнографических источников. Ей принадлежит заслуга в детальном изучении погребального обряда, рассматривание его как историко-этнографического источника. Очень подробно и полно на большом фактическом материале автор показывает похоронный обряд тувинцев, исповедовавших и шаманизм, и ламаизм. Несомненная заслуга В.П. Дьяконовой заключается в выделении архаических черт и новых элементов в похоронном обряде тувинцев, которые составляют две стороны его существования. Приводимый ею материал удачно показывает развитие и изменчивость комплекса похоронной обрядности, которую большинство археологов и этнографов считали консервативной и стабильной60.

58 Труды Тувинской комплексной археолого-этнографической экспедиции Института этнографии АН СССР-Л., 1960 - 1966; История Тувы: в 2 т.-T.I.- Новосибирск,2001.

59Вайнштейн С.И. Очерк этногенеза тувинцев. // Ученые записки ТНИИЯЛИ. - Вып.5. - Кызыл, 1957; Некоторые вопросы этнической истории тувинцев-тоджинцев // Советская этнография, 1959, - № 6; Тувинцы-тоджинцы. Историко-этнографические методы,-M., 1961.

60Дьяконова В.П. Погребальный обряд тувинцев. - Л., 1975.

Одним из итогов деятельности томских и новосибирских ученых по изучению народов Саяно-Алтая явилась коллективная монография в трех книгах «Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири». Перед учеными Э.Л. Львовой, М.С. Усмановой, A.M. Сагалаевым, Л.Г. Октябрьской стояла задача: через национальную культуру реконструировать мировоззрение аборигенов Саяно-Алтайской историко-этнографической области и провести большую работу по систематизации различного рода материалов, включая как малоизвестные архивные, так и свои полевые61. Авторы, на наш взгляд, успешно справились с поставленной задачей и представили научному миру уникальную картину мировоззрения тюрков Саяно-Алтая.

Сложную задачу раскрыть духовные основы традиционных культур взял на себя Институт филологии СО РАН. Под руководством члена-корреспондента РАН А.Б. Соктоева издается 60 - томная серия «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока» (Новосибирск), из которых четыре посвящены хакасам и четыре - тувинцам.

На современном этапе огромную роль в изучение этнической истории и культуры хакасов вносит доктор исторических наук В.Я. Бутанаев. На основе полевых материалов, собранных в результате этнографических экспедиций и отдельных поездок с 1972 г. по сегодняшний день, им была разработана и развита концептуальная база исследования истории древних тюрков. Научные исследования В.Я. Бутанаева обогащаются привлечением языкового материала, что делает его работы наиболее ценными. Среди работ последних лет следует выделить «Этническую культуру хакасов», где дается обстоятельный анализ материальной и духовной культуры хакасов. Важным явлением в тюркской историографии стало издание «Хакасско-русского историко-этнографического словаря» (1999 г.), в рамках которого впервые дается обширное толкование многим понятиям и терминам по этнографии

61Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещий мир. - Новосибирск, 1988; Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Человек - общество. - Новосибирск, 1989; Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Знак и ритуал. - Новосибирск, 1990. народов Саяно-Алтая. Благодаря работам В.Я. Бутанаева широкий круг читателей познакомился с традиционной культурой древних тюрков62.

Ценные источниковедческие данные по верованиям тувинцев имеют материалы, изданные знаменитым шамановедом, доктором исторических наук М.Б. Кенин-Лопсаном. В его работах представлен богатый этнографический материал по обрядовой практике. Достаточно подробно им описана эволюция шаманизма в Туве как духовно-религиозного мировоззрения тувинцев63.

Значительный вклад в изучение религиозно-мифологических воззрений тувинцев внесла видный филолог З.Б. Самдан. В 1980 - 1990-х годах ею были изданы серии статьей по проблемам взаимоотношений человека и природы, религиозно-мифологическим воззрениям тувинцев, в которых ранние воззрения тувинцев анализируются на основе фольклорных источников64. 3. Б. Самдан входит в состав авторского коллектива вышеупомянутого комплексного исследования «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока».

Известный археолог и исследователь истории Тувы М.Х. Маннай-оол в 1960 - 1985 гг. руководил археологической экспедицией ТНИИЯЛИ, среди объектов исследования экспедиций наиболее известен «царский» курган Аржаан. К числу последних научных исследований по истории Тувы можно отнести монографию «Тувинцы: происхождение и формирование этноса», где автор изучает происхождение и развитие тувинского народа в единстве

65 с другими тюрко-язычными народами .

Тувинский фольклор стал объектом научного исследования видного исследователя тувинской филологии Г.Н. Курбатского. Монография

62Бутанаев В.Я. Этническая культура хакасов. - Абакан,1998. Традиционная культура и быт хакасов.

Абакан, 1996; Он же, Худяков Ю. С. История енисейских кыргызов. - Абакан, 2000; Он же. Социально-экономическая история Хонгороя (Хакасии) в начале XIX - XX вв. - Абакан, 2002; Он же. Бурханизм тюрков Саяно-Алтая. - Абакан, 2003; Он же Степные законы Хонгорая. - Абакан, 2004. "Кенин-Лопсан М. Б. Тыва чоннун бурунгу ужурлары. - Кызыл, 1994; Он же. Алгыши тувинских шаманов,-Кызыл, 1995. - T.1; Он же. Мифы тувинских шаманов. - Кызыл, 2002. - T.2.

64Самдан З.Б. Художественное осмысление взаимоотношений человека и природы в тувинском фольклоре // Исследования по тувинской филологии. - Кызыл, 1986. - С.118 - 128; Она же. Культ каменного изваяния в системе религиозно-мифологических воззрений тувинцев //Ученые записки. - Кызыл, 1995. - С.102-116

65Маннай-оол М.Х. Тувинцы: происхождение и формирование этноса. - Новосибирск, 2004.

Тувинцы в своем фольклоре» стала результатом многолетнего научного труда, где на основе устного народного творчества рассмотрены медвежий культ, представления о душе и семейно-бытовые обряды традиционного тувинского общества66.

К последним исследованиям по этнографии Тувы относится диссертационная работа Е.В. Айыжы «Тувинцы Монголии: традиции и современность». Автор констатирует конфессиональный характер свадебного обряда у тувинцев Монголии и Тувы, а также отмечает своеобразные черты в свадебной обрядности, считает, что заимствования появились в результате межэтнических контактов двух народов67.

Итак, несмотря на относительно большое количество работ, ранние верования тюрков Саянского нагорья не являлись объектом специального научного исследования; для работ до середины XX в. характерен описательный, отрывочный характер. В современных работах фрагментно представлены семейно-бытовые обряды, промысловые культы, анимистические и тотемистические воззрения и почти не затронуты вопросы семейно-родовых оберегов. В связи с этим очевидна необходимость дальнейшего исследования обычаев и обрядовой практики тувинцев и на основе новых источников и методологических принципов.

Исходя из степени изученности темы, определена цель исследования -дать характеристику обрядам в хозяйственно-промысловой деятельности, семейных традициях и в отношениях с природой как отражающим традиционные верования тувинцев и хакасов. Достижение данной цели предполагает решение следующих конкретных задач:

1) представить обряды, связанные с воззрением на окружающую природу и семейно- бытовые традиции у тувинцев и хакасов;

66Курбатский Г.Н. Тувинцы в своем фольклоре (историко-этнографические аспекты тувинского фольклора). -Кызыл, 2001.

67 Тувинцы Монголии: традиции и современность: Автореферат реферата диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук. - М., 2002.

2) выявить общее и особенное в традиционных верованиях тувинцев и хакасов на основе сравнительного анализа источников, архивных данных, полевых материалов;

3) внести в научный оборот новые этнографические материалы, собранные автором в этнографических экспедициях;

4) выявить обряды, сохранившие традиционную основу и этническую интерпретацию, и обряды, видоизмененные под воздействием новаций в системе жизнеобеспечения.

Объектом диссертационного исследования является традиционная культура двух родственных этносов - тувинцев и хакасов, объединенных общим историческим развитием, родственными традициями в духовной, материальной и языковой сферах культуры.

Предметом выступает обрядовая деятельность, отражающая традиционные верования тувинцев и хакасов.

Хронологические рамки исследования охватывают период XIX и XX вв. Их нижняя грань совпадает с образованием Енисейской губернии и степных дум у хакасов (1822 г.) и началом появления первых этнографических сведений о тувинцах. Верхняя грань — конец XX в. определена образованием Республики Хакасия и Тыва (1991 г.), когда подъем национального самосознания двух народов обратил их взоры к традиционным верованиям.

Территориальные рамки работы охватывают историко-культурную область Саянского нагорья: предсаянский край - расселение хакасских полукочевых скотоводческих субэтнических групп на территории современной Республики Хакасия; и засаянский край - расселение тувинских кочевых скотоводов горно-степных районов (95 % населения) полукочевых охотников-оленеводов (тувинцы-тоджинцы, составляющие 5 % населения) на территории современной Республики Тыва68.

68 Данные Тувинской сельскохозяйственной и демографической переписи 1931г. - М., 1933. - С.59; По данным Всероссийской переписи населения в 1959 г.: тувинцы составляли 97 996 чел., из них тувинцев -тоджинцев 4,4 тыс. человек. - М., 1960.

Теоретическая и методологическая основы диссертации.

Теоретической и методологической основой работы послужили исследования зарубежных и отечественных этнографов по проблемам изучения традиционной культуры и ранних верований: Э. Тэйлора, Ю.П. Францева, Дж. Фрэзера, С.А. Токарева и др. В основу методологии диссертационного исследования положен утвердившийся в отечественной исторической науке принцип историзма, который предполагает подходить к изучению событий и явлений с точки зрения их исторического развития на всем временном протяжении истории человечества и во всем их глобальном многообразии как в прошлом, так и в настоящем. Применительно к обрядовой практике тувинцев и хакасов это означает рассмотрение элементов обрядности с учетом их статики и динамики на протяжении определенного исторического периода.

Основные принципы исследования заданы несколькими методами. Во-первых, сравнительно-исторический метод: обрядность тувинцев и хакасов исследовалась с учетом определенного набора признаков (время и место проведения обряда, количество и состав участников, основные обрядовые действия, вещи, задействованные в обряде, интерпретация обряда ее исполнителями) и выявления общего и особенного на их фоне в исторической последовательности. Во-вторых, системный метод: рассмотрение обряда как одной из главнейших составных слагаемых традиционного мировоззрения и системы жизнеобеспечения. В-третьих, междисциплинарный подход: для выявления и интерпретации устойчивых и видоизмененных элементов обряда использовались данные смежных с этнографией дисциплин (лингвистика, фольклористика, археология, религиоведение). Избранная методика позволила выявить общее и особенное в традиционной культуре тувинцев и хакасов, всесторонне и комплексно осмыслить обрядовую деятельность в свете конкретно-исторических условий XIX-XX вв.

Источниковую базу исследования составляют этнографические, исторические, фольклорные и лингвистические источники.

В первую очередь, это полевые этнографические материалы автора, собираемые в течение пяти лет (1998 - 2004 гг.) в различных районах и кожунах как Тувы, так и Хакасии (под руководством профессора В. Я. Бутанаева) по изучению этнокультурных связей обоих народов. В 1999 г. автор участвовала в работе международной этнографической экспедиции в Северной Монголии, где собирался материал в Убсу-Нурском и Кобдосском аймаках. Совершены самостоятельные этнографические поездки. Применен комплекс различных видов полевой деятельности: проводился опрос, в основном на тувинском языке; велось личное стороннее наблюдение; имело место участие в обрядах. Отбор материала происходил в результате опросов многочисленных информаторов (более ста человек). На всех этапах сбора полевого материала применялись различные методы фиксации: фотографирование, аудиозапись, графическое изображение.

Источниковая база исследования обогащена за счет языкового материала. Проработаны все доступные тюркские словари69. В полевых условиях записано большое количество историко-этнографических терминов, употреблявшихся в традиционном быту как тувинцами, так и хакасами.

Изучены этнографические коллекции Тувинского республиканского краеведческого музея, Минусинского краеведческого музея, Хакасского республиканского краеведческого музея. Обнаружены давно исчезнувшие образцы культовой одежды, фетишей и других предметов религиозно-бытовой практики.

Используются архивные материалы, многие из которых впервые вводятся в научный оборот. Проработаны документы из архива б9Большой академический монгольско-русский словарь. - М.,2001 - 2002 - T.1 - 4.-; Бурятско-русский словарь. - М.,1973; Бутанаев В .Я. Топонимический словарь Хакасско-Минусинского края. - Абакан, 1995; Он же. Хакасско-русский историко-этнографический словарь. - Абакан, 1999; Тувинско-русский словарь. -Кызыл, 1970, Вербицкий В.И. Словарь алтайского и аладагского наречий тюркского языка - Казань, 1884; Древнетюркский словарь. - Л., 1969.

Государственного музея этнографии (АГМЭ), архива Музея антропологии и этнографии РАН (АМАЭ), Центрального Государственного архива Республики Хакасии (ЦГА РХ) и Республики Тыва (ЦГА РТ), Минусинского филиала Государственного архива Красноярского края (МФГАКК), а также рукописных отделов Центральной библиотеки имени В. И. Ленина, Хакасского научно-исследовательского института языка, литературы и истории (ХакНИИЯЛИ), Тувинского научно-исследовательского института (ТИГИ), Тувинского краеведческого музея, Лаборатории этнографии научно-исследовательской части Хакасского государственного университета.

Комплексно используя всю совокупность источников, мы придаем особое значение, во-первых, исторической памяти народа, наиболее полно отраженной в языке, фольклоре и ономастике, а во-вторых, традиционным элементам религиозно-этнической культуры.

Научная новизна. Черты архаических обрядов тувинцев изучены недостаточно. В предлагаемой работе впервые предпринята попытка выяснить степень общности и различий в религиозно-обрядовой практике двух родственных этносов - тувинцев и хакасов на базе новых достижений этнографической науки и полевых материалов автора. Вводятся в научный оборот новые полевые этнографические материалы, которые в целом представляют комплекс традиционных верований тувинцев и хакасов, существовавших у обоих народов в XIX - XX вв. Автором впервые зафиксированы и описаны некоторые ранее неизвестные и общие для обоих народов обычаи: «уча», «шогурер», чайыглаар, общее представление о духе-хозяине воды «кель-буга» и настоящее исследование предпринято впервые.

Практическая значимость работы состоит в том, что материалы и результаты диссертации могут быть использованы исследователями при подготовке научных трудов по истории религии, духовной культуре и этнографии народов Тувы и Хакасии. Положения диссертационного труда находят применение при подготовке университетских курсов по истории и культуре Тувы и Хакасии в Хакасском государственном университете им.

Н.Ф. Катанова и Тывинском государственном университете, а также при подготовке краеведческих работ в школах и кружках. Кроме того, результаты исследования могут быть использованы в музейной работе при формировании новых отделов в этнографической экспозиции и пополнении существующих, безусловно представляют интерес для работников администрации, работающих по национальным проблемам.

Апробация результатов исследования. Основные положения и выводы диссертационного исследования отражены в публикациях автора, обсуждались на заседаниях кафедры археологии, этнографии и исторического краеведения ХГУ им. Н. Ф. Катанова, кафедры правоведения ТывГУ. Результаты диссертационного исследования привлечены в качестве докладов на региональной археолого-этнографической конференции «Наследие древних и традиционных культур Северной и Центральной Азии» (Новосибирск, 2000); круглом столе по проблемам этнографии тувинцев в Институте изучения стран Азии и Африки (2001 г. в Берлине по обмену опытом по научной работе студентов и преподавателей); на ежегодной научно-практической конференции студентов, преподавателей и аспирантов ХГУ им. Н. Ф. Катанова «Катановские чтения» в 2000 - 2004 гг.; на ежегодной научно-практической конференции преподавателей и аспирантов ТывГУ (Кызыл, 2002 - 2005); на международной конференции «Актуальные проблемы истории Саяно-Алтая и сопредельных территорий» (Абакан, 2004).

Заключение научной работыдиссертация на тему "Обряды как отражение традиционных верований тувинцев и хакасов в XIX-XX вв."

Заключение

Как показало диссертационное исследование традиционных верований тувинцев и хакасов, в их культуре вплоть до настоящего времени сохранились архаические черты, восходящие к патриархально-родовым отношениям. Однако лишь в последнее время эти элементы становятся объектом специальных научных исследований. В этом плане представленная работа интересна тем, что ориентирована на выявление общего и особенного в традиционных верованиях тюркоязычных тувинцев и хакасов.

Согласно полученным результатам, у тувинцев и хакасов бытуют общие анимистические представления о духах-хозяевах отдельных природных объектов - гор, озер, рек. В почитании местных духов отчетливо прослеживается то, что они в прошлом носили семейный и родовой характер. Данный древний обычай отражал родовую собственность на различные земли (кочевья и пастбища, промысловые угодья), существовавшую в прошлом и местами сохранившуюся до наших дней. Священные родовые горы почитались тувинцами и хакасами как старшие родственники. Им посвящались ежегодные коллективные моления мужской половины рода, сопровождаемые поклонением и кормлением духа-хозяина. До сих пор у тувинцев и хакасов в отдельных родах совершают коллективные моления горным и речным духам, считающимся духами-покровителями. Для уважения горных духов-хозяев существовал обычай, называвшийся по-хакасски «хазынас», запрещающий в тайге называть вещи своими именами. Обычай «хазынас» предписывал различного рода запреты на произношение имен и правила поведения в семейно-брачных отношениях. У тувинцев определенного наименования данного обычая не зафиксировано, но аналогичный запрет имел место.

С представлением о том, что духи имеют материальную природу, хотя и более тонкую, чем тела физического мира, связан обычай их кормления. Духам-хозяевам отдельных мест тувинцы и сегодня приносят в жертву ленточку из материи «чалама», повязывая их на шесты «оваа» или ритуальные деревья. Выбирали гору поблизости от летних стойбищ, т.к. моление обычно проводилось в августе или начале сентября. В отличие от хакасов, у тувинцев отмечаются «хожуунные» моления и моления, связанные с устройством «оваа». С проведением обряда «оваа дагыыр» связано посвящение в «ыдыки» домашних животных особой масти: тувинцы отдавали предпочтение «ыдыку - быку», а хакасы чаще «ызыху - лошади».

Древние оросительные каналы у тувинцев называются «буга суу», а у хакасов - «пуга чолы», и анализ полевых материалов позволил сделать вывод, что с этим названием связано существование общего для тувинцев и хакасов представления о духе-хозяине воды, предстающего в образе сивого быка - «кель-буга». Особым почитанием у тувинцев, в отличие от хакасов, пользовались духи-хозяева целебных источников «аржаанов», и выздоровление воспринималось как дар духа-хозяина источника.

Согласно диссертационным выводам, в традиционных верованиях тувинцев и хакасов отчетливо прослеживается наделение сверхъестественными свойствами кустарников и деревьев. В традиционном сознании дерево выступает защитником всего живого. Общим для обоих народов был обряд окуривания жилища можжевельником для изгнания злых духов. Этот кустарник называется общим термином «артыш». Необходимо отметить, что всеобщим почитанием пользовалась береза, а затем у тувинцев почитаемым деревом являлась лиственница. У тувинцев духи уродливых деревьев считались духами-покровителями одиноких путников, уснувших под кроной дерева или духами-помощниками шаманов.

У тувинцев и хакасов с родовым культом слились пережитки тотемизма. Оба народа сохранили обряды и обычаи, которые основываются на вере людей в родство с некоторыми видами животных, птиц, возникшей в тот период развития, когда человек не отделял себя от природы, рассматривал животных как существ равных ему не только в физическом, но и в духовном отношении. Центральная идея тотемизма у тувинцев и хакасов

- идея коллективных предков и группового родства людей с животными -тотемами лебедью и медведем. Обычаи и обряды, связанные с почитанием, ритуальным убиением и использованием частей тела лебеди и медведя, являются непосредственными пережитками тотемистических воззрений. У хакасов почитаемые птицы - лебедь, орел, фламинго; у тувинцев - орел, гагара, кукушка и лебедь. У тувинцев рода «куу» (букв, лебедь) интересным был обычай дарить убитого лебедя для сватания невесты. Происхождение медвежьего культа «адыг тойы» у тувинцев и хакасов, связано с особым отношением к животному - наделением его человеческими качествами. Обряды, выполнявшиеся по случаю умерщвления священного зверя, связаны с верой в то, что убитый зверь оживет, возродится (представления о вечности души медведя). Следует отметить, что различным частям тела медведя тувинцы и хакасы придавали магические свойства.

Промысловые культы тувинцев и хакасов представляют комплекс обрядов, направленных на обеспечение успеха охоты. Промысловые обряды совершались самими охотниками во время и после промысла. Видную роль в промысловых культах тувинцев и хакасов играет общее почитание хозяина природы, тайги и животных. Традиционным было представление о хозяине всех зверей - духе-хозяине тайги «даг ээзи», от которого зависит удача в охоте. Все духи-хозяева сами по себе не добры и не злы, но они могут быть дружественны или неблагожелательны по отношению к человеку в зависимости от его поведения: если он проявляет должное почтение к ним, соблюдает установленные запреты и правила охоты, то «даг ээзи» милостив к нему, посылает ему дичь. За нарушение - наказывает, не давая ему добычи.

Особо следует отметить общий обычай «уча», по-новому освященный нами в результате этнографических экспедиций. Он возник в среде охотников и берет начало от таежных промыслов, ибо в тайге вступал в силу уравнительный закон, восходящий к нормам коллективного производства и потребления родового строя. Человек выступал частью коллектива. Обычай уча гарантировал людям поддержку в случае нужды, ибо он обусловливал развитие взаимопомощи, совершенствовал системы брачных связей и установления социальных градаций. В зависимости от дальнейших социальных условий обычай видоизменился, а с течением времени где-то им стали пользоваться в определенных случаях все, независимо от родовой принадлежности, а где-то (как в Хакасии) он полностью исчез и сохранился только в фольклорных произведениях.

В комплекс традиционных верований тюрков Саянского нагорья входят семейно-бытовые обряды. В представлениях о рождении и смерти переплетаются архаические элементы с верованиями более позднего происхождения. К чисто традиционным верованиям относится почитание родового, особенно семейного (домашнего) очага. Культ огня является универсальным, широко распространенным в жизни тувинцев и хакасов. Это проявлялось в погребальном обряде (сжигание места захоронения), в быту (кормление огня, особое почитание огня в жилище). До сегодняшнего дня существуют суеверные запреты в отношении чистоты домашнего очага. Обращались к нему с молитвами, прося покровительства. Важно заметить, что культ домашнего очага у тувинцев и хакасов находится в руках женщин. Вероятно, это пережиток материнско-родового строя. Сам огонь олицетворяется в женском образе «От-ине» у тувинцев и богини Умай у хакасов. Кроме этого у хакасов «Умай ине» является богиней -покровительницей детей.

В отличие от хакасов, у тувинцев к группе семейно-родовых обрядов, связанных со скотоводством, относятся: «арт дагыыр» - моления на перевале при обратной перекочевке; «тук дагыыр» - благодарственное молебствие за обильное получение с овец шерсти; троекратный обход своей юрты хозяйкой с мольбой к духам о молочности и здоровье скота.

Фетишизм тувинцев и хакасов представляет единую систему, с общими функциональными, конструктивными и именными особенностями. В Туве, как и в Хакасии, самым важным фетишем являлся белый («ак ээрен» или «ах тес») или заячий идол («кодан ээрен» или «хозан тес»). По тувинским представлениям, «ак ээрен» относится к фетишам хакасского происхождения. Первоначально «ах тес» являлся родовым фетишем хакасского рода «бурут», а затем через брачные контакты распространился среди всех хакасских этнических групп и тувинцев.

Проведенный в диссертационной работе анализ показывает устойчивость в традиционных верованиях тувинцев и хакасов представления о влиянии духов на жизнь скотоводов. В зависимости от локализации и области «действия», их можно условно разделить на группы: 1) духи-хозяева природных объектов и явлений, покровительствующие в промыслах («кель-буга», «даг ээзи»); 2) духи тотемных животных и птиц, с которыми людей связывает родство («адыг», «куу») 3) злые духи из подземного мира, обитающие на земле и приносящие вред людям («аза», «бук», «тор» и др.); 4)семейно-родовые духи, покровительствующие охоте, домашнему хозяйству и способствующие излечению от многих болезней («ак ээрен» и «ах тес», «эмегелчи ээрен» и «эмекей тес» и др.). По внешнему виду они представляли собой зооморфные и антропоморфные существа.

Общей особенностью представлений и обрядов, связанных с рождением и воспитанием ребенка, являются одинаковые обычаи при беременности, родах и магической охране детей, а также сохранение в них пережитков магии - употребление амулетов. До сих пор у тувинцев бытует в традиционном виде обычай сохранения пуповины ребенка в особом мешочке.

Анализ погребально-поминального обряда у тувинцев и хакасов выявил две его составные части: 1) обрядовые действия, вытекающие из обязанности провожать умершего в загробный мир, обеспечив всем необходимым для «будущей жизни», 2) необходимость защищать оставшихся в живых от возможного нападения духов умерших. Интересны обряды, зафиксированные во время этнографических экспедиций, такие как: отправление верхового коня вместе с хозяином; оплакивание умерших; захоронение детей вместе с пуповиной; обычай хоронить в день смерти. Это, конечно, связано с общим представлением о том, что душу человека может похитить злой дух, или отражает боязнь перед самим покойником, якобы способным причинить вред живым людям. В целом погребально-поминальные обряды частично трансформированы под воздействием изменения жизни обоих народов.

Итак, обряды хозяйственно-промысловой деятельности, связанные с окружающей природой, и обряды жизненного цикла, связанные с рождением и смертью человека, несколько видоизменились, но в целом до сих пор сохранили традиционную основу. Особую устойчивость в традиционных верованиях тувинцев и хакасов сохранили обряды, связанные с поклонением природным объектам и явлениям. Тотемистические верования встречаются в виде пережитков, т.е. от тотемизма осталась главным образом его внешняя форма - названия рода Куулар или культ промысловых хозяев «даг ээзи» уже не связан с родовой организацией. С другой стороны, некоторые обычаи и обряды, такие как «уча» и семейно-родовые обереги, полностью ушли из жизни.

В диссертационной работы в научный оборот вводятся новые полевые материалы, собранные нами в этнографических экспедициях, такие как ранее неизвестные общие у тувинцев и хакасов обычаи и обряды - «уча», «кызыл дустаар» и представление о духе-хозяине воды «кель-буга».

Историко-культурное наследие указанных народов имеет как общие пласты, так и особенные черты, что объективно объясняется включением их в орбиту современной цивилизации, изменением условий хозяйствования, разными социокультурными условиями проживания. Распад Советского Союза способствовал росту национального самосознания. Сегодня усилиями местной интеллигенции возрождены многие обычаи и обряды. Можно сказать, что тувинцы и хакасы сумели сохранить традиционные верования, которые требуют дальнейших полевых исследований и теоретического осмысления.

Список научной литературыМонгуш, Чойгана Владимировна, диссертация по теме "Этнография, этнология и антропология"

1. Источники11. Архивные материалы

2. A) Архив Российской Академии наук (Санкт-Петербург): Ф.21. Портфели Г.Ф. Миллера.

3. B) Архив Российского географического общества (АРГО).

4. Р. 32. On. 1. Д. 49. Грум-Гржимайло Г.Е. Дневник, веденный в Туве и Западной Монголии. 1903. Р. 64. О народностях Сибири.

5. Г) Архив Государственного Музея этнографии народов России (АГМЭ): Ф. 1.0п.2. Д. 4.

6. Е) Центральный Государственный архив Республики Хакасия (ЦГАРХ):

7. Ф.И-2. Степная дума соединенных и разнородных племен.1. Ж) Рукописный фонд ИГИРТ

8. Тувинская народная медицина.1968.

9. Историко-этнографические материалы.

10. Гребнев Л.В. и др. Историко-этнографический материал, собранный в Чаа-хольском р-не.

11. Отчет этнографической экспедиции. №579. Кыргыс З.К. Этнографические материалы. 3) Рукописный фонд ХакНИИЯЛИ.

12. Легенды и предания, записанные М. Ултургашевым. №662. Хакасские сказания и легенды. И) Рукописный Фонд лаборатории этнографии НИЧ ХГУ: Личный архив П.И. Каралькина.

13. Документы и изданные материалы

14. Бутанаев В.Я., Бутанаева И.И. Хоорай чоннын тореллери. Абакан, 1996.

15. Кастрен М.А. Путешествие М.А. Кастрена по Лапландии, северной России и Сибири(1838-1844), (1845-1849) //Магазин землеведения и путешествий. М., 1860.-Т. 6, ч. 2.

16. Катанов Н.Ф. Наречия урянхайцев (сойотов), абаканских татар и карагасов // Образцы народной литературы тюрксих племен, живущих в Южной Сибири и Дзунгарской степи. СПб., 1907. - ч. 9.

17. Катанов Н.Ф. Фольклор Саянских тюрков XIX века. М., 2003. - Т. 1-2.

18. Кенин-Лопсан М. Б. Тыва чоннун бурунгу ужурлары. Кызыл, 1994.

19. Кенин-Лопсан М. Алгыши тувинских шаманов. Кызыл. 1995. - Т. 1.

20. Кенин-Лопсан М. Мифы тувинских шаманов. Кызыл, 2002. - Т. 2.

21. Кенин-Лопсан М. Тыва чанчыл. М., 1999.

22. Куулар Д.С. Куулар Ч.Ч. Кыс-Халыыр. Тыва улустун тоолчургу болгаш тоогу чугаалар. Кызыл, 1996.

23. Мэнэс Г. Материалы по традиционной похоронной обрядности захчинов МНР конца XIX начала XX в. //Традиционная обрядность монгольских народов. - Новосибирск, 1992. - С. 112-126.

24. Спасский Г.И. Народы, кочующие в верховьях реки Енисея //Сибирский вестник. СПб., 1818. - Ч. 1.-С. 87-111; СПб., 1819. - Ч. 5. - С. 1-14.13. Словари

25. Большой академический монгольско-русский словарь.- М., 2000-2002. т.1

26. Большой турецко-русский словарь. М., 1998.

27. Бурятско-русский словарь. М., 1973.

28. Бутанаев В.Я. Хакасско-русский историко-этнографический словарь. -Абакан, 1999.

29. Бутанаев В.Я. Топонимический словарь Хакасско-Минусинского края. -Абакан, 1995.

30. Вербицкий В.И. Словарь алтайского и аладагского наречий тюркского языка. Казань, 1884.

31. Древнетюркский словарь. Л., 1969.

32. Радлов В.В. Опыт словаря тюркских наречий. СПб., 1893-1902.- Т. 1-4.

33. Рассадин В.И. Тофаларско-русский словарь. Иркутск, 1995.

34. Русско-Алтайский словарь. М., 1964.

35. Русско-тувинский словарь. М., 1980.

36. Тувинско-русский словарь. М., 1968.

37. Якутско-русский словарь. М., 1972.14. Фольклор

38. Алтын тайчы. Абакан, 1973.

39. Алдай Бучу. Тыва улустун маадырлыг тоолдары. Кызыл, 1993. - Т.2.

40. Алтай кеп-куучындар. Горно-Алтайск, 1994.

41. Атыгчы оол. Хакас чоннын нымахтары. Абакан, 1969.

42. Великий Гэсэр. Бурятское сказание. М.,1999.

43. Тувинские героические сказания. Хунан-кара. Боктуг-Кириш, Бора-Шэлей. Новосибирск, 1997.

44. Тыва улустун алгыш-йорээлдери. Кызыл, 1990.

45. Тыва улустун мифтери болгаш тоолчургу чугаалары. Кызыл, 1995.

46. Хакас чоннын кип-чоохтары, нымахтары. Абакан, 1960. Ю.Лирим тамырлары. Хакас кип-чоохтары. - Абакан, 1982. 2. Исследования и научная литература

47. Абрамзон С.М. Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи. Фрунзе, 1990.

48. Адрианов А.В. Очерки Минусинского края. Томск, 1904.

49. Адрианов А.В. Айран в жизни Минусинского инородца // Записки ИРГО. 1909.-Т. 34.-С. 489- 524.

50. Алексеев Н.А. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири. -Новосибирск, 1980.

51. Алексеев Н.А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири (опыт ареального сравнительного исследования). Новосибирск, 1984.

52. Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск, 1992.

53. Анисимов А.Ф. Этапы развития первобытной религии. М., 1967.

54. Анжиганова JI.B. Традиционное мировоззрение хакасов (учебное пособие). -Абакан. 1995.

55. Бадашкеева Т.Т. Тоонто тахиху: символика и значение // Культура Центральной Азии: письменные источники. Вып. 4. - Улан-Удэ. 2000. - С. 153-164.

56. Бадмаев А.А. Реликты культа медведя в культуре бурят. //Народы Сибири: история и культура. Медведь в древних и современных культурах Сибири. Новосибирск, 2000. - С. 70.

57. Байбосунов А. Донаучные представления киргизов о природе. Фрунзе, 1990.

58. Бакаева Э.П., Гучинова Э.-Б. М. Магия в обрядах родильного ритуала калмыков //Традиционная обрядность монгольских народов. Новосибирск, 1992.-С. 89-99.

59. Басаева К.Д. Семья и брак у бурят (вторая половина XIX начало XX века). - Новосибирск, 1980.

60. Басаева К.Д. Этнокультурные параллели у бурят и народов Саяно-алтайского нагорья (на примере семейной обрядности). //Этнокультурные процессы в юго-восточной Сибири в средние века. Новосибирск, 1989. - С. 111-117.

61. Баялиева Т.Д. Доисламские верования и их пережитки у киргизов. -Фрунзе, 1972.

62. Библиография Тувинской автономной области (1774 1958 гг.). - М., 1959.

63. Болонев Ф.Ф., Фурсова Е.Ф. Культ медведя в верованиях крестьян Сибири в прошлом и настоящем//Народы Сибири: история и культура. -Новосибирск, 2000. С. 84-85.

64. Боргояков М.И. Гуннско-тюркский сюжет о прародителе олене (быке). // Советская тюркология. № 3. - Баку, 1976. - С. 55-59.

65. Булгаков А.И. Верховья Енисея в Урянхае и Саянских горах // Известия ИРГО. СПб., 1908. - Т.44. - В.6. - С. 389-437.

66. Бутанаев В.Я. Почитание тесей у хакасов //Традиционная культура народов Центральной Азии. Новосибирск, 1986. - С. 98.

67. Бутанаев В.Я. Традиционная культура и быт хакасов. Абакан, 1996.

68. Бутанаев В.Я. Культ огня у хакасов // Вестник ХГУ им. Н.Ф. Катанова. -Вып. 3. Серия 3. История, право. - Абакан, 1997. - С. 3-8.

69. Бутанаев В.Я. Этническая культура хакасов. Абакан, 1998.

70. Бутанаев В.Я. Медведь по воззрениям хакасов // Народы Сибири: история и культура. Медведь в древних и современных культурах Сибири. -Новосибирск, 2000. С. 65-67.

71. Бутанаев В.Я., Бутанаева И.И. Хакасский исторический фольклор. -Абакан, 2001.

72. Бутанаев В.Я. Бурханизм тюрков Саяно-Алтая. Абакан, 2003.

73. Бутанаев В.Я. Степные законы Хонгорая. Абакан, 2004.

74. Вайнштейн С.И. Тувинцы-тоджинцы. Историко-этнографические очерки. -М., 1961.

75. Вайнштейн С.И. Краткая история этнографического изучения тувинцев // Проблемы антропологии и исторической этнографии Азии. М., 1968.

76. Вайнштейн С.И. Историческая этнография тувинцев. Проблемы кочевого хозяйства.- М., 1972.

77. Вайнштейн С.И. Очерк тувинского шаманства.//Традиционная обрядность и мировоззрение малых народов Севера. М., 1990. - С. 159-195.

78. Вайнштейн С.И. Мир кочевников Центра Азии. М., 1991.

79. Валиханов Ч. Избранные произведения. М., 1986.

80. Вербицкий В.И. Алтайские инородцы. Сборник этнографических статей и исследований. М., 1893.

81. Веселков Н.Ф. Зарождение нашей торговли с западной стороной Китая со стороны Минусинского округа Енисейской губернии. НО средствах к устранению экономических и финансовых затруднений в России. -СПб.,1871. С. 29-41.

82. Викторова JI.JI. Монголы. Происхождение народа и истоки культуры. -М., 1980.

83. Вяткина К.В. Монголы Монгольской Народной Республики (Материалы историко-этнографической экспедиции академии наук СССР и комитета наук МНР 1948-1949 гг.) // Восточно-азиатский этнографический сборник. M.,JI., 1960.-С. 159-271.

84. Вяткина К.В. Культ коня у монгольских народов. // Советская этнография. №6. 1968. - С. 117-122.

85. Галданова Г.Р. Эволюция содержания охотничьего культа. //Буддизм и традиционные верования народов Центральной Азии. Новосибирск, 1981. -С. 46-55.

86. Галданова Г.Р. Традиционные верования и обычаи забайкальских бурят в рукописях Г.-Д. Нацова. Исследования по исторической этнографии монгольских народов. Улан-Удэ, 1986. - С. 112-129.

87. Галданова Г.Р. Доламаистские верования бурят. Новосибирск, 1987. Галданова Г.Р. Семантика архаичных элементов свадьбы у тюрко-монголов //Традиционная обрядность монгольских народов. - Новосибирск, 1992. - С. 71-88.

88. Галданова Г.Р. Закаменские буряты. Историко-этнографические очерки. (Вторая половина XIX первая половина XX в.). - Новосибирск, 1992.

89. Герасимова К.М. Священные деревья: контаминация разновременных обрядовых традиций // Культура Центральной Азии: письменные источники. Вып.4. - Улан-Удэ. 2000. - С. 15- 34.

90. Гордлевский В.А. Избранные сочинения. М., 1968. - Т. 4.

91. Грумм-Гржимайло Г.Е. Западная Монголия и Урянхайский край. Т.З. вып. 1. Л., 1926; вып.2. - Л., 1930.

92. Даржа В. Лошадь в традиционной практике тувинцев кочевников. -Кызыл, 2003.

93. Донгак С.Ч. Обряды, связанные с освящением скота у тувинцев// Уч.Зап. ТИГИ. В. 19. Кызыл, 2002. - С. 76-89.

94. Дулов В.И. Социально-экономическая история Тувы. Х1Х-начало XX в. -М., 1956.

95. Дьяконова В.П. Погребальный обряд тувинцев как историко-этнографический источник. Л., 1975.

96. Дьяконова В.П. Тувинские шаманы и их социальная роль в обществе //Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири, (по материалам второй половины XIX-началаXXв.). Л., 1981. - С. 129-164.

97. Дьяконова В.П. Некоторые этнокультурные параллели в шаманстве тюркоязычных народов Саяно-Алтая //Этнокультурные контакты народов Сибири. Л., 1984. - С. 30-49.

98. Дьяконова В.П. Детство в традиционной культуре тувинцев и теленгитов// Традиционное воспитание детей у народов Сибири. Л., 1988. -С. 152-185.

99. Дьяконова В.П. Обстановка и предметы обихода жилища тувинцев //Памятники материальной культуры народов Сибири. СПб., 1994.- С. 37-51.

100. Дьяконова В.П. Алтайцы (материалы по этнографии теленгитов Горного Алтая). Горно-Алтайск, 2001.

101. Екеева Э.В. Отражение комонимов в алтайском фольклоре // Алтай и Центральная Азия: культурно-историческая преемственность, (к 350 летию ойротской пи сменности). - Горно-Алтайск. 1999. - С. 74-76.

102. Ермаченко И.С. Политика маньчжурской династии Цин в Южной и Северной Монголии в ХУ11 в. М.,1974.

103. Ермолаев А.П. Урянхайский край // Сибирские записки. Минусинск, 1919.

104. Жуковская H.J1. Ламаизм и ранние формы религии. М., 1977.

105. Жуковская Н.Л. Категории и символика традиционной культуры монголов. -М., 1988.

106. Зеленин Д.К. Идеологическое перенесение на диких животных социально-родовой организации людей// Известия АН СССР. Отд. общ. наук. 1934.-№4-С. 403.

107. Зеленин Д.К. Культ онгонов в Сибири. М., Л., 1936.

108. Золотарев A.M. Пережитки тотемизма у народов Сибири. Л., 1934.

109. Иванов В.Н. Народы Сибири в трудах Ф.Я. Кона. Новосибирск, 1985.

110. Иванов С.В. К вопросу о значении изображений на старинных предметах культа у народов Саяно-Алтайского нагорья //Сборник МАЭ, 1955. - Т. 16. - С. 165-264.

111. Иванов С.В. Скульптура алтайцев, хакасов и сибирских татар. Л., 1979.

112. История первобытного общества. Эпоха первобытной родовой общины. -М., 1986.

113. Казахи. Историко-этнографическое исследование. Алмата, 1995.

114. Кандаракова Е.П. Обычаи и традиции чалканцев. Горно-Алтайск, 1999.

115. Каратанов Н.И. Черты внешнего быта качинских татар //Известия ИРГО. -СПб., 1884. - Т. 20. - Вып.6. - С. 614-659.

116. Катанов Н.Ф. Опыт исследования урянхайского языка с указанием главных родственных отношений его к другим языкам тюркского корня. -Казань, 1903.

117. Катанов Н.Ф. Избранные труды о Хакасии и сопредельных территориях.-Абакан, 2004.

118. Кенин-Лопсан М. Обрядовая практика и фольклор тувинсконо шаманства. Конец XIX начало XX в. - Новосибирск, 1987.

119. Кенин-Лопсан М. Магия тувинских шаманов. Кызыл, 1993.

120. Кенин-Лопсан М.Б. Алгыши тувинских шаманов. Кызыл, 1995.

121. Кисляков Н.А. Очерки по истории семьи и брака у народов Средней Азии и Казахстана. Л., 1969.

122. Козьмин Н.Н. Хакасы. Историко-этнографический и хозяйственный очерк Минусинского края. Иркутск, 1925.

123. Кон Ф.Я. Беременность, роды и уход за ребенком у качинок // Русский антропологический журнал. 1900. - №4.

124. Кон Ф.Я. Предварительный отчет по экспедиции в Урянхайскую землю. // Известия ВСОРГО. №1. - 1902.

125. Кон Ф.Я. Экспедиция в Сойотию // За пятьдесят лет. Собрание сочинений. М., 1934. - Т. 3.

126. Костров Н.А. Очерки быта минусинских татар //Труды 1У археологического съезда в России, бывшего в Казани с 31 июля по 18 августа 1877. Казань, 1884. - Т. 1. - С. 208-248.

127. Кужугет А.К. Традиционные нормы поведения и общения тувинцев в быту.// Культура тувинцев: традиция и современность. Кызыл, 1988. - С. 6573.

128. Кужугет А.К. Тувинский летний праздник оваа дагыыры. //Уч.Зап. ТИГИ. В. 19. - Кызыл, 2002. - С. 67-75.

129. Кузнецова А.А., Кулаков Н.Е. Минусинские и ачинские инородцы (Материалы для изучения). Красноярск, 1898.

130. Курбатский Г.Н. Тувинцы в своем фольклоре. Историко-этнографические аспекты тувинского фольклора. Кызыл, 2001.

131. Кулемзин В.М. Человек и природа в верованиях хантов. Томск, 1984.

132. Кулемзин В.М., Лукина Н.В. Знакомьтесь ханты. Новосибирск, 1992.

133. Кыргыс З.К. Тувинское горловое пение. Этномузыковедческое исследование. Новосибирск, 2002.

134. Максимов А.Н. К вопросу о тотемизме у народов Сибири // Ученые записки Ин-та истории РАНИИОН. 1928. - Т.7. - С. 4

135. Майногашева В.Е. Историченские хунну и эпические кунниг кизи хакасов// Лев Николаевич Гумилев. Теория этногенеза и исторические судьбы Евразии. Материалы конференции. Т.1. - СПб., 2002. - С. 240-246.

136. Манжигеев И.А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины. Опыт атеистической интерпретации. М., 1978.

137. Маннай-оол М.Х. Обычаи тувинского народа. //Уч.Зап.ТИГИ. В. 19. Кызыл, 2002. - с. 52-59.

138. Маннай-оол М.Б. Тувинцы: происхождение и формирование этноса. -Новосибирск, 2004.

139. Михайлов Т.М. Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен по ХУ111 в.). Новосибирск, 1980.

140. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции. Новосибирск, 1987.

141. Михеев. Отчет о поездке в Северо-Западную Монголию и Урянхайскую землю. СПб., 1910.

142. Мойнагашев С.Д. Загробная жизнь по представлениям турецких племен Минусинского края // Живая старина. 1915. Петроград, 1916. - С. 277-292.

143. Молдобаев И.Б. К проблеме изучения этнокультурных связей киргизского и тувинского народов // Проблемы истории Тувы. Кызыл, 1984. - С.207-214.

144. Молдобаев И.Б. «Манас»: историко-культурный памятник кыргызов. -Бишкек, 1995.

145. Монгуш М.В. История буддизма в Туве (вторая половина У1- конец XX в.). Новосибирск, 2001.

146. Мэнэс Г. О соотношении одного погребального обряда хунну и дунху в свете археологических и этнографических данных //Этническая история народов Южной Сибири и Центральной Азии,- Новосибирск, 1993.- С. 29-46.

147. Нацов Г.Д. Материалы по истории и культуре бурят. 4.1. - Улан-Удэ, 1995.

148. Обряды в традиционной культуре бурят. М., 2002.

149. Ондар Б.К. Краткий словарь гидронимов Тувы. Кызыл, 1995.

150. Орфеев Н. Суеверия и предрассудки инородцев Минусинского округа. //Енисейские епархиальные ведомости. 1886. - № 1. - С. 43.

151. Осташкин П. Доклад об Урянхайцах и их стране по сведению 1883г.// КО. С.440-462.

152. Островских П.Е. Этнографические заметки о тюрках Минусинского края (Отчет о поездке 1894 г.) // Живая старина. СПб., 1895. - Т.5. - Вып. 3-4. - С. 297-348.

153. Очир А., Галданова Г.Р. Свадебная обрядность баятов МНР. //Традиционная обрядность монгольских народов. Новосибирск, 1992. - С. 24-55.

154. Ошурков В.А. Отчет о поездке, совершенной летом 1902 г. в Западные Саяны и западную часть хребта Танну-Ола. СПб., 1906.

155. Патачаков К.М. Культура и быт хакасов в свете исторических связей с русским народом (ХУ111- XIX вв.). Абакан, 1958.

156. Потанин Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии. Вып. 2. - СПб., 1881; Вып. 4. - СПб., 1883.

157. Потапов Л.П. Культ гор на Алтае // Советская этнография. №2. 1946. -С. 145-160.

158. Потапов Л.П. Черты первобытного строя в охоте у северных алтайцев // Сборник МАЭ. 1949. - №Х1. - С. 33.

159. Потапов Л.П. Очерки по истории алтайцев. М.,Л., 1953.

160. Потапов Л.П. Из истории ранних форм семьи и религиозных представлений (Обычай дарения убитого лебедя у хакасов) // Советская этнография. 1959. - № 2. - С. 18-30.

161. Потапов Л.П. Краткие очерки истории и этнографии хакасов (XVII -XIX вв.). Абакан, 1952.

162. Потапов Л.П. Очерки народного быта тувинцев. М., 1969.

163. Потапов Л.П. Очерки этнографии тувинцев бассейна левобережья Хемчика. Труды ТКАЭЭ. - М.,Л., 1966. - Т. 2. - С. 13-56.

164. Потапов Л.П. Материалы по этнографии тувинцев районов Монгун-Тайги и Кара-Холя. Труды ТКАЭЭ. - М.,Л., 1960. - Т.1 - С. 171-238.

165. Потапов Л. П. Алтайский шаманизм. Л., 1991.

166. Плеханов Г.В. Об атеизме и религии в истории общества и культуры. -М., 1977.

167. Прокофьева Е.Д. Некоторые этнографические данные о тувинцах западных районах Тувинской автономной области//Краткие сообщения ИЭ. -В.23. 1955.-С. 3-18.

168. Радлов В.В. Из Сибири. Страницы дневника. М., 1989.

169. Родевич В. Очерки урянхайского края. (Монгольский бассейн р.Енисея). -СПб., 1910.

170. Родевич В. Урянхайский край и его обитатели. // Известия РГО. Т.48. -СПб., 1912.

171. Усманова М.С., Сагалаев A.M., Октябрьская И.В., Львова Э.И.Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Знак и ритуал. -Новосибирск, 1990.

172. Сагалаев A.M. Алтай в зеркале мифа. Новосибирск, 1992.

173. Санжеев Г.Д. Дархаты. Этнографический очерк о поездке в Монголию в 1927 году. Л., 1930.

174. Самдан З.Б. Поэтика тувинского мифа// Уч.Зап. ТИГИ. В. 19. - Кызыл, 2002. - С. 235-246.

175. Самдан З.Б. Тувинские мифы и сказки: система образов и поэтико-стилевые особенности //Гуманитарные науки в Сибири. Серия: культура, наука, образование. Новосибирск, - №3. 2003. - С. 95-102.

176. Сат Л.Ш. Прически и традиционные украшения тувинских женщин (XIX нач. XX вв.) // Проблемы истории Тувы. - Кызыл, 1984. - С.187-198.

177. Сат Бри ль Л.Ш. Традиционная верхняя одежда тувинцев //Культура тувинцев: традиция и современность. - Кызыл, 1988. - С. 41- 50.

178. Сердобов Н.А. История формирования тувинской нации. Кызыл, 1971.

179. Серен П.С. Моолда тываларнын чанчылдары. Кызыл, 2000.

180. Семенов Ю.И. Возникновение человеческого общества. Красноярск, 1962.

181. Спенсер Г. Основания социологии. СПб., 1876. - Т.1.

182. Соломатина С.Н. Тувинцы: символическое поведение, связанное с ребенком. // Этносы и этнические процессы. М., 1993. - С. 119-128.

183. Соломатина С.Н. Символическая культура тувинцев (домашние женские ритуалы). СПб., 1997.

184. Суханова И.В. Обычаи, традиции, обряды. Горький, 1973.

185. Суховской В. О шаманстве в Минусинском крае // Известия ОАИЭ. -Казань, 1901. ХУ11. - Вып. 2-3.

186. Суховской В. Остатки языческой обрядности у качинских инородцев // Енисейские епархиальные ведомости. 1901. №21.

187. Тадина Н.А. Регламентация поведения во время траура в традиционно-бытовой обрядности южных алтайцев // Археологические и фольклорные источники по истории Алтая. Горно-Алтайск, 1994. - С. 132-136.

188. Тадина Н.А. Алтайская свадебная обрядность (Х1Х-ХХ вв.). Горно-Алтайск, 1995.

189. Татаринцев Б.И. Тувинское горловое пение. Проблемы происхождения. Кызыл, 1998.

190. Татаринцев Б.И. Этимологический словарь тувинского языка. -Новосибирск, 2000- 2002. Т. 1 - 2.

191. Тенишев Э. Древнекыргызский язык. Бишкек, 1997.

192. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М., 1986.

193. Токарев С.А. Ранние формы религии и их развитие. М., 1964.

194. Токарев С.А. Пережитки родовых отношений у хакасов в XIX в. // Сибирский этнографический сборник. М., Л., 1952. - С. 108-141.

195. Тейлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.

196. Толстов С.П. Проблемы дородового общества // Советская этнография. 1931. №3-4.-С. 91

197. Толеубаев А.Т. Реликты доисламских верований в семейной обрядности казахов (XIX-начало XX в.). Алма-Ата, 1991.

198. Тощакова Е.М. Традиционные черты народной культуры алтайцев (XIX- начало XX в.) Новосибирск, 1978.

199. Традиционная культура тувинцев глазами иностранцев (конец XIX-начало XX века). Кызыл, 2003.

200. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир. Новосибирск, 1988.

201. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Человек. Общество. Новосибирск, 1989.

202. Угринович И.В. Обряды, за и против. М., 1975

203. Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1983.

204. Францев Ю.П. У истоков религии и свободомыслия. M.,JI., 1959.

205. Фиельструп Ф.А. Из обрядовой жизни киргизов начала XX в. М., 2002.

206. Функ Д.А. Бачатские телеуты в XVIII первой четверти XX века: историко-этнографическое исследование // Материалы к серии «Народы и культуры». - В. 17. - М., 1993.

207. Функ Д.А. «Чымыр» телеутский обряд изгнания злого духа. //Этнографическое обозрение. - № 4, 1995. - С. 107-114.

208. Хайтун Д.Е. Тотемизм, его сущность и происхождение. Душанбе, 1956.

209. Хангалов М.Н. Собрание сочинений. Улан-Удэ, 1958 - Т. 1.;.Улан-Удэ, 1959 - Т. 2; Улан-Удэ, 1960. - Т. 3.

210. Чадамба З.Б. Тоджинский диалект тувинского языка. Кызыл. 1974.

211. Черемисин Д.В. К ирано-тюркским связям в области мифологии. Богиня Умай и мифическая птица // Народы Сибири: история и культура. -Новосибирск, 1997. С. 31-43.

212. Чихачев Л. Путешествие в Восточный Алтай. М., 1974.

213. Чудояков А.И. История изучения жанра «кай» // Советская тюркология.- 1986.-№1.-С. 67-74.

214. Шибаева Ю.А. Влияние христианизации на религиозные верования хакасов (религиозный синкретизм хакасов) //Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири (вторая половина XIX начало XX в.). - Л., 1979.-С. 180-196.

215. Шибаева Ю.А. Пережитки эпохи матриархата у хакасов // Советская этнография. 1948. - №1. - С. 202-204.

216. Шишкин Б.К. Очерки Урянхайского края. Томск, 1914.

217. Яимова Н.А. Табуированная лексика и эвфемизмы в алтайском языке. -Горно-Алтайск, 1990.

218. Яковлев Е.К. Этнографический обзор инородческого населения долины Южного Енисея и объяснительный каталог этнографического отдела музея. -Минусинск, 1900.

219. Яковлев Е.К. Этнографические заметки о сойотах урянхайцах // Известия Красноярского п/отд. ВСИРГО. Т.1. - Вып. 3. - 1902.

220. Ярхо А.И. Алтае-Саянские тюрки. Антропологический очерк. Абакан, 1947.

221. Gmelin J.G. Reise surd Sibirien. Gottingen. 1751.188