автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.01
диссертация на тему: Онто-гносеологические основания мудрости и истины

Полный текст автореферата диссертации по теме "Онто-гносеологические основания мудрости и истины"

На правах рукописи

Вильданова Гюзель Булатовна

ОНТО-ГНОСЕОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ МУДРОСТИ И ИСТИНЫ

Специальность 09 00 01 - онтология и теория познания

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук

Уфа 2009

003488461

Работа выполнена на кафедре философии, социологии и политологии ГОУ ВПО «Башкирский государственный педагогический университет имени М Акмуллы»

Научный консультант - Хазиев Валерий Семенович - доктор философских наук, проф, зав кафедрой и профессор кафедры философии, социологии и политологии Башкирского государственного педагогического университета им М Акмуллы, г Уфа

Официальные оппоненш Алексеев Александр Петрович-доктор философских наук, проф, зав кафедрой и профессор кафедры философии гуманитарных факультетов ГОУ ВПО «Московский государственный университет имени М В Ломоносова», г Москва

Слободннж Сергей Леонович - доктор философских наук, доктор филологических наук, проф, зав кафедрой и профессор новейшей русской литературы ГОУ ВПО «Магнитогорский государственный университет», г Магнитогорск

Файзуллин Фаниль Саитович - доктор философских наук, проф, академик АН РБ, зав кафедрой и профессор кафедры философии ГОУ ВПО «Уфимский государственный авиационный технический университет», г Уфа

Ведущая организация — ФГОУ ВПО «Башкирский государственный аграрный университет»

Защита состоится « 25 » декабря 2009 г в « 10 00 » часов на заседании диссертационного совета ДМ 212112 02 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора философских наук при ГОУ ВПО «Магнитогорский государственный университет» по адресу 455038, г Магнитогорск, пр Ленина, д 114, ауд 211

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке ГОУ ВПО «Магнитогорский государственный университет»

Текст автореферата размещен на сайге Высшей аттестационной комиссии http //vak ed gov ru/m/announcements_l/filosof_sciences/mdex php?id4=2281 « 12 » октября 2009 года

Автореферат разослан « /У » 2009 г

Ученый секретарь диссертационного совета, кандидат философских наук, профессор

Е.В. Дегтярев

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность диссертации обусловлена потребностью исследования онтологических и гносеологических оснований мудрости и истины Мудрость является универсальным, целостным языком всей мировой духовной культуры, который выражает единство истины и блага, знания и любви, разума и чувств, жизненное воплощение идеи и идеального в жизни Мудрость, в соответствии со своим подлинным смыслом и духовным назначением, выступает «отражателем» самой реальности, того, что есть «по истине» Взаимосвязь мудрости и истины носит многоварнантный характер и ее актуальность может быть выражена в следующих положениях

Во-первых, издавна, со времен возникновения философии как теоретической науки, мыслители стремились ставить человека в центр размышлений о быпш В решении проблемы человека и его бытия современная гносеология сталкивается с довольно сложной ситуацией ее базисные принципы во многом потеряли свое эвристическое значение в силу неразработанности гаи затеоре-тизированности многих познавательных норм и критериев, что зачастую приводит к тому, что на практике понятия мудрости и истины стали носить ярко выраженный ретятивистский и чисто софистический характер, и как неизбежное следствие этого - появление скептицизма и агностицизма Выявление и преодоление основных негативных установок в теории познания, заключенных в тенденциозном отношении к экзистенциальным аспектам переживания и трансцендентному видению истины и мудрости, является главным фактором духовно-практического роста человеческого бытия В плане духовного преображения мудрость как изначальное состояние, присущее бытию каждого человека, является идеальной моделью истины

Во-вторых, в эпоху глобализации и унификации многих проблем особая актуальность философии как «любви к мудрости» заключается в том, что без экзистенциального переживания и трансцендентного видения мудрости и истины нельзя построить диалог различных культур и показать пути решения существующих и возникающих в обществе проблем Методологические основания современного рационализма в философии не столько помогают формировать целостное видение, сколько действуют разъединяюще, отчуждая человека от «самого себя», от общества, от природы Причиной этой разъединенности и отчужденности является изначальное разделение всего мира, включая и самого человека, на субъект и объект, микрокосм и макрокосм За этим разделением всего сущего на мир внутренний и мир внешний прослеживается отсутствие в человеке мудрости мудреца и, как следствие этого, отсутствие возможности видеть истину, без которой человечество неумолимо идет к морально-этическому, социальному и экологическому кризису Отметим, что тот тип логики, в основе которого лежит дуально-дихотомический принцип мышления и так называемое линейное, альтернативное мышление («гаи то, или это»), не дает удовлетворительного решения проблемы мудрости и истины Суть мудрости

и истины «не схватывается» рационально, формально-логическим анализом, потому что они исключают альтернативную постановку вопроса в принципе Несмотря на рациональную «ноуменальность» и онтологичность, мудрость и истина обретают смысло-речевую форму в жизни мудреца, приобретая характер понятий и обладая, тем самым, гносеологическим статусом

В-третьих, мудрость содержит в себе глубокий эпистемологический и онтологический смысл это не просто знание истины, но и воплощение истины в жизни самого человека Мудрость мы рассматриваем не просто как одну из интеллектуальных категорий философии, не как «любовь к понятийной мудрости» в западноевропейском понимании смысла этого слова (односторонне и субъект-объектным способом), а как сущностное выражение (и продолжение) истины в ее целостном проявлении в самом человеке

Исследование данной философской проблемы требует особо осторожного использования категориального аппарата Понятия и категории философии являются объединяющей и одновременно разъединяющей границей между бытием проявленным и бытием непроявленным Мудрость и истина являются такими феноменами жизни, которые выражают непроявленное (эссенциальное) в проявленном (экзистенциальном) Поэтому, для более многообразного и разностороннего выражения нашей мысли в данной работе мы используем термины «эссенциально-трансцендентный» и «экзистенциально-трансцендентальный», придавая первому более глубокий, эзотерико-философский, а второму - рационально-логический, рассудочно-познавательный смысл

В плане духовного преображения человека, осмысление жизненных истин может быть связано с актуализацией общечеловеческого опыта мудрости, поэтому проблема мудрости и истины тесно переплетена с педагогикой Педагогический выход к проблеме онтогенеза «Я-эго» требует четкого философского обоснования Такова теоретическая и практическая актуальность настоящего исследования Таким образом, актуальность темы обусловлена потребностью в наличии нового взгляда на накопленный в течение веков философский опыт, что позволяет в XXI в по-новому взглянуть на одну из вечных проблем философии - на онтологические и гносеологические основания мудрости и истины

Степень разработанности проблемы Несмотря на то, что мудрость является тем, к чему испокон веков стремится философия, как философская категория она мало разработана Мудрость - это смыслообраз, фиксирующий основания всей философии Она находит свое выражение не только в различных областях знания философии, религии, мифологии, фольклоре, искусстве, науке, -но и в жизни каждого человека И обретение этой мудрости имеет непосредственное отношение к самой истине, поскольку умение видеть истину и жить согласно истине и есть мудрость

В философской литературе существует множество школ, направлений и подходов к исследуемой проблеме

1 В истории западноевропейской философии мудрость рассматривалась как «беспредпосылочное знание», «знание вечных вещей», «умозрительное

знание причины существующего»1 В контексте беспредпосылочности знания исследователя можно выделить ряд трактатов, осмысляющих и акцентирующих умозрительный метод познания истины как путь обретения мудрости Это, прежде всего, «Евтидем» и «Послезаконие» Платона, «Метафизика» Аристотеля, «Охота за мудростью» Н Кузанского, «Начала философии» Р Декарта, «О мудрости» Г Лейбница, «Философские начала цельного знания» В Соловьева Можно также выделить эзотерико-мистическое направление философии, которое проявилось в осознанном следовании Логосу грека-мистика, в экстатическом слиянии с Богом монаха-доминиканца

Определенный теоретический интерес к проблеме мудрости и истины проявляла и западноевропейская философия Х1Х-ХХ вв В трудах С Кьеркегора, М Хайдеггера, Г Марселя, Л Витгенштейна, К Ясперса, А Камю, К Поппера и других мыслителей предпринимались попытки определить духовные истоки мудрости При этом их попытки определить духовные истоки мудрости носили не столько метафизический и психологический характер, сколько экзистенциальный В рамках экзистенциального подхода обширный материал для размышлений и обобщений дают труды таких философов, как Н А Бердяев, М Бубер, А Камю, С Кьеркегор, Г Марсель, X Ортега-и-Гассет, Ж -П Сартр, М Хайдеггер, Л Шестов, К Ясперс Нельзя не отметить также предшествующих им представителей «философии жизни», как А Бергсон, В Дильтей, Г Зим-мель, Ф Ницше В этот период наступает пора так называемого «антирационального» умонастроения В частности, ненужными считаются экзистенциалистами и средства познания, и сама теория познания, хотя решение и изложение философских текстов ими производится на рациональной основе Так, на смену философии мысли пришли философия жизни и экзистенциализма, ставшие основным руслом развития культурфилософских идей в XX в Однако экзистен- • циальный подход в решении многих антропологических проблем в свою очередь страдал определенной рационалистической ограниченностью, как в отношении своей методологической ориентации, так и в отношении онтологической глубины поставленной проблемы Вследствие не решения западноевропейскими философами душевно-духовных проблем конкретного человека, отсутствия у них методов и методологий «погружения» человеком «внутрь» себя, возникли многие проблемы Многие ищущие смысл жизни западноевропейские люди, не найдя ответ в психоанализе, прагматизме, экзистенциализме и других направлениях, начали искать себя в восточных эзотерических философиях дзэн-буддизме, трансцендентальной медитации и др

Причина нерешенности многих проблем в философии Х1Х-ХХ вв , на наш взгляд, лежит во внутритеоретической сфере науки и связана с характером западноевропейского философского мышления с его абсолютизацией рассудочности и спекулятивного рационализма Философия сконцентрировала свое внимание на отвлеченных вопросах теории познания, онтологии, опираясь при этом на логическую самообоснованность, и не смогла оценить недостаточность своего познавательного инструмента В данной работе мы также уделяем осо-

1 Платон Диалоги -М Мысть, 1986 -с 432

бое внимание проблеме познания В процессе раскрытия сути мудрости и истины нами активно использовались исследования по проблемам рационального и нерационального познания, субъектно-объектных отношений, соотношения уровней и форм познания, которые проводились в философской литературе такими исследователями, как Н С Автономова, П В Алексеев, В У Бабушкин, Г Башляр, В С Библер, В Н Бондаренко, Е К Войшвилло, Г Г Гадамер, Н Гарт-ман, П П Гайденко, Б С Грязнов, С Ф Денисов, В В Ильин, В В Ким, А М Коршунов, П В Копнин, В А Лекторский, М К Мамардашвили, В И Метлов, В В Налимов, Ф М Неганов, А В Панин, Г М Пурынычева, М А Пушкарева, В В Розанов, Г И Рузавин, 3 С Сокулер, А Г Спиркин, В Н Финогентов, В С Хазиев, С М Халин, Э М Чудинов, А П Шептулин, В С Швырев и др

Мы считаем, что пропасть между мудростью и рациональностью никогда не может быть преодолена умозрительными, логическими выводами, абстрактными рассуждениями К сожалению, западноевропейская философия бессознательно настаивает на любви к понятийной мудрости, мы же хотим подчеркнуть наличие знания за пределами понятий Мы отстаиваем возможность «бессловесного знания», например, возможность растворенности мыслителя в мудрости (осознанности) Это можно сделать только тогда, если человек осмыслит природу работы самого ума Именно ум, мышление создает понятия «субъект», «объект», «субъектно-объектные отношения», «познающий», «познаваемое», «познание» Многочисленные образы «Я-эго», предложенные западными и отечественными философами, на наш взгляд, характеризуются, во-первых, излишней абстрактностью, во-вторых, чрезмерной рациональностью, в-третьих, ограниченностью рамками субъектно-объектного подхода Мы уверены, что такой подход дезориентирует философов при решении ими как экзистенциальных, так и гносеологических проблем В отечественной философии советского периода эти проблемы, связанные с понятиями «Я-эго», «субъект», «объект», «субъектно-объектные отношения» активно исследовались В С Библером, П С Гуревичем, Д И Дубровским, Б М Кедровым, Л Н Коганым, П В Копниным, М А Лифшицем, К Н Любутиным, А Т Москаленко, Д А Нуриевым, Д В Пи-воваровым, В Ф Сержантовым и др Хотя в трудах этих исследователей не раскрывается сама природа мысли, присущие ей внутренние противоречия, они в целом предопределили общее направление диссертационного исследования по онтологическим и гносеологическим основаниям мудрости и истины

В философской, педагогической и психологической литературе проблемы «Я-эго», личности, «Я-концепции», раскрывающие сущность и содержание понятий «мудрость» и «истина», разработаны такими исследователями, как Э Агацци, 3 Фрейд, Э Фромм, К Уилбер, Л С Выготский, А Р Лурия, Ж Пиаже, С Л Рубинштейн, А Адлер, Д Н Узнадзе, А Г Маслоу, С А Мухамедья-нов, А Н Леонтьев, Н С Розов, В Франкл, Н С Юлина, К Г Юнг

Также мы выделяем такие философско-методологические работы, в которых целенаправленно затрагиваются проблемы мудрости и истины с позиции методологического аппарата онтологии, гносеологии, методологии науки К таким исследованиям, помогающим решать вопросы мудрости и истины, можно отнести труды А П Алексеева, У С Вильданова, Б С Галимова, П А Горохова,

Е В Дегтярева, Э В Ильенкова, В П Кохановского, А Я Канапацкого, В В Кашина, А Ф Кудряшева, А В Лукьянова, Г Г Майорова, А М Максимова, Л А Микешиной, А Б Невелева, В Н Назарова, И С Нарского, И Р Насырова, М Н Руткевича, В С Степина, В А Садовничего, С Л Слободнюка, Ф С Фай-зуллнна и др

По методологии науки в сфере философского обоснования научных теорий, на которые мы опирались в обосновании онтологических и гносеологических оснований мудрости и истины, необходимо выделить труды таких ученых, и, прежде всего, физиков, чьи открытия в области естествознания непосредственно перекликаются с философией Особенно в данном аспекте можно выделить Н Бора, М Борна, Р Карнапа, А Эйнштейна Они внесли существенный вклад в методологию науки По мнению Н Бора, исследователь начинает ощущать себя одновременно и безучастным зрителем, и действующим лицом «в великой драме существования»

Рационально-теоретическая методология, необходимая дая раскрытия мудрости и истины, имеется в трудах Х-Г Гадамера, В Гейзенберга, И Лакатоса, И Я Лойфмана, П Фейерабенда, А Н Уайтхеда, И Пригожина, И Стенгерса, А Пуанкаре, Б Рассела и др

В раскрытии сущности и содержания мудрости и истины мы также полагались на те труды, которые обосновывали многие проблемы в области теории и методологии философии как науки Наиболее последовательно проблема обоснования философских теорий и методологий ставилась и решалась в сочинениях Платона, Аристотеля, Г В Т Лейбница, Р Декарта, И Канта, Г Ф В Гегеля, И Г Фихте, К Ясперса, К Хюбнера, А Ф Лосева

Выявляя национальные особенности мудрости и истины в духовной культуре башкирского народа, наряду с народными просветителями, какими являются М Акмулла, 3 Расулев, мы также выделяем труды современных авторов, которые исследуют вопросы национальной специфики мудрости А Р Абдул-лин, Д М Азаматов, Д Ж Валеез, С А Галлямов, А X Давлеткулов, 3 Я Рах-матуллина

2 В отличие от умозрительного постижения мудрости, которое характерно западноевропейскому классическому способу установления истины, эссенци-ально-трансцендентное переживание мудрости и истины на Востоке связано с необходимостью преображения не окружающего бытия, а «себя», что и ведет к воплощению истины и мудрости в бытии самого человека Это выражается в следующих ракурсах в форме жизненного следования Брахману, Дао («Высшему Я»), в форме мистического единения с Абсолютом

В трансцендентно-эссенциальном преломлении мудрости и истины обнаруживается их глубокий эзотерический смысл Мудрость и истина приоткрываются в данном аспекте со стороны эзотерического знания, изложенного в следующих «священных» книгах Ведах, Упанишадах, Дхаммападе, китайской «Книге Перемен» («И цзин»), египетской «Книге мертвых», Тибетской «Книге мертвых», в «Библии» и «Коране», а также в трудах и в образе жизни таких мудрецов, как Лао-цзы, Конфуций, Сиддхардха Га) там а, Чжуан-цзы, Патанд-жали, Нагарджуна, Шанкара, Гераклит Эфесский, Иисус из Назарета, пророк

Мухаммед Многие из вышеперечисленных личностей прослыли уже для своих современников как «темные» учителя, из-за над-логичности их учений В частности, уже Лао-цзы, который следовал духу Дао, называли «темным учителем» Чжуан-цзы же называл свои сочинения «нелепыми и безумными речами»

Трансцендентно-эссенциальная традиция мудрости и истины, наиболее полно раскрытая в современной индийско-тибетской трансцендентной философской мысли (Шри Ауробиндо, Шри Рамана Махариши, Джидцу Кришна-мурти, Бхагаван Шри Раджниш (Ошо), Шри Пуньджи, Тензин Вангьял, Рамеш Балсекар, Чандракирти), а так же в трудах дзен-будцийских мастеров (Секида Кацуки, Дайсэцу Судзуки, Тхить Нъят Хань, Гурждиев, Шунрью Сузуки, Тай-зан Маезуми), в трудах современных эзотериков (Герман Гессе, Энтони де Мелло, Экхарт Толле, Пауло Коэльо, Карлос Кастанеда, Ричард Бах, Роберт Элиас Наджеми), основывается не только на умозрительных исследованиях механизма психофизической регуляции сознания, но и на видении истины без доктринальных определений И через это видение, т е через трансцендетно-эссенциальное переживание-приятие, осуществляется духовная эволюция личности и опыт единения ее с Абсолютом

Для целостного и всестороннего объяснения мудрости и истины в диссертации используются такие понятия из индийской философии, как «даршан» и «даршана» Различия этих понятии заключается в том, что слово «даршан» означает ритуал получения сокровенных знаний от просветленного мудреца Сущность даршан - не информационная ипостась, а передача благодати тем, кто ее еще не обрел, но созрел для его обретения Даршана - это истинное видение В буддизме и йоге обладать даршаной означает «обладать видением» Кроме понятий даршана и даршан в индуизме, буддизме, йоге, даосизме используется такое понятие, как «адвайта» (недвойственность, недуальность) В нашей работе как синоним этим понятиям является «над-диалектика» Нечто аналогичное «над-диалектическому видению» мы отыскали в «адвайте» Шап-кары и Нагарджуны, «даймонионе» Сократа, в «интеллектуальных озарениях» Платона, в «интеллектуальных экстазах» Плотина, в «наитии Свыше» пророка Мухаммеда, в «Фаворском свете» Паламы, в «мистическом экстазе» Мансура аль-Халладжа, в «Божественном откровении» Фомы Аквинского и озарениях и интуициях Мейстера Экхарта Над-диалектика - это такое видение мира, при котором множественность явлений и событий бытия рассматриваются как целостные, взаимозависимые, взаимообусловленные стороны единого, цельного, постоянно развивающегося бытия

Объектом диссертационного исследования является мудрость и истина в бытии и познании человека

Предметом диссертационного исследования являются онтологические и гносеологические основания мудрости и истины

Цель диссертационного исследования заключается в выявлении, определении и описании онтологических и гносеологических оснований мудрости и истины, ведущих человека к более полному раскрытию заложенных в нем возможностей и способностей и тем самым гармонизирующих его бытие с бытием

Абсолюта (Дао, Бога, Космоса, Универсума) Для достижения цели исследования предла! ается решение следующих исследовательских задач:

- аргументировать положение, что эмпирические и теоретические (диалектические) методы познания мира и человека, используемые при познании истин феноменального мира, неудовлетворительны при познании ноуменального (истины и мудрости), т к речь идет о качественно недифференцируемых уровнях реальности (бытия),

- выявить и проанализировать философские (рациональные и иррациональные, диалектические) и трансцендентно-эссенциальные (над-рациональные и над-иррационатьные, над-диалектические) уровни понимания мудрости и истины,

- провести гносеологический анализ возникновения и оформления «Я-эго», «Я-концепции» мыслителя как главного фактора, способствующего либо стать мудрецом, либо, если он «застрянет» в нем (в «Я-эго»), препятствующего видению истины и обретению мудрости,

- обосновать, что основой мудрости, а значит видения истины, является любовь, основанная на осознанности, понимании Осознанность является прямым восприятием того, что есть, а пребывание в состоянии прямого созерцания есть над-диалектичное видение, свободное от дуализма познающего и познаваемого, субъекта и объекта,

- показать роль системы образования и воспитания в оформлении человеческого «Я-эго»,

- доказать над-рациональность (над-диалектичность) мудрости, опирающейся на философский рационализм и раскрыть суть этого феномена,

- выявить ущербность «бессознательной» рефлексии, которая ведет к утрате человеком бытия «здесь и сейчас», что, в свою очередь, отрицательно влияет на духовное и физическое здоровье каждого человека, на прогрессивное развитие социума,

- доказать, что, в отличие от многих других наук, философия имеет национальные черты, но мудрость и истина имеют общечеловеческую специфику,

- доказать прямую связь мудрости и истины с общекультурными ценностями, где мудрость является одной из главных человеческих ценностей,

- проделать сопоставительный анализ двух типов отчуждения 1) отчуждения, ведущего к нигилизму, и 2) отчуждения, ведущего к единению с Абсолютом, тек мудрости и видению истины,

- доказать, что отчужденное состояние, отдаляющее мыслящего от его истинного бытия, возникает тогда, когда он бессознательно отождествлен со своим рациональным мышлением,

- доказать, что осознанное преодоление человеком отчуждения между душой и разумом, Бытием и Небытием, субъектом и объектом, обусловленного его дуально-двойственным видением, является важным критерием обретения мудрости и видения истины,

- аргументировать, что связь человека с истинным бытием ограничена умозрительными представлениями, категориями, понятиями, которые служат толь-

ко «указателями» реальности, но не самой реальностью Мудрец открывает свою истинную природу самым непосредственным образом,

- аргументировать мысль о том, что когда мыслящий начинает видеть, осознавать непостоянную природу «себя-мыслящего», он начинает видеть единую, взаимозависимую природу «себя» и мысли, глубинное осознавание данного факта и есть трансцендентно-эссенциальное обретение мудрости и истинного существования,

- на основании полученных данных определить онто-гносеологические характеристики мудрости и особенности познания истины

Методологическую основу исследования составили следующие методы, подходы и концепции

1) «Эссенциалистский подход», с позиции которого признается существование «изначально (априорно) данной» связи человека с Абсолютом Экзистенциальное - это объективируемый духовный опыт, эссенциальное - необъекти-вируемый духовный опыт, в нем можно только быть, и его адекватно в терминах логики полностью выразить невозможно Весь процесс обретения мудрости и, тем самым, открытия истины, представляет собой «путь без пути» Отсюда следует вывод нет никакого низшего «Я» и «трансцендентного Я» на эссенци-альном уровне Ведь те, у кого нет истинного знания, остаются обусловленными своим «Я», «Я-концепцией», хотя, в конечном счете, верно, что никакого «Я» или «Мы» не существует, и верно, что переживаемое ими дуально-диалектическое видение ложно Разновидности таких «Я», какими являются 1) «телесное Я», 2) «эмпирическое Я», 3) «трансцендентальное Я», 4) «абсолютное Я» и этапы «восхождения» к мудрости есть только на экзистенциальном уровне и понимание этой ситуации очень важно для тех, кто пытается делать «прыжок» в Неведомое.

2) Концепции Гераклита Эфесского и Лао-Цзы, которым характерны над-диалектическое видение мира и «над-рациональность» Над-рациональность понимания Гераклитом Логоса (Единого, Целого) соответствует даосскому пониманию Дао Примером над-рациональности понимания также является высказывание Гераклита о том, что «мудрость в том, чтобы знать все как одно»2 Многие философы не понимали его из-за линейного, дуально-дихотомического типа мышления Так, гераклитовский Логос, утрачивая свою целостность, сужался до логики Дальнейшая рационализация жизни и миропонимания через его «математизацию» была предпринята пифагорейцами Аристотель называет Гераклита «темным» Уже в тот период развития философии дуально-диалектическое видение, абсолютизирующее разделительные стороны Целостности, Единого, препятствовало пониманию Единого Когда-то, в античности, Целое разделили на части в соответствии с законом мышления К сожалению, это пошло затем по инерции Но подобное деление не может становиться «регрессом в дурную бесконечность», здесь должен быть предел - предел Целого

Даосский подход изначально предполагает рассмотрение Дао как единого

2 Фрагменты ранних греческих философов 4 1 От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики -М Наука, 1989 - с 199 1

Целого, в преде ток которого могут проявляться те или иные свойства частей При этом обратный путь — от части к Целому, от эмпирии к большим обобщениям - губительный, он не в состоянии привести к правильным и адекватным результатам и приблизить к пониманию фундаментальных законов мироздания Убеждение многих философов и ученых, что знание самых малых частиц материи (элементарных частиц) или фундаментальные обобщения в науке на основе эмпирически констатированных данных поможет нам полнее узнать все мироздание, включая и самого человека, является ложным Это классическое видение мира, которое предполагает, что, зная структуру и поведение отдельных частей системы, возможно вывести законы поведения объекта как целого Квантовая теория говорит об обратном, т е о том, что даже максимально возможное и полное знание частей принципиально не может дать нам понимания Целого Признавая источником сущего Единое (Пустоту), которое не есть рассудочно констатированное понятие Небытия или Ничто в западноевропейском понимании этого слова, восточные мудрецы понимали его (Единое) как полноту «непроявленного», «неизреченного» мира, ибо все явленное преходяще, частично и в этом смысле неистинно И это коренным, диаметрально противоположным образом отличается от унаследованного Западом отношения к Небытию, Ничто Причина двух тысячелетнего господства логики аристотелевского типа заключается в логике феноменального сознания, которой предопределена и живет вся западноевропейская философия Мир, согласно этой логике, изначально разделен на субъект и объект, бытие и небытие Именно такое раздвоение сделало мудрость невозможной в принципе, так как она доступна лишь Целостному уму Поэтому даосы всегда говорили о необходимости выхода на над-диалектичный уровень видения, прямое восприятие истины

3) Принцип эквивалентности, согласно которому части идентичны с целым, причем каждая часть голографически содержит в свернутом виде потенции Целого и выход на уровень Непроявленного (Дао) Доказывающие данный принцип утверждения мы находим как в западной, так и в восточной философской мысли Так, Гераклит Эфесский высказывал «Путь вверх-вниз один и тот же»3 Древнеегипетский мистик Гермес Трисмегист говорил о том, что «внешнее подобно внутреннему, малое подобно большому» Средневековые алхимики свели эту идею к девизу «что вверху, то и внизу» Суфии XII в прямо говорили «Макрокосм - это микрокосм» Человек - это микрокосм, в нем заключен весь макрокосм Великое и малое, доброе и злое существуют лишь в ограниченном сознании Как внутри, так и вовне, как в большом, так и в малом, как вверху, так и внизу, существует лишь Единое

4) Принцип дополнительности, согласно которому мир можно описать как целостное образование Стремление ученых-физиков создать непротиворечивую теорию относительно реальности привели к парадоксальному выводу - необходимости внедрения этой «противоречивости» в естествознание в качестве существенной характеристики его объектов и принципа их познания В частно-

3 Фрагменты ранних гречесшх философов Ч I От эпических геокосмогоннй до возникновения атомистики -М Наука, 1989 -с 204

сти современные квантовые физики признают непротиворечивость многих, ранее считавшихся противоречивыми, граней бытия Н Бор, признав закон дополнительности корпускула и волна - единые свойства света, доказал принципиальную непротиворечивость «прерывности и непрерывности», «последовательности и одновременности» Новейшие открытия квантовых физиков интересуют нас за тем, что они способствует смене парадигмы философского мышления, переходу от позиции «исключенного третьего», доведенной до грани -«или то, или это», «третьего не дано» - к целостному мышлению «и то, и это»

5) Синтетическое мышление, спецификой которого является сочетание элементов, традиционно разделяемых на материализм и идеализм, рационализм и иррационализм Отношение самопознающего к возникновению собственных мыслей является стержневым аспектом нашего исследования Благодаря наблюдению за возникновением, сохранением и растворением мыслей (как диалектики материализма и идеализма, экзистенциального и объективированного, монизма и дуализма) мы постигаем над-диалектическую (недуальную) природу мысли мысли представляют собой движение ума «точно так же, как морские волны имеют (ту же природа воды, что и само море»4 Мы не попадаем под их влияние, постоянно осознавая главенство Целого и, тем самым, пребывая в равновесном (срединном) сс стоянии созерцания

6) Базовые категории системно-структурного анализа Здесь наиболее существенны^ является проведение философского исследования таких аспектов заявленной темы, как раскрытие сущности и содержания понятий «мудрость» и «истина», которые определяют выбор гносеологической перспективы в разработке данной проблемы, а также осмысление тех методологических принципов исследования, которые обеспечивают системно-структурный анализ всей совокупности составляющих сторон изучаемой проблемы

7) Даршана, как недвойственный (над-диалектический) «способ» видения, является естественной формой мышления, благодаря которой мудрец способен отображать в себе недвойственное видение Если для философии, как и для любой науки, основой познания истины является диалектическое мышление, выявляющее противоречия в бытии и мышлении, то для трансцендентно-эссенциального восприятия основой мудрости и истины является видение (даршана) Поэтому Буд да, Лао-цзы, Шанкара - это философы «бытийной мудрости», а не рационального мировоззрения Они говорят о мудрости и истине из «сияющей |ггустоты» (целостности ума), считая, что знание, достигаемое рассу-'ждением, не является полноценным И человеку, узревшему высшую истину, практически невозможно передать увиденное, пережитое в терминах, присущих логике

Таким образом, исследование проблемы истины и мудрости свидетельствует, с одной стороны, о глубоком гносеологическом и общекультурном интересе к ним, а с другой — об отсутствии целостного, концептуально! о (философского) и эзотерического анализа этих проблем

4 Тензин Ващъял Чудеса естественного ума Суть учений Дзогчен тибетской традиции Бон. - М Либрис, 1993 -с 127

Научная новизна диссертационного исследования заключается в том, что в нем:

- обоснована та мысль, что мудрость и истина — скорее ноумены, чем феномены и выражаются в жизни и деятельности человека не как трансцендентально-экзистенциальная «явленность» экзотерического знания, а скорее как трансцендентно-эссенциалыгое пребывание в этом знании,

- доказано, что философия и рациональная, и иррациональная, является своеобразным средством перехода к над-рациональной и над-иррациональной, трансцендентно-эссенциальной пережитой истине и, следовательно, к мудрости,

- выявлены и проанализированы пути возникновения и оформления человеческого «Я-эго» («Я-концепции») как главной предпосылки обретения мудрости и истины,

- доказано, что мудрость - это неотъемлемый атрибут существования человека, который и обретается, и раскрывается, как благодаря внешним, так и благодаря внутренним факторам,

- обосновано, что философская рефлексия превалирует в мыслящем «Я» только тогда, когда мыслитель отдаляется от живой реальности, от истины,

- выявлено, что диалектика, будучи универсальным методом исследования мира и человека, недостаточна при познании истины и мудрости,

- разработана оригинальная модель педагогической задачи превращения ребенка в целостную личность, в человека как эссенциальной и экзистенциальной части Абсолюта,

- обнаружено, что с того момента, как только мыслящий человек начинает видеть, осознавать «себя-мыслящего», он в то же время начинает видеть единую природу «себя» и мысли, при этом происходит слияние с первоистоком духовного бытия, а это и есть трансцендентно-эссенциальное обретение мудрости,

- обосновано положение о над-рациональности мудрости и истины, но при этом следует особо подчеркнуть позитивную роль рациональной философии в подведении человека к над-рациональному (над-диалектичному) познанию,

- при помощи сопоставительного анализа выявлены два уровня отчуждения (один - ведущий к нигилизму, другой - ведущий к единению с миром) и аргументировано, что их осознанное преодоление выступает важным критерием обретения мудрости и видения истины, 1

- доказано, что теории и понятия, отображающие реальность, в действительности далеки от истины,

- обоснован тезис о том, что глобальная аксиологическая ценность мудрости и истины заключена в самом бытии человека, и тем самым выявлена непосредственная связь мудрости и истины с общекультурными ценностями Эта связь раскрывается в том положении, что мудрость выступает одной из основополагающих ценностей человеческой жизни,

- на основании полученных данных выявлены онто-гносеологические черты мудрости и особенности познания истины

На защиту выносятся следующие положения

1 Мудрость лишь отчасти может выступать в качестве объекта категориального анализа рационального мышления в силу ее трансцендентности и практической невыразимости на языке понятий логики (в крайнем варианте - как любовь к понятийной мудрости) Явившись своего рода «протофилософией», из которой впоследствии возникли отдельные области знания, сама мудрость остается при этом своеобразным архетипом целостности знания и его неразрывности с жизнью Следствием этого стала ее духовная универсальность, категориальное многообразие и научная неоформленность Г Гегель в этой связи справедливо заметил «Мудрость — это не наука, мудрость есть возвышение души»5

Мудрость и в самом деле не является системой знаний в том традиционном смысле слова, которая оставляет за ней (мудростью) значение исторически определенной формы знания, выступающей в абстрактно-всеобщем дискурсивном виде Мудрость — это такая форма бьгтия, которая не утрачивает смысл в отрыве от мудреца и его жизненного пути, ибо мудрость есть изначальное качество самого бытия |А. научное исследование мудрости может быть осуществлено только через анализ феномен! жизни мудреца, а трансцендентно-эссенциальное изучение мудрости и истины может только констатироваться философом, но мудрость не может быть и: мерена онто-гносеологическнми методами познания Речь здесь идет не об эмпирическом жизнеописании или простой типолошза-ции мудрой жизни и аналитическом исследовании смыслообразующих моментов в жизнетворчестве мудреца Речь идет о самом вопрошающем «Я», о субъекте познания, который благодаря его осознанному местопребыванию в мире «отлепляется» от личности, от «маски» и растворяется в бытии

, 2 Мудрость находится не «внутри» и не «вовне», она везде и во всем, но обретается благодаря «внутренней» работе, после «открытия в себе» мудрости человек, как правило, начинает выражать истину, бытие языком притч и аллегорий Но почему именно языком афоризмов и притч? Есть на это несколько причин Во-первых, афоризм или притча по-своему парадоксальны и глубоки, так как они выражают сути самой жизни Во-вторых, высказывания того или иного мистика-мудреца не устанавливают всеобщие отвлеченные истины, но исходят от полноты его бытия без всяких предварительных концепций и структур предпонимания, догм, относятся исключительно к этому моменту, к этому конкретному событию, к конкретному человеческому поступку и тем самым утверждают исключительные, неповторимые качества жизни В-третьих, притчи и афоризмы плодотворно стирают грань между подлинным и ошибочным смыслами Так, слова даосов, на первый взгляд несвязные и шокирующие, оказываются точным «образом» Великого Пути (Дао) как глубинного ритма жизни Отсюда, присущее только даосам, понимание «все слова выходят из Дао» В «безумных» речах даосов запечатлелись мудрость и истина, ставшие итогом долгого пути самопознания духа

э Гегель Г В Ф Работы разных лет В 2-х т Т 1 - М «Мысль», 1972 - с 62

3 Обосновано положение о том, что за феноменами «мудрость» и «истина» в философии находятся самостоятельные и оригинальные концепции бытия и познания, бытующие в истории мировой философии

4 Доказано, что невозможно раскрыть внутреннюю сущность понятий «мудрость» и «истина» лишь при помощи дискурсивного мышления, который образует герменевтический круг и который предполагает, что понимать что-либо мы можем только в том случае, когда то, что мы пытаемся понять, уже заранее понимаем, т е пред-понимаем Повторное возвращение от Целого к части (если только это не регресс в дурную бесконечность в диалектическом познании) и от частей к Целому, трансформирует и обостряет понимание смысла части, подчиняя Целое устойчивому развитию Задача, поэтому заключается в том, чтобы указать приемлемые пути безболезненного выхода за пределы расширяющегося герменевтического круга с целью обрести целостное видение, т е мудрость Так как в основе любого рефлексивного действия лежат нерефлексивные основания, постольку задача философа состоит в том, чтобы указать на то, как правильно использовать рефлексию, дабы осознать нерефлексивные предпосылки Абсолют, Дао, Мудрость, Истину

5 Любая логика, доведенная до предела, граничит с эзотерикой и мистикой Вот что говорит об этой границе в «Логико-философском трактате» Л Витгенштейн «Есть вещи, о которых - есть точка, начиная с которой - нельзя ничего сказать, и я должен умолчать об этом О чем нельзя говорить, о том следует молчать»6 Если не молчать" Тогда увидим, что без ссылки на Абсолют нет ни одной глубокой философии Под термином Абсолют в данном аспекте подразумевается единство Бытия и Небытия, из которого все оформилось и в которого все, в конечном счете, вернется Например, как для буддизма, так и даосизма общим является то, что ими признается реальность Небытия Небытие представляет собой истинно-сущее, в нем в потенции, в неявленной форме все уже существует, т е все существует до того, как появляется, существует вне или «над формами» пространства и времени Мир небытия, согласно даосам и буддистам, есть истинный мир, где все пребывает в своем подлинном виде, т е свободно, естественно, мир бытия — ограниченное, временное, эфемерное проявление Великого Единого Небытие и бытие соотносятся как бесконечное с конечным, постоянное с изменчивым, абсолютное с относительным, великое с малым Данная позиция, которой мы здесь придерживаемся, не имеет ничего общего с агностицизмом и скептицизмом, граничащими с релятивизмом и ни-I илизмом, наша позиция - познавательный оптимизм

6 Знание есть не столько «отражение объективной реальности» и не столько «субъективный образ материального мира», сколько индивидуализированное бытие, состояние мироздания, свернутое до масштабов одного отдельного мудреца Можно, поэтому сказать и по другому состояние мудреца, «растворенного» во всем мироздании «Явленность» - вовсе не раскрытие сущности во внешнем плане, а исчерпывающая данность, т е настоящее, которое содержит в

6 См Витгенштейн, Л Логико-философский трактат -М Канон+ РООИ (^Реабилитация», 2008 -с 71

себе и прошлое, и будущее Явленность знания одновременно и бытийна, и надличностна, а также и всеобща, и единична (уникальна в своем роде)

Теоретическая и практическая ценность настоящего исследования состоит в исследовании проблем взаимосвязи и взаимовлияния различных философских культур, в анализе религиозно-духовных предпосылок культуры восточных и западноевропейских народов Анализ онтологических и гносеологических оснований мудрости и истины сопряжен с дополнительным способом мышления, позволяющим гармонизировать восточные и западные традиции Результаты исследования также могут быть использованы в преподавании ряда разделов по истории философии Востока, в научно-просветительской работе

Материалы диссертации найдут свое применение в гносеологических и онтологических исследованиях, в методологическом и философском анализе языка, а также в процессе исследования проблем мышления, воспитания человека

Апробация работы. Отдельные положения диссертации излагались автором в выступлениях на международных, всероссийских, региональных конференциях и конгрессах на IV Российском философском конгрессе «Философия и будущее цивилизации» (г Москва, 2005), на научно-теоретической конференции «Философская и социологическая мысль на рубеже тысячелетий», посвященной памяти П А Сорокина (Уфа, 2005), на международной научной конференции «Фихте, Платон, Макиавелли и идея правого общества» (г Уфа, 2006), на международной научной конференции «Философия на рубеже тысячелетий» (Уфа, 2006), на межвузовской научно-теоретической конференции «Неделя науки» (Сибай, 2007), на Всероссийской научной конференции «Ценности интеллигибельного мира» (г Магнитогорск, 2007), на республиканской конференции «Акмуллинские чтения» (г Уфа, 2007), на международной научно-практической конференции «Основания XXI века», посвященной 10-летию фихтевского общества» (Уфа, 2008), на межвузовской научно-теоретической конференции «Неделя науки» (Сибай, 2008), на межрегиональной научно-практической конференции «Зайнулла Расулев - крупнейший башкирский философ - мыслитель, духовный наставники просветитель мусульманского мира» (г Уфа, 2008), на международной научно-теоретической конференции «Философская мысль и философия языка в истории современности» (г Уфа, 2008)

В 2005-2008 гг в рамках программы «Ценностные ориентации населения Уральского подрайона РБ в условиях духовного возрождения народов России» по линии Академии Наук Республики Башкортостан проведен общий теоретический анализ ценностных ориентации населения Рассмотрены условия и факторы, формирующие социально-экономические, этнические, религиозные, нравственно-воспитательные образовательные, ценностные ориентации населения Уральского подрайона Республики Башкортостан Проведены анкетирования и опросы, собеседования с экспертами, обоснованы методы сбора эмпирических данных, разработан инструментарий для сбора данных в рамках выбранных методов, определены методики обработки и теоретико-прикладного анализа данных На основе этих исследований изданы монографии и статьи

Положения диссертации апробированы также аа выступлениях в философском клубе «Дискус» Сибайского института БашГу, который функционирует с

2006 г В 2009 г этот клуб завоевал грант среди социальных проектов в форуме молодежных инициатив в г Сибай по теме «Возрождение культурно-духовных ценностей и здорового образа жизни среди молодежи г Сибай»

Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, включающих в себя по четыре параграфа, заключения и библиографии

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность избранной темы, анализируется степень ее научной разработанности, излагаются цель и задачи исследования, определяется научная новизна, теоретическая и практическая значимость теоретических положений и выводов, содержащихся в диссертации

Первая глава - «Методологические проблемы исследования мудрости и истины» - посвящена истории и логике поиска путей и подходов на вопросы о сущности онтологических и гносеологических оснований мудрости и истины

В первом параграфе — «Философско-методологнческие основания исследования мудрости и истины» - рассматривается дуально-диалектическое мышление, которое господствовало в западноевропейской философии вплоть до XX в В классическом варианте решение методологических проблем мудрости и истины изначально предполагало субъект-объектное осмысление мира и места человека в нем Мудрость рассматривалась как одна из интеллектуальных категорий философии, как «любовь к понятийной мудрости», а не как сущностное выражение истины в ее целостном проявлении в самом человеке Субъект-объектное видение мира, не переосмысленное философом в его исходных основаниях, приводило к противопоставлению мира и человека Философ должен был принять знание, полученное субъект-объектным способом как объективно данный факт, а сами средства и методы познания как методологическую основу познания Истина была, как бы задана как условие соответствия «мира идей» «миру вещей» В начале XX в многие ученые (прежде всего физики) начали сталкиваться с несоответствием между логическим мышлением, требующим непротиворечивости, и «противоречивым» бытием Чтобы преодолеть это несоответствие, многие ученые начали искать выход в даосском и буддийском видении мира, в частности, в даосском учении о взаимодействующих инь-ян Осознание ими над-диалектичности (недуальности) сущего делало возможным инт егрирование двух взаимосвязанных частей Целого, т е целостное видение и целостное существование на всех уровнях бытия Даосский подход предполагает рассмотрение Дао как единого Целого, в пределах которого могут проявляться те или иные свойства частей При этом обратный путь - от части к Целому, от эмпирии к большим обобщениям считался губительным, так как он приводит к неправильному пониманию фундаментальных законов мироздания и неадекватным результатам Квантовая теория говорит о том, что даже максимально возможное и потное знание частей принципиально не может дать нам понимания Целого Поэтому многие физики сравнивали даосское учение о

взаимодействующих инь-ян с корпускулярно-волновой теорией В частности, Н Бор применил схему инь-ян в качестве символа, дополнив его изречением -«противоположности дополняют друг друга» Понимание над-диалектичности (недвойственности), «непротиворечивости» сущего, во главе угла которого целостное видение, позволило Н Бору выявить «квантовый механизм», следовательно, и квантовую природу мышления Новый тип мышления и позволил добиться больших успехов в науке Неклассическое видение мира, сложившееся в квантовой механике и теории относительности, приблизило его с восточным восприятием реальности

В диссертации аргументируется, что для Будды и Лао-Цзы мудрец тот, кто познал недуальность (над-диалектичность) Дао, Небытия, Пустоты, Мудрости и Истины, которые, по сути своей, мета-диалогичны, мета-логичны Они знали, что решения метафизических проблем, связанных с Небытием, Дао, Пустотой исключительно на рациональной основе, ведут, в конце концов, к скептицизму, нигилизму или этернализму (признанию постоянства мира), поскольку абсолютизация интеллекта в поисках нечто Абсолютного (Целостности в теории) приводит к антиномиям разума «Мир конечен - мир бесконечен», «все существует - ничего не существует», «Атман есть - Атмана нет» или же эйнштейновскому «решению» проблемы «Бог не играет в кости» Только прямой опыт позволяет нам увидеть истинное лицо Небытия

В этом разделе доказывается, что мудрость содержит в себе глубокий эпистемологический и онтологический смысл это не просто знание истины, но и видение проявления истины в жизни каждого человека Человек, познавший истину (мудрец), не может передать ее другим традиционно-философскими методами ни «платоновской» трансляцией, будь то книжной или устной, ни «сократовским» диалогом как совместной «родовспомогательной» (майевгиче-ской) деятельности В самом процессе такой передачи истина превращается в ложь В методологическом плане ни мудрость, ни истина не передаваемы, но обретаемы самим человеком Обретение мудрости имеет непосредственное отношение к самой истине, поскольку умение видеть истину и жить согласно истине и есть мудрость «мудрость же в том, чтобы говорить истину и действовать согласно природе, осознавая»7 В таком видении нет ни дуализма, ни единства, а есть даршана - истинное видение, «не-два», недвойственность, над-диалектическое видение При этом совершается переход от неестественных конструкций, составленных из частей, к единой природе сущего, растворяется понятие «части», которая, по определению, не может быть отдельной При устранении дуально-диалектического типа мышления «два» предстает как «не-два и не один» или как Целое

Первым шагом к мудрости является осознание своего «футляра обусловленности» (свою «Я-концепцию») Сознательно философствуя человечество «растет» в духовном плане Под термином «сознательное философствование» мы имеем в виду глубинное трансцендентное осознавание философом ограни-

7 Фрагменты ранних греческих философов Ч 1 От эпических теокосмогсний до возникновения атомистики -М Наука 1989 - с 198

ценности своего мышления, вернее, что именно его мышление является самим фактом наличия ограниченности его мышления Здесь следует согласиться с утверждением Э Мелло «Философы более объективны - они более открыты для поиска, потому что не опутаны убеждениями Но, увы, их поиск также ограничен, ибо в попытке постичь Реальность они полагаются на слова и концепции, тогда как Реальность может постичь только свободный от понятий ум Философия - это болезнь, которую может излечить только просветление Тогда она уступает место притчам и безмолвию8

Возникает логико-гносеологический вопрос можно ли, занимаясь философией, добиться мудрости, просветления9 Обширная история всей западной философской мысли констатирует, что, занимаясь лишь любомудрием, «понятийной» мудростью, невозможно стать мудрым Мудрость как бы остается отделенной от самого философа, и он остается лишь любителем Софии, но не самой Софией, не самой Мудростью Мы полагаем, чтобы философия не оставалась лишь любовью к некой недосягаемой мудрости, современному человеку, как выразился И Кант, надо «проснуться от догматического сна», т е проснуться от сна, предполагающего, что мир разделен, что есть некая абсолютная истина, которую следует найти, достичь Сама идея достижения уводит человека от живой реальности, от истины в концептуальные дебри

Итак, несмотря на стремительное превращение философии в методологию наук, истина и мудрость не передаваемы при помощи рационального метода философии Отметим, что для ищущего истину, рациональный метод - это великое деяние, приводящее как раз к не-деянию, тек истине

Во втором параграфе - «Гносеологический анализ понятий "истина" и "мудрость" - рассматриваются онто-гносеологические переплетения категорий «мудрость» и «истина» Как философская категория, истина тесно переплетена с категорией мудрости, в некоторых ракурсах это даже тождественные понятия Гносеологический анализ взаимоотношения мудрости и истины требует рассмотрения двух уровней исследования, двух аспектов бытия Первый уровень - это взаимосвязь между субъектом и объективной реальностью, т е явленной, феноменальной реальностью Данный уровень мы условно именовали «феноменальным уровнем видения в философии» И Кант называл этот аспект бытия феноменальным уровнем Феноменальный уровень устанавливает связь с тем, что вокруг человека, тес окружающей действительностью, с социумом В частности, в буддийской философии исследованием феноменального аспекта бытия занимается школа Дхармалакшана, а школа Мадхъямика-прасангика -исследованием ноуменального аспекта, онтологически опирающегося на доктрину Пустоты (шунъята)

В пределах феноменального видения все воспринимающееся и функционирующее связано с концепцией раз и навсегда разделенной, и противоборствующей между собой двойственности и поэтому не является истинным Ноуменальный уровень видения основывается на прямом восприятии действительности вне концепций, он за пределами возникновения и прекращения, знания и

8 де Метло Э Одна минута глупости -М ООО ИД «София» 2005 С 240

знающего, объекта и субъекта Ноуменальный уровень видения даже за пределами абсолютного, ведь когда мы начинаем говорить о ноуменальном, это уже не ноуменальное, поскольку оно за пределами любых терминов и понятий

Благодаря такому подходу методология осознанной жизни учит человека увидеть реальность такой, какая она есть, - в ее «таковости» Чандракирти писал «Если проанализировать эти вещи [феноменальный мир - Г В ], то нельзя найти иного состояния вещей, кроме как таковости [ноумен - Г В ] Поэтому мирская относительная истина не анализируется»9 Когда загруженный различными теориями и концепциями ум человека вдруг начнет видеть реальность (таковость) без всяких ярлыков и концепций, он начинает открывать другое, ноуменальное измерение бытия На этом уровне исследователь начинает прикасаться к истине (как состоянию), к живой реальности Этот уровень ни в коем случае не говорит о том,"что у него нет никакой мысли или деятельности ума Они есть Просто мысль не осознанного человека отчуждает его от живой реальности Мудрость, или осознанность (как действующий аспект), безошибочно распознает субъект и объект, доброе и злое, красивое и уродливое, не порождая антагонизма внутри мышления Мы признаем, что она различает субъект и объект, внешнее и внутреннее, но, тем не менее, оно (наше признание) не ложно, так как мы видим его иллюзорность Возможность позитивного философского описания явлений (как мудрости и истины), выходящего за рамки понятийной философской достоверности, на наш взгляд, имеет глубокие основания Если сравнивать низший и высший рассудок, то между ними мы можем выделить два фундаментальных отличия во-первых, высший рассудок опирается не на прямое чувственное восприятие, подобно низшему, а на недуальное восприятие, во-вторых, высший рассудок функционирует не на основе формальной и диалектической логики, подобно низшему расеудку, а на основе даршаны (над-диапектики) Причем даршана (над-диалектическое видение) являйся естественной формой мышления, благодаря которой он способен отображать в себе несвойственные отношения между взаимозависимыми номинальными существованиями, воспринимаемыми прямым, недуальным познанием

Если истина и мудрость выделены как понятийные категории и переосмыслены самим автором, т.е тем, кто ищет субъект-объектным способом, то для него они уже объекты познания Дело в том, что трудность нашего исследования как раз и заключается в том, чтобы в рамках традиционной логики объяснить, что мудрость и истина - это не объекты, а со-стояния, со-бытия Мы спрашиваем мудрость в человеке или человек в мудрости7 Отвечаем муд-' рец и есть мудрость Все пути и усилия самопознания, философствования уже есть выражение мудрости Гносеологическая особенность мудрости заключается в умении над-диалекгично видеть весь мыслительный процесс целиком и не отождествиться с ним Мудрец в то же время условно разотождествляется, ибо он знает о взаимопроникающем характере структурных элементов познания, о котором констатируют квантовые физики В поисках истины, поиска субъекта истины, многие философы приходили к объективизации этого субъекта, сам

9Чандракирти Введение в Мадхъямику -М Шечсн, 2001 -с 140

познающий субъект становился частью познаваемого объекта, но при этом познающий все-таки оставался непознанным до тех пор, пока существовал грань между тем, что познается и познающим Понимание абсурдности ситуации с субъектом и объектом познания и подтолкнуло ученых ввести в гносеологию новый термин - «участник» Это коренным образом трансформирует все классическое видение мира и при этом познающий не отделяется от процесса исследования, но ноуменально (над-диалектично) он еще не слит с процессом исследования Здесь философ уже не познает бытие, как это происходит в классическом видении мира, все, что он может - это стать участником со-бытия Квантовая физика предоставила неоспоримые доказательства включенности человека в качестве активного участника в процесс познания, благодаря которому по-новому начала развиваться современная гносеология

По роду деятельности ученый изначально субъект-объектным способом ориентирован вовне, даже тогда, когда он исследует сознательные процессы собственного сознания Ему необходимо повернуть свой взгляд вовнутрь, как это делают медитирующие Разница, полученная в результате изменения в направлении деятельности ума, огромна Исследователь доходит до таких границ гносеологии, где стираются границы между «во вне» и «внутри» Тем самым, когда человек познает свою истинную природу, он также осознает величественную природу мира и Вселенной, в которых он живет Это человек или «некто с внутренним видением», ищет истину не вовне, а внутри себя - в своей истинной природе Только исследовав природу собственного ума, человек может раскрыться как мудрец, воплотивший в себе истину

В диссертации также подчеркивается, что спор философов по поводу познания истины и мудрости, по сути, сводиться к двум позициям

а) мудрость - это обретаемое (извне) явление, •

б) мудрость - это явление, изначально присущее человеческой природе Мы же, избегая крайних позиций по этому вопросу, считаем, что мудрость

— это изначально присущее человеческой природе дар Абсолюта, 1) который необходимо открывать, реализовывать в течение жизни (Запад) и 2) который невозможно культивировать, ибо всякое усилие обрести его будет отдалением от него (Восток) Сглаживая противоречия двух крайних подходов, мы утверждаем, что мудрость и достигается в процессе самопознания, и открывается благодаря ее «таковости»

Человек начинает менять себя и изменять реальность, в которой он существует, в тот миг, когда он перестает непрерывно на нее реагировать, рефлексировать, а видеть саму эту рефлексию Такое истинное (ноуменальное, над-диалектичное) видение предполагает деятельное не-деяние

Задача современной гносеологии заключается в осмыслении мыслительных процессов, совершаемых в мышлении Для этого необходимо, во-первых, переосмыслить исходные принципы традиционной гносеологии, развивая в себе гносеологию «видения единства» Современная физика, позитивизм, феноменология и герменевтика ввели в философскую науку термины «наблюдатель», «автор», «участник», которые указывают на наличие трансцендентного, т е на нечто неизмеримое в терминах логики Во-вторых, для решения про-

блем, с которыми сталкивается современная гносеология, необходимо понимание того факта, что философия - это не серединный путь, а над-путь Такая философия требует наличия прямого интуитивного видения и выхода за рамки обычного дискурсивного мышления

В третьем параграфе - «О природе обусловленного ума, формирующего "Я-эго" человека» — доказывается, что онто-гносеологическое решение проблемы мудрости и истины тесно соприкасается с пониманием формирования «Я», «эго», «личности» человека Исследование формирования «Я-эго» человека, обусловленного его умом, является глубокой философской проблемой Эту проблему мы решаем на трансцендентном уровне понимания Проблемы ума нельзя разрешить на уровне самого ума, рассудка, дискурса Осознание человеком условности и непостоянства своего «Я эго» является одной из главных условий раскрытия мудрости Понятно, что любой процесс требует системности и следования определенной методологии Но возможно ли обретение мудрости благодаря той или иной методологии7 Мы считаем, что возможно, если только мыслитель увидит природу обусловленного ума, осознает, как ум оформляет «Я-эго», при этом аксиоматически признавая наличие «Я-концепции»

Далее, процесс формирования «Я-эго» начинается с самого раннего детства человека Когда ребенок растет, родители не принимают его таким, какой он есть, так как многое в нем должно быть изменено, где-то его надо принудить, дисциплинировать В нем присутствует много такого, что общество, его родители не могут принять, и поэтому эти части приходится либо отвергнуть, либо подавить, оставляя лишь те части, которые могут быть одобрены Так что ребенку приходится подстраиваться под жизнь общества Он должен подавить многие естественные составляющие своего существа Он отвергает их настолько, что сам перестает осознавать их былое присутствие Так, большая часть человека становится подавленным, отчужденным При этом огромная часть человеческой психики становится оппонентом «самой себя» Об этом прекрасно писал 3 Фрейд Именно он доказал невозможность дальнейших рассуждений о «сознании самом по себе»

Мы полагаем, что в бессознательном отождествлении мыслителя с рационально-психологическими свойствами своей натуры коренятся основные проблемы Человек стремится стать кем-то, обрести что-то (в данном случае Мудрость и Истину) — в этом-то и заключается его главная ошибка Человек не образован и не учен в отношении своего существа, но у него есть цель становления А цели, которых надо достичь, ведут при неправильном ориентире, к болезням души Мы принимаем мысль о том, что цель становления - это нужная и важная вещь в феноменальном мире, но в ноуменальном же бытии человек всегда уже мудрый, просветленный Он может ее (мудрость) открыть, может и не открыть, но она всегда присутствует в самом человеке

Из всех граней, которые построил человеческий ум, «граница между «Я» и «не-Я» является самой фундаментальной проблемой Человек тратит годы, что-

бы укрешггь и защитить ее, сделать надежной и безопасной»10 Эта граница позволяет человеку чувствовать себя обособленной личностью Из всех границ, которые возводит человек, граница между «Я» и «не-Я» - самая изначальная, первичная Ниже нами приводится схема, в которой мы рассматриваем ум, который выступает условием формирования границы между «Я»и «не-Я»

ч _ „ \Сознание Единства/ Окружающим ч мудрость / ум.тело \ Шуньята

\ Пустота / Тело \"Даршана'/ Эго

Бессознательное \ / "Я-концепция"

Осознание, Видение, ("даршана"), Свидетельствование

4 уровень Бессознательное / \ "Я-концепция" / \ 1 Философия, психология

3 уровень /РассудогЬх Тело - /какграниц\ Эго / между "я" \ Биология, медицина, физика, химия и т.д.

2 уровень Окружающий / и "не-Я", \ / субъектом \ V.«____ мир / и объектом \ УМ-тел о Обыденное знание

1 уровень Ум ребенка от / рождения и до 3-х лет \

На схеме показаны основные уровни разграничения и самоотождествления ума (рассудка) с «умом-телом», «эго», «Я-концепцией», которые, при неосознанном отождествлении с ними, ведут к сужению ума И мы признаем, что сужение ума - эта жизненная необходимость, это выживание, это социализация, но не сама эссенциально олицетворенная жизнь Человек, бессознательно ото" ждествленный с умом, не может жить полноценной жизнью Мы считаем, что причина бесконечных исканий человеком себя, смысла жизни в мире, абсолютной истины в области философии, Бога в религии, своего «Я» в психологии кроется в том, что он при помощи своего, раздираемого противоречиями, суженного, ограниченного, обусловленного ума пытается найти себя

Уровни сужения ума различаются нами в зависимости от того, в каком «месте» человек, сознательно или бессознательно, проводит эти границы На верхнем уровне, который мы условно определили как «Свидетельствование», граница исчезает Человек, достигший этого уровня, начинает осознавать, что границы, созданные умом не истинны. Поэтому верхнюю часть спектра мы выделили прерывистой линией По мере приближения к верхней части спектра, которая называется «Мудростью», «Сознанием Единства», разграничительная линия между «Я» и «не-Я», субъектом и объектом полностью исчезает «Я» и «не-Я» становятся одним гармоничным целым, достигая уровня Сознания Единства

10УилберК Никаких границ -М Изд-во Трансперсонального Института, 1998 - с 13-14

Схема построена «зеркально» Начиная с самого нижнего уровня необусловленного, не суженного ума ребенка и, далее, поднимаясь вверх, каждый последующий уровень сужения представляет собой определенный тип ограничения между тем, что воспринимается субъектом как его истинное «Я» и «не-Я» На самой вершине схемы, которую мы определили как Свидетельствование, индивид имманентно переживает, осознает, что он един с Вселенной, и что его самость - не только его физическое тело или его ум, но и все мироздание

Сохраняя свою онтологическую обособленность от объекта познания, человеку надо умудриться в то же время слиться с объектом, постигая его «своим существом» Это возможно потому, что в человеке - субъекте познания - так же присутствует «скрытый смысл Абсолюта» Поскольку он (Абсолют) неделим, становится возможным единение «Я» и «не-Я» по «внутренней сути», в то время как во «внешнем» бытии сохраняется субъект-объектная разделенность внутреннего и внешнего бытия

Ведя поиск вечной истины во вне или внутри себя, человек найдет ничто иное, как собственное эго, «Я-концепцию» Но это половина пути - человек со-

рвал плод с - снова вернуться в райск ком и полностью отбрось

древа познания и был изгнан из Рая, далее необходимо идти дальше ий сад Человек познает истину, когда он готов целить, т е понять условность своего эго, выхода с умом

за пределы ума «За пределы» — это не «против» «Уму необходимо умереть по отношению ко всему, что он собрал по отношению к привычкам, к добродетелям, приобретаемым подражаниям, по отношению ко всем вещам, на которые с|н до сих пор полагался ради чувства самосохранения»11 Мы не против интеллекта, мы лишь против принятия его за последнюю инстанцию, познающую реальность Несомненно, что, живя в обществе, быть абсолютно свободным от >мственных шаблонов дело практически невозможное, но современной философии пора заменить картезианского мыслителя - наблюдателем, созерцателем Наблюдатель, созерцатель не противник бытия, он осознающий Свидетель Ошибкой было бы интерпретировать осознанность как стремление установить 1«)нтроль над окружающим миром

В четвертом параграфе — «Роль образования в формировании "Я-эго" человека» - раскрывается роль образования и воспитания в формировании «Я-э 'о» человека Рождаясь, человек входит в мир, который уже обусловлен, он входит в него невинным, чистым созданием, не представляя, что с ним может случиться Родители начинают первые «записи» в его сознании, далее детский сад, школа, ВУЗ и другие учебные заведения продолжают делать записи в сознании человека Это не вина человека или человечества, это присуще любому обществу Это естественный процесс социализации Современная система воспитания и образования ограничивает многие возможности внутреннего роста Нагруженность интеллектуальными знаниями не есть мудрость

Существует разница между образованностью и мудростью, но мы часто их путаем Многие полагают, что образованность ведет, как следствие, к мудрости, радости, счастью Накапливая знания, жизненный опыт, не каждый стано-

11 Кришнамурти Дж. Подумайте об этом -М ТсОО «КМК, Лтд», 1993 — с 110

вится мудрецом

Любое знание относительно Как утверждал Гераклит «Многознание уму не научает»12 «Я-эго» существует, но существует оно как условная категория Далее, мы доказываем, что «Я-эго» как субъективность бывает двух типов негативной и позитивной «Я-эго» мы ничего сделать не можем, потому что это феноменальное явление Чтобы понять суть «Я-эго», надо «включить» свет осознанности Это значит надо увидеть, ощутить, экзистенциально пережить само наличие «Я-эго» и осознать причины его оформления и пути преодоления, тогда это и будет «включением света осознанности» Тогда не было бы нужды отказаться от идолов, если бы человек с самого начала не создавал их

Если у процесса воспитания нет правильной уели, тогда она портит естественную природу человека Что мы имеем в виду, когда говорим о правильной цели9 Правильная цель в образовании - это не отбрасывание идеи становления человека во внешний мир, а в научении человека видеть изначальное единство человека и бытия Человек должен стать тем, кем являлся всегда Усичием воли человек может изменить лишь свое поведение, но не себя самого Правильная цель в образовании - это значить дать понять человеку, что истинного изменения усилием воли не достичь Истинное изменение, рост, мудрость происходят благодаря пробуждению, умению видеть Мы не можем себе представить пагубность идеи становления, развития своего характера и выработки духа Масштабы разрушительной силы этой идеи, изначально неправильно поставленной цели, огромны, глобальны наркомания, пьянство, разрушенные семьи, суициды

Т аким образом, одной из главных функций образования должна состоять в том, чтобы в процессе социализации не слиться с толпой, а помочь человеку с самого детства никому не подражать, а быть самим собой До тех пор, пока это «свое» осознанно не сольется с Целым на уровне понимания, человека нельзя считать мудрецом Только духовный труд может «превратить» обычного человека в мудреца Человек должен трудиться до тех пор, пока не осмыслит полную абсурдность и бессмысленность того, чем человек так долго и упорно занимался Некуда идти, ибо все то, что он искал, всегда было с ним Существует два вида образования тот, который учит зарабатывать себе на жизнь, и тот, который учить жить Как бы категорично это не звучало, мы полагаем, что всякое изменение следует начинать с изменения основ образования и воспитания Но парадокс заключается в том, что истинным ценностям - любви и мудрости -человека не научит никто Никто не познает за другого Истину, Любовь, Мудрость

Во второй главе - «Истоки трансцендентного понимания природы и сущности мудрости и истины» - обосновывается положение о над-рациональности мудрости и истины, и при этом особо подчеркивается позитивная роль рациональной философии в подведении человека к над-рационалыюму (над-диалектичному) познанию, а также доказывается, что фи-

12 Фрагменты ранних греческих философов От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики 41 -М Наука, 1989 -с 195

лософия и рациональная, и иррациональная, является своего рода трамплином к над-рациональной и над-иррациональной трансцендентно-эссенциальной пережитой истине и, следовательно, к мудрости

В первом параграфе — «Осознание, любовь и мудрость как взаимодополняющие трансцендентные "со-стояния"» - любовь и мудрость рассматриваются как трансцендентные, выходящие за пределы дискурсивного мышления, со-стояния, со-бытия Основой мудрости, а значит видения истины, является любовь, основанная на понимании Такое понимание полностью является прямым восприятием, а пребывание в состоянии прямого восприятия над-диалектичным «Невозможно любить то, чего не видишь»13

В век информационных технологий человек потерял как контакт с Абсолютом, так и со своей истинной природой При этом главную опасность для человечества представляют неправильные трактовки понятий Любовь, Дух, Бытие, Мудрость Ум все разделяет и разъединяет Этот факт доказывает ограниченность западноевропейского понимания диалектики с его «регрессом в дурную бесконечность» Такой ум, придерживающийся конструкции или «да», или «нет», по своей природе, односторонен и метафизичен Даже то понимание диалектики, которая должна была бы отличаться по своей широте подхода на бытие и «да», и «нет»- также ограничивает человеческий ум определенной структурой пред-понимания, идеей становления, обретения истины и мудрости в процессе развития

В диссертации проводится мысль, что понимание, осознание рождает любовь, любовь рождает мудрость Это не три разных этапа становления понимание, любовь, мудрость Они все уже в человеке Если руководствоваться здравым смыслом, то человеку нужно к чему-то стремиться, если этот объект правилен, истинен Как ему определить, правильно, истинно ли то, к чему он стремится9 Вот здесь мы возвращаемся к двойственности, к диалектичному восприятию бытия Если человек не воспринимает вещи, явления, окружающий мир, себя самого как единое целое, то такой человек создает двойственность Двойственность создает относительный, феноменальный мир, добро и зло, истинное и неистинное При наличии двойственного восприятия мира, объект стремления нельзя назвать благостным Только тогда, когда человек начинает видеть бытие, существование как единое целое, как это видел Лао-Цзы, т е обретает правильное понимание, он устраняет причины неудовлетворенности Снимает с жизни покров заблуждения Такого человека, который сдался существованию, мы и называем мудрецом

Далее, с нашей позиции, понятие «любовь к себе» изначально абсурдно в силу пред-полагания «себя» Любовь к себе невозможна по той простой причине, что ты уже есть эта любовь Если есть то, что ты называешь «собой», нет любви, а если есть любовь, то нет того, кого ты называл бы «собой» Вернее, этот человек есть, но он не слит с любовью Здесь присутствует дуальность, разделенность Любовь к себе не имеет ничего общего с «Я-эго» Любовь - это свет, и «Я-эго» вообще не может в нем существовать Любовь и «Я-эго» - это

13 де Мелло Энтони Свобода и любовь Медитации. - М София,2005 -сП49

взаимоисключающие проявления жизненной энергии Когда есть Любовь, не может быть эго, когда есть эго, не может быть Любви Все дело в эго Именно из-за него человек не может ни познать, ни полюбить себя Эго дает человеку ложные образы самих себя, и если человек в течение долгого времени носит в себе эти образы, он отождествляется с этим образом, начинает полагать, что его истинная сущность и есть этот образ, т е маска Сама по себе любовь ни логична, ни алогична, она над-логична, т е ее суть не способно раскрыть дискурсивное мышление

Каждый человек - часть Целого Только глубоко уважая обитающего в себе Абсолюта, через уважение к себе, приходит уважение ко всему, что есть в его «таковости» С этой позиции становится понятным антидиалектическое утверждение «Нет никакого развития» Мы считаем, что никакого развития нет, мы также считаем, что развитие есть Человек хозяин, своего мира, мира мыслей, идей Абсолют - наш гость Любя себя, человек начинает видеть, что Целое избрало его своим проводником В Целом, в Целостности нет идеи становления, нет особой цели Философия экзистенциализма насквозь пронизана идеей нахождения подлинного бытия, экзистенции Но кто может ее у экзистенциалиста отнять9 Как человек может расти, если нет никакого роста9 Когда методология направлена на какую-то конкретную идею обретения чего-либо (в данном случае истины и мудрости), она теряет свою эффективность, засасывая человека в болото концепций, слов и учений

Человеку, который любит себя как часть Абсолюта, легко стать осознанным, разумным, мудрым Мудрость - есть осознание собственного одиночества «Чтобы любить людей, необходимо избавиться от потребности в этих людях и остаться в полном уединении»14 Есть два вида одиночества Философ одинок, ибо он осознал иллюзорную природу мира, мышления, он рефлексирует над своими мыслями, он связан с другими не любовью, но болью Мудрец-мистик тоже одинок, но его одиночество более не одиночество, так как он от-рефлексировал себя до слияния с миром, до глубин бытия Чтобы понять любовь всем сердцем и душой, надо понять истинную суть одиночества - одиночества, расцветающего до полного единения с бытием

Сознательная трансформация человеком своего мировоззрения, видение, сознательная «отшлифовка» ума, ведут к предельному опыту Этот опыт в гносеологическом аспекте называется истиной, в онтологическом - мудростью, любовью Любовь - это неотъемлемый атрибут открывающегося сознания, умения видеть и быть Не может быть мудрости без любви Речь идет не о любви-отношении, а о любви-состоянии Любовь, мудрость, радость, счастье, покой — это мета-диалектичные состояния, не имеющие антиподов

Во втором параграфе - «Над-диалектическая природа абсолютного и относительного измерений бытия человека»- доказывается положение о том, что относительное и абсолютное измерения бытия находятся между собой в диалектической взаимосвязи, абсолютное измерение бытия - это недвойственность, над-диалектичность всего сущего - не существует без относительно-

14 де Мегло Энтони Свобода и любовь Медитации -М София, 2005 -с 154

го, а относительное измерение бытия - проявления - не существует без абсолютного При рассмотрении единства абсолютного (это над-рациональные и над-иррациональные, над-диалектические аспекты понимания сущего) и относительного (рациональные и иррациональные аспекты понимания проявленного мира) измерений бытия мы исходим из над-диалектического (недуального) видения сущего, бытия «здесь и сейчас» как вечного настоящего Также доказывается, что эмпирические и теоретические (диалектические) методы познания мира и человека, используемые при познании истин феноменального мира, неудовлетворительны при познании ноуменального (истины и мудрости), т к речь идет о качественно недифференцируемых уровнях реальности (бытия), хотя над-рациональность (мета-диалектичность) видения сущего опирается на философский рационализм

Далее, в диссертации обосновывается идея о необходимости создания такого метода философии, который может вывести сознание человека за пределы ограничений рационально-иррациональной философии и фактически за пределы концептуального мышления Таковым аппаратом является, на наш взгляд, над-диалектцческий (неду альный) метод Такой метод мы можем найти в буддийском и индуистском 01 ¡разах мышления («это есть то» (буддизм) или «не то, не это» (индуизм)), в котором относительность доходит до абсолютности, до признания полной неразличимости, пустотности (шуньята), где отсутствуют всякие противоположности В школе Мадхьямика-прасангика (Срединный цуть) подчеркивается единство, или недуальность (мета-диалектичность) нирваны и сансары Здесь полностью отрицаются противоположности, признание самодостаточности и обособленности которых рассматривается как плод неведения (авцдья) Здесь нечему взаимопроникать, взаимоуравновешиваться, чередоваться Белый, пустой круг - символ нирваны, олицетворяющий недуальность (мета-диалектичность) нирваны и сансары, мудрости и истины Только так человек сможет познать единую истинную сущность всех вещей, включая абсолютные измерения бытия (Любовь, Добро, Благость), невыразимых в словах Такое знание совершенно свободно от рассудочного мышления, различающего о эъект и субъект, оно знает природу всех явлений, их сущность, такое видение (даршана) есть действительно Абсолютное Знание, это есть разум При этом лобое знание, особенно философское знание, должно обладать способностью к саморефлексии, т е знать те параметры, в которых они истинны Именно наблюдение (свидетельствование) за наблюдателем приводит к квантовому скачку в области сознания, к мета-диалектическому восприятию мира, к мудрости, к слиянности в Едином абсолютного и относительного измерений бытия

Любовь, радость и покой - это глубокие состояния бытия или, скорее, три аспекта состояния внутренней связи с абсолютными измерениями бытия Такую интерпретацию бытия мы имеем в античной философии у Парменида, который полагал, что основными характеристиками бытия являются Истинность, Благость и Красота У этих понятий нет противоположностей, потому что они возникают из-за пределов ума как относительные условия измерения бытия

Надо признать, что «непоколебимая» диалектика не работает в той области, которую И Кант назвал «трансцендентной» Ибо на вершине диалектики

как рационалистического способа мышления и рационалистического способа объяснения мира и познания может быть два исхода

1) релятивизм, приводящий к нигилизму, безразличию, отрицанию всего, отчуждению, разочарованию или практике самоотречения,

2) мудрость, главным показателем которого является спокойствие и высокое расположение духа, т е пробужденность и просветление

Особенность мудрости и истины, постигаемая в единстве абсолютного и относительного измерений бытия человека, заключается в том, что для их раскрытия необходим особый над-диалектический (недуальный) метод (полное отрицание противоположностей, образно говоря, белый, пустой круг - символ нирваны, олицетворяющей над-диалектичность (недуальность) мудрости и истины, нирваны и сансары)

В третьем параграфе - «Бытие - как "здесь-и-сенчас" присутствие» -раскрывается феномен времени Аргументируется положение, что ум формирует три времени прошлое, настоящее и будущее, а мудрость и истина не знают времени, они не есть часть времени Без ума мы не можем размышлять ни о прошлом, ни о будущем, ни о настоящем Без ума мы здесь и сейчас Есть только этот момент - единственный, полный, бесконечный, всецелый Это мгновение настолько законченно, что оно не ждет своего завершения другим мгновением, которое не наступит никогда Каждое мгновение полно Уд« же постоянно отрицает настоящий миг в бытии и сопротивляется ему. Для лучшей иллюстрации нашей мысли, мы, исходя из символа христианского креста, условно разделили время на «горизонтальное время» - наше обычное календарное восприятие времени, и «вертикальное время» - вечное настоящее, которое существует всегда и везде в нас Вернее, мы в вечном настоящем «Горизонтальное время» и ум, по сути, существуют нераздельно. «Вертикальное время» и есть то самое качество экзистенциального переживания бытия, бытия «здесь и сейчас» Поэтому в диссертации мы выделяем два аспекта бытия эссенциальное (сущностное, ноуменальное, неявленное) и экзистенциальное (существование, феноменальное, проявленное)

В «здесь и сейчас бытии» законы диалектики и дуальные противопоставления такого порядка, как «добро-зло», «богатый-бедный», не работают Здесь работают законы над-диалектического уровня подобное притягивает подобное или «как наверху, так и внизу» На уровне явленного, экзистенциального мира, где работают законы диалектики закон «подобное притягивает подобное» кажется нелогичным, ибо на этом уровне работают законы «подобное притягивает противоположное» Рассмотрим, как этот закон в методологическом плане проявляется в бытии человека

Методология обретения мудрости и истины в «здесь и сейчас бытии» весьма необычна В отличие от обычной методологии, которая вырабатывает множество путей, способов познания, данная методология сводится к максимальному осознаванию, наблюдению всего, что окружает человека, наблюдению самого наблюдателя и тем самым и освобождению от всякого бессознательного деяния, усилия Принцип не-деяния достигается великим деянием Прикоснуться к мудрости, истине невозможно, если человек не практикует

осознанность Звучит банально, но вслед за мудрецами Востока мы смеем утверждать, что только практика осознавания способно заставить ум человека не отвлекаться, а самого человека сделать в полном смысле живым, любящим и обладающим глубоким пониманием

На Западе экзистенциалисты также работали в этом направлении Именно они ввели в философию новый термин «пограничные ситуации» Такие эмоции, как страх, одиночество, безысходность, при осознанности человека могут помочь ему возвратиться в «здесь и сейчас» бытие Только в таких «пограничных ситуациях» он может войти в бытие Отметим, что когда человек начинает осознавать свое уныние и скуку, негодование, скверное настроение, гнев и прочее, то подобные чувства не заставляют его больше слепо действовать, подчиняясь им Не сразу, а благодаря ежедневному кропотливому труду над собственным мышлением

Благодаря осознанию в жизнь человека само собой приходит больше присутствия В тот миг, когда человек фиксирует, что он не присутствует, он как раз присутствует Всякий раз, когда удается исследовать свой ум, человек уже не в его плену Появился еще один фактор, нечто не от ума, т е свидетельствующее присутствие Это уже другой срез бытия, условно говоря, вертикальный, ноуменальный уровень Уровень воды, но не волны «Вы должны наблюдать и созерцать ноуменальное и феноменальное отдельно Конечно, существует взаимосвязь между водой и волной, но эта взаимосвязь сильно отличается от взаимосвязи меду волной и волной Это очень важно Когда мы говорим, что одна волна состоит из других волн, мы имеем дело с миром явлений Мы говорим о причине и следствии в терминах явлений И совсем другое дело, когда мы говорим, что волна состоит из воды Разделив и поняв эти две взаимосвязи, мы сэкономим уйму времени, чернил и слюны»15 Только осознанность и свидетельствующее присутствие соединяют часть с целым, волну с Океаном, человека, принимавшего себя за отдельное «эго», с Бытием

Существует огромная разница между понятиями «свидетельствование», «осознание» и понятиями «самоанализ», «контроль», «рефлексия» Самоанализ - это когда, человек, отождествленный со своим умом, при помощи ума начинает анализировать свои мысли, поступки, качества Здесь отсутствует свидетель Ум начинает судить, раскладывая в воображаемое, привитые с детства эталоны «хорошо» или «плохо» При этом человек пытается найти способы как избежать чего-то «плохого» Человек изо всех сил будет подавлять «плохое», хотя это «плохое» его плоть и суть Так, подавленный гнев будут вести его к депрессии и к глубокой печали Человек бессознательно примет суррогат, сублимируя свою истинную энергию в другие виды деятельности, при этом растрачивая себя, свою жизненную энергию практически впустую Жить в постоянном ожидании будущего (хорошего или плохого, разницы нет), это серьезная и опасная болезнь ума Для того чтобы начать осознавать бытие, человеку нужно вывести сознание из ума в мудрость, осознанность Это одна из самых главных задач философии

15 Тхить НьятХань Дорога домой -М София 2006 -с 20-21

Умение человеческого ума быть здесь и сейчас имеет глобальное значение для обретения мудрости и видения истины Только спокойный медитативный ум способен перенести человека из мира феномена в мир ноуменов, из мира явленного в мир непроявленный, но прочувствуемый интуитивно Элементарная внимательность к своему, внутреннему миру, создает присутствие природы Будды, Святого Духа При этом такие мудрецы, как Лао-Цзы, Будда Сократ, Гераклит, могут точько указать на путь, а обретение мудрости - это инсайт, прозрение, эссенциальный опыт каждого отдельно человека

В четвертом параграфе - «Образ мудреца в эпосе "Урал-батыр"» - доказывается, что в отличие от многих других наук философия имеет национальные черты Эта специфика философии делает ее одной из самых «терпеливых» наук Когда корни человека глубоко уходят в собственную традицию, у человека намного больше шансов понять другую традицию Именно поэтому мы обратились к башкирскому эпосу «Урал батыр» Величайшая мудрость создателей эпоса «Урал батыр» заключается в том, что в эпосе ярко раскрыт вопрос о смысле жизни смысл жизни в самой жизни Урал и сам автор эпоса - не одни и те же отождествленные образцы, автор текста «Урал батыр» избыточен по отношению к тексту и его героям В эпосе уловлены и умело переданы законы мироздания, эталоны мудрости и добродетели Без экзистенциального переживания самим автором невозможно, просто повторяя за кем-то, передать глубины мудрости Мудрость невозможно передать кому-то, ее можно обрести, открыть в себе только самостоятельно

В эпосе «Урал батыр» поднимаются глубоко философские проблемы мудрости, поиск вечной жизни, поиск основ, критериев добра и зла, вопросы чести и морали Умело показан в эпосе автором духовный рост Урала батыра Юный Урал полон уверенности и смелости победить все зло, в том числе и саму Смерть Урал батыр после долгого пути победы над злом (смертью), наконец, осознает, что смерть - это не зло, а вечный нетленный закон мироздания Он понимает, что корнем всякого зла является бессознательное отождествление человека с неизменным, постоянным «Я эго» Стремление во всем и всегда быть хорошим и вечно бороться против зла — это показатель незрелости ума Всякое явление в мироздании в своем развитии проходит те или иные этапы роста Не исключение в этом плане и человеческий ум Рассуждая, наблюдая, рефлексируя, ум зреет Но зрелый ум - это не-ум, это перерастание через ум, это мудрость К счастью, в старости лет, зрелый Урал осознает, что то, что он хотел - противоестественно Смерть победить невозможно, ибо она есть естественный закон бытия Смерть, воспринимаемый Урал батыром сначала чисто телесно, физически, приводит его после исканий, переживаний и особенно после встречи со старцем, испившим из «живого источника» (тере Ьыу) к глубоко трансцендентному осознанию основ бытия «То, что Смертию мы зовем, Прозвища злые кому даем, — Вечности нетленный закон »1б

Башкирское народное творчество Эпос Т1 —Уфа Башкирское книжное издательство, 1987 - с 124

В данном произведении мы условно выделили три типа ума 1) дикий ум (Шульгэн, Кахкахкаха) Этому типу характерно быть рабом страстей, 2) зреющий ум (Урал, Йэнбирде) Этому типу характерно умение видеть относительность добра и зла, но вера в одно лишь добро без зла, 3) зрелый ум (не-ум) (Мудрый старец) Этому типу характерно принятие и добра и зла ни как противоположностей, а как единых, равноправных сторон бытия Благодеяние (як-шылык), провозглашенное старцем, необходимо понимать не как только добро без зла, а как исконное состояние мироздания, как исконное, но утраченное состояние человеческой души (тэуфик)

В башкирском языке есть два термина, обозначающие ум человека «акыл» и «ац» Так вот осознанное наблюдение за своими мыслями - это уровень «ац», указывающее на нечто трансцендентное, «акыл» - это более узкое понятие, указывающее на нечто интеллектуальное «Акыл» должен быть в услужении у «ац», если же только «акыл» берет над всем верх, то это ведет к деградации человека Ибо рациональный ум («акыл») всегда все анализирует и расщепляет на куски, сравнивает Из-за этого естественного качества ума человека, появляется неестественное явление — чувство постоянной самости оторванного от бытия «Акыл» - ¡хорошее явление, если он в услужении у «Ац», но это сам сатана, если он берет роль хозяина и начинает управлять всеми сторонами жизни человека Акыл Необходим человеку для того, чтобы он не делал одних и тех же ошибок, акыл '>- это указатель на дороге, но не сама дорога Поэтому, не обладая отточенным искусным акылом, невозможно стать мудрецом ' ФилоЬофия является такой формой мировоззрения, смысл которой - упражнение в мудрости, и упражнение это заключается не только в том, чтобы говорить и рассуждать определенным образом, но и в том, чтобы определенным образом смотреть на мир и определенным образом действовать Человека можно изменить, только изменив его мировоззрение, а мировоззрение меняет только сам человек, правда — не без влияния внешних и внутренних факторов Ь: а самом деле никакого изменения нет, человек просто обретает то, что когда-тр потерял, свой истинный лик («фигел») Т е открывает ту завесу (ум), которая создавала иллюзию отторженности, отдельности от бытия, реальности Происходит глобальное изменение без изменения Человек, наконец, обретает видение того, что его истинный лик и реальность одной природы, что его никто не отнимал И Урал батыр, потеряв себя (как «эго»), умерев для себя, понял, осознал, что он не тот, за кого себя принимал Только и всего Изменился у Урал-батыра только ракурс видения, больше ничего Но этот ракурс видения важен для психического и умственного здоровья человека и человечества в целом Раньше человек мыслил себя центром мироздания - теперь он осознал, что человек всего-навсего спутник Человек думал, что он творящий, любящий, танцующий, — трансцендентальный субъект, теперь он чувствует себя творением, любовью, танцем

Герой эпоса Урал, неустанно ищущий тайну бессмертия, в конце концов, находит живую воду Но испытавший муки бессмертия мудрый старик откры-

вает герою другую тайну - бессмысленности личного бессмертия Урал-батыр во имя жизни на земле отказывается пить живую воду и окропляет ею мертвую почву и возрождает жизнь на земле

Третья глава - «Мудрость и истина — как основные ценности жизнн» -продиктована осмыслением места и роли оформления мировоззрения в формировании ценностей человека Мудрость и истина обретаются человеком изнутри Пришло время осознать, что ничто во внешнем мире не принесет человеку мира, покоя, радости, счастья, если нет внутренней абсолютной трансформации

В первом параграфе - «Над-диалектическая сущность мудрости и истины» - обосновывается, что мудрость и истина — это исконные состояния человека

Любая жизнь есть страдание, гласит первая благородная истина Будды Это очень расширительная позиция С нашей концептуальной позиции мы полагаем, что эта истина может быть перефразирована следующим образом любая жизнь лишь в уме, т е в сансаре, есть страдание

Современная эпоха не только высветила важную роль общечеловеческих ценностей, но и показала их противоречия и динамику Речь идет о противоречиях в самой природе ума человека, а ум в свою очередь порождает противоречивые ценности Например, «добро — зло», «любовь - ненависть», «счастье -несчастье», «мудрость - глупость» и т п Мы сейчас говорим о выработке, вернее, о видении, о нахождении тех ценностей, которые не имеют антиподов Любовь, сводимая к ненависти, уже не любовь Мудрость, сравниваемая с глупостью, уже не мудрость Мы сейчас, допуская относительность ума, выдвигаем иерархию ценностей над-диалектического уровня

В буддизме есть очень удачное и емкое понятие для передачи глубины понятий Мудрость и Истина Это понятие Пустоты (Шунъяты) Пустоту (Мудрость, Истину) невозможно кому-либо дать, ее нельзя бросить в вас Вы можете в ней участвовать, можете в ней двигаться, но никто не может вам ее дать Мы солидарны с теми мудрецами, которые полагают, что человек сможет понять, насколько он ценен, только когда перестанет соотносить себя с преходящими вещами А Пустота - это не вещь, и не понятие

Истинная природа человека выше всякой диалектики, выше всякой дуальности размышляющего мышления, наша истинная природа имеет над-дуапьную характеристику Мы полагаем, что все-таки есть такие «тезисы», которые не имеют «антитезисов» и которые над-диапектичны — это, прежде всего, мудрость и как плод мудрости - Любовь, Радость, Благо Ориентиры наших ценностей сейчас должны быть повернуты именно в этом направлении Одной из главных ценностей нашей жизни, современной цивилизации должна стать мудрость

На первый взгляд кажется, что подобная «абсолютизация» кардинально противостоит диалектике и ведет к старой метафизике, которая игнорирует динамичное становление бытия мира и человека Однако, следует отметить, что сама жизнь - явление над-диалектичное, поэтому, над-диалектический способ видения бьггия и познания не предполагает софистику и эклектику, утверждая

определенный порядок, который обладает фундаментальным основанием Лао-Цзы и Будда были правы, выдвигая те «понятия» (Дао, Пустота), которые «неизреченны», «не имеют имени» «Философия, как способ познавательного отношения к миру и человеку, обращается к самым первичным, самым универсальным и простым основаниям человеческого бытия в мире, но это обращение предполагает их пред-заданное наличие, а, следовательно — определенность и конкретность Более того, сама социальная практика указывает на то, что отсутствие определенности для критерия истины бытия или истинности знания ведет к распадению и бытия, и познания»17 Нам следует переосмыслить роль структуры пред-понимания и концепций, раскрыть источники и исходные основания этих концепций, выяснить, на каких допущениях, посылках и принципах они строятся и как возможно рациональное знание о предмете мышления, а также выделить наиболее важные концептуальные типы отождествленности философа с «Я-концепцией», а именно «телесным Я», «эмпирическим Я», «трансцендентальным субъектом», «абсолютным субъектом» и тем самым раскрыть недуальную природу ума (не[-ума), ибо если философ еще говорит о «двух-в-одном», то он однозначно подвержен дуализму Отметим, что понятия «бытие», «мудрость», «абсолютная истина», «даршана» - не больше, чем представления Никто не должен затевать войну из-за своих представлений Мудрость и истина - это не слова и не объекты веры Эта наша ежедневная практика и жизнедеятельность

Интеллект, дискурс, острый ум, рацио - необходимые инструменты для обретения зрения, видения (даршаны) Без адекватного осмысления, мудрость предстает лишь как «зеркало перед слепцом» Ум нужен не для профанации, а для лучшег^ понимания истинных ценностей Цель ума стать подобным Божественному Логосу Осознавая свои границы, ум способен понять истины, кажущиеся абсурдными Не ум поглощает мудрость, напротив, мудрость включает в себя ум Философский дискурс не подменяет мудрость, но делает его приемлемым, усвояемым Как философская категория, мудрость отражает единство онтологии — как состояние бодрствования, благодати, и гносеологии - как поцытка указать путь диалектического осмысления реальности Отсюда возникает проблема разграничения мудрости и знания без всякого ущемления обеих сторон Знаниям больше подходит термин понимать, принимать, мудрости -видеть Первое достигается при помощи ума и веры, второе - дар, откровение, нисходящее на тех, чье сердце открыто Благодати и ее тайнам, на «нищих ду-'хом»

Аксиологическая ценность мудрости и истины заключена в самом бытии человека, и тем самым выявлена непосредственная связь мудрости и истины с общекультурными ценностями Эта связь раскрывается в том положении, что мудрость выступает одной из основополагающих ценностей человеческой жизни

Второй параграф — «Феномен отчуждения и пути его преодоления» -

посвящен рассмотрению одной из актуальных проблем философии - отчужде-

Копцева Н П Проблема истины в философском познании. Дис доктора филос наук. - Иркутск, 2000 - с 8

ния человека от собственной мудрости н истины При помощи сопоставительного анализа мы выявили два уровня отчуждения (один - ведущий к нигилизму, другой - ведущий к единению с миром) и аргументировали, что осознанное преодоление этих двух уровней отчуждения выступает важным критерием обретения мудрости и видения истины

В экзистенциальном плане, отчуждение является переходной ступенью человеческого разума от знания к мудрости и, самое главное, отчуждение не является вечным спутником человеческого существования, порожденным общечеловеческими свойствами его собственной природы Человек должен стать окончательно трансцендентным самому себе, т е переступить порог самоотчуждения С точки зрения социальной философии, отчуждение - это «объективный социальный процесс, характеризующийся превращением (как деятельности человека, так и ее продуктов) в самостоятельную, довлеющую над ним, враждебную силу»18

Более распространенную и угрожающую проблему представляет собой самоотчуждение Человек (в данном контексте субъект) незнакомец для самого себя - мы не знаем свой собственный ум, своих внутренних глубин, того, кто и что мы на самом деле Вследствие этого человек отождествляется только с внешними и поверхностными аспектами самих себя, особенно с телом и ментально-духовными переживаниями Человек считает себя постоянным «Я-эго» в оболочке кожи Буддизм называет это ошибочным самоотождествлением с данными органов чувств Современные психологи соглашаются с тем, что человек в прискорбной степени утратил контакт с самим собой

Философ тот, кто рассуждает от «Я-концепции», дуально-диалектического ума, а мудрец тот, кто говорит от Пустоты, Истины и Мудрости Каждый философ, вообще каждый здравомыслящий человек, может продолжить свою гонку за эталоном истины В этой погоне за истиной и мудростью человек следует правилу дуально-диалектического мышления Человек пытается изменить себя и загоняет свою душу в «футляр» обусловленности Это не приносит ничего, кроме неудовлетворенности, в результате чего снова приходится менять себя, бороться со своими негативными качествами в согласии с тем, как его воспитывали в школе, обществе и соответствующей культурной традиции Попытка человека изменить себя только усиливает стену отчуждения между ним и миром Изменить человека невозможно Истинное изменение происходит только тогда, когда человек увидит свой ум, «Я-концепцию» и начнет принимать их условность

Отчуждение есть необходимый естественный этап роста, он может иметь два исхода мудрость или глубокий нигилизм Решение проблемы отчуждения касается как гносеологических, так и морально-этических аспектов философии В истории развития религиозно-философской мысли всегда были те мудрецы и мыслители, которые коренным образом меняли объект и предмет исследования философии, обращая тем самым внимание на того, кто исследует Это те люди, которые старались перепрыгнуть «пропасть» отчуждения Кому-то это уда-

18 Потитоюгия Энциклопедический словарь -М, 1993 -с 431

валось, а кому-то нет Постоянное воспроизведение этого феномена в человеческом обществе обусловлено как гносеологическими, онтологическими, так и социально-культурными факторами Уникальность этой проблемы состоит еще и в том, что отчуждение не преодолевается только наукой, она преодолевается только тогда, когда будет пережита и осознана в сердце каждого человека Без разрешения проблем, связанных с отчуждением человека от самого себя и общества, просто невозможно наладить диалог различных культур и показать пути решения межличностных и межнациональных конфликтов Именно поэтому отчуждение, как этап на пути к мудрости, мы относим к важной ценности

В третьем параграфе — «Язык - как средство передачи знаний, молчание — как средство передачи мудрости» - доказывается, что язык коренится в двойственности (диалектике), а мудрость трансцендентна по отношению к двойственности Мудрость осознаваема лишь как «не-два, и не один» Мудрость - абсолютна, а язык по природе своей двойственен любое слово получает свое значение от слова с противоположным значением О природе мудрости нельзя сказать ничего В ней можно только быть Мудрость, которая может быть определена, сформулирована, - больше не истина Истина и мудрость адекватным образом невыразимы словами Природа их за пределами имен и форм, слов и мыслей, разделений и границ, где нет разграничения между бытием и мышлением, субъектом и объектом

Современному человеку, активно пользующемуся естественным и искусственным языками, следует научиться преодолевать свою отчужденность от мира и самого себя, но при этом, не абсолютизируя и не низводя роль языка в познании У философа, устремленного жить в соответствии со своей исконной духовной природой, нет иного способа бытийствования, кроме как посредством актуализации философского творчества, проявляющегося именно через язык, -речь, которое (философское творчество), с одной стороны, обусловлено стремлением к Истине, а с другой - выдвигает перед ним ответственность, ибо не все выраженное в речи Истина Это противоречивое единство духовной природы человека и вместе с тем и творчества находит свое выражение в мудрости Язык философии в своем жанровом многообразии подводит к соединению человека с миром, человека с бытием, с мирозданием, но только лишь подводит, а прыжок в высший, так называемый трансцендентный мир реальности, в мир мудрости и истины надо совершать без языка

Вот почему мы утверждаем, что жизнь мудреца течет из мгновения в мгновение «здесь и сейчас» и едина с существованием, с Целым, и бессознательно рефлексирующий ум между ними не стоит Поэтому нет и разделения А это и есть мудрость, жизнь от мгновения к мгновению Он действует «от мгновения к мгновению Каждый момент полон, завершен в себе Он не решает, как ему действовать»19 Наступает момент, и он действует

К сожалению, связь большинства людей с истинным бытием ограничена умозрительными представлениями, категориями, понятиями, которые служат

|9БхагаванШриРаджниш Медитация Искусство внутреннего эксгаза - Екатеринбург Изд-во Урал ун-та, 1993 -с 99

точько «указатетями» реальности, но не самой реальностью Мудрец открывает свою истинную природу самым непосредственным образом Он считает, что учения, верования, идеи, переживания, «Я-эго» («Я-концепции») подобны пальцу, указывающему на луну Не отличая палец от луны, образ от действительности, человек постоянно упускает истинное бытие

Истина невыразима словами Образно говоря, истина не есть только слово или формула, подобно Н20 Н20 - совсем не вода, Н20 совсем не утолит жажду Истину невозможно выразить при помоши мысли и слов, но истина может работать при помощи мысли и слов Философы должны прибегать к помощи языка, но именно язык, если они отождествлены с ним, мешает им увидеть живую реальность в ее «таковости» Философы должны пользоваться языком, а не язык ими Они не должны стать жертвой тех самых инструментов Язык является инструментом познания мира Он, подобно плоту, вывозит| человека на другой берег, но не является другим берегом Если философ проникнет в самую глубину своего мышления, то он подойдет к той предельной точке, о которой говорил Л Витгенштейн Но тогда ему придется «заговорить» другим языком -языком созерцания, молчания «Молчание не пустота, где ничего нет Тогда это - глупость Молчание - это счастье самопознания »20

В четвертом параграфе - последний параграф завершающей главы носит символический заголовок «Мудрость как возврат к Истоку». В этом разделе мы подвергаем анализу возврат трансцендентного субъекта к трансцендентному Источнику Например, в буддийской философии в качестве такового Источника выступает Природа Будды, представляющую собой истинную самоосознающую сущность ума, недвойственную неконцешуальную джняну (мудрость), неразделимость пустоты и осознавания, пустоты и ясности

• Согласно аристотелевской логике, противоположности исключают друг друга и несовместимы предполагается, что добро на то и добро, что оно исключает зло, а зло, в свою очередь, исключает добро, белое потому и белое, что оно исключает черное, и наоборот Критерием мудрости человека является понимание единства, совместимости, «тождества» противоположностей Очень точно и тонко отметил этот критерий Гераклит Эфесский В своих высказываниях он резко нападал на своих предшественников за непонимание ими Единого, совместимости и даже «тождества» противоположностей Поэтому он счел себя вправе перечислить Гесиода и Пифагора, Ксенофана и Гекатея к людям, «многознайство» которых не научило их уму21 Гесиод же удостоился персонального обличения «Учитетъ большинства - Гесиод, его считают знающим весьма много, его, который не уразумел дня и ночи ведь они - одно и то же»11 «Познай самого себя» - данный девиз был самым главным кредо жизни многих философов Возможно ли познание самого себя9 Для того чтобы познать себя, необходимо, прежде всего, его найти, ибо «человек может прожить всю жизнь, так и ни разу не встретившись с самим собой»23 Найдя себя, чело-

20 Хазиев В С Философские эссе — Уфа Китап, 2008 — с 7

2'Фрагменты раиних греческих философов -К1 На>ка 1989,-с 176

22 Фрагменты ранних греческих философов -М На^ка, 1989, - с 214

23 Хазиев В С Философские эссе - Уфа Китап, 2008 - с 8

век находит смысл жизни, великолепие жизни Найти себя - величайшая находка в жизни человека, и эта находка возможна, только если ты один

Когда твое сознание ничем и никем не заполнено, когда твое сознание совершенно пусто - в этой пустоте, в этом ничто случается чудо Это чудо состоит в том, что когда сознанию нечего больше осознавать, сознание обращается на само себя Оно становится кругом (в даосизме круг выражает Абсолютное Ничто, Источник всего — У-ци) Не находя никаких препятствий, не находя никакого объекта, это сознание возвращается обратно к Источнику И в то мгновение, как круг завершается, ты больше не обычное человеческое существо, ты стал частью Божественного Ты больше не ты, ты стал частью всей Вселенной -твое сердцебиение стало теперь сердцебиением самой Вселенной

Быть осознанным в современном обществе весьма непросто Кажется, что все нацелено на то, чтобы отнять человека от самого себя Только Осознанность пробуждает в человеке его исконную природу, подобную чистому небу, и знакомит его с тем, кем он является на самом деле Человек способен освободиться от своего ума По мнению мудрецов, это единственное настоящее освобождение Каждый человек может сделать первый шаг прямо сейчас Начните слушать свой внутренний голос как можно чаще Обращайте внимание на любые повторяющиеся мыслительные программы, похожие на старые граммофонные пластинки, которые проигрываются в вашей голове, возможно, уже много лет Именно этот смысл мы вкладываем во фразу «наблюдать за мыслителем» Об этом можно сказать иначе слушайте голос в голове и будьте в ней как свидетельствующее присутствие Необходимо выработать привычку помнить, осознавать, что наша истинная природа недуальна, чиста, представляет собой Дао, У-ци (Абсолютное Ничто)

Философия всегда занимала и занимает определяющую роль в культуре, поскольку она не только осмысливает свою эпоху, но указывает пути последующего развития цивилизации И она имеет непосредственное отношение к мудрости Философия во многих аспектах мета-научна, так как в философии есть те аспекты знания, которых невозможно узнать только по учебникам или энциклопедиям Ведь, нигде не говорится, например, о мудрости физика или экономиста, но говорят о науке физике или науке экономике То, что открыл И Ньютон или Ч Дарвин, можно изучить по учебникам, если человек образован Но тому, что открыли Сократ или Будда, по книгам научиться невозможно Этому можно учиться самостоятельно у самой жизни, у самой природы В этом плане, вода учит нас двигаться В ней заключена сила жизни и чистоты Она очищает все, к чему ни прикоснется, и дает жизнь тому, кто ее пьет Вода течет непрерывно Если ее движение прекращается, она застаивается Мы учимся у огня поглощать все, что преподносит нам жизнь, и преобразовывать в свет Огонь сжигает все, превращая в пламя Пожирая все бренное, он излучает тепло и свет Этот свет озаряет нашу жизнь и освещает путь У ветра мы учимся не различать и не разделять мир на противоположности Мы учимся у него не предпочитать друзей врагам Ветер освежает или остужает всех одинаково, не делая каких-либо различий Солнце учит нас, как собирать знание из всех источников, преобразовывать его в практическую мудрость и делиться им со все-

ми, не отдавая никому предпочтения Все проявления мира естественны и спонтанны Все видимые и невидимые объекты занимают достойные места внутри нас, и при этом они не в силах ограничить наше сознание

Мудрость не является системой знаний в том традиционном смысле слова, который оставляет за ней (мудростью) значение исторически определенной формы знания, выступающей в абстрактно-всеобщем дискурсивном виде Мудрость — это такая форма бытия, которая не утрачивает смысл в отрыве от 1 мудреца и его естественного и спонтанного жизненного пути И если быть внимательным и наблюдательным как по отношению к своему внешнему, так и внутреннему миру, то можно сделать вывод мудрость растворена в самом бытии

В заключении диссертации подводятся итоги исследования, формулируются основные выводы, предлагаются направления дальнейших исследований по данной проблематике

Основные положения диссертации нашли отражение в следующих публикациях автора:

Монографин:

1 Вильданова Г Б Гносеологический анализ мудрости и истины -Уфа Издание Башкирского госуниверситета, 2001 - 159 с (10,2пл)

2 Вштьданов Г Б , Смысл жизни человека ценности и смысложизнен-ные ориентации /УС Вильданов, Г Б Вильданова, Г А Хасанов - Уфа ГОУ Респ уч-науч центр МО РБ, 2007 -204 с (12,7пл)

3 Вильданов Г Б , Оккультно-трансцендентальная природа звука и музыки в бьггии человека /УС Вильданов, JI Ч Загитова, Г Б Вильданова -Уфа ГОУ Респ уч -науч центр МО РБ, 2007 - 304 с (19,8 и л)

4 Вильданова Г Б Онтологические и гносеологические основания мудрости и истины - Уфа Изд-во БГПУ, 2008 - 326 с (20,8 п л)

Статьи, опубликованные в центральной периодической рецензируемой печати:

5 Вильданова, Г Б Особенности методологии аксиологических (исследований / Г Б Вичьданова, X С Вильданов, J1Р Сиргалина // Вестник Чел-ГУ Научный журнал Фитософия, социология, культурология - 2007 - № 4 -С 91-102

6 Вильданова, Г Б Феномен отчуждения и пути его преодоления / Г Б Вильданова, X С Вильданов, JI Ф Муслимова // Вестник ЧелГУ Научный журнал Философия, социология, культурология -2007 -№17 -С 14-20

7 Вильданова, Г Б Методологические аспекты видения истины и передачи мудрости / Г Б Вильданова // Социально-гуманитарные знания - 2007 -№ 9 - С 355-365

8 Вильданова, Г Б Мудрость как основная ценность в системе образования/Г Б Вильданова//Искусство и образование -2008 — №7 - С 112-116

9 Вильданова, Г Б Язык дискурса - средство передачи знаний, язык молчания - средство передачи мудрости / Г Б Вильданова // Социально-гуманитарные знания -2008 -№9 - С 63-75

10 Вильданова, Г Б Роль и значение рефлексии в аксиологическом познании и в формировании системы ценностей человека / Г Б Вильданова, X С Вильданов, Е В Дегтярев // Вестник ЧечГУ Научный журнал Философия, социология, культурология - 2008 - № 32 - С 20-26

11 Вильданова, Г Б Гносеологический анализ взаимоотношения понятий «истина» и «мудрость» / Г Б Вильданова, X С Вильданов, Е В Дегтярев //Вестник ЧелГУ Научный журнал Философия, социология, культурология -2008 -№33 -С 99-105

12 Вильданова, Г Б О двух исходных методологических подходах изучения истину и мудрости / Г Б Вильданова // Социально-гуманитарные знания -2009 -№ - С 364-371

13 Вильданова, Г синтеллигибельные аспект

Б Аксиологическое познание рациональные и тран-ы / Г Б Вильданова, У С Вильданов, X С Вильданов //Вестник ОГУ -2006 - №4 (апрель) - С 38-42

14 Вильданова, Г Б Мыслитель и его концепция гносеологический анализ / Г Б Вильданова, У С Вильданов, X С Вильданов // Вестник ОГУ -2006 — №7 (июль) -С 11-20

I 15 Вильданова, Г Б Регулятивная роль ценностей в поведении человека / Г Б1 Вильданова, А С Валеев, X С Вильданов // Вестник Поморского университета -2006 -№7 - С 58-63

16 Вильданова, Г Б Макро- и микроуровни влияния ценностей на поведение человека / Г Б Вильданова, X С Вильданов, Л Ф Муслимова // Проблемы истории, филологии и культуры - Москва, Магнитогорск, Новосибирск -2006 -№17 - С 134-141

17 Вильданова, Г Б Феномен мыслителя гносеологический анализ трансцендентальной субъективности / Г Б Вильданова, У С Вильданов // Философия и будущее цивилизации тезисы докладов и выступлений IV всероссийского философского конгресса (24-28 мая 2005 г) - Москва Изд «Современные тетради», 2005 -Т 4 - С 25-26

18 Вильданова, Г Б Мудрость как философская категория / Г Б Вильданова // Наука Философия Общество V Российский философский конгресс (25-28 августа 2009 г ) - Новосибирск, 2009 - С 366

Публикации в других научных изданиях:

19 Вильданова, Г Б К осмыслению проблемы ценности / Г Б Вильданова, У С Вильданов, X С Вильданов // Ценностные ориентации в подготовке

специалистов Материалы всероссийской научно-практической конференции, посвященной 30-летнему юбилею БГПИ - Уфа БГПИ, 1997 - С 13-14

20 Вильданова, Г Б К осмыслению феномена культуры / Г Б Вильда-нова // Ценностные ориентации в подготовке специалистов Материалы всероссийской научно-практической конференции, посвященной 30-летнему юбилею БГПИ -Уфа Изд БашГПИ, 1997 -С 98

21 Вильданова, Г Б Проблемы истины в свете осознанности / Г Б Вильданова // Человек и его мировоззрение Сборник статей аспирантов и соискателей -Уфа Изд БашГПИ, 1999 -С 42-50

22 Вильданова, Г Б Человеческая деятельность в свете идеалов / Г Б Вильданова, У С Вильданов, X С Вильданов // Неделя науки тезисы докладов научно практической конференции - Сибай Изд Сибайского института Баш-ГУ, 1999 - С 83-85

23 Вильданова, Г Б Мудрость и истина в духовном видении / Г Б Вильданова // Неделя науки тезисы докладов научно практической конференции -Сибай Изд Сибайского института БашГУ, 1999 - С 90-91

24 Вильданова, Г Б Проблемы истины в философии / Г Б Вильданова // Сборник научных статей Сибайского института БашГУ - Сибай Изд Сибайского института БашГУ, 1999 -С 195-201

25 Вильданова, Г Б Особенности понимания природы мудрости и истины / Г Б Вильданова // Неделя науки Материалы научной конференции Сибайского института БГУ (14-18 мая 2001) - Сибай Изд Сибайского института Баш ГУ, 2001 - С 216-219

26 Вильданова, Г Б Мышление - исходное основание философии / Г Б Вильданова, У С Вильданов // Неделя науки Материалы научной конференции Сибайского института БГУ (14-18 мая 2001) -Сибай Изд Сибайского института Баш ГУ ,2001 -С 219-221

27 Вильданова, Г Б Мышление как основа философствования / Г Б Вильданова//Сборник статей БГУ - Уфа Изд РИО Баш ГУ, 2001 С 54-55

28 Вильданова, Г Б Философские проблемы воспитания / Г Б Вильданова, А Б Шарипова // Труды СИ БГУ Сборник статей - Сибай Изд Сибайского института Баш ГУ, 2001 -С 14-17

29 Вильданова, Г Б Роль осознавания в бытии человека / Г Б Вильданова, У С Вильданов // Труды СИ БГУ Сборник статей - Сибай Изд Синайского института Баш ГУ, 2001 - С 21-24

30 Вильданова, Г Б Традиционный и нетрадиционный методы познания / Г Б Вильданова // Труды Сибайского института БГУ Сборник статей Ч 1 - Сибай Изд Сибайского института Баш ГУ, 2003 - С 7-9

31 Вильданова, Г Б Познание истины и мудрости в свете субъект-объектных отношений / Г Б Вильданова, У С Вильданов, Муслимова Л Ф // Труды Сибайского института БГУ Сборник статей Ч 1 - Сибай Изд Сибайского института Баш ГУ, 2003 - С 14-19

32 Вильданова, Г Б Диалектика рационального и трансинтеллигибельного в аксиологическом познании / Г Б Вильданова, У С Вильданов, X С

Вильданов // Труды Сибайского института БГУ Сборник статей 4 1- Сибай Изд Сибайского института Баш ГУ, 2003 -С 19-23

33 Вильданова, Г Б Проблема истины в философии / Г Б Вильданова // Педагогика и психология вопросы и ответы Сб научных статей - Уфа Изд РИО Баш ГУ, 2003 -С 60-61

34 Вильданова, Г Б О необходимости расширения сознания педагога / Г Б Вильданова, Л Ф Муслимова, А Б Шарипова // Пути совершенствования башкирской образовательной школы Сб научн статей в 2-х тт т1 - Уфа РИОБашГУ,2003 -С 129-132

35 Вильданова, Г Б Программа лекционного курса и планы семинарских занятий по философии / Г Б Вильданова, У С Вильданов // - Сибай Изд Сибайского института Баш ГУ, 2004 - 62 с

36 Вильданова, Г Б Программа лекционного курса и планы семинарских занятий по религиоведению /УС Вильданов, X С Вильданов // Сибай Изд Сибайского института Баш ГУ, 2004 -18 с

37. Вильданова, Г] Б Программа лекционного курса и планы семинарских занятии по культурологи /УС Вильданов, X С Вильданов // Сибай Изд Сибайского института Бап| ГУ, 2004 - 22 с

38 Вильданова, Г Б Мудрость как главная ценность философии и современною образования / Особенности организации педагогического процесса в .высшей школе Сб науч статей - Сибай СИ БашГУ 2005 -С 131-135

39 Вильданова, Г Б Программа лекционного курса и планы семинарских занятий по философии / Г Б Вильданова, У С Вильданов // - Магнитогорск Изд. Магнитогорского государственного университета, 2005 - 56 с

40 I Вильданова, Г Б Программа лекционного курса и планы семинарских занятий по религиоведению / Г Б Вильданова, У С Вильданов // - Магнитогорск Изд Магнитогорского государственного университета, 2005 - 28 с

41 Вильданова, Г Б Мудрость и истина в восточной и западной философии / Г Б Вильданова, У С Вильданов, X С Вильданов // Евразийство и национальная идея Сб научных статей -Уфа Гилем, 2005 -С 123-129

42 Вильданова, Г Б Проблемы человека в философии / Г Б Вильдано-УС Вильданов // Педагогические и философские аспекты образования

Ср науч тр - Магнитогорск МаГУ, 2005 - С 3-8

43 Вильданова, Г Б Познание в свете субъект-объекгных отношений / Г Б Вильданова, У С Вильданов, Муслимова Л Ф // Фихте, Платон, Макиавелли и идея правового общества Материалы международной научной конференции -Уфа РИО БашГУ,2006 -С 169-174

44 Вильданова, Г Б Традиционный и нетрадиционный способы познания / Г Б Вильданова // Фихте, Платон, Макиавелли и идея правового общества Материалы международной научной конференции - Уфа РИО БашГУ, 2006 -С 175-178

45 Вильданова, Г Б Проблема сочетания рационального и трансинтеллигибельного в аксиологическом познании / Г Б Вильданова, У С Вильданов, Муслимова Л Ф // Фихте, Платон, Макиавелли и идея правового общества

Материалы международной научной конференции - Уфа РИО БашГУ, 2006 -С 178-182

46 Вильданова, Г Б Преодоление отчужденности как главный критерий мудрости / Г Б Вильданова // Научные доклады региональной конференции «Неделя науки» В 4-х частях 4 4- Сибай РИЦ СИ Баш ГУ, 2007 - С 84-87

47 v- Вильданова, Г Б «Я» - концепции мыслителя как системосози-дающий фактор его философии / Г Б Вильданова, У С Вильданов, J1 Ф Мус-лимова // Научные доклады региональной конференции «Неделя науки» В 4-х частях Ч 4 -Сибай РИЦ СИ Баш ГУ, 2007 -С 88-90

48 Вильданова, Г Б Роль мудрости в переосмыслении ценностей / Г Б Вильданова // Ценности интеллигибельного мира Сборник статей Всероссийской научно-теоретической конференции Вып 4 — Магнитогорск ГОУ ВПО «МГТУ», 2007 - С 143-146

49 Вильданова, Г Б Историко-философские воззрения на музыку в Западной Европе / Г Б Вильданова, Л Ч Загитова // Научные доклады региональной конференции «Неделя науки» В 4-х частях 4 4- Сибай РИЦ СИ Баш ГУ, 2007 - С 102-109

50 Вильданова, Г Б Программа лекционного курса и планы семинарских занятий по философии / Г Б Вильданова, У С Вильданов // - Сибай Изд Сибайского института Баш ГУ, 2008 - 63 с

51 Вильданова, Г Б Программа лекционного курса и планы семинарских занятий по религиоведению / Г Б Вильданова, У С Вильданов // - Магнитогорск Изд Магнитогорского государственного университета, 2005 - 28 с

52 Вильданова, Г Б Программа лекционного курса и планы семинарских занятий по культурологии /УС Вильданов, X С Вильданов // Сибай Изд Сибайского института Баш ГУ, 2008 - 22 с

53 Вильданова, Г Б Онто-гносеологические основания ценности и ценностных ориентации / Г Б Вильданова, Л Р Сиргалина // Ценности интеллигибельного мира Сборник статей Всероссийской научно-теоре! ической конференции Вып 5 -Магнитогорск ГОУ ВПО «МГТУ», 2008 - С 84-89

54 Вильданова Г Б «Знание» и «мудрость» в суфийской философии / Г Б Вильданова // Зайнулла Расулев - выдающийся башкирский мыслитель -философ, теолог и педагог-просветитель мусульманского мира Материалы международной научно-практической конференции - Уфа РИЦ БашГУ, 2008 -С 23-26

55 Вильданова, Г Б Роль языка в философском дискурсе / Г Б Вильданова, У С Вильданов // Философская мысль и философия языка в истории современности материалы международной научно-практической конференции -Уфа РИЦ БашГУ, 2008 -С 45-49

56 Вильданова, Г Б Методологические аспекты передачи мудрости истины / Г Б Вильданова // Научные доклады региональной конференции «Неделя науки - 2007» В 3-х частях Ч 3 Исторические, филологические, философские науки - Уфа РИЦ БашГУ, 2008 -С 184-190

57 Вильданова, Г Б Об отличительных особенностях философских подходов Востока и Запада в исцелении человека / Г Б Вильданова, А Мо-кин // Научные доклады региональной конференции «неделя науки - 2007» В 3-х частях Ч 3 Исторические, филологические, философские науки - Уфа РИЦ БашГУ, 2008 -С 214-217

58 Вильданова, Г Б Роль ценностей в формировании философии изобилия/ Г Б Вильданова // Научные доклады региональной конференции «Неделя науки - 2009» Ч 4 Педагогические и социально-гуманитарные науки / Изд-е Сибайского института (филиала) БашГУ, 2009 - С 167-171

59 Вильданова, Г Б «Мудрость» в суфийской философии философии / Г Б Вильданова // Зайнулла Расулев - выдающийся мыслитель, философ, педагог-просветитель башкирского народа материалы международной научно-практической конференции — Учалы РИЦ БашГУ, 2008 -С 18-22

60 Вильданова, Г Б Философия изобилия / Г Б Вильданова // Ценности интеллигибельного мира Сборник статей Всероссийской научно-теоретической конференции Вып 6 - Магнитогорск ГОУ ВПО «МГТУ», 2009 - С 85-89

61 Вильданова, ГI Идеал мудреца в эпосе «Урал батыр» / Г Б Вильданова//Ватандаш -2009 -№7 - С 100-110

Г

Подписано в печать 12 11 2009 г Формат 60x84/16 Бумага офсетная Компьютерный набор Гаршиура Times Отпечатано на ризографе Уел печ л 3,0 Уч-изд л 2,8 Тираж 150 Заказ №951

Отпечатано в печатном центре «Зауралполиграфия» ИП Уразбахтина Ю С ИНН 026704135431, ОГРН 30902672180C030 Юридический адрес РФ, 453833, Республика Башкортостан Г Сибай, пр Горняков, 47-13 Адрес местонахождения РФ, 453833, Республика Башкортостан, Г Сибай,ул Горького,66

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора философских наук Вильданова, Гюзель Булатовна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I.

ГЛАВА I. МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ИССЛЕДОВАНИЯ МУДРОСТИ И ИСТИНЫ.

§ 1. Философско-методологические основания исследования мудрости и истины.

§ 2. Гносеологический анализ понятий «истина» и «мудрость».

§3.0 природе обусловленного ума, формирующего «Я-эго» человека.

§ 4. Роль образования в формировании «Я-эго» человека.

ГЛАВА II. ИСТОКИ ТРАНСЦЕНДЕНТНОГО ПОНИМАНИЯ

ПРИРОДЫ И СУЩНОСТИ МУДРОСТИ И ИСТИНЫ.

§ 1. Осознание, любовь и мудрость как взаимодополняющие трансцендентные "со-стояния".

§ 2. Над-диалектическая природа абсолютного и относительного измерений бытия человека.

§ 3. Бытие - как «здесь-и-сейчас» присутствие.

§ 4. Образ мудреца в эпосе «Урал-батыр».

ГЛАВА III. МУДРОСТЬ И ИСТИНА - КАК ОСНОВНЫЕ

ЦЕННОСТИ ЖИЗНИ.

§ 1. Над-диалектическая сущность мудрости и истины.

§ 2. Феномен отчуждения и пути его преодоления.

§ 3. Язык - как средство передачи знаний, молчание - как средство передачи мудрости.

§ 4. Мудрость как возврат к Истоку.

Введение диссертации2009 год, автореферат по философии, Вильданова, Гюзель Булатовна

Актуальность диссертации обусловлена потребностью исследования онтологических и гносеологических оснований мудрости и истины. Мудрость является универсальным, целостным языком всей мировой духовной культуры, который выражает единство истины и блага, знания и любви, разума и чувств, жизненное воплощение идеи и идеального в жизни. Мудрость, в соответствии со своим подлинным смыслом и духовным назначением, выступает «отражателем» самой реальности, того, что есть «по истине». Взаимосвязь мудрости и истины носит многовариантный характер и ее актуальность может быть выражена в следующих положениях.

Во-первых, издавна, со времен возникновения философии как теоретической науки, мыслители стремились ставить человека в центр размышлений о бытии. В решении проблемы человека и его бытия современная гносеология сталкивается с довольно сложной ситуацией: ее базисные принципы во многом потеряли свое эвристическое значение в силу неразработанности или за-теоретизированности многих познавательных норм и критериев, что зачастую приводит к тому, что на практике понятия мудрости и истины стали носить ярко выраженный релятивистский и чисто софистический характер, и как неизбежное следствие этого - появление скептицизма и агностицизма. Выявление и преодоление основных негативных установок в теории познания, заключенных в тенденциозном отношении к экзистенциальным аспектам переживания и трансцендентному видению истины и мудрости, является главным фактором духовно-практического роста человеческого бытия. В плане духовного преображения мудрость как изначальное состояние, присущее бытию каждого человека, является идеальной моделью истины.

Во-вторых, в эпоху глобализации и унификации многих проблем особая актуальность философии как «любви к мудрости» заключается в том, что без экзистенциального переживания и трансцендентного видения мудрости и истины нельзя построить диалог различных культур и показать пути решения существующих и возникающих в обществе проблем. Методологические основания современного рационализма в философии не столько помогают формировать целостное видение, сколько действуют разъединяюще, отчуждая человека от «самого себя», от общества, от природы. Причиной этой разъединенности и отчужденности является изначальное разделение всего мира, включая и самого человека, на субъект и объект, микрокосм и макрокосм. За этим разделением всего сущего на мир внутренний и мир внешний прослеживается отсутствие в человеке мудрости мудреца и, как следствие этого, отсутствие возможности видеть истину, без которой человечество неумолимо идет к морально-этическому, социальному и экологическому кризису. Отметим, что тот тип логики, в основе которого лежит дуально-дихотомический принцип мышления и так называемое линейное, альтернативное мышление («или то, или это»), не дает удовлетворительного решения проблемы мудрости и истины. Суть мудрости и истины «не схватывается» рационально, формально-логическим анализом, потому что они исключают альтернативную постановку вопроса в принципе. Несмотря на рациональную «ноуменальность» и онтологичность, мудрость и истина обретают смысло-речевую форму в жизни мудреца, приобретая характер понятий и обладая, тем самым, гносеологическим статусом.

В-третьих, мудрость содержит в себе глубокий эпистемологический и онтологический смысл: это не просто знание истины, но и воплощение истины в жизни самого человека. Мудрость мы рассматриваем не просто как одну из интеллектуальных категорий философии, не как «любовь к понятийной мудрости» в западноевропейском понимании смысла этого слова (односторонне и субъект-объектным способом), а как сущностное выражение (и продолжение) истины в ее целостном проявлении в самом человеке.

Исследование данной философской проблемы требует особо осторожного использования категориального аппарата. Понятия и категории философии являются объединяющей и одновременно разъединяющей границей между бытием проявленным и бытием непроявленным. Мудрость и истина являются такими феноменами жизни, которые выражают непроявленное (эс-сенциальное) в проявленном (экзистенциальном). Поэтому, для более многообразного и разностороннего выражения нашей мысли в данной работе мы используем термины «эссенциально-трансцендентный» и «экзистенциально-трансцендентальный», придавая первому более глубокий, эзотерико-философский, а второму - рационально-логический, рассудочно-познавательный смысл.

В плане духовного преображения человека, осмысление жизненных истин может быть связано с актуализацией общечеловеческого опыта мудрости, поэтому проблема мудрости и истины тесно переплетена с педагогикой. Педагогический выход к проблеме онтогенеза «Я-эго» требует четкого философского обоснования. Такова теоретическая и практическая актуальность настоящего исследования. Таким образом, актуальность темы обусловлена потребностью в наличии нового взгляда на накопленный в течение веков философский опыт, что позволяет в XXI в. по-новому взглянуть на одну из вечных проблем философии - на онтологические и гносеологические основания мудрости и истины.

Степень разработанности проблемы. Несмотря на то, что мудрость является тем, к чему испокон веков стремится философия, как философская категория она мало разработана. Мудрость - это смыслообраз, фиксирующий основания всей философии. Она находит свое выражение не только в различных областях знания: философии, религии, мифологии, фольклоре, искусстве, науке, - но и в жизни каждого человека. И обретение этой мудрости имеет непосредственное отношение к самой истине, поскольку умение видеть истину и жить согласно истине и есть мудрость.

В философской литературе существует множество школ, направлений и подходов к исследуемой проблеме.

1. В истории западноевропейской философии мудрость рассматривалась как «беспредпосылочиое знание», «знание вечных вещей», «умозрительное знание причины существующего»1. В контексте беспредпосылочности знания исследователя можно выделить ряд трактатов, осмысляющих и акцентирующих умозрительный метод познания истины как путь обретения мудрости. Это, прежде всего, «Евтидем» и «Послезаконие» Платона, «Метафизика» Аристотеля, «Охота за мудростью» Н. Кузанского, «Начала философии» Р. Декарта, «О мудрости» Г. Лейбница, «Философские начала цельного знания» В. Соловьева. Можно также выделить эзотерико-мистическое направление философии, которое проявилось в осознанном следовании Логосу грека-мистика, в экстатическом слиянии с Богом монаха-доминиканца.

Определенный теоретический интерес к проблеме мудрости и истины проявляла и западноевропейская философия XIX-XX вв. В трудах С. Кьерке-гора, М. Хайдеггера, Г. Марселя, Л. Витгенштейна, К. Ясперса, А. Камю, К. Поппера и других мыслителей предпринимались попытки определить духовные истоки мудрости. При этом их попытки определить духовные истоки мудрости носили не столько метафизический и психологический характер, сколько экзистенциальный. В рамках экзистенциального подхода обширный материал для размышлений и обобщений дают труды таких философов, как Н.А. Бердяев, М. Бубер, А. Камю, С. Кьеркегор, Г. Марсель, X. Ортега-и-Гассет, Ж.-П. Сартр, М. Хайдеггер, Л. Шестов, К. Ясперс. Нельзя не отметить также предшествующих им представителей «философии жизни», как А. Бергсон, В Дильтей, Г. Зиммель, Ф. Ницше. В этот период наступает пора так называемого «антирационального» умонастроения. В частности, ненужными считаются экзистенциалистами и средства познания, и сама теория познания, хотя решение и изложение философских текстов ими производится на рациональной основе. Так, на смену философии мысли пришли философия

1 Платон. Диалоги. - М : Мысль, 1986, с. 432 жизни и экзистенциализма, ставшие основным руслом развития культурфи-лософских идей в XX в. Однако экзистенциальный подход в решении многих антропологических проблем в свою очередь страдал определенной рационалистической ограниченностью, как в отношении своей методологической ориентации, так и в отношении онтологической глубины поставленной проблемы. Вследствие не решения западноевропейскими философами душевно-духовных проблем конкретного человека, отсутствия у них методов и методологий «погружения» человеком «внутрь» себя, возникли многие проблемы. Многие ищущие смысл жизни западноевропейские люди, не найдя ответ в психоанализе, прагматизме, экзистенциализме и других направлениях, начали искать себя в восточных эзотерических философиях: дзэн-буддизме, трансцендентальной медитации и др.

Причина нерешенности многих проблем в философии XIX-XX вв., на наш взгляд, лежит во внутритеоретической сфере науки и связана с характером западноевропейского философского мышления с его абсолютизацией рассудочности и спекулятивного рационализма. Философия сконцентрировала свое внимание на отвлеченных вопросах теории познания, онтологии, опираясь при этом на логическую самообоснованность, и не смогла оценить недостаточность своего познавательного инструмента. В данной работе мы также уделяем особое внимание проблеме познания. В.процессе раскрытия сути мудрости и истины нами активно использовались исследования по проблемам рационального и нерационального познания, субъектно-объектных отношений, соотношения уровней и форм познания, которые проводились в философской литературе такими исследователями, как Н.С. Автономова, П.В. Алексеев, В.У. Бабушкин, Г. Башляр, B.C. Библер, В.Н. Бондаренко, Е.К. Войшвилло, Г.Г. Гадамер, Н. Гартман, П.П. Гайденко, Б.С. Грязнов, С.Ф. Денисов, В.В. Ильин, В.В. Ким, A.M. Коршунов, П.В. Копнин, В.А. Лекторский, М.К. Мамардашвили, В.И Метлов, В.В. Налимов, А.В. Панин, Г.М. Пу-рынычева, М.А. Пушкарева, В.В. Розанов, Г.И. Рузавин, З.С. Сокулер, А.Г.

Спиркин, В.Н. Финогентов, B.C. Хазиев, С.М. Халин, Э.М. Чудинов, А.П. Шептулин, B.C. Швырев и др.

Мы считаем, что пропасть между мудростью и рациональностью никогда не может быть преодолена умозрительными, логическими выводами, абстрактными рассуждениями. К сожалению, западноевропейская философия бессознательно настаивает на любви к понятийной мудрости, мы же хотим подчеркнуть наличие знания за пределами понятий. Мы отстаиваем возможность «бессловесного знания», например, возможность растворенности мыслителя в мудрости (осознанности). Это можно сделать только тогда, если человек осмыслит природу работы самого ума. Именно ум, мышление создает понятия «субъект», «объект», «субъектно-объектные отношения», «познающий», «познаваемое», «познание». Многочисленные образы «Я-эго», предложенные западными и отечественными философами, на наш взгляд, характеризуются, во-первых, излишней абстрактностью, во-вторых, чрезмерной рациональностью, в-третьих, ограниченностью рамками субъектно-объектного подхода. Мы уверены, что такой подход дезориентирует философов при решении ими как экзистенциальных, так и гносеологических проблем. В отечественной философии советского периода эти проблемы, связанные с понятиями «Я-эго», «субъект», «объект», «субъектно-объектные отношения» активно исследовались B.C. Библером, П.С. Гуревичем, Д.И. Дубровским, Б. М. Кедровым, JI.H. Коганым, П.В. Копниным, М.А. Лифшицем, К.Н. Любутиным, А.Т. Москаленко, Д.А. Нуриевым, Д.В. Пивоваровым, В.Ф. Сержантовым и др. Хотя в трудах этих исследователей не раскрывается сама природа мысли, присущие ей внутренние противоречия, они в целом предопределили общее направление диссертационного исследования по онтологическим и гносеологическим основаниям мудрости и истины.

В философской, педагогической и психологической литературе проблемы «Я-эго», личности, «Я-концепции», раскрывающие сущность и содержание понятий «мудрость» и «истина», разработаны такими исследователями, как Э. Агацци, 3. Фрейд, Э. Фромм, К. Уилбер, JI.C. Выготский, А.Р. Лурия, Ж. Пиаже, С.Л. Рубинштейн, А. Адлер, Д.Н. Узнадзе, А.Г. Маслоу, С.А. Му-хамедьянов, А.Н. Леонтьев, Н.С. Розов, В. Франкл, Н.С. Юлина, К.Г. Юнг.

Также мы выделяем такие философско-методологические работы, в которых целенаправленно затрагиваются проблемы мудрости и истины с позиции методологического аппарата онтологии, гносеологии, методологии науки. К таким исследованиям, помогающим решать вопросы мудрости и истины, можно отнести труды А.П. Алексеева, У.С. Вильданова, Б.С. Галимова, П. А. Горохова, Е.В. Дегтярева, Э.В. Ильенкова, В.П. Кохановского, А .Я. Ка-напацкого, В.В. Кашина, А.Ф. Кудряшева, А.В. Лукьянова, Г.Г. Майорова, A.M. Максимова, Л.А. Микешиной, А.Б. Невелева, В.Н. Назарова, И.С. Нар-ского, И.Р. Насырова, М.Н. Руткевича, B.C. Степина, В.А. Садовничего, С.Л. Слободнюка, Ф.С. Файзуллина и др.

По методологии науки в сфере философского обоснования научных теорий, на которые мы опирались в обосновании онтологических и гносеологических оснований мудрости и истины, необходимо выделить труды таких ученых, и, прежде всего, физиков, чьи открытия в области естествознания непосредственно перекликаются с философией. Особенно в данном аспекте можно выделить Н. Бора, М. Борна, Р. Карнапа, А. Эйнштейна. Они внесли существенный вклад в методологию науки. По мнению Н. Бора, исследователь начинает ощущать себя одновременно и безучастным зрителем, и действующим лицом «в великой драме существования».

Рационально-теоретическая методология, необходимая для раскрытия мудрости и истины, имеется в трудах Х-Г. Гадам ера, В. Гейзенберга, И. Ла-катоса, И .Я. Лойфмана, П. Фейерабенда, А.Н. Уайтхеда, И. Пригожина, И. Стенгерса, А. Пуанкаре, Б. Рассела и др.

В раскрытии сущности и содержания мудрости и истины мы также полагались на те труды, которые обосновывали многие проблемы в области теории и методологии философии как науки. Наиболее последовательно проблема обоснования философских теорий и методологий ставилась и решалась в сочинениях Платона, Аристотеля, Г.В.Т. Лейбница, Р. Декарта, И. Канта, Г.Ф.В. Гегеля, И.Г. Фихте, К. Ясперса, К. Хюбнера, А.Ф. Лосева.

Выявляя национальные особенности мудрости и истины в духовной культуре башкирского народа, наряду с народными просветителями, какими являются М. Акмулла, 3. Расулев, мы также выделяем труды современных авторов, которые исследуют вопросы национальной специфики мудрости: А.Р. Абдуллин, Д.М. Азаматов, Д.Ж. Валеев, С.А. Галлямов, А.Х. Давлетку-лов, З.Я. Рахматуллина.

2. В отличие от умозрительного постижения мудрости, которое характерно западноевропейскому классическому способу установления истины, эссенциально-трансцендентное переживание мудрости и истины на Востоке связано с необходимостью преображения не окружающего бытия, а «себя», что и ведет к воплощению истины и мудрости в бытии самого человека. Это выражается в следующих ракурсах: в форме жизненного следования Брахману, Дао («Высшему Я»), в форме мистического единения с Абсолютом.

В трансцендентно-эссенциалыюм преломлении мудрости и истины обнаруживается их глубокий эзотерический смысл. Мудрость и истина приоткрываются в данном аспекте со стороны эзотерического знания, изложенного в следующих «священных» книгах: Ведах, Упанишадах, Дхаммападе, китайской «Книге Перемен» («И цзин»), египетской «Книге мертвых», Тибетской «Книге мертвых», в «Библии» и «Коране», а также в трудах и в образе жизни таких мудрецов, как Лао-цзы, Конфуций, Сиддхардха Гаутама, Чжуан-цзы, Патанджали, Нагарджуна, Шанкара, Гераклит Эфесский, Иисус из Назарета, пророк Мухаммед. Многие из вышеперечисленных личностей прослыли уже для своих современников как «темные» учителя, из-за над-логичности их учений. В частности, уже Лао-цзы, который следовал духу Дао, называли «темным учителем». Чжуан-цзы же называл свои сочинения «нелепыми и безумными речами».

Трансцендентно-эссенциальная традиция мудрости и истины, наиболее полно раскрытая в современной индийско-тибетской трансцендентной философской мысли (Шри Ауробиндо, Шри Рамана Махариши, Джидду Кришна-мурти, Бхагаван Шри Раджниш (Ошо), Шри Пуньджи, Тензин Вангъял, Ра-меш Балсекар, Чандракирти), а так же в трудах дзен-буддийских мастеров (Секида Кацуки, Дайсэцу Судзуки, Тхить Нъят Хань, Гурждиев, Шунрью Су-зуки, Тайзан Маезуми), в трудах современных эзотериков (Герман Гессе, Энтони де Мелло, Экхарт Толле, Пауло Коэльо, Карлос Кастанеда, Ричард Бах, Роберт Элиас Наджеми), основывается не только на умозрительных исследованиях механизма психофизической регуляции сознания, но и на видении истины без доктринальных определений. И через это видение, т.е. через транс-цендентно-эссенциальное переживание-приятие, осуществляется духовная эволюция личности и опыт единения ее с Абсолютом.

Для целостного и всестороннего объяснения мудрости и истины в диссертации используются такие понятия из индийской философии, как «дар-шан» и «даршана». Различия этих понятий заключается в том, что слово «даршан» означает ритуал получения сокровенных знаний от просветленного мудреца. Сущность даршан - не информационная ипостась, а передача благодати тем, кто ее еще не обрел, но созрел для его обретения. Даршана - это истинное видение. В буддизме и йоге обладать даршаной означает «обладать видением». Кроме понятий даршана и даршан в индуизме, буддизме, йоге, даосизме используется такое понятие, как «адвайта» (недвойственность, недуальность). В нашей работе как синоним этим понятиям является «над-диалектика». Нечто аналогичное «над-диалектическому видению» мы отыскали в «адвайте» Шанкары и Нагарджуны, «даймонионе» Сократа, в «интеллектуальных озарениях» Платона, в «интеллектуальных экстазах» Плотина, в «наитии Свыше» пророка Мухаммеда, в «Фаворском свете» Паламы, в «мистическом экстазе» Мансура аль-Халладжа, в «Божественном откровении» Фомы Аквинского и озарениях и интуициях Мейстера Экхарта. Наддиалектика - это такое видение мира, при котором множественность явлений и событий бытия рассматриваются как целостные, взаимозависимые, взаимообусловленные стороны единого, цельного, постоянно развивающегося бытия.

Объектом диссертационного исследования является мудрость и истина в бытии и познании человека.

Предметом диссертационного исследования являются онтологические и гносеологические основания мудрости и истины.

Цель диссертационного исследования заключается в выявлении, определении и описании онтологических и гносеологических оснований мудрости и истины, ведущих человека к более полному раскрытию заложенных в нем возможностей и способностей и тем самым гармонизирующих его бытие с бытием Абсолюта (Дао, Бога, Космоса, Универсума). Для достижения цели исследования предлагается решение следующих исследовательских задач:

- аргументировать положение, что эмпирические и теоретические (диалектические) методы познания мира и человека, используемые при познании истин феноменального мира, неудовлетворительны при познании ноуменального (истины и мудрости), т.к. речь идет о качественно недифференци-руемых уровнях реальности (бытия);

- выявить и проанализировать философские (рациональные и иррациональные, диалектические) и трансцендентно-эссенциальные (над-рациональные и над-иррациональные, над-диалектические) уровни понимания мудрости и истины;

- провести гносеологический анализ возникновения и оформления «Я-эго», «Я-концепции» мыслителя как главного фактора, способствующего либо стать мудрецом, либо, если он «застрянет» в нем (в «Я-эго»), препятствующего видению истины и обретению мудрости;

- обосновать, что основой мудрости, а значит видения истины, является любовь, основанная на осознанности, понимании. Осознанность является прямым восприятием того, что есть, а пребывание в состоянии прямого созерцания есть над-диалектичиое видение, свободное от дуализма познающего и познаваемого, субъекта и объекта;

- показать роль системы образования и воспитания в оформлении человеческого «Я-эго»;

- доказать над-рациональность (над-диалектичность) мудрости, опирающейся на философский рационализм и раскрыть суть этого феномена;

- выявить ущербность «бессознательной» рефлексии, которая ведет к утрате человеком бытия «здесь и сейчас», что, в свою очередь, отрицательно влияет на духовное и физическое здоровье каждого человека, на прогрессивное развитие социума;

- доказать, что, в отличие от многих других наук, философия имеет национальные черты, но мудрость и истина имеют общечеловеческую специфику;

- доказать прямую связь мудрости и истины с общекультурными ценностями, где мудрость является одной из главных человеческих ценностей;

- проделать сопоставительный анализ двух типов отчуждения: 1) отчуждения, ведущего'к нигилизму, и 2) отчуждения, ведущего к единению с Абсолютом, т.е. к мудрости и видению истины;

- доказать, что отчужденное состояние, отдаляющее мыслящего от его истинного бытия, возникает тогда, когда он бессознательно отождествлен со своим рациональным мышлением;

- доказать, что осознанное преодоление человеком отчуждения между душой и разумом, Бытием и Небытием, субъектом и объектом, обусловленного его дуально-двойственным видением, является важным критерием обретения мудрости и видения истины;

- аргументировать, что связь человека с истинным бытием ограничена умозрительными представлениями, категориями, понятиями, которые служат только «указателями» реальности, но не самой реальностью. Мудрец открывает свою истинную природу самым непосредственным образом;

- аргументировать мысль о том, что когда мыслящий начинает видеть, осознавать непостоянную природу «себя-мыслящего», он начинает видеть единую, взаимозависимую природу «себя» и мысли, глубинное осознавание данного факта и есть трансцендентно-эссенциальное обретение мудрости и истинного существования;

- на основании полученных данных определить онто-гносеологические характеристики мудрости и особенности познания истины.

Методологическую основу исследования составили следующие методы, подходы и концепции:

1) «Эссенциалистский подход», с позиции которого признается существование «изначально (априорно) данной» связи человека с Абсолютом. Экзистенциальное - это объективируемый духовный опыт, эссенциальное - не-объективируемый духовный опыт, в нем можно только быть, и его адекватно в терминах логики полностью выразить невозможно. Весь процесс обретения мудрости и, тем самым, открытия истины, представляет собой «путь без пути». Отсюда следует вывод: нет никакого низшего «Я» и «трансцендентного Я» на эссенциальном уровне. Ведь те, у кого нет истинного знания, остаются обусловленными своим «Я», «Я-концепцией», хотя, в конечном счете, верно, что никакого «Я» или «Мы» не существует, и верно, что переживаемое ими дуально-диалектическое видение ложно. Разновидности таких «Я», какими являются 1) «телесное Я»; 2) «эмпирическое Я»; 3) «трансцендентальное Я»; 4) «абсолютное Я» и этапы «восхождения» к мудрости есть только на экзистенциальном уровне и понимание этой ситуации очень важно для тех, кто пытается делать «прыжок» в Неведомое.

2) Концепции Гераклита Эфесского и JIao-Цзы, которым характерны над-диалектическое видение мира и «над-рациональность». Над-рациональность понимания Гераклитом Логоса (Единого, Целого) соответствует даосскому пониманию Дао. Примером над-рациональности понимания также является высказывание Гераклита о том, что «мудрость в том, чтобы знать все как одно»". Многие философы не понимали его из-за линейного, дуально-дихотомического типа мышления. Так, гераклитовский Логос, утрачивая свою целостность, сужался до логики. Дальнейшая рационализация жизни и миропонимания через его «математизацию» была предпринята пифагорейцами. Аристотель называет Гераклита «темным». Уже в тот период развития философии дуально-диалектическое видение, абсолютизирующее разделительные стороны Целостности, Единого, препятствовало пониманию Единого. Когда-то, в античности, Целое разделили на части в соответствии с законом мышления. К сожалению, это пошло затем по инерции. Но подобное деление не может становиться «регрессом в дурную бесконечность», здесь должен быть предел - предел Целого.

Даосский подход изначально предполагает рассмотрение Дао как единого Целого, в пределах которого могут проявляться те или иные свойства частей. При этом обратный путь - от части к Целому, от эмпирии к большим обобщениям - губительный, он не в состоянии привести к правильным и адекватным результатам и приблизить к пониманию фундаментальных законов мироздания. Убеждение многих философов и ученых, что знание самых малых частиц материи (элементарных частиц) или фундаментальные обобщения в науке на основе эмпирически констатированных данных поможет нам полнее узнать все мироздание, включая и самого человека, является ложным. Это классическое видение мира, которое предполагает, что, зная структуру и поведение отдельных частей системы, возможно вывести законы поведения объекта как целого. Квантовая теория говорит об обратном, т.е. о том, что даже максимально возможное и полное знание частей принципиально не может дать нам понимания Целого. Признавая источником сущего Единое (Пустоту), которое не есть рассудочно констатированное понятие Небытия

2 Фрагменты ранних греческих философов. 4.1.0т эпических теокосмогоннй до возникновения атомистики. -М.: Наука, 1989, с. 199. или Ничто в западноевропейском понимании этого слова, восточные мудрецы понимали его (Единое) как полноту «непроявленного», «неизреченного» мира, ибо все явленное преходяще, частично и в этом смысле неистинно. И это коренным, диаметрально противоположным образом отличается от унаследованного Западом отношения к Небытию, Ничто. Причина двух тысячелетнего господства логики аристотелевского типа заключается в логике феноменального сознания, которой предопределена и живет вся западноевропейская философия. Мир, согласно этой логике, изначально разделен на субъект и объект, бытие и небытие. Именно такое раздвоение сделало мудрость невозможной в принципе, так как она доступна лишь Целостному уму. Поэтому даосы всегда говорили о необходимости выхода на над-диалектичный уровень видения, прямое восприятие истины.

3) Принцип эквивалентности, согласно которому части идентичны с целым, причем каждая часть голографически содержит в свернутом виде потенции Целого и выход на уровень Непроявленного (Дао). Доказывающие данный принцип утверждения мы находим как в западной, так и в восточной философской мысли. Так, Гераклит Эфесский высказывал: «Путь вверх-вниз один и тот же» . Древнеегипетский мистик Гермес Трисмегист говорил о том, что «внешнее подобно внутреннему; малое подобно большому». Средневековые алхимики свели эту идею к девизу «что вверху, то и внизу». Суфии XII в. прямо говорили: «Макрокосм - это микрокосм». Человек - это микрокосм, в нем заключен весь макрокосм. Великое и малое, доброе и злое существуют лишь в ограниченном сознании. Как внутри, так и вовне; как в большом, так и в малом; как вверху, так и внизу; существует лишь Единое.

4) Принцип дополнительности, согласно которому мир можно описать как целостное образование. Стремление ученых-физиков создать непротиворечивую теорию относительно реальности привели к парадоксальному выводу - необходимости внедрения этой «противоречивости» в естествознание в

1 Фрагменты ранних греческих философов. 4.1.От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. -М.: Наука, 1989, с. 204. качестве существенной характеристики его объектов и принципа их познания. В частности современные квантовые физики признают непротиворечивость многих, ранее считавшихся противоречивыми, граней бытия. Н. Бор, признав закон дополнительности: корпускула и волна — единые свойства света, доказал принципиальную непротиворечивость «прерывности и непрерывности», «последовательности и одновременности». Новейшие открытия квантовых физиков интересуют нас за тем, что они способствует смене парадигмы философского мышления, переходу от позиции «исключенного третьего», доведенной до грани - «или то, или это», «третьего не дано» — к целостному мышлению «и то, и это».

5) Синтетическое мышление, спецификой которого является сочетание элементов, традиционно разделяемых на материализм и идеализм, рационализм и иррационализм. Отношение самопознающего к возникновению собственных мыслей является стержневым аспектом нашего исследования. Благодаря наблюдению за возникновением, сохранением и растворением мыслей (как диалектики материализма и идеализма, экзистенциального и объективированного, монизма и дуализма) мы постигаем над-диалектическую (неду-альиую) природу мысли: мысли представляют собой движение ума «точно так же, как морские волны имеют ту же природу воды, что и само море»4. Мы не попадаем под их влияние, постоянно осознавая главенство Целого и, тем самым, пребывая в равновесном (срединном) состоянии созерцания.

6) Базовые категории системно-структурного анализа. Здесь наиболее существенным является проведение философского исследования таких аспектов заявленной темы, как раскрытие сущности и содержания понятий «мудрость» и «истина», которые определяют выбор гносеологической перспективы в разработке данной проблемы, а также осмысление тех методологических принципов исследования, которые обеспечивают системно

4 Тензин Вангьял. Чудеса естественного ума. Суть учений Дзогчен тибетской традиции Бон. -1993, с. 127.

M.: Либрис, структурный анализ всей совокупности составляющих сторон изучаемой проблемы.

7) Даршана, как недвойственный (над-диалектический) «способ» видения, является естественной формой мышления, благодаря которой мудрец способен отображать в себе недвойственное видение. Если для философии, как и для любой науки, основой познания истины является диалектическое мышление, выявляющее противоречия в бытии и мышлении, то для транс-цендентно-эссенциального восприятия основой мудрости и истины является видение (даршана). Поэтому Будда, Jlao-цзы, Шанкара - это философы «бытийной мудрости», а не рационального мировоззрения. Они говорят о мудрости и истине из «сияющей пустоты» (целостности ума), считая, что знание, достигаемое рассуждением, не является полноценным. И человеку, узревшему высшую истину, практически невозможно передать увиденное, пережитое в терминах, присущих логике.

Таким образом, исследование проблемы истины и мудрости свидетельствует, с одной стороны, о глубоком гносеологическом и общекультурном интересе к ним, а с другой - об отсутствии целостного, концептуального (философского) и эзотерического анализа этих проблем.

Научная новизна диссертационного исследования заключается в том, что в нем:

- обоснована та мысль, что мудрость и истина - скорее ноумены, чем феномены и выражаются в жизни и деятельности человека не как трансцендентально-экзистенциальная «явленность» экзотерического знания, а скорее как трансцендентно-эссенциальное пребывание в этом знании;

- доказано, что философия: и рациональная, и иррациональная, является своеобразным средством перехода к над-рациональной и над-иррациональной, трансцендентно-эссенциальной пережитой истине и, следовательно, к мудрости;

- выявлены и проанализированы пути возникновения и оформления человеческого «Я-эго» («Я-концепции») как главной предпосылки обретения мудрости и истины;

- доказано, что мудрость - это неотъемлемый атрибут существования человека, который и обретается, и раскрывается, как благодаря внешним, так и благодаря внутренним факторам;

- обосновано, что философская рефлексия превалирует в мыслящем «Я» только тогда, когда мыслитель отдаляется от живой реальности, от истины;

- выявлено, что диалектика, будучи универсальным методом исследования мира и человека, недостаточна при познании истины и мудрости;

- разработана оригинальная модель педагогической задачи превращения ребенка в целостную личность, в человека как эссенциальной и экзистенциальной части Абсолюта;

- обнаружено, что с того момента, как только мыслящий человек начинает видеть, осознавать «себя-мыслящего», он в то же время начинает видеть единую природу «себя» и мысли; при этом происходит слияние с первоисто-ком духовного бытия, а это и есть трансцендентно-эссенциальное обретение мудрости;

- обосновано положение о над-рациональности мудрости и истины, но при этом следует особо подчеркнуть позитивную роль рациональной философии в подведении человека к над-рациональному (над-диалектичному) познанию;

- при помощи сопоставительного анализа выявлены два уровня отчуждения (один - ведущий к нигилизму, другой - ведущий к единению с миром) и аргументировано, что их осознанное преодоление выступает важным критерием обретения мудрости и видения истины;

- доказано, что теории и понятия, отображающие реальность, в действительности далеки от истины;

- обоснован тезис о том, что глобальная аксиологическая ценность мудрости и истины заключена в самом бытии человека, и тем самым выявлена непосредственная связь мудрости и истины с общекультурными ценностями. Эта связь раскрывается в том положении, что мудрость выступает одной из основополагающих ценностей человеческой жизни;

- на основании полученных данных выявлены онто-гносеологические черты мудрости и особенности познания истины.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Мудрость лишь отчасти может выступать в качестве объекта категориального анализа рационального мышления в силу ее трансцендентности и практической невыразимости на языке понятий логики (в крайнем варианте -как любовь к понятийной мудрости). Явившись своего рода «протофилосо-фией», из которой впоследствии возникли отдельные области знания, сама мудрость остается при этом своеобразным архетипом целостности знания и его неразрывности с жизнью. Следствием этого стала ее духовная универсальность, категориальное многообразие и научная неоформленность. Г. Гегель в этой связи справедливо заметил: «Мудрость - это не наука; мудрость есть возвышение души»3.

Мудрость и в самом деле не является системой знаний в том традиционном смысле слова, которая оставляет за ней (мудростью) значение исторически определенной формы знания, выступающей в абстрактно-всеобщем дискурсивном виде. Мудрость - это такая форма бытия, которая не утрачивает смысл в отрыве от мудреца и его жизненного пути, ибо мудрость есть изначальное качество самого бытия. А научное исследование мудрости может быть осуществлено только через анализ феномена жизни мудреца, а транс-цендентно-эссенциальное изучение мудрости и истины может только констатироваться философом, но мудрость не может быть измерена онто-гносеологическими методами познания. Речь здесь идет не об эмпирическом

5 Гегель Г.В.Ф. Работы разных лет: В 2-х т. Т. 1. - М.: «Мысль», 1972, с. 62. жизнеописании или простой типологизации мудрой жизни и аналитическом исследовании смыслообразующих моментов в жизнетворчестве мудреца. Речь идет о самом вопрошающем «Я», о субъекте познания, который благодаря его осознанному местопребыванию в мире «отлепляется» от личности, от «маски» и растворяется в бытии.

2. Мудрость находится не «внутри» и не «вовне»; она везде и во всем, но обретается благодаря «внутренней» работе, после «открытия в себе» мудрости человек, как правило, начинает выражать истину, бытие языком притч и аллегорий. Но почему именно языком афоризмов и притч? Есть на это несколько причин. Во-первых, афоризм или притча по-своему парадоксальны и глубоки, так как они выражают сути самой жизни. Во-вторых, высказывания того или иного мистика-мудреца не устанавливают всеобщие отвлеченные истины, но исходят от полноты его бытия без всяких предварительных концепций и структур предпонимания, догм, относятся исключительно к этому моменту, к этому конкретному событию, к конкретному человеческому поступку и тем самым утверждают исключительные, неповторимые качества жизни. В-третьих, притчи и афоризмы плодотворно стирают грань между подлинным и ошибочным смыслами. Так, слова даосов, на первый взгляд несвязные и шокирующие, оказываются точным «образом» Великого Пути (Дао) как глубинного ритма жизни. Отсюда, присущее только даосам, понимание: «все слова выходят из Дао». В «безумных» речах даосов запечатлелись мудрость и истина, ставшие итогом долгого пути самопознания духа.

3. Обосновано положение о том, что за феноменами «мудрость» и «истина» в философии находятся самостоятельные и оригинальные концепции бытия и познания, бытующие в истории мировой философии.

4. Доказано, что невозможно раскрыть внутреннюю сущность понятий «мудрость» и «истина» лишь при помощи дискурсивного мышления, который образует герменевтический круг и который предполагает, что понимать что-либо мы можем только в том случае, когда то, что мы пытаемся понять, уже заранее понимаем, т.е. пред-понимаем. Повторное возвращение от Целого к части (если только это не регресс в дурную бесконечность в диалектическом познании) и от частей к Целому, трансформирует и обостряет понимание смысла части, подчиняя Целое устойчивому развитию. Задача, поэтому заключается в том, чтобы указать приемлемые пути безболезненного выхода за пределы расширяющегося герменевтического круга с целью обрести целостное видение, т.е. мудрость. Так как в основе любого рефлексивного действия лежат нерефлексивные основания, постольку задача философа состоит в том, чтобы указать на то, как правильно использовать рефлексию, дабы осознать нерефлексивные предпосылки: Абсолют, Дао, Мудрость, Истину.

5. Любая логика, доведенная до предела, граничит с эзотерикой и мистикой. Вот что говорит об этой границе в «Логико-философском трактате» Л. Витгенштейн: «Есть вещи, о которых - есть точка, начиная с которой - нельзя ничего сказать, и я должен умолчать об этом. О чем нельзя говорить, о том следует молчать»6. Если не молчать!? Тогда увидим, что без ссылки на Абсолют нет ни одной глубокой философии. Под термином Абсолют в данном аспекте подразумевается единство Бытия и Небытия, из которого все оформилось и в которого все, в конечном счете, вернется. Например, как для буддизма, так и даосизма общихм является то, что ими признается реальность Небытия. Небытие представляет собой истинно-сущее, в нем в потенции, в неявленной форме все уже существует, т.е. все существует до того, как появляется, существует вне или «над формами» пространства и времени. Мир небытия, согласно даосам и буддистам, есть истинный мир, где все пребывает в своем подлинном виде, т.е. свободно, естественно; мир бытия - ограниченное, временное, эфемерное проявление Великого Единого. Небытие и бытие соотносятся как бесконечное с конечным, постоянное с изменчивым, абсолютное с относительным, великое с малым. Данная позиция, которой мы здесь придерживаемся, не имеет ничего общего с агностицизмом и скепти

6 См.: Витгенштейн, J]. Логико-философский трактат. - М.: Канон+: РООИ «Реабилитация», 2008, с.71. цизмом, граничащими с релятивизмом и нигилизмом; наша позиция - познавательный оптимизм.

6. Знание есть не столько «отражение объективной реальности» и не столько «субъективный образ материального мира», сколько индивидуализированное бытие, состояние мироздания, свернутое до масштабов одного отдельного мудреца. Можно, поэтому сказать и по другому: состояние мудреца, «растворенного» во всем мироздании. «Явленность» - вовсе не раскрытие сущности во внешнем плане, а исчерпывающая данность, т.е. настоящее, которое содержит в себе и прошлое, и будущее. Явленность знания одновременно и бытийна, и над-личностна, а также и всеобща, и единична (уникальна в своем роде).

Теоретическая и практическая ценность настоящего исследования состоит в исследовании проблем взаимосвязи и взаимовлияния различных философских культур; в анализе религиозно-духовных предпосылок культуры восточных и западноевропейских народов. Анализ онтологических и гносеологических оснований мудрости и истины сопряжен с дополнительным способом мышления, позволяющим гармонизировать восточные и западные традиции. Результаты исследования также могут быть использованы в преподавании ряда разделов по истории философии Востока, в научно-просветительской работе.

Материалы диссертации найдут свое применение в гносеологических и онтологических исследованиях, в методологическом и философском анализе языка, а также в процессе исследования проблем мышления, воспитания человека.

Апробация работы. Отдельные положения диссертации излагались автором в выступлениях на международных, всероссийских, региональных конференциях и конгрессах: на IV Российском философском конгрессе «Философия и будущее цивилизации» (г. Москва, 2005); на научно-теоретической конференции. «Философская и социологическая мысль на рубеже тысячелетий», посвященной памяти П.А. Сорокина (Уфа, 2005); на международной научной конференции «Фихте, Платон, Макиавелли и идея правого общества» (г. Уфа, 2006); на международной научной конференции «Философия на рубеже тысячелетий» (Уфа, 2006); на межвузовской научно-теоретической конференции «Неделя науки» (Сибай, 2007); на Всероссийской научной конференции «Ценности интеллигибельного мира» (г. Магнитогорск, 2007); на республиканской конференции «Акмуллинские чтения» (г. Уфа, 2007); на международной научно-практической конференции «Основания XXI века», посвященной 10-летию фихтевского общества» (Уфа, 2008); на межвузовской научно-теоретической конференции «Неделя науки» (Сибай, 2008); на межрегиональной научно-практической конференции «Зайнул-ла Расулев - крупнейший башкирский философ - мыслитель, духовный наставники просветитель мусульманского мира» (г. Уфа, 2008); на международной научно-теоретической конференции «Философская мысль и философия языка в истории современности» (г. Уфа, 2008).

В 2005-2008 гг. в рамках программы «Ценностные ориентации населения Уральского подрайона РБ в условиях духовного возрождения народов России» по линии Академии Наук Республики Башкортостан проведен общий теоретический анализ ценностных ориентаций населения. Рассмотрены условия и факторы, формирующие социально-экономические, этнические, религиозные, нравственно-воспитательные образовательные, ценностные ориентации населения Уральского подрайона Республики Башкортостан. Проведены анкетирования и опросы, собеседования с экспертами, обоснованы методы сбора эмпирических данных, разработан инструментарий для сбора данных в рамках выбранных методов, определены методики обработки и теоретико-прикладного анализа данных. На основе этих исследований изданы монографии и статьи.

Положения диссертации апробированы также на выступлениях в философском клубе «Дискус» Сибайского института БашГУ, который функционирует с 2006 г. В 2009 г. этот клуб завоевал грант среди социальных проектов в форуме молодежных инициатив в г. Сибай по теме «Возрождение культурно-духовных ценностей и здорового образа жизни среди молодежи г. Сибай».

Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, включающих в себя по четыре параграфа, заключения и библиографии.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Онто-гносеологические основания мудрости и истины"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Настоящее исследование представляет собой анализ одной из фундаментальных проблем онтологии и гносеологии: исследование онто-гносеологических оснований мудрости и истины. Мудрость рассматривается одновременно и как состояние, изначально, априорно присущее бытию, так и состояние, «обретаемое», «открываемое» при помощи определенных методик. В отличие от других гуманитарных дисциплин, специфика философских методик заключается в том, что они «открывают» истину и мудрость только тому, кто готов, «созрел» увидеть их. В данной работе также исследуются методологические особенности «обретения» мудрости, «обладания» мудростью и тесная взаимообусловленность понятий «мудрость» и «истина». Мудрость всегда отождествлялась с неким возвышенным состоянием, выходящим за пределы обычной софистики и интеллектуального многознания. Уже в V в. до н.э. софистика была противопоставлена сократовскому «даймонио-ну». В истории философии всегда были повороты в технологии «Я познаю себя»: от познания «себя» к познанию «Я». Человек уверен, что ему предстоит узнать еще очень много о том, как устроен его ум, прежде чем он сможет приблизиться к мудрости, к состоянию полной осознанности. Одна из главных идей данной диссертации также является мысль о том, что проблемы ума нельзя разрешить на уровне ума. Осознание человеком непостоянства своего «Я-эго» является главным условием открывания мудрости. Человеку следует уяснить, что не существует постоянного, неизменного «субъекта» («Я-концепции»), той самости, существование которой человек допускает с момента осознавания себя и больше никогда не сомневается в его несуществовании или неистинности. «Мыслящий есть мысль, он не отделим от мысли; он может думать, что он совсем иной, может претендовать на то, что он не похож на мысль, но все это только хитроумные попытки мысли создать для себя постоянство»1. Любой процесс требует системности и следования определенной методике. Но возможно ли обретение мудрости благодаря той или иной методике? В чем уникальность философии как методологии? Поиску ответов на методологические вопросы мудрости и истины мы посвятили первую главу.

На основе проведенного нами исследования можно сделать следующие выводы:

1. Огромная часть истории развития философской мысли представляет собой спор о природе истины и методе ее обретения. Методология и философия взаимообуславливают друг друга: методология может трактоваться с позиции философии, а философия может характеризоваться в рамках некоей обобщенной методологии. Для того, чтобы раскрыть какую-нибудь проблему необходимо определиться в мировоззренческих стандартах. Основная фило-софско-мировоззренческая концепция данного исследования заключается в том, что мы отталкиваемся от следующей мысли: бытие имеет два уровня восприятия - экзистенциальный (проявленный) и эссеициальный (непрояв-ленный). Существует огромная разница в методологи между эссенциальным и экзистенциальным уровнями восприятия бытия. Можно даже сказать, что эти уровни не сравнимы. То, что истинно на экзистенциальном уровне, не истинно на эссенциальном. На эссенциальном уровне нет никакого становления, человек уже есть тот, кто есть. С позиции этого уровня никакой метод не приведет человека к мудрости, к истине, если человек сам не готов к их восприятию (сознательному преодолению). Готовность человека к восприятию мудрости и истины, в свою очередь, обусловлено уровнем осознанности, бодрствования человека, но не уровнем накопленных знаний и опыта.

Постнеклассические гносеологические стандарты в XX в. обнаружили собственную зависимость исследователя от самого процесса познания, от развитости познающего субъекта и от типа познаваемых объектов. В основа

1 «Джидду Кришнамурти. Вода не знает»: учение Джидду Кришнамурти в комментариях издателя Анхеля де Куатьэ. - М.: ЗАО «ОЛМА Медиа Групп», 2007, с.60. ниях методологии выявились социально-исторические, личностные, культурные измерения, которые потребовали принципиально иного философского осмысления методов познания. Поэтому методология обнаружила свою условность в контексте постоянно воспроизводящихся процедур современной гносеологии. Эмпирические и теоретические (диалектические) методы познания мира и человека, используемые при познании истин феноменального мира, неудовлетворительны при познании ноуменального (например, истины и мудрости), т.к. речь идет о качественно недифференцируемых уровнях реальности (бытия). Являясь одной из самых «вечных» философских проблем, вопрос о методе и методологии в философии никогда не терял своей актуальности и значимости. Его постоянное воспроизведение в философии обусловлено как гносеолого-онтологическими, так и социально-культурными факторами. Уникальность этого вопроса состоит еще в том, что когда в философии предлагается абсолютизирующая роль методологии науки, нам необходимо сохранить позиции научности философии как «любви к мудрости». Мы считаем, что философский метод отличается от методов других наук тем, что только он способен отбрасывать всякий метод, ограниченный пределами мышления.

2. Мудрость и истина являются такими феноменами философии, которые выражают непроявленное (эссенциальное) в проявленном (экзистенциальном). Поэтому, для более отчетливого выражения нашей мысли в данной работе мы использовали термины «эссенциально-трансцендентный» и «экзистенциально-трансцендентальный», придавая первому более глубокий, эзо-терико-мистический, а второму - философский, рассудочно-познавательный смысл. В работе мы выявили и классифицировали уровни онтологического восприятия феноменального (экзистенциального) и ноуменального (эссенци-ального) аспектов бытия и построили таблицу, раскрывая отличительные особенности этих уровней. Со времен оформления философии как науки, знания об объективной реальности, мудрости и истины, по негласному соглашению мыслителей, считались или обретаемыми, или же врожденными свойствами человеческого ума. Благодаря новым открытиям естественных наук, в частности, квантовой физики, данная точка зрения к природе познания истины, т.е. обретения мудрости, приобрела иной ракурс. Т.е. когда в философскую методологию был введен термин «участник бытия», с этих позиций истина и мудрость стали рассматриваться одновременно и как обретаемые, так и априорно присущие человеческому существу, его разуму, качества. Развивая эту мысль, в данной работе нами выявлены и проанализированы философские (рациональные и иррациональные, диалектические) и транс-цендентно-эссенциальные (над-рациональные и над-иррациональные, пад-диалектические) уровни понимания мудрости и истины. Таким образом, в диссертации была обоснована мысль о том, что мудрость и истина - они одновременно и ноумены, и феномены - выражаются в жизни и деятельности человека и как трансцендентально-экзистенциальная «явленность» экзотерического знания, так и трансцендентно-эссенциальное пребывание в этом знании.

3. Критерием познания истины всегда является «субъект» познания, устремленность субъекта познания к истине - это «презумпция», имеющая онто-гносеологические основания. Признание необходимости выхода за пределы объективного эмпирического опыта и чувственного познания произошло при основании гносеологии как науки: при этом автоматически возникла вопрос о доверии субъекту познания, его уровню восприятия. В данной диссертационной работе красной нитью проходит идея об отсутствии постоянного и вечного критерия истины - «Я-эго», субъекта познания в силу взаимообусловленной природы «Я-эго» и Абсолюта.

В работе также проведен анализ возникновения и оформления «Я-эго» («Я-концепции») человека как главного фактора, способствующего либо стать мудрецом, либо, если он «застрянет» в нем, препятствующего видению истины и обретению мудрости. Поскольку главным вопросом философской методологии является вопрос о субъекте исследования, автоматически возникает вопрос: каким образом возникает и оформляется этот субъект, «Я-кодцепция» или «эго»? Процесс формирования «эго» имеет прямое отношение к социализации человека, и начинается оно с самых первых дней появления человека на свет и продолжается всю оставшуюся жизнь. В начальный период оформления и закрепления «Я-эго» основную роль играют семья, детский сад и школа. А вот какие конкретные пути и средства существуют в решении данной проблемы, мы раскрыли в 3 и 4 параграфах первой главы.

Какие конкретные пути и средства мы предлагаем? Прежде всего, необходимо научиться пользоваться умом. Как правило, не человек пользуется своим умом, а ум пользуется им. Для лучшего раскрытия этой мысли, в монографии на странице 100 приводится схема об уровнях познания, показывающая сужение человеческого ума. Безусловно, что такое сужение полезно в утилитарном плане, когда человек идет «вовне», но «внутри» - это сужение ведет к духовной деградации. Любая односторонняя жизнь - это искалеченная жизнь. Человек должен существовать в социуме с обусловленным умом, осознавая и сознательно пользуясь им, но имманентная для человека глубинная сущность (изначальная природа) должна оставаться необусловленной и нетронутой обществом. Необходимо и то, и другое, но они должны быть осознаны человеком как востребованные в своих аспектах жизни. Мудрец -это тот, кто способен осознанно выполнить оба эти требования. Любая из крайностей неразумна, любая крайность вредна. Если человек знает свой суженный ум и умеет снимать свою обусловленность, то - жизнь становится гармоничным и счастливым.

Отождествление себя со своим умом формирует в человеке, в его мировоззрении непрозрачный «экран» концепций, ярлыков, образов, слов, суждений и определений, которые нарушают все настоящие отношения. Отождествление становится между человеком и им же самим, между ним и его бытием, между ним и природой, между ним и Абсолютом. Именно этот экран мысли порождает в человеке иллюзию отчужденности, и он заблуждается, считая все остальное абсолютно отделенным от него. Несомненно, что, живя в обществе, быть абсолютно свободным от умственных шаблонов, дело практически невозможное, но современной философии пора захменить картезианского мыслителя, отождествленного с процессом мышления - наблюдателем, созерцателем. Наблюдатель, созерцатель - не противник бытия, он осознающий Свидетель. Ошибкой было бы интерпретировать осознанность как стремление установить контроль над окружающим миром.

4. Исследование мудрости и истины в единстве их рациональных и иррациональных компонентов в различных гносеологических концепциях заключается в выявлении конкретных теоретико-познавательных интерпретаций мудрости и истины в истории философии и их места в структуре человеческой духовности. Это позволяет создавать целостную концепцию мудрости и истины при гносеологическом анализе восточных и западных их трактовок и аргументированно доказать, что понимание, осознанное видение истины и мудрости предоставляет человеку возможность сделать свою жизнь более полной и счастливой, чем ограниченность лишь рациональным мировоззрением. «Чистый» рационализм не удовлетворяет человека, ощутившего себя «вопиющим в пустыне», несмотря на изобилие материального благополучия. Действительно, все в мире едино и целостно и ни одну из его сторон нельзя преуменьшить, чтобы не пострадала другая. Внимание к «внешнему» притупляет внимание к «внутреннему», прибыльное вовне оказывается пустым внутри, в результате чего у человека при внешнем благополучии возникает состояние внутренней опустошенности.

Итак, в любой философской работе, прежде всего, необходимо постоянно и всегда определиться в мировоззренческих позициях. Исследуя методологические особенности видения истины и обретения мудрости и далее, основываясь на рациональное мышление, мы доказали над-рациональность (над-диалектичность) мудрости. В ходе концептуального анализа мы попытались раскрыть суть феномена мудрости, и пришли к следующему выводу: мудрость — это дар Абсолюта, который невозмоэ/сно рационально культивировать. Несомненен тот факт, что мудрость намного шире рациональности, рассудочности. Но при этом следует особо подчеркнуть позитивную роль рациональной философии в подведении человека к над-рациональному (над-диалектичному) познанию. Принимая обширность и глубину изложенной нами позиции по мудрости и истины, мы при помощи той же рациональной логики показали недостаточность логики и дискурса в изложении их природы и сущности. Для более полного и адекватного объяснения и показа жизненно важных эссенциальных аспектов бытия, таких как истина и мудрость, в работе мы часто использовали притчи, которые прямо и непосредственно указывают на мудрость и истину.

Мы считаем, что насущной методологической необходимостью философии как науки является формирование целостной философии, которая способствовала бы оформлению целостного человека, умеющего делать выбор, принимать решения и быть ответственным за их выполнение. Под термином целостная философия мы имеем в виду философию, которая учила бы видению, осознаванию исходных принципов разделения Целого на окружающий мир и познающего его человека, и тем самым подводила бы человека к их преодолению. В каком смысле человек неделим? Биология утверждает, что телесно человек состоит из клеток, из функциональных систем, частей, органов и т.д. Правда, Г. Гегель в свое время высказал справедливую фразу: части бывают лишь у трупа. Живой, мыслящий человек не делится ни на части, ни на клетки, ни на что-либо другое. Сказанное выглядит вполне очевидным, однако западные исследователи пренебрегают этой очевидностью и исследуют целостного человека, разделяя его на различные аспекты: физиологическое, психологическое, педагогическое, социальное и т.д.

5. Процесс обретения мудрости часто отождествляется с процессом накопления знаний, опыта. Практически у всех людей начальная база интеллектуальных знаний обретается в школе. Процесс образования тесно связан с процессом воспитания. В современной педагогике существуют множество различных подходов и точек зрения на воспитание. Проблема образования и воспитания тесно и напрямую связана с нашей изучаемой проблемой, ибо, если у процесса воспитания нет правильной цели, тогда она калечит естественную природу человека. Что мы имеем в виду, когда мы говорим о правильной цели? Правильная цель в образовании заключается не в «заражении» человека идеей становления только во внешнем, объективном мире, а в научении человека видеть изначальное единство человека и бытия. Как бы парадоксально это ни звучало, условно говоря, человек должен стать тем, кем являлся всегда. Усилием воли человек может изменить лишь свое поведение, но не себя самого. Правильная цель в образовании - это значить дать понять человеку, что истинного-изменения усилием воли не достичь. Истинное изменение, рост, мудрость происходят благодаря пробуждению, умению видеть. Мы не можем себе представить пагубность идеи становления, развития своего характера и выработки духа. Масштабы разрушительной силы этой идеи, изначально неправильно поставленной цели, огромны, глобальны: наркомания, пьянство, разрушенные семьи, суициды. Роль системы образования и воспитания в обретении мудрости и умении видеть истину огромна. В данной диссертационной работе сделан вывод: одной из главных функций образования должна состоять в том, чтобы в процессе социализации не слиться с толпой, а помочь человеку с самого детства никому не подражать и тем самым быть самим собой. До тех пор, пока это «свое» не осознает свое единство с Целым не только на уровне понимания, а на уровне сердца (эссенции), человека нельзя считать мудрецом. Только духовный труд может «превратить» обычного человека в мудреца. Человек должен трудиться до тех пор, пока он не осмыслит полную абсурдность и бессмысленность того, чем человек так долго и упорно занимался. Некуда идти, ибо все то, что он искал, всегда было с ним. Существует два вида образования: тот, который учит зарабатывать себе на жизнь, и тот, который учить жить. Как бы категорично это ни звучало, мы полагаем, что всякое изменение следует начинать с изменения основ образования и воспитания. Но парадокс заключается в том, что истинным ценностям - любви и мудрости - человека не научит никто. Никто не познает за другого Истину, Любовь, Мудрость. Таким образом, в последнем параграфе первой главы, нами рассмотрена роль образования и воспитания в формировании «Я-эго» человека. Рождаясь, человек входит в мир, который уже обусловлен, он входит в него невинным, чистым созданием, не представляя, что с ним может случиться. Родители начинают первые «записи» в его сознании, далее детский сад, школа, ВУЗ и другие учебные заведения продолжают делать записи в сознании человека. Это не вина человека или человечества, это присущий любому обществу факт. Это естественный процесс социализации. Современная система воспитания и образования нарушает многие возможности внутреннего роста. Человека с самого начала жизни учат быть перфекционистами, экстравертами (учат работать на публику). Т.е. жить, работать, любить не ради себя, а ради других.

6. Философия должна постоянно находиться в состоянии поиска, адаптируясь к современным проблемам и достижениям общества, именно поэтому нет и не может быть раз и навсегда данной, всех устраивающей «концепции» философии, как любовь к мудрости. Действительно, может ли логическая философия называться «Софией»? Есть ли какая-либо любовь и мудрость в философии? Любовь к мудрости совершенно невозможна, если философия означает логику, а логика не может быть любящей. Поэтому, как справедливо говорится в народной мудрости, рецептов счастья и мудрости не бывает. Каждый, родившийся на свет человек, сам добивается своим индивидуальным трудом своей мудрости и истины. Но данное положение отнюдь не исключает роль философии как науки и методологии, не исключает роль любого рода философствования как методологического основания исследования своего собственного мира. Мы полагаем, что, сознательно философствуя, человечество «растет» в духовном плане. Под термином «сознательное философствование» мы имеем в виду глубинное трансцендентное осознавание философом ограниченности своего мышления, вернее, что именно его мышление является самим фактом наличия ограниченности его мышления.

Резюмируя основную мысль всей первой главы, мы обозначили, что в век стремительного превращения философии в методологию науки, истина и мудрость не передаваемы при помощи какого-либо метода, если сам человек не готов увидеть Истину. Но для осознающего человека, метод - это великое деяние, приводящее к не-деянию, т.е. к истине. Пока что в наших традиционных учебных заведениях, где продолжают действовать традиции, заложенные еще Платоном, человек усваивает факты, собирает информацию и знания, но ум никогда не обучают тому, как быть спокойным, как стать свободным от всей жизненной суматохи, от той почвы, в которой коренятся проблемы. Человека никогда не учат наблюдать наблюдателя, изучать себя, несмотря на то, что есть научные дисциплины, предметом которых является человек, например, антропология, философия, психология. Но изучение человека в этих науках представляет собой изучение абстрактного человека, человечества вообще, где познающий есть субъект, а человек вообще - объект познания. Так, человек становится приверженцем какой-нибудь философии, какой-либо религии или секты. Все эти обусловленности этими обстоятельствами для самого человека бесполезны или даже вредны, ибо проблемы в данном контексте в принципе нельзя решить. Наоборот, они приносят еще больше беспокойств, несчастья, печали. То, что нужно сейчас человеку - это и не рассуждения, и не вера, а свободный ум, ясное мышление, способное творить, любить, радоваться, исследовать и открывать. Как правило, окончив учебное заведение, человек становится тем существом, в котором лишь изредка проскальзывают искорки любви, радости, дух поиска мудрости и истины. Мы считаем, что главным принципом формирования философской методологии и теории познания должна стать ориентация-направление философии, более раскрывающее внутренний мир человека и пропорциональное развитие логики и интуиции, без ущемления ими друг друга.

7. Во второй главе диссертации мы обосновали следующее положение: пока человек не научится наблюдать за своими мыслями, за своим «Я», он не сможет понять и принять себя таким, какой он есть. Перед тем, как полюбить мир и других людей, необходимо научиться любить себя, т.е. понимать себя. Любовь - это побочное следствие понимания, осознания. Любовь - это синоним мудрости и видения истины. Нет и не может быть любви без мудрости, нет и не может быть мудрости без любви. Здесь речь идет не о любви-отношении, а о любви-состоянии. Любовь, мудрость, радость, счастье, покой - это над-диалектичные состояния, не имеющие антиподов. Мудрость, с философской позиции, представляет собой этико-гносеологическую категорию, ибо суть ее состоит в искусстве жить. В свою очередь, искусство жить заключается в понимании различия между неведением (феноменальным) и невинностью (ноуменальным). Невинность следует поддерживать и защищать, ибо она - величайшее сокровище, сокровище, которое ищущие истину и мудрость пытаются достичь тяжкими духовно-практическими усилиями и естественно терпят крах. Так как «неведение, которое стремится стать мудрым, есть лишь прогрессирующее неведение, так неведение никогда не может стать мудрым»2. В данном разделе нами обосновывается мысль о том, что основой мудрости, а значит видения истины, является любовь, основанная на понимании. Такое понимание полностью является прямым, а пребывание в состоянии прямого созерцания над-диалектичным и свободным от познающего и познаваемого, субъекта и объекта. Понимание, осознание рождает любовь, любовь рождает мудрость. Это не три разных этапа становления: понимание, любовь, мудрость. Они все уже в человеке. Если руководствоваться здравым смыслом, то человеку нужно к чему-то стремиться, если этот объект правилен, истинен. Как ему определить, правильно, истинно ли

2 «Джидду Кришнамурти. Вода не знает»: учение Джидду Кришнамурти в комментариях издателя Анхеля де Куатьэ. - M.: ЗАО «ОЛМА Медиа Групп», 2007, с. 48. то, к чему он стремится? Вот здесь мы возвращаемся к двойственности, к диалектичному восприятию бытия. Если человек не воспринимает вещи, явления, окружающий мир, себя самого как единое целое, то такой человек создает двойственность. Двойственность создает относительный, феноменальный мир, добро и зло, истинное и неистинное. При наличии двойственного восприятия мира, объект стремления нельзя назвать благостным. Только тогда, когда человек начинает видеть бытие, существование как единое целое, он обретает правильное понимание, устраняет причины неудовлетворенности. Снимает с жизни покров заблуждения. Такого человека, который сдался существованию, мы и называем мудрецом.

8. Во втором параграфе второй главы речь идет о над-диалектичной природе абсолютного и относительного измерений бытия. В диссертации обосновывается мысль о необходимости создания такого метода философии, который может вывести сознание человека за пределы ограничений рационально-иррациональной философии, и, фактически, за пределы концептуального мышления в целом. Таковым аппаратом является, на наш взгляд, над-диалектический метод.

Итак, для раскрытия проблемы мудрости и истины необходим над-диалектический метод. Вся природа, вся реальность выше любой диалектики. Все, что требуется от человека, вступившего на этот путь - наблюдать (свидетельствовать). Именно наблюдение (свидетельствование) за наблюдателем приводит к квантовому скачку в области сознания, к над-диалектическому восприятию мира, к мудрости, к слиянности в Едином абсолютного и относительного измерений бытия. Такой метод мы можем найти в буддийском и индуистском образах мышления («это есть то» (буддизм) или «не то, не это» (индуизм)), в котором относительность доходит до абсолютности, до признания полной неразличимости, пустотности (шунъята), где отсутствуют всякие противоположности. В школе Мадхьямика-прасангика (Срединный путь) подчеркивается единство, или недуальность (над-диалектичность) нирваны и сансары. Здесь полностью отрицаются противоположности, признание самодостаточности и обособленности которых рассматривается как плод неведения (авидья). Здесь нечему взаимопроникать, взаимоуравновешиваться, чередоваться. Белый, пустой круг - символ нирваны, олицетворяющий недуальность (над-диалектичность) нирваны и сансары, мудрости и истины. Только так человек сможет познать единую истинную сущность всех вещей, включая абсолютные измерения бытия (Любовь, Добро, Благость), невыразимых в словах. Такое знание совершенно свободно от рассудочного мышления, различающего объект и субъект, оно знает природу всех явлений, их сущность; такое видение (даршана) есть действительно Абсолютное Знание; это есть разум. При этом любое знание, особенно философское знание, должно обладать способностью к саморефлексии, т.е. знать те параметры, в которых они истинны.

9. Наблюдение за наблюдателем затрагивает и другую глубокую философскую проблему - проблему времени. Методология обретения мудрости и истины в «здесь и сейчас бытии» весьма необычна. В отличие от обычной методологии, которая вырабатывает множество путей, способов исследовательской работы, данная методология сводится к максимальному осознава-нию, наблюдению всего, что окружает человека, наблюдению самого наблюдателя и тем самым и освобождению от всякого бессознательного деяния, усилия. Принцип не-деяния достигается великим деянием. Вслед за мудрецами Востока мы в диссертации доказывали, что только практика осознава-ния способна заставить ум человека не отвлекаться, а самого человека сделать в полном смысле живым, любящим и обладающим глубоким пониманием.

10. Основополагающие способы размышления в философии - рефлексия, умозрение, интерпретация - применяются во всех областях познания. Если в специальных науках рефлексивная деятельность нередко носит стихийно-интуитивный характер или заменяется специальными методами, то для философии характерно стремление к рефлексии своих оснований, исходных принципов, концептуального аппарата. С изменением предмета философии в ее истории понимание природы рефлексии неоднократно менялось. Мышление, т.е. рефлексия порождает «эго». Декартовский принцип «Я мыслю, следовательно, существую» абсолютно точен на феноменальном (явленном, экзистенциальном) уровне. На эссенциальном же уровне восприятия мышления этот принцип не способен объяснять, так как на этом уровне восприятия есть чистое присутствие, без эго, «Я-концепции». В данной работе интерпретация эссенциального уровня близко к даосскому принципу у-вэй (недеянию), древнеиндийскому принципу даршан (видение). Мудрец не мудрствует, не рассуждает, он бытийствует, он просто есть. Для более полного раскрытия нашей концепции, мы ввели термин «бессознательная рефлексия». Этот термин указывает на бессознательную слиянность, отождествленность человека с процессом мышления. Мы утверждаем, что «бессознательная» рефлексия весьма пагубно влияет на человека. В самой рефлексии нет ничего отрицательного, если человек не слит с ним. Но стоит человеку «утечь» с потоком мыслей, как он теряет бытийность. Одна из главнейших потерь - утрата человеком бытия «здесь и сейчас». Всю свою жизнь человек проживает «мимо» жизни, так и не поняв корень зла — бессознательную рефлексию, вечный разговор ума с умом, который, в свою очередь, отрицательно влияет на духовное и физическое здоровье каждого человека, на прогрессивное развитие социума и представляет собой глобальную опасность. Мы обосновали мысль о том, что когда человек отдаляется от живой реальности, истины, только тогда философская рефлексия начинает возобладать в мыслящем «Я». При этом диалектика, будучи универсальным методом познания мира и человека, недостаточна при познании истины и мудрости, если застрять на ее уровне. Диалектика, как машина, нас подвозит к истине и мудрости, но когда человек доехал до пункта назначения, он должен выйти из машины (из диалектики). Ум человека - это диалектика. Отождествленный с умом человек вычисляем, предугадаем, в нем нет жизни, тайны и мудрости.

11. Третий параграф третьей главы мы посвятили проблеме языка. Язык всегда был пристальным объектом исследования философов. Язык является тем исключительным феноменом, который объединяет и разъединяет людей. Роль языка, роль категориального аппарата, концептуальных терминологий в науке весьма важна. Ученым необходимо разговаривать на одном языке, но язык в философии одновременно и та среда, на которой разгорается дискуссия, и сама эта дискуссия. Философ, как никто другой, осознает, что истинное бытие закамуфлировано за грудой слов и концепций, но одновременно он также понимает, что не пользоваться языком он не может. Именно поэтому в данной работе мы аргументировали следующее положение: связь человека с истинным бытием ограничена умозрительными представлениями, категориями, понятиями, которые служат только «указателями» реальности, но не самой реальностью. Мудрец открывает свою истинную природу самым непосредственным образом. Он считает, что учения, верования, идеи, переживания, «Я-эго» («Я-концепции») подобны пальцу, указывающему на луну. Не обличая палец от луны, образ от действительности, человек постоянно будет упускать истинное бытие. Контакт человека с реальностью в большинстве случаев ограничен умозрительными представлениями, категориями, понятиями, которые служат лишь «указателями» реальности, но не самой реальностью. Проблема языка также является одной из главных вопросов современной гносеологии. Язык может как отчуждать, так и приблизить человека к бытию. Современная философия также утверждает, что язык есть бытие мысли. Она считает, что язык и философия являются предельными основаниями бытия человека. Язык выступает своего рода связующим звеном между двумя мирами - миром человека как микрокосмом и мирозданием (макрокосмом) в целом. М. Хайдеггер справедливо считал «язык - домом бытия».

Наш язык и та среда, в которой проходят все словесные дискуссии и общения, является языком разграничения. Слова, символы и мысли - это следствие разграничения, так как, когда бы человек ни думал о чем-то, используя слово или имя, он уже проводит разграничение. Но граница не только разделяет, она и объединяет. Поэтому язык, находящийся в услужении у мудрого человека, скорее объединяет, нежели чем разъединяет.

12. Современная эпоха не только высветила важную роль общечеловеческих ценностей, но и показала их противоречия и динамику. Речь идет о противоречиях в самой природе ума человека, а ум в свою очередь порождает противоречивые ценности. Например, «добро - зло», «любовь - ненависть», «счастье - несчастье», «мудрость - глупость» и т.п. В диссертации говорится о выработке, вернее, о видении, о нахождении тех ценностей, которые не имеют антиподов. Любовь, сводимая к ненависти, уже не любовь. Мудрость, сравниваемая с глупостью, уже не мудрость. Мы, допуская относительность ума, выдвинули иерархию ценностей над-диалектического уровня. С раскрытия этой мысли начиналась последняя, третья глава диссертации. Знание, если не по своей природе, то, по крайней мере, по своей динамике и отношению к жизни человека, принадлежит к категории утилитарного, «цивилиза-ционного» типа, а мудрость принадлежит к сфере плодотворного, «культурного». Мудрость — это над-философия, над-диалектика, свободная от рефлексии. Не говорят о мудрости химика или историка, но говорят о науке химии и о науке истории.

13. При помощи сопоставительного анализа в диссертационной работе мы выявили два уровня отчуждения (один - ведущий к нигилизму, другой -ведущий к единению с миром) и аргументировали, что осознанное преодоление этих двух уровней отчуждения выступает важным критерием обретения мудрости и видения истины.

В экзистенциальном плане, отчуждение является переходной ступенью человеческого разума от знания к мудрости и, самое главное, отчуждение не является вечным спутником человеческого существования, порожденным общечеловеческими свойствами его собственной природы. Человек должен стать окончательно трансцендентным самому себе, т.е. переступить порог самоотчуждения. С точки зрения социальной философии, отчуждение - это объективный социальный процесс, характеризующийся превращением (как деятельности человека, так и ее продуктов) в самостоятельную, довлеющую над ним, враждебную силу.

Философ тот, кто рассуждает от «Я-эго», «Я-концепции», дуально-диалектического ума, а мудрец тот, кто говорит от Пустоты, Истины и Мудрости. Каждый философ, вообще каждый здравомыслящий человек, может продолжить свою гонку за эталоном истины. В этой погоне за истиной и мудростью человек следует правилу дуально-диалектического мышления. Человек пытается изменить себя и загоняет себя, свою душу в «футляр» обусловленности. Это не приносит ничего, кроме неудовлетворенности, в результате чего снова приходится менять себя, бороться со своими негативными качествами, как его воспитывали в школе, обществе и соответствующей культурной традиции. Попытка человека изменить себя только усиливает стену отчуждения между ним и миром. Изменить человека невозможно. Истинное изменение происходит только тогда, когда человек увидит свой ум, «Я-концепцию», и начнет принимать их условность.

Отчуждение есть необходимый естественный этап роста, он может иметь два исхода: мудрость или глубокий нигилизм. Таким образом, в работе мы провели сопоставительный анализ двух типов отчуждения: 1) отчуждения, ведущего к нигилизму, и 2) отчуждения, ведущего к единению с Абсолютом, т.е. к мудрости и видению истины и выявили, что их осознанное преодоление выступает важным критерием обретения мудрости и видения истины. Знания отчуждают человека от существования, но отчуждение есть необходимый естественный этап роста, он может иметь два исхода: мудрость или глубокий нигилизм. Более подробно эту мысль мы раскрыли во втором параграфе третьей главы. Исследуя проблему мудрости и истины и рассматривая «пути» преодоления отчуждения как необходимый этап достижения мудрости, мы раскрыли различные аспекты феномена отчуждения: делая следующий вывод о том, что гегелевское и марксовское понимания отчуждения -это в принципе несравнимые понятия. Это две параллели, предметы исследования разных наук. У Г. Гегеля - это чистая объективно идеалистическая философия, а у К. Маркса - материалистическая социология и политэкономия. И мы считаем, что решение проблемы отчуждения касается как гносеологических, так и морально-этических аспектов философии. В истории развития религиозно-философской мысли всегда были те мудрецы и философы, которые коренным образом меняли объект и предмет исследования философии, обращая тем самым внимание на того, кто исследует. Это те люди, которые старались перепрыгнуть «пропасть» отчуждения. Кому-то это удавалось, кому-то нет. Таким образом, являясь одной из самых «вечных» философских проблем, феномен отчуждения в философии никогда не терял своей актуальности и значимости. Постоянное воспроизведение этого феномена в человеческом обществе обусловлено как гносеологическими, онтологическими, так и социально-культурными факторами. Уникальность этой проблемы состоит еще и в том, что отчуждение не преодолевается только наукой, она преодолевается только тогда, когда будет пережита и осознана в сердце каждого мыслящего человека. Без разрешения проблем, связанных с отчуждением человека от самого себя и общества, просто невозможно наладить диалог различных культур и показать пути решения межличностных конфликтов.

14. В отличие от многих других наук, философия имеет национальные черты. Эта специфика философии делает ее одной из самых «терпеливых» наук. Когда корни человека глубоко уходят в собственную традицию, у человека намного больше шансов понять другую традицию. Именно поэтому мы обратились к башкирскому эпосу «Урал батыр». Величайшая мудрость создателей эпоса «Урал батыр» заключается в том, что в эпосе ярко раскрыт вопрос о смысле жизни: бессмертие человека не в бесконечном физическом долголетии, смысл жизни в самой жизни. Жизнь и смерть не отделены друг от друга годами. Жизнь и смерть - два берега одной реки под названием «бытие». Как не бывает реки с одним берегом, так и не бывает жизни без смерти. Очевидно, они не противоположны. Они нужны друг другу для существования, они взаимозависимы. Мудрость заключается в осознании этой взаимозависимости. Обычный человеческий ум склонен считать жизнь и смерть отдельными, не взаимосвязанными, даже противоборствующими сторонами бытия. Авторы эпоса, несомненно, были мудры. Они избыточны по отношению к самому тексту «Урал батыр», тексту, в котором отражено глубинное понимание жизни. Текст «Урал батыр» веет мудростью и истиной. Изучая этот эпос, можно заключить, что актуальность возврата человека к вечным ценностям существует всегда.

15. Обобщая все идеи предыдущих глав, последний параграф завершающей главы носит символический заголовок «Возврат к истоку». Современному человеку необходимо осознанно избавляться от своих принципов, убеждений, ярлыков, взглядов, точек зрения. Найти «тэуфик» (первоначальный лик) невозможно, надо только избавиться от всего того, что мы считаем «собой», от убеждений, микрочипов, которые нам вклинили и он («тэуфик») и Истина откроются сами. «Тэуфик» приходит сам, ибо он всегда был с нами. Это - наша исконная природа. Такой человек без каких-либо принципов, идеалов, просто танцующий человек, радующийся миру, ибо не радоваться он не может, не любить он тоже не может. Он уже есть радость и любовь. Он никого обижать и убивать, разрушать не будет.

Знаменитый сэсэн башкирского народа М. Акмулла призывал свой народ стремиться к знаниям, учиться, просвещаться: «Башкорттарым, у1$ыу кэрзк, у^ыу кэрэк!», что в переводе на русский означает: «Башкиры мои, всем нам нужно просвещение!» . Что подразумевается под понятием «укыу»?

У]р>1у» понимается, прежде всего, как накапливание знаний, интеллектуальное многознание. Мы считаем, что одного знания или просвещения в человеческой жизни недостаточно, необходимы мудрость и прозрение. В век стремительного развития науки и техники многие люди жадно потянулись к знаниям. Наука стремительными шагами идет вперед, но, к сожалению, развитие все новых и новых инновационных технологий не ведет самого человека к счастью, мудрости и радости. Возникает вопрос: почему знания не приносят человеку чувство единения с бытием, а наоборот, уводят его от живой реальности? Это происходит, по нашему мнению, из-за того, что человечество застряло на уровне интеллектуальных знаний. Кроме знаний необходимо иметь мудрость. Мудрость не является системой знаний в традиционном смысле слова, включая в себя знания, мудрость в то же время преодолевает их.

Мудрость и в самом деле не является системой знаний в том традиционном смысле слова, который оставляет за ней (мудростью) значение исторически определенной формы знания, выступающей в абстрактно-всеобщем дискурсивном виде. Мудрость - это такая форма бытия, которая не утрачивает смысл в отрыве от мудреца и его жизненного пути, если быть внимательным и наблюдательным как по отношению к внешнему, так и внутреннему миру, то можно сделать вывод: мудрость везде, она растворена в самом бытии, в том числе и в каждом человеке.

338

Список научной литературыВильданова, Гюзель Булатовна, диссертация по теме "Онтология и теория познания"

1. Абдуллин А.Р. Онтологическое мышление: виды и сущность. - Уфа: Изд-еБашГУ.-2002.-481 с.

2. Августин А. Исповедь: Абеляр П. История моих бедствий. М.: Республика, 1992.-335 с.

3. Авенариус Р. Философия как мышление о мире согласно принципа наименьшей меры силы. СПб.: Изд-во. Образование, 1913. - 111 с.

4. Аверьянов А.Н. Системное познание мира. М.: Политиздат, 1985. - 263 с.

5. Автономова Н.С. Рассудок, разум, рациональность / Н.С. Автономова; отв. секретарь В.А. Лекторский. М.: Наука, 1988. - 287 с.

6. Агацци Э. Человек как предмет целостного познания // О человеческом в человеке.- М.: 1991. с. 36-56

7. Азаматов Д.М. Из истории развития передовой общественно-политической и философской мысли Башкирии. Пермь, 1976. - 98 с.

8. Айванхов О.М., Золотые правила ежедневной жизни. М.: Просвета, 1992.- 183 с.

9. Акмулла М. Стихотворения. Уфа: Китап, 2006. - 192 с.

10. Алексеев А.П. Аргументация. Познание. Общение Текст. / А.П. Алексеев. М.: Изд-во МГУ, 1991. - 149 с.

11. Алексеев А.П. Философский текст. Идеи, аргументации, образы Текст. / А.П. Алексеев. М.: Прогресс-Традиция, 2007. - 328 с.

12. Алексеев П.В. Человек, дух и реальность. Об экзистенциальном типе философствования Н.А. Бердяева // Н.А. Бердяев. Царство Духа и царство Кесаря.-М., 1995.-362 с.

13. Алексеев П.В., Панин, А.В. Теория познания и диалектика Текст. / П. В. Алексеев, А. В. Панин. -М.: Высш. шк., 1991. 384 с.

14. Аль-Фараби. Философские трактаты. Алма-Ата, 1970. - 246 с.

15. Аль-Фараби. Социально-этические трактаты. Алма-Ата, 1970. - 374 с.

16. Антология дзэн. Челябинск: «Аркаим», 2004. - 456 с.

17. Антология кинизма: Философия неприятия и протеста. М.: ТЕРРА,1996. -432 с.

18. Антология мировой философии: В 4-х т. Т. 1. М., 1969 - 1972.

19. Антошкин В.Н. Коммуникативная деятельность в социальной работе: Монография Уфа: Изд-во БГПУ, 2003. - 12,88 п.л.

20. Аристотель. Сочинения. В 4-х т. Общ. ред. В.Ф. Асмуса; АН СССР, Ин-т философии. М.: Мысль, 1976. - Т.1. - 550 с.

21. Асмус В.Ф. Проблема интуиции в философии и математике: очерк истории XVII начала XX в. - М.: Едиториал УРСС, 2004. - 320 с.

22. Ахутин А.В. История принципов физического эксперимента: от античности до XVII в. М.: Наука, 1976. - 292 с.

23. Ахутин А.В. София и черт (Кант перед лицом русской религиозной метафизики) //Вопросы философии. 1990. - № 1. - С. 51-69.

24. Бабушкин В.У. Феноменологическая философия науки. М.: Наука, 1985. - 190 с.

25. Батищев Г.С. Введение в диалектику творчества. — М.: Изд-во РХГИ, 1997.-217с.

26. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М.: Искусство, 1986. -445 с.

27. Башкирское народное творчество. Т. 1. Эпос. Уфа: Башкирское книжное издательство, 1987. - 544 с.

28. Башляр Г. Новый рационализм. М.: Прогресс, 1987. - 376 с.

29. Бах Р. Иллюзии / Перев. с англ. М.: София, 2007. - 176 с.

30. Бекк P.M. Космическое сознание. М.: Золотой век, 1994. - 468 с.

31. Белый А. Символизм как миропонимание. М.: Республика, 1994. - 528 с.

32. Беме Я. Аврора, или Утренняя заря в восхождении. М.: Политиздат,! 990. - 415с.

33. Бенин В.JT., Хазиев B.C. Истина и культура философского мышления. — Уфа, 1992.- 140 с.

34. Бендлер Р. Используйте свой мозг для изменения: нейролингвистиче-ское программирование. СПб.: Ювента, 1994. - 173 с.

35. Бергсон А. Два источника морали и религии. М.: Канон, 1994. - 383 с.

36. Бердяев Н.А. Самопознание (опыт философской автобиографии). М.: Международные отношения, 1990.

37. Бердяев Н.А. Философия свободы. М.: Правда, 1989.

38. Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря. М: Республика, 1995. -383 с.

39. Беркли Дж.// Соч. М., 1978. - 556 с.

40. Беркли Дж. Три разговора между Гиласом и Филонусом // Соч. М., 1978.

41. Бескова И.А. О природе трансперсонального опыта // Вопросы философии. 1994. - № 2. - С. 35-44.

42. Бессонов Б.Н. Социальное познание. М.: РАГС, 1995. - 40 с.

43. Бибихин В.В. Язык философии. -СПб.: Наука, 2007. 416 с.

44. Библия.- М.: Всесоюзный совет евангельских христиан баптистов, 1990.-296 с.

45. Библер B.C. Нравственность, культура, современность: философские размышления о жизненных проблемах. М.: Знание, 1990. - 112с.

46. Бодрияр Ж. Система вещей. М.: Рудомино, 1995. -172 с.

47. Болдуин Д.М. Духовное развитие детского индивидуума и человеческого рода. Методы и процессы: В 2-х т. Т. 2. М.: Московское книгоиздательство, 1912. -238 с.

48. Бондаренко И.А. Жизнь сознания: Конституирование новой онтологии сознания в культуре XX века. Омск, 2002. - 320 с.

49. Бондаренко В.Н. Методологические принципы гносеологической концепции классического марксизма. — Уфа, 1997. 106 с.

50. Бондаренко В.Н. О соотношении метафизики и онтологии // Единство онтологии, теории познания и логики. Уфа: БГУ, 1996. - С. 138-140.

51. Бонецкая Н.К. Русская софиология и антропософия // Вопросы философии. 1995. - № 7. - С.79-97.

52. Бор Н. Избр. науч. труды. Т. 2. -М., 1971.

53. Борисов С.В. Человек философствующий. М.: ПЕР СЭ, 2005. - 240 с.

54. Борн М. Физика в жизни моего поколения. М.: Наука, 1963.

55. Боэций. Утешение философией. М., 1990. - 416 с.

56. Бубер М. Два образа веры. М.: Республика, 1995. - 64 с.

57. Бубер М. Проблема человека. М.,1992. 234 с.

58. Буддийский взгляд на мир. СПб.: Андреев и сыновья, 1994. - 463 с.

59. Булгаков С.Н. Свет невечериий: Созерцания и умозрения. М.: Республика, 1994.-415 с.

60. Бур М., Ирлиц Т. Притязания разума. М., 1978. - 399 с.

61. Бургин М.С., Кузнецов В.И. Номологические структуры научных теорий. Киев: Наукова Думка, 1993. - 219 с.

62. Бэкон Ф. Сочинения в 2-х тт./ Френсис Бэкон; сост., общ.ред. и вступ. Ст. A.JI. Субботина; пре. З.Е. Александровой и др. ; АН СССР, Ин-т философии. 2-е , испр. и доп. изд. - М.: Мысль, 1978. - Т.2. - 575 с.

63. Бхагаван Шри Раджниш. Медитация. Искусство внутреннего экстаза. -Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1993. 208 с.

64. Бхагаван Шри Раджниш. Близость. Доверие к себе и другому. СПб.: ИД «ВЕСЬ», 2004. - 192 с.

65. Бхагаван Шри Раджниш. Вершины дзен; Беседы о дзен, М.: Нирвана, 2004.-320 с.

66. Бхагаван Шри Раджниш. Горчичное зерно. Беседы об изречениях Иисуса, взятых из Евангелия от Фомы. СПб.: Невский курьер, 1995. - 448 с.

67. Бхагаван Шри Раджниш. Зеленая трава дзен. М.: Нирвана, 2001. - 288 с.

68. Бхагаван Шри Раджниш. Зрелость. Ответственность быть самим собой. -СПб.: ВЕСЬ, 2003.- 192 с.

69. Бхагаван Шри Раджниш. Интуиция. Знание за пределами логики. -СПб.: ВЕСЬ, 2002.- 185 с.

70. Бхагаван Шри Раджниш. Любовь, свобода, одиночество. СПб.: ВЕСЬ, 2003.-288 с.

71. Бхагаван Шри Раджниш. Радость. СПб.: ВЕСЬ, 2004. - 192 с.

72. Валеев Д.Ж. Очерки истории общественной мысли Башкортостана. -Уфа, 1995.-224 с.

73. Васильев Н.А. Воображаемая логика. М.: Наука, 1989. - 264 с.

74. Васильева Т.Е. Стереотипы в общественном сознании. (Социально-философские аспекты). М.: ИНИОН, 1988. - 42 с.

75. Велихов Е.П., Зинченко В.П., Лекторский В.А. Сознание: опыт междисциплинарного подхода // Вопросы философии. 1988. - № 11. - С. 3-30.

76. Вильданов У.С. Гносеологический анализ трансцендентальной субъективности. Уфа: Изд-е БашГУ, 2000. - 402 с.

77. Вильданов У.С. Феномен мыслителя: от разума к мудрости. Уфа: Изд-е РИО БашГУ, 2004. - 249 с.

78. Вильданов У.С. Человек в трансцендентально-философской мысли Востока: гносеологический анализ. Уфа. РИО БашГУ, 2006. - 418 с.

79. Вильданов У.С., Файзуллин Ф.С. Методологические проблемы совершенствования системы планирования. Саратов: Изд-е Саратовск. ун-та, 1990.- 176 с.

80. Вильданов Х.С., Файзуллин Ф.С. Ценности: историко-философский и гносеологический анализ. Уфа: Изд-е БашГУ, 2002. - 178 с.

81. Вильданов У.С., Вильданов Х.С., Вильданова Г.Б., Хасанов Г.А. Смысл жизни человека: ценности и смысложизненные ориентации. Уфа: РИО РУНМЦ МО РБ, 2007. - 204с.

82. Вильданов У.С., Вильданова Г.Б., Загитова JI.4. Оккультно-трансцендентальная природа звука и музыки в бытии человека. Уфа: РИО РУНМЦ МО РБ, 2007. - 304 с.

83. Вильданова Г.Б. Гносеологический анализ мудрости и истины. Уфа: Изд-е БашГУ, 2001. - 159 с.

84. Вильданова Г.Б. Онтологические и гносеологические основания мудрости и истины. Уфа, 2008. - 326 с.

85. Виндельбанд В. Философия культуры. М.: ИНИОН РАН, 1994. - 350 с.

86. Витгенштейн, JI. Логико-философский трактат Текст. / Людвиг Витгенштейн. М.: Канон+: РООИ «Реабилитация», 2008. - 288 с. - (Памятники мысли).

87. Витгенштейн Л. Философские исследования Текст. / Людвиг Витгенштейн ; пер. с нем. Козловой М.С. // Языки как образ мира; сост. Королева. -М.: ООО «Издательство ACT»; СПб.: Terra Fantastica, 2003. С. 220 - 546.

88. Войшвилло Е.К. Понятие как форма мышления: логико-гносеологический анализ. М.: МГУ, 1989. - 239 с.

89. Вопросы методологии научного познания. Естественные, математические и общественные науки. М.: ИНИОН, 1980. - 163 с.

90. Вундт В. Душа человека и животных: В 2-х т. Т.1, 2. СПб.: Изд-е П.А. Гайдебурова, 1865; 1866. - 564 е.; 551с.

91. Выготский Л.С., Лурия А.Р. Этюды по истории поведения: Обезьяна. Примитив. Ребенок. М,: Педагогика - Пресс, 1993. - 224 с.

92. Гавэйн Л. Созидающая визуализация. — М.: Единство, 1994. 176 с.

93. Гадамер Г.Г. Актуальность прекрасного. М.: Искусство, 1991. - 367 с.

94. Гадамер Г.Г. Истина и метод. М.: Прогресс, 1988. - 704 с.

95. Гайденко, П.П. Научная рациональность и философский разум Текст. / П.П. Гайденко. -М.: Прогресс-Традиция, 2003. 528 с.

96. Гайденко П.П. Время и вечность: парадоксы континуума // Вопросы философии. 2000. - № 6. - С. 110-136.

97. Галимов Б.С. Диалектический характер становления теоретизирован-ных представлений о природе // Категории диалектики и научное познание. -Уфа: Изд-е БашГУ, 1985. С. 20-34.

98. Галимов Б.С. Картина мира и научная теория // Формирование и функционирование научной картины мира. Уфа: Изд-е БашГУ, 1985. - С. 51-59.

99. Галимов Б.С., Васильева И.Г. Новые перспективы философского исследования проблемы духовного развития человека. Уфа: Изд-е БашГУ, 2001.-54 с.

100. Галимов Б.С. Принцип развития в основаниях научной картины природы. Саратов, 1981. - 234 с.

101. Галимов Б.С. Философский анализ возникновения нового // Материалы научной конференции, посвященной 40-летию Башкирского государственного университета. Уфа: Изд-е БашГУ, 1997. - С. 4-14.

102. Галимов Б.С. Эволюционная картина природы / Б.С. Галимов.- Уфа: Китап, 2008- 184 с.

103. Галлямов С.А. Башкордская философия. Этика. Т.З. Уфа: Китап, 2005.- 180 с.

104. Гартман Н. К основоположению онтологии. СПб., 2003. - 354 с.

105. Гаттари Ф. Язык, сознание и общество // Логос. Кн. 1. Л., 1991. - С. 152-160.

106. Гегель Г. Работы разных лет. В 2-х тт. М.: Мысль, 1972-73. - 639 е., 653 с.

107. Гегель. Энциклопедия философских наук / Георг Вильгельм Фридрих Гегель; отв. ред. Е.П. Ситковский. М.: Мысль, 1974. Т. 1.: Наука логики -452 с. - (Филос. наследие).

108. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. Т. 4. М.: Мысль, 1959. - 472 с.

109. Гейзенберг В. Физика и философия. Часть и целое. М.: Наука, 1989. -400 с.

110. Гейзенберг В. Шаги за горизонт. М., 1987.

111. Гессе Г. Избранное. М.: Радуга, 1991.-539 с.

112. Гиренок Ф.И. Патология русского ума. Картография дословности. М.: Аграф, 1998.-416 с.

113. Гирндт Г. Восточное учение о пустоте и западная метафизика // Философия и религия в истории и современности: Материалы научной конференции / Изд-е Башкирск. ун-та. Уфа, 2002.

114. Гоббс Т. Сочинения / Томас Гоббс; пер. с лат. и англ.; сост., ред. изд., авт. вступ. ст. и примеч. В.В. Соколов; АН СССР, Ин-т философии. М.: Мысль, 1989.-Т.1. 622 с.

115. Гольбах // Соч.: В 2-х т. Т. 2. М.: Мысль, 1963. - 731 с.

116. Горбатов В.В. К вопросу о месте понятия истины в концепциях Г. Фре-ге и JL Витгенштейна // Вестник МГУ. Серия 7. Философия. 1998. - № 1. -С. 92-93.

117. Горохов, П.A. Ens realissimum. Жизнь и философия Иоганна Вольфганга Гёте / П.А. Горохов.- Оренбург, 2006 347 с.

118. Григорьева, Т.П. Дао и Логос: (Встреча культур) / Т.П. Григорьева. -М.: Наука, 1992. 422 с.

119. Грязнов, Б.С. Логика. Рациональность. Творчество / Б.С. Грязнов. 2-е изд., стер. - М.: Едиториал УРСС, 2002. - 256 с. - (Из истории логики XX века).

120. Гуревич, П.С. Философия культуры: учеб. для высш. шк. / П.С. Гуревич.-М.: Изд. Дом NOTA BENE, 2001.- 352 с.

121. Гуревич, П.С. Целостность человека как проблема / П.С. Гуревич. Предисловие к книге Э. Фромма «Кризис психоанализа». М.: Айрис-пресс, 2004.-304 с.

122. Гуссерль Э. Логические исследования. Пролегомены к чистой логике. Т. 1. СПб.: Образование, 1909. - 224 с.

123. Гуссерль Э. Собр. соч. Т. 1. Феноменология внутреннего сознания времени. -М.: Гнозис, 1994. 163 с.

124. Гуссерль Э. Философия как строгая наука. Новочеркасск: Сагуна, 1994.-357 с.

125. Давлеткулов А.Х. Проблемы художественно-эстетического осмысления истории этноса в башкирском эпосе: Опыт социально-философского анализа.-Уфа: Изд-е БГПИ, 1998.-351 с.

126. Давыдов Ю.Н. Этика любви и метафизика своеволия. М., 1982. - 287 с.

127. Даль В. Толковый словарь живого русского языка. Т. 2. М.: Русский язык, 1989.

128. Дао дэ цзин. СПб.: Азбука, 1999. - 183 с.

129. Даосские притчи. Пенза: Золотое сечение, 2009. - 264 с.

130. Дегтярев Е.В. Методологические проблемы науки и образования.-Магнитогорск: МГПИ, 1998. 96 с.

131. Дегтярев Е.В. Человечество на пороге XXI века. — Магнитогорск: МаГУ, 1999.- 118 с.

132. Декарт Р. // Соч.: В 2-х тт. Т. 1. -М.: Мысль, 1989. 654 с.

133. Декарт Р. // Соч.: В 2-х тт. Т. 2. М.: Мысль, 1991.-675 с.

134. Делокаров К.Х. Наука и диалектический характер рациональности // Интуиция. Логика. Творчество. М., 1987. - 237 с.

135. Денисов С.Ф. Жизненные и антропологические смыслы правды и неправды. Омск, 2001,- 206 с.

136. Дильтей В. Сущность философии / В. Дилтей. М.: Интрада, 2001. -160 с.

137. Джан Р.Г., Данн Б.Д. Границы реальности: Роль сознания в физическом мире. М.: РАН, 1995. - 342 с.

138. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М.: Наука, 1993. - 432 с.

139. Дзен-Буддизм. Судзуки Д. Основы Дзен-Буддизма. Кацуки С. Практика Дзен. Сост. Шериев В.А. Бишкек: МП «Одиссей», 1993. - 672 с.

140. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. 2-е изд. - М.: Мысль, 1986.

141. Дорфман ЛЯ. Метаиндивидуальный мир: Метод и теоретические проблемы. М.: Смысл, 1993. - 456 с.

142. Достоевский Ф.М. // Полн. собр. соч.: В 30-ти т. Т. 15. Братья Карамазовы. Л.: Наука, 1976. - 624 с.

143. Достоевский Ф.М. // Полн. собр. соч.: В 30-ти т. Т. 5. Записки из подполья. Л.: Наука, 1973. - С. 99-180.

144. Древнекитайская философия: В 2-х т. Т. 1.-М., 1972-1973.

145. Дубровский Д.И. Категория идеального и её соотношение с понятием индивидуального и общественного сознания / Д.И. Дубровский // Вопросы философии. 2003. - №1. - С. 41-48.

146. Дух и космос: культура и наука на пути к нетрадиционному миропониманию // Под ред. А.В. Тягло. Харьков: ХГУ, 1992. - 151 с.

147. Единство онтологии, теории познания и логики // Отв. ред. А.Ф. Куд-ряшев. Уфа: Изд-е БашГУ, 1996. - 145 с.

148. Егоров B.C. Философский реализм. М.: ИНИОН, 1994. - 287 с.

149. Жикаренцев В.В. Путь к Свободе: Кармические причины возникновения проблем или как изменить свою жизнь, СПб.: АОЗТ «МиМ-Дельта», 1996.-256 с.

150. Жикаренцев В. В., Путь к Свободе: добро и зло. Игра в дуальность. -СПб.: АОЗТ «МиМ-Делта», 1996. 224 с.

151. Западная философия. Екатеринбург, 1997. - 655 с.

152. Зданович Л. Тайны великих пророков. М.: РИПОЛ КЛАССИК, 2001. -448 с.

153. Зеленин В. За окраиной мира, бытия и сознания. Воронеж: Модэк, 1995.-216 с.

154. Зиммель Г. Дарвинизм и теория познания. СПб., 1899. - 86 с.

155. Зиновьев А.А. Коммунизм как реальность. М.: Центрполиграф, 1994. -495 с.

156. Знаков В.В. Понимание в познании и общении. М.: МП "Петит", 1994.-236 с.

157. Иванов А.В. Сознание и мышление. М.: МГУ, 1994. - 136 с.

158. Идрис Шах. Суфизм. М.: Изд-во "Клышников, Комаров и К", 1994. -446 с.

159. Измененные состояния сознания: современные исследования. М.: ИНИОН, 1995.-56 с.

160. Ильенков Э.В. Диалектическая логика. М.: Политиздат, 1984. - 320 с.

161. Ильенков Э.В. Философия и культура. М.: Политиздат, 1991. - 464 с.

162. Ильин В.В. Теория познания. Введение. Общие проблемы. М.: МГУ, 1993.-168с.

163. Ильин В.В. Теория познания. Эпистемология. М.: МГУ, 1994. - 136 с.

164. Ислам: Энциклопедический словарь. -М.: Наука, 1991.-315 с.

165. История философии в кратком изложении. М.: Наука, 1995. - 590 с.

166. Исследования по неклассическим логикам. М.: Наука, 1989. - 350 с.

167. Каган М.С. Диалог / М.С. Каган, Е.Г. Соколов. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2006. - 307 с.

168. Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. М.: Политиздат, 1990.-415 с.

169. Камю А. // Избранное: Сб. М.: Радуга, 1989. - 464 с.

170. Камю А. Творчество и свобода. М.: Радуга, 1990. - 608 с.

171. Канапацкий А.Я. Онтологическая истинность духовности: феномен и сущность / А. Я. Канапацкий. Уфа: БашГУ, 2003.

172. Кант И. Критика чистого разума. Симферополь: Реноме, 1998. - 528 с.

173. Кант И. // Соч.: В 6-ти т. Т. 4. Критика практического разума. — М.: Мысль, 1965.-544 с.

174. Кант И. // Соч.: В 6-ти т. Т. 6. М.: Мысль, 1967. - 712 с.

175. Карсавин Л.П. София земная и горняя // Вопросы философии. 1991. -№9.-С. 175-189.

176. Кассирер Э. Понятие субстанции и понятие функции: познание и действительность / Эрнест Кассирер; пер. Б. Столпнера и П. Юшкевича. М.: Гнозис, 2006. - 400 с.

177. Кассирер Э. Философия символических форм в 3 тт. / Эрнест Кассирер; гл. ред. С.Я. Левит. М., СПб.: Университетская книга, 2002. - Т. 1: Язык.-272 с.

178. Кастанеда К. Огонь изнутри. Сила безмолвия. Киев: «София», 1995.480 с.

179. Кашин В.В. Онтологические и гнсеологические проблемы генезиса понимания / В.В. Кашин. Уфа: БашГУ, 2000. - 184 с.

180. Кедров Б.М. О повторяемости в процессе развития / Б.М. Кедров, 2-ое стер. изд. М.: КомКнига, 2006. - 147 с.

181. Кессиди Ф.Х. Гераклит. М.: Наука, 1982. - 200с.

182. Ким В.В. Семиотические аспекты системы научного познания: фило-софско-методологический анализ. Красноярск. 1987. - 223 с.

183. Кириллов Н.П. Массовое познание. Структура, генезис. Сущностные характеристики: В 2-х кн. Кн. 2. Томск, 1995. - 115 с.

184. Клизовский А. Основы Миропонимания Новой Эпохи. Магнитогорск: Амрита - Урал, 1994. - 864 с.

185. Коган JI.H. Цель и смысл жизни человека. М.: Мысль, 1984. - 252 с.

186. Концепция самоорганизации в исторической ретроспективе. М.: Наука, 1994.-239 с.

187. Копнин П.В. Гносеологические и логические основы науки. М., 1974. -568 с.

188. Копнин П.В. Диалектика как логика и теория познания. М., 1973. -321 с.

189. Копцева Н.П. Проблема истины в философском познании. Дис. доктора филос. наук. Иркутск, 2000. - 381 с.

190. Коробков Ю.Д. Ментальные основы российской ментальности // Россия в поисках национальной стратегии развития. Екатеринбург. - 2003. - С. 241 -247.

191. Коршунов A.M. Диалектика субъекта и объекта в познании. М., 1982.- 107 с.

192. Коэльо П. Алхимик. М.: София, 2005. - 240 с.

193. Коэн Эндрю. Просветленная жизнь / Перев. с англ. JI. Кастильо Чаги-ной. -М.: София, 2004. ~ 144 с.

194. Кришнамурти Джидду. Открой свой разум любви. СПб.: Афина, 2007.- 160 с.

195. Кришнамурти Дж. Подумайте об этом. М.: ТсОО «КМК, Лтд», 1993.- 199 с.

196. Кришнамурти Д. Вода не знает: учение Джидду Кришнамурти в комментариях издателя Анхеля де Куатьэ. М.: ЗАО «ОЛМА Медиа Групп», 2007.- 192 с.

197. Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. М.: Наука, 1993. - 384 с.

198. Ксенофонт. Сократические сочинения. СПб.: АО «Комплект», 1993. -415 с.

199. Кудряшев А.Ф. Бытие, мыслящее мыслимое (о тождестве мышления и бытия в философии Декарта)// Единство онтологии, теории познания и логики. Уфа: Изд-е БашГУ, 1996. - С. 4-7.

200. Кудряшев А.Ф. Единство наук: основания и перспективы. Свердловск: УрГУ, 1988. - 184 с.

201. Кудряшев А.Ф. Диалектико-категориальные подходы к познанию // Категории диалектики и научное познание. Уфа: Изд-е БГУ, 1985. - С. 126140.

202. Кузанский Н. // Соч.: В 2-х т. Т.1. М.,1980. - 471с.

203. Кульпин Э.С. Социоестественная история: предмет, метод, концепции. -М.: ИНИОН, 1992.-48 с.

204. Кун Т. Структура научных революций. М.: Прогресс, 1977. - 301 с.

205. Кунафин М.С. Эволюция принципа объективности. Уфа: Изд-е БашГУ, 1998.-316 с.

206. Кутырев В.А. Любовь к мудрости на пороге Нового века // Вестник МГУ. Серия 7. Философия. 1998. - № 3. - С. 3-16.

207. Кьеркегор С. Или-или. М.: Арктогея, 1991. - 420 с.

208. Кьеркегор С. Страх и трепет. М.: Республика, 1993. - 383 с.

209. Лабиринты одиночества. М.: Прогресс, 1989. - 624 с.

210. Лазарев С.Н. Диагностика кармы. Книга вторая. Чистая карма СПб.: Академия Парапсихологии, 1995. - 352 с.

211. Лакатос И. История науки и ее рациональные реконструкции // Структура и развитие науки. М., 1978. - 204 с.

212. Ламетри Ж.О. // Соч. М.: Мысль, 1983. - 509 с.

213. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М.: Педагогика-Пресс, 1994. - 603 с.

214. Левин Г.Д. Философские категории в современном дискурсе Текст. / Т.Д. Левин. М.: Логос, 2007. - 224 с.

215. Леви-Строс, К. Структурная антропология Текст. / К. Леви-Строс; пер. с фр. Вяч. Вс. Иванова М.: Академ. Проект, 2008. - 555 с.

216. Лейбниц Г.В. // Соч.: В 4-х т. Т. 4. М.: Мысль, 1989. - 554 с.

217. Лекторский В.А. Возможна ли интеграция естественных наук и наук о человеке? // Вопросы философии. -2004. -№ 3. С. 44 49.

218. Лекторский В.А. Кант, радикальный конструктивизм и когнитивная наука / В.А. Лекторский // Когнитивный подход / РАН, Ин-т философии; отв. ред. В.А. Лекторский М.: Канон +, 2008. - С. 202-226.

219. Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм // Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т. 18.- 384 с.

220. Ленин В.И. Философские тетради // Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т. 29. 782 с.

221. Леонтьев А.Н. Философия психологии / Под. ред. А.А. Леонтьева. М.: Изд-во МГУ, 1994.-228 с.

222. Лифшиц Мих. // Собр. соч.: В 3-х т. М.: Изобраз. ис-во, 1984-88. - 432 с; 448 с; 560 с.

223. Лобастов Г.В. Так что же есть истина? // Философские науки. 1991. -№ 6. - С.47-62.

224. Локк Дж. Сочинения в 3-х т. / Джон Локк; пер. с англ.; редкол.: М.Б. Митин и др.. М.: Мысль, 1985. - Т. 2. - 560 с.

225. Локк Дж. Сочинения в 3-х т. / Джон Локк; ред.: И.С. Нарский, А.Л. Субботин; пер. с англ. А.Н. Савина. М.: Мысль, 1985. - Т.1. - 621 с.

226. Лоренц К. Агрессия. (Так называемое зло). М.: Прогресс-Универс, 1994.-271 с.

227. Лосев А.Ф. Дерзания духа. -М., 1976. 144 с.

228. Лосев А.Ф. Из ранних произведений. М., 1990. - 666 с.

229. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М.: Политиздат, 1991.- 525 с.

230. Лосский Н.О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция.- М.: Республика, 1995. 400 с.

231. Лосский Н.О. Условия абсолютного добра. М.: Политиздат, 1991. -368 с.

232. Лукач Д. К онтологии общественного бытия. М.: Прогресс, 1991.-412 с.

233. Лукьянов А.В. Идея метакритики «чистой» любви (философское введение в проблему соотношения диалектики и метафизики). Уфа: Изд-е БашГУ, 2001. -236с.

234. Лукьянов А.В. Идея развития в основаниях теории относительности // Идея развития в естествознании. М., 1989.

235. Лукьянов А.В. Проблема духовного «Я» в философии И. Г. Фихте. -Уфа: Изд-е БашГУ, 1993. 236 с.

236. Лукьянов А.В. Пустота как понятие новой философии Абсолюта // Философская и социологическая мысль на рубеже тысячелетий. Уфа: Изд-е Баш ГУ, 2003.-с. 63-79.

237. Лукьянов А.В. Трансцендентальное в морали: монография / А.В. Лукьянов Уфа: РИЦ БашГУ, 2009. - 284 с.

238. Лурье С.В. Метаморфозы традиционного сознания. СПб.: Тип. им. Котлякова, 1994. - 287 с.

239. Лэнг Р. Расколотое «Я». СПб.: Белый кролик, 1995. - 357 с.

240. Любутин К.Н., Пивоваров Д.В. Диалектика субъекта и объекта. Екатеринбург, 1993. - 416 с.

241. Майоров Г.Г. Философия как искание Абсолюта. Опыты теоретические и исторические. М.: Едиториал УРСС, 2004. - 416 с.

242. Максимов A.M. Свобода как противоречие самобытия и инобытия. -Екатеринбург: Изд-во Уральского университета, 1998.- 200 с.

243. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. М.: Прогресс, 1992. -416 с.

244. Мамардашвили М.К. Картезианские размышления. М.: Прогресс; Культура, 1993.-352 с.

245. Мамардашвили М.К. Классический и неклассический идеалы рациональности / Мераб Мамардашвили. М.: Логос, 2004. - 238 с.

246. Мангейм К. Структурный анализ эпистемологии. М.: ИНИОН, 1992. -38 с.

247. Мантак и Маниван Цзя. Пробуждение целительного света Дао. В 2-х т. T.l.-М.: Либрис, 1996.-365 с.

248. Маритен Ж. О человеческом знании // Вопросы философии. 1997. - № 5. - С.106-117.

249. Маритен Ж. Философ в мире. М.: Высшая школа, 1994. - 192 с.

250. Марков Б.В. Разум и сердце: История и теория менталитета. СПб.: СПбГУ, 1993.-232 с.

251. Маркова Л.А. Конец века конец науки? - М.: Наука, 1992. - 136 с.

252. Маркс К., Энгельс Ф. Святое семейство // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 2.-652 с.

253. Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология// Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.З.- М.: Гос. изд-во полит, лит-ры, 1955. -630 с.

254. Маркс К. Речь на юбилее «The Peoples paper» // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 12.-879 с.

255. Маркс К. Капитал // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 23. 907 с.

256. Маркс К. Маркс Людвигу Кугельману, 11 июля 1868 г. // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 32. - 804 с.

257. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 42. 535 с.

258. Марсель Г. К трагической мудрости и за ее пределы // Самосознание европейской культуры XX века. М., 1991. - 366 с.

259. Материалисты древней Греции. М.: Политическая литература, 1955. -239 с.

260. Мегре В. Пространство любви / Владимир Мегре. СПб.: Диля, 2002. -224 с.

261. Меркулов И.П. Диалектика и современное научное познание. М.: ИНИОН, 1986.-64 с.

262. Метлов В.И. Декарт, Кант, Гуссерль / В.И. Метлов // Единство онтологии, теории познания и логики. Уфа: Изд-е БашГУ, 1996. - С. 13-15.

263. Метлов В.И. Отношение «субъект объект» и многомерность познавательного процесса // Познание и его возможности: Тезисы международной научно-методологической конференции. - М.: ИНИОН, 1994. - С. 6-7.

264. Микешина J1.A. Язык в философии познания: как «опыт мира» и «горизонт онтологии» // Философия познания: полем, гл. / Л.А. Микешина. М.: Прогресс-Традиция, 2002. - Гл. X. - С. 477-526.

265. Мир философии: В 2-х т. М.: Политиздат, 1991.-669с;621 с.

266. Мистерия Дао / Пер. Маслова А.А. М.: Сфера, 1996. - 512 с.

267. Михайлов Ф.Т. Общественное сознание и самосознание индивида. -М.: Наука, 1990.- 188 с.

268. Мороз О.П. Прекрасна ли истина? М.: Знание, 1989. - 208 с.

269. Москаленко А.Т., Сержантов В.Ф. Личность как предмет философского познания. Новосибирск: Наука, 1984. - 319 с.

270. Москаленко А.Т., Сержантов В.Ф. Смысл жизни и личность. Новосибирск, 1982.-202 с.

271. Мотрошилова Н.В. Познание и общество. Из истории философии XVII XVIII вв. / Н.В. Мотрошилова - М.: Мысль, 1969. - 457 с.

272. Мухамедьянов С.А. Феномен смерти. Уфа, 1998.

273. Мухамедьянов С.А. Мудрость воспитания: Монография Уфа: Изд-во БГПУ, 2001.- 120 с.

274. Наджеми Роберт Элиас. Современные притчи. М.: ООО Издательский дом «София», 2004. - 288 с.

275. Назаров В.Н. «Каждый из нас в глубине своей есть София». (Предисловие к публикации) // Вопросы философии. 1991. - № 9. - С.171-174.

276. Назаров В.Н. Нравственная мудрость как творчество жизни // Философские науки. 1991. - № 11.- С.51-64.

277. Назаров В.Н. Феноменология мудрости: нравственно-философское исследование. Дис. доктора филос. наук. - М., 1993.

278. Назаров В.Н. Феноменология мудрости: образцы мудреца в истории культуры. Тула, 1993. - 437 с.

279. Наими М. Книга Мирдада. Необыкновенная история монастыря, который когда-то назывался Ковчегом / Пер. с англ. Т. Лебедевой.- СПб.: ИГ «ВЕСЬ», 2004. 224 с.

280. Налимов В.В. На грани третьего тысячелетия: что осмыслили мы, приближаясь к XXI веку. М.: Лабиринт, 1994. - 73 с.

281. Налимов В.В., Дрогалина Ж.А. Реальность нереального: Вероятностная модель бессознательного. М.: АО «Атрон», 1995. - 432 с.

282. Нарский И.С. Диалектическое противоречие и логика познания. М.: Наука, 1969.-246 с.

283. Нарский И.С., Ойзерман Т.И. Истина // Философская энциклопедия. -М.: Советская энциклопедия, 1962.

284. Насыров И.Р. Вопросы гносеологии в западной классической и арабо-мусульманской философии. Уфа: РИО РУНМЦ, 2000. - 198 с.

285. Невелев А.Б. Событие духа: от мысли к Лику / А.Б. Невелев. Челябинск: б. и., 1997.-203 с.

286. Неганов Ф.М. Рациональное и иррациональное: человек и бытие. -1 Уфа, 1996.- 168 с.

287. Неганов Ф.М., Файзуллин Ф.С., Ханов И.Н. Аксиологическая детерминация / Ф.М. Неганов, Ф.С. Файзуллин, И.Н. Ханов. Уфа: Гилем, 2004. -132 с.

288. Нерожденный. СПб.: Евразия, 2000. - 334 с.

289. Николис Г., Пригожин И. Познание сложного. М.: Мир, 1990. - 344 с.

290. Ницше Ф. // Соч.: В 2-х т. М.: Мысль, 1990. - 829 с; 829 с.

291. Ницше Ф. Так говорил Заратустра; Сумерки идолов, или Как философствуют молотом / Пер. с нем. Вступ. ст. и примеч. К.А. Свасьяна. М.: Мир книги, Литература, 2006. - 464 с. - («Великие мыслители»),

292. Новейший философский словарь. Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом, 2001,- 1280 с.

293. Нуриев Д.А. Гносеологическое и методологическое основания категории «материя». Уфа: Изд-е БашГУ, 1995. - 186 с.

294. Нуриев Д.А. Понятие материи в философии (системный анализ). Уфа: Изд-е БашГУ, 1995.- 153 с.

295. Омар Хайям. Чаша мудрости. Симферополь: Реноме, 1998. -368 с.

296. Ольденбург С.Ф. Жизнь Будды // Жизнь Будды. Новосибирск: Наука, 1994.-С. 197-216.

297. Орлов Е.Н. Сократ. Платон // Жизнь замечательных людей. СПб.: ЛИО - Редактор, 1994. - С.3-127.

298. Ортега-и-Гассет X. Что такое философия? М.: Наука, 1991. - 408 с.

299. Ортега-и-Гассет X. Эстетика. Философия культуры. М.: Искусство, 1991.-588с.

300. От логического позитивизма к постпозитивизму. М.: ИНИОН, 1993. -216с.

301. Петриций И. Рассмотрение платоновской философии и Прокла Диадо-ха. М.: Мысль, 1994. - 286 с.

302. Пиаже Ж. Психология интеллекта / Жан Пиаже. СПб.: Питер, 2004. -192 с.

303. Пирс Ч.С. Логические основания теории знаков / Чарльз Сандерс Пирс; пер. с англ. В.В. Кирющенко М.В. Колопотина. СПб.: Алетейя, 2000. - 352 с.

304. Платон. Собрание сочинений / в 4 т.: Т.1. Диалоги. М.: Мысль, 1990. -608 с.

305. Платон. // Соч.: В 4-х т. Т. 2. М.: Мысль, 1993. - 528 с.

306. Плоть и кость Дзен. Калининград: Российский Запад, 1992. - 192 с.

307. Поздяева С.М. Смысл жизни человека и его истории: реконструкция социального идеала // Смысл жизни: поиск и созидание / Тематический сборник. Уфа, 1997. - С. 47 - 53.

308. Познер А.Р. Истины и парадоксы. М.: Политиздат, 1977. - 256 с.

309. Понимание и интерпретация текста. Тверь, 1994. - 169 с.

310. Поппер К.Р. Логика и рост научного знания: Избр. работы. М.: Прогресс, 1983.

311. Поппер К.Р. Открытое общество и его враги: В 2-х т. М.: Феникс, 1992.-448 с; 528 с.

312. Портнов А.Н. Язык и сознание: основные парадигмы исследования проблемы в философии 19-20 вв. Иваново: ИГУ, 1994. - 367 с.

313. Пригожин И., Стингере И. Время, хаос, квант: к решению парадокса времени. М.: Прогресс, 1994. - 266 с.

314. Проблемы истории и методологии научного познания. М.: Наука, 1974.-311 с.

315. Проблема материалистической диалектики как теории познания. М.: Наука, 1979.-357 с.

316. Проблема сознания в отечественной и зарубежной философии XX в. -Иваново: ИГУ, 1994. 204 с.

317. Психологические аспекты буддизма. Новосибирск: Наука, 1991. - 182 с.

318. Пуанкаре А. О науке. М.: Наука, 1990. - 736 с.

319. Пурынычева Г.М. Сущность и истоки русской духовности. Дис. доктора филос.наук. -М., 1999.

320. Пушкарева М. А. Понятие неявной деятельности и проблема его философской концептуализации. Уфа, 2001. - 98 с.

321. Райнхард Лаут. Философия Достоевского в систематическом изложении. М.: Республика, 1996. - 448 с.

322. Рассел Б. Мудрость Запада. М.: Республика, 1998. - 479 с.

323. Рассел Б. Человеческое познание, его сфера и границы. М.: Иностранная литература, 1957. - 554 с.

324. Рахматуллина З.Я. Башкирская традиция (социально-философский анализ). Уфа: Изд-е БашГУ, 2000. - 325 с.

325. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4-х т. СПб.: Петрополис, 1997.

326. Рейземе Я.В. Мыслящий универсум: фундаментальные категории универсума, технологии общественного разума. М.: Космополис, 1991. - 103 с.

327. Рейхенбах Г. Философия пространства и времени. М.: Прогресс, 1985.-344 с.

328. Рикер П. Герменевтика. Этика. Политика: московские лекции и интервью. М.: АО «Кат»; Academia, 1995. - 160 с.

329. Риккерт Г. Границы естественнонаучного образования понятий. Логическое введение в исторические науки. СПб.: Наука, 1997. - 532 с.

330. Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. М.: Республика, 1995.-463 с.

331. Розанов В.В. О понимании. СПб.: Наука, 1994. - 576 с.

332. Розанов В.В. // Соч.: В 2-х т. М.: Правда, 1990. - 637 с; 712 с.

333. Розанов В.В. О понимании. Опыт исследования природы, границ и внутреннего строения науки как цельного знания /В.В. Розанов. М.: Институт св.Фомы, 2006г. - 640 с.

334. Розеншток-Хюсси О. Речь и действительность. М.: Лабиринт, 1994. -213 с.

335. Розенталь М. М. Диалектика «Капитала» К. Маркса. М.: Мысль, 1967. - 592 с.

336. Розов Н.С. Ценность в проблемном мире / Н.С. Розов. Новосибирск, 1998.-292 с. '

337. Рузавин Г.И. Методология научного познания / Г.И. Рузавин. М.: Юнити, 2009. - 287 с.

338. Рубинштейн С.Л. Бытие и сознание. О месте психического во всеобщей взаимосвязи явлений материального мира. — М.: Прогресс, 1972. 607 с.

339. Руденко Д.И., Сватко Ю.И. Философия имени: в поисках новых пространств. Харьков: Око, 1993. - 104 с.

340. Руткевич М.Н., Лойфман И.Я. Диалектика и теория познания. М.: Мысль, 1994.-384 с.

341. Рыбаков Н.С. Факт. Бытие. Познание. Екатеринбург: УИФ «Наука», 1994.-323с.

342. Садовничий В.А. Знание и мудрость в глобализирующемся мире. Доклад на пленарном заседании IV Российского философского конгресса «Философия и будущее цивилизации». М.: МГУ, 2005. - 20 с.

343. Садыков Ф.Б. Сущность философии и философствования // Фихте и конец XX века. Уфа: Изд-е БашГУ, 1992.-С. 151-165.

344. Сан Лайт. Энергия изобилия СПб.: Невская перспектива, 2005.-164 с.

345. Сартр Ж.-П. Проблемы метода. М.: Прогресс, 1994. - 234 с.

346. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической онтологии / Ж.-П. Сартр. М.: Республика, 2000. - 639 с.

347. Секст Эмпирик // Соч.: В 2-х т. М.: Мысль, 1976. - 399 с; 421 с.

348. Селиванов А.И. Бытие и постижение развивающихся миров. Уфа: Изд-е БашГУ, 1998. - 360 с.

349. Селиванов А.И. Мозаичная философия развивающегося мира. Уфа: Изд-е БашГУ, 1997. - 156 с.

350. Сержантов В.Ф. Человек, его природа и смысл бытия. JL: ЛГУ, 1990. -359 с.

351. Слободнюк С. Л. «Дьяволы» «серебряного» века (древний гностицизм и русская литература 1890-1930 гг.) / С.Л. Слободнюк СПб.: Издательство «Алетейя», 1998. - 432 с.

352. Слободнюк С.Л. Соловьиный ад. Трилогия вочеловечения: онтология небытия. С.-Пб.: Алетейя, 2002. - 372 с.

353. Современная западная философия: Словарь. М.: Политиздат, 1991. -414 с.

354. Сокулер З.А. Проблема обоснования знания: (Гносеологические концепции Л. Витгенштейна и К. Поппера) / З.А. Сокулер; отв. ред. Е.А. Мам-чур. М.: Наука, 1988. - 176 с.

355. Сокулер З.А. Герман Коген и философия диалога / З.А. Сокулер. М.: Прогрев-Традиция, 2008 - 312 с.

356. Соловьев B.C. // Соч.: В 2-х т. М.: Мысль, 1988. - 892 с; 822 с.

357. Спиноза. // Избр. соч. М.: Мысль, 19.57. - 806 с.

358. Спиркин А.Г. Сознание и самосознание / А.Г. Спиркин. М.: Политиздат, 1972.-145 с.

359. Степин B.C. Теоретическое знание. Структура, историческая эволюция. М., 2000 - 690 с.

360. Степин B.C. Философская антропология и философия науки. М.: Высшая школа, 1992. - 191 с.

361. Степин B.C., Кузнецова Л.Ф. Научная картина мира в культуре техногенной цивилизации. М.: ИНИОН, 1994. - 274 с.

362. Столович Л.Н. Мудрость и знание / Л.Н. Столович // Вопросы философии.-2003.-№ И.-С. 151 159.

363. Судзуки Д.Т. Мистицизм: христианский и буддийский. Киев: Со-фияД996. -288с.

364. Сумерки богов. М.: Политиздат, 1989. - 398 с.

365. Суфийская мудрость. Минск: ИП «Лотаць», 1998. - 398 с.

366. Суфизм в контексте мусульманской культуры. М.: Наука, 1989. - 341 с.

367. Тензин Вангьял. Чудеса естественного ума. Суть учений Дзогчен тибетской традиции Бон. М.: Либрис, 1993. - 304 с.

368. Тернер В. Символ и ритуал. М.: Наука, 1983. - 278 с.

369. Толстой Л.Н. // Собр. соч.: В 22-х т. Т. 16. Исповедь. М.: Худож. лит., 1983.-С. 106-166.

370. Толле Э. Живи сейчас. М.: София, 2007. - 272 с.

371. Толле Э. Сила настоящего мгновения. М.: Нирвана, 2002. - 288 с.

372. Толле Э. Новая земля. Пробуждение к своей Жизненной цели / Пер. с англ. Г.П. Тимошинова. М.: РИПОЛ классик, 2009. - 336 с.

373. Тхить Ньят Хань. Древний путь. Белые облака: В 2-х т. М.: ТЕРРА, 1997.-336с.; 320 с.

374. Тхить Нъят Хань. Дорога домой: Иисус и Будда как братья. М.: «София», 2006. - 208 с.

375. Тхить Ньят Хань. Обретение мира. СПб.: Андреев и сыновья, 1993. -280 с.

376. Уайтхед А.Н. Избранные работы по философии. М.: Прогресс, 1990. -718с.

377. Уемов А.И. Истина и пути ее познания. -М.: Наука, 1975. 283 с.

378. Узнадзе Д.Н. Психология установки / Д.Н. Узнадзе. СПб.: Питер, 2001. -416с.

379. Уилбер К. Никаких границ / Кен Уилбер. Пер. с англ. В. Данченко и А. Ригина М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1998. - 176 с.

380. Унт И. Индивидуализация и дифференциация обучения. М.: Педагогика, 1990.- 192 с.

381. Файзуллин Ф.С., Вильданов У.С., Вильданов Х.С. Гносеологический анализ ценности и ценностных ориентаций. М.: Наука, 2008. - 292 с.

382. Файзуллин Ф.С. Этическое сознание и самосознание. Уфа, 1998 - 208 с.

383. Фарман И.П. Воображение в структуре познания. М.: ИФ РАН, 1994. - 107 с.

384. Фейерабенд, П. Избранные труды по методологии науки Текст. / П. Фейерабенд. М.: Прогресс, 1986. - 544 с.

385. Фейербах JI. Избр. филос. произв. Т.1. М.: Мысль, 1955. -544 с.

386. Философия, логика, язык. М.: Прогресс, 1987. - 336 с.

387. Философская энциклопедия: В 5-ти т. М.: Советская энциклопедия, 1960-1970.

388. Финогентов В.Н. И ропщет мыслящий тростник: О бессмысленности и смысле жизни человека. Уфа: Изд-во БГУ, 2000. - 182 с.

389. Фихте ИТ.// Соч.: В 2-х т. Т. 1. СПб.: Мифрил, 1993.-687 с.

390. Фихте и конец XX века // Отв. ред. А.В. Лукьянов. Уфа: Изд-е БашГУ, 1992.- 198 с.

391. Фома Аквинский. Сумма против язычников //Мир философии. М.: Полит, литература, 1991. - 672 с.

392. Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. М.: Наука, 1989. - 578 с.

393. Франк С.Л. // Соч. М.: Правда, 1990. - 608 с.

394. Франк С.Л. Предмет знания. Душа человека. СПб.: Наука, 1995 - 656 с.

395. Франкл В. Человек в поисках смысла. -М.: Прогресс, 1990. 368 с.

396. Фрейд 3. Введение в психоанализ. М.: Наука, 1989. - 456 с.

397. Фрейд 3. Психология бессознательного. М.: Просвещение, 1989 - 448 с.

398. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М.: Республика, 1994. -447с.

399. Фромм Э. Душа человека. М.: Республика, 1992 - 430 с.

400. Фромм Э. Кризис психоанализа. Дзен-буддизм и психоанализ / Пер. с англ.; Предисловие П.С. Гуревича. М.: Айрис-пресс, 2004. - 304 с.

401. Фромм Э. Здоровое общество / Эрих Фром; пер. с англ. Т. Банкетовой. М.: ACT: ACT МОСКВА: ХРАНИТЕЛЬ, 2006. - 539, 5. с. - (Философия. Психология).

402. Фуко М. Слова и вещи: Археология гуманитарных наук. СПб.: Аса-demia, 1994.-406 с.

403. Хазиев B.C., Хазиев Е.В. Абсолют и истина. Уфа, 2007. - 284 с.

404. Хазиев B.C. Измышления о педагогике. Уфа: Изд-е БГПИ, 1998. -200 с.

405. Хазиев B.C. Роса истины.-Уфа: Изд-е БГПИ, 1998.-88 с.

406. Хазиев B.C. Философское понимание истины // Философские науки. -1991.-№9.-С. 54-60.

407. Хазиев B.C. Философские эссе Уфа: 2003. - 152 с.

408. Хайдеггер М. О сущности истины // Философские науки. 1989. - № 4.

409. Хайдеггер М. Бытие и время. М.: Ad Marginem, 1997. - 452 с.

410. Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. М.: Республика, 1993.-427 с.

411. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. М.: Высшая школа, 1991.- 192с.

412. Халин С.М. Познание и метапознание. Тюмень: Изд-во Тюмен. гос. ун-та, 1998.-244 с.

413. Хамфриз К. Дзэн-буддизм. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002. - 320 с.

414. Хей Л. Исцели себя. Исцели свое тело Сила внутри вас. М.: ОЛМА-ПРЕСС Образование, 2006. - 240 с.

415. Хесле В. Гении философии Нового времени. М.: Наука, 1992. - 224 с.

416. Хинтикка Я. Проблема истины в современной философии // Вопросы философии. 1996. - № 9. - С.46-58.

417. Хюбнер К. Критика научного разума. М.: ИФ РАН, 1994. - 326 с.

418. Целлер Э. Очерк истории греческой философии. М.: Канон, 1996.-334 с.

419. Чандракирти. Введение в Мадхъямику. М., 2001. - 330 с.

420. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М.: Высшая школа, 1981.-374 с.

421. Чанышев А.Н. Трактат о небытии // Вопросы философии. 1990. - №10.

422. Челпанов Г.И. Мозг и душа: Критика материализма и очерк современных учений о душе. М.: Круг, 1994. - 349 с.

423. Чесноков С.В. Физика Логоса. Нью-Йорк: Телекс, 1991. - 112 с.

424. Чжуан-цзы. Даосские каноны / Пер. вступ. ст., коммент. В.В. Малявина. М., 2002.

425. Чудинов Э.М. Природа научной истины. М., 1977. - 341 с.

426. Чумаков А.Н. Философия глобальных проблем М.: Знание, 1994.-159 с.

427. Шарден П.Т. Феномен человека. М.: Наука, 1987. - 240 с.

428. Швырев B.C. О деятельном подходе к истолкованию феномена человека / Попытка современной оценки // Вопросы философии. №2 - 1998. - С. 107-115.

429. Шеллинг Ф.В.Й.//Соч.: В 2-х т. Т. 1.-М.: Мысль, 1987.- 637 с.

430. Шеллинг Ф.В.Й. Философия откровения. Т.1. СПб.: Наука, 2000.

431. Шеллинг Ф.В.Й. Система мировых эпох: Мюнхенские лекции 18271828 гг. в записи Эрнста Ласо. Томск: Изд-во «Водолей», 1999.j

432. Шептулин А.П. Диалектика единичного, особенного и общего. М.: Высшая школа, 1973. - 271 с.

433. Шестов JI. Киркегард и экзистенциальная философия. М.: Прогресс -Гнозис, 1992.-304 с.

434. Шестов Л. // Соч.: В 2-х т. М.: Наука, 1993. - 668 с; 560 с.

435. Шопенгауэр А. // Соч.: В 2-х т. М.: Наука, 1993. - 672 с.

436. Шохин В.К. Первые философы Индии. М., 1997. - 265с.

437. Шпенглер О. Закат Европы. Новосибирск, 1993. - 592 с.

438. Шри Чинмой. Ежедневные цветы моего сердца. М.: Восточная литература, 1992.-406 с.

439. Шуныору Сузуки, Тайзан Маезуми, Доген. Ум новичка. Цените свою жизнь. Коаны дзен. М., 2005. - 192 с.

440. Эйнштейн А. Физика и реальность. М.: Наука, 1965.

441. Энгельс Ф. Речь 15 февраля 1845 г. / Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 2. -652 с.

442. Энгельс Ф. Эльберфельские речи / Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 2.-652 с.

443. Энгельс Ф. Рецензия на 1 том «Капитала» / Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.16. -839с.

444. Энгельс Ф. Похороны К. Маркса / Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 19. -670 с.

445. Энгельс Ф. Анти-Дюринг / Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. 827 с.

446. Эрн В Ф. / Соч. М.: Правда, 1991. - 576 с.

447. Юлина Н.С. Философия для детей. М.: «Канон +» РООИ «Реабилитация», 2005.-464 с.

448. Юм Д. Трактат о человеческой природе. Кн. 1. О познании. М., 1995. - 400 с.

449. Юнг К.Г. О психологии восточных религий и философии. М., 1994. -256 с.

450. Юнг К.Г. Проблемы душииашего времени. М.: Прогресс; Универс, 1994.-336с.

451. Юнг К.Г. Различие восточного и западного мышления // Философские науки. 1988. - №10. - С. 92-103.

452. Ясперс К. Духовная ситуация времени. М.: ИНИОН, 1990. - 216 с.

453. Ясперс К. Ницше и христианство. М., 1994. -114 с.460. «Я», «субъект», «индивид» в парадигмах современного языкознания. -М.: ИНИОН, 1992.- 127 с.

454. Язык и сознание: основные парадигмы исследования проблемы в философии XIX XX века. - Иваново: Изд-е ИГУ, 1994. - 370 с.

455. Язык и структура представления знания. М.: ИНИОН, 1992. - 163 с.

456. Язык и формирование активного мировоззрения. М.: ИНИОН, 1987. -154 с.

457. Список использованной литературы (на английском и немецком языках)

458. Alan К. Linguistic meaning. London - N. - Y.: I - XII, 452 p. - Volume I, 348 p. Routledge & Kegan Paul, 1986 - Volume I - XXII.

459. Armstrong D. A materialist Theory of Mind. NY L, 1968. - 258 p.

460. Atkinson R.F. Knowledge and explanation in history. London: Macmillan, 1989.-229 p.

461. Georges Leuenberger. Metaphores de la presence. II. La philosophie de Holderlin. Editions Oriris, 1994.

462. F.W.Y. Schelling. Werke. Auswahl in drei Banden. Zweiter Band. Leipzig, 1907.-678p.

463. Thich Nhat Hanh. «Old Path, White Cloud», Berkeley, CA: Parallax, Press, 1999.

464. Sir Charles Eliot. Japanese Buddhism. New York: Barnes & Noble, 1969.