автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему:
Память, язык и сознание в диалоге России и Франции XVIII - нач. XX вв.

  • Год: 2005
  • Автор научной работы: Морозова, Ирина Валерьевна
  • Ученая cтепень: кандидата философских наук
  • Место защиты диссертации: Саратов
  • Код cпециальности ВАК: 09.00.13
450 руб.
Диссертация по философии на тему 'Память, язык и сознание в диалоге России и Франции XVIII - нач. XX вв.'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Память, язык и сознание в диалоге России и Франции XVIII - нач. XX вв."

На. правах рукописи

Морозова Ирина Валерьевна

. Память, язык.; и сознание в диалоге-России, и Франции ,

Специальность 09.00.13 - религиоведение, философская антропологи51 и философия культуры по философским наукам

. : ..'. АВТОРЕФЕРАТ.. V.:; диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Саратов - 2005

Работа выполнена в Саратовском государственном универе тете им. Н.Г. Чернышевского

Научный руководитель: доктор философских наук,

профессор Фриауф Василий Александрович

Официальные оппоненты: доктор исторических наук,

профессор Ольфояд Ирина Яковлевна

доктор философских наук, профессор Петров Николай Иванович

Ведущая организация: Волгоградский государственный университет

Защита состоится «____»_____ 2005 года в _ ч., на заседании

диссертационного совета Д 212.243.11 по присуждению ученой степени доктора философских наук в Саратовском государственном университете им. Н.Г. Чернышевского по адресу: 410012, г. Саратов, ул. Астраханская, 83, IX корпус, 406 ауд.

С диссертацией можно ознакомиться в Научной библиотеке Саратовского государственного университета им. Н.Г. Чернышевского.

Автореферат разослан «____»_________2005 года.

у*

Ученый секретарь .,-.....— / I

диссертационного совета /'" . Р.Б. Маслов

■■■ (.........7 . ■

гоое-А

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования определяется большим интересом к проблеме диалога культур, имеющим место в контексте поиска форм и способов культурного самоопределения в современной ситуации на фоне интенсивных социально-политических изменений, общемировых проблем глобализации, интеграции, информационного взрыва. Исследование культурного диалога России и Франции имеет научное и практическое значение, так как позволяет выявить основания и закономерности данного явления, а также дает возможность осознать культурно-историческое прошлое этих двух стран и объяснить многие явления современности. На первый план, в связи с этим, выдвигается проблема осмысления онтологических оснований русской и французской культур как форм отношения человеческого и мирового бытия, поиск закономерностей их динамики.

В рамках исследования форм и оснований для самоопределения русской культуры большое внимание традиционно уделяется влиянию, оказанному на нее культурой Франции. Объяснением этому может служить тот факт, что, по сравнению с другими культурными связями России, именно русско-французское взаимодействие оказалось наиболее значимым и повлекло за собой серьезные изменения в ее внутренних и внешних культурных отношениях. Это стало возможным не только благодаря огромному количеству заимствований, которые, безусловно, имели место и в отношениях с другими национальными культурами. Причиной явились глубинные внутрикультурные трансформации, изучение которых и составляет предмет данного исследования.

Разработка проблемы диалога культур России и Франции, а также рассмотрение причин, следствий, характера и динамики их взаимного отношения в рамках единого смыслонаправленного движения мировой истории выстраивается на основании положений о внутренней диалогичности и языковой укорененности культуры и всех ее составляющих.

В качестве эмпирической базы для теоретического исследования диалога России и Франции был выбран период с XVIII по начало XX веков, так как в течение данного времени русская и французская культуры претерпели довольно сильное взаимовлияние, заметно сказавшееся на темпе и направленности их развития. Результатом их диалогических отношений явилось создание выдающихся образцов мировой культуры в философии, литературе, науке, изобразительном искусстве, музыке, архитектуре и в структуре ментальности российского и французского народов.

Степень научной разработанности проблемы: избранная тема находится на стыке ряда гуманитарных наук и требует обращения к философской, культурологической, психологической, исторической литературе. Изучение феноменов памяти, языка и сознания входит в традиционное содержание философских-^^кжледощщй^м с тем эти

| РОС. НАЦИОНАЛЬНАЯ I БИБЛИОТЕКА

концепты имеют также культурологическое содержание и, соответственно, смысловую модификацию.

В учениях античных философов закладываются два основных направления в разработке феноменов памяти, языка и сознания. Одно из них утверждает в качестве основания бытия и культуры некий всеобщий закон -Логос, к которому можно приобщиться посредством языкового мышления (Гераклит, Парменид), другое в качестве источника экзистенциальных отношений рассматривает число (Пифагор).

Все последующие исследования в рамках данной проблематики, так или иначе, перекликаются с основными идеями этих двух метафизических традиций Античности. Не останавливаясь подробно на особенностях рассмотрения феноменов памяти, языка и сознания в эпоху средневекового теоцентризма и рационального антропоцентризма Нового времени, выделим теории и концепции, представляющиеся нам наиболее значимыми в решении выбранного вопроса. К исследованиям такого рода относятся, с одной стороны, философские работы представителей французского структурализма, с другой стороны, концепции, созданные в рамках русской философии имени.

После М. Хайдеггера, сыгравшего значительную роль в постановке проблемы бытийности, одним из основных направлений философских и культурологических исследований стал поиск онтологических оснований явлений. Так, К. Леви-Стросс, Р. Барт, Ж. Лакан, М. Фуко, Ж. Бодрийяр, занимались разработкой проблемы семиотических оснований памяти, языка и сознания культуры. Ж. Деррида, в рамках своей теории деконструкции, исследовал природу культурной памяти через понятие следа значения как чистого различия. Ю.М. Лотман занимался исследованием особенностей культуры как семиосферы.

Представители русской философии имени (П.А. Флоренский, А.Ф. Лосев, С.Н.'Булгаков, В.Ф. Эрн) рассматривают в качестве онтологического основания культуры Имя - Слово Божие, некое слово-символ, обладающее безграничной смысловой потенцией, одинаково данной всем в языке. Они разделяют рациональный тип культуры и полярную ему творческо-символическую традицию слова-имени. На основании этого ими противопоставляются культуры России и Запада.

Многоплановость феноменов памяти, языка и сознания культуры раскрывается также в работах, посвященных исследованию проблемы символико-мифологического содержания коллективного сознания (М. Элиаде, 3. Фрейд, К.Г. Юнг).

В рамках достижения поставленных задач в работе были использованы результаты исследований в области диалога культур. Приоритетными в этом смысле явились работы М.М. Бахтина, B.C. Библера, H.A. Бердяева, Ю.М. Лотмана, К. Ясперса, Э. Левинаса, Э. Мунье.

В исследовании этих авторов разработана проблема диалога как одного из сущностных оснований феномена культуры, на различных уровнях - от

диалогичности сознания и мышления в самой культуре как явлении (М,М. Бахтин) до формы взаимоотношения различных национальных, исторических культур и их ролей в этом процессе. Идея решения предельных вопросов бытия в культуре (H.A. Бердяев) имеет большое значение в рамках исследования.

Избранная тема исследования потребовала обращения к работам, рассматривающим исторические условия развития как французской, так и отечественной культуры. Из всего многообразия исторической отечественной и зарубежной литературы, посвященной изучению выбранной эпохи, были взяты за основу те работы, в которых представлены различные точки зрения на имевшие место преобразования (В.Ф. Одоевский, Н.В. Гоголь, И.В. Киреевский, Ю.Ф. Самарин, И.С. Аксаков, П.Я. Чаадаев, А.И. Герцен, И.С. Тургенев, Ю.М. Лотман, П.Н. Милюков, Е.П. Гречаная, А.Ф. Строев, П.Р. Заборов, А.Д. Кюстин, Ш. Массон, Ж. де Сталь, Ж. де Местр, Ф. Бродель, А. Безансон, Е. Калло и др.).

Необходимым оказалось обращение к произведениям художественной литературы, прежде всего, при рассмотрении особенностей функционирования культурологического образа одной культуры в контексте другой, получивших осмысление в произведениях русских и зарубежных писателей: A.C. Пушкина, Н.М. Карамзина, И.С. Тургенева, Н.В. Гоголя и др. В этих произведениях специфическими художественными средствами переданы умонастроения эпохи, эмоциональное состояние в России и Франции, восприятие русско-французского межкультурного взаимовлияния и его результатов.

Данный анализ степени разработанности проблемы подчеркивает междисциплинарный характер предлагаемого исследования, который позволяет выявить новые аспекты и выработать новые принципы философско-культурологического подхода к изучению особенностей и закономерностей диалога культур на основе осмысления эмпирических фактов определенного исторического периода, метода философии культуры.

В качестве объекта исследования выбрано взаимодействие культур России и Франции XVIII - нач. XX вв. Предметом исследования является диалог русской и французской культур на основе феноменов памяти, языка и сознания.

Целью работы данной диссертации является выявление особенностей диалога культур России и Франции в контексте трансформации памяти, языка и сознания как культурообразующих феноменов.

Достижение указанной цели потребовало решения следующих задач:

- проанализировать внутрикультурные трансформации через отношение Знака и Символа как онтологических оснований культурообразующих феноменов памяти, языка и сознания;

- рассмотреть отношение семиозиса и символизиса в качестве основания развития феномена культуры;

- проанализировать культурный диалог через отношение знаковой и символической составляющих памяти, языка и сознания;

- выявить особенности диалога России и Франции ХУШ-ХХ вв. как формы взаимоотношения онтологически полярно направленных традиций разворачивания архетипичного символического содержания памяти» языка и сознания культуры;

- обозначить роль и особенности функционирования культурологического образа Франции в качестве элемента памяти, языка и сознания русской культуры на индивидуальном и коллективном уровне в контексте эволюции русско-французского культурного диалога.

Теоретическую и методологическую основу исследования составляет интегративный принцип, дающий основание для целостного анализа изучаемой проблемы на базе комплексного соединения философского, культурологического, исторического знания.

Философский аспект исследования представлен онтологическим, семиотическим, аксиологическим, феноменологическим и структуралистским подходами. Онтологическая база исследования основана на рассмотрении культуры в качестве выражения сущностного отношения бытия человека и бытия мира, оформляющегося в рамках решения экзистенциальных вопросов бытия в форме, которая определяется онтологической направленностью культурно-языковой традиции.

Структуралистский подход в исследовании предоставляет возможность осмыслить широкий спектр внутри и межкультурных биполярных отношений на индивидуальном и коллективном уровне. Он позволяет проанализировать функционирование элементов знаковой составляющей памяти культуры в их отношении с ее символическим содержанием.

Психологический подход, опираясь на понятия памяти, языка, сознания, языкового коллективного бессознательного, обеспечивает исследование межкультурных взаимоотношений на уровне личностного и общекультурного сознания.

Культурологический аспект базируется на теории диалога культур. Концепция культурологического образа в рамках биполярной модели культуры позволяет осветить некоторые особенности культурного развития и динамики диалогических отношений между культурами.

Исторический подход обусловлен необходимостью использования фактологических знаний исследуемого периода и их научной проработки в трудах историков прошлого и работах современных авторов. Исторический подход в данном случае является вспомогательным, так как служит для подтверждения выявляемых закономерностей и особенностей различных процессов, составляющих диалог культур.

Научная новизна диссертационного исследования. В ходе проведенного исследования получены следующие результаты, имеющие научную новизну:

- разработаны философско-культурологические принципы анализа изменений внутреннего состояния культуры в рамках диалога;

- выявлен внутренний парадокс в диалоге как форме отношения различных культурно-языковых традиций, который заключается, с одной стороны, в процессе культурной унификации на основании принципа различия как свойства знака и, с другой стороны, в процессе индивидуализации культурного развития на основании общего архетипичного смысла языковых символов;

- обосновано положение о том, что феномены памяти, языка и сознания как формы отношения семиозиса и символизиса культуры являются базовыми составляющими диалога;

- установлена прямая зависимость взаимообусловленного развития знаковой и символической составляющих памяти, языка, сознания культуры и общей динамики диалога.

Положения, выносимые на защиту:

1. Внутрикультурное состояние определяется имеющими место диалогическими отношениями ее знаковой и символической компонент, которые представляют собой следствие онтологической биполярности памяти, языка и сознания культуры.

2. Развитие культуры, вследствие ее онтологической биполярности, обеспечивается, с одной стороны, семиозисом, с другой стороны, символизисом. Первый из них реализуется за счет структурирования общего смыслового содержания памяти, языка и сознания культуры на базе знаковых антиномий, основополагающим принципом которых является различие. Это сопровождается сведением внутрикультурных отношений и смыслов к единой общезначимой модели. Содержание символизиса составляет индивидуально-интуитивная смыслотворческая деятельность традиции разворачивания архетипичного содержания мифологических символов, которая становится причиной мирового культурного разнообразия.

3. Диалог является, по сути, одной из форм проявления онтологической биполярности культуры, укорененной в феномене языка. Динамика диалога представляет собой модальные вариации отношения знаковой и символической составляющих памяти, языка и сознания культуры. Определяющую роль в установлении диалога и в обеспечении его динамики играет онтологическая направленность культуры как полярной традиции разворачивания архетипичного символического культурно-языкового содержания. Диалог России и Франции ХУШ-ХХ вв. раскрывается в форме взаимного отношения, соответственно, творческо-символической и рационально-знаковой культурных традиций.

4. Необходимым условием эволюции межкультурных отношений, переходом диалога русской и французской культур к качественно новому этапу является постоянное развитие знакового и символического компонентов памяти, языка и сознания в рамках их полярного взаимоотношения; что проявляется в процессах, репрезентирующих семантические механизмы памяти, языка и сознания культуры.

5. В опыте диалога культур России и Франции XVIII - нач. XX вв. складываются устойчивые культурологические образы в русском и французском национальном самосознании. Это зафиксировано в литературных, философских текстах, различных явлениях искусства этих стран.

Теоретическая и практическая значимость диссертационного исследования: результаты предлагаемого исследования, полученные в ходе разработки новых принципов анализа феномена диалога культур, в рамках выработки нового подхода в методе философии культуры, могут быть использованы в дальнейших исследованиях по проблеме памяти, языка, сознания, а также в рамках разработки проблематики диалога культур. Намеченные в рамках исследования основания изучения взаимовлияния культур в рамках диалога содержат в себе возможности для прояснения смысла конвергентных процессов, имеющих место в мире, и могут служить некоторым регулятивом в процессе налаживания реальных межкультурных отношений.

Материалы могут быть использованы в курсах философии культуры, истории культуры, теории культуры и могут послужить в качестве основания для студенческих научных исследований.

Апробация результатов исследования: основные положения диссертационного исследования были апробированы на научной конференции «Туризм и культурное наследие» - 2001 г.; на Международной конференции «Социальная память и власть», проводимой на базе Саратовского государственного университета в 2002 г.; на конференциях молодых ученых «Философия и жизненный мир человека» - 2003 г. и «Человек в глобальном мире» - 2004 г., а также в рамках конференции «Человек в научном и религиозном мире: проблема внутреннего диалога» -2004 г.

Теоретические положения и выводы настоящего диссертационного исследования апробированы также в шести научных публикациях.

Структура диссертации: диссертация состоит из введения, двух глав, четырех параграфов, заключения и библиографии.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Введении раскрывается актуальность диссертационной темы, анализируется степень ее разработанности, формулируются цель и задачи работы, объект и предмет исследования, положения, выносимые на защиту. Обосновывается научная новизна и научно-практическая значимость полученных результатов.

В Главе I «Память, язык, и сознание в историческом взаимопроникновении культур» рассмотрены различные подходы к изучению феноменов памяти, языка и сознания в качестве базовых концептов проблемы диалога культур.

В § 1.1. «Память, язык и сознание в культуре: историко-философская и культурологическая традиция» представлен анализ историко-философской и культурологической традиции исследования феноменов памяти, языка и сознания как культурообразующих компонентов, посредством которых конституируется бытие человека в мире.

Выявлены два основных направления в разработке концептов памяти, языка и сознания. Организующим началом одного из них является рациональность, вокруг которой интегрируются все остальные элементы. Противопоставленной ей оказывается философская традиция, ориентированная на получение знания посредством не дискурсивного его выведения и доказательства, но целостного, независимого от интеллекта схватывания проблемной ситуации - интуицию.-

Оба эти направления, восходящие к античным философским традициям метафизического исследования экзистенциальных отношений - традиции Логоса (Гераклит, Парменид) и традиции Числа (Пифагор) - получают развитие в рамках направлений реализма и номинализма средневековой философии.

В философии Нового времени феномены памяти, языка и сознания чаще всего рассматриваются как производные разума, необходимые условия рационального познания (Декарт, Лейбниц, Ф. Бэкон). Много внимания феномену памяти уделяли представители английского эмпиризма (Т. Гоббс, Дж. Локк) в рамках обсуждения проблемы опыта и критики учения о врожденных идеях.

Явным продвижением вперед в изучении феноменов языка, памяти и сознания стала попытка рассмотрения над-индивидуального характера языка, как универсальной формы интеллектуального единства человечества, и диалогического характера языкового сознания (В. фон Гумбольдт).

В некоторых философских учениях рациональность совпадает со сферой природной упорядоченности (Г.В.Ф. Гегель), в других - выступает в качестве принципа концептуально-дискурсивного понимания мира (И. Кант, герменевтика, структурализм, экзистенциализм). В рамках данного направления философия воспринимается как, по большому счету, одна из

разновидностей точного знания о мире, ввиду избавления от специфики во имя всеобщности и универсальности.

Иное видение сложилось в философии Ф.В.И. Шеллинга, утверждавшего возможность развития разумной части души, противопоставляемой логическому, рассудочному мышлению, посредством сохраненных памятью идей, воплощенных в исторических мифах, которые являются принципиально отличными от философского мифотворчества.

Такой точке зрения созвучен поиск форм непосредственного интеллектуального схватывания сущности явлений (Э. Гуссерль), посредством интуиции как составляющей эмоционально-априорных актов аксиологического прочтения, как процесса совершенно бессознательного божественного откровения (М. Шелер), таинственного озарения при общении с Абсолютом (Ж. Маритен). В некоторых концепциях интуитивное начало, как форма слияния субъекта с объектом, сближается с инстинктом (А. Бергсон). В психоанализе интуиция трактуется как бессознательный первопринцип творчества (3. Фрейд). Предполагается, что интуиции нельзя научиться, однако ее возникновению содействуют случайности, эвристические регулятивы поиска. Коллективное бессознательное, архетипы обеспечивают априорную готовность к восприятию и осмыслению мира (К.Г. Юнг).

Оба выделяемые направления характеризуются методологическим и мировоззренческим плюрализмом. С точки зрения их взаимной дополняемости они раскрывают широкие возможности в разработке проблемы исследования. Ключом в этом смысле являются существующие концепции диалога: разведение экзистенциальных отношений «Я - Оно» и «Я - Ты», пронизывающих все сферы жизни, предложенное М. Бубером; утверждение экзистенциальной направленности на отношение с Другим, не являющимся предметом представления или результатом развертывания логики, но проявляющим себя в слове как уже интерпретируемом знаке, предполагающем ключ к собственному толкованию (Э. Левинас). Диалог как бытие вдвоем, как состояние совершенной взаимности, в котором каждый свободен сам от себя, каждый мыслит в рамках диалогического пространства и побуждает мыслить другого, не предполагает никаких результатов. Они становятся продуктом подлинного совместного существования обеих сторон (Э. Мунье). Диалогические отношения - это почти универсальное явление, пронизывающее все проявления человеческой жизни, человеческую речь и вообще все, что имеет смысл и значение (М.М. Бахтин). В основе становления сознания лежит становление отношения, то есть диалогического взаимодействия. Это напрямую связано с природой феномена культуры, разум которой актуализируется как разум общения (B.C. Библер).

В § 1.2. «Феномены памяти, языка и сознания в диалоге культур»

феномены памяти, языка и сознания рассматриваются в качестве базовых составляющих диалога культур через отношение рационально-знакового и

интуитивно-символического начал. Таким образом в параграфе обосновывается новый подход в интерпретации истории и теории культуры.

Культура, представляющая собой воплощение способности человека к коммуникации как основанию экзистенциального отношения между людьми, в котором достигается осознание бытия, рассматривается в качестве не генетической, коллективной памяти социума, уберегающей от забвения культурное прошлое, без которого невозможны целостность самосознания, полнота мировосприятия. Диалогичность культуры обеспечивает цельность и непрерывность ее диахронных связей, которые не могут быть сведены ни к какому синтезу и интересны своей многозначностью.

Знаковые и символические тексты, составляющие внутреннее пространство культуры, пребывают в динамическом, не статическом отношении друг к другу, меняя свои значения, приобретая новые, не утрачивая при этом памяти о своих предшествующих смыслах. Культурная память обладает творческой способностью конституирования новых смыслов и значений, представляющих собой, по сути, ответы на вечные вопросы бытия, ответствующего в той мере, в которой его вопрошают, сбывающегося именно в языковых формах посредством литературы, философии, различных произведений искусства.

Основополагающим моментом в осмыслении языковой обусловленности бытия культуры и ее вовне направленного отношения является полярность языка, раскрываемая через оппозицию знак - символ. Языковые знаки представляют природное бытие сквозь призму артефактов культуры, наделяя смыслами то, что первоначально этими смыслами не обладало, что могло осуществлять бесконечное количество сочетаний, не являясь означающим. Такие выражения бытия, которые могут быть довольно растянутыми во времени, никогда не способны определить его раз и навсегда.

Языка-знака, как некоего метакода, вполне достаточно для поддержания общей комбинаторики культурного существования, однако, для обеспечения стабильности и цельности исторического бытия культуры требуются основания более прочные, нежели произвольные конструкции человеческого сознания. Экзистенциальные основания человеческой культуры, благодаря которым возможны процессы традирования культурного опыта, аккумуляции и трансляции знаний, приобретенных в следовании к Истине, заключаются в символической составляющей языка, обнаруживающей онтологическую взаимосвязность с сакральным содержанием культуры, с ее трансценденталией - мифом. Составляющие символизиса призваны служить неким инструментом для перестройки сознания в движении к Истине.

Существование и функционирование семиозиса как операциональной системы культурной памяти невозможно без фоновой составляющей памяти культуры - символизиса. Двуцентровость культурной памяти и языка

отражающаяся в рефлексивной и смысло-творческой деятельности культуры, определяет ее самосознание, внутрикультурвые трансформации, а также отношение с другими культурами на бытовом и метафизическом уровне.

Анализ отношения семиозиса и символизиса в качестве основания развития культуры позволил разработать новые философско-культурологические принципы анализа диалога культур и закономерностей его динамики. Обосновано, что диалог культур является проявлением онтологической биполярности культуры. Динамика диалога культур и взаимосвязанные с ним внутрикультурные трансформации представляют собой модальные вариации отношения семиозиса и символизиса культуры.

Процесс культурного сближения, разворачивания внутри культурного диалога вовне представляет собой закономерный этап общего исторического развития культуры, обусловленный внутренне. Выбор той или иной культуры в качестве партнера для взаимодействия является следствием того, как в данный момент обе культуры коммуницируют и осознают себя, другими словами, через связку: память - язык - сознание.

Доминирование бытия-семиозиса культуры приводит к кризису внутри культурных диалоговых отношений. Привлечение новых, не обработанных собственной традицией смысловых вариантов, ведет к временной стабилизации внутрикультурных обменных отношений. Наличие сильной традиции с отработанными механизмами тексто- и смысло-образования затрудняет свободные творческие отношения.

Формы и результаты взаимоотношения культур в разные периоды времени могут варьироваться в зависимости от состояния их самосознания, тяготения культурной памяти к семиозису или символизису, что иногда проявляется в росте антагонизма между культурами, а иногда, наоборот, приводит к глубинным диалогическим отношениям.

Установление действительно диалогических отношений между двумя культурами не возможно без символической направленности хотя бы одной из культур, ее тяготения в процессе рефлексирования мира и саморефлексии к сакральным смыслам, к поиску утраченной полноты бытия посредством символизиса.

Значительная роль в установлении диалога и в обеспечении его динамики принадлежит онтологической направленности культуры как полярной традиции разворачивания архетипичного символического культурно-языкового содержания.

В рамках разработки феноменов памяти, языка и сознания через отношение семиозиса и символизиса в качестве базовых составляющих диалога выявляется внутренний парадокс отношения различных культурно-языковых традиций, который заключается во взаимосвязанных между собой процессах культурной унификации на основании принципа различия как свойства знака и индивидуализации культурного развития на основании общего архетипичного смысла языковых символов.

Различие интерпретаций бесконечного, априорного, данного посредством символов смысла бытия, разворачиваемого в ходе эволюции той или иной культуры, служит основанием для возникновения их обоюдного интереса. Диалог культур, в таком случае, можно рассматривать как реализацию отношения двух отличных друг от друга традиций понимания, проживания архетипов, их взаимонаправленности, обусловленной различием опыта в решении фундаментальных вопросов бытия.

В Главе II «Россия и Франция в диалоге культур» предлагается исследование непосредственного взаимодействия культур России и Франции в XVIII - нач. XX вв., в рамках которого феномены памяти, языка и сознания служат в качестве онтологического основания.

В § 2.1. «Эволюция диалога русской и французской культур»

диалог России и Франции рассматривается с позиции онтологической биполярности культуры, как взаимное отношение двух полярных традиций разворачивания смысловой потенции априорных символико-мифологических текстов.

Культура России воплощает собой онтологическое начало объективно-божественного Логоса. Сущностным основанием смыслотворческой, рефлексивно-языковой деятельности русской культуры, как на бытовом, так и на метафизическом уровне, является ориентация на бытие в Истине. Ее самосознание, а также механизмы и средства текстообразования, рационально-знакового структурирования разнообразной значимой информации определяются, прежде всего, принципами онтологической целостности, интуитивно-символической природы познания и его направленностью вовнутрь. В связи с чем, особое значение приобретает духовное бытие личности с ее уникальным культурным опытом.

Культура Франции, напротив, относится к традиции Рацио, целью которой является познание Истины. Для нее характерна более выраженная способность к рационально-знаковой форме познания, характеризующейся, в большей степени, имперсонализмом, меонизмом, критичностью, системностью и направленностью познавательной деятельности вовне.

Диалог русской и французской культур явился результатом их взаимной, хоть и разной по силе, особенно на начальном этапе, направленности, обусловленной очевидными различиями видения экзистенциальных проблем, ощутимой полярностью опыта обеих культур по решению фундаментальных вопросов бытия. Общей спецификой сознательно-языковой деятельности и внутрикультурных отношений обеих стран определились их роли в диалоге культур и содержание составляющих его обменных процессов.

На примере русско-французского культурного взаимодействия делается вывод о наличии прямой зависимости взаимообусловленного развития знаковой и символической составляющих памяти, языка, сознания

культуры, в рамках их полярного взаимоотношения, и общей динамики диалога.

В ходе более чем двух вековых взаимообменных процессов, как на рационально-знаковом, так и на символически-интуитивном уровне, постепенно преодолевалось стереотипное, довольно ограниченное восприятие культурами друг друга, шло развитие их знаковых и символических составляющих в контексте постепенных качественных изменений диалогических отношений между ними, роста обоюдной заинтересованности и взаимонаправленности на более глубинном уровне.

В рамках русско-французского диалога успешнее всего заимствовались элементы другой культуры, смысл которых совпадал с традиционными представлениями о целесообразности. Из французской рациональной философии были восприняты новые основания русского национального единства и идентичности общества в целом. Под ее влиянием сформировалось критическое отношение к Западу в российском самосознании. Под воздействием французской культуры русская выработала механизмы генерирования в рамках собственной традиции новых оснований всеобщности и общественно-культурного воспроизводства. Наиболее значимым событием в этом смысле стало создание современного литературного языка, в котором соединились структурные основы национально-языковой идеологии и мифологии с системой европейского мышления. Реакцией на воздействие рационально-знаковой французской культуры стало обращение к символическим истокам собственной культурной традиции в рамках самоопределения.

Диалог культур России и Франции подготовил возможность поиска общих оснований для самоопределения этих полярных традиций на рубеже Х1Х-ХХ веков в контексте общемировой ситуации крушения крайних доктрин и усиления тенденций к знаковой стилизации. Русская культура смогла предложить новые ориентиры для самопознания и самоопределения полярной ей культурной традиции и мировой культуре в целом посредством, прежде всего, своей живописи, музыки, хореографии, декоративного искусства, наиболее ярко заявивших о себе в рамках «Русских сезонов» в Париже. Такие средства выражения содержания нового русского искусства, уходящего корнями в символико-мифологические тексты памяти культуры, явились оптимальными ввиду вполне объяснимого не владения русским языком большинством представителей французской культуры и большой вероятности утраты значительной части национально самобытного содержания при переводе посредством форм собственно языковой коммуникации.

Конкретный пример диалога России и Франции демонстрирует каким образом тяготение культуры к Знаку или Символу в рамках колебательной динамики отражается в ее способности к диалогу. В рамках данного исследования эмпирически обоснованно, что диалог культур, являясь естественным продолжением внутрикультурных биполярных диалогических отношений, осуществляющихся по направлению к другой, иначе

поляризованной традиции разворачивания априорного архетипично-символического содержания мировой культуры, существенным образом определяет динамику вовлеченных в него культур национальных.

В § 2.2. «Культурологический образ Франции в российском самосознании» на примере взаимоотношений русской и французской культур XVIII - нач. XX вв. феномен культурологического образа исследуется в качестве составляющего элемента диалога.

Представляя собой компонент культурной памяти, образ оказывается включенным в полярные отношения между ее знаковой и символической составляющими. Он играет заметную роль в процессе генерирования новых текстов, формирования новых семиотических практик. Представляя собой реальную антиномию традиционному символическому и рационально-знаковому содержанию языковой памяти культуры, стереотипный образ обеспечивает стабильность внутри культурного обмена. Он обеспечивает возможность установления более-менее устойчивой коммуникации и взаимопонимания между культурами, их взаимовлияния как на коллективно знаковом, так и на индивидуально символическом уровне.

С другой стороны, он помогает культуре достаточно быстро реагировать на изменения смыслового содержания диалога, в результате их большего сближения или, наоборот, отчуждения в контексте решения предельных вопросов бытия.

Функционирование любого стереотипного образа в качестве одной из модальностей бытия ограничивается потенцией его каузального значения. В контексте смены культурной парадигмы, устаревания базовых знаковых оппозиций, в результате их не соответствия реальным социо-культурным отношениям, образ либо эволюционирует, либо устаревает и уходит из употребления. Устойчивость во времени того или иного культурного образа определяется его символической наполненностью.

Функция образа как организующего элемента диалога, не противоречащего мировому культурному плюрализму, реализуется благодаря полярности его внутреннего содержания как отношения знака и символа.

Широкие возможности культурного образа в рамках внутри- и межкультурной коммуникации являются следствием его языковой укорененности и биполярности его смыслового содержания.

Особое значение в развитии вовлеченных в диалог национальных культур принадлежит созданию устойчивых культурологических образов, которые в качестве элементов памяти, языка и сознания вступают в разноплановые динамические отношения с элементами семиозиса и символизиса культуры; что отражается в литературе, философии, искусстве и Т.д.

В рамках диалога России и Франции XVIII - начала XX веков, как взаимоотношения полярных культурных традиций, прошедшего несколько качественно различных этапов и представляющего собой, по сути,

отношение знаковой и символической составляющих обеих культур, функционирование смоделированного русским самосознанием образа Франции сыграло заметную роль. За довольно короткое время, в условиях, когда символико-мифологическая составляющая памяти, языка и сознания русской культуры находилась в сильнейшей зависимости от созданной по заимствованной французской модели семиотической надстройки, феномен французской культуры стал определяющим в вопросе общекультурной значимости того или иного элемента общественно-культурного бытия. Он имел организующее значение по отношению к культуре дворянства и культурно зависящих от него социальных кругов, признавался главным источником смыслотворчества, сводившемуся в то время, по сути, к семиозису. В рамках общего увеличения традиционного символико-мифологического содержания в культуре России культурологический образ Франции не утратил своей значимости, продолжая активно функционировать во внутри культурных полярных отношениях, сменив, однако, свою аксиологическую наполненность. Осмысление социально-культурных отношений даже в период спада увлеченности русского общества всем французским осуществлялось в рамках постоянного обращения, пусть даже с позиции несогласия, к авторитету общественно-философской мысли Франции. Так, спор славянофилов и западников органично вписался в общее пространство русско-французского культурного диалога.

Вплоть до настоящего момента ценностно-смысловое содержание российского культурного сознания остается под сильнейшим влиянием представлений о положительном и авторитетном во всем французском мнении, с одной стороны, и критического отношения ко всему привнесенному, заимствованному из другой культуры, с другой стороны, которые когда-то закрепились в культурной памяти в результате отношений культурологического образа Франции с рационально-знаковыми и символическими элементами русской культуры.

В Заключении подводятся итоги диссертационного исследования, формулируются выводы, намечаются перспективные направления дальнейшей разработки по данной теме.

Содержание диссертации отражено в следующих публикациях:

1. Морозова И.В. Символ «Шагреневая кожа» в культурном пространстве романа О. де Бальзака // Филологические этюды: Сб. науч. ст. молодых ученых. Саратов, 2000. Вып. 3. С. 217-219;

2. Морозова И.В. Знаковый характер явлений художественной культуры в романе Бальзака «Шагреневая кожа» // Оноре де Бальзак и его «Человеческая комедия». Саратов, 2000. С. 20-26;

3. Морозова И.В. Художественные стили в символическом пространстве романов Оноре де Бальзака // Романо-германская филология: Межвуз. сб. науч. тр. Саратов, 2000. Вып. 1. С. 191-195;

4. Морозова И.В. Взаимодействие культур и образовательный туризм // Туризм и культурное наследие: Межвуз. сб. науч. тр. Саратов, 2002. Вып. 1. С. 30-34;

5. Морозова И.В. Франко-российское взаимодействие как основание формирования сознания // Философия и жизненный мир человека: Сб. ст. молодых ученых. Саратов, 2003. С.139-143;

6. Морозова И.В. Механизм взаимодействия культур как фактор развития // Человек в глобальном мире: Сб. ст. молодых ученых. Саратов, 2004. С. 121123.

Подписано в печать 12.10.05 г. Формат 60x84 1/16. Бумага офсетная. Печать трафаретная. Объем 1,0 усл. печ. л. Тираж 100 экз. Заказ 86 Типография АВП «Саратовский источник»

Лиц. ПД № 7-0014 от 29 мая 2000,г. г. Саратов, ул. Университетская, 42, оф.22 т. 52-05-93

РНБ Русский фонд

2006-4 15893

 

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Морозова, Ирина Валерьевна

ВВЕДЕНИЕ.

Глава I: Память, язык, и сознание в историческом взаимопроникновении культур.

§ 1.1. Память, язык и сознание в культуре: историко-философская и культурологическая традиция.

§ 1.2. Феномены памяти, языка и сознания в диалоге культур.

Глава II: Россия и Франция в диалоге культур.

§2.1. Эволюция диалога русской и французской культур.

§ 2.2. Культурологический образ Франции в российском самосознании.

 

Введение диссертации2005 год, автореферат по философии, Морозова, Ирина Валерьевна

Актуальность темы исследования определяется большим интересом к проблеме диалога культур, имеющим место в контексте поиска форм и способов культурного самоопределения в современной ситуации на фоне интенсивных социально-политических изменений, общемировых проблем глобализации, интеграции, информационного взрыва. Исследование культурного диалога России и Франции имеет научное и практическое значение, так как позволяет выявить основания и закономерности данного явления, а также дает возможность осознать культурно-историческое прошлое этих двух стран и объяснить многие явления современности. На первый план, в связи с этим, выдвигается проблема осмысления онтологических оснований русской и французской культур как форм отношения человеческого и мирового бытия, поиск закономерностей их динамики.

В рамках исследования форм и оснований для самоопределения русской культуры большое внимание традиционно уделяется влиянию, оказанному на нее культурой Франции. Объяснением этому может служить тот факт, что, по сравнению с другими культурными связями России, именно русско-французское взаимодействие оказалось наиболее значимым и повлекло за собой серьезные изменения в ее внутренних и внешних культурных отношениях. Это стало возможным не только благодаря огромному количеству заимствований, которые, безусловно, имели место и в отношениях с другими национальными культурами. Причиной явились глубинные внутрикультурные трансформации, изучение которых и составляет предмет данного исследования.

Разработка проблемы диалога культур России и Франции, а также рассмотрение причин, следствий, характера и динамики их взаимного отношения в рамках единого смыслонаправленного движения мировой истории выстраивается на основании положений о внутренней диалогичности и языковой укорененности культуры и всех ее составляющих.

В качестве эмпирической базы для теоретического исследования диалога России и Франции был выбран период с XVIII по начало XX веков, так как в течение данного времени русская и французская культуры претерпели довольно сильное взаимовлияние, заметно сказавшееся на темпе и направленности их развития. Результатом их диалогических отношений явилось создание выдающихся образцов мировой культуры в философии, литературе, науке, изобразительном искусстве, музыке, архитектуре и в структуре ментальности российского и французского народов.

Степень научной разработанности проблемы: избранная тема находится на стыке ряда гуманитарных наук и требует обращения к философской, культурологической, психологической, исторической литературе. Изучение феноменов памяти, языка и сознания входит в традиционное содержание философских исследований. Вместе с тем эти концепты имеют также культурологическое содержание и, соответственно, смысловую модификацию.

В учениях античных философов закладываются два основных направления в разработке феноменов памяти, языка и сознания. Одно из них утверждает в качестве основания бытия и культуры некий всеобщий закон — Логос, к которому можно приобщиться посредством языкового мышления (Гераклит, Парменид), другое в качестве источника экзистенциальных отношений рассматривает число (Пифагор).

Все последующие исследования в рамках данной проблематики, так или иначе, перекликаются с основными идеями этих двух метафизических традиций Античности. Не останавливаясь подробно на особенностях рассмотрения феноменов памяти, языка и сознания в эпоху средневекового теоцентризма и рационального антропоцентризма Нового времени, выделим теории и концепции, представляющиеся нам наиболее значимыми в решении выбранного вопроса. К исследованиям такого рода возможно отнести, с одной стороны, философские работы представителей французского структурализма, с другой стороны, концепции, созданные в рамках русской философии имени.

После М. Хайдеггера, сыгравшего значительную роль в постановке проблемы бытийности, одним из основных направлений философских и культурологических исследований стал поиск онтологических оснований явлений. Так, К. Леви-Стросс, Р. Барт, Ж. Лакан, М. Фуко, Ж. Бодрийяр, занимались разработкой проблемы семиотических оснований памяти, языка и сознания культуры. Ж. Деррида, в рамках своей теории деконструкции, исследовал природу культурной памяти через понятие следа значения как чистого различия. Ю.М. Лотман занимался исследованием особенностей культуры как семиосферы.

Представители русской философии имени (П.А. Флоренский, А.Ф. Лосев, С.Н. Булгаков, В.Ф. Эрн) рассматривают в качестве онтологического основания культуры Имя - Слово Божие, некое слово-символ, обладающее безграничной смысловой потенцией, одинаково данной всем в языке. Они разделяют рациональный тип культуры и полярную ему творческо-символическую традицию слова-имени. На основании этого ими противопоставляются культуры России и Запада.

Многоплановость феноменов памяти, языка и сознания культуры раскрывается также в работах, посвященных исследованию проблемы символико-мифологического содержания коллективного сознания (М. Элиаде, 3. Фрейд, К.Г. Юнг).

В рамках достижения поставленных задач в работе были использованы результаты исследований в области диалога культур. Приоритетными в этом смысле явились работы М.М. Бахтина, B.C. Библера, Н.А. Бердяева, Ю.М. Лотмана, К. Ясперса, Э. Левинаса, Э. Мунье.

В исследовании этих авторов разработана проблема диалога как одного из сущностных оснований феномена культуры, на различных уровнях - от диалогичности сознания и мышления в самой культуре как явлении (М.М. Бахтин) до формы взаимоотношения различных национальных, исторических культур и их ролей в этом процессе. Идея решения предельных вопросов бытия в культуре (Н.А. Бердяев) имеет большое значение в рамках исследования.

Избранная тема исследования потребовала обращения к работам, рассматривающим исторические условия развития как французской, так и отечественной культуры. Из всего многообразия исторической отечественной и зарубежной литературы, посвященной изучению выбранной эпохи, были взяты за основу те работы, в которых представлены различные точки зрения на имевшие место преобразования (В.Ф. Одоевский, Н.В. Гоголь, И.В. Киреевский, Ю.Ф. Самарин, И.С. Аксаков, П.Я. Чаадаев, А.И. Герцен, И.С. Тургенев, Ю.М. Лотман, П.Н. Милюков, Е.П. Гречаная, А.Ф. Строев, П.Р. Заборов, А.Д. Кюстин, Ш. Массой, Ж. де Сталь, Ж. де Местр, Ф. Бродель, А. Безансон, Е. Калло и

ДР-)

Необходимым оказалось обращение к произведениям художественной литературы, прежде всего, при рассмотрении особенностей функционирования культурологического образа одной культуры в контексте другой, получивших осмысление в произведениях русских и зарубежных писателей: А.С. Пушкина, Н.М. Карамзина, И.С. Тургенева, Н.В. Гоголя и др. В этих произведениях специфическими художественными средствами переданы умонастроения эпохи, эмоциональное состояние в России и Франции, восприятие русско-французского межкультурного взаимовлияния и его результатов.

Данный анализ степени разработанности проблемы подчеркивает междисциплинарный характер предлагаемого исследования, который позволяет выявить новые аспекты и выработать новые принципы философско-культурологического подхода к изучению особенностей и закономерностей диалога культур на основе осмысления эмпирических фактов определенного исторического периода, метода философии культуры.

В качестве объекта исследования выбрано взаимодействие культур России и Франции XVIII - нач. XX вв. Предметом исследования является диалог русской и французской культур на основе феноменов памяти, языка и сознания.

Целью работы данной диссертации является выявление особенностей диалога культур России и Франции в контексте трансформации памяти, языка и сознания как культурообразующих феноменов.

Достижение указанной цели потребовало решения следующих задач:

- проанализировать внутрикультурные трансформации через отношение Знака и Символа как онтологических оснований культурообразующих феноменов памяти, языка и сознания;

- рассмотреть отношение семиозиса и символизиса в качестве основания развития феномена культуры;

- проанализировать культурный диалог через отношение знаковой и символической составляющих памяти, языка и сознания;

- выявить особенности диалога России и Франции XVIII - нач. XX вв. как формы взаимоотношения онтологически полярно направленных традиций разворачивания архетипичного символического содержания памяти, языка и сознания культуры;

- обозначить роль и особенности функционирования культурологического образа Франции в качестве, элемента памяти, языка и сознания русской культуры на индивидуальном и коллективном уровне в контексте эволюции русско-французского культурного диалога.

Теоретическую и методологическую основу исследования составляет интегративный принцип, дающий основание для целостного анализа изучаемой проблемы на базе комплексного соединения философского, культурологического, исторического знания.

Философский аспект исследования представлен онтологическим, семиотическим, аксиологическим, феноменологическим и структуралистским подходами. Онтологическая база исследования основана на рассмотрении культуры в качестве выражения сущностного отношения бытия человека и бытия мира, оформляющегося в рамках решения экзистенциальных вопросов бытия в форме, которая определяется онтологической направленностью культурно-языковой традиции.

Структуралистский подход в исследовании предоставляет возможность осмыслить широкий спектр внутри и межкультурных биполярных отношений на индивидуальном и коллективном уровне. Он позволяет проанализировать функционирование элементов знаковой составляющей памяти культуры в их отношении с ее символическим содержанием.

Психологический подход, опираясь на понятия памяти, языка, сознания, языкового коллективного бессознательного, обеспечивает исследование межкультурных взаимоотношений на уровне личностного и общекультурного сознания.

Культурологический аспект базируется на теории диалога культур. Концепция культурологического образа в рамках биполярной модели культуры позволяет осветить некоторые особенности культурного развития и динамики диалогических отношений между культурами.

Исторический подход обусловлен необходимостью использования фактологических знаний исследуемого периода и их научной проработки в трудах историков прошлого и работах современных авторов. Исторический подход в данном случае является вспомогательным, так как служит для подтверждения выявляемых закономерностей и особенностей различных процессов, составляющих диалог культур.

Научная новизна диссертационного исследования. В ходе проведенного исследования получены следующие результаты, имеющие научную новизну:

- разработаны философско-культурологические принципы анализа изменений внутреннего состояния культуры в рамках диалога;

- выявлен внутренний парадокс в диалоге как форме отношения различных культурно-языковых традиций, который заключается, с одной стороны, в процессе культурной унификации на основании принципа различия как свойства знака и, с другой стороны, в процессе индивидуализации культурного развития на основании общего архетипичного смысла языковых символов;

- обосновано положение о том, что феномены памяти, языка и сознания как формы отношения семиозиса и символизиса культуры являются базовыми составляющими диалога;

- установлена прямая зависимость взаимообусловленного развития знаковой и символической составляющих памяти, языка, сознания культуры и общей динамики диалога.

Положения, выносимые на защиту:

1. Внутрикультурное состояние определяется имеющими место диалогическими отношениями ее знаковой и символической компонент, которые представляют собой следствие онтологической биполярности памяти, языка и сознания культуры.

2. Развитие культуры, вследствие ее онтологической биполярности, обеспечивается, с одной стороны, семиозисом, с другой стороны, символизисом. Первый из них реализуется за счет структурирования общего смыслового содержания памяти, языка и сознания культуры на базе знаковых антиномий, основополагающим принципом которых является различие. Это сопровождается сведением внутрикультурных отношений и смыслов к единой общезначимой модели. Содержание символизиса составляет индивидуально-интуитивная смыслотворческая деятельность традиции разворачивания архетипичного содержания мифологических символов, которая становится причиной мирового культурного разнообразия.

3. Диалог является, по сути, одной из форм проявления онтологической биполярности культуры, укорененной в феномене языка. Динамика диалога представляет собой модальные вариации отношения знаковой и символической составляющих памяти, языка и сознания культуры. Определяющую роль в установлении диалога и в обеспечении его динамики играет онтологическая направленность культуры как полярной традиции разворачивания архетипичного символического культурно-языкового содержания. Диалог России и Франции XVIII - нач. XX вв. раскрывается в форме взаимного отношения, соответственно, творческо-символической и рационально-знаковой культурных традиций.

4. Необходимым условием эволюции межкультурных отношений, переходом диалога русской и французской культур к качественно новому этапу является постоянное развитие знакового и символического компонентов памяти, языка ' и сознания в рамках их полярного взаимоотношения, что проявляется в процессах, репрезентирующих семантические механизмы памяти, языка и сознания культуры.

5. В опыте диалога культур России и Франции XVIII - нач. XX вв. складываются устойчивые культурологические образы в русском и французском национальном самосознании. Это зафиксировано в литературных, философских текстах, различных явлениях искусства этих стран.

Теоретическая и практическая значимость диссертационного исследования: результаты предлагаемого исследования, полученные в ходе разработки новых принципов анализа феномена диалога культур, в рамках выработки нового подхода в методе философии культуры, могут быть использованы в дальнейших исследованиях по проблеме памяти, языка, сознания, а также в рамках разработки проблематики диалога культур. Намеченные в рамках исследования основания изучения взаимовлияния культур в рамках диалога содержат в себе возможности для прояснения смысла конвергентных процессов, имеющих место в мире, и могут служить некоторым регулятивом в процессе налаживания реальных межкультурных отношений.

Материалы могут быть использованы в курсах философии культуры, истории культуры, теории культуры и могут послужить в качестве основания для студенческих научных исследований.

Апробация результатов исследования: основные положения диссертационного исследования были апробированы на научной конференции «Туризм и культурное наследие» - 2001 г.; на Международной конференции «Социальная память и власть», проводимой на базе Саратовского государственного университета в 2002 г.; на конференциях молодых ученых «Философия и жизненный мир человека» - 2003 г. и «Человек в глобальном мире» - 2004 г., а также в рамках конференции «Человек в научном и религиозном мире: проблема внутреннего диалога» - 2004 г.

Теоретические положения и выводы настоящего диссертационного исследования апробированы также в шести научных публикациях.

Структура диссертации: диссертация состоит из введения, двух глав, четырех параграфов, заключения и библиографии.

 

Заключение научной работыдиссертация на тему "Память, язык и сознание в диалоге России и Франции XVIII - нач. XX вв."

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Приведем основные результаты, достигнутые в предлагаемом диссертационном исследовании.

Историко-философский анализ памяти, языка и сознания в качестве культурообразующих феноменов позволил выделить два способа конституирования экзистенциальных отношений в рамках культуры: рационального и интуитивного. Было установлено, что обе эти формы, отражаясь в мировоззренческих построениях, определяя доминирующие принципы постановки философских вопросов и общепринятые способы их решения, оказываются в той или иной мере представленными в истории культуры.

Разработка методологического и мировоззренческого плюрализма двух выделяемых модальностей отношения человеческого и мирового бытия с точки зрения их взаимодополняемости предоставила новые возможности в разработке проблемы диалога как формы взаимного отношения культур.

Рассмотрение феноменов памяти, языка и сознания в качестве базовых концептов проблемы через отношение рационально-знакового и интуитивно-символического начал позволило обосновать новый подход в методе истории и теории культуры.

Так, в результате исследования отношения знаковой и символической составляющих памяти, языка и сознания было установлено, что внутрикультурные трансформации являются следствием биполярности данных культурообразующих феноменов.

Посредством анализа отношения семиозиса и символизиса, как производных онтологической биполярности феноменов памяти, языка и сознания, в качестве основания развития культуры были разработаны новые философско-культурологические принципы анализа диалога культур и закономерностей его динамики.

Разработка феноменов памяти, языка и сознания через отношение семиозиса и символизиса в качестве базовых составляющих диалога выявила внутренний парадокс отношения различных культурно-языковых традиций, который заключается во взаимосвязанных между собой процессах культурной унификации на основании принципа различия как свойства знака и индивидуализации культурного развития на основании общего архетипичного смысла языковых символов.

На примере диалога России и Франции XVIII - начала XX веков, представляющего собой форму взаимоотношения онтологически полярных традиций разворачивания архетипичного символического содержания памяти, языка и сознания была установлена прямая зависимость взаимообусловленного развития знаковой и символической составляющих данных культурообразующих феноменов и общей динамики диалога. Выявлено значение перманентного развития знакового и символического компонентов памяти, языка и сознания в качестве необходимого условия эволюции межкультурных отношений. С другой стороны, обоснована определяющая роль диалога в динамике вовлеченных в него культур на основании рассмотрения его в качестве естественного продолжения внутрикультурных биполярных диалогических отношений.

При этом отмечена значительная роль в диалоге культурологических образов, представленных в качестве элементов памяти, языка и сознания культуры. В частности, обозначены некоторые особенности функционирования в русской культуре культурологического образа Франции как на индивидуальном, так и на коллективном уровне в контексте эволюции русско-французского культурного диалога.

Культурологический образ, представляющий собой естественный результат диалога культур, рассмотрен в работе в качестве необходимого условия дальнейшего развития межкультурных взаимоотношений и углубления взаимопонимания между культурами. Это объясняется его непосредственной включенностью в процесс как межкультурной, так и внутрнкультурной коммуникации.

Установлено, что культурный образ обладает широкими возможностями в качестве организующего элемента диалога, благодаря его языковой природе и биполярности смыслового содержания.

Отметим, что проблема исследования раскрывается посредством последовательного решения поставленных цели и задач.

Дальнейшая разработка выбранной проблематики может вестись в направлении прояснения смысла конвергентных процессов, имеющих место в мире.

 

Список научной литературыМорозова, Ирина Валерьевна, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Аксаков И.С. Сочинения. Т. 1.. С.-Петербург, 1891. С. 367.

2. Аникин А. Пушкин и современность // Свободная мысль, 1997, № 6. С. 85-93.

3. Антология мировой философии: в 4-х т. Т. 1. Ч. 2. М., 1969. 936 с.

4. Аристотель. Топика / Сочинения в 4-х т. Т. 2. М., 1978. С. 421-422.

5. Аристотель. Вторая аналитика / Сочинения в 4-х т. Т. 2. М., 1978. С. 345-346.

6. Артановский С.Н. Историческое единство человечества и взаимное влияние культур. Философско-методологический анализ современных зарубежных концепций. JL, 1967. 268 с.

7. Арутюнова Н.Д. Проблемы структурной лингвистики. М., 1984. -248 с.

8. Арутюнова Н.Д. Язык и мир человека. М., 1999. -896 с.

9. Ахиезер А.С. Россия: критика исторического опыта (Социокультурный словарь). Т. 3. М., 1991. С. 116-337.

10. Ю.Баллер Э.А. Социальный прогресс и культурное наследие. М., 1987. -158 с.

11. П.Баллер Э.А. Преемственность в развитии культуры. М., 1969. 294 с.

12. Барт Р. Основы семиологии / Структурализм «за» и «против». М., 1975. С. 114-115.

13. З.Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М., 1994. 615 с.

14. М.Барышков В.П. Ценностный аспект в русской философии / Категории и ценности культуры. Саратов, 1994. С. 48-59.

15. Баткин JI.M. Два способа изучать историю культуры // Вопросы философии. 1986, № 12. С. 104-115.

16. Батюшков К.Н. Сочинения. Т. 1. СПб., 1850. С. 38-39.

17. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1979. — 423 с.

18. Безансон А. Россия в XIX веке / Советское настоящее и русское прошлое. Сборник статей. М., 1998. С. 11-29.

19. Белый А. Символизм как мировосприятие. М., 1994. 528 с.

20. Бергсон А. Два источника морали и религии. М., 1994. 383 с.

21. Бергсон А. Материя и память / Собрание сочинений в 4-х т. Т. 1. М., 1992. С. 160-301.

22. Бердяев Н.А. Смысл творчества / Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. С. 254-518.

23. Бердяев Н.А. Судьба России. М., 2004. 333 с.

24. Бибихин В. Хайдеггер // Знание-сила. 1989. № 10. С. 61-68.

25. Библер B.C. Диалог и культура / Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика культуры. М., 1991. С. 95-169.

26. Библер B.C. От наукоучения к логике культуры: Два философских введения в двадцать первый век. М., 1991. - 412 с.

27. Богатырева Е.А. М.М. Бахтин: Этическая онтология и философия языка//Вопросы философии. 1993, № 1. С. 51-58.

28. Богин Г.И. Филологическая герменевтика. Калинин, 1982. 86 с.

29. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М., 2000. 387 с.

30. Борделон JI. Книга язык. СПб., 1761. 360 с.31 .Бубер М. Два образа веры. М., 1995. 462 с.

31. Бубер М. Я Ты. М., 1993. - 173 с.

32. Булгаков С.Н. Два града: исследование о природе общественных идеалов. СПб., 1997. 589 с.

33. Булгаков С.Н. Сочинения в 2-х т. Т. 1. М., 1993. 603 с.

34. Булгаков С.Н. Философия имени. СПб., 1998 446 с.

35. Буржуазная философская антропология XX века. М., 1986. 294 с.

36. Бэкон Ф. О достоинстве и приумножении наук / Сочинения в 2-х т. Т. 1.М., 1977.-567 с.

37. Вдовина И.С. Французский персонализм (1932-1982). М., 1990. 151 с.

38. Вебер М. Избранные произведения. М., 1990. 804 с.

39. Веневитинов Д.В. Московский вестник, II СПб., 1827. С. 69-70.

40. Веневитинов Д.В. Полное собрание сочинений. М., 1934. С. 220.

41. Вико Дж. Основания Новой науки об общей природе наций. М.; Киев, 1994.-618с.

42. Виндельбанд В. Философия в немецкой духовной жизни XIX столетия. М., 1993. 103 с.

43. Виноградов В.В. Язык Пушкина: Пушкин и история русского литературного языка. М., 2000. 509 с.

44. Витгенштейн Л. Логико-философский трактат. М., 1958. 133 с.

45. Волкова Е.В. Эстетика М.М. Бахтина. М., 1990. 64 с.

46. Вольтер и Россия. М., 1999. С. 32-39.

47. Воробьев Г.А. Француз-конфедерат в Сибири // Исторический вестник. 1898. Т. 73. № 8. С. 546-553.

48. Выготский Л.С. Мышление и речь. М., 1996. 416 с.

49. Вяземский П.А. Записные книжки (1813-1848) М., 1963. 507 с.

50. Вяземский П.А. Старая записная книжка. Л., 1929. 346 с.

51. Гадамер Г.-Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики. М., 1988. С. 516-518.

52. Гайденко П.П. Человек и история в свете "философии коммуникации" К. Ясперса / Человек и его бытие как проблема современной философии. М., 1978. С. 102.

53. Гарин И. Помысли самого себя / Человек, личность и природа. М., 1992. С. 39-51.

54. Гасилин В.Н. Феноменология Э. Гуссерля. Саратов, 1996. 38 с.

55. Гачев Г.Д. Русская Дума. Портреты русских мыслителей. М., 1991. -267 с.

56. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук / Сочинения. Т. 3. М., 1956. С. 325.

57. Гельвеций К.А. Об уме / Сочинения в 2-х т. Т. 1. М., 1973. 647 с.

58. Герд А.С. Этногенез и моделирование картины мира // Ежегодные международные чтения памяти кн. Н.С. Трубецкого. Чтения 2000 к 110-й годовщине со дня рождения: Евразия на перекрестке языков и культур. Проблемы сравнительной культурологи. М., 2000. С. 25.

59. Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977. -703 с.

60. Герменевтика: история и современность (Критические очерки). М., 1985.-304 с.

61. Герцен А.И. Избранные философские произведения в 2-х т. Т. 1. М., 1948. С. 278-280.

62. Гоголь Н.В. В чем же, наконец, существо русской поэзии и в чем ее особенность / Собр. соч. в 9-ти т. Т. 6. М., 1994.С. 162.

63. Гоголь Н.В. Мертвые души / Собр. соч. в 9-ти т. Т. 5. М., 1994. С. 158, 163.

64. Грасиан-и-Моралес Б. Грациан придворный человек. СПб., 1742. С. 14, 15.

65. Грациан-и-Моралес Б. Карманный оракул: Критикон. М., 1981. С. 28

66. Гречаная Е.П. Литературное взаимовосприятие России и Франции в религиозном контексте эпохи (1797-1825). М., 2002. 320 с.

67. Губман Б.Л. Современная философия культуры. М., 2005. 536 с.

68. Гумбольдт В. фон. Язык и философия культуры. М., 1985. 451 с.

69. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. СПб., 2004. С. 143-255.

70. Гуссерль Э. Философия как строгая наука. Новочеркаск, 1994. 357 с.

71. Гуткина И.М. Структура культурного пространства личности // Культура и человек в современной картине мира: Межвузовский научный сборник. Саратов, 2001. С. 42-46.

72. Давыдов Ю.Н. Память и культура // Социологические исследования. 1987. №6. С. 18.

73. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому. СПб., 1895.-629 с.

74. Дашкова Е.Р. Воспоминания княгини Е.Р. Дашковой. Лейпциг, 1876. С. 29.

75. Декарт Р. Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках / Сочинения В 2-х т. Т. 1. М., 1989. С. 269.

76. ДерридаЖ. О грамматологии. М., 2000. С. 512.

77. Деррида Ж. Позиции. К., 1996. 192 с.

78. Деррида Ж. Эссе об имени. М.; СПб., 1998. 192 с.

79. Дневник княгини Н.И. Куракиной // Девятнадцатый век. Исторический сб., издаваемый князем Ф.А. Куракиным под редакцией В.И. Смольянинова. Т. 1. М., 1903. С. 41.

80. Дюркгейм Э. О разделении труда. Метод социологии. М., 1991.-572 с.

81. Ерасов Б.С. Взаимодействие культур и проблемы взаимопонимания / Взаимодействие и взаимовлияние цивилизаций и культур на Востоке. Т. 2. М., 1988. С. 90.

82. Зотов А.Ф., Мельвиль Ю.К. Западная философия XX века: в 2-х т. Т. 1.М., 1994.-431 с.

83. Истинная политика знатных и благородных особ. СПб., 1787. С. 55

84. Калганова В.А. Проблема взаимодействия западноевропейской и русской культур рубежа XVII-XVIII вв. (Философско-культурологический аспект) // Автореф. дис. . канд. филос. наук. Саратов, Сарат. гос. ун-т, 2004. — 24 с.

85. Кант И. Антропология с прагматической точки зрения / Сочинения в 6-ти т. Т. 6. М., 1966. С. 419-422.

86. Карамзин Н.М. Избранное. М., 1990. 398 с.

87. Киреевский И.В. О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России / Киреевский И.В. Избранные статьи. М., 1984. С.205.

88. Коган JI.H. Теория культуры. Екатеринбург, 1993. 160 с.

89. Компак Ш. Танцевальный словарь. М., 1790. 137 с.

90. Конев В.А. Философия культуры и парадигмы философского мышления // Философские науки. 1991, № 6. С 16-29.

91. Крюденер, баронесса. Неизданные автобиографические тексты. М., 1998. С. 97, 107.

92. Кувакин В.А. Религиозная философия в России. М., 1980. 309 с.

93. Кузьмин А.Г. Истоки национального характера // Вестник Московского ун-та. Серия 8. История. 1993, № 5. С. 13-22.

94. ЮО.Курикалов Ю.Л. От слов к Логосу (Этюд философской герменевтики) // Логос, 1991. Кн. 1. Разум, духовность, традиции. Л., 1991. С. 178-198.

95. Курочкина И.Н. Формирование поведенческой культуры русского общества второй половины XVIII века // Общественные науки, 1999, №2. С. 103.

96. Кусков И. Танцевальный учитель, заключающий в себе правила и основания сего искусства к пользе обоего пола, со многими гравированными фигурами и частию музыки. СПб., 1794. — 201с.

97. ЮЗ.Кюстин А. де. Россия в 1839 году. Т. 2. М., 1996. С. 54-55.

98. Лаврентьева Е.В. Светский этикет пушкинской поры. М., 1999. -640 с.

99. Лазарев В. Освальд Шпенглер и его взгляды на искусство. М., 1922.- 152 с.

100. Лакан Ж. Функция и поле речи и языка в психоанализе. М., 1995. -101 с.

101. Ла-Шетарди Т. де. Наставление знатному молодому человеку, или Воображение о светском человеке. СПб., 1778. 247 с.

102. Левинас Э. Избранное: Тотальность и бесконечное. М.; СПб., 2000. -415 с.

103. Левинас Э. Время и другой. Гуманизм другого человека. СПб., 1998.-265 с.

104. Леви-Строс К. Путь масок. М., 2000. 399 с.

105. Ш.Лейбниц Г.В. Новые опыты о человеческом разумении автора системы предустановленной гармонии / Сочинения в 4-х т. Т. 2. М., 1985.-274-363 с.

106. Лейчик В.М. Реальное и виртуальное в понятии «диалог культур» // Вестник Моск. Ун-та. Серия 19. Лингвистика и межкультурная коммуникация. № 3. 2001. С. 73-80.

107. ПЗ.Ле Нобль Э. Светская школа, или Отеческое наставление сыну об обхождении в свете: 2-х т. СПб., 1761. Т.2. С. 306.

108. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. М., 1998. 159 с.

109. Логический анализ языка: Истина и истинность в культуре и языке. М., 1995.-208 с.

110. Логический анализ языка: Культурные концепты. М., 1991. 203 с.

111. Локк Дж. Элементы естественной философии / Избранные философские произведения в 2-х т. Т. 2. М., 1988. С. 489-491.

112. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. М., 1930. 229 с.

113. Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М., 1976.-367 с.

114. Лосский И.О. Учение о перевоплощении. Интуитивизм. М., 1992. -208 с.

115. Лосский И.О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. М., 1999. 399 с.

116. Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре: Быт и традиции русского дворянства (XVIII начало XIX). - 2-е изд., доп. СПб., 2001. - 415 с.

117. Лотман Ю.М. К построению теории взаимодействия культур (семиотический аспект) / Семиосфера. С.-Петербург, 2000. С. 603614.

118. Лотман Ю.М. О метаязыке типологических описаний культуры / Семиосфера. С.-Петербург, 2000. С. 462-485.

119. Лотман Ю.М. Память культуры. История и семиотика / Семиосфера. С.-Петербург, 2000. С. 335-389.

120. Магазин общеполезных знаний и изобретений с присовокуплением модного журнала, раскрашенных рисунков и музыкальных нот. Ч. 2. Спб., 1795. С. 389

121. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика. М., 1979. -431 с.

122. Макаров П. Сочинения и переводы, изд. 2-е. Т. I. Ч. 2. М., 1817. С. 21.

123. Мамудян М. Лингвистика. М., 1985. С. 50.

124. Мандельштам О.Э. Слово и культура. М., 1987. 319 с.

125. Маритен Ж. Краткий очерк о существовании и существующем / Проблема человека в западной философии. М., 1988. С. 229-261.

126. Марков Б.В. Разум и сердце: история и теория менталитета. СПб., 1993.-229 с.

127. Масон Ш. Секретные записки о России. М., 1996. С. 137.

128. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. Спб., 1999. 605 с.

129. Местр Ж. де. Петербургские письма, 1803-1817. СПб., 1995. 334 с.

130. Местр Ж. де. Санкт-Петербургские вечера. СПб., 1998. 736 с.

131. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры: в 3-х т. Т. 1. М, 1993.-528 с.

132. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры: в 3-х т. Т. 2. М, 1994.-416 с.

133. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры: в 3-х т. Т. 2. Ч. 2. М, 1994.-491 с.

134. Мировоззренческая культура личности: (Философские проблемы формирования). Киев, 1986. 295 с.

135. Миролюбова JI.P. Вещная среда как феномен культуры. Саратов, 1986.-139 с.

136. Митюшин А.А. Творчество Г. Шпета и проблема истолкования действительности // Вопросы философии, 1988. № 11. С. 93-104.

137. М.М. Бахтин как философ. М., 1992.-251 с.

138. Монкриф Ф. Опыт о надобности и средствах нравиться. М., 1788. С. 98.

139. Мунье Э. Что такое персонализм? М., 1994. 128 с.

140. Налимов В.В. Спонтанность сознания. М., 1989. 69 с.

141. Нанси Ж.-Л. О со-бытии / Философия Мартина Хайдеггера и современность. М., 1999. 256 с.

142. Наставление, как сочинять и писать всякие письма к разным особам, с приобщением примеров из разных авторов. М., 1769. 105 с.

143. Общественное сознание и мир человеческих ценностей. Саратов, 1993.- 141 с.

144. Одоевский В.Ф. Русские ночи. Д., 1975. С.344.151.0садчий А.В. «Взаимодействие культур» как понятие современной культурологии // Автореф. дис. . канд. филос. наук. М., Моск. гос. ун-т, 2001.-24 с.

145. Основы теории речевой деятельности. М., 1974. С. 24.

146. Палий Е.Н. Салон как феномен отечественной культуры первой трети XIX в. // Педагогика. М., 1997, № 6. С. 71-79

147. Письмо С.Р. Воронцову от 1 августа 1979 г. // Архив князя Воронцова. М., 1884. Кн. 30. С. 106.

148. Платон. Федон / Сочинения в 3-х т. Т. 2. М., 1970. С. 11-95.

149. Полевой Н.А. Очерки русской литературы. СПб., 1839. Т. 1. С. 4849.

150. Потебня А.А. Мысль и язык / Потебня А.А. Слово и миф. М., 1989. С. 150-151.

151. Проблема человека в западной философии. М., 1988. 44 с.

152. Пушкин А.С. Сочинения. Т. IX. М., 1947. С. 17, 309

153. Пьянзин Э.П. Взаимодействие культур в условиях современной цивилизации (на примере философии культур России и США). // Автореф. дис. . канд. филос. наук. Саранск, 1995. -22 с.

154. Работы Ж. Маритена по культурологии и истории мысли. Вып. 1. М., 1998.- 148 с.

155. Радожицкий И. Походные записки артиллериста, с 1812 по 1816 год. Ч. III. М., 1835. С. 45

156. Разум и культура: Сб. науч. тр. Саратов, 2001. 244 с.

157. Рамишвили Г.В. Языкознание в кругу наук о человеке // Вопросы философии. 1981. № 6. С. 104.

158. Россия XVIII века глазами иностранцев. Л., 1989. 264 с.

159. Россия. Запад. Восток: Встречные течения. СПб., 1996. 444 с.

160. Руссо Ж.Ж. Об общественном договоре. Трактаты. М., 1998. 416 с.

161. Самарин Ю.Ф. Сочинения. T.V. (Письмо к Попову, 1842 г.). М., 1880. С. LIII.

162. Самосознание европейской культуры XX века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. М., 1991.-366 с.

163. Сиповский В.В. Очерки из истории русского романа. СПб., 1910. Т. 1. Вып. 1(18 век)-951 с.

164. Соловьев B.C. Философия искусства и литературная критика. М., 1991.-701 с.

165. Социальная память российской цивилизации, Саратов. 2001. 92 с.

166. Станкевич Н.В. Переписка. М., 1914. С. 290.

167. Строев А.Ф. Россия глазами французов XVIII- нач. XIX века // Логос. 1999. №8. С. 8-41.

168. Строев А.Ф. «Те, кто поправляет фортуну»: Авантюристы Просвещения. М. 1998. С. 238.

169. Сумерки богов. М., 1989. 398 с.

170. Сурова Е.Э. Европеец «отчужденный»: Персоналистская личность. СПб., 2004. 284 с.

171. Творческая активность сознания. Л., 1986. 150 с.

172. Томашевский Б.В. Пушкин. Современные проблемы историко-литературного изучения Л., 1925. 134 с.

173. Томашевский Б.В. Пушкин и Франция. Л., 1960. 498 с.

174. Трубецкой Н.С. Вавилонская башня и смешение языков (1923) / Трубецкой Н.С. История. Культура. Язык. М., 1995. С. 330.

175. Тургенев И.С. Полное собрание сочинений и писем в 30-ти тт. Т. I. М., 1978. С. 430.

176. Тынянов Ю.Н. Поэтика. История литературы. Кино. М., 1977. -574с.

177. Устьянцев В.Б. Общественное сознание в изменяющемся мире // Общественное сознание и мир человеческих ценностей. Саратов, 1993. С. 3-13.

178. Устьянцев В.Б. Ценности социальной памяти // Категории и ценности культуры. Саратов, 1994. С. 30-37.

179. Философия истории: Антология. М., 1995. 351 с.

180. Философский словарь. М., 1991. С. 330.

181. Флоренский П.А. Имена. М., 2003. 330 с.

182. Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. М., 1989. — 575 с.

183. Французская философия сегодня. Анализ немарксистских концепций. М., 1989. 264 с.

184. Фрейд 3. Будущее одной иллюзии / Сумерки богов. М., 1989. С. 94143.

185. Фрейд 3. Тотем и табу. М., 1997. 446 с.

186. Фриауф В.А. К вопросу о существе философствования // Человек и мир. Саратов, 1992. С. 3-10.

187. Фриауф В.А. Язык. Сознание. Человеческая реальность. Абсолютно другое. Саратов, 2005. 230 с.

188. Фуко М. Слова и вещи. М., 1994. С. 33-34.

189. Хайдеггер М. Время и бытие. Статьи и выступления. М., 1993. -447 с.

190. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге: Избр. ст. позд. периода тв-ва. М., 1991. 192 с.

191. Хомяков А.С. Сочинения: в 2-х т. Т. 1. М., 1994. 478 с.

192. Цимбаев Н.И. Россия и русские (Национальный вопрос в Российской империи) // Вестник Московского ун-та. Серия 8. История. 1993, № 5. с. 23-32

193. Чаадаев П.Я. Полное собрание сочинений и избранные письма. Т. 2. М., 1991.-672 с.

194. Шевырев С.П. Москвитянин, СПб., 1842, Ч. И, № 3. С. 159-160.

195. Шелер М. Избранные произведения. М., 1994. 490 с.

196. Шелер М. Формы знания и образование // Человек. 1992. № 4. С. 85-96; № 5 С. 63-75.

197. Шеллинг Ф.В.И. Введение в философию мифологии / Сочинения в 2-х т. Т. 2. М., 1989.-636 с.

198. Шпенглер О. Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории. Т. 1.М., 1998.-672 с.

199. Шпенглер О. Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории. Т. 2. М, 1999.-718 с.

200. Шпет Г.Г. Сочинения. М., 1989. 601 с.

201. Шубарт В. Европа и душа Востока. М., 1997. 448 с. 209.Элиаде М. Избранные сочинения: Миф о вечном возвращении;

202. Образы и символы; Священное и мирское. М., 2000. 414 с. 210. Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию. Спб., 1998.-430 с.

203. Эрн В.Ф. Время славянофильствует / Сочинения. М., 1991. С. 371401.

204. Юнг К.Г. Душа и миф: Шесть архетипов. М., 1997. 383 с.

205. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991. 527 с.

206. AnsartP. Les Sociologies contemporaines, P., 1990. -344 p.

207. Auge M. Le sens des autres. P., 1997. 199 p.

208. Bourdieu P. La Distinction, critique sociale du jugement, P., 1979. -670 p.

209. Bourdieu P. Langage et pouvoir symbolique. P., 1982. 175 p.

210. Braudel F. Ecrits sur l'histoire. P., 1985. 314 p.

211. Buer J.-L. La Russie. P., 2001. 126 p.

212. Cadot M. La Russie dans la vie intellectuelle fran9aise. 1839-1856. P., 1976. P. 546

213. Caille A. Critique de la raison utilitaire. P., 2003. 164 p.

214. Callot E. Civilisation et civilizations: Recherches d'une philosophic de la culture. Paris, 1954. P. 128.

215. Desjeux D. Le Sens de l'autre, Unesco, 1991. 169 p.

216. Elias N. La Societe de cour. P., 1985. 330 p.

217. Gennep A. Van. Les Rites de passage, 1909. P., 1981.-288 p.

218. Gerbod P. D'une revolution, a l'autre: Les Fransais en Russie de 1789 a 1917 // Revue des etudes slaves. P., 1985. T. 57, fasc. 4. P. 606-608.

219. Jost F. La France litteraire en face de la Russie: Jalons d'une decouverte / Jost F. Essais de litterature comparee. T. 2. Fribourg, 1968. P. 259-312.

220. Laplantine F. Clefs pour l'antropologie. P., 1987. P. 164.

221. Mauss M. Essais sur le don. Forme et raison de l'echange dans les societes archai'ques / Mauss M. Sociologie et Antropologie, P., 6-e edition, 1995. P. 145-279.

222. Masson Ch. M6moires secrets sur la Russie pendant les regnes de Catherine II et Paul I. P., 1859. P. 175

223. Mendras H. La fin des paysans. P., 1967. 359 p.

224. Passenans M.P.D. La Russie et l'esclavage dans leurs rapports avec la civilisation europeenne. Т. 1. P., 1822. P. 197-198, 221-243.

225. Passenans M.P.D. La Russie et les Russes. P., 1882. 556 p.

226. Riviere C. Les Rites profanes, P., 1995.-261 p.

227. Rjeoutski V. La communaute francophone de Moscou sous le regne de Catherine II // Revue des etudes slaves. T. 68, fasc. 4. P., 1996. P. 445461.

228. Rocher G. Introduction a la sociologie generale, tome 1: L'action sociale. P., 1970.-187 p.

229. Sebag L. Marxisme et Structuralisme. P., 1964. P. 121

230. Stael, Madame de. Dix annees d'exil. P., 1996. P. 278