автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему: Парадокс ритуального созерцания времени

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Чернов, Леонид Сергеевич

Введение 3

Глава 1. Ритуальное основание времени 9

§ 1. Проблема онтологического статуса времени 9

§ 2. Культурная специфика первичного созерцания: 36 - 65 зрелищность начала времени

Глава 2. Проблема времени в контексте новой ритуальности 66

§ 1. Время как временность в гипер-реальности 66

§ 2. Овеществление времени в новой ритуальности 96

Введение диссертации2000 год, автореферат по философии, Чернов, Леонид Сергеевич

Актуальность темы исследования. Тема времени интересовала философию во все времена: от момента ее зарождения до наших дней. Вопрос времени заботил Платона, Аристотеля, Августина, Гегеля и Канта. Время притягивало к себе мудрецов и мыслителей различных эпох и культур, заставляло думать о себе, анализировать, решать его противоречия и парадоксы. Как сказал Эдмунд Гуссерль, время "подобно давнему кресту", возложенному на плечи философствующего разума. Время как тема исследования, в этом смысле - было и остается актуальным всегда.

Сегодня, когда отечественная философия и культура входят на равных в интеллектуальное и теоретическое сообщество мировых гуманитарных проблем и вопросов, тема времени вновь требует своей включенности в общий контекст философских моделей и критических штудий различных школ, течений и направлений, занимающихся исследованием времени. Необходимо всякий раз вскрывать предельные онтологические основания для того, чтобы адекватно и трезво анализировать новую социальную и метафизическую реальность. Вопросы, связанные со временем, позволяют это сделать.

В эпоху смешения научных и художественных стилей, интегрированности наук, "гетерогенности" культурных миров, появления пограничных областей знания, как никогда актуально задаться вопросом и выявить предельные границы этого смешения, крайние теоретические и метатеоретических условия диалога различных временных и местных (локальных) культур.

Актуальность общефилософского изучения времени и того аспекта, который поднимается в данной работе, а именно - аспекта наглядности времени, принадлежит в первую очередь самой окружающей действительности: миру повседневного языка, рекламы, радио и телевидения, миру, во многом созданному усилиями средств массовой коммуникации и миру, в котором "время" нещадно эксплуатируется, забалтывается и размывается. Через "время" глубина и фундаментальность смысло-жизненных вопросов сводятся к несущественным и сиюминутным представлениям. Необходимо выяснить природу и источник парадоксальной наглядности времени, выявить пределы временного априоризма.

Сегодня, в эпоху идеологического постсоветского кризиса, необходимо четко очертить возможности и пределы наглядности в отношении времени, дабы с одной стороны - обозначить и найти "утраченное время" общего целого, а с другой - четко указать место единичного "я" в границах этого целого.

Следует отметить, что кантовское определение времени, которое использу- ; ется в данной работе и которое взято автором в качестве базового ("время есть внутренняя форма наглядного представления"), обладает достаточными эвристическими ресурсами и способно выявить многие, в том числе не только гносеологические, но и общекультурные проблемы, противоречия и парадоксы современного общества. Очевидность такого выявления и его описания не должны быть подвергнуты сомнению.

Степень разработанности темы. Проблему времени специально анализировали и изучали такие классики европейской и мировой философии, как: Аристотель, Августин, Фома Аквинский, Декарт, Кант, Гегель. Тема времени находится в основании философских построений этих мыслителей. Результатом их теоретических конструкций в отношении времени является понимание времени как присутствия, присутствия момента теперь, присутствия мыслящего разумного субъекта. Все классические теории времени исходят из признания тождественного, равного себе субъекта, спрашивающего о времени и ориентирующего в этом вопросе на безвременного Абсолютного (трансцендентального) субъекта.

В XX веке проблематика времени разрабатывалась в границах феноменологического метода (Э.Гуссерль, М.Хайдеггер), в рамках философии жизни (А.Бергсон), представителями экзистенциальной философии (Ж.П.Сартр,

A.Камю), философии структурализма и постструктурализма, этнографии и антропологии (К.Леви-Стросс, Ж.Делез, Ф.Гваттари, Ж.Бодрийяр, Э.Сепир,

B.Тернер). Отдельного внимания заслуживают попытки осмысления и анализа времени, находящиеся на стыке социальных и естественнонаучных дисциплин (И.Пригожин).

Из отечественных исследователей, разрабатывавших тему времени, необходимо назвать В.И.Молчанова, А.Г.Чернякова, М.К.Мамардашвили, А.М.Пятигорского, Б.А.Успенского, З.М.Какабадзе, П.П.Гайденко, Ю.Б.Молчанова, Н.Н.Трубникова, А.И.Ракитова, Я.Ф.Аскина, А.В.Грибакина, Д.В.Никулина, М.А.Аркадьева.

Влияние на разработку тематики времени оказали культурологические исследования Г.Гачева, М.Ю.Лотмана, В.Н.Топорова, В.В.Бибихина, Т.М.Горичевой, Р.Р.Москвиной, А.Я.Гуревича, С.С.Хоружего, В.Подороги, М.Ямпольского, Б.Гройса, Ю.И.Мирошникова, А.И.Лучанкина.

Учитывая, что значительная часть данной работы посвящена непосредственно философскому анализу кантовского априоризма, необходимо отметить, что по этому вопросу существует достаточно обширный объем отечественной научной литературы. Среди исследователей, которые работали в этом направлении, в первую очередь необходимо назвать В.И.Молчанова, А.Л.Доброхотова, Г.Тевзадзе, М.К.Мамардашвили, А.Г.Чернякова, В.Ф.Асмуса,

A.В.Гулыгу, В.С.Библера, А.В.Ахутина, И.С.Нарского, К.Н.Любутина,

B.Н.Володина, В.Б. Куликова.

Среди множества точек зрения, подходов и моделей, касающихся времени, в первую очередь необходимо подчеркнуть значимость положений тех авторов, которые изначально фиксировали принципиальную парадоксальность времени и невозможность его объективного, внешнего постижения. Традиция, идущая от Зенона Элейского, Аристотеля, Августина, Фомы Аквинского и Канта к феноменологии Гусерля и Хайдеггера, находит свое продолжение в работах М. Мерло-Понти, Ж.Деррида, Э.Левинаса, П.Рикера, М.К.Мамардашвили, К.А. Свасьяна, З.М.Какабадзе, А.Г.Чернякова, А.В.Ахутина, В.И.Молчанова. Общим моментом данных исследований в отношении времени является понимание времени как временности через воплощенность человеческого существования. Существенно отметить, что сегодня многие философские методы и способы рассмотрения предметов и явлений включают в себя временной аспект описания как уже обязательный и неотъемлимый от самого описания.

Постановка проблемы. Учитывая, что время как тема анализа и исследования, ставилась и решалась философами-классиками и многими современными учеными, необходимо зафиксировать крайнюю трудность в самой постановке проблемы, касающейся времени. Время, в силу своей универсальности и всеобщности, постоянно "ускользает" от исследования, не позволяя себя пробле-матизировать в целом. В результате сам вопрос о времени либо нивелируется до несущественного, либо анализ времени сводится к его внешней описатель-ности, либо - время расчленяется по предмету. В итоге обнаруживается множество времен: время биологическое, время физическое, социальное и так далее.

В данной работе из всего множества вопросов и проблем, связанных со временем, выбрана одна - проблема парадоксальной сочетаемости априорности времени и его наглядности. Границами этого парадокса обусловлен подбор источников, на которые опирается данное исследование, и, в рамках этого парадокса будет идти изложение материала работы.

Методологическая основа исследования. Методологической особенностью работы является сочетание феноменологической философской проблематики времени с определением ритуала, данным В.Тернером в границах этнографического исследования. Учитывая общую идею данной работы, заключающуюся в сведении априоризма времени к наглядной ритуальности, а также опираясь в вопросе о ритуальном происхождении философии на идеи О.М.Фрейдерберг, В.И.Иванова, А.Ф.Лосева, Э.Голосовкера, М.Элиаде, А.В.Ахутина, Т.В.Васильевой, А.Б.Успенского, В.В.Скоробогацкого, мы считаем данное сочетание возможным и полагаем его научно корректным.

Необходимо указать на широкий культурологический материал четвертого параграфа работы ("Контуры новой ритуальности"), в котором используется в качестве примеров и аргументов образы художественной литературы (творчества М.Пруста, Ф.М.Достоевского, Х.-Л.Борхеса) и русской поэзии, в частности

- И.Бродского, Н.Гумилева, Д.Хармса, О.Мандельштама. Мы полагаем, что движение феноменологии в понимании предметности времени/двигалось) логически взаимосвязано с творческими поисками российской культуры двадцатого века.

Цели и задачи исследования. Целью работы является обоснование положения о зависимости наглядности времени от ритуального культурного основания.

Для достижения намеченной цели необходимо решить в процессе работы следующие задачи:

- определить теоретико-методологические возможности и границы феноменологического анализа времени,

- указать причины противоречия трансцендентального понимания времени,

- зафиксировать изменение в самоидентификации субъекта, осуществляющего первичное предметное полагание на основании временности,

- вскрыть последствия перехода времени во временность для современного понимания реальности,

- проанализировать концептуальные противоречия феноменологической философии, касающиеся гипертрофированного понимания индивидуального волевого момента,

- раскрыть специфику современного ритуального основания и охарактеризовать его влияние на различные культурные образы времени.

Новизна исследования. Работа по заявленной теме содержит в себе следующие элементы научной новизны:

- обосновано положение о зависимости феноменологического понимания времени от ритуального постижения времени, проанализировано положение о том, что идея наглядности времени является ключевой для формирования онтологического представления о времени,

- раскрыто и позитивно обосновано трансцендентальное содержание временного априоризма, 8

- показана взаимосвязь между пониманием времени и первичным ритуалом,

- проанализировано влияние индивидуальной воли на трансформацию ритуального и культурного образов времени.

Структура работы. Диссертационное исследование состоит из введения, двух глав и заключения. Каждая глава содержит в себе по два параграфа. Расположение глав, параграфов и их последовательность обусловлены логикой исследования. В конце работы представлен список цитируемой и используемой литературы. Общий объем диссертации составляет 144 страницы. Список литературы содержит 145 наименований.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Парадокс ритуального созерцания времени"

Выводы по второму параграфу и второй главе

1. Мифологический язык стремится показать мир изнутри. В этом смысле такой язык самозамкнут, в нем присутствует полнота описания и самоописания1. Но это внутреннее не целого, а внутреннее единичного. Подобного рода взгляд при первом приближении максимально реалистичен, ибо он предельно конкретен. Вещи, увиденные в таком свете, не просто видятся, они ощупываются (у И.Бродского: "зренье - орган трения о вещи"). Однако, достигая эффекта выразительности, изнутри видимая вещь оказывается расчлененной на буквы, несвязные звуки. Чем ближе вещь приближается, тем больше расстояние до того метафизического принципа, с позиции которого приближенное может быть понято и истолковано.

2. Если метафизичность взгляда отрицается или ставится под сомнение, то неметафизический, "реальный" мифологический взгляд попросту "сжигает" вещь, как это делает прожектор или увеличительное стекло с близкого расстояния, оставляя видящему только воспоминание о вещи вместо самой вещи. Как это и было у Пруста. Если же принять во внимание не только "дискретный" взгляд на вещи, не только практику внимательного рассматривания вещей и знаков, но и противоположную практику - практику тотального вписывания вещи в ту или иную картину ("картину мира"), "серию" (Бодрийяр), систему, модель или структуру, то именно на стыке "глобализма" мелочи и "глобального" отношения к миру в целом как к чему-то такому, что можно увидеть - как мелочь, как вещь - и возникает взаимопереход реальности в гиперреальность и их обоих в нереальность и нехватку реальности. Если в попытке максимально достоверно и реалистично изобразить предмет (вещь, индивидуальную единичность), жертвуя фоном и окружающим контекстом, то и мир в целом, реальность как идея, тоже может быть представлена в качестве мелочи, в качестве

1 Лотман Ю.М., Успенский Б.А. Миф - имя - культура . С. 67. простого повседневного" предмета, который суть знак, знак знака, выразительный эффект.

3. Внимательное видение в итоге делает вещи настолько реальными, что подразумеваемое невидимое: фон, окружение, контекст, - делается не просто невидимым, оно приобретает статус несуществования, пустоты и небытия. Эта пустота, которая выпячивает при помощи нового языка на сцену конкретную вещь, есть по-сути - пустота отсутствия традиции. Сегодня, оказывается - для того, чтобы внимательно, феноменологически увидеть, "ухватить" вещь в ее сущности, требуется работать с последствием редукции традиции. Эта редукция, в ее феноменологическом, гуссерлевском варианте, фактически разрушает временную рамку существования предметов и представляет предмет в его не временном, априорном не в кантовском смысле, а в ритуальном виде. Гуссерль пишет: ".примем как абсолютно достоверное следующее: окружающий человека мир является в сущности все тем же, сегодня и всегда, а значит, и в том, что касается перво-учреждения и устойчивой традиции"1. Акмеист сказал: ".вчерашний день еще не родился. Его еще не было по-настоящему. Я хочу снова видеть Овидия, Пушкина, Катулла, и меня не удовлетворяет истол рический Овидий, Пушкин, Катулл" .

4. Парадокс кантовского трансцендентализма упирается в новую мифоло-гичность и ритуальность. Сцены прошлого, исторические события превращаются в сцену легкого зрелища, шоу, представления, такую, какой не было даже у Кафки, ( а ведь "Елизавета Бам" - это тоже суд, следствие, процесс над Елизаветой Бам, которую ложно обвиняют в убийстве ).

1 Гуссерль Э. Начало геометрии. М.: Ас1 Ма^пет, 1996. С. 245. 2

Мандельштам О. Слово и культура// Мандельштам О. Стихотворения. Свердловск.: Сред-неуральское книжное изд-во, 1990. С. 417.

Заключение

Общей задачей работы был показ зависимости временного априоризма от наглядного ритуального основания философии и культуры в целом. В заключение необходимо подвести общие итоги и обозначить перспективы исследования по предложенной проблематике.

1. Используя одно из определений ритуала мы понимаем его достаточную условность и то, что другие исследования могут пользовать его модификациями и даже выдвигать свои, в зависимости от характера работы. Одно бесспорно: генетически, содержательно и практически (опытно) время проявилось через ритуал и продолжает проявляться в первую очередь опытным путем. Через живую реальность индивида, через его конечность и определенность время постоянно восстанавливает свой онтологический статус, стремясь овеществиться на предметном уровне. Противоречие априорного понимания времени упирается в опыт, но в опыт не как практику, не как в социальный, обобществленный опыт, а в опыт ритуальной организации.

2. Принимая ритуальное понимание времени, мы вынуждены принять его в отношении вещей, Сверх-естественных сил и всего ритуала целиком. Если ритуал с его наглядностью, идеей начала, вещественностью, определенностью и экстазисом является своеобразным эйдосом культуры, то отдельный анализ таких философских тем, как "предметность", "измененные состояния сознания", "автор - исполнитель", "речь - язык" и других, должен с необходимостью подразумевать их ритуальную взаимосвязь. В этой связи перспективными и актуальными будут такие исследования, которые выявляют зависимость научных теорий, установок, художественных и культурных стилей от ритуальных, религиозных, культовых компонентов (примером могут послужить работы П.П.Гайденко, Д.В.Никулина, А.В.Ахутина).

3. В результате проделанной работы мы пришли к выводу, что трансцендентализм и априоризм времени не исключает его наглядности, но парадоксальным образом сочетается с ней. Элемент наглядного во времени - это отголосок ритуального зрелища, со временем превратившегося в отстраненное рефлексивное наблюдение классической философии. При этом, современная эксплуатация наглядности времени порождает массу единичных, неукорененных в традиции псевдоритуалов и тем самым возникает ситуация размывания всякой культурной определенности, потери ее идентичности. Пример - экспансия восточных "гносеологических установок" на западную культуру.

4. Крайне важно зафиксировать то положение, согласно которому продуцируемая гиперреальностью обычность, обыденность и повседневность времени лишают субъекта культуры и философии идеи трансценденции, через которую конституируется личная идентичность. Имманентная социальная плоскость, состоящая из знаков и их следов, не способна выдержать ни культурное, ни ритуальное здание традиции, которая в свою очередь есть фундаментальное (реальное, опытное) начало истории. Без подробного разбора и анализа соотношения истории и времени невозможны принципиальные выводы в отношении временности человеческого бытия. (Примером критики историзма служат работы А.Пятигорского).

5. Отечественная философия традиционно испытывала влияние немецкой философии. Смена идеологического мифа стремительно переориентировала современный стиль отечественной философии на Францию и Америку, на литературоведение, на философию, как на работу с текстом. В этой ориентации важно помнить о собственной специфике философствования, о той глубокой религиозной традиции, которая в состоянии не только вступить в диалог с западной наукой, но и обогатить ее. Примером такого диалога является попытка совмещения онтологии М.Хайдеггера с православной святоотеческой антропологией, которую осуществляет С.С.Хоружий. Время, понимаемое как временность определенного субъекта, в религиозном опыте непосредственно противостоит: с одной стороны - вечности спасения, а с другой - вечности небытия.

Список научной литературыЧернов, Леонид Сергеевич, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Августин А. Исповедь / Вступ. статья A.A. Столярова. М.: Ренессанс, 1991.488 с.

2. Аркадьев М.А. Временные структуры новоевропейской музыки. Опыт феноменологического исследования. М.: Библос, 1993. 168 с.

3. Альтицер Т. Россия и апокалипсис // Вопросы философии. 1996. № 7. С. 110 127.

4. Аристотель. Сочинения. В 4 т. Т.З / Вступ. статья и примечания И.Д. Рожанского. М.: Мысль, 1981. 613 с.

5. Арто А. Театр и его двойник: Пер. с фр. М.: МАРТИС, 1993. 189 с.

6. Аскин Я.Ф. Проблема времени и ее философское истолкование // Диссертация на соискание ученой степени доктора философских наук. На правах рукописи. Свердловск: УрГУ, 1966. 536 с.

7. Асмус В.Ф. Иммануил Кант. М.: Наука, 1973. 534 с.

8. Ахутин A.B. Открытие сознания. Древнегреческая трагедия // Человек и культура. Индивидуальность в истории культуры. М.: Наука, 1990. С. 5 43.

9. Байбурин А.К. Об этнографическом изучении этикета // Этикет у народов передней Азии. М.: Наука, 1988. С. 12 38.

10. Барт Р. Дидро, Брехт, Эйзенштейн: Пер. с фр. // Как всегда об авангарде: Антология французского театрального авангарда. М.: Гитис, 1992. С. 173 181.

11. Барт Р. Camera Lucida: Комментарий к фотографии / Пер. с фр. послесл. и коммент. М.Рыклина. М.: Ad Marginem, 1997. 224 с.

12. Барт Р. Основы семиологии // Структурализм "за" и "против". М.: Прогресс, 1975. С. 114 164.

13. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М.: Искусство, 1986. 445 с.

14. Бергсон А. Собр. соч. в четырех томах: Пер. с фр. Т. 1. М.: Московский клуб, 1992. 336 с.

15. Бибихин В.В. Мир. Томск.: Водолей, 1995. 144 с.

16. Библер B.C. Век Просвещения и критика способности суждения: Дидро и Кант // Западноевропейская художественная культура XVIII века. М.: Наука, 1980. С. 151 248.

17. Бодрийяр Ж. О совращении: Пер. с фр. // Ad Marginem -96. М.: Ad Marginem, 1995. С. 324 353.

18. Бодрийяр Ж. Система вещей. М.: Рудомино, 1995. 168 с.

19. Боннар А. Софокл и Эдип ответ року // Софокл Эдип -Царь. Калининград: Янтарный сказ, 1997. С. 4 - 59.

20. Борхес X. Фунес чудо памяти: Пер. с исп. // Борхес X,-JI. Проза разных лет. М.: Радуга, 1989. С. 93 - 98.

21. Борхес X. Поиски Аверроэса // Борхес X.-JI. Проза разных лет. М.: Радуга, 1989. С. 155 160.

22. Борхес X. Стыд истории // Письмена Бога. М.: Республика, 1992. С. 107 -111.

23. Бродский И. Назидание. Стихи 1962 1989 г.г. JI.: СП "Смарт", 1990. 260 с.

24. Бродский И. Письма римскому другу: Стихотворения. Л.: Ленинградский комитет литераторов, ЭТС "Экслибрис", 1991. 192 с.

25. Васильева Т.В. Афинская школа философии. М.: Наука, 1985. 160 с.

26. Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли: Пер. с фр. М.: Прогресс, 1988. 224 с.

27. Володин В.В., Любутин К.Н., Нарский И.О. От "рассудка" к "разуму" (Кант, Гегель, Фейербах). Екатеринбург, 1991.

28. Гайденко П.П. Христианство и генезис новоевропейского естествознания // Философско-религиозные истоки науки. М.: Наука, 1997. С. 44 88.

29. Гайденко П.П. Эволюция понятия науки: 17-18 в.в. М.: Наука, 1987. 444 с.

30. Гачев Г.Д. Национальные образы мира. М.: Советский писатель, 1988. 448 с.

31. Гваттари Ф., Делез Ж. Анти-Эдип. Капитализм и шизофрения: Пер. с фр. М.: ИНИОН, 1990. 325 с.

32. Гегель Г. Наука логики. T.l. М.: Мысль, 1970. 437 с.

33. Гегель Г. Феноменология духа / Пер. Г. Шпета. СПб.: Наука, 1992. 438 с.

34. Гегель Г. Энциклопедия философских наук. Т. 1. Наука логики. М.: Мысль, 1974. 552 с.

35. Голосовкер Э. Логика мифа. М.: Наука, 1986. 278 с.

36. Горичева Т. М. Православие и постмодернизм. Л.: Изд-во "ЛГУ", 1991. 86 с.

37. Горичева Т. М. Христианство и современный мир. СПб.: Алетейя, 1996. 270 с.

38. Грибакин A.B. Жизненный путь как социально-историческое утверждение человека. Иркутск: Изд-во Иркут.ун-та, 1985. 200 с.

39. Гройс Б.Е. Философия и время // ЛОГОС. Ленинградские международные чтения по философии культуры. Разум. Духовность. Традиции. Изд-во: "ЛГУ", 1991. С. 5 32.

40. Гулыга A.B. Кант сегодня // Кант И. Трактаты и письма. М.: Наука, 1980. С. 5 42.

41. Гумилев Н. Стихи. Поэмы. Тбилиси.: Мерани,1988. 456с.

42. Гуревич А .Я. Категории средневековой культуры. М.: Искусство, 1984. 350 с.

43. Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия: Пер. с нем. // Гуссерль Э. Философия как строгая наука Новочеркасск.: Сагуна, 1994. С. 101 127.

44. Гуссерль Э. Начало геометрии. Введение Жака Деррида: Пер. с нем. и фр. М.: AdMarginem, 1996. 245 с.

45. Гуссерль Э. Философия как строгая наука // Гуссерль Э. Философия как строгая наука. Новочеркасск.: Сагуна, 1994. С. 127 -145.

46. Густырь A.B. К публикации главы из книги М.Мерло-Понти "Феноменология восприятия" // Историко-философский ежегодник 90. М.: Наука, 1991. С. 267 - 271.

47. Декарт Р. Сочинения в 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1994. 633 с.

48. Делез Ж. Различие и повторение: Пер. с фр. СПб.: ТОО ТК Петрополис, 1998. 384 с.

49. Делез Ж., Гваттари Ф. Трактат о номодологии // Новый круг. № 2. Киев. 1992. С. 183 188.

50. Деррида Ж. "Голос и феномен" и другие работы по теории знака Гуссерля: Пер с англ., СПб.: Алетейя, 1999. 208 с.

51. Деррида Ж. Письмо к японскому другу // Вопросы философии. 1992. № 4. С. 53 58.

52. Доброхотов A.JI. Категория бытия в западноевропейской философии. М.: Изд-во "МГУ", 1986. 237 с.

53. Достоевский Ф. Идиот. Петрозаводск.: Карелия, 1982.562 с.

54. Дурново Марина. Мой муж Даниил Хармс // Новый мир, 1999. №10. С. 98-160.

55. Жаккар Ж.-Ф. Даниил Хармс: театр абсурда реальный театр: Пер с фр. Театр, 1991. №11. С. 18 - 26.

56. Иванов В.И. Дионис и прадионисийство. М.: Алетейя, 1994. 342 с.

57. История русской литературы: XX в. Серебряный век. М.: Прогресс Литера, 1995, 704 с.

58. Кабанов A.M. Чаньский ритуал // Этика и ритуал в традиционном Китае. М.: Наука, 1988. С. 17 56.

59. Какабадзе З.М. Проблема человеческого бытия. Тбилиси: Мецниереба, 1985. 308 с.

60. Камю А. Миф о Сизифе: Пер. с фр. // Сумерки богов. М.: Политиздат, 1989. С. 222 319.

61. Кант И. Критика чистого разума / Пер. Н.О. Лосского., СПб.: Тайм-Аут, 1993. 477 с.

62. Кассирер Э. Кант и проблема метафизики. Замечания к интерпретации Канта Мартином Хайдеггером // Кассирер Э. Жизнь и учение Канта: Пер. с нем. СПб.: Университетская книга, 1997. С. 377 -405.

63. Козловски П. Культура постмодерна: Общественно -культурные последствия технического развития: Пер. с нем., М.: Республика, 1997. 240 с.

64. Куликов В.Б., Невзоров С.Ю. Проблема метода в философии Канта // Историко-философские исследования. Проблемы методологии. Свердловск: УрГУ, 1988. С. 35 53.

65. Курицин Ф. Повесть о Дракуле//Хрестоматия по древнерусской литературе. М.: Высшая школа, 1994. С. 117 122.

66. Левинас Э. Время и Другое // Патрология. Философия. Герменевтика. Труды Высшей религиозно-философской школы. №1: Пер. с фр. СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 1992. С. 89 139.

67. Леви Строе К. Структурная антропология: Пер. с фр. М.: Главная редакция восточной литературы, 1985. 536 с.

68. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна: Пер с фр. М.: Инт экспериментальной социологии, СПб.: Алетейя, 1998. 160 с.

69. Лотман Ю.М. Между вещью и пустотой // Лотман Ю.М. Избранные статьи в 3 т. Т.З. Таллинн.: Александра, 1995. С. 294 -308

70. Лотман Ю.М., Успенский Б.А. Миф имя - культура // Лотман Ю.М. Избранные статьи в 3 т. Т 1. Таллинн.: Александра, 1992. С. 58-76.

71. Лучанкин А.И. Социальные представления и социальная работа: проблемы философского обоснования. Автореф. дисс. на соиск. ученой степени доктора философских наук. Екатеринбург, 1998.42 с.

72. Магун А.В. Понятие суждения в философии Ханны Арендт//Вопросы философии. 1998. №11. С. 102 -116.

73. Малявин В. Театр Востока Антонена Арто // Восток -Запад. Исследования, переводы, публикации. М.: Наука, 1985. С. 213 -230.

74. Мамаев К. Деревянный рай. Екатеринбург, 1995. 196 с.

75. Мамардашвили М.К. Лекции о Прусте // Ас! Ма^тет -95. М.: Аё Маг^пет, 1996. С. 203 249.

76. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. М.: Прогресс, 1990. 368 с.

77. Мамардашвили M.K. Формы и содержание мышления. М.: Высшая школа, 1968. 190 с.

78. Мамардашвили М.К., Пятигорский A.M. Символ и сознание. М.: Школа "Языки русской культуры", 1997. 224 с.

79. Ман П де. Гипограмма и инскрипция: поэтика чтения Майкла Риффатера // Новое литературное обозрение. 1993. №2.

80. Мандельштам О. Сочинения в двух томах. Т 2. М.: ТЕРРА, 1991. 730 с.

81. Мандельштам О. Стихотворения. Тбилиси.: Мерани, 1990. 457 с.

82. Мандельштам О.Э. Стихотворения. Свердловск: Среднеуральское книжное изд-во, 1990. 496 с.

83. Маяцкий М. Некоторые подходы к проблеме визуальности в русской философии // Логос. Философско-литературный журнал №6. 1995. СПб.: Гнозис, 1994. С. 47 - 77.

84. Мемфорд Л. Миф машины: Пер. с англ. // Утопия и утопическое мышление. М.: Прогресс, 1991. С. 79 97.

85. Мерло-Понти М. Временность // Историко-философский ежегодник 90. М.: Наука, 1991. С. 271 - 294.

86. Молчанов В.И. Время и сознание. Критика феноменологической философии. М.: Высшая школа, 1988. 144 с.

87. Москвина P.P. Философия, литература, стиль мышления // Философия и гуманитарное знание: социокультурный анализ. Свердловск, 1986. С. 110 121.

88. Москвина P.P., Мокроносов Г.В. Человек как объект философии и литературы. Иркутск: Изд-во Иркутского университета, 1987. 199 с.

89. Мирошников Ю.И. Аксиологическая структура социокультурной коммуникации. Екатеринбург: Банк культурной информации, 1998. 160 с.

90. Мясникова Л.А., Нагавичене В.Я. Опыт: обретение открытости и откровения. Екатеринбург, 1997. 96 с.

91. Нанси Ж.-Л. Нехватка ничто: Пер. с фр. // Социо-Логос постмодернизма 97. М.: Институт экспериментальной социологии, 1997.

92. Никифоров О.В. Кант, метафизика и проблема обоснования // Хайдеггер М. Кант и проблема метафизики / Перевод с нем., послесловие О.В.Никифорова. М.: Издательство "Русское феноменологическое общество", 1997. С. I XIX

93. Никулин Д.В. Пространство и время в метафизике XVII в. Новосибирск: ВО "Наука", 1993. 262 с.

94. Нуржанов Б.Г. Бытие как текст. Философия в эпоху знака: Хайдеггер и Деррида // Историко-философский ежегодник -92. М.: Наука, 1994. С. 166 182.

95. Обереги и заклинания русского народа / Составители М.И. и А. И. Песковы. М.: Преображение, 1994. 192 с.

96. Орлов Г. Древо музыки. Вашингтон СПб.: Советский композитор, 1992. 406 с.

97. Ортега-и-Гассет X. Эстетика. Философия культуры. М.: Радуга, 1991. 610 с.

98. Платон. Собр. соч. в 4 т. Т. 3. М.: Мысль, 1994. 654 с.

99. По дорога В. Человек без кожи. Материалы к исследованию Достоевского // Аё Ма^тет 95, М.: Аё Ма^тет, 1996. С. 71 - 116.

100. По дорога В. Выражение и смысл. М.: Ас1 Ма^тет, 1995. 427 с.

101. Пригожин И., Стенегерс И. Время, хаос, квант. К решению парадокса времени: Пер. с англ. М.: Прогресс, 1994. 272 с.

102. Пруст М. По направлению к Свану. М.: Республика, 1992.328 с.

103. Пятигорский A.M. В сторону Глюксмана // Пятигорский A.M. Избранные труды. М.: Школа "Языки русской культуры", 1996. С. 134-141.

104. Пятигорский A.M. О постмодернизме // Пятигорский А. Избранные труды. М.: Школа "Языки русской культуры", 1996. С. 362 368.

105. Пятигорский A.M. Мифологические размышления. М.: Школа "Языки русской культуры", 1996. 279 с.

106. Ракитов А.И. Историческое познание. М.: Политиздат, 1985. 303 с.

107. Рикер П. Конфликт интепретаций. М.: "Академия -Центр", "Медиум", 1995. 415 с.

108. Рикер П. Кант и Гуссерль // Интенциональность и текстуальность. Томск.: Водолей, 1998. С. 162 193.

109. Чусин Русов А.Е. Новый культурный ландшафт: постмодернизм или неоархаика // Вопросы философии, 1999. № 4. С. 24 - 42.

110. Сартр Ж.-П. Объяснение "Постороннего" // Называть вещи своими именами. М.: Прогресс, 1987. С. 92 108.

111. Сартр Ж.П. Основная идея феноменологии Гуссерля: интенциональность // Проблемы онтологии в современной буржуазной философии. Рига.: Зинатне, 1990. С. 318 321.

112. Свасьян К.А. Феноменологическое познание. Пропедевтика и критика. Ереван.: Изд-во АН Арм ССР, 1987. 199 с.

113. Сепир Э. Грамматист и его язык // Сепир Э. Избранные труды по языкознанию и культурологии. М., 1993. С. 248 258.

114. Скоробогацкий В.В. Взаимосвязь философии и литературы в эпоху становления античной диалектики // Философия и гуманитарное знание: социокультурный анализ. Свердловск, 1986. С. 34 -50.

115. Скоробогацкий В.В. Проблема начала философии // Историко-философские исследования. Проблемы методологии. Свердловск, 1988. С. 71 -81.

116. Соссюр Ф. де. Заметки по общей лингвистике: Пер. с фр. М.: Прогресс, 1990. 280 с.

117. Тевзадзе Г. Иммануил Кант. Проблемы теоретической философии. Тбилиси.: Хеловнеба, 1979, 368 с.

118. Тернер В. Символ и ритуал: Пер. с англ. М.: Наука, 1983. 277 с.

119. Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ. М.: Прогресс, 1995. 623 с.

120. Трубников Н.Н. Время человеческого бытия. М.: Наука, 1987. 255 с.

121. Убийство режиссера Петра Лебла / Культура. 1999. № 47. (23 -29 декабря 1999). С. 11.

122. Успенский Б.А. История и семиотика // Успенский Б.А. Избранные труды. Т.1. Семиотика истории. Семиотика культуры. М.: Гнозис, 1994. С. 9-49.

123. Успенский Л.А. Богословие иконы Православной Церкви. Московский Патриархат, 1989. С. 474.

124. Феноменология и ее роль в современной философии. Материалы "Круглого стола" // Вопросы философии. 1988. №12. С. 43 85.

125. Фрейденберг О. М. Миф и литература древности. М.: Б.и., 1978. 606 с.

126. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук: Пер. с фр. СПб: А cad, 1994. 406 с.

127. Хайдеггер М. Бытие и время: Пер с нем. М.: Ad Marginem, 1997. 451 с.

128. Хайдеггер М. Время и бытие. Статьи и выступления. М.: Республика, 1993. 447 с.

129. Хайдеггер М. Исток художественного творения // Зарубежная эстетика и теория литературы 19-20 в. в. М.: Изд-во "МГУ", 1987. С. 264 -313

130. Хайдеггер М. Кант и проблема метафизики. М.: Издательство "Русское феноменологическое общество", 1997. 143 с.

131. Хайдеггер М. Слова Ницше "Бог мертв" // Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет. М.: Гнозис, 1993. С. 47 -112.

132. Хармс Д. Полет в небеса. Стихи. Проза. Драмы. Письма. JL: Советский писатель, 1988. 560 с.

133. Ходасевич В. "Камера обскура" // Ходасевич В. Колеблемый треножник. М.: Советский писатель, 1991. С. 559 562.

134. Хокинг С. От большого взрыва до черных дыр: Краткая история времени: Пер. с англ. М.: Мир, 1990. 168 с.

135. Чернов JT.C. Взгляд вампира. (Рукопись 1 п.л. Статья будет опубликована в ближайшем номере журнала "Урал" за 2000 год.)

136. Чернов JI.C. Дхарма // Современный философский словарь. Лондон, Франкфурт-на-Майне, Париж, Люксембург, Москва, Минск.: Панпринт, 1998. С. 268 273.

137. Чернов Л.С. Реальность пустоты // Экономическая, правовая и духовная культура России на рубеже тысячелетий.

138. Тезисы докладов научно-практической конференции. Екатеринбург: Гуманитарный университет, 1999. С. 216-220.

139. Чернов С.А. Априоризм как философия субъекта // Кантовский сборник. Калининград: Калининградский университет. Вып. 12. 1987. С. 27 37.

140. Черняков А.Г. Начала хронологии // Патрология. Философия. Герменевтика. Труды Высшей религиозно-философской школы. №1. СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 1992. С. 43 89.

141. Черняков А.Г. Онтологическая дифференция и темпоральность //Вопросы философии. 1997. №6. С. 136 152.

142. Черняков А.Г. Трансцендентное и трансцендентальное. Проблема синтеза в философии Канта и Гуссерля // Логос №1. Изд-во "ЛГУ", 1991. С. 161 -177.

143. Шпраг К.О. Хайдеггер и Кассирер о Канте: Пер. с нем. Кассирер Э. Жизнь и учение Канта, СПб.: Университетская книга, 1997. С. 421 -438.

144. Шуфрин А. О достоверности начала // Онтология. Эстетика. Религиозная философия. Труды Высшей религиозно-философской школы. №2. СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 1993. С. 7 10

145. Щедровицкий Г.П. Рефлексия в деятельности // Вопросы методологии. 1994. № 3 4.

146. Элиаде М. Космос и история. Избранные работы: Пер. с англ. фр. М.: Прогресс, 1987. 311 с.

147. Эсхил. Трагедии / Перевод Вяч. Иванова. М.: Наука, 1989. 589 с.

148. Ямпольский М. Демон и лабиринт. М.: Новое литературное обозрение, 1996. 335 с.