автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.03
диссертация на тему: Перевоплощение животных в рассказах "Маснави Манави" Джалоладдина Руми

Полный текст автореферата диссертации по теме "Перевоплощение животных в рассказах "Маснави Манави" Джалоладдина Руми"

На правах рукописи 005019622

ЗАНДИ ХАТАМ

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ ЖИВОТНЫХ В РАССКАЗАХ «МАСНАВИ МАНАВИ» ДЖАЛ О ЛАДДИНА РУМИ

Специальность: 10.01.03 - Литература народов стран зарубежья (персидская литература)

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук

Душанбе - 2012

2 6 дпр тг

Работа выполнена в отделе классической литературы Института языка, литературы, востоковедения и письменного наследия им. Рудаки Академии наук Республики Таджикистан.

Научный руководитель: - кандидат филологических наук

Кадыров Гиёсудин

Официальные оппоненты - доктор филологических наук, член-

корр. АН РТ Назриев Джурабек; кандидат филологических наук, доцент Ализода Саидходжаи Саи-думар

Ведущая организация: - Таджикский государственный национальный университет

Защита состоится «03"» 2012 г. в « » часов на заседании диссертационного совета Д 047.004. 01 по защите докторских диссертаций при Институте языка, литературы, востоковедения и письменного наследия им. Рудаки Академии наук Республики Таджикистан (734025, Республика Таджикистан, г.Душанбе, пр. Рудаки, 21).

С диссертацией можно ознакомиться в Центральной научной библиотеке имени Индиры Ганди Академии наук Республики Таджикистан (734025, Республика Таджикистан, г. Душанбе, пр. Рудаки, 33).

Автореферат разослан «¿75"» ^-¿я^н^- 2012г.

Учёный секретарь диссертационного совета

Касимов О.Х.

Общая характеристика работы

Актуальность темы. Антропоморфизм издревле присутствовал в литературе, архитектуре и других формах художественного творчества всех цивилизованных народов и служил средством рождения всевозможных форм прекрасного.

Этот литературный прием явился результатом анализа и познания характера поведения животных в процессе исторического опыта человека и его совместного существования с животными. Многие животные, прирученные человеком и жившие рядом с ним, неоднократно подвергались изучению поколениями иранцев. Некоторые исследователи начало этого процесса связывают с включением в иранские литературные процессы знаменитой санскритской книги под названием «Калила и Димна», в которой животные живут жизнью человека, ведут себя как люди, играют положительные или отрицательные роли подобно людям в повседневной жизни.

Многие поэты персоязычной литературы в художественных образах пользуются нечеловеческими, чаще всего - зооморфическими образами. В этой литературе трудно отыскать диван стихов или поэму, в которых отсутствовали представители животного мира.

В этом отношении Мавлоно Мавлави является непревзойденным творцом создания - человеческих и нечеловеческих образов, который раскрывает их тайны языком символов. Мастерство его особенно проявилось в произведении в «Маснави».

Глубина мысли Мавлоно вместе с неиссякаемым запасом кора-нических басен и притч, практических анекдотов, собранных им у различных племен и народов в течение его жизни, создали неповторимый запас ситуативных мотивов, с помощью которых его острый ум и творческое мастерство сумели разрешить сложнейшие философские и мистические положения в ощутимой и воспринимаемой для людей различных ступеней социальной лестницы. Именно данный аспект исследования многообразного творчества Мавлоно Мавлави и составляет актуальность реферируемой диссертационной работы.

Степень изученности темы. В литературоведении до настоящего времени проблема антропоморфизма еще не получила должного внимания, включая «Маснави». Исходя из этого, данную диссертацию следует считать первой монографической работой по искусству антропоморфизма в «Маснави». Конечно, Мавлоно свое произведение мог завершить без своих вставок, но поскольку он это сделал с тем, чтобы придать художественным деталям определенные функции, то мы обязаны рассмотреть их как часть произведения.

Цель исследования заключается в целостном исследовании произведения Маснави Мавлоно Мавлави. Для реализации этой цели необходима реализация следующих задач:

- определить мотивированность обращения Мавлави в его сказаниях к животным;

- выявить причину показа поэтом животных положительными или отрицательными;

- установить необходимость придания животным личностных качеств человека;

- определить использованные при формировании структуры сказа эпические элементы;

- установить степень влияния творчества предшественников Мавлави на его произведение.

Методологическая основа и теоретическая база. Методологической и теоретической базой исследования явились работы отечественных и зарубежных авторов Ашраф-Заде Реза, Ауфи, А. Зарринкуба, Замани, Пурнамдарияна, Фурузанфара, Яхаки, Д. Лихачева, М. Бахтина, В. Шкловского, М. Стеблин-Каменского, Л. Пинского, Б. Ерасова, А. Сыр-кина, В. Иванова, Т. Павлова и др.

Метод исследования. Диссертация написана с помощью описательно-аналитического метода, с применением по мере необходимости приемов метода количественного анализа.

Научная новизна исследования. Научная новизна диссертации определяется постановкой и решением указанных задач, введением в научный оборот малоизученного материала, касающего исследования вставных фаблио в мистическое полотно произведения.

В диссертации впервые в персидском литературоведении на основе произведения «Маснави» Мавлоно Мавлави предпринята попытка рассмотрения роли и места животных в создании образов в баснях, притчах и рассказах, составляющих это произведение.

Теоретическая значимость диссертации заключается в том, что полученные результаты позволяют глубже исследовать суть антропоморфизма как одного из известных приемов в персидской литературе и открывают путь для подобных исследований в ираноязычной литературе.

Практическая значимость диссертации. Материалы и результаты исследования могут быть использованы при создании общей истории персидской литературы и учебных пособий, для высших и средних учебных заведений, а также при чтении курсов лекций по данному предмету в высших учебных заведениях, спецкурсов в учебных заведениях с углубленным изучением истории персидской литературы.

Положения, выносимые на защиту:

- Антропоморфизм - метафора перенесения внешних и сущностных особенностей человека на другие предметы окружения.

- Верования, вызывающие двойственность (положительную и отрицательную) антропоморфизма, корнями уходят в религию или культуру того или этого этноса.

- Для персоязычных поэтов прошлого характерно использование зооморфических образов для более глубинного изображения действительности .

- Глубина мысли Мавлоно вместе с неиссякаемым запасом ко-ранических басен, притч, анекдотов, собранных им у различных племен и народов, позволила решить сложные философские и мистические положения в доступной форме для людей, стоящих на различных ступенях социальной лестницы.

-Конечная цель обращения к антропоморфным сюжетам Мавлоно Мавлави заключается в коренном изменении человека, как разумного творца.

Источники исследования. Базовым источником исследования послужили «Маснави» Мавлави в четырехтомном издании Р. Николь-сона (Тегеран, 1363), «Калила и Димна», «Синдбад-наме», «Марзбан-наме», произведения Санайи и Аттара и т.д.

Апробация работы. Диссертация была обсуждена и рекомендована к защите на совместном заседании отделов истории таджикской литературы и фольклора Института языка, литературы, востоковедения и письменного наследия им. Рудаки Академии наук Республики Таджикистан (протокол №1 отЮ.01.2012).

Основные результаты исследования отражены в статьях, список которых прилагается в конце автореферата

Структура работы. Диссертация состоит из введения, четырех глав, заключения и библиографии.

Основное содержание диссертации

Во введении обосновывается актуальность темы диссертации, определяется степень ее изученности, формулируются цель и задачи исследования, теоретическая и практическая значимость, методология и методика разработки темы.

Первая глава диссертации названа «Место животных в персидских сказаниях». Человек, благодаря воображению, которым наделила его природа, постоянно стремится к тому, чтобы в какой-то степени смягчить то воздействие, которое на него оказывает жизнь. Для этой цели у него имеются определенные увлечения, отвлекающие его от реальной действительности, п различные виды развлечения. Во все времена цивилизованной жизни иранского этноса дастаны (сказания)

входили в систему такого рода развлечений, где последнее место занимали рассказы и сказания, которые являются эпизодами из человеческой жизни и своего рода и показателями их жизнедеятельности и качеств через образы животных, что широко практикуется в мировой литературе, и в частности персидской. Исходя из этого постулата, в диссертации рассматриваются некоторые аспекты функционирования малых жанров:

В начальном параграфе главы определяется место рассказа в жизни человека. Рассказ - явление, традиции которого уходят вглубь истории, равной появлению языка и речи человека. Не существует племени или народа, который бы не создавал различного типа рассказы - религиозные, эпические, социальные и т.п. В наше время при восстановлении социальной истории прошлых обществ легенды и предания используют как неопровержимое доказательност длительности их существования. Исключением из этого не является и литература иранских народов.

В предлагаемой диссертации выделяются следующие виды да-станов, существующие в персоязычной литературе: народные даста-ны; дастаны древнеиранской (персидской) литературы; современные персидские дастаны, о сущности которых приводится краткая характеристика.

Во втором параграфе данной главы речь идет об известной в европейской литературе жанровой форме «фаблио», т. е., о кратком сказе в прозе или в стихах, который рассказывается от имени представителей животного мира. В ходе проведенного анализа можно придти к заключению, что данный жанр более емкий, поэтому писатели для полноты выражения чаще обращаются именно к этой форме. Кроме того, в гнетущей социальной среде использование фаблио с животными выгодно, благодаря их символичности и безадресности. В диссертации раскрываются и другие художественно-эстетические характеристики этого жанра.

В третьем параграфе главы аргументированно выявляются причины символизации человеком и постепенное включение с помощью антропоморфизма символов в структуру поэтики художественного произведения.

В следующем параграфе вначале устанавливается, а затем рассматривается хронология появления животных в поэтическом творчестве иранских народов. Помимо этого, приводятся примеры из персидской поэзии классического периода.

В пятом параграфе речь идет о присутствии животных в художественной структуре персидской прозаической литературы, существовавшей до появления «Маснави».

Заключительный параграф первой главы содержит сведения об использовании антропоморфизмов в мистической литературе, изданной до «Маснави».

Таким образом, рассматриваемый в главе материал теоретически обосновывает необходимость исследования вопросов, связанных с антропоморфизацией животных в самом произведении Мавлави, подготовив для этого соответствующую почву.

Вторая глава «Животные в роли положительных персонажей в рассказах «Маснави»» диссертащш отводится вопросам, связанным с положительным образом животных в «фаблио» - кратком рассказе в «Маснави» Мавлави. Прежде всего необходимо решить, все ли животные могут символизировать в художественном творчестве одни и те же понятия? Опыт изучения существующих антропоморфных характеров и символов свидетельствует, что природные качества не всех животных можно использовать для символизации или характеристики одних и тех же или схожих понятий. Мавлави, например, образ серны (у,') применяет для символизации мгновенной смерти и достижения дервишом вечной жизни. Серна также использована им для символизации людей божьих (5, 917-18), святых и пророков (5, 733-34), мужей истины и наделенных достоинствами (1,209), людей добрых (2,2674), очистивпнгхся суфиев (1, 1468), мистиков (3,3676), «возлюбивших Бога» (4,230) и т. п.

Мавлави многочисленними приемами пытается научить своих читателей отличить сущность серны, например, от сущности осла, коровы или собаки. Наиболее отличительную особенность серны и ее отличие от других животных он видит в том, что она источает благоухание мускуса. Поэтому великий мистик пытается символ серны передать очищенному от мирской скверны совершенному духу и тем самым показать страдания серны-духа во хлеву - мирской скверне. Серна как ценность - символ человеческого духа, ибо, когда она падет жертвой тяжелой десницы царя зверей и перестает вырабатывать мускус, она перестает быть духом, превратившись в труп.

На примере фаблио о серне следует отметить ряд характерных форм короткого рассказа, в числе которых:

а) характеры и их состав: серна - положительный персонаж с высоким духовным развитием; осел - отрицательный персонаж: тупица, пребывает в мрачном хлеве, не ведает о своих хозяевах;

б) тон: - обычная манера Мавлави - официальная и серьезная речь, правда, иногда он использует насмешливый тон, направленный на конкретного персонажа;

в) тип сказания: - краткий аллегорический рассказ, комменти-рую-щий божье веление: оказать милость людям в трех состояниях:

нуждающемуся, попавшему в нужду; опустившемуся с высокого положения; ученому мужу, оказавшемуся в кругу невежд;

г) события рассказа: по воле судьбы серна попадает в руки охотника, и ее загоняют в хлев с домашними животными. Мистическое содержание: в рассказе образом серны Мавлави отмечает символ людей божьих, образом осла - людей, пристрастившихся к мирским страстям: охотник в рассказе - символ Бога. Таким образом, фаблио о серне имеет такое содержание: влюбленный мистик (серна) охотником (Богом) загоняется в хлев (мир), где она терпит общество пристрастных к мирскому образу жизни со всеми его пороками. Композиция произведения построена по принципу причинно-следственной последовательности всех компонентов рассказа; диалог происходит без вмешательства человека; господствующая мудрость: божьи люди на этом свете чужие (5, 917), а провести время с антиподом - мучительно (5,842).

Далее в подобном аспекте повествуются рассказы с следующими персонажами: лошадь, ястреб, лягушка, орел, удод.

Третья глава диссертации, названная «Животные в роли отрицательных персонажей в рассказах «Маснави»», содержит те же принципы описания фаблио, что и при описании положительных ролей. Здесь в процессы антропоморфизации вступают те представители фауны, которые в начале мифологически, сказочно, а впоследствии и литературно образовали тип отрицательных символов. Следует отметить, что в «Маснави» этот тип фаблио использован гораздо шире. Причина этого заключается в пафосе самого творчества Мавлави: у поэта всего одна цель - вернуть человека туда, откуда он был изгнан за грех, за первый грех, погубивший его, т. е. вернуть его в рай. Поэтому для поэта в его беспокойной душе мишенью более всего служили человеческие пороки, препятствующие его самоочищению. Поэтому монстров, которые служили силам тьмы, было гораздо больше. Это и может быть знаком вековечной борьбы человека за свое духовное раскрепощение.

В подтверждение сказанного укажем, что Мавлави в своем произведении 98 раз упоминает слово ^О1 - дракон и его арабский синоним и1^.

В мифах и сказках, легендах и величайшем эпосе иранцев, собранном гениальным Фирдоуси, в диванах стихов мастеров слова прошлого и особенно в многочисленных народных сказаниях - даста-нах, на людей наводит ужас огнедышащее крылатое существо с несколькими головами: это - дракон (змей), олицетворение зла. Это существо в иранской мифологии отмечено символом Ангра-Манью (Ахримана), могучего антипода чистого, лучезарного бога Ахура

Мазды. Поэтому в народном воззрении любое страшилище и могучее существо уподобляется дракону. В «Маснави» слово «змей» (дракон) и «змея» символизирует плоть (2,2287 - 2289), величие (2,1859 - 1860), тщеславие (4,2357), опасную и гнусную личность (4, 609), напасть и несчастье (1, 916-918), гнев и кровожадность (1,1167), жадность (1, 948), безнравственность и злоумышление (1,2281) и, наконец, сказочное существо (4, 2357).

Важнейшим выражением змея в «Маснави» является влечение, которое с достижением возможностей становится требовательным,' властным, увлекая человека в пропасть небытия. Противостоять жаркому дыханию этого существа обычные люди не в состоянии. Возможность преодолеть эту напасть имеют лишь личности, достигшие духовного совершенства.

В диссертации рассматриваются следующие рассказы с упоминанием змеи-дракона:

«Рассказ о посещении пророком больного старика». «Рассказ о водоеме, рыболовах и трех рыбах». «Рассказ о том, как змея в руках Моисея превратилась в посох». «Рассказ о превращении змеи в палку в присутствии фараона». «Рассказ о змеелове и змее», в которых суть философии нравственности Мавлави можно понять через образ змеи или дракона, поэтому именно они избраны подходящим образцом для анализа по избранной в работе системе.

Следует уточнить, что в рассказе постоянно перемеживаются слова «мор» (змей, змея) и «аждахо» (дракон), чему Мавлави, по - видимому, особого значения не придает, считая их синонимами. Так как сюжет рассказа имеет исключительно важное значение для иллюстрации идейно-тематического содержания, то приведем здесь и фабулу рассказа, который выглядит таким образом: «Некий змеелов подобрал замершего дракона, приняв его за мертвого, и отвез в Багдад. Попав в тепло, дракон ожил и напал на людей. От огня, который он изрыгал, начали гореть городские строения. Наконец, он проглатывает и самого змеелова» (3, 976-1066). Действующие лица рассказа: змеелов - человек недалекий, не задумывающийся о последствиях своего поступка; дракон - антипод центрального героя, порождение Ахри-мана и античеловек; городские жители - толпа воинов, умножающих трагизм положения; состав действующих лиц - люди и животные.

Тон рассказа - обычный, свойственный Мавлано в «Маснави», т.е. серьезный, официальный и назидательный.

Тип рассказа: откровенный, т.к. в нем говорится, что ниспосланный Богом Моисей был своей матерью кинут в море. По форме

рассказ - афористический и краткий, в нем описываются встреча страшного дракона в горах и проглатывание драконом змеелова.

Мистическое значение рассказа таково: в сущности каждого человека присутствует дух, подобный дракону. Безразличие личности к этому духу, сопротивление желаниям, которые внушает человеку этот дух, усыпляют его, но когда люди поддаются его желаниям, он оживает. Первой жертвой ожившего дракона становится тот, кто разбудил его, оказавший дракону добро, становится жертвой своей доброты.

По этому поводу поэт восклицает:

(3, 1053) ^ У ¿ьЛь^У

(Твой дух-дракон, разве ж он умрет,

Это от застоя он застудился так)

Композиция рассказа: все действия и события проистекают по определенной логике: в студеном горном воздухе змей застывает. Увидев змея беспомощным, змеелов отвозит его для забав в город. Жаркий воздух Багдада приводит змея в чувство. Первой жертвой ожившего дракона становится сам змеелов.

При этом звуковой контакт между персонажами не происходит. Поэт создает обстановку описанием, а затем он рисует поведение и

действия антиподов.

Мудрое видение автора произведения заключается в том, что похотливый дух подобен дракону, спящему внутри человека. Проснется он, когда для этого появится соответствующая ситуация, и погубит человека.

Символы и аллегории, созданные на характеристиках дракона таковы: в рассказе дракон олицетворяет похоть, сидящую в душе человека и готовую проснуться в подходящей обстановке. Горячее солнце Ирака - аллегория благоденствия страны, а веревки, которые опутывают тело дракона, - сила духа и воздержанность, которые иногда усыпляют или подводят человека, а дракон сумеет разорвать их.

Лошак или мул в системе литературного антропоморфизма иранцев и народных воззрениях символизирует глупого, невежественного человека. Мавлави в своем произведении весьма творчески воспользовался этим подходящим образом для олицетворения людей, не знающих ни рода своего, ни родства: - осел - не осел, лошадь - не лошадь.

В диссертации рассказы с участием этого животного описываются по принятой схеме.

Следующим персонажем Мавлави, олицетворяющим невежественного человека, проявляющего непреодолимую страсть к мирской мишуре, является медведь. Лучшим примером из фаблио с медведем для Мавлави послужил рассказ «Дружба простака с медведем». В

этом рассказе с человеком не очень больших умственных способностей происходит то же, что произошло со змееловом: он заводит дружбу с медведем, которого недавно спас от дракона. Медведь, искренний в дружбе, но бедный умом, отгоняя мух от спавшего друга, разбивает ему голову камнем.

Другим отрицательным персонажем антропоморфных образов в народной культуре, в мифологических представлениях и письменных памятниках персидской литературы выступает гнусный образ ворона. В этом значении символом ворона в «Маснави» пользуется и Мавлави. Символизирующий низкое человеческое существо, погрязшего в мирской суете и враждующий с людьми веры и Бога, Ворон фигурирует в ряде рассказах, использованных Мавлави:

«О пророке Аврааме, оживлении четырех зарезанных кур» (5

30-63);

«О дружбе мыши с жабой» (6,2632 - 2974);

«О том, как ворон на глазах у Каппа вырыл могилу и похоронил Авеля» (4, 1301-1313). Здесь образ Ворона символизирует непокорного духа, направляющего человека на кладбище;

«О том, какое умение показали птицы при дворе царя Соломона»;

«Ворон и журавль».

Шакал в представлении людей предстает ничтожным и отвратительным зверем. Такие представления, как правило, лучше всего проявляются в пословицах и поговорках, созданных простолюдинами, например: «Хороший виноград достается шакалу», «Рыжий пес -шакалу брат», «Когда шакал не дотягивается до винограда, говорит, что он кислый» и т. д. Поэты, творившие до и после Мавлави, среди которых Дакики, Фирдоси, Фаррохи, Насир Хосроу и многие другие, также упоминают образ шакала в отрицательном значении.

Шакал несет отрицательную нагрузку лица, например, фараона (3,778), человека себялюбивого, надменного, который достигает свои цели хитросплетениями, ничуть не заботясь о последствиях (3,774). Сущность натуры лицемерных людей Мавлави рисует посредством антропоморфного образа шакала в рассказе «Шакал, который замыслил щеголять павлином и попал в сосуд красильщика» (3,766-777). Здесь шакал выступает символом фараона, который попал в сосуд могущества и самомнения, объявив себя по собственной глупости и из-за тщеславия, величайшим богом людей.

Гриф в «Шах-наме» символизирует могущество, стреми-

тельный полет, острый взгляд, отчего он изображается на знаменах некоторых предводителей в легендах Фирдоуси. Эта могучая птица также помогала Кавусу подняться в воздух. Но в народных поверьях

этому пернатому отведена незавидная роль нечистоплотного, слабохарактерного, питающегося мертвечиной стервятника. Эта двоякая характеристика грифа-стервятника в пределах одной культуры послужила тому, что птица стала считаться также и нечестивым образом и одновременно символизировала властолюбцев, рабов мирского (6, 414), низких людей (6, 3489), мощь (5, 300), птиц дальнего полета (5, 506). В «Маснави» гриф олицетворяет преимущественно людей ничтожных, низких, ибо, обладая малым разумом, питается мертвечиной и всякими земными нечистотами.

Символ и аллегория рассказа: гриф - символ любителей мирского и потребителей мертвечины (падали). При всем этом сам великий мистик сомневается в половинчатости достоинств грифа:

(6, 3489) и;1 ^ У ^ ^

(Свое видение не меняй на видение низких, Ведь на падаль потянут тебя эти стервятники) Волк в общей культуре иранцев олицетворяет силу, здравый ум, превосходство, смышленность и безжалостность. В произведениях персидской литературы такие положительные и отрицательные характеристики волка приводятся рядом. Но из-за религиозного подхода к ситуации, когда зверя оклеветали в убийстве отрока Иосифа, создалась некоторая раздвоенность этого образа. Тем не менее, люди весьма часто в практической деятельности сталкивались с поведением, подвигами этого творения природы и могли оценить его поступки по достоинству. Подобный опыт очевидно испытал и сам Мавлоно, поскольку облик этого метафорического характера обрисован поэтом как тип ничтожных людей, постоянно находящихся в плену собственных страстей и наущений Сатаны.

Количество фаблио с образом волка в центре не так уж и много. Гораздо чаще волк упоминается в пословицах и поговорках, встречающихся в «Маснави».

Все размышления о волке Мавлоно завершает заключением: (6, 2471) ^ и ^ о1 ^ ^ ^ О •Мо2 •

(Лучше, если праведник попадется волку, Чем он окажется в плену подлой плоти).

В трех рассказах центральным образом антропоморфного характера выступает муравей: «Муравей на большом току с большим зерном»; «Муравей и зерна пшеницы и ячменя»; «Муравей, идущий по листу бумаги». Муравей в рассказах Мавлоно скорее афористичен, ибо не несет существенной нагрузки в системе поэтических средств сюжета.

В двух фаблио персонажем, играющим роль центрального героя является мышь, которая и в афоризмах «Маснави» не особо часто упоминается. Фаблио, которые для краткости назовем «Мышь и лягушка» и «Мышь и верблюд», - относительно полносюжетные рассказы с определенным действием и содержанием. Мышь в «Маснави» символизирует человека недалекого, верхогляда, не выдерживающего сияния солнца истины и постоянно занимающегося подлостью.

Символ и аллегория антропоморфных животных рассказа о мыши и верблюде таковы: верблюд олицетворяет пророков и святых, а мышь - людей с самомнением и себялюбивых. Воровство - неизбежное последствие этих душевных пороков. Поэтому, если пропадает зерно из амбара, то вина всегда ложится на мышь. Чтобы сохранить зерно, надо ее уничтожить. В мистическом преломлении рассказа амбар с зерном - это наше накопление духовных ценностей, с которым предстанем перед Богом. Поэтому, чтобы сохранить его, надо избавиться от мыши.

В древнеиранской культуре змея считается злейшим символом и метафорой разумного вредителя. В то же время змея выступает одним из сильнейших порождений Ахримана. В митраистском веровании это животное представляло один из положительных символов, что в определенной мере расходится с зороастрийскими понятиями, в соответствии с которыми змея относится к вредным ахримановским тварям. Во всех настенных рисунках митраистических храмов повторяется сцена культового обряда «возрождения природы в пору весны», в котором Митра сбивает с ног быка. В этой сцене змея присутствует в качестве символа праха (земли), пьющая в знак возобновляемое™ жизни кровь быка, чтобы стать плодоносной (60, 1002-1006). Сегодня мы эту символику ежедневно встречаем в медицинском символе змеи, пьющей из чаши жизни.

Мавлави в «Маснави» 152 раза зафиксировал символ змея в положительном и отрицательном значениях: страсть к богатству (3, 782; 5, 1952; 2, 2944, 12358), низменная плоть (2, 2528), (1, 775; 2,1878; 6, 3842), разложение, мучение (2,154; 2,848; 3,4010), Сатана (2,257), хранитель (2, 845), вредный нрав, мучения и горести (2,594-598), лицемерные последователи (3,3595; 2,230), похоть (5,517), большой и плотный (2,3471), человек, заслуживающий адских мук (1,3510), тиран (3, 1398), опасный враг (3,3455), волнение, уныние (6, 1953), низкие верхогляды (5, 301-302), земная жизнь и быстротечные наслаждения (3,994-999) и жизнь, полная хитросплетений (2,3465). В подавляющем большинстве образных выражений, эпитетов, метафор, символов, которые в «Маснави» построены на слове «змей», совершенно отчетливо отражаются черты подлого антропоса, прислужника Сатаны и «гласа плоти», ко-

торый своими колкимы, оскорбительными выражениями наносит обиду невинным людям, обманом и хитростью сбивает их с праведного пути:

(2, 2313) ¡-¿О >> и> й1-)^ «-!-1 Л 13=- с^и 3> ^

(О небо, у Бога милосердия учись,

В сердце муравьев жало не вонзай!), -восклицает взволнованный пережитым поэт.

В «Маснави» поэт в целом ряде фаблио, которые мы ниже перечислим, «антропоморфировал» образ змеи:

1- «Рассказ о том, как посох Мойсея превратился в змею и проглотил змеи колдунов фараона» (4,2538);

2- «Рассказ о том, как эмир нанес обиду спящему человеку, в рот которому заползла змея» (2, 1878-1931);

3- «Рассказ о том, как орел унес в небо сапог пророка и как из сапога вывалилась змея»;

4- «Рассказ об эфе, неосведомленном человеке и доброжелателе» (3,2970-2975);

5- «Рассказ о том, как один змеелов украл змею у другого змеелова».

В рассматриваемом произведении кит всего один раз встретился в качестве персонажа рассказа: Кит в «Маснави» послужил персонажем лишь в одном рассказе - «Ионис в желудке кита» (6,3030). Мистическое значение рассказа таково: божьи люди любят ночное время, так как, подобно Ионису, они вдали от людей могут спокойно проводить ночи, общаясь с Богом.

Четвертая глава «Животные в двойственной (положительной и отрецательной) роли в рассказах «Масанави»» диссертации посвящены анализу антропоморфных образов животных, играющих смешанные роли.

Как показывает доскональное изучение текста «Маснави», антропоморфные образы животных не всегда бывают носителями положительных или отрицательные характеров.

Рассмотрим некоторые из них. Например, коза в фольклоре и письменной литературе иранского этноса относится к весьма распространенным художественным фигурам. Мавлоно неоднократно использовал следующую пословицу:

(5,3345) ¡^ ^ ^ J <-Аи 1J ¡-5У* J л

(Если признаки мужа в бороде и яйцах,

То у каждой козы есть борода и немало шерсти)

Поэт 26 раз использовал слова «коза», «горный козел», «козленок», которые несут положительную нагрузку, обозначая символ людей божьих (3,1119-1121), красоту (6,3692-3693), отрицательную нагрузку, символизируя страх (3,2666), наслаждение (5,1363), неуместные великодушие и щедрость (6, 1576), нескромных претендентов и плохих предводителей (5, 3345 - 3348). От внимания Мавлоно не ускользнули даже многочисленные метафорические выражения, часто фигурирующие в народном творчестве. Выражение «¿¡*jS jj» (принять за козла), весьма употребительное в просторечии, прочно вошло и в в используемый поэтом лексикон:

(5,1364) jjaíIJjí ^jS jjljjicjjí-iiji jj

(Ибо козел, этот неистощимый источник похоти, обвел его:

А провести простака - легче простого).

Тем не менее, лишь в двух фаблио коза (горный козел) играет характерную роль. Это, прежде всего рассказы, «Как волк и лис сопровождали льва на охоту» (см.: во второй главе), где коза играет безличную роль дичи, и в рассказе «Охота на горного козла». В этом достаточно большом по объему рассказе козел является центральным персонажем. Мавлоно посредством изображения поведения горного козла выражает идеи своих этических и мистических концепций. Горный козел решил спуститься с высот скудных растительностью гор, где у подножия можно полакомиться обильной травой. По пути козел видит другую вершину, на которой стоит коза. Уставший козел приходит в возбуждение. Желая приблизиться к козе, он совершает невероятный прыжок, но падает на равнину, где и становится жертвой охотников (3,808-818).

В этом рассказе положительных и отрицательных характеров в эпическом смысле нет, поскольку отсутствует коллизия в действиях персонажей. Козел на своих вершинах жил спокойно, питаясь весьма скудной пищей. Он захотел иметь пищи побольше, но его поджидали те, которые желали того же самого.

Поскольку в рассказе нет конфликта и коллизии, то в тоне рассказчика отсутствуют какие-либо другие нотки, кроме назидательного тона «учителя нравственности», предостерегающего разумных существ не следовать логике, хотя и антропоморфных, но все-таки зверей.

В своем повествовании Мавлоно страстно желает слушателям более чутко воспринимать мистическое содержание рассказа: каких бы высот в своем шествии к Богу не достигал мистик, ему не стоит ни на минуту расслабиться, чтобы не лишиться достигнутого, ибо зовущая плоть бодрствует постоянно.

Мавлоно в своем произведении 23 раза упоминает водоплавающую птицу под названием . - Это одновременно и утка, и гусь, через образы которых он давал характеристики своим персонажам.

В антропоморфном образе утки в «Маснави» изображается, главным образом, освободившийся человек (3, 434-437), богоискатель (5,3231), человеческий дух (2,3776-3778), влюбленный на пути к Богу (2,1380). Но более всего в образе утки проглядывается влюбленный мистик, идущий по миру духовности в поисках своей прекрасной возлюбленной, бесстрашно кидаясь в потоки смути и напастей, считая свои поступки способом самозащиты и покоя. В приёме Мавлоно осведомленный читатель может прочувствовать стремление героя к сотворению живой действительности для выражения собственных мистических воззрений. По всей вероятности, по этой причине художник подвергает вступившую на путь поиска утку таким испытаниям, которые способствуют проявлению слабых и сильных качеств мистической птицы. В этом процессе Мавлоно своими словами и художественными средствами в различной интерпретации повествует об истории заточения духа. Поэт стремится с помощью доступных средств убедить читателя, что дух «материя» из другого мира.

«Рассказ о заточении детёныша серны в стойло ослов», «Царский сокол на останках сов», «О сношениях мыши с лягушкой», «О попугае и купце», «Рассказ об утятах, выращенных домашней курицей» подобраны для этих целей по той причине, что эти сюжеты и притчи направлены широкой аудитории. В последнем рассказе Мавлоно со всей присущей ему страстью обращается к людям с призывом в процессе общения с божьими птицами также приобрести желание летать, чтобы потом порхать в мире смыслов в поисках их значения. Чтобы полнее проникнуть в суть идей Мавлоно, глубже понять смысл деталей его мистической концепции, разберем некоторые из представленных фаблио:

«Рассказ об утятах, выращенных домашней курицей». В этом рассказе Мавлоно в назидательной манере внушает уткам, что настоящей их матерью является море, а не курица, привязанная к земле. Если это действительно так, то надо стремиться приобрести свою истинную сущность, оставить недобрую няню и идти в свою стихию, В этом рассказе утка является аллегорией божественного духа, оказавшегося в плену негостеприимной чужбины, а курица - символ вещественного мира, заточивший в своем нутре божественный дух, ошибочно уверена в том, что заботится о нем. Море здесь служит символом действительной родины духа.

«О зове соколом уток на простор», в котором утки символизируют свободные личности, не поддающиеся коварству сокола, пытавшегося выманить уток из воды (3, 432-439).

Некоторые свои мысли Мавлоно подкрепляет и посредством образа мухи. Ветер доставляет беспокойство мухе и она жалуется на него Соломону. Соломон сдерживает ветер, и муха исчезает. Мистический смысл ситуации заключается в следующем: когда божественный свет проникает в душу человека, то аннигилирует его абстрактное и метафорическое существо, а саму её подвергает исчезновению. Но это исчезновение - суть начала вечной жизни, которая и есть настоящая.

Таким образом, можно придти к заключению, что муха есть символ преходящего человека, а ветер - символ Творца.

Осел относится к группе животных, которые вбирают большинство символов, сравнений, иллюстраций, образов в разговорной речи, фразеологии и поэзии на фарси. Называют его и упрямым, и длинноухим, и ишаком, но ничто не может поколебать постоянство той роли, которую осел играет в словесной культуре нашего народа.

Мавлоно весьма обильно использовал художественные средства совместно со словами хар (на фарси), химар (на арабском), ишак (на тюркском). Эти выражения в «Маснави» встречаются 306 раз.

Функции данного образа разнообразны: осел обозначает невежд и дураков (5, 2434), подражателей (5,2494), верхоглядов (5, 1418), любителей светской жизни (5,2473), животного духа (4, 409, 1494, 1503;1392; 6,2999, 4584), гужевого и верхового животного (3,3721; 2, 1262), поверхностную красоту (5, 2467), тело (2,1850; 4,2691; 5,2814; 6,4584), Сатану (6, 3622), плоть (2,729; 3, 1860,2549), человека, одолеваемого низменными страстями (4,3069), начало бескультурья и безобразия (5,1365; 6,3693; 5, 1371), пребывающих в аду и любителей мирской жизни (4,3667; 5,734; 6,2228); людей, лишенных внутреннего обаяния (5,922; 4,1509) и т. д.

Многозначность метафорического персонажа в образе осла наводит на мысль, что великий мистик проник в сущность осла гораздо основательнее, чем во все остальные антропоморфные персонажи «Маснави». К такому выводу приводит развернутость рассказов и характеры персонажей с участием осла.

В рассказе «О человеке, который со страху бросился в дом» Мавлоно выражает убеждение, что когда дела возглавляет несведущий в них, в жизни общества будут преобладать беспорядок и несправедливость (5,2538-2551). В рассказе «Наставления суфия слуге», как ухаживать за скотом, а тот в ответ только повторяет «ла-хаула», поэт критикует пороки общества, осуждает врагов, прикидывающихся

друзьями (2,156-256). В этом рассказе суфий выражает сущность людей, ограниченных в знаниях и несведущих, слуга же символизирует людей лживых, лицемеров, сатанинского духа. Осел в этом рассказе выступает символом плоти. Мавлоно с горечью вынужден признать, что сердца большинства его современников подобны жилищу Сатаны и не стоит доверять их внешнему лоску и словам:

(2, 254-255) /и-^-з 31 ^ д^д ^и ^

(Людоеды люди в большинстве своем;

От них меньше жди покоя.

Жилище демонов сердца у них у всех,

Меньше слушай помпу орангутанга).

В потешном рассказе «Как суфии сплавили верховые животные путника, чтоб устроить песнопение» (2,514-562) поэт осуждает слепое подражательство. Мавлоно категорически высказывается против бедности, которая, по его мнению ведет к богохульству. Если нищий совершает грех из-за бедности, то этот грех подлежит прощению.

Наконец Мавлоно приводит еще один рассказ из цикла «ослиных», который он построил но типу антропоморфных построений «Калилы и Димны» - «Об отбельщике белья и его худом осле».

В «Маснави» символом различных антропоморфных характеров выступает также заяц. Он играет роль искусного посланца (3, 4672), дерзкого храбреца, противостоящего божественному предопределению (3, 3880),плоти (1,1351), беспечности (4,2237), Сатаны (3,2806), частичного разума (1,1374, 1197, 1309), но в большей мере выступает аллегорией смышленого человека, который может заточить деспотического льва в темницу плоти, удовлетворяется внешними проявлениями наблюдений, выполняет поручение Сатаны и напивается в его роднике воды.

Ведущую позицию заяц занимает в рассказах «Волк и лиса сопровождают льва на охоту»; «Признание дичи в уповании льву на судьбу и отказ от старания» (1,900-1389). Данное фаблио построено на небольшом сюжете из «Калилы и Димны», который Мавлоно развернул шире и использовал для обсуждения важных мистических, религиозных и философских вопросов; «Зайцы посылают одного из своих сородичей послом к слону» (3,2738-2840).

Символы и аллегории следующие: в рассказе заяц - символ Сатаны, а слон - символ плоти, которая, растерявшись, попала на «крючок».

Лиса, по всей вероятности, самое хитрое животное в устном творчестве и литературном искусстве на языке фарси. Лиса в мировой

литературе - устоявшаяся фигура со своей образной системой и качествами, поэтому Мавлоно сохраняет за собой право спорить с творцами народных образов лисы, придумывает ей положительные роли, хотя она сама эти роли долго не выдерживает. Лишь в рассказе «Волк и лиса сопровождают льва на охоту» она олицетворяет светского мистика и в рассказе «Об отбельщике белья и его худом осле» олицетворяет житейский разум. В остальных характерных образах ей принадлежит отрицательная роль. Если провести сравнительный анализ, то можно отчетливо увидеть, что Мавлоно в цикле притч и рассказов о характере лисы нашел очень убедительный ответ лисицам в их повседневной жизни: если в твоей душе зародилась мысль о встрече с другом и желание настойчиво зовет в его жилище, то житейский ум и разнузданная плоть - неудачные спутники тебе.

Эзоповские и санскритские источники легли в основу сюжета фаблио «Лиса и ее хитрость при охоте на ворона», с помощью которого Мавлоно пытается раскрыть читателю силу и возможность коварства.

Различные нюансы гуманизации человеческого существа с помощью антропоморфных образов лисы поэтом используются в фаблио «О покровительстве придворных Айязом перед султаном Махмудом», «О лисе и барабане».

Мавлоно в процессе сотворения духовно совершенного человека 245 раз на персидском и арабском языках упоминает слово «собака». Это одомашненное животное символизирует такие понятия как верность (3,331; 2,1583; 3,279,286,314-318,1-322; 5,8-3159), плоть (2,474,2882; 1,2881; 3,2546, 8-2559; 5,631, 60-2962; 2977, 4-3035, 3038; 6,4858), избегание плотского (5,626, 634), Сатана (5, 2945), набожный (6,2916), жадный и дряхлый человек (6,29-1232), проучившийся в школе человек (6,2079), огонь (1,831-833), бесстыдство (3,2438), наглость (1,1197), мерзкий, подлый человек (2, 417; 6,1902; 1,872; 2,242, 2035, 2047, 2673;3,1681, 2474, 3002; 4,2332; 5,831; 1816, 3497; 6,2101, 2413), суфий (2,2182), фараон (3,7; 4,3518; 5,4131), люди, находящиеся в плену материальных благ и светских наслаждений (6,1831, 3225; 2,474-476, 2111, 2679; 831; 6,1193; 6, 1872, 1189), отпирающиеся от истины и отрицающие её (4,3796).

В положительных измерениях образа собаки Мавлоно оставляет животному простор для духовного роста: если она пройдет хорошую школу, будет другом и умной. Наконец, поэт раскрывает мистическую идею рассказа: плоть так же, как собака, имеет перспективу на совершенство. Все зависит от желания и стремления.

Сущность символа собаки по деталям раскрывается в целом ряде рассказах, которые в диссертации были подвергнуты анализу.

Двойственность характеров антропоморфных образов рассматривается поэтом в аллегориях верблюда, льва, павлина, попугая, слона, быка, барана, рыбы, которые, по типу выше разобранных «характеров», детализируются на многочисленные иллюстративные рассказы, притчи и афоризмы.

В заключении диссертации отмечается, что до осуществления настоящей диссертационной работы в иранском литературоведении никаких обобщающих исследований по методу антропоморфизации характеров животных в структуре аллегорических образов не проводилось. Наше исследование показало, что:

- Мавлоно для создания антропоморфных образов использовал три источника: а) притчи священного Корана; б) воображение и верования простых людей; в) художественные произведения предшественников, в числе которых «Хадика» Санайи, «Язык птиц» Аттора, «Калила и Димна», «Марзбан-наме» и т. д.

- Было выявлено, что Мавлоно при изложении центральных образов антропоморфных животных обращался к методу «верховного знатока». Это значит, что вступительную часть каждого рассказа Мавлоно обрабатывает сам, чтобы создать своим слушателям удобную для восприятия позицию, а затем действием, рассказом, или диалогом развивает сюжет.

- Анализ эпики произведения позволил сделать вывод, что Мавлоно к изложению своего мистического учения посредством антропоморфных образов готовился тщательно. Это очевидно по тому, что одну треть текста «Маснави» составляют рассказы и притчи. При этом роль «животных характеров» в структуре аллегорий и символов играют животные, иначе говоря из общего количества 273 сюжетных вставок 53 - животные рассказы.

- Было выявлено, что Мавлоно в определенной мере поддерживает мнение, что, когда человеческий дух имеет склонность к низменному и он начинает тянуться к мирским благам, с ним происходит метемпсихоз по аналогии с теми животными, которым свойственны эти качества.

- В некоторых рассказах «Маснави», особенно тех, в которых играют роль животные, Мавлоно исключает авторские комментарии из структуры поэтики взаимоотношений животных персонажей, создавая весьма самостоятельные малые жанровые формы.

- Было определено, что обращение Мавлоно к антропоморфным сюжетам преследует более глубокую цель, чем простую иллюстрацию своих назидательных или моральных идей. Конечная цель мыслителя заключается в коренном изменении человека, как сомневающегося разумного существа.

- Произведение Мавлоно убеждает, что антропоморфные характеры рассказов «Маснави» чрезвычайно компактны, чем весьма соответствуют динамике современной жизни человека, а по басенной характеристике образов - доходчивы и легко усваиваемы.

- Поскольку, проживая в Конии, Мавлоно был свидетелем крестовых походов и культурного обмена между жителями малоазийских городов и континентальной Азии и Европы, некоторые сюжеты рассказов Мавлоно испытали на себе влияние европейской литературы.

- Творцы мистической литературы, как правило, преследовали цель донести свое мировоззрение до соответсвующей аудитории и переделать души, а на художественные компоненты повествования не обращали особого внимания. Но Мавлави, в отличие от своих современников, не был безразличен к повествовательным деталям, что делает его творчество более значительным, доходчивым и приземленным.

- «Антропоморфные» рассказы в обработке Мавлоно сыграли огромную роль в объединении трех уровней литературы- на фарси -элитарной, срединной и обыденной. Этому во многом способствовал всплеск разговорного стиля Мавлоно, все еще существующего на земле Хатлона.

Перечень использованной литературы:

1 . ûlJLuiii.} till jLjjÜjl ((_£ jiц ñ-> о . lAia-i J aLIS Jj

1484 'йЫ

2. l Jjl 1—lia. l jjiaUul iXjI J, ifrill i jlkc. JJUJ jJ l^ljj J J ^^iiJ J Sil j i-i

.1474'.úlj¿

3. iJa. jj jJ Сл\jUül ij&jz. J Jll«l ^yäjjli tS^* 'L5-Ч-* iSyji

.1487 «ü'ji3 'cjW?

4. J tä-Jc- däljUüjl I^jü LS J J j*J 'ls^ Ü^j'-^jjj

.1468 'ù'j«3 'f-^ 'u^J5

5_ I_ib>. ÍJíjj^Í lUVJj U L!u J UoLü I^jlc.

.1484 O^ Jj'

6. .I486 <ù'л-' jbSijl

7. JJAa. ojjj J jb jlJJ »ISjJj jl J ijüa.

114 UÎ (1351)

3 djl jLunjl JÄJ^ ¿JIJ ^ f *-! " (jLüJj&j t joial) ¿lala í^jAI^j) ¿)J XaA-a 4jUa&

.1377 O'jfr» »tJ^J® J

9. lIJI jLujjjl ^(jjx-e A ^J-t .

«ilibljjil ji J OUSjJI 'lAj0

.1355 'úl«ÎSjîjIJ

10. .1997 Ciljluújl (¿jbJJj

11. С^Ьлц! ¿¡Уф^ J ^ п. пЗ la.Lt ¿¿^ .1370

12. (_£"> ¡ая-" < 'и">" с!^-?- ^^

13. .1360 ' J 'Л!^ ЦЙ>- ¿Ь.}.^

14. Панчатантра. Перевод с санскрита и примечания А.Я. Сыр-кина, статья В.В. Иванова. - Издательство Академии наук СССР, Москва, 1958.

15. Стефанит и Ихнилат. Средневековая книга басен по русским рукописям XV-XVII вв. Издание подготовили О.П. Лихачева и Я. С. Лурье. - Издательство «Наука», Ленинградское отделение, Ленинград, 1969.

По теме диссертации опубликованы следующие работы:

1. Образ лошади в поэмах «Маснави» // Известия Академии наук Республики Таджикистан. Серия: филология и востоковедение, №4,2010,стр. 74-77 (на тадж. яз.)

2. О месте животных в персидской литературе с древнейших времен до эпохи Мавлави // Известия Академии наук Республики Таджикистан. Серия: филология и востоковедение, №4,2010, стр.217-221 (на тадж. яз.).

3. Дастанный зачин в рассказах о животных в поэмах «Маснави» // Сборник статей «Бахори адаб». - Тегеран, №9, 2011. С.74-95 (на перс.яз).

Сдано в печать 03.03.2012. Подписано к печати 5 .03.3012 Формат 60x84 1/16. 1,5 п.л. Бумага офсетная. Печать офсетная.

Заказ №

Отпечатано в типографии ООО «Шахлар» г.Душаибе, пр.»Дружбы народов, 47