автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.09
диссертация на тему: Песенное творчество закаменских бурят: традиция бытования

Полный текст автореферата диссертации по теме "Песенное творчество закаменских бурят: традиция бытования"

На правах рукописи

Дылгырова Аюна Санжижаповна

Песенное творчество закаменских бурят: традиция бытования

Специальность 10 01.09 - фольклористика

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук

Улан-Удэ - 2008

003164460

Работа выполнена на кафедре фольклора и национальной культуры Национально-гуманитарного института ГОУ ВПО «Бурятский государственный университет»

Научный руководитель:

доктор исторических наук, профессор Дугаров Дашинима Санжиевич

Официальные оппоненты:

доктор филологических наук Бардаханова Светлана Сумановна кандидат филологических наук Урмаева Марина Дмитриевна

Ведущая организация:

Бурятский институт повышения квалификации и переподготовки работников образования

Защита состоится 14 марта 2008 года в 15 часов на заседании диссертационного совета Д 003 027 02 в Институте монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской академии наук (670047, Республика Бурятия, г Улан-Удэ, ул М Сахьяновой, 6)

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Бурятского научного центра СО РАН (670047, Республика Бурятия, г Улан-Удэ, ул М Сахьяновой, 6)

Автореферат разослан «/У» ¿--<-'<-^2008 г

Ученый секретарь

диссертационного совета

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Диссертационная работа посвящена исследованию песенного творчества бурят локальной этнотерриториальной группы Песенный фольклор является наиболее сохранившейся частью традиционной культуры бурят, он широко и многообразно раскрывается в своих локальных проявлениях Изучение песенного творчества закаменских бурят позволяет определить роль и значение социокультурных факторов в его бытовании, выявить особенности функционирования жанров

Локальная, шире этнокультурная специфика песенного творчества закаменских бурят раскрывается в тесной связи с историей и музыкальной культурой всего бурятского народа Песенные жанры фольклора, характеризующиеся широким охватом самых различных явлений мира, отражением всего многообразия жизни человека и социума, неизменно развиваются в самых различных социально-исторических условиях Исследование песенной культуры бурятского народа выявляет особенности традиционного миропонимания и ставит важную задачу сохранения его национального своеобразия в современности

В данной работе представлен комплексный анализ песен закаменских бурят в единстве с обрядом и инструментальной традицией Географическое положение Закаменского района, его удаленность от центра, определенного рода изолированность в развитии традиций, компактное проживание населения, сложившиеся устойчивые связи и отношения - все это определило особенности самого материала исследования В диссертации проанализирован материал девяти фольклорных экспедиций в Закаменский район, который включает в себя 263 песни и 25 инструментальных наигрышей Всего нами учтено 437 образцов песенного творчества названного выше региона Представленный материал позволил проследить процесс сохранения и развития песенного фольклора закаменских бурят в современный период

Актуальность исследования Непреходящая ценность народного творчества особенно ясно выявляется в современных условиях интеграции различных культур Изучение песенного творчества закаменских бурят как части традиционного наследия народа является своевременным в условиях возрождения национальной культуры, в песнях, как ни в каких других жанрах, отражаются особенности национального мировидения в едином сплаве словесного и музыкального выражения

Региональные традиции песенного творчества бурят, в том числе и закаменских, относятся к числу малоразработанных\ тем |

фольклористики Значимость темы обусловлена своеобразием

музыкально-песенного творчества бурят, которое занимает значительное место в их духовной культуре. Назрела необходимость монографического исследования песенного творчества отдельных бурятских районов в широком историческом и социокультурном контексте

Актуальность определяется как познавательным значением народной песенной культуры, так и ее значимостью, глубиной этического и эстетического потенциала, который направлен на сохранение и передачу фольклорных традиций подрастающему поколению

Степень изученности Изучение песенного творчества бурят имеет свою определенную историю Песни издавна были объектом научного внимания этнографов, историков, искусствоведов, фольклористов История изучения народных песен начинается с XVIII века, со времени, когда была сделана первая нотная запись бурятской народной песни

В трудах бурятских фольклористов систематизированы тексты народных песен, сделан их тщательный филологический анализ, рассмотрены особенности языка, лексики, стиля, формы стихосложения песенного фольклора Следует отметить работы С П Балдаева «Бурятские народные песни», Н О Шаракшиновой «Лирические песни бурят», М И Тулохонова «Исторические песни бурят», Т М Болдоновой «Лирико-бытовые песни осинских бурят»

Исследованию музыкальной стороны бурятских народных песен посвящены работы Д С Дугарова, Л А Халтаевой, Л Д Дашиевой

На сегодняшний день свыше ста песен, записанных в селах Закаменского района, опубликованы в сборниках С П Балдаева, Д С Дугарова, Ц Ц Ринчинова, Г Д Фроловой, однако они не стали еще предметом специального изучения

Объектом диссертационного исследования является традиционная культура закаменских бурят

Предмет исследования - песенное творчество закаменских

бурят.

Цель работы - определение локальных особенностей песенного фольклора закаменских бурят в комплексном анализе их духовных воззрений, образно-поэтического ряда, музыкальной традиции

В соответствии с сформулированной целью определены следующие задачи:

1 выявить особенности традиционного уклада жизни закаменских бурят, его значение в формировании песенной культуры, социокультурные факторы развития песенного творчества,

2 описать художественную структуру бурятских песен,

определить их жанровый состав;

3. выявить функционирование песенных жанров в фольклоре закаменцев, провести их типологию,

4 изучить особенности процесса развития музыкально-песенной культуры Закаменского района,

5 определить содержательную специфику песенного творчества закаменских бурят на примере кругового хороводного танца ехор,

6 описать музыкально-выразительные средства закаменского

ехора

Эмпирическую базу исследования составили:

образцы песен из сборников Д.С. Дугарова «Бурятские народные песни» (1980)

- образцы песен, записанных автором в селах Закаменского района в период с 1990 по 2006 гт.

Методология исследования основывается на принципах историко-культурного, сравнительно-сопоставительного,

типологического анализа произведений фольклора Автор особое внимание уделяет современным аналитическим подходам, сформировавшимся под воздействием типологических разработок К В. Квитки, А.В Рудневой, И.И Земцовского, М Я. Жорницкой, Э.Е. Алексеева, ДС Дугарова Диссертант опирался на общие теоретико-методологические положения и выводы, изложенные в трудах Б Н. Путилова, Е М. Мелетинского, В.Я Проппа, В М Жирмунского, В М Гацака, С Ю. Неклюдова, К.В Чистова

Научная новизна работы состоит в том, что песни закаменских бурят впервые стали предметом специального комплексного исследования в единстве текста и музыки, что имеет немаловажное значение для определения закономерностей развития песенного творчества народа В жанровой классификации закаменского песенного фольклора применяется в качестве принципа разграничения особенности музыкального звучания. Анализ музыкального ряда позволил произвести четкую границу между ранними жанровыми формами и более поздними

В диссертации обобщен и проанализирован ранее не исследованный песенный материал, собранный и вотированный автором Впервые введен в научный оборот музыкально-песенный материал закаменских бурят, что позволяет выделить его региональное своеобразие.

Практическая значимость Материалы данного исследования могут быть использованы в практике преподавания бурятского фольклора в средне-специальных и высших учебных заведениях. Научные выводы и материалы диссертации могут быть востребованы в исследованиях по

проблемам истории, этнографии бурят Основные положения диссертационной работы могут способствовать решению проблем региональной специфики бурятского фольклора Фольклорно-этнографический материал, собранный и систематизированный в процессе работы над диссертацией, используется автором в практике преподавания в Улан-Удэнском музыкальном колледже при чтении курсов «Сольфеджио на материале бурятской народной музыки», «Расшифровка бурятских народных песен», «Методика руководства фольклорным коллективом», «Фольклорный хор», «Постановка голоса» Нотные расшифровки песен могут быть использованы руководителями фольклорных ансамблей и народных хоровых коллективов

Апробация работы. Результаты научных исследований отражены в 4 публикациях Основные положения диссертации обсуждены на международной научной конференции, посвященной 90-летию со дня рождения профессора Н О Шаракшиновой «Мир фольклора в контексте истории и культуры монгольских народов» (Иркутск, 2005), Международной конференции «Бурятский язык в условиях глобализации» (Улан-Удэ, 2006), международной конференции, посвященной 75-летию УУМК, «Профессиональное музыкальное образование Бурятии проблемы и перспективы» (Улан-Удэ, 2006), межрегиональной научной конференции «Хонгодоры в этнической истории монгольских народов» (Улан-Удэ, 2004), научно-практической конференции «Уулын уладай уулзалга» (Окинский район, село Орлик, 2000), научно-практической конференции, посвященной 60-летию Союза композиторов Республики Бурятия (Улан-Удэ, 2000), научно-практической конференции преподавателей и аспирантов БГУ (Улан-Удэ, 2005)

Объем и структура работы Диссертационная работа состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии

Положения, выносимые на защиту:

1 В песенном фольклоре закаменских бурят в силу определенных исторических, географических особенностей сохраняется значительный пласт жанров, характеризующихся архаичностью это песни охотников (ангуушанай дуунууд), песни приручения животных тээгэ - овцы, оог-оог - коровы, застольные песни (архиин дуунууд), а также обрядовые ехорные песни нааданай дуунууд, еохорой дуунууд

2 Традиционные верования бурятского народа сохраняются в современный период в жанрах, связанных с культовыми обрядами (культ природы, духов местности и предков); (песни охотников, ехорные и застольные песни), песни, связанные с бытовой обрядностью, подвергаются влиянию времени (ехорные и свадебные песни)

3 В жанровой классификации бурятского ехора как отдельная жанровая разновидность выделены в работе игровые песни (нааданай дуунууд) На основании анализа их содержания, в них выявлен культ быка, оленя, огня А также следует отметить своеобразие их мелодии Обрядовые ехорные песни построены на мЗ и трихордах, что подтверждает их принадлежность к ранним пластам фольклора Низкий гортанный тембр, небольшой диапазон, мелизматика, основанная на варьировании двух нот, придают речитативность, указывают на связь с представлением о воздействующей магии слова в ритуально-обрядовом комплексе

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обоснована актуальность исследуемой темы, определены объект, предмет, цель и задачи исследования, раскрыта степень разработанности проблемы, отмечены методологическая основа, научная новизна, практическая значимость Сформулированы основные положения, выносимые на защиту

В первой паве «Специфические особенности песенного фольклора закаменских бурят» анализируется песенный состав отдельного региона, акцентировано современное состояние песенной традиции В ней определяется частотность, особенности функционирования тех или иных песенных жанров в Закаменском районе.

В первом параграфе «Социально - культурные факторы развития песенного творчества» определены факторы, формирующие специфику традиционного уклада жизни, которым обуславливается народное миропонимание в целом и его устное народное творчество этническая история, язык, материальная и духовная культура закаменских бурят

Исследования этногенеза закаменских бурят, проведенные бурятскими этнографами показывают сложные процессы взаимодействия различных этнических субстратов племен и родов Современный этнический состав закаменских бурят неоднороден и складывался в течение ХУН-ХУШ веков из представителей тюркских, монгольских, тунгусо-маньчжурских родоплеменных групп Основной состав закаменских бурят образовали выходцы из Алари, Бохана, Тунки, Джиды, Халха Монголии и Джунгарии

Неоднородный этнический состав закаменских бурят отразился в их говоре Исследователи языка закаменских бурят Ц Б Цыдендамбаев,

Д Г Дамдинов, И Д Бураев, С Б Будаев, В И Рассадин относят его к разным группам говоров Бурятские ученые считают, что язык закаменцев занимает промежуточное положение между западными и восточными диалектами По географическому признаку он относится к «присаянской» группе говоров (В И Рассадин)

Традиционными верованиями закаменских бурят являются шаманизм, как более ранняя форма, и ламаизм, распространившийся позднее Традиционный уклад закаменских бурят характеризуется устойчивостью воззрений, представлениями о символической сущности вещей и явлений природы и социума, обрядов и ритуалов Обрядовостью традиционной жизни закаменских бурят определялось и функционирование песенного творчества, сопровождавшего самые различные моменты человеческой жизни и воплощавшего в себе духовный опыт народа, его миропонимание и эмоциональный склад. Взаимовлияние и взаимопроникновение ранних религиозно-мифологических воззрений, шаманизма и ламаизма, порождают систему культовых обрядов, многообразие жанров традиционного фольклора, в том числе и музыкального

Во втором параграфе первой главы «Жанровое своеобразие песен закаменских бурят» выявлены принципы жанрового разграничения песен бурят, которые применяли А М Позднеев, А Д Руднев, Г Д. Санжеев, С П. Бапдаев, Д С Дугаров, М И Тулохонов, Т М Болдонова, Н О Шаракшинова, С С Бардаханова, Л А. Халтаева, Г Д Фролова, Л Д Дашиева, Т Г Зоригтуева В качестве основополагающего способа жанровой дифференциации применялись сфера функционирования, связь с обрядами, содержательный пафос, тематический принцип, принадлежность к определенной социальной группе, бытование песен по времени и др В жанровой классификации закаменских песен автор работы опирается на научные положения ДС Дугарова, который обосновал необходимость учета музыкального фактора

Сделан обзор изученного учеными материала по музыкально-песенной культуре закаменских бурят (С П. Балдаев, Д С Дугаров, Ц Ц Ринчинов) Жанровая классификация проведена с учетом современного бытования песенного фольклора Складывающееся жанровое своеобразие отражает происходящие в социальной сфере изменения, связанные с процессами модернизации традиционного уклада жизни Следует отметить сужение функций обрядовых песен, утрату отдельных жанров, таких, как песни охотников (ангуушанай дуунууд), песни-прославления (магтаал солонууд), улигерные напевы (улъгэрнууд) Наряду с этим сохраняется преемственность традиций в ехорных (еохорой дуунууд) и застольных песнях (архиин дуунууд) При изучении песенного творчества

локального района важной задачей было не только жанровое разграничение, но и изучение особенностей их содержательно-формальной структуры.

Характерной особенностью песен закаменцев являются их связь с традиционным укладом жизни, их отношение к природе Особенно заметно отношение к миру живой природы в песнях охотников (ангуушанай дуунууд), а также в песнях тээгэ, призванных помочь приручению овцы к ягненку.

Песни охотников относятся к древнейшим образцам бурятского фольклора Охота в жизни закаменцев играет немаловажную роль и в современный период В охотничьих песнях раскрывается вера наших предков в магическую силу слова, с помощью которого можно обеспечить себе удачный промысел. Умилостивление духов исполнением обрядовых песен сочеталось с навыками приманивания зверей, с помощью манков, издающих звукоподражательные звуки У закаменских бурят такие приспособления - манки отличаются многообразием формы и размеров, издаваемыми звуками. В охотничьей песне, записанной нами в 1990 году от С С Логинова, 1910 гр, плавная мелодия в сочетании с хвалой, воздаваемой зверю, тоже выполняет функцию приманивания зверя «Урда Янгайн шэлууИэн,/ Унаганай шэнээн шэлууИэн, /Урда хулдвв будэртэй./Ямаршье Иайхан шэлууИэм '» (Рысь с Южного Хангая, / Ростом с жеребенка / С пятнами на передних ногах / Какая красивая рысь')

Повтор одной мелодической основы сочетается с повтором названия зверя рыси (шэлууИэн), что создает интонацию заклинания Таким образом, охотничья песня связана с магическим мифо-ритуальным комплексом «Привораживанию» зверя должны способствовать и красочное описание, и восхищение, выражаемое в восклицании-«Ямаршье Иайхан шэлууИэм!» (Какая же красивая рысь')

Жизнь охотника, тесно связанная с природой, пронизана поэтическим восприятием мира Так, время осеннего гона в природе буряты образно называют «бугын дуунай уе», что в переводе означает «время изюбриной песни» Оно наступает в конце августа, и обычно сопровождается многодневными проливными дождями - «гуранай шииг» Подражая песне изюбра, охотник старался приманить самца, используя манок для изюбра (урам) Искусный охотник достигал большого сходства в исполнении «любовной песни» зверя В достигаемом сходстве звуков прослеживается наблюдательность человека, его слияние с миром живой природы

Традиционная охота у бурят характеризуется более органичным взаимодействием человека и природы Древний человек

руководствовался, прежде всего, представлением о сакральности окружающей его природы С утратой традиционных способов охотничьего промысла забываются отдельные традиционные образцы охотничьих песен

Традиционное для народа представление о незримой связи между человеком и живыми существами реальной действительности сохраняется и при таком типе хозяйства, как скотоводство Особенно ярко прослеживается это в песнях приручения животных (тээгэ дуунууд) Магические заклинания овцы относятся к древнему пласту обрядового фольклора бурят У закаменских бурят существуют две группы заклинаний тээгэ с текстом и безтекстовые напевы тээгэ По некоторым сведениям, раньше тээгэ исполняли под музыкальное сопровождение Такие песни призваны были разжалобить животное, заставить принять свое дитя «Тулгэ кайхап хонимни, /ТурэИэн хуръгаа абыш даа/ Алтан Иайхан хонимни,/ Аятайхан хуръгаа абыш даа / Тээгэ, тээгэ, тээгэ » {Моя прекрасная овца-двухлетка, /Родного ягненка прими / Моя золотая, красивая овца,/ Умилительно ягненка прими/ Тээгэ, тээгэ, тээгэ ) Повтор в песне слов «тээгэ, тээгэ», которые звучат распевно, богатство интонаций увещевания, вопрошания, пожелания, весь эмоциональный ряд песни в единстве с мелодией воздействуют на овцу, которая принимает ягненка В народе считают, что таким образом песня производит магическое воздействие на овцематку

У закаменских бурят выделяются также магические заговоры оог-оог. Они звучат, когда подзывают коров для дойки, а также успокаивают их, чтобы они не задерживали молоко {ухэрвд эбшгэхэдээ), напевно повторяли оог-оог Иногда напевы сопровождались магическими действиями Существовало представление о том, что не каждый может их исполнять Они звучали так « Оог-оог, оог-оог, оог / Тугалаа абыш даа » (Оог-оог, оог-оог, оог/ теленка прими ) [информатор Д А Батуева, с Енгорбой] Таким образом, песни приручения животных овцы -«тээгэ», коровы - «оог-оог» не претерпели особенных изменений и до настоящего времени бытуют в обрядах закаменских бурят.

С конкретными обрядами связаны застольные песни (архиин дуунууд) Они занимают значительное место в песенном фольклоре закаменских бурят и по своей популярности уступают только ехорным песням

Жанр застольных песен у закаменских бурят отличается своеобразием, которое во многом определяется импровизационным характером исполнения, учитывающим конкретную жизненную ситуацию Слушатели всегда имеют возможность созерцания творческого процесса, протекающего непосредственно на их глазах Исполнитель, как

правило, владеет определенным набором мелодий, а текст может варьироваться в зависимости от темы Как правило, куплет песни состоит из 4-х строк, содержащих параллелизм «Дууража гараИан нарамнай / ДооОохон. замбиигаа халаана гу9/ ДуИажа гаракан арзамнай/ Энээхэн зурхымнай халаана гу9» (Выглянувшее наше солнце / Согревает ли нижний мир (землю) 9/По каплям вышедшая молочная водка / Согревает ли наши сердца9) [исполнители Д Л Шагдурова, В Ш Хадаев, с Санага] Параллелизм в этой песне основан на сопоставлении и сближении радости от солнечного тепла, согревающего землю, и радости от единения в кругу застолья родственников и друзей Образы данной песни архаичны, восходят к солярному культу, раскрывающему мифологическую концепцию циклического хода времени «Эръелдээд гараЬан нарамнай» (сделав круг, восходящее солнце) Осознание бесконечности жизненного круговорота распространяется и на конкретный случай совместного пира, распития архи как ритуала В контексте проводимого сопоставления реализуется представление о том, что радость и счастье в жизни так же обратимы, как и солнце на небе Мифологично в этой песне и представление о разных мирах нижний мир, срединный мир (доодохон замби, энээхэн замби), которые согреваются верхним миром (дээдэ замбиИаа)

Своеобразие параллелизма в песнях закаменских бурят проявляется в том, что в первом ряду сопоставляемых процессов, предстают не только явления природы, но и вещи, представляющие мир культуры - творение человеческих рук Так, закаменцы исполнение застольных песен (архиин дуунууд) связывают с целью «ублажания» содержимого сосудов (домбоео тахижа дууладаг байгаа) Это имело символический смысл почитания благоденствия в целом В первых двух строках песен описываются традиционные сосуды, в которых хранилось архи (танха - чугунный кувшин, тогоо - котел, домбо - кувшин с носиком, сорго - перегоночная труба) Подчеркивается красота, ценность этих предметов, с любовью, искусно созданных человеком «Баржанхан Иайхан, эржэн Иайхан домбомнай» (ажурно-красивый, перламутрово-красивый кувшин) Подобно этому красивому сосуду, человек любовно взлелеян своими родителями, которые достойны почитания «Баржанхан Иайхан домбомнай / Баабаймнай бариИан домбо даа / Барандаа ИууЬан бидэнэр,/ Баабайнараа юрООИэн юрвблШОбди даа» (Ажурный красивый кувшин / Достался от наших отцов / Все вместе сидящие мы / - От благословления наших отцов) [информаторы Д С Норбоева, X Ж Цыренжапова, с Санага] Приведенная песня утверждает непреходящее значение родительского благословления в жизни человека, подчеркивает традиционный для бурят культ предков

В следующем примере также раскрывается незыблемость традиций, носителями которых являются представители старшего поколения Тойруулаад шабаИан тогоомнай / Турын тумэр тулгатай юм /Тойроод Иуукан бидэнэр /Таабай тообикоон тулгатайемабда » (Кругом облепленный котел / Опирается на железную треногу, привезенной из города / Все мы, сидящие вокруг /Опираемся на дедушек и бабушек [информаторы: С Д Дамдинова, А В Цыбиков, X Д Цыренжапова, Д С Норбоева, С Б Гундуева] В первых двух строках этой песни воспроизводится сам процесс изготовления молочной водки - архи, для чего необходимо обмазать глиной котел. В самой песне важна идея почитания предков

В застольной песне «Возле закопченного очага » («Хввтэйш гуламтаяа захада »), записанной нами в селе Санага, тема почитания матери усиливается напоминанием о вечных жизненных началах очаге -как центре жилища и шире - как центре Вселенной «Хввтэйш гуламтаяа захада/ Хурэнгымнайшэ шааяха дуулдана хым /Хвврхыш эжынгээ хухые/ ХухэИввр, хухэИввр ажаболообди даа» (Возле закопченного очага /Слышны звуки брожения курунги /У груди любимой матери /Поднялись мы на ноги) [инф 3 Б Намсараева (с Санага)] В данном примере сохраняется свойственное психологическому параллелизму сопоставление происходящих процессов, об активно текущей жизни говорит и закопченный очаг, и бродящая курунга, и дети, подрастающие около матери

Застольные песни закаменских бурят тесно связаны и с обычаями гостеприимства В них отражены старинные обычаи и традиции встречи, приема гостя, а также правила поведения в гостях Например, гость поет о своем почтении к хозяевам, столу (столоо хундэлжэ) Начинает он с восхваления очага, коновязи - сэргэ, затем отмечает гостеприимство хозяев, воспевает богатый стол и просит хозяев поддержать песню словами «Ухай, ухай, ухай даа, /Уламхан саанаИаань гаргыта» (Ухай, ухай, ухай,/Из глубины [души] доставайте песни) Эти строки в застольных песнях служат рефреном.

Застольные песни (архиин дуунууд) могли исполняться на различных праздниках, в том числе и на свадьбах, на которых также звучали свадебные песни (хуримай дуунууд) Многообразная система свадебных обрядов закаменских бурят имеет свои особенности и варианты, что нашло отражение в свадебных песнях В свадебной обрядности закаменцев выделяются следующие моменты сватовство — подношение сватам хадака, проводы невесты — таташын наадан или шахал, обрядовое торжество на следующий день амбаарай оеор, встреча посланцами жениха у огня свадебного поезда невесты - угталга Многие

из них сопровождались песнями. Так, родственники жениха, приглашая в дом сватов, посвящали им песню «Адуун Иурэгэм ерэхэн гэжэ/ Аргамжа зэлэеэ татаабди даа / Ураг элъгэмнай ерэхэн гэжэ /Унэтэй эдеэгээ бэчдээбди даа» ( Ожидая табун лошадей,/ Растянули вереницей веревку /Ожидая родных и близких, /Ценные блюда приготовили мы) [информатор Д С Норбоева, с Санага]

Традиционными для закаменцев являются также обряды поклонения невесты роду жениха (бэриин мургэл), иначе «гол. утхалха» -(поклонение огню - будущему очагу), приготовления постели для новобрачных (оро заИалга), принятия утвари - (таг тушаалга) Специфическим обрядом закаменских бурят является хэшэг тушаалга (сдача счастья), суть которого заключалась в испытании силы представителей рода жениха.

При этом исполнялись различные песни. Например, родственник со стороны жениха мог исполнить такую песню «УрдаИаа Налхин Иалхшба /Ури дулаан унахан гу9/Бурхан урагууд айлшалба /Алтай зугаагаа дэлгэхэн гу?» (С юга ветер подул/Наступит ли теплая погода9 /В гостях у нас родня,/ Потечет ли приятная беседа ?) [информатор Ц Д Дашеева, с. Енгорбой]

Таким образом, свадьба закаменских бурят представляет собой комплекс обрядовых действий, песнопений и игр, которые имеют свои локальные особенности, определяемые также и своеобразием напевов

Связь с традиционными представлениями прослеживается и в песнях-прославлениях родителей (эяэ эсэгын магтаал дуунууд).

Счастье и радость молодого поколения в традиционном народном понимании - это заслуга предков, почитание которых имеет особый смысл Сила, действенность, прочность родительского благословления раскрывается в следующей песне «Бараан алаг зуИэтэй /Бар арсалан хоер даа /Бата Ьайхан юрввлтэй / Баабайл эжы хоером» (Тгмно-полосатой масти /Тигр и лев вдвоем /Постоянно с красивыми пожеланиями /Отец и мать вдвоем» [информатор Б Р. Шагдурова, с Санага]

Все богатство эмоциональной жизни человека раскрывается в лирических песнях (гуниг дуунууд), которые отражают отдельные моменты человеческой жизни Такие песни сложены однотипно Каждая последующая строфа представляет собой вариацию предшествующей, воспроизводя в целом ту же ситуацию, но отличающуюся отдельными деталями Поэтому не добавляются новые темы и образы, развивается только одна центральная тема Лирические песни относятся к более позднему пласту народного творчества В собранном нами материале зафиксировано около десяти лирических песен

Определенное место в экспедиционном материале по фольклору

Закаменского района занимают дацанские песни (дасанай дуунууд) Песни о дацанах и дацанских хуралах, о божествах и наставниках - учителях и ламах популярны среди бурят сел Санага, Утата, Далахай и Енгорбой С 1764 года в местности Мунгэн-добуун проходили дацанские хуралы В 1835 году построен дацан в местности Номгогол А затем возведены дуганы и субарганы В народных песнях воспеваются учение Далай ламы, красивые изделия дацана - работа искусных мастеров «Ургэн Санагын дундахана/Ундэр Иайхан дасан лэ / Ундэр дасанай дотороо / Унгын сойбод эрдэни» (Посредине Санаги /Возвышается красивый дацан /В том высоком дацане / Много драгоценностей) [Информатор М А Цынгенова, с Санага]

Для мелодий дацанских песен Закаменского района характерна «вторичность» мелодики, которая заимствуется из жанров ехорных и застольных песен На наш взгляд, заимствование мелодий из других разновидностей песен объясняется более поздним возникновением песен этого вида Такая же закономерность проявляется в песнях периода Советской власти (Совет уеын дуунууд).

В годы Советской власти рождается новый фольклор, который отражает явления и события той эпохи, так, появляются песни о Ленине, Сталине В песнях этого периода осваиваются реалии нового времени колхозы, новая техника и тд Песни советского периода связаны с выражением эмоциональной жизни личности Они в основном являются лирическими, поются на широком дыхании «Улаанхан занданаа ургуулНан,/ УИанхан булагай гое гээшэнъ /УлаИай байдалы

ИайжаруулИан,/Улаанхан хуулимнай гое гээшэнъ» (Хорош горный родник, /Который вырастил цветок /Хороша Советская власть, /Которая улучшила жизнь людей) [информатор С Б

Гундуева, с. Санага]

Положительная оценка Советской власти в рамках общей идеологии того периода раскрывается в органической связи с властью, взрастившей советских людей, «как горный родник, питающий красный цветок»

В особую группу песен этого периода можно выделить песни военных лет (дайнай уеын дуунууд) Это песни о воинах, о разных перипетиях военных лет Эти песни построены по складу народных песен, с использованием сопоставлений тех или иных явлений жизни. Песни военного периода еще живут в народной памяти, но активность их бытования невысока От информантов старшего поколения нами записано только четыре песни, перекликающиеся по своему содержанию

Исследовательский интерес представляет инструментачьная традиция закаменских бурят В шуточной песне, записанной нами от Д С

Норбоевой, упоминаются два музыкальных инструмента хур и ембэ «Хур ембын байИан хойн, /Хухархай ембээр яахамнайб9» (Коль имеются хур и ембэ,/Зачем нам сломанное ембэ9) Упоминание в песнях музыкальных инструментов свидетельствует об их распространенности Так, примечательно бытование ембэ, который изготавливался вручную из ели или сосны Одним из самых любимых музыкальных инструментов закаменских бурят является сууха - хуур В настоящее время очень мало исполнителей, владеющих этим инструментом По сообщению информантов, в Закамне раньше бытовала традиция исполнения под хуур улигерных напевов, которая в наше время утрачена Хуур и ембэ в традиционной культуре закаменских бурят употребляются для исполнения мелодий народных песен

Песенное творчество закаменских бурят выделяется в общебурятской традиции Анализ собранного полевого материала показывает неоднородность жанрового состава песен закаменских бурят Сохраняется древнейший пласт песенной культуры в песнях охотников (ангуушанай дуунууд), застольных песнях (архиин дуунууд). Однако темпы социальных изменений в жизни общества оказывают непосредственное влияние на бытование песенных жанров Сохраняются в современный период и функционируют свадебные и дацанские песни Отдельные песни, связанные с историческими событиями, помнят в наше время представители старшего поколения В песенной культуре Закаменского района прослеживается употребление одной мелодической основы для исполнения песен разных жанров Имеются некоторые территориальные различия в бытовании песен. Не все жанровые разновидности бурятских песен, выделяемые исследователями, выявлены в песенном творчестве закаменских бурят

Во второй главе «Динамика развития песенного творчества закаменских бурят (на примере кругового хороводного танца ехор)» рассматриваются ехорные песни, которые занимают центральное место в песенном творчестве и характеризуются синкретичностью, объединением в себе танца, музыкального и словесного искусства в обрядовом контексте

В первом параграфе второй главы «Типология и семантика ехора закаменских бурят» обобщен и систематизирован материал исследований ученых, изучавших ехор - круговой хороводный танец Вполне обоснованно исследователи отмечают космогоническую, обрядовую (М Н Хангалов, Д С Дугаров, Т.Д Скрынникова, М Я Жорницкая, Д А Николаева), социогоническую (Д А Николаева), социальную и эстетическую (И А Манжигеев, М Я Жорницкая, Г О Туденов, Ф С Иванов) функции этих песен.

В современный период ехор и ехорные песни занимают ведущее место в жанровой системе фольклора закаменских бурят Результаты экспедиционных работ позволяют сделать вывод о том, что необходимо различать два вида закаменского ехора- обрядовый и необрядовый, в работе придерживаемся данной типологии По данным информаторов Д Л Шагдуровой, Д С Норбоевой, Н Ц Бадмаевой, Ц Ж Гомбоева, С Б Гундуевой, В Ш Хадаева, Б Р Шагдуровой различается пять вариантов закаменского ехора игровые песни (нааданай дуунууд), ехорные песни (еохорой дуунууд), ехор, осоо, ягаруухай По нашей классификации два вида (нааданай дуунууд и еохорой дуунууд) относятся к обрядовому ехору, а остальные три (еохор, осоо, ягаруухай) — к необрядовому ехору Основанием для жанрового деления становится как содержательно-смысловой момент, так и музыкальное оформление

Самыми древними ехорными песнями, по мнению информаторов, являются нааданай дуунууд, которые они называют коренные игровые песни («ундэИэн нааданай дуунууд»), В них воплощены мифологические верования, содержащие космогонические, анимистические, тотемистические представления предков бурят, отражены древние культы (оленя, быка, огня, гор и дерева)

Освоение нашими предками природного мира предстает в следующей песне «Бугын хатарша юунэйхиб9/Булшан шаантын утынхи / Булганай Иормо юунэйхиб9/Узуур /гормын утынхи» (Отчего олень резвится7/Оттого, что мышцы сильные/Отчего у соболя мех серебрится? Оттого, что остья длинные) [информатор Д С. Норбоева, с. Санага]

Древний тотемический образ многих народов Сибири - олень -часто встречается в игровых песнях (нааданай дуунууд) закаменских бурят Как известно, образ оленя олицетворял Вселенную, солнце, звезды [Окладников, 1950,с 285-300]. Монголы и буряты поклонялись рогам оленя. Добыв животное, отделяли голову с рогами, устанавливали на белой кошме возле очага и совершали моление оленьим рогам. Каждый прикасался к голове, чтобы получить благословение считали, что рога оленя - эрдэни [Галданова, 1987, с 52-53]. В записанной нами от ЛЦ Бадмаева песне, в первых двух строках поется «Алаг бугын эбэр гээ/ Алтан бэшэл юунэйхиб9» (Рога пегого оленя / Если не золото, то что это9)

В песне «В долине реки Зузай зазывающий » («Зуузай голдоо дуудагша »), записанной нами от жителей села Санага Д С Норбоевой, В Ш. Хадаева, С Б Гундуевой, Б Р. Шагдуровой, X Ж Цыренжаповой, Б Д. Данжаловой в пяти близких мелодических вариантах, имеющих единый текст, восхваляется олень «Зуузай голдоо дуудагша /Зургаан

Иалаа буга биз » (В долине реки Зузай зазывающий / Олень с рогами из шести ветвей ) Конкретность художественной мысли проявляется в названии местностей, в указании на точное количество ветвей рогов, которые указывают на количество прожитых оленем лет Такая деталь подчеркивает мощь оленя

В игровых песнях (нааданай дуунууд) закаменских бурят широко распространен образ быка В песне «Бохир, бохир потанцуем »(«Бохир, бохир хатаржа »), записанной нами от Ц.Ж. Гомбоева в сСанага, проводится мысль о силе голоса быка, достойной подражания «Бохирлой, бохир хатаржа, / Борьбиин шалаа гаргая / Бухашалжа дуулажа, / Хоочойн шалаа гаргая» (Бохир, бохир потанцуем ,/ Разомнем голенные сухожилия / Подобно быку споем-/Силу голоса покажем) Архаичность данной песни раскрывается и в конкретности, «вещественности» описания физических движений «разомнем сухожилия голени»

Культ быка известен в мифологии разных народов мира (Иванов, с 203, Дугаров, 1991, с 251-253; Галданова, 1988, с 16-17) По словам Н Л Жуковской, в Тункинском районе около с Далахай и в Закаменском районе около с Санага есть горы, которые носят имя Буха-Нойона, и являются местом поклонения. Известны шаманские призывания с упоминанием имени Буха-Нойон-Баабай [Жуковская, 1987, с 199]

Приведенные выше примеры подтверждают, что отражение культа быка в песнях цикла нааданай дуунууд присаянских бурят не случайно, и имеет в своей основе поклонение древним местным культовым местам, посвященным Буха-нойон-Баабай

Древнее происхождение игровых песен (нааданай дуунууд), их связь с обрядом подтверждает и прослеживающийся в них культ огня. Как описано выше, ехор танцевали вокруг костра, а дрова для костра подвозили в день игры и разжигали после захода солнца [Дугаров, 1991, с 85]. В песне «Дрова в горах собирая » («Хадын тулеэ суглуулжа »), записанной Д С Дугаровым от Ц Р Дансаруновой, уроженки с Бургуй Закаменского района в 1968 году, огонь костра сознается началом, объединяющим людей Идея коллективного бытия реализуется и в том, что осуждается сольная песня в кругу хоровода, что утверждает ценность коллективных действий родового общества

Вторую группу обрядового ехора составляют ехорные песни (еохорой дуунууд) В них часто упоминаются горы и деревья, которые являются примечательными атрибутами природного ландшафта Гора и дерево в традиционном мировоззрении бурят символизировали мироздание в целом. В некоторых ехорных песнях они маркируют элементы традиционной картины мира

В ехорной песне, исполненной Ю.Ц. Цыреторовой, уроженкой с

Хамней, в описании наадан создается картина природы высокая гора, широкая долина, которая создает фон действия Ситуация наадан охарактеризована территориально-локально Также обозначены временные рамки праздника до рассвета (уур сайтар), и его качество, накал - пока не растает иней (хюрууе хайласарынь) «Ундэр хадын саанакаа / Уурэй сайтар хатарая / Ургэн голой хюрууе / Хайласарынь хатарая» (Потанцуем, пока из-за высоких гор/ не показалась заря / Потанцуем, пока не растаяч иней / широкой долины) В ехоре «Хада дээрээ ябахадам», записанной от В Ш Хадаева, горы обозначают, прежде всего, местоположение, пространство, которое противопоставляется человеческому жилищу «Хада дээрээ ябахадам, / Хандагайн тубэрввн дуулдана / Ханатай гэртээ ерэхэдэм, / Нааданай тубэрввн дуулдана» (Когда хожу я по горам, / Слышен топот оленя / Возвращаюсь в свой дом, / Слышен топот ехора)

В ехорных песнях закаменцев также часто упоминаются деревья, что является отражением реалий природной зоны горной Закамны, где лесной массив образуют самые разные деревья В песнях закаменского ехора определяются качества хвойных деревьев дерево с шишками, ель с темно-синей хвоей, сосна (сонсогойтой модон, хара хрсВВр намаалха хасуури, нарИан) Часто образы деревьев имеют сопутствующее значение в создании общей поэтической картины, песни В песне «Покрылись светло-голубой листвой » {«Сэгээн хухввр намаалха »), восхваляются деревья «Хара хухввр намаалха, / Хасуури модоной Иайхан гээ / Хандаа хурсэр Иалаалха, / Хачюун бугын эбэр гээ» (Темно-голубой листвой покрывающееся / Дерево-ель красивое / До предела разветвляющееся / Благородного оленя рога) [информатор Д Ц Доржиева (с Далахай)]

В старину запрещалось рубить деревья без особой надобности Для заготовки дров на зиму обычно использовали сухостой или валежник Валить деревья возле поселения означало прогневить хозяина тайги — Хангая Особо строгими были запреты по отношению к вечнозеленым деревьям кедру и ели По представлениям закаменских и тункинских бурят, лиственница связана с жизнью человека (Иулдэ) Рубить деревья сверх меры - значит укорачивать жизнь [Галданова, 1987, с 29-31] Как пишут Д Банзаров и Г Р Галданова, горы, возвышающиеся на земле, реки, текущие по ее поверхности, деревья, растущие на ней, и прочие части земли - все это было объектом особого отношения к ним, как следствие боготворения целого - почитания Матери - Земли [Банзаров, 1997, с 39, Галданова. 1987, с 30]

На первый план в ряду художественных образов ехорных песен выступают те понятия и явления, которые характеризуют мир человека Специфика песен этого типа в том, что, сохраняя связь с обрядом, они

могут включать в себя реалии текущей, меняющейся

современности Также их отличие от первого типа обрядовых песен достаточно ясно выявляется в мелодике «Дарааб сэмбэ малгайгаа/

Дараад юугын байхамнайб /Даруу сээжын зугааг / Хаагаад юугын байхамнайб» (Драповую шапку / Зачем нам прятать / Задушевную беседу / Зачем нам прекращать) [информатор Ц Будаева]

Таким образом, связь игровых (нааданай дуунууд) и ехорных {еохорой дуунууд) песен с обрядом определяет их мировоззренческую глубину, содержательность, отточенность художественной формы.

Необрядовые виды ехора (еохор, осоо, ягаруухай) исполнялись на молодежных вечеринках К еохору относятся такие песни, как «Быстро, быстро танцевать » («Шанга, шанга хатарха »), «Мы пришли на эту гору » («Хада дээрээ ерээбди »), «Восьмидесяти лет достигшая » («Наялаа хурэЬэн ») и др

Следующий вид необрядового ехора называется осоо Сюда входят такие песни как «Деревянный сосновый пол » («НарЬан, нарЬан налаашхаяа »), «Хожу по сосновой роще » («НарЬан соогоо ябахадам »), «Откроем сундуки » («Абдар юугээ энээжэ ») и др В припевах названных песен повторяются одни и те же слова «Наш ОССОАВИАХИМ - оборона СССР» («Манай осоо Ьэбээхэй СССР-эй оборон яс») Информатор В Ш Хадаев уточняет, что вместо АВИАХИМ пели «Ьэбээхэй», что свидетельствует о подвижности народных песен Буряты в Советское время начали создавать новые «советские» песни, но при переделке текстов песен, ехор утратил свой сакральный характер и превратился в молодежное увеселение

Последнюю группу необрядового ехора закаменских бурят составляет ягаруухай Наши информаторы вспоминают «На ехоре танцевали ягаруухай» («Еохортоо ошоод, ягаруухай хатарагша Ьэмди») И А Манжигеев пишет, что ягаруухай - хороводная песня, заимствованная у русских Ее мотивы зарождались в Алари, а затем шествовали из улуса в улус [Манжигеев, с 19-20]. Эти слова И А Манжигеева о зарождении ягаруухай в Иркутской области, подтверждаются Закаменские буряты поют «Шэрэмхэн харгытай Шэрэмховнайл даа / Шэнэхэн мотивтой уетэмнайл даа / Аяарай тугаара й яг ару уха йл даа / Бочихоео болиИон ягаруухайл даа» (Черемхово с железными дорогами, / С новыми мотивами ровесники / Давно звучит ягаруухай, / Нескончаемая ягаруухай) [информатор В Ш Хадаев]

В некоторых песнях закаменских бурят упоминаются отдельные географические названия, характерные для местностей Иркутской области, что указывает на заимствованный характер песни, подчеркивает процесс взаимовлияния и взаимопроникновения некоторых жанров в

рамках единой песенной системы.

Таким образом, элементы традиционных воззрений бурят лучше сохранились в обрядовом ехоре закаменских бурят (нааданай дуунууд и еохорой дуунууд), так как обряд особенно устойчив в своем бытовании Поэтому именно обрядовые разновидности ехора содержат богатейший материал для исследования семантики древних культов А необрядовый ехор интересен с танцевальной и музыкальной стороны Эти положения подтверждаются анализом музыкально-выразительных средств ехора закаменских бурят

Анализ художественной формы представлен во втором параграфе «Музыкально-выразительные средства закаменского ехора», в котором они исследованы по следующим параметрам1 ладовая основа, принципы мелодического варьирования и ритмического развития

Ледообразования обрядовых и необрядовых ехоров различны Все обрядовые ехоры построены на мЗ и трихордах, что подтверждает их принадлежность к ранним пластам фольклора. В необрядовых ехорах используются трихорд - как традиционная ладовая формула, а также более развитые лады - неполная пентатоника и в более редких случаях -полная пентатоника.

Основным принципом мелодического развития ехоров является варьированная повторность, которая проявляется на интонационном и ритмическом уровнях Ритмическое варьирование связано, в основном, с началом каждой строки ехорных песен Вариантность на ритмическом уровне проявляется либо при дроблении, либо при суммировании длительностей Причиной послужила специфика бурятского языка, закон слогового сингармонизма, при вокализации гласных и огласовке согласных получается ритмическое дробление Окончание и завершение строфы ехорных песен отличается интонационной и ритмической устойчивостью

Форма ехорных песен - куплетно-строфическая Каждый куплет состоит из 4-х строк, объединенных по две смысловые строфы Обрядовые ехоры поются в медленном темпе, протяжно Исполнители, слегка покачиваясь, приставным шагом двигаются по ходу солнца Движения в необрядовых танцах более ритмичные, быстрые, разнообразные Традиционно ехорные танцы исполнялись без инструментального сопровождения

В заключении подведены итоги работы, сформулированы общие выводы.

Специфика песенного фольклора закаменских бурят определяется многими факторами: этнической историей, языком, материальной и духовной культурой народа Устойчивость традиций в жизни и быту

закаменцев обусловила своеобразие их песенного фольклора, сохранение в нем компонентов древнейших воззрений творцов и носителей устной поэзии

Несмотря на изменения фольклорных традиций во времени, в песенной традиции закаменских бурят прослеживается относительная устойчивость. Углубленное изучение традиционной песенной культуры бурят в целом и локальных ее особенностей в частности в современный период обретают особенную актуальность и значимость

По теме диссертации опубликованы следующие работы:

1 Гундуева, А С Древние песни закаменских хонгодоров (на примере песни «Зуузай голдоо дуудагша.. » («В долине реки Зузай поет ») [текст] /АС Гундуева // Национальная самобытность искусства на рубеже тысячелетий Материалы научно-практической конференции, посвященной 60-летию Союза композиторов Республики Бурятия -Улан-Удэ, 2000 - С 49-53

2 Дылгырова, А С Песни приручения овцематки к ягненку у закаменских бурят [текст] / АС Дылгырова // Мир фольклора в контексте истории и культуры монгольских народов Материалы международной научной конференции, посвященной 90-летию со дня рождения профессора Н О Шаракшиновой - Иркутск Иркут ун-т, 2006 -С 59-62

3 Дылгырова, А С Архиин дуунууд (застольные песни) закаменских бурят [текст] /АС Дылгырова // Труды молодых ученых и аспирантов Бурятского государственного университета - Улан- Удэ Изд-во БГУ, 2006 - С 62-66

Статьи, опубликованные в реферируемых журналах:

1 Дылгырова, А С Ехор закаменских бурят [текст] /АС Дылгырова // Вестник Бурятского университета Серия Филология Выпуск 7 - Улан-Удэ Изд-во БГУ, 2007 - С. 290 - 297

Подписано в печать 0102 2008 г Формат 60x84 1/16 Бумага офсетная Объем 1 2 печ л Тираж 100 3аказ№3 От печатано в типографии Изд-ва БНЦ СО РАН 670047 г Улан-Удэ, ул Сахъяновой 6

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата филологических наук Дылгырова, Аюна Санжижаповна

Введение.

Глава I. Специфические особенности песенного фольклора закаменских бурят.

1.1. Социально-культурные факторы развития песенного творчества.

1.2.Жанровое своеобразие песен закаменских бурят.

Глава II. Динамика развития песенного творчества закаменских бурят (на примере кругового хороводного танца ехор).

2.1. Типология и семантика ехора закаменских бурят.

2.2. Музыкально-выразительные средства закаменского ехора.

Введение диссертации2008 год, автореферат по филологии, Дылгырова, Аюна Санжижаповна

Одним из важных направлений в сфере современной гуманитарной науки является изучение специфики национальной культуры, особенностей ее развития сегодня, в условиях модернизации традиционной жизни и глобализации. Изучение современного функционирования устного народного творчества особенно плодотворно для определения процессов, происходящих в культуре в целом.' Песенные жанры фольклора, характеризующиеся широким охватом самых различных явлений мира, отражением- всего многообразия жизни человека и социума, неизменно развиваются в самых различных социально-исторических условиях. Исследование песенной культуры бурятского народа для выявления традиционного миропонимания и сохранения национального своеобразия является важной задачей в бурятоведении.

Актуальность темы, обусловлена самим материалом - народным музыкально-песенным творчеством, которое занимает особое место в духовной культуре любого народа. Песенное творчество бурят является, наиболее сохранившейся частью традиционной культуры. Оно чрезвычайно развито в жанровом отношении и многообразно в своих этнолокальных проявлениях. Предлагаемая работа посвящена комплексному исследованию музыкально-песенного творчества закаменских бурят в тесной связи с историей народа, а также анализу жанровых особенностей и выявлению их локального своеобразия. Материал песенного творчества конкретной этнотерриториальной группы в единстве с обрядом, танцем, инструментальной традицией, особенностями местных диалектов представляет особый интерес для лингвистов, этнографов, фольклористов, музыковедов и позволяет им проводить как конкретные наблюдения, так и делать обобщения в целом. Следует отметить, что в музыкальной фольклористике региональные традиции песенного творчества бурят относятся к числу мапоразработанных тем. Среди имеющихся работ отметим кандидатскую диссертацию Д.С. Дугарова, посвященную исследованию песенного творчества селенгинских бурят, и кандидатскую диссертацию Тангановой Т.С. «Певческие традиции бурят Предбайкалья - эхиритов и булагатов».

Актуальность исследования объясняется не только познавательным интересом к собственной истории и народной песенной культуре, но и значимостью, глубиной ее мировоззренческого, нравственно-воспитательного и эстетического потенциала, который направлен на сохранение и передачу фольклорных традиций подрастающему поколению.

Степень изученности проблемы. Песенное творчество привлекает внимание ученых различных направлений. Первая нотная запись бурятской лирической песни была сделана в 1741 году И.Г. Гмелиным и опубликована* в его труде «Путешествие через Сибирь». В 1880 году был издан сборник A.M. Позднеева «Образцы народной литературы монгольских племен». В 1909 году опубликована статья А.Д. Руднева «Мелодии монгольских племен», в 1929 году - статья Г.Д. Санжеева «Песнопения аларских бурят».

В трудах, созданных многими-поколениями фольклористов, собраны и систематизированы тексты песен, сделан их тщательный филологический анализ, рассматриваются особенности языка, лексики, стиля, формы стихосложения песенного фольклора. Следует отметить работы С.П. Балдаева «Бурятские народные песни», Н.О. Шаракшиновой «Лирические песни бурят», М.И. Тулохонова «Исторические песни бурят», Т.М. Болдоновой «Лирико-бытовые песни осинских бурят», Г.Д: Фроловой «Бурятские народные песни. Песни хонгодоров».

Исследованием' музыкальной стороны бурятских народных песен занимаются Д.С. Дугаров - автора работ «Бурятские народные песни», «Песенное творчество селенгинских бурят», Л.А.Халтаева - редактор сборника «Песни хори-бурят», Л.Д. Дашиева - автор учебного пособия «Традиционная музыкальная культура бурят».

Песни закаменских бурят наряду с песнями других территориальных групп, рассматриваются в публикациях С.П. Балдаева, Д.С. Дугарова, Ц.Ц. Ринчинова, Г.Д. Фроловой.

Старейшим собирателем бурятского фольклора С.П. Балдаевым было опубликовано шесть песен, записанных в селе Цакир Закаменского района [Балдаев, 1965, с.26; 1970, с.64; с. 168]. Пятнадцать песен, записанных Д.С. Дугаровым в селах Цакир, Санага, Утата, Бургэ, вошли в его третий' том «Бурятских народных песен» [Дугаров, 1984, №№80-94, с.79-89]. Ц.Ц. Ринчинов собрал в селе Санага и опубликовал тексты ста десяти, песен [Ринчинов, с.58-82]. В сборнике Г.Д. Фроловой «Песни > хонгодоров» представлены тексты восемнадцати песен, записанных С.П. Балдаевым, Д.С. Дугаровым, Г.Р. Галдановой [Фролова, 1998, №№5, 56, 65, 70, 90; 112, 117, 120, 121, 122, 123, 180, 183, 187, 196, 250,-279, 407].

Изучение песенного творчества Закаменского района невозможно без опоры на имеющиеся этнографические исследования, среди которых выделяются монографии Г.Р. Галдановой и Б.Ш. Доржиева. В них дано развернутое описание хозяйства, материальной и духовной культуры закаменских бурят. Богатый, содержащий много интересных сведений и наблюдений материал, относящийся к разным сферам традиционной обрядовой жизни закаменцев, имеет важное значение в определении локальной специфики их культуры в целом.

Таким образом, обзор литературы по песенному творчеству бурят показывает необходимость отдельного монографического изучения песенного творчества отдельных районов.

Объектом диссертационного исследования является традиционная культура закаменских бурят.

Предмет исследования - песенное творчество закаменских бурят.

Цель работы - определение локальных особенностей' музыкально-песенного фольклора закаменских бурят в комплексном анализе духовных воззрений, образно-поэтического ряда, музыкально-инструментальной традиции.

В соответствии с сформулированной целью определены следующие задачи:

1. выявить особенности традиционного уклада жизни закаменских бурят, его значение в формировании песенной культуры;

2. описать художественную структуру бурятских песен, определить их жанровый состав;

3. выявить функционирование песенных жанров в фольклоре закаменцев, провести их типологию;

4. изучить особенности процесса развития музыкально-песенной культуры района;

5. определить содержательную специфику песенного творчества закаменских бурят на примере кругового хороводного танца ехор;

6. описать музыкально-выразительные средства закаменского ехора. Эмпирическую базу исследования составили:

- образцы песен из сборника Д.С. Дугарова «Бурятские народные песни» (1980).

- песни, записанные автором в селах Закаменского района в период с 1990 по 2006 гг.

Методология исследования основывается на принципах историко-культурного, сравнительно-сопоставительного, типологического анализа произведений фольклора. Автор особое внимание уделяет современным аналитическим подходам, сформировавшимся под воздействием типологических разработок К.В. Квитки, А.В. Рудневой, И.И. Земцовского, М.Я. Жорницкой, Э.Е. Алексеева, Д.С. Дугарова.

Методы сбора материалов: наблюдение, запись текстов, интервью, анализ аудио и видеоматериалов.

Научная новизна работы состоит в том, что песни закаменских бурят впервые стали предметом специального комплексного исследования текста и музыки. В диссертации обобщен ранее не исследованный песенный материал, собранный и котированный автором. Впервые введен в научный оборот музыкально-песенный материал закаменских бурят, что позволяет выделить его региональное своеобразие.

Практическая значимость. Материалы данного исследования могут быть использованы в практике преподавания бурятского фольклора в среднеспециальных и высших учебных заведениях. Научные выводы* и материалы диссертации могут быть востребованы в исследованиях по проблемам истории, этнографии бурят. Основные положения диссертационной работы могут способствовать решению проблем региональной специфики бурятского фольклора. Фольклорно-этнографический материал, собранный и систематизированный в процессе работы над диссертацией, используется автором в практике преподавания-в. Улан-Удэнском музыкальном колледже при чтении курсов «Сольфеджио на материале бурятской народной музыки», «Расшифровка бурятских народных песен», «Методика руководства фольклорным коллективом», «Фольклорный, хор», «Постановка голоса». Нотные расшифровки песен могут быть использованы в практике руководителей фольклорных ансамблей и народного хора.

Апробация работы. Результаты научных исследований отражены в 5 публикациях. Основные положения диссертации прошли обсуждение на: международной научной конференции, посвященной 90-летию со- дня рождения профессора Н.О.Шаракшиновой «Мир фольклора в контексте истории и культуры монгольских народов» (Иркутск, 2005);'международной конференции «Бурятский язык в условиях глобализации» (Улан-Удэ, 2006); международной конференции, посвященной 75-летию УУМК (Улан-Удэ, 2006); межрегиональной научной конференции «Хонгодоры в- этнической истории монгольских народов» (Улан-Удэ, 2004); научно-практической конференции «Уулын уладай уулзалга» (Окинский район, село Орлик, 2000); научно-практической конференции, посвященной 60-летию Союза композиторов Республики Бурятия (Улан-Удэ, 2000); научно-практической конференции преподавателей и аспирантов БГУ (Улан-Удэ, 2005).

Объем и структура работы. Диссертационная работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка литературы и приложения.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Песенное творчество закаменских бурят: традиция бытования"

Заключение

Изучение музыкально-песенного творчества присаянских бурят выявило функционирование большого количества жанров, сохранение в песенном фонде этого региона древнейших воззрений, характеризующих родо-племенные отношения, а также включение в песенные тексты реалий современной жизни. Обобщение и анализ этого обширного материала дополняет и конкретизирует представление о песенной! культуре бурят в целом. Материал, собранный нами в Закаменском районе, включает образцы народного творчества, которые раскрывают бесценный духовный опыт народа, передаваемый веками из поколения в поколение. Введение их в научный оборот, в современной нашей записи не только текстов, но и музыки представляется важным для дальнейшего исследования музыкальной культуры бурятского народа.

Специфика песенного фольклора в том, что* она определяется многими факторами: этнической историей, языком, материальной,и духовной культурой:

Происхождение закаменских бурят раскрывает сложные процессы взаимодействия, переселения многих племен в силу различных социально-исторических причин.

Современный состав присаянских бурят неоднороден и складывался в течение XVII-XVIII веков. Представители тюркских, монгольских, тунгусо-маньчжурских родо-племенных групп, которые являются выходцами из Алари, Тунки, Джиды, Халха-Монголии и Джунгарии образовали основную массу населения Закаменского района. На основании лингвистических исследований бурятских ученых можно сделать вывод о том, что язык закаменцев занимает промежуточное положение между западным и восточным диалектами. По географическому признаку он относится к «присаянской» группе говоров (В.И. Рассадин).

Традиционными способами хозяйствования являлись сбор плодов диких съедобных растений, охотничий промысел, пастбищное скотоводство и земледелие. В этой последовательности отражен исторический процесс освоения различных видов занятий. Надо отметить, что земледелие вплоть до наших дней не получает особого распространения в силу природно-климатических условий. Специфика традиционного уклада жизни определяет особенности содержания песен, поэтому в работе уделяется достаточно большое внимание обобщению и исследованию этого вопроса.

В народной культуре сохраняется память об архаической эпохе родовых отношений, где ведущим типом мышления является мифология. В фольклоре закаменских бурят выявляются анимистические, тотемистические, космогонические представления. Для поддержания миропорядка, гармонии природного, социального, космического начал особое значение приобретал ритуал, который, распространяясь на уровне быта, определял развитие многоообразной обрядовости. Традиционная жизнь присаянских бурят пронизана, представлением о символической сущности действий, вещей. Миропонимание определяло регуляцию человеческого1 поведения сообразно с законами окружающего мира природы, которые свято чтились. Культ природы находится у истоков других культов, возникших в социуме, в этом контексте происходит развитие шаманистских воззрений. Ментальное сознание присаянских бурят определяется взаимодействием шаманизма и ламаизма. Весь комплекс традиционных духовных воззрений определил развитую систему культов и обрядов, многообразие жанров фольклора, в том числе и песенного.

Нами собрано 437 образцов песенного творчества отдельного географического района, что является важным показателем сохранения и развития песенной традиции. Знатоки и носители песенной традиции помнят, берегут и поют народные песни, стараясь сохранить традиционные особенности песни. К "сожалению, одни образцы полузабыты, но основной пласт все же сохранен.

Жанры бурятской песни, изучаемые исследователями, начиная с XVIII века, представляют собой сложную систему, в классификации которой применяются различные принципы и основания жанрового разграничения. Изучая песенный состав отдельного региона, мы обращаем внимание, прежде всего, на продолжающуюся жизнь песенной традиции, поэтому важным для нас стало определение частотности, особенностей функционирования тех или иных жанров, это и стало основанием для нашей жанровой классификации песен Закаменского района. Учет особенностей традиции в ее бытовании обусловил структуру работы, в частности, отдельное рассмотрение ехора, наиболее распространенного в Закаменском районе жанра.

Наблюдая в материале песенного фольклора закаменцев самые разные жанры, мы попытались, следуя историческому принципу, выделить пласт жанров, содержащих архаические черты, к ним следует отнести ангуушанай дуунууд (песни охотника), песни приручения животных тээгэ - овцы, оог-оог - коровы, архиан дуунууд (застольные песни) и обрядовые песни ехора: нааданай дуунууд, еохорой дуунууд. В появлении песен (ангуушанай дуунууд* тээгэ дуунууд) большую роль сыграло древнее представление о возможности магического воздействия с помощью музыки и слова на окружающий мир. В параллелизме архиин дуунууд, нааданай дуунууд выявляется ранняя стадия формирования образного мышления, в древнейших образцах прослеживается неразличение границ между человеком и природой. Культ природы, идущий с древнейших времен, поддерживается обрядами, священный смысл которых сохраняется в этом пласте народных песен. Мы рассмотрели в работе отражение в песнях закаменских бурят культа оленя, быка, огня. Процесс развития творческого мышления отражается в песнях, где мир природы мыслится отдельным от мира человека. В ехорных песнях четко проявляется процесс демифологизации, в них традиционный культ горы и деревьев теряет свой сакральный смысл.

Обрядовые песни, связанные с бытующими традициями, например, хургшай дуунууд (свадебные песни), более подвижны и могут включать реалии своего времени. Понятия и представления современности отражаются в жанрах песен советского периода (совет уеын дуунууд), в лирических песнях (гуннг дуунууд) и в современном необрядовом ехоре.

Разница между древними и более поздними песнями прослеживается в музыкальном звучании. Мелодика песен советского периода более проста по сравнению с напевами древних песен, которые богаты изобилием мелизматики.

Описание музыкально-выразительных средств закаменских ехоров, проведенное в диссертационном исследовании также подтверждает наши выводы, сделанные на основе филологического анализа текста.

В ладообразовании обрядовых и необрядовых ехоров имеются различия. Обрядовые ехоры построены на мЗ и трихордах, что подтверждает их принадлежность к древним песням. В необрядовых - используются трихорд - как традиционная ладовая- формула и более развитые лады -неполная пентатоника и полная пентатоника, которая встречается редко. Ритмические и мелодические варьирования используются» в начале каждой строки. Окончание и завершение строфы ехорных песен интонационно и ритмически устойчивы. Форма ехоров - куплетно-строфическая. Обрядовые танцы исполняются в медленном темпе. Движения в необрядовых ехорах более разнообразные.

Запись 25 инструментальных наигрышей в исполнении на хуре, ембэ, охотничьих манках шэбшуур и урам дает яркое представление в целом о музыкальной культуре района.

Таким образом, несмотря на изменения фольклорных традиций во времени, в песенной традиции закаменских бурят прослеживается устойчивость и жизнеспособность. Жители Закамны продолжают бережно хранить свои народные песни, которые являются- уникальными историческими источниками. Хранителями их являются представители старшего поколения. Необходимо отметить преемственность поколений исполнителей. Многие информаторы переняли песни от своих родителей и предков. Тематика песен разнообразна.

Углубленное изучение традиционной культуры и локальных традиций способствует формированию у людей целостного представления о своей малой родине. Постижение музыкального фольклора должно быть не только теоретическим знакомством с различными жанрами фольклора, а приобщением через текст и музыку к традиционной культуре народа.

Список научной литературыДылгырова, Аюна Санжижаповна, диссертация по теме "Фольклористика"

1. Алексеев, 1976. Алексеев Э.Е. Проблема формирования лада (наматериале якутской народной песни). М.: «Музыка», 1976. - 288 с.

2. Ангархаев, 2003. Ангархаев A.JI. Этимологическое исследованиедревнемонгольских онимов.- Новосибирск: Наука, 2003. 160 с.

3. Аникин, 1984. Аникин В.П. Былины: метод.выяснения ист. хронологиивариантов. М: изд-во МГУ, 1984. - 288 с.

4. Аникин, 1990; Аникин В.П. Теория фольклорной традиции и ее значениедля исторического исследования былин. М: изд-во МГУ, 1990: — 331 с.

5. Аникин, 2001. Аникин В.П. Русское устное народное творчество. —М:высш. школа, 2001 — 726 с.

6. Аникин, 2004 Аникин В.П. Теория фолышора:курс лекций — М:КДУ,2004-432 с.

7. Бабуев, 1984. Бабуев С.Д. Из родословных закаменских бурят //

8. Этнокультурная лексика монгольских языков. Улан-Удэ, 1984. - С. 145165.

9. Бабуев, 1993. Бабуев С.Д. Из родословных закаменских бурят.

10. Закаменск: Б.И., 1993. 23 с.

11. Бабуева, 2004. Бабуева В.Д. Материальная и духовная культура бурят:

12. Учебное пособие. Улан-Удэ: Центр сохранения и развития культурного наследия Бурятии, 2004.- 228 с. Ю.Бадамхатан, 1965. - Бадамхатан С. Ховсогоолиин дархад ястан.

13. Уланбаатор, 1965, С. 67. П.Балдаев, 1959. - Балдаев С.П. Бурятские свадебные обряды - Улан-Удэ, 1959.- 180 с.

14. Балдаев, 1961. Балдаев С.П. Бурятские народные песни. - т. 1.-Улан-Удэ: типография министерства культуры Бур. АССР, 1961. - 289 с.

15. Балдаев, 1965. Балдаев С.П. Бурятские народные песни. - т.2.-Улан-Удэ: Бурят, кн. изд- во, 1965.

16. М.Балдаев, 1970. Балдаев С.П. Бурятские народные песни. - т.З.-Улан-Удэ: бурят.кн.изд-во, 1970. - 262 с.

17. Балдаев, Туденов, 1959. Балдаев С.П., Туденов Г.О. Руководство по собиранию бурятского фольклора. - Улан-Удэ: Бургиз, 1959. - 105 с.

18. Балдаев, 1970. Балдаев С.П. Родословные предания и легенды бурят. -Улан-Удэ: Бур.кн.изд-во, 1970. - 363 с.

19. Банзаров, 1955. Банзаров Д. Собрание сочинений. - М., 1955.

20. Банзаров, 1997. Банзаров Д. Собрание сочинений.Редкол: В,Ц, Найдаков, Б.В. Базаров, Ц.П. Ванникова; отв. Ред. И авт.биогр. очерка Д.Б. Улымжиев, 2-е изд., доп.- Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1997. - 239 с.

21. Бардаханова, 1974. Бардаханова С.С. Бурятские сказки о животных. -Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во, 1974. - 152 с.

22. Бардаханова, 1982. Бардаханова С.С. Малые жанры бурятского фольклора: пословицы, загадки, благопожелания. - Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во, 1982. - 207 с.

23. Бардаханова, -1992. Бардаханова С.С. Система жанров бурятского фольклора. - Новосибирск : Наука, 1992. - 235 с.

24. Бардаханова, 2007. Бардаханова С.С. Современное бытование бурятского фольклора.-Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН ,2007. - 93 с.

25. Барток, 1966. Барток Б. Народная музыка Венгрии и соседних народов. -М: «Музыка», 1966. - 79 с.

26. Басаева, 1991. Басаева К.Д. Семья и брак у бурят.Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во ,1991. - 192 с.

27. Беляев, 1990. Беляев В.М. Лад. Система в музыке народов СССР // В.М. Беляев. - М: Сов. композитор, 1990.- С. 223-378.

28. Будаев, 1978. Будаев С.Б. Лексика бурятских диалектов в сравнительно-историческом освещении - Новосибирск: Наука, 1978.

29. Будаев, 1992. Будаев Ц.Б. Бурятские диалекты (опыт диахронического исследования).-Новосибирск: ВО «Наука». Сибирская издательская фирма, 1992.-217 с.

30. Борзов, 1986. Борзов А.А. Народный танец на самодеятельной сцене. -М: ВНМЦНТИКР, 1986. - 80 с.

31. Бураев, 1988. Бураев И.Д. Основные этапы исследования бурятских диалектов и их классификация // Развитие и взаимодействия диалектов Прибайкалья. - Улан-Удэ: БФ СО АН СССР, 1988. - С. 3-26.

32. Бурятский фольклор, 19701 Бурятский фольклор.- Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во, 1970. - 103 с.

33. Веселовский, 2004. Веселовский, А.Н. Историческая поэтика./ Ред. ,вступ. ст. и примеч. В.М. Жирмунского, 2-е изд. М., 2004. - 650 с.

34. Веселовский, 1940. Веселовский А.Н. Психологический параллелизм и его формы в отражении поэтического стиля // Историческая поэтика. - JI, 1940. - 125.

35. Веселовский, 1979. Веселовский А.Н. Миф и символ // Русскийфольклор. Т. XIX. Вопросы теории фольклора: JI: «Наука», 1979. - 239 с.

36. Вяткина, 1969. Вяткина К.В. Очерки- культуры и быта бурят. - JL:1. Наука», 1969. 218 с.

37. Галданова, 1987. Галданова Г.Р. Доламаистские верования бурят. -Новосибирск: «Наука» ,Сибирское отделение, 1987 - 154 с .

38. Галданова, 1992. Галданова Г.Р. Закаменские буряты. Историко-этнографические очерки (Вторая половина-XIX в.- первая половина XX в.). - Новосибирск: «Наука» ,Сибирское отделение, 1992. - 182 с.

39. Галданова, 1996. Галданова Г.Р. Хонгодоры-хонгирады // Монголо-бурятские этнонимы.- Улан-Удэ: Б.Н., 1996. - 108 с.

40. Галданова, 1998. Галданова Г.Р. Бурятский шаманизм: прошлое и настоящее // Сибирь: этносы и культуры.Вып.З. - М. - Улан-Удэ, 1998. -С. 5-48.

41. Гацак, 1989. Гацак В.М. Устная эпическая традиция во времени: историческое исследование поэтики. - М:Наука,1989. - 254 с.

42. Герасимова, Галданова, Очирова, 2000. Герасимова К.М., Галданова Г.Р., Очирова Г.Н. Традиционная культура бурят. - Улан-Удэ: Бэлиг, 2000.144 с.

43. Гергесова, 2002. Гергесова Т.Е. Бурятские народные танцы. - Улан-Удэ: Бур кн.изд-во, 2002. - 204 с.

44. Гымпилова С.Д. Пословицы в системе жанров бурятского фольклора : Автореф: дис. . канд.филол. наук. Улан-Удэ, 2002.

45. Дамдинов, 1977. Дамдинов Д.Г. О языке закаменских (армакских) хамниган // Исследование бурятских и русских говоров; - Улан-Удэ, 1977.-С. 40-46;

46. Дампилова; 2005. Дампилова Л.С. Символика кочевого пространства в поэзии Баира Дугарова. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2005: - 162 с.

47. Дампилова;. 2005. Дампилова JI.O. Шаманские песнопения бурят: Символика и поэзия / Отв.редактор Чагдуров С.Ш. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО:РАН, 2005. - 248 с.

48. Дашиева, 2000. Дашиева JI.Д. Стилистические особенности бурятских, народных песен // Национальная самобытность искусства на рубеже тысячелетий. - Улан-Удэ, 2000;- С.40-43.

49. Дашиева, 2005. Дашиева Л.Д. Традиционная музыкальная культура бурят: Учебно-методическое пособие. - Улан-Удэ: Изд-во ОАО Республиканская типография, 2005. - 188 с.

50. Дашиева, 2001. Дашиева Н;Б. Бурятские тайлганы: опыт историко -этнографического исследования. - Улан-Удэ: ИПК ВСГАКИ, 2001. - 105 с.

51. Дашиева, 2001. Дашиева Н.Б. Календарь традиционной культуры бурят (опыт историко-этнографическош и культурно-генетического исследования). - М. - Улан-Удэ: ИПК ВСГАКИ, 2001. - 299 с.

52. Долгих, 1954. Долгих Б.О. Некоторые ошибочные положения в вопросе об образовании бурятского народа // Советская Этнография. - 1954. №1. -С.60-61.

53. Доржиев, 1993. Доржиев Б.Ш. Закамна. - Улан-Удэ: ВСГИК, 1993. - 113 с.

54. Дугаров, 1983. Дугаров Б.С. О происхождении окинских бурят // Этнические и историко-культурные связи монгольских народов. - Улан-Удэ, 1983.

55. Дугаров, 2005. Дугаров Б.С. Мифология бурятской гэсэриады: Восточные тэнгри. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН , 2005. - 225 с.

56. Дугаров, 2005. ДугаровБ.С. Бурятская гэсэриада: небесный пролог и мир эпических божеств / Отв.редактор Хундаева. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН , 2005. - 296 с.

57. Дугаров, 1964. Дугаров Д.С. Бурятские народные песни. Песни хори бурят. - Улан-Удэ: Изд-во БКНИИ СО АН СССР, 1964. - 443 с.

58. Дугаров, 1968. Дугаров Д.С. Бурятские народные песни. Песни селенгинских бурят. - Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во, 1969. -342 с.

59. Дугаров, 1980. Дугаров Д.С. Бурятские народные песни. Песни западных бурят. - Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во, 1980. - 280 с.

60. Дугаров, 1969. Дугаров Д.С. Песенное творчество селенгинских бурят. Музыкально-этнографическое и теоретическое исследование: Автореф. дис. .канд. искусствовед. - М., 1969.

61. Дугаров, 1967. Дугаров Д.С. Бурятские народные песни периода Великой Отечественной войны // Труды /БИОН. - Вып.4. Музыкальная культура Бурятии. - Улан-Удэ; 1967. - С.86-100.

62. Дугаров, 1967. Дугаров Д.С. О первой записи бурятской песни // Труды /БИОН. - Вып.4. Музыкальная культура Бурятии. - Улан-Удэ, 1967. -С.101-118.

63. Дугаров, 1970: Дугаров Д.С. Свадебные песни селенгинских бурят // Бурятский фольклор /БИОН. Труды. Сер. филологическая. - Улан-Удэ, 1970. -Вып 14. - С.34-51.

64. Дугаров, 1991. Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства. - М: Наука, 1991'- 297 с.

65. Дугаров, 1995. Дугаров Д.С. О происхождении этнонима бурят // Аборигены Сибири. - Новосибирск, 1995.

66. Дугаров, 1993. Дугаров Д.С. К проблеме присхождения хонгодоров //Этническая история народов Южной Сибири и Центральной Азии. -Новосибирск: Наука, 1993. - с.207-235.

67. Дугаров, 1998. Дугаров. Д.С.Круговой хороводный танец в Европе и Азии // Традиционный фольклор в полиэтнических странах. Материалы 2 международного научного симпозиума. - Улан-Удэ, 1998.

68. Дугаров, 2006. Дугаров Д.С. Песенные заклинания овцематки - тээгэ // Культурно-досуговая деятельность и народное художественное творчество: парадигмы XXI века: Материалы* науч.-практ.конф., посвящ. 75-летию РЦНТ. - Улан-Удэ, 2006. - С.76-81.

69. Жапова, 2000. Жапова Н. Принципы варьирования в мелодическом развитии бурятской народной песни (на примере шести вариантов песни «Будалан агуулын оройдоо»). - Улан-Удэ, 2000. (рукопись).

70. Жимбеева, 2006. Жимбеева С.И. Культурные парадигмы в контексте понимания природы: Автореф. дис. .канд. философских наук - С-Пб., 2006.

71. Жорницкая, 1966. Жорницкая М.Я. Народные танцы Якутии. - М: «Наука», 1966. - 168 с.

72. Жорницкая, 1970. Жорницкая М.Я. Северные танцы. - М: «Сов.комп.»., 1970.-203 с.

73. Иванов, 1987. Иванов В.В. Бык // Мифы народов мира. - М., 1987. - Т.1. -С.203.

74. Иванов, 1984. Иванов Ф.С. Бурятские народные танцы. - Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во, 1984. - 161 с.

75. История и культура Бурятии, 1976. История и культура Бурятии: сборник статей. - Улан-Удэ, 1976.

76. Каратыгина, 1989. Каратыгина М.И. Звук и космос: мир глазами кочевника и его отражение в звуках монгольской музыки // История и культура монголоязычных народов. - Улан-Удэ, 1989. - 107 с.

77. Карташова, 1976. Карташова Н.Н. Воспитание танцем. - Челябинск, 1976. - 112 с.

78. Квитка, 1971. Квитка К.В. Первобытные звукоряды // Квитка К.В. Избранные труды. - М: «Сов. Композитор», 1971. - Т. 1. - С. 215-274.

79. Квитка, 1971. Квитка К.В. Пентатоника у славянских народов // Там же -С. 279-284.83 .Квитка, 1971. Квитка К.В. Ангеметонные примитивы и теория Сокальского // Там же - С.286-307.

80. Квитка, 1971. Квитка К.В. Ритмическая форма типа АВВА в песнях славянских народов // Там же - С. 37-45.

81. Кульганек, 2001. Кульганек И.В. Мир монгольской народной песни. СПб: Петербургское востоковедение, 2001. - 224 с.

82. Куницын, 1986. Куницын О.И. Ладовые особенности музыкального языка бурятской народной песни // Музыкальное творчество народов Сибири и Дальнего Востока. - Новосибирск, 1986. - С.111-130.

83. Куницын, 1999. Куницын О.И. О некоторых особенностях языка бурятской народной песни // Куницын О. Выразительные средства бурятской профессиональной музыки. - Улан-Удэ, 1999. - С.36-51.

84. Леонова, 1996. Леонова Н.В. Русские календарные песни Сибири. автореф.дис.канд. искусствовед. - Новосибирск, 1996.

85. Малзурова, 2004. Малзурова Л.Ц. Легенды и предания хонгодоров. автореф. дис.канд. филологических наук. - Улан-Удэ, 2004.

86. Манжигеев, 1985. Манжигеев И.А. Бурятский ехор. - Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во, 1985. - 35 с.

87. Мелетинский, 2000. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. - М., 2000. - 407 с.

88. Мелетинский, 2001. Мелетинский Е.М. От мифа к литературе: Учебное пособие по курсу «Теория мифа и историческая поэтикаповествовательных жанров». - М: Изд-во РГТУ, 2001. - 170 с.

89. Миндибекова, 2004. Миндибекова В.В. Жанровая специфика хакасских мифов: Автореф. дис. . канд.филол. наук. - Улан-Удэ, 2004.

90. Михайлов, 1962. Михайлов Т.М. Бурятское шаманство и его пережитки. - Иркутск, 1962. - 37 с.

91. Михайлов, Хороших, 1973. Михайлов Т.М., Хороших П.П. Бурятский шаманизм. - Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во, 1973. - 70 с.

92. Найдакова, 1997. Найдакова В.Ц. Буддийская мистерия Цам в Бурятии. -Улан-Удэ, 1997. - 38 с.

93. Настюков, 1976. Настюков Г.А. Народный танец на самодеятельной сцене. - М., 1976. - 64 с.

94. Неклюдов, 1989. Неклюдов С.Ю. Система жанров в фольклоре монгольских народов // История и культура монголоязычных народов: источники и традиции. - Улан-Удэ: Б.И., 1989. - 107 с.

95. Николаева, 2000. Николаева Д.А. Семантика кругового танца ехор у западных бурят: автореф. дис. . канд. исторических наук. - Улан-Удэ, 2000.

96. Николаева, 2000. Николаева Д.А. Ехор в обрядовой жизни бурят // Фольклор в общеобразовательной школе. - Улан-Удэ, 2000. - С.24-42.

97. Новикова, 2003. Новикова О.В. Пентатоника в песенной традиции бурят, автореф. дис.канд. искусствовед. - Новосибирск, 2003.

98. Обряды и обрядовый фольклор, 1982. Обряды и обрядовый фольклор / Отв.редактор Соколова В.К. - М: Наука, 1982. - 279 с.

99. Обряды в традиционной культуре бурят, 2002. Обряды в традиционной культуре бурят / Д.Б. Батоева, Г.Р. Галданова, Д.А. Николаева,' Т.Д. Скрынникова; отв. ред. Т.Д. Скрынникова. - М., 2002. - 222 с.

100. Окладников, 1950. Окладников А.П. Неолит и бронзовый1 век Прибайкалья: историко-археологическое исследование. - М. - JL, 1950.

101. Окладников, 1972. Окладников А.П. Олень золотые рога. - Хабаровск: кн.изд-во, 1989. - 206 с.

102. Очерки истории культуры Бурятии, 1972. Очерки истории культуры Бурятии. - Улан-Удэ, 1972. - Т.1.

103. Павлов, 2000. Павлов Е.В. Семантика религиозно-мифологического образа Буха-Нойон: к проблеме происхождения культа тереоморфногопредка булагатов: Автореф. дис. . канд. исторических наук. Улан-Удэ, 2000.

104. Павлов, 2005. Павлов Е.В. Буха-Нойон Баабай и Хан-Шаргай Нойон: к проблеме ареальной типологии // Этнические процессы и традиционная культура. - Москва - Улан-Удэ, 2005. - С.92-107 .

105. Павлинская, 2002. Павлинская JI.P. Кочевники голубых гор. - Санкт-Петербург : Европейский дом, 2002. - 263 с.

106. Песни хори бурят, 1999. Песни хори бурят / составитель и редактор Халтаева JI.A. - Улан-Удэ, 1999. - 92 с.

107. Песни хонгодоров, 1998. Песни хонгодоров. / Сборник. Подготовка текстов, составление, предисловие и примечания Фроловой Г.Д. - Улан-Удэ, 1998. - 183 с.

108. Пропп, 1976. Пропп В.Я. Принципы классификации фольклорных жанров // Фольклор и действительность. - М., 1976.

109. Песни осинских бурят, 1985. Песни осинских бурят. / составитель Болдонова Т.М. - Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во, 1985. - 72 с.

110. Путилов, 1976. Путилов Б.Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора. - Л:Наука, 1976. - 244 с.

111. Путилов, 1997. Путилов Б.Н.Эпическое сказительство: типология и этническая специфика. - М, 1997. - 895 с.

112. Путилов, 2003. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. -Спб:петербургское востоковедение, 2003, - 464 с.

113. Рассадин, 1996. Рассадин В.И. Присаянская группа бурятских говоров. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1996. - 217 с.

114. Ритмика карельской народной песни, 1971. Ритмика карельской народной песни // Кондратьева С. Карельская народная песня. - М., 1971.

115. Румянцев, 1961. Румянцев Г.Н. Предания о происхождении аларских бурят// Этнографический сборник. - Улан-Удэ, 1961, вып.2. - С.117.

116. Румянцев, 1963. Румянцев Г.Н. К вопросу о происхождении бурят-монгольского народа. ЗБ МНИИН. - Улан-Удэ, 1963, вып. 17. - С. 40-41.

117. Русский фольклор Сибири, 1990. Русский фольклор Сибири. Элементы архитектоники: Сб.научных трудов / Отв.редактор Матвеева Р.П. -Новосибирск: Наука, 1990. - 199 с.

118. Санжеев, 1929. Санжеев Г.Д. Песнопения аларских бурят // Зап. коллегии востоковедов. - JL, 1929, вып. 2. - С. 467.

119. Скрынникова, 2000. Скрынникова Т.Д: Космогоническая функция ехора у бурят // Тезисы международной конференции «Музыкальная этнография тунгусо-манчжурских народов». - Якутск, 2000. - С. 68-74.

120. Скрынникова, 1998. Скрынникова Т.Д. Этнодифференцирующие особенности' кузнечного культа у бурят // Материалы научной , конференции «Цыбиковские чтения-7» / отв. Ред. Ш.Б. Чимитдоржиев.-Улан-Удэ, 1998. - С.144-147.

121. Стручкова, 2000. Стручкова Н.А. Семантика основных движений якутского хороводного танца осуохай.автореф.дис.канд.исторических наук. - Улан-Удэ, 2000.

122. Танганова, 2006. Танганова Т.С. Певческие традиции бурят Предбайкалья - эхиритов и булагатов. Автореф. дис. . канд. искусствовед. - Улан-Удэ, 2006.

123. Токарев, 1988. Токарев С.А. Мифы народов мира. - М., 1988, Т.1. - С. 240.

124. Топоров, 1988. Топоров В.Н. Гора // Мифы народов мира. - М., 1988, Т.1.-С. 311-315

125. Традиционная обрядность монгольских народов, 1992. Традиционная обрядность монгольских народов. - Новосибирск: Наука - 1992.

126. Туденов, 1995. Туденов Г.О. Поэзия книги // Найдаков В.Ц., Соктоев А.Б., Туденов Г.О. История бурятской литературы 1917-1955 гг. - Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во, 1995. - С. 130-187. Часть I.

127. Тулохонов, 1973. Тулохонов М.И. Бурятские исторические песни. -Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во, 1973.- 246 с.

128. Уланов, 1974. Уланов А.И. Древний фольклор бурят. - Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во, 1974. - 176 с.

129. Уланов, 1957. Уланов А.И. К характеристике героического эпоса бурят.-Улан-Удэ: Бурят-Монгольское книжное изд-во, 1957. - 172:с.

130. Уланов, 2001. Уланов Э.А. Фольклор в контексте бурятского словесного творчества. - Улан-Удэ: Изд-во. Бурятского госуниверситета, 2001.-208 с.

131. Фролова, 2000. Фролова Г.Д. Жанровая* классификация бурятских песен и некоторые особенности ритмико-стиховой основы ехора // Тезисы международной конференции «Музыкальная этнография тунгусо-манчжурских народов». - Якутск, 2000. - С. 79-81.

132. Фролова, 2002. Фролова Г.Д. Бурятские народные песни: Песни хонгодоров. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2002. - 116 с.

133. Фольклор и традиционная музыка, 1990. Фольклор и традиционная музыка. - Улан-Удэ, 1990. - 49 с.

134. Фольклор и современность, 1972. Фольклор и современность. -Архангельск, 1972. - 87 с.

135. Халтаева, 2000. Халтаева JI.A. Зарождение и развитие пентатоники в бурятской народной музыке // Национальная самобытность искусства на рубеже тысячелетий. - Улан-Удэ, 2000. - С. 43-46.

136. Халтаева, 1991. Халтаева JI.A. Генезис и эволюция бур донного многоголосия в контексте космогонических представлений тюркско-монгольских народов: Автореф. дис. . канд. иск. - Ташкент, 1991.

137. Хамаганов, 1962. Хамаганов М.П. Бурятская фольклористика. - Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во, 1962. - 454 с.

138. Хангалов, 1959. Хангалов М.Н. Собрание сочинений. Т.2. - Улан-Удэ, 1959.

139. Хангалов, 2004.- Хангалов М.Н. Собрание сочинений в 3-х т. под ред. Г.Н.Румянцева; Предисл. С.Г.Жамбалова.-Улан-Удэ; Республиканская типография, 2004. т.1- 507 е.; т.2,-311 с.; т.З 311 с.

140. Хорло, 1989. Хорло П. Народная песенная поэзия монголов. -Новосибирск: «Наука» Сибирское отделение, 1989. - 150 с.

141. Хундаева, 1999. Хундаева Е.О, Бурятский героический эпос «Гэсэр» (знаковая система, традиции, поэтика): Автореф. дис. . канд.филол. наук. - Улан-Удэ, 1999.

142. Шаракшинова, 1973. Шаракшинова Н.О. Лирические песни бурят. -Улан-Удэ, 1973.

143. Шаракшинова, 1980. Шаракшинова Н.О. Мифы бурят.-Иркутск: Восточно -Сибирское книжное издательство, 1980. - 167 с.

144. Шерхунаев, 1986. Шерхунаев Р.А. Бурятские народные сказители. -Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1986. - 206 с.

145. Цыдендамбаев, 1979. Цыдендамбаев Ц.Б. Этническое прошлое закаменских бурят по данным их исторических легенд // Краеведение Бурятии. - Улан-Удэ, 1979. - С. 153-156.

146. Цыдендамбаев, 1977. Цыдендамбаев Ц.Б. Новое в работе диалектологов Бурятии // Исследование бурятских и русских говоров. -Улан-Удэ, 1977. - С. 3-7.

147. Чагдуров, 1984. Чагдуров С.Ш. Стихосложение Гэсэриады. - Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во., 1984. - 127 с.

148. Чагдуров, 1993. Чагдуров С.Ш. Поэтика Гэсэриады. - Иркутск: Изд-во Иркут.ун-та, 1993. - 367 с.

149. Чистов, 1986. — Чистов К.В. Народные традиции и фольклор: очерки истории. Л:наука , 1986 303 с.

150. Черемисов, 1973. Черемисов К.М. Бурятско-русский словарь. - М., 1973.

151. Яцковская, 1988. Яцковская К.Н. Народные песни монголов. - М: «Наука», 1988. - 254 с.

152. Яцковская, 1989. Яцковская К.Н. Народная песня в ее связи с традициями древней монгольской поэзии // История и культура монголоязычных народов: источники и традиции. - Улан-Удэ, 1989.1. Список информаторов

153. Бадмаева Н.Ц., 1937 г.р., аштараг, с. Санага, Закаменский район.

154. Бадмаева Ц.Ц., 1914 г.р., хурхут, с.Хужир, Закаменский район.

155. Бадмаев Л.Ц., 1942 г.р., аштараг, с. Санага Закаменский район.

156. Батуева Д.А., 1930 г.р., мотонго, с. Енгорбой, Закаменский район.

157. Будаева С-Х. Ц., 1927 г.р., ангадууд, с.Утата, Закаменский»район.

158. Будаева Ц.С., 1925 г.р., сагаантан, с.Енгорбой, Закаменский район.

159. Будаев Ф.Б.,1938 г.р., хонгоодор, с.Санага, Закаменский район;

160. Гармаева Б.Ц., 1922 г.р., с.Нурта, Закаменский район.

161. Гергенова Д.А., 1918 г.р., с.Орлик, Окинский район. Ю.Гундуева С.Г., 1925 г.р., с.Санага, Закаменский район. 11 .Гундуева С.Б., 1942 г.р., с.Санага, Закаменский район.

162. Гомбоев Ц.Ж., 1922 г.р., с.Санага, Закаменский район.

163. ГылыковаЦ-Д.Б., 1922 г.р., шагнаан, с.Хужир, Закаменский район. Н.Дамбаева Г.С., 1960 г.р., шошоолок, с.Санага, Закаменский район.

164. ДамдиноваС.Д.,1927 г.р., долоонгууд, с.Далахай, Закаменский район.

165. ДанжаловаБ.Д., 1921 г.р., Иэрхинсэг, с.Санага, Закаменский район.

166. Дашеева Ц.Д., буянтан, с.Енгорбой, Закаменский район.

167. Дашеева С-Х.Б., 1931 г.р., онгойтон, с.Хужир, Закаменский район.

168. ДоржиеваБ.О., 1932 г.р., шуранхан хонгоодор, с.Енгорбой.

169. Доржиева М.О., 1934 г.р., с. Хужир, Закаменский район.

170. Доржиева Д.Ц., 1936 г.р., дурбэнгууд, с.Далахай, Закаменский район.

171. Дылгыров В.Г., 1943 г.р., хурхут, с.Нурта, Закаменский район.

172. Логинов С.С., 1910 г.р., с.Санага, Закаменский район.

173. Намсараева Д.Б., 1915 г.р., уряанхай монгол, с.Санага, Закаменский район.

174. Намсараева 3., 1942 г.р. шошоолок, с.Санага,Закаменский район.

175. Нанзанова Д-Х.Ж., 1928 г.р., тэртэ, с.Нурта, Закаменский район.

176. Норбоева Д.С., 1918 г.р., мосхоосхо, с.Санага, Закаменский район. 28.0шоров Б.Д., с.Орлик, Окинский район.

177. Сосорова С.Р., 1927 г.р., хонгоодор, с.Санага, Закаменский район.

178. Тарбаева Б.Р., 1924 г.р., с.Санага, Закаменский район.

179. Хадаев В.Ш., 1932 г.р., хонгоодор, с.Санага, Закаменский район.

180. Цыбиков А.Ц-Д., 1940 г.р., сагаандай, с.Утата, Закаменский район.

181. ЦыденоваМ-Д.З., 1918 г.р., шошоолок, с.Санага, Закаменский район.

182. Цынгенова М.С., 1943 г.р., с.Санага, Закаменский район.

183. Цыренов Б.Н., 19 г.р., хурхут, с.Нурта, Закаменский район.

184. ЦыренжаповаХ.Ж., 1930 г.р., с.Борто, Закаменский район.

185. Цыренова Д.Д., 1922 г.р., зодбо-шаабайтан, с.Хужир, Закаменский район.

186. ЦыретороваЮ.Ц., 1928 г.р., буруунгууд, с.Енгорбой, Закаменский район.

187. Чимитова Б.П., 1932 г.р., с. Михайловка, Закаменский район. 40.Чимитова Д.Ц., 1930 г.р., сагаандай, с.Утата, Закаменский район.

188. ШагдуроваБ.Р., 1927 г.р., хонгоодор, с.Санага, Закаменский район.

189. Шагдурова Д.Л., 1918 г.р., тэртэ, с.Санага, Закаменский район. 43.ЭрдынееваЦ-Д.Д., 1930 г.р., с.Шара-Азарга, Закаменский район.