автореферат диссертации по искусствоведению, специальность ВАК РФ 17.00.09
диссертация на тему: Традиции и инновации песенной культуры хори-бурят: историко-искусствоведческий аспект
Полный текст автореферата диссертации по теме "Традиции и инновации песенной культуры хори-бурят: историко-искусствоведческий аспект"
На правах рукописи
4853885
Дарижапова Огана Шираповна
ТРАДИЦИИ И ИННОВАЦИИ ПЕСЕННОЙ КУЛЬТУРЫ ХОРИ-БУРЯТ: ИСТОРИКО-ИСКУССТВОВЕДЧЕСКИЙ АСПЕКТ
Специальность 17.00.09-Теория и история искусства
АВТОРЕФЕРАТ
диссертации на соискание ученой степени кандидата искусствоведения
Владивосток 2010
1 О ОЕЗ 2011
4853885
Работа выполнена на кафедре теории и истории культуры Забайкальского государственного гуманитарно-педагогического университета им. Н.Г.Чернышевского
Научный руководитель:
доктор культурологии, М.И. Гомбоева
Официальные оппоненты:
доктор искусствоведения О.А. Пашина
кандидат искусствоведения И.В. Семенова
Ведущая организация:
Калмыцкий институт гуманитарных исследований РАН
Защита диссертации состоится 20 января 2011 года в 15 часов на заседании диссертационного совета № ДМ 212.055.07 по присуждению ученых степеней Дальневосточного государственного технического университета по адресу: 690990, г. Владивосток, ул. Пушкинская, 10, ауд.
С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Дальневосточного государственного технического университета.
Автореферат размещен на официальном сайте ГОУ ВПО Дальневосточный государственный технический университет (ДВПИ им. В.В. Куйбышева): www.fentu.ru
Автореферат разослан « 2010 года
Ученый секретарь объединенного докторского диссертационного совета,
302.
кандидат исторических наук
Л.Г.Гороховская
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность исследования. Необходимость историко-искусствоведческих исследований песенной культуры конкретного этноса, проявляющейся в синкретическом единстве с обрядом, игрой, танцем, словесными и изобразительными формами фольклора, заключается в том, что, вскрывая истоки происхождения и общую логику ее развития, подобные исследования позволяют делать обобщения, касающиеся специфики бытования и истории формирования народного искусства в целом. Это тем более важно, что изучение данного явления позволит осмыслить механизмы обеспечения устойчивости функционирования народного искусства в современном мире и разработать предложения по государственной и общественной поддержке традиционных сфер культурной жизни народа.
Певческие традиции каждого народа есть отражение реальной исторически конкретной системы его песенной культуры, представленной совокупностью функциональных, стилистических и исполнительских составляющих, обусловленных музыкальным мышлением народа. Не менее значима и этнографическая составляющая народной песни, прямо или косвенно указывающая на происхождение народа, его родственные и исторические связи и культурные взаимоотношения с другими народами. Это особенно ярко проявляется у хори-бурят в их трансграничном положении -данный народ проживает в трех соседствующих странах: в Китае, России, Монголии. В связи с этим возникает необходимость осмысления культурных явлений и закономерностей, проявляющихся под влиянием цивилизационных, социальных и иных отличий, бытующих в разных социальных системах, но в одной культуре. Проживание хори-бурят на территории трех стран не просто определяет специфику локальной культуры, но может рассматриваться в качестве ресурсного потенциала сохранения и взаимной корреляции утрачиваемых элементов песенной традиции, культуры
3
этноса в целом.
Степень изученности проблемы. Традиционная песенная культура бурятского народа, в том числе хори-бурят, неоднократно привлекала внимание этнографов, фольклористов и других исследователей. При этом представители разных наук освещали отдельные стороны этого явления. Так, первая нотная запись бурятской народной песни была сделана в 1741 г. одним из первых исследователей Сибири, профессором И.Г. Гмелиным1 и опубликована в его труде «Путешествие через Сибирь». Исследованием бурятских песен как самостоятельного жанра была работа А.М.Позднеева2 «Образцы народной литературы монгольских племен», изданная в Санкт-Петербурге в 1880 г., в котором были напечатаны 85 образцов песенной лирики монгольских народов. В 1927 г. свои наблюдения о песенной культуре бурятского народа в своей работе «Народная песенная культура бурят-монголов» изложил музыковед Б.П. Сальмонт3. Он записал 229 бурятских и монгольских напевов, из которых 179 бурятские народные песни. П. М. Берлинский4 так же, как и Б.П. Сальмонт, делал записи напевов бурятских народных песен.
В то же время предметом изучения некоторых исследователей становились только поэтические тексты песен хори-бурят, которые рассматривались в отрыве от их музыкальной характеристики и исполнительских традиций. Так, в 70-х годах прошлого столетия выходят монографии М.И. Тулохонова5, где анализу подвергается только текстологический материал и И.О. Шаракшиновой6 посвященной исследованию текстов лирических песен. В последней работе тексты
1 Гирченко В. Русские и иностранные путешественники XVII, XVIII и первой половины XIX веков о бурят-
монголах. - Улан - Уда, 1939. -91с.
3 Позднеев A.M. Образцы народной литературы монгольских племен. - М., 1880. - 202с.
3 Сальмонт Б.П. Материалы к изучению бурят-монгольского искусства (Песни, музыка, танцы) Рукопись // ЦВРК ИМБТ СО РАН. - Верхнеудинск, 1928. - Инв.ЛЬ 364. - 229с. Берлинский П.М. Монгольский певец и музыкант Ульдзуй Лубсан-хурчи. - М., 1933. - 128с.
5 Тулохонов М.И. Бурятские исторические песни. - Улан-Удэ, 1973. - 187с.
6 Шаракшинова Н.О. Лирические песни бурят. - Улан-Удэ, 1973. - 148с.
лирических песен подразделены на два раздела - обрядовая и необрядовая лирика, без учета этнолокальных традиций.
В работе отмечается, что до второй половины XX в. публикаций с квалифицированно выполненными нотными записями песен, которые отражали бы специфику традиционной песенной культуры бурят, крайне мало. А существующие нотные записи носили фрагментарный характер, что не позволяло получить целостное искусствоведческое представление о песенной культуре хори-бурят. Большинство собирателей записывали напевы бурятских народных песен не на предмет научно-теоретического исследования, а как материал для аранжировки и использования мотивов народных песен в своих произведениях.
Для данного диссертационного исследования важной представляется работа исследователя Д.С. Дугарова7, который впервые дает жанровую классификацию бурятских народных песен с учетом их музыкальной составляющей; приводит важные сведения об условиях бытования песен и их традиционном исполнении.
Среди зарубежных исследований рассматриваемой проблемы можно выделить труды китайского исследователя Анандын Айлтагуйн Нумаа8 и монгольского составителя Шарайд Жамбалын Бадамдаш9.
В целом же все перечисленные работы носили фрагментарный характер, что не позволяло получить целостного искусствоведческого представления о песенной культуре хори-бурят. Можно отметить, что ряд исследователей фиксировали записи бурятских народных песен для использования в композиторском творчестве в качестве интонационного источника.
Итак, представленный обзор материалов по теме диссертационного исследования указывает на недостаточность изученности историко-
7 Дутаров Д.С. Песни хори-бурят. - Улан-Уда, 1964.Т.1. -444с.
8 Анавдын Нумаа. Буряад-монгол арадай дунууд (Бурят-Монгольские народные песни). - Улан-Удэ, 2003. — 318с.
9 Шарайд Жамбалын Бадамдаш. Буриад арадай дуун (Бурятские народные песни). - Улан-Батор, 1998. -152с.
культурной преемственности народных песен, отсутствие работ монографического характера, содержащих историко-искусствоведческий анализ песенной культуры хори-бурят в контексте выявления причин и факторов передачи традиции.
Объект диссертационного исследования - песенная культура хори-бурят.
Предмет исследования - историко-культурная преемственность песенной культуры хори-бурят.
Целью исследования является искусствоведческий анализ песенной культуры хори-бурят в контексте исторических особенностей ее формирования и последующей эволюции в условиях трансграничья. Работа ставит ряд взаимообусловленных задач:
-выявить особенности историко-культурных и культурно-бытовых условий формирования песенной культуры хори-бурят;
-рассмотреть историю изучения традиционной музыкальной культуры хори-бурят;
-дать общую характеристику традиционной песенной культуры хори-бурят, проживающих в трансграничье;
— выявить типологию традиционной песенной культуры хори-бурят;
- описать современное состояние песенной культуры хори-бурят.
Теоретико-методологическая основа. Теоретико-методологической
основой исследования песенной культуры хори-бурят стали труды Л.Д. Дашиевой, Д.С. Дугарова, A.A. Нумаа, JI.A. Халтаевой, Н.О. Шаракшиновой и других исследователей10. В работах указанных авторов песенная культура хори-бурят рассматривается не только как художественно-эстетический феномен, но и как смысловое явление, свидетельствующее о специфике
10 Дашиева Л.Д. Традиционная музыкальная культура бурят. -Улан-Удэ, 2005,- 187с.; Дутаров Д.С. Исторические корни белого шаманства. На материале обрядового фольклора бурят. - М., Наука, 1991. -297с.; Нумаа А. Буряад-монгол арадай дуунууд (Бурят-Монгольские народные песни).-Улаан-Уда, 2003. - 318с.; Халтаева Л.А. Песни хори-бурят. - Улан - Удэ, 1999. - 92с.; Шаракшннова Н.О. Лирические песни бурят. - Иркутск 1973 - 148с.
данного этноса, создавшего соответствующую культуру с присущими только ей социально-художественными институтами, традициями, обрядами и языком.
И.И. Земцовский рассматривает понятие «песня» как форму фольклора, исторические пути ее зарождения и развития на самых ранних этапах существования традиционной культуры, изучает разные виды пения и выявляет механизм возникновения песенных жанров". Труды М.А. Енговатовой и Б.Б. Ефименковой направлены на выявление структурных закономерностей традиционных песен в связи с их функциональностью на раскрытие региональных и узколокальных жанрово-стилевых особенностей народных песен12 . Интонационная, ладово-мелодическая сторона народных песен, а также их жанрово-стилевые особенности анализируются в работах Е.А. Дороховой, O.A. Пашиной и др13. Методика собирания и исследования образцов традиционной культуры освещается в трудах В.Н. Медведевой, Ю.Г. Круглова, Н.И. Савушкиной и др.14
В качестве методологической основы исследования был применен ряд методов, среди которых наиболее важными являются системно-типологический и сравнительно-исторический методы.
Системно-типологический метод (Т.А. Агапкина, Е.С. Новик, O.A. Пашина15) позволяет произвести жанровую классификацию песен хори-бурят. Сравнительно-исторический метод (А.Н. Веселовский, И.И.
"Земцовский, И.И. Мелодика календарных песен. - Л.: Советский композитор, 1975.
12 Енговатова М.А., Ефименкова Б.Б. Звук о вы сотая организация русских народных песен в свете структурно-типологических исследований // Звуковысотное строение народных мелодий (принципы анализа). Материалы науч.-практ. эпгомузыхологической конференции. М., 1991. -с.49-88.
13 Народное музыкальное творчество. Коллектив авторов, отв. ред. Пашина О.А, Е.А.Дорохова, Ю.Е.Бойко, - Санкт-Петербург, 2005. - 43с.
14 Медведева В.Н. Фольклорная практика в музыкальном Вузе: Учебно-методическое пособие. - М., 1993. -234с, Круглов Ю.Г Фольклорная практика. - М., 1979. - Изд. 2-е, доработанное. - М., I9S6. - 54с; Савушкина Н.И. О собирании фольклора: Учеб. пособие.-М„ 1974. — 48с.
lsAramama Т.А Сюжетка восточнославянских заговоров в сопоставительном аспекте. - Москва, 2006. 123с.; Новик Е.С. Семиотические функции голоса в фольклоре и верованиях народов Сибири. Фольклор и мифология Востока в сравнительно-типологическом освещении. - М.: Наследие, 1999. - С. 217-235; Пашина O.A. Календарно-песенный цикл у восточных славян. - М., 1998. - 279с.
Земцовский, В.Я. Пропп, Б.Н. Путилов16) дает возможность выявить историко-культурные и производственные бытовые особенности развития песенной культуры народов, равно как типологически общие и специфически локальные черты песенной системы хори-бурят. В основу написания диссертационного исследования были положены принципы объективности и историзма, позволившие изучить песенную культуру хори-бурят в ее развитии и изменении под воздействием исторических и культурных факторов.
Источниковедческую базу исследования составили: - материалы и нотировки народных песен хори-бурят, собранные автором в ходе полевых исследований 1990-2009 гг. в районах компактного проживания хори-бурят: в Агинском Бурятском округе (Россия), сомоне Шэнэхэн автономном районе Внутренняя Монголия (Китайская Народная Республика), Хэнтэйском и Дорнод аймаках (Монгольская Народная Республика);
- Образцы песен хори-бурят из сборников Д.С. Дугарова (1964) - песни российских хори-бурят, Ш. Ж. Бадамдаша (1998) - песни монгольских хори-бурят, A.A. Нумаа (2003) - песни китайских хори-бурят.
Научная новизна работы определяется тем, что осуществлена реконструкция песенной культуры хори-бурят в период с конца XIX в. до наших дней и представлено историко-искусствоведческое исследование песенной культуры хори-бурят. Впервые на основе метода комплексного изучения хори-бурятской традиционной народной культуры с привлечением широкого круга этнографических, культурно-этнологических материалов, данных по истории становления и развития песенного творчества хори-бурят показана историко-культурная преемственность песен хори-бурят как
16 Веселовский А.Н. Избранное: Историческая поэтика. - Москва, 2006.; Земцовский И.И. Песня как исторический феномен // Народная песня. Проблемы изучения. - Л., 1983,- С.4-21; Пропп В.Я. Поэтика фольклора, - М.: Лабиринт, 1998. - 158с.; Путилов Б.Н Методологая сравнительно-исторического изучения фольклора, - Л., 1976,-238с.
системы, состоящей из единого традиционного песенного ядра и локальных инноваций.
Новыми результатами являются:
в результате историко-искусствоведческого анализа историко-культурных условий проживания хори-бурят выявлены факторы формирования песенной культуры, показано влияние кочевой культуры и производственно-бытовых условий на степень сохранности песенного творчества народа, описана взаимосвязь производственного цикла с жанровой спецификацией песен.
- представлена искусствоведческая характеристика традиционной песенной культуры хори-бурят.
- описаны современные процессы, происходящие с песенными образцами в трех странах трансграничья.
- выявлены наиболее сохранившиеся аутентичные образцы традиционной песенной культуры. Описаны два способа наследования народной песни хори-бурят: естественные (аутентичные) и стилизованные (воссозданные) условия сохранения песенной культуры локального сообщества, которые получил наибольшее распространение.
Теоретическая и практическая значимость работы. Рассмотрение традиционного песенного творчества хори-бурят, проживающих в трех странах, позволяет проанализировать процесс становления, развития и преемственности песенного творчества. Это дает возможность показать единство, взаимовлияние и развитие песенного творчества хори-бурят, несмотря на их отдаленность проживания. Так, материалы и результаты диссертационного исследования дают возможность выявить целостность и единство современного песенного творчества хори-бурят при наличии разнообразия песенных форм у его представителей, проживающих в разных историко-культурных традициях.
Диссертационный материал и опубликованный автором сборник «Дуулая нПхэд!», изданный по материалам фольклорных экспедиций, могут
9
быть востребованы в исследованиях по проблемам истории культуры, истории искусства и этнографии не только хори-бурят, но и других народов Сибири и Центральной Азии. Положения и выводы, сформулированные в диссертационном исследовании, имеют определенную ценность для последующей работы по возрождению традиционных этнических и локальных культур. Кроме того, аналитические подходы, использованные при написании диссертации, могут привлекаться в учебном процессе образовательных учреждений, войти в содержание учебных программ по таким дисциплинам, как «Народное музыкальное творчество», «Фольклорный ансамбль», «Народное пение». Основные положения диссертации и котировки песенного материала, собранного в процессе исследовательской работы, могут быть использованы для освоения бурятской песенной культуры руководителями фольклорных коллективов.
На защиту выносятся следующие научные положения:
1. Песенная культура хори-бурят сформировалась в условиях кочевой культуры, которые определили жанровую специфику песен и их стилистику.
2. В процессе эволюции при сохранении интонационных основ канонического песенного искусства изменилась жанровая система, модифицировалась исполнительская манера, сузилась обрядовая составляющая песенных ритуалов.
3. Песенная традиция хори-бурят оказалась восприимчивой к влиянию со стороны китайской, монгольской и русской культур, что проявилось в звуковысотной, композиционной сфере и в исполнительском творчестве.
4. Автором выявлены и описаны два способа наследования песенной культуры:
а) естественный (аутентичный) способ исполнения песен, доля которых невелика;
б) стилизованный, (воссозданный), который в настоящее время получил наибольшее распространение.
Апробация результатов исследования. Основные положения диссертации были опубликованы в трех журналах «Музыка и время», «Вестник Читинского государственного университета» и «Гуманитарный вектор ЗабГГПУ», включенных в перечень периодических научных изданий, рекомендуемых ВАК РФ для публикации основных результатов диссертаций на соискание ученой степени кандидата искусствоведения. По теме исследования опубликовано 9 статей объемом 3,6 п.л. и один сборник песен «Дуулая нПхэд!», собранных автором исследования. Положения диссертационного исследования были представлены на международной научно-практической конференции «Художественное образование, эстетическое воспитание и культура в XXI веке» (Чита, 2006); научном журнале Хулунбуйирского университета (КНР, Хулунбуйир, 2006); региональной научно-практической конференции «Взаимодействие и укрепление культур народов Забайкалья» (Чита, 2007); научной конференции «Мир кочевых цивилизаций: история и современность» (Чита - п.Агинское -Чита, 2007); коллективной монографии ЗабГГПУ «Художественное образование: теория, история, практика» (Чита, 2007); аспирантском сборнике ЗабГГПУ «Молодая наука Забайкалья» (Чита, 2009).
Методика и результаты исследования апробированы в лекционных курсах в Забайкальском государственном гуманитарно-педагогическом университете им. Н.Г.Чернышевского, в деятельности фольклорных ансамблей: «Найрамдал», «Тэрэнги» мастер-классах и семинарах для преподавателей музыки и руководителей фольклорных коллективов.
Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, пяти параграфов, заключения, списка использованной литературы и приложений (списка информаторов, нотного приложения, аудио СД).
ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ
Во введении обосновывается актуальность исследуемой темы, рассматривается степень изученности проблемы, определяются объект и предмет исследования, его цели и задачи, указываются теоретико-методологические основы исследования и источники, раскрывается научная новизна работы, излагаются основные положения, выносимые на защиту, освещается теоретическая и практическая значимость работы.
Глава первая «Историко-культурные предпосылки изучения традиционной песенной культуры хори-бурят» представлена двумя параграфами. В параграфе 1.1. «Особенности культурно-бытовых условий формирования песенной культуры хори-бурят» дается обзор условий развития песенной культуры хори-бурят, в числе которых выявляются природно-климатические и социально-исторические факторы, оказавшие наибольшее влияние на становление и развитие песенной культуры хори-бурят.
Хори-буряты являются представителями одного из древнейших бурятских племен, сумевшими сохранить свою этническую общность на протяжении длительного периода своей истории существования и сыгравшими ведущую роль в формировании бурятского этноса. Жизнедеятельность хори-бурят во все времена отличалась культурно-бытовыми условиями, характерными для кочевой культуры народов Внутренней Азии. Образ жизни хори-бурят обусловлен природно-климатическими условиями проживания и ведущим видом хозяйствования - кочевым и полукочевым скотоводством.
Согласно традиционным бурятским представлениям, природа была наделена духовными потенциями, рациональностью высшего порядка, поэтому она одушевлялась хори-бурятами, отношение к ней корректировалось обрядами, ритуалами, запретами.
Другой выраженной особенностью культуры является культ предков и
родителей. Жизнь семьи регулировалась исторически сложившимися обычаями и традициями, передаваемыми из поколения в поколение. Сохранение хори-бурятами своей самобытности, традиций и обычаев, и самое главное, духовного богатства особенным образом сказалось на песенной культуре народа.
В настоящее время хори-буряты проживают в России на территории Забайкальского края, Республики Бурятия, в Эвенкийском хушуне (районе) Китайской Народной Республики и в Восточном аймаке (районе) Монгольской Народной Республики.
Характерной чертой хори-бурят, проживающих в трех указанных странах, являются устойчиво бытующие способы сохранения культурной и этнической определенности в условиях иноэтнического окружения. Так, в деле сохранения этнической культуры фактор территориальной локализованное™ агинских хори-бурят имеет ключевое значение. Основание устойчивости - это наличие нормативно-правовых, экономических, этико-моралистических традиций социокультурного единства агинских хори-бурят. Эта устойчивость является исторически приобретенным достижением, основанным на традициях сплоченности, обусловленных перипетиями этнической истории и культуры. Особенно это проявляется в самоощущении хори-бурят Дашибалбар сомона Восточного аймака Монголии, равно как и на статусе хори-бурят, проживающих на территории Внутренней Монголии Китая в местности Шэнэхэн Эвенкийского хушуна.
Среда обитания, условия хозяйственной деятельности определили особенности мироощущения кочевого народа, его принципы взаимодействия с природной средой, друг с другом, что нашло отражение в обрядах, разнообразии и богатстве народной художественной культуры, и в частности, в образцах традиционной песенной культуры.
В параграфе 1.2. «История изучения традиционной музыкальной
культуры хори-бурят» рассматриваются работы, посвященные изучаемой
проблеме. Первые труды по исследованию бурятской песенной культуры
13
появились в XVIII веке. Это записки русских и зарубежных путешественников, таких как В. Беринг, А. Горланов, И.Г. Гмелин, О.М. Ковалевский, С.П. Крашенинников, П.С. Паллас, Б.Э. Петри, А.М.Позднеев, Г.Н. Потанин, А.Д. Руднев, Г.Н. Румянцев, М.Татаринов, Е.Ф. Тимковский, И.С. Сталлебрасс и других17.
Первые попытки классификации и систематизации народных песен начались в конце XIX века. Так, ученый А.М Позднеев, во время своего путешествия по Монголии, по степям Забайкалья собрал значительное количество песенных текстов и составил сборник образцов народной песенной литературы монгольских племен.
На рубеже Х1Х-ХХ века большой вклад в собирание и публикацию песенной поэзии внесли деятели культуры из среды бурят - С.П. Балдаев, Ц.Ж. Жамцарано, М.Н. Хангалов и др18. Довольно деятельное участие в собирании и изучении песен бурят принял искусствовед Б.П. Сальмонт.
В 30-40-х гг. XX века в развитии бурятской культуры большую роль сыграли русские композиторы и музыканты П.М. Берлинский, Р. Глиэр, Л. Книппер, В. Морошкин, С. Ряузов, М. Фролов, внесшие вклад в историю бурятской профессиональной музыки. Ученые-энтузиасты (П.М. Берлинский, Б.П. Сальмонт) выезжали в районы в целях изучения бытования песен и собирания их образцов. Они производили слуховые записи напевов бурятских народных песен. Также большую роль в собирании песенного
17Гирченко В. Русские и иностранные путешественники XVII, XVIII и первой половины XIX веков о бурят -монголах. - Улан - Удэ, 1939. - 91с; Паллас П. С. Путешествия по разным провинциям Российского государства. - СПб. 1773 - 1788. -4.1 - 3.; Позднеев A.M. Образцы народной литературы монгольских племен. - СПб., 1880. - Т.1. - 202с.; Потанин Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии. Материалы этнографические. Выпуск 4. - СПб., 1883 - 380с.; Руднев А.Д. Мелодии монгольских племен И Записки ИРГО по отделению этнографии. - СПб., 1909. - С 395-430с.;
Балдаев С.П. Буряад арадай дуунууд (Бурятские народные песни). 2-дэхи том: Урданай дуунууд (Дореволюционные песни). - Улан - Удэ, 1965,- 289с.; Жамцарано Ц.Ж. Образцы народной словесности монгольских племен. Эпические произведения эхириг-булагатов: Тексты. - Л., 1930. - Т.1. Выпуск 1.; ХангаловМ.Н. Собрание сочинений. - Улан-Удэ, 1958. - Т. 1.-551 с.
фольклора сыграли бурятские композиторы и фольклористы Д. Аюшеев, Б. Башкуев, Б. Ямпилов19. Однако записи бурятских народных песен, предназначались для использования в композиторском творчестве в качестве интонационного источника. В то же время большой заслугой данных исследователей является то, что они впервые сделали записи и вотировки бурятских народных песен.
Весомый вклад в исследование песенной культуры бурят внес Д.С. Дугаров, который в разные годы (1964; 1969; 1980) опубликовал три тома бурятских народных песен. В тома вошли нотировки более восьмисот напевов бурятских народных песен. Народные песни впервые были разделены на три музыкальных диалекта: восточный - «Песни хори-бурят», южный - «Песни селенгииских бурят» и западный - «Песни западных бурят». Таким образом, указанные три тома являются единственной крупной коллекцией бурятских песен с нотными расшифровками. В них представлена жанровая классификация бурятских народных песен, учитывающая музыкальную составляющую; приведены важные сведения и подробная информация об условиях бытования песен в их традиционном исполнении; дана подробная паспортизация исполнителей с указанием рода, места проживания и года рождения. Таким образом, первый том является единственной фундаментальной работой по изучению народных песен хори-бурят. Первый опыт научной классификации бурятских песен принадлежит бурятскому фольклористу Б.В. Олзоеву20. Он выделяет несколько жанров: свадебные, исторические, трудовые, хороводные, лирические песни и др., древние игры и танцы, связанные с обрядами и календарными праздниками. Но для расширенного искусствоведческого исследования песенной культуры хори-бурят напрашивается необходимость их песенных жанров.
19 Аюшеев Д.Д. Буряад-монгол арадай дуунууд (Баряат-мопгольские нардные песни). - Улан-Удэ: Бурят-монгольское кн. изд-во, 1950. - 54 е.; Башкуев Б. Сборник бурят-монгольских песен. М., 1935. - 89 е.; Ямпилов Б.Б. Буряад -Монгол эхин Ьургуулида хэрэглэгдэхэ дуунууд. (Сборник Бурят-Монгольских песен для начальной школы). - Улан-Удэ, 1966. - 148 с.
10 Олзоев Б.В. Музыкальное песенное творчество бурят. - Улан - Удэ, 1962, Выпуск 4. С.25-30.
Если песенная культура российских хори-бурят, изучалась (подтверждением являются исследования вышеперечисленных авторов), то музыковедческих исследований ни в Китае, ни в Монголии не существует. В этом отношении перспективы исследования связаны с углубленным изучением песенного творчества шэнхэнских хори-бурят в КНР, монгольских хори-бурят, с возращением в культурный оборот старинных традиционных песен, что особенно актуально для хори-бурят.
Глава вторая «Жанровая система песенной культуры хори-бурят в историко-культурной динамике» имеет три параграфа. Первый параграф второй главы - «Обрядовые песни хори-бурят» посвящен изучению особенностей обрядовых песен хори-бурят. Отмечается, что в исследовании традиционного песенного творчества хори-бурят большое значение имеет классификация песен. В первых сборниках бурятских народных песен Б.В. Олзоева, Д.С. Дугарова, сделаны классификации песен, основанные на делении по тематическому содержанию: эпические, лирические, бытовые, танцевальные, свадебные, шаманские песнопения и др. Аналогичная классификация представлена китайским исследователем Анандын Айлтагуйн Нумаа. Типология песен, данная исследователем Жамбалын Бадамдаш также подтверждает обоснованность основных жанровых разновидностей песен хори-бурят.
Доктором филологических наук Н.О. Шаракшиновой произведена типология песен хори-бурят, согласно которой песни делятся на две группы: обрядовые и необрядовые. Опираясь на её работу, мы также произвели деление народных песен хори-бурят на две группы: обрядовые и необрядовые. Ранее такую типологию исследователи не проводили. По нашему мнению народные песн хори-бурят можно предложить следующим образом:
Обрядовые песни Необрядовые песни
Культовые песни: Прославления (магтаалнууд, соло дуудалга, бара) Календарно-производственные песни: Песни заклинания овцы (тээгэ) Семейно-бытовые песни: Свадебные песни (турз хуримай дуунууд) Песни бараньего крестца (уусын дуунууд) Древние хороводные песни (нэрьеэнэй дуун) Эпические (Ульгэрэй дуунууд) Исторические песни (туухын дуунууд) Бытовые песни (юрын дуунууд) Лирические песни (уянгын дуунууд) Песни кольца (бэИэлигэй дуунууд)
С древнейших времен пение обрядовых песен составляло важную часть народного быта хори-бурят. Ввиду широкого распространения буддийской религии у хори-бурят, шаманский пантеон отчасти забыт, и поэтому этот вид культовых песен используется шаманами. Большинство религиозных буддийских песен представляют собой «магтаалы» - песни-прославления. В работе рассмотрены образцы различных обрядовых песен. В первую очередь нами выделены культовые песни («Алхана уулын магтаал», «Узон дасанай магтаал»). Обязательным элементом обрядовых песен является формы сакрализации и обращение к божествам, хозяевам местностей, духам предков. Среди стилевых особенностей песен данного жанра выделяют небольшой звуковой диапазон, в среднем в объеме чистой кварты или квинты; отсутствие больших интервальных скачков, речитативность, ритмическое единообразие (ровное движение длительностей). Как у агинских хори-бурят, так и хори-бурят, проживающих в районах трансграничья, важнейшей чертой ритуальных песен является улигерный стих, который определяет особенности их метроритмического развития.
Особое место здесь занимают песни, прославляющие коня - мориной соло. В настоящее время песни такого жанра редко, но можно услышать на больших праздниках, например: «Зунай наадан» (летние игры) в Агинском
17
округе, «Сур харбаан» в Республике Бурятия, «Их наадом» (большие игры) в Монголии, в Шэнэхэне чЗунай найръ (летние игры). В некоторых образцах мориной сула (восхваление коня-победителя) напев представляет речитатив, основанный на повторяющемся звуке, в котором слышатся радостные возгласы. Есть напевы, построенные на восходящих квартовых интонациях.
Особую группу напевов, исполняемых во время летних праздников, составляют песнопения «Бара барлаха». Певцы-болельщики исполняют Бара самому меткому стрелку, как правило, после первой фразы текст импровизируется.
Среди обрядовых календарно-производственных песен интерес представляет такой жанр, как тээгэ - заклинание домашних животных, представляющий один из архаических типов интонирования у хори-бурят. Сравнительный анализ напевов из сборника Д.С. Дугарова (1964), Б.Ф. Смирнова (1971) и современных примеров бытования (с. Зуткулей, с. Узон, п. Могойтуй, п. Агинское - Россия, Шэнэхэн - КНР) позволил выявить как общие черты в стилистике песен этого жанра, так и некоторые особенности. Главную и основополагающую роль в тээгэ играет мелодия напева, в основе которой лежит монотонно повторяющаяся нисходящая интонация. В отдельных образцах, приведенных у Б.В. Смирнова, выделяется более развитая мелодическая линия: широкий диапазон, импровизационная свобода.
В работе рассмотрены свадебные песни. Экспедиционный материал свидетельствует о сохранении некоторых элементов свадебного обряда современных бурят, проживающих в Шэнэхэне (КНР) и в Монголии. Для анализа песен свадебного обряда выбрано несколько песен. Особое положение среди них занимает песня-наказ невесте «Уусын дуун», или песня крестца. В Монголии и КНР эта песня сохранилась в наиболее полном виде. Также нами сделаны записи песен указанного жанра в Дульдургинском, Оловянинском районах Восточного Забайкалья. У каждого исполнителя тема прощания девушки с отчим домом раскрывается в поэтическом тексте
18
индивидуально, с использованием самых разных метафор. Количество куплетов в песне доходит до 26-27 бадаг (куплетов). В этой части работы приводятся образцы песен, записанные автором, а также взятые из сборников «Песни хори-бурят» Д.С. Дугарова, «Буриад арадай дуу» (Бурятские народные песни) Ж.Бадамдаш (МНР) и « Буряад-Монгол арадай дуун» (Бурят-Монгольские народные песни) А.А.Нумаа.
Среди стилевых особенностей выделяются постоянные распевы слогов и гласных звуков, связанность мелодических скачков приемом глиссандо, ангемитонный звукоряд. В образцах, приведенных в работе, отмечается импровизационность, обилие мелизматики, продолжительности распевов заключительных слогов в окончаниях строк.
Рассмотренные далее в работе сохранившиеся свадебные песни: песня-наказ жениху - хурьгэн хубуундээ зорюулИан дуун, песня почетному гостю -тввлэйн дуун (песня бараньей головы) - дают возможность восстановить отдельные элементы свадебного церемониала.
Среди обрядовых песен, сохранивших свое значение в современной практике, большой популярностью у хори-бурят пользуется хоровод «нэрьелгэ», связанный с древним культом Неба и Земли. Содержание хоровода, его образы и слова припева имеют генетические связи с древнейшей мифологией и ритуальной символикой древнемонгольских родоплеменных культов. Характерной чертой исполнения песен нэрьелгэ (нэрьелгын дуун) являются возгласы и диалоговая композиция. На древнее происхождение нэрьелгэ указывает не только текст, но и напев, в котором внутрислоговой распев почти полностью отсутствует. Среди хори-бурят Китая и Монголии этот хоровод пока еще бытует, что подтверждают наши полевые наблюдения.
Таким образом, представленный анализ выявил жанровое разнообразие обрядовых песен хори-бурят и их характерные особенности, которые развивались в условиях культурных трансформаций Восточно-Сибирского трансграничья.
Во втором параграфе второй главы «Необрядовые песни хори-бурят» рассматриваются эпические, исторические, бытовые, лирические песни, песни-кольца. Эти песни не являются элементами каких-либо обрядов.
Эпические сказания «Улигеры» наиболее древний вид музыкального творчества хори-бурят. В них сохранились многочисленные элементы древней мифологии, анимистических и тотемистических представлений. На формирование исторических песен огромное воздействие оказали жанры исторической прозы — предания и устные рассказы, в основе которых лежат конкретные факты общественно-политической жизни народа. Реальные события, прошли поэтическую обработку в рамках фольклорных традиций.
Культурный слой исторических песен включает мифопоэтические, космогонические и этногенетические. Одна из песен-легенд хори-бурят, которая сохранилась до наших дней, - «Наян-Наваа». В тексте этой песни присутствуют все символы космогонического мира хори-бурят: небо, земля, мать, солнце, судьба. Обращение к напевам, бытующим у хори-бурят трех стран, с одной стороны, выявляет особенности характерные для древнего, архаичного пласта бурятско-монгольских песен - трихордовые интонации21 (Дугаров, 1964; Бадамдаш, 1987). С другой, позволяет услышать более выразительную в интонационном плане мелодию, звукоряд которой основан на пентатонике, а сам напев отличается богатством мелизматических украшений22 (Нумаа, 2003).
В работе сделан анализ тех исторических песен, которые можно слышать в сегодняшней повседневной жизни хори-бурят это «Хинган голой булжуухай», «Песня о Занги».
К необрядовым песням, которые до сих пор бытуют среди хори-бурят, относятся «песни кольца» (бэкэлигэй дууиууд). Они являются настоящей музыкальной летописью народа. Эти песни бытовали только у хори-бурят.
31 Дутаров Д.С. Дугаров Д.С. Песни хори-бурят. - Улан-Удэ, 1964.Т.1. - 444с.; Шарайд Жамбальга
Бадамдаш. Буриад арадай дуун (Бурятские народные песни). - Улан-Батор, 1998. - 152 с. 33 Анандын Нумаа. Буряад-монгол арадай дуиууд (Бурят-Монгольские народные песни). - Улан-Удэ, 2003. -318с.
Основным лейтмотивом кольцевого цикла является тема возвращения к своему месту рождения - тоонто нютаг. Это целый цикл песен, среди которых широко известны в народе такие песни, как «Эрбэд соохор» («Чубарый неук»), «Будалан агуулын оройдо» («На вершине горы Будулан»), «Утахан Ононой эрье дээр» (На берегу Онона), «Зандан буреэтэй ташуураа» (Кнут с сандаловым кнутовищем) и др. Песни кольца имеют протяжную мелодию с широкой внут'рислоговой распевностью. Этим песням свойственны устойчивые фиксированные напевы. Они поются в медленном темпе на широком дыхании.
Самыми многочисленными и широко распространенными песнями являются бытовые песни юрын дуун. Эти песни бытовали с древнейших времен. Одна из них - песня «Алтаргана» (Золотарник), ставшая своеобразным культурным кодом. Она звучит в репертуаре исполнителей трех стран.
Подводя итоги анализа жанрового состава необрядовой песенной культуры хори-бурят, автор делает следующие обобщения: особую популярность у хори-бурят приобрели песни лирического содержания - о родителях, о родине, о любви и песни кольца. Эти песни в большинстве своем являются протяжными, в основе их звучания лежат фразы большого дыхания, они практически не знают динамических оттенков. Данные песни не имели строгого регламента исполнения, в отличие от обрядовых песен. Возможно, этот факт повлиял на их сохранность и большее распространение в современной социокультурной среде.
В третьем параграфе «Трансформация песенной культуры хори-бурят в современных условиях» рассматриваются процесс эволюции традиционной песенной культуры хори-бурят и особенности функционирования обновленной песенной культуры в современном бурятском обществе.
Народное пение среди большей части бурятского населения становится редкостью. Исчезает интерес к восприятию культуры родного народа уже в
21
раннем возрасте, так как теряется родной язык, а язык является хранителем основного фонда народной культуры. Изменение среды бытования, исчезновение из хозяйственной практики отдельных традиционных видов деятельности ведут к потере той части песенной культуры, которая носила обрядово-прикладной характер. Естественная (аутентичная) среда бытования традиционных песенных образцов значительно уменьшена, что приводит к потере большой доли песенного фонда. Тем не менее, несмотря на разрушительную работу времени, некоторые традиционные песни хори-бурят сохранены до наших дней. В данной части работы исследуются особенности эволюции песенной культуры хори-бурят трех ареалов (Агинский округ - Россия, Шэнэхэн - КНР и Восточный аймак Монголия), дается анализ реального состояния традиционных культурных ценностей бурят, рассматриваются возможные перспективные направления развития бурятской песенной культуры.
Существование аутентичной формы бытования народной песни в среде хори-бурят Монголии и Китая связано с еще сохраняющимся традиционным способом ведения хозяйственной деятельности и быта. Среди исполнителей народной песни встречаются настоящие мастера, которые свободно могут импровизировать как поэтический текст, так и музыкальный.
В работе отмечается, что у исполнителей народных песен, в зависимости от их места проживания (Россия, Монголия или Китай), наблюдается влияние традиций проживающих рядом с ними соседних народов. Это воздействие проявляется на интонационном и исполнительском уровне. Важная роль в сохранении традиционной бурятской народной песни принадлежит фольклорным коллективам, которые берут на себя освоение и продолжение традиционной песенной культуры (Ансамбль песни и танца «Амар сайн» («Здравствуйте») п. Агинское (Россия); Ансамбль песни и танца «Хаан Хэнтэй» Хэнтэйского аймака Монголии). Благодаря деятельности фольклорных коллективов частично сохраняется обрядовая часть фольклора.
В настоящее время получил наибольшее распространение
22
стилизованные (воссозданные) способы наследования песенной культуры. Современные исполнители упрощают исполнение традиционных песен, в ходе чего теряются присущие им широта и протяжность мелодического развития. Современные исполнители бурятских песен широко используют цифровые аранжировки, которые, несмотря на возможность включения всевозможных спецэффектов, упрощают исполнение традиционной песни. В развитии фольклорной традиции произошло функциональное перераспределение: массовое участие в хранении и воспроизводстве культурных ценностей заменено пассивным восприятием культуры в качестве зрителя.
В заключении подведены итоги работы, сформулированы общие выводы. Подчеркивается влияние социальной трансформации культуры на эволюцию песенной культуры хори-бурят в исторической ретроспективе. Приводится вывод о том, что актуализация традиционной песенной культуры хори-бурят определяется объективными и субъективными факторами развития. Анализ процессов современной актуализации песенной культуры хори-бурят имеет практическую ценность в выработке адекватных управленческих решений, направленных как на сохранение культурного наследия традиционного песенного творчества, так и на формирование культурной политики региона.
Основные положения диссертации изложены в публикациях:
Публикации в журналах, включенных в перечень периодических научных изданий ВАК РФ:
1.Дарижапова О.Ш. Песенная культура хори-бурят: историографический аспект // Вестник Читинского государственного университета. 2009. №5 (56). С. 6-9 (0,25 п.л.).
1. Дарижапова О.Ш. Традиции инновации песенной культуры хори-бурят // Музыка и время. 2010. №8. С. 32-35(0.37 пл.).
2. Дарижапова О.Ш. Историко-культурная преемственность народной песни хори-бурят // Гуманитарный вектор ЗабГГПУ. 2010. № 3 . С. 113-121 (0.65 п.л.).
Публикации в других изданиях:
3. Дарижапова О.Ш. Проблемы сохранения и введение в культурный оборот традиционной бурятской песни (на примере деятельности фольклорного театра моды и песен сомона Шэнэхэн КНР) II Художественное образование, эстетическое воспитание и культура в XXI веке: Материалы международной научно-практической конференции «Художественное образование, эстетическое воспитание и культура в XXI веке» (11-12 мая 2006 года). Чита: Забайкал. гос. гум.-пед. ун-т. 2007. -Ч. 3. С. 34-37 (0,4 п.л.).
4. Дарижапова О.Ш. Традиционная песенная культура хори-бурят и монголов (на примере исследований Д.С.Дугарова «Бурятские народные песни» и Б.Ф.Смирнова «Монгольская народная музыка») // Journal of Nulunbeire College. Published in Oktober. China. 2006. № 5. C.36-40 (0,45 п.л.).
5. Дарижапова О.Ш. К проблеме преемственности песенного творчества хори-бурят» // Мир кочевых цивилизаций: история и современность: Материалы научной конференции, 10-12 октября 2007 г. Чита - Агинское -Чита: Экспресс-издательство. 2007. С. 64-70 (0,43 п.л.).
6. Дарижапова О.Ш. Развитие детского творчества через песенную культуру хори-бурят (из опыта работы с детским фольклорным ансамблем «Тэрэнги» при ЦЭВД «Орешки» г. Чита) // Взаимодействие и укрепление культур народов Забайкалья: Материалы региональной научно-практической конференции. Чита. 2007. С. 50-54 (0,38 п.л.).
7. Дарижапова О.Ш. Некоторые формы обрядовых напевов как архаика песенной культуры хори-бурят // Художественное образование: теория, история, практика: коллективная монография. Чита: Забайкал. гос.-гум. пед. ун-т. 2007. С.183-188 (0,36 п.л.).
8. Дарижапова О.Ш. История собирания материалов о песенной культуре
бурят и хори-бурят в частности // Молодая наука Забайкалья. - 2009:
24
аспирантский сборник. - Чита: Забайкал. гос. гум.-пед. ун-т. 2009. С 107 -111 (0,31 п. л.).
9. Дарижапова О.Ш. «Дуулая, нухэд!» О.Щ. Дарижапова // Сборник детских песен на бурятском языке / сост. Дарижапова О.Ш. - Чита. 2009. - 24 с.
Дарижапова Оюна Шираповна
ТРАДИЦИИ И ИННОВАЦИИ ПЕСЕННОЙ КУЛЬТУРЫ ХОРИ-БУРЯТ: ИСТОРИКО-ИСКУССТВОВЕДЧЕСКИЙ АСПЕКТ
АВТОРЕФЕРАТ
Подписано в печать 7. 12.2010. Формат 60x84/16 Усл. печ. л. 1,51 Уч.-изд. л. 1,40
Тираж 120 Заказ 599 Отпечатано в Типографии ДВГТУ 690990, г. Владивосток, ул. Пушкинская, 10
Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата искусствоведения Дарижапова, Оюна Шираповна
Введение.
Глава 1. Историко-культурные предпосылки изучения традиционной песенной культуры хори-бурят.
1.1. Особенности культурно-бытовых условий формирования песенной культуры хори-бурят.
1.2. История изучения традиционной музыкальной культуры хори-бурят.
Глава 2. Жанровая система песенной культуры хори-бурят в историко-культурной динамике.
2.1. Обрядовые песни хори-бурят.
2.2. Необрядовые песни хори-бурят.
2.3. Трансформация песенной культуры хори-бурят в современных условиях.
Введение диссертации2010 год, автореферат по искусствоведению, Дарижапова, Оюна Шираповна
Актуальность исследования. Необходимость историко-искусствоведческих исследований песенной культуры конкретного этноса, проявляющейся в синкретическом единстве с обрядом, игрой, танцем, словесными- и изобразительными формами фольклора, заключается в том, что, вскрывая истоки происхождения и общую логику ее развития, подобные исследования позволяют делать обобщения, касающиеся специфики бытования и истории формирования народного искусства- в целом. Это тем более важно, что изучение данного явления позволит осмыслить механизмы обеспечения устойчивости функционирования народного искусства в современном/ мире и разработать предложения по государственной/ и общественной поддержке традиционных сфер культурной жизни народа.
Певческие традиции- каждого народа есть, отражение реальной' исторически конкретной системы его песенной культуры, представленной совокупностью функциональных, стилистических и исполнительских составляющих, обусловленных музыкальным мышлением народа. Не- менее значима и этнографическая составляющая народной песни, прямо или косвенно указывающая на происхождение народа, его родственные и» исторические связи и культурные взаимоотношения с другими народами. Это ■ особенно ярко проявляется у хори-бурят в их трансграничном положении -данный народ проживает в трех соседствующих странах: в Китае, России, Монголии. В связи с этим возникает необходимость осмысления культурных явлений и закономерностей, проявляющихся под влиянием цивилизационных, социальных и иных отличий, бытующих в разных социальных системах, но в одной культуре. Проживание хори-бурят на территории трех стран не просто определяет специфику локальной культуры, но может рассматриваться в качестве ресурсного потенциала сохранения и взаимной корреляции утрачиваемых элементов песенной традиции, культуры этноса в целом.
Степень изученности проблемы. Традиционная песенная культура бурятского народа, в том числе хори-бурят, неоднократно привлекала внимание этнографов, фольклористов и других исследователей. При этом представители разных наук освещали отдельные стороны этого явления. Так, первая нотная запись бурятской народной песни была сделана в 1741 г. одним из первых исследователей Сибири, профессором И.Г. Гмелиным1 и опубликована в его труде «Путешествие через Сибирь». Исследованием о бурятских песен как самостоятельного жанра была работа А.М.Позднеева «Образцы народной литературы монгольских племен», изданная в Санкт-Петербурге в 1880 г., в котором были напечатаны 85 образцов песенной лирики монгольских народов. В 1927 г. свои наблюдения-о песенной культуре бурятского народа в своей работе «Народная песенная культура бурят-монголов» изложил музыковед Б.П. Сальмонт3. Он записал 229 бурятских и монгольских напевов, из которых 179 бурятские народные песни. П. М. Берлинский4 так же, как и Б.П. Сальмонт, делал записи напевов бурятских народных песен.
В то же время предметом изучения некоторых исследователей становились только поэтические тексты песен хори-бурят, которые рассматривались в отрыве от их музыкальной характеристики и исполнительских традиций. Так, в 70-х годах прошлого столетия выходят монографии М.И. Тулохонова5, где анализу подвергается только текстологический материал и Н.О. Шаракшиновой6 посвященной
1 Гирченко В. Русские и иностранные путешественники XVII, XVIII'и первой половины XIX веков о бурят-монголах.-Улан-Удэ, 1939. -91с.
2 Позднеев А.М. Образцы народной литературы монгольских племен. — М., 1880. —202с.
3 Сальмонт Б.П. Материалы к изучению бурят-монгольского искусства (Песни, музыка, танцы) Рукопись // ЦВРК ИМБТСО РАН. -Верхнеудинск, 1928. - Инв.№ 364.-229 с.
4 Берлинский П.М. Монгольский певец и музыкант Ульдзуй Лубсан-хурчи. - М., 1933. - 128 с.
5 Тулохонов М.И. Бурятские исторические песни. -Улан-Удэ, 1973. - 187 с.
6 Шаракшинова Н.О. Лирические песни бурят. - Улан-Удэ, 1973. - 148 с. исследованию текстов лирических песен. В последней работе тексты лирических песен подразделены на два раздела — обрядовая и необрядовая лирика, без учета этнолокальных традиций.
В работе отмечается, что до второй половины XX в. публикаций с квалифицированно выполненными нотными записями песен, которые отражали бы специфику традиционной песенной культуры бурят, крайне мало. А существующие нотные записи носили фрагментарный характер, что не позволяло получить целостное искусствоведческое представление о песенной культуре хори-бурят. Большинство собирателей записывали напевы бурятских народных песен не на предмет научно-теоретического исследования, а как материал для аранжировки и использования мотивов народных песен в своих произведениях.
Для данного диссертационного исследования важной представляется работа исследователя. Д.С. Дугарова7, который впервые дает жанровую классификацию бурятских народных песен с учетом их музыкальной составляющей; приводит важные сведения, об условиях бытования песен и их традиционном исполнении.
Среди зарубежных исследований рассматриваемой проблемы можно о выделить труды китайского исследователя Анандын Айлтагуйн Нумаа и монгольского составителя Шарайд Жамбалын Бадамдаш9.
В целом же все перечисленные работы носили фрагментарный характер, что не позволяло получить целостного искусствоведческого представления о песенной культуре хори-бурят. Можно отметить, что ряд исследователей фиксировали записи бурятских народных песен для использования в композиторском творчестве в качестве интонационного источника.
7ДугаровД.С. Песни хори-бурят.-Т. 1. - Улан-Удэ, 1964.-444с.
8 Анандын Нумаа. Буряад-монгол арадай дунууд (Бурят-Монгольские народные песни). - Улан-Удэ, 2003. -318 с.
9 Шарайд Жамбалын Бадамдаш. Буриад арадай дуун (Бурятские народные песни). - Улан-Батор, 1998. -152с.
Итак, представленный обзор материалов по теме диссертационного исследования указывает на недостаточность изученности историко-культурной преемственности народных песен, отсутствие работ монографического характера, содержащих историко-искусствоведческий анализ песенной культуры хори-бурят в контексте выявления причин" и факторов передачи традиции.
Объект диссертационного исследования — песенная культура хори-бурят.
Предмет исследования — историко-культурная преемственность песенной культуры хори-бурят.
Целью исследования является искусствоведческий анализ песенной культуры хори-бурят в! контексте исторических особенностей- ее формирования и последующей эволюции в условиях трансграничья. Работа ставит ряд взаимообусловленных задач:
- выявить особенности историко-культурных и культурно-бытовых условий формирования песенной культуры хори-бурят;
- рассмотреть историю изучения традиционной музыкальной культуры, хори-бурят;
- дать общую характеристику традиционной песенной культуры хори-бурят, проживающих в трансграничье;
- выявить типологию традиционной'песенной культуры хори-бурят;
- описать современное состояние песенной культуры хори-бурят. Теоретико-методологическая основа. Теоретико-методологической основой исследования песенной культуры/хори-бурят стали труды Л.Д. Дашисвой, Д.С. Дугарова, A.A. Нумаа, JI.A. Халтаевой, Н.О. Шаракшиновой и других исследователей'0. В работах указанных авторов песенная культура
10 Дашиева Л.Д. Традиционная музыкальная культура бурят. - Улан - Удэ, 2005. - 187с.; Дутаров Д.С. Исторические корни белого шаманства. На материале обрядового фольклора бурят. - М., Наука, 1991. -297с.; Нумаа А. Буряад-монгол арадай дуунууд (Бурят-Монгольские народные песни). - Улаан - Удэ, 2003. - 318с.;.Халтаева Л.А. Песни хори-бурят. - Улан - Удэ, 1999. - 92с.; Шаракшинова Н.О. Лирические песни бурят, - Иркутск 1973 - 148с. хори-бурят рассматривается не только как художественно-эстетический феномен, но и как смысловое явление, свидетельствующее о специфике данного этноса, создавшего соответствующую культуру с присущими только ей социально-художественными институтами, традициями, обрядами и языком.
И.И. Земцовский рассматривает понятие «песня» как форму фольклора, исторические пути ее зарождения и развития на самых ранних этапах существования традиционной культуры, изучает разные виды пения и выявляет механизм возникновения песенных жанров11. Труды М.А. Енговатовой и Б.Б. Ефименковой направлены на выявление структурных закономерностей традиционных песен в связи с их функциональностью на раскрытие региональных и узколокальных жанрово-стилевых особенностей народных песен12. Интонационная, ладово-мелодическая сторона народных песен, а также их жанрово-стилевые особенности анализируются в работах
1Ч
Е.А. Дороховой, O.A. Пашиной и др . Методика собирания и исследования образцов традиционной культуры освещается в трудах В.Н. Медведевой, Ю.Г. Круглова, Н.И. Савушкиной и др14.
В качестве методологической основы исследования был применен ряд методов, среди которых наиболее важными являются системно-типологический и сравнительно-исторический методы.
Системно-типологический метод (Т.А. Агапкина, Е.С. Новик, O.A. Пашина15) позволяет произвести жанровую классификацию песен хори
11 Земцовский, И.И. Мелодика календарных песен. - Л.: Советский композитор, 1975.
12 Енговатова М.А., Ефименкова Б.Б. Звуковысотная организация русских народных песен в свете структурно-типологических исследований // Звуковысотное строение народных мелодий (принципы анализа). Материалы науч.-практ. этномузыкологической конференции. М., 1991. — с.49-88.
13 Народное музыкальное творчество. Коллектив авторов, отв. ред. Пашина О.А, Е.А.Дорохова, Ю.Е.Бойко, - Санкт-Петербург, 2005. -43с.
14 Медведева В.Н. Фольклорная практика в музыкальном Вузе: Учебно-методическое пособие. - М., 1993. — 234с, Круглое Ю.Г Фольклорная практика. - М., 1979. - Изд. 2-е, доработанное. - М., 1986. - 54с; Савушкина Н.И. О собирании фольклора: Учеб. пособие. — М., 1974. - 48с.
Агапкина T.A Сюжетика восточнославянских заговоров в сопоставительном аспекте. - Москва, 2006. 123с.; Новик Е.С. Семиотические функции голоса в фольклоре и верованиях народов Сибири. Фольклор и мифология Востока в сравнительно-типологическом освещении. - М.: Наследие, 1999. - С. 217-235; Пашина O.A. Календарно-песенный цикл у восточных славян. - М., 1998. - 279с. бурят. Сравнительно-исторический метод (А.Н. Веселовский, И.И. Земцовский, В.Я. Пропп, Б.Н. Путилов16) дает возможность выявить историко-культурные и производственные бытовые особенности развития песенной культуры народов, равно как типологически общие и специфически локальные черты песенной системы хори-бурят. В основу написания диссертационного исследования были положены принципы объективности и историзма, позволившие изучить песенную культуру хори-бурят в ее развитии и изменении под воздействием исторических и культурных факторов.
Источниковедческую базу исследования составили:
- материалы и нотировки народных песен хори-бурят, собранные автором в ходе полевых исследований 1990-2009 гг. в районах компактного^ проживания хори-бурят: в Агинском Бурятском округе (Россия); сомоне Шэнэхэн автономном районе Внутренняя Монголия (Китайская Народная Республика), Хэнтэйском и Дорнод аймаках (Монгольская Народная Республика); образцы песен хори-бурят из сборников Д.С. Дугарова (1964) — песни российских хори-бурят, ИГ. Ж. Бадамдаша (1998) - песни монгольских хори-бурят, A.A. Нумаа (2003) — песни китайских хори-бурят.
Научная новизна работы определяется тем; что осуществлена реконструкция песенной культуры хори-бурят в период с конца XIX в. до наших дней и представлено историко-искусствоведческое исследование песенной культуры хори-бурят. Впервые на основе, метода комплексного изучения хори-бурятской традиционной народной культуры с привлечением широкого круга этнографических, культурно-этнологических материалов, данных по истории становления и развития песенного творчества,хори-бурят
16 Веселовский А.Н. Избранное: Историческая поэтика. - Москва, 2006.; Земцовский И.И. Песня как исторический феномен // Народная песня. Проблемы изучения. - Л., 1983.- С.4-21; Пропп В Л. Поэтика фольклора. - М.: Лабиринт,1998. - 158с.; Путилов Б.Н Методология сравнительно-исторического изучения фольклора. - Л., 1976.-238с. показана историко-культурная преемственность песен хори-бурят как системы, состоящей из единого традиционного песенного ядра и локальных инноваций.
Новыми результатами являются: в результате историко-искусствоведческого анализа историко-культурных условий проживания хори-бурят выявлены факторы формирования песенной культуры, показано влияние кочевой культуры и производственно-бытовых условий на степень сохранности песенного творчества народа, описана взаимосвязь производственного цикла с жанровой спецификацией песен. представлена искусствоведческая характеристика традиционной песенной культуры хори-бурят. описаны современные процессы, происходящие с песенными образцами в трех странах трансграничья. выявлены наиболее сохранившиеся аутентичные образцы традиционной песенной культуры. Описаны два способа наследования народной песни хори-бурят: естественные (аутентичные) и стилизованные (воссозданные) условия сохранения песенной культуры локального сообщества, которые получил наибольшее распространение.
Теоретическая и практическая значимость работы. Рассмотрение традиционного песенного творчества хори-бурят, проживающих в трех странах, позволяет проанализировать процесс становления, развития и преемственности песенного творчества. Это дает возможность показать единство, взаимовлияние и развитие песенного творчества хори-бурят, несмотря на их отдаленность проживания. Так, материалы и результаты диссертационного исследования дают возможность выявить целостность и единство современного песенного творчества хори-бурят при наличии разнообразия песенных форм у его представителей, проживающих в разных историко-культурных традициях.
Диссертационный материал и опубликованный автором сборник «Дуулая нухэд!», изданный по материалам фольклорных экспедиций, могут быть востребованы в исследованиях по проблемам истории культуры, истории, искусства и этнографии не только хори-бурят, но и других народов Сибири и Центральной Азии. Положения и выводы, сформулированные в диссертационном исследовании, имеют определенную ценность для последующей работы по возрождению традиционных этнических и локальных культур. Кроме того, аналитические подходы, использованные при написании диссертации, могут привлекаться в учебном процессе образовательных учреждений, войти в содержание учебных программ по таким дисциплинам; как «Народное музыкальное творчество», «Фольклорный ансамбль», «Народное пение». Основные положения диссертации' и нотировки песенного материала, собранного в процессе исследовательской работы, могут быть использованы для освоения бурятской песенной культуры руководителями фольклорных коллективов.
На защиту выносятся следующие научные положения:
1. Песенная культура хори-бурят сформировалась в условиях кочевой культуры, которые определили жанровую специфику песен и их стилистику.
2. В процессе эволюции при сохранении интонационных основ, канонического песенного искусства изменилась жанровая система, модифицировалась исполнительская манера, сузилась обрядовая составляющая песенных ритуалов.
3. Песенная традиция хори-бурят оказалась восприимчивой к влиянию со стороны китайской, монгольской и русской культур, что проявилось в звуковысотной, композиционной сфере и в исполнительском1 творчестве.
4. Автором выявлены и описаны два способа наследования песенной культуры: а)- естественный (аутентичный) способ исполнения песен, доля которых невелика; б) стилизованный, (воссозданный), который в настоящее время получил наибольшее распространение. Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, пяти параграфов, заключения, списка использованной литературы и приложений (списка информаторов, нотного приложения, аудио СД).
Заключение научной работыдиссертация на тему "Традиции и инновации песенной культуры хори-бурят: историко-искусствоведческий аспект"
Заключение
Изучение современного состояния традиционной песенной культуры хори-бурят является весьма существенной областью научного знания. Исследование вопросов по данной проблематике позволяет определить не только ее базовые основания, условия формирования, специфические особенности, но и проследить формы существования в современных условиях, увидеть механизм ее трансляции и преемственности и, по возможности, определить формы сохранения и дальнейшего существования.
На современном этапе глобализации традиционная песенная культура хори-бурят рассматривается как часть традиционной культуры этноса, которая создаётся на основе собственного (автохтонного) основания. Песенная культура хори-бурят рассматривается как специфически выраженный способ самоидентификации этноса, тем более что почти уже около ста лет хори-буряты проживают в трех соседних странах: России, Китае, Монголии.
В работе были рассмотрены особенности культурно-бытовых условий формирования песенной культуры хори-бурят. Это позволило выявить базовые ценности культуры хори-бурят, обеспечившие стабильность существования этноса, несмотря на территориальное разделение и глобализационный процессы. Природно-климатические условия проживания определили скотоводческий тип хозяйствования, сформировали культурно-этические нормы.
В работе произведен обзор литературы, связанный с данной проблемой. Проведенное исследование носило комплексный характер. В работе дан анализ основных жанровых разновидностей песенного творчества хори-бурят трех стран. Анализ образцов обрядового фольклора выявил основные способы его функционирования. Было отмечено, что обрядовый фольклор утрачивает свои функции вследствие изменения типа хозяйствования, бытовых условий. Отдельные обрядовые песни могут сегодня звучать лишь во время традиционного праздника (Сур-харбан). № свадебных песен, как правило, исполняется только наказ невесте. В работе отмечено, что наибольшее сохранение песенного обрядового фонда наблюдается у хори-бурят Монголии и Китая. Во многом это связано с естественной языковой средой.
Анализ современного состояния необрядового фольклора, его напевов позволяет утверждать, что данный пласт сохраняется лучше, так как многие песни сегодня звучат в репертуаре большинства исполнителей.
В современных условиях наблюдается две формы функционирования песенного фольклора: аутентичные и стилизованные типы. В большей мере современные молодые люди предпочитают слушать различные эстрадные аранжировки. Аутентичная манера сохраняется в исполнении представителей старшего поколения.
Рассмотрение вопроса о традиционной песенной культуре в современной жизни актуализирует вопросы ее сохранения. Сложившаяся ситуация в сфере сохранения культурного наследия требует безотлагательных мер и по сохраненшо, и по замедлению процесса ухода песенной традиции с тем чтобы помочь ей адаптироваться, приспособиться к современным условиям.
На наш взгляд, региональная концепция по сохранению культурного наследия должна стать самостоятельным, одним из ведущих направлений культурной политики, фундаментом современных видов и форм культурной деятельности, формирующим художественно-эстетический вкус, способствующим личностному развитию. На современном этапе приоритетной должна стать система по комплексному обучению и воспитанию молодежи и подростков, пробуждению у них интереса к национальным традициям своего края, воспитания у них чувства гордости и ответственности за сохранение лучших образцов духовной культуры своей малой Родины.
Список научной литературыДарижапова, Оюна Шираповна, диссертация по теме "Теория и история искусства"
1. Абаева Л.Л. Культ гор и буддизм в Бурятии. — М., 1992. — 141 с.
2. Агапкина Т.А. Сюжетика восточнославянских заговоров в сопоставительном аспекте. — М., 2006. — 123 с.
3. Алексеев Э.Е. Фольклор в контексте современной культуры. Рассуждения о судьбах народной песни. — М.: Советский композитор, 1988. — 236 с.
4. Алексеев Э.Е. Раннефолыелорное интонирование: Звуковысотный аспект.- М.: Сов. композитор, 1986. 240 с.
5. Алексеев Э.Е. Фольклор в контексте современной культуры: Рассуждения о судьбах народной песни. — М., 1988. — 240 с.
6. Алексеев Э.Е. Нотная запись народной музыки. — М., 1990. — 165 с.
7. Алексеев Н.А. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири. — Новосибирск, 1980. — 317 с.
8. Алексеев Н.А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири (опыт ареального сравнительного исследования). — Новосибирск, 1984. — 233 с.
9. Алексеев Э.Е. Проблемы формирования лада: на материале якутской народной песни. М.: Музыка, 1976. - 288 с.
10. Алексеев Э.Е. Нотная запись народной музыки: теория и практика. — М.: Советский композитор, 1990. — 168 с.
11. И. Асалханов И.А. О бурятских родах в XIX в. // этнографический сборник. Вып.1. Улан-Удэ, 1960. - С.68-84.
12. Бабуева В.Д. Материальная и духовная культура бурят: учебное пособие.- Улан-Удэ, 2004. 288 с.
13. Бадмаева Г.Ю. Традиционная музыка калмыков в контексте культур Центральной Азии: автореф. дисс. . канд. иск. / Г. Бадмаева. М.: МГК им. Чайковского, 2001. — 14 с.
14. Бадра Ж. Монгольские народные музыкальные инструменты // Современная Монголия. — 1963. №3. - С. 18-19.
15. Балдаев С.П. Бурятские народные песни. Т.1. — Улан-Удэ, 1961 — 290 с.
16. Балдаев С.П. Бурятские свадебные обряды. — Улан-Удэ, 1959. 180 с.
17. Балдаев С.П. Несколько замечаний о терминах бурятского фольклора // С.П. Балдаев. Избранное. Улан-Удэ, 1961. — С. 65-68.
18. Балдаев С.П. Несколько замечаний о «зэгэтэ аба» // краткие сообщения БКНИИ. Выпуск 4. Улан-Удэ, 1962. - С. 97-99.
19. Балдаев С.П. Родословные предания и легенды бурят: в 2-х ч. — УланI1. Удэ, 1970.-363 с.
20. Банеев Ю.А. Современные бурятские народные музыкальные инструменты: учебное пособие. — Улан-Удэ, 1993. — 72 с.
21. Бардаханова С.С. Малые жанры бурятского фольклора. Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во, 1982. - 206 с.
22. Бардаханова С.С. Система жанров бурятского фольклора. Новосибирск, 1992.-237 с.
23. Басаева К.Д. Современные свадебные обряды селенгинских бурят // Быт бурят в настоящем и прошлом. — Улан-Удэ, 1980. — С. 15-43.
24. Басаева К.Д. Семья и брак у бурят (вторая половина XIX — начало XX вв.) -Улан-Удэ, 1991.-222 с.
25. Башкуев Б. Пять бурят-монгольских песен Ноты.: для одноголосного хора без сопровожд. / запис. Б. Башкуева. — М.: Музгиз, 1934. — 11 с.
26. Сборник бурят-монгольских песен Ноты. / в оригинале и в обраб. А. Дианова, Г. Лобачева, А. Парусинова, С. Толстого и И. Шишова; рус. текст А. Глобы. М.: Музгиз, 1935. - 56 с.
27. Берлинский П.М. Монгольский певец и музыкант Ульдзуй Лубсан — хурчи. М.: Огиз-Музгиз, 1933. - 128 с.
28. Берлинский П.М. Музыкальная культура бурят-монголов. Рукопись // ОППВ ИМБиТ СО РАН. №5. Верхнеудинск, 1932.
29. Берлинский П.М. Перспективы музыковедческой работы и музыкального строительства в Бурят Монголии. — Верхнеудинск : Бурмонгосиз, 1931. -47с.
30. Болдонова Т.М. Традиционные песни хоринских бурят (по материалам фольклорной экспедиции 1957) // Краткие сообщения БКНИИ СО АН СССР. Выпуск 1.-Улан-Удэ, 1959.-С. 130-140.
31. Болдонова Т.М. Песни — загадки // Краеведческий сборник. Выпуск 6. -Улан-Удэ, 1961.-С. 137-139.
32. Болдонова Т.М. О песнях осинских бурят // Песни осинских бурят. — Улан-Удэ, 1985. С. 5-13.
33. Болдонова Т.М. К истории собирания и изучения бурят-монгольских песен сборник трудов по филологии. Вып. 3. — Улан-Удэ, 1958. — С. 248257.
34. Воронова М.М. Индустриальный прогресс и образ жизни бурятского народа / Тезисы и доклады междунар. научно-теорет. конференции «Банзаровские чтения- 2», посвящ. 175-летию со дня рождения Д.Банзарова-Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1997. С. 226-228.
35. Бромлей Ю.В. Этнос и этнография. М.: Наука, 1973. - 283 с.
36. Бромлей Ю.В. Современные проблемы этнографии. — М.: Наука, 1981. — 390 с.
37. Буддизм и культурно-психологические традиции народов Востока. — Новосибирск, 1990.-216 с.
38. Буддизм, его история и основные положения его учения: Вып. 2: Основные положения учения буддизма. / Подгорбунский И.А. — Иркутск, 1901.-С.36.
39. Буддизм. Словарь / сост. JT.JI. Абаева, В.П Андросов, Э.П Бакаева и др.; под общей редакцией H.JI Жуковской и др. — М.: Республика, 1992. — 287 с.
40. Буряты в зеркале статистики. — Улан-Удэ, 1996. — 28 с.
41. Бурят-Монгольско-Русский словарь / сост. Черемисов. К.М. под ред. Ц.Б.Цыдендамбаева — М., 1951. 852 с.
42. Быховская И.М. Знание о культуре: культурфилософия-культурология-культуроведение. // Культурология и культуроведение. Концептуальные подходы, образовательная практика. М.: РАН; 1998. - С. 8-14.
43. Вебер М. Избранное. Образ общества. — М.: Юрист, 1994. — 699 с.
44. Веселовский А. Н. Избранное: Историческая поэтика. — Москва, 2006. — 553 с.
45. Викторова Л.Л. Монголы: Происхождение народа и истоки культуры. — М.: Наука, 1980.-224 с.
46. Восток-Запад: диалог культур. Материалы международной конференции. Улан-Удэ: Издательско-полиграфический комплекс ВСГАКИ, 1996. — 186 с.
47. Вопросы музыкознания (сборник статей). Вып.1. — Улан-Удэ, 1968. С. 4449.
48. Всеобщая Декларация ЮНЕСКО «О культурном разнообразии» от 02.11. 2001 года. Париж: ЮНЕСКО, 2001. - 26 с.
49. Галданова Г.Р. Почитание животных у бурят // Буддизм и традиционные верования народов Центральной Азии. — Новосибирск, 1987. — С. 56-69.
50. Галданова Г.Р. Доламаистские верования бурят. — Новосибирск, 1987. — С. 38.
51. Галданова Г.Р. Семантика архаичных элементов свадьбы у тюрко — монголов // Традиционная обрядность монгольских народов. — Новосибирск, 1992.-С. 71-89.
52. Галицкая С.П. Теоретические вопросы монодии. — Ташкент, 1981.
53. Галицкая С.П. Эвенки // Музыкальная культура Сибири. Т.1. кн.1. — Новосибирск, 1997.-С. 154-184.
54. Гачев Г. Национальные образы мира. Космо-Психо-Логос. — М.: Изд. группа «Прогресс. Культура», 1995. — 480 с.
55. Герасимова K.M. Традиционная обрядность монгольских народов. — Новосибирск, 1992. — 157 с.с
56. Герасимова К.М., Галданова Г.Р., Очирова Г.Н. Традиционная культура бурят: учебное пособие. — Улан-Удэ, 2000. 143 с.
57. Гергесова Т.Е. Бурятские народные танцы. Улан-Удэ, 1974. — 114 с.
58. Гергесова Т.Е. Бурятские народные танцы. — Улан-Удэ, 2002. — 204 с.
59. Гирченко В. Русские и иностранные путешественники ХУЛ, XVIII и первой половины XIX веков о бурят — монголах. — Улан-Удэ: Изд-во Бурятское гос, 1939.— 91 с.
60. Гомбоева М.И. Образ мироустройства хори-бурят. — Чита, 2002. — 189 с.
61. Гомбоева М.И. Обряды в этнической культуре бурят. Чита, 2000. — 196 с.
62. Гомбожапов А.Г. Традиционные семейно-родовые обряды агинских бурят в конце XIX — XX вв. (истоки и инновации): автореф. Дис. канд. ист. наук. — Новосибирск, 2003. — 19 с.
63. Гомбожапов А.Г. Традиционные семейно-родовые обряды Агинских бурят в конце XIX-XX в. Новосибирск: Наука, 2006. — С. 115.
64. Дашибалов Б.Б. Истоки: от древних хори-монголов к бурятам. — Улан-Удэ, 1998.- 216 с.
65. Дашиева Л.Д. Бурятский круговой танец ёхор: историко-этнографический, ладовый, ритмические аспекты. — Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2009.-210 с.
66. Дашиева Л.Д. Обрядовые песни бурят тээгэ дуун // Народная культура Сибири и Дальнего востока: Материалы VI научно-практического Семинара Сибирского регионального вузовского центра по фольклору. Новосибирск, 1997. — С. 112-113.
67. Дашиева JI.Д. Календарь в традиционной культуре бурят (опыт историко-этнографического исследования). М., Улан - Удэ: ИПК ВСЕАКИ, 2001. — 299 с.
68. Дашиева Л.Д. Стилистические особенности бурятских народных песен. // Национальная самобытность искусства на рубеже тысячилетий: Материалы науч.-практ.конф., посвященной 60-летию Союза композиторов Республики Бурятия. Улан-Удэ, 2000. - С. 40-42.
69. Дашиева Л.Д. Метроритмические особенности эпических напевов бурят. // Традиционный фольклор полиэтнических странах: Материалы Междунар. науч.симпозиума. — Улан-Удэ, 1998. — С. 56-59.
70. Дашиева Л.Д. Традиционная музыкальная культура бурят. — Улан-Удэ, 2005.-188 с.
71. Демин А.Г. Музыкальный инструментарий монголов в эпоху Великой империи (XIII-XIV вв.): учебное пособие. Улан-Удэ: Издательско-полиграфический комплекс ВСГАКИ, 2000. — 45 с.
72. Дондуков У.-Ж.Ш, Цыренов Б.-Н.Ц. Песни тугнуйских бурят // Советская литература и фольклор Бурятии. Выпуск 1. Улан-Удэ, 1961. — С. 158-175.
73. Дугаров Д.С. Круговой хороводный танец в Европе и Азии // Традиционный фольклор в полиэтнических странах. Улан-Удэ, 1998. — С. 103-107.
74. Дугаров Д.С. Бурятские народные песни. Песни хори-бурят. Т.1. — Улан-Удэ, 1964.-444 с.
75. Дугаров Д.С. Бурятские народные песни. Песни селенгинских бурят. Т.2. Улан-Удэ, 1969. - 343 с.
76. Дутаров Д.С. Бурятские народные песни. Песни западных бурят. Т.З. — Улан-Удэ, 1980. 280 с.
77. Дугаров Д.С. Песенное творчество селенгинских бурят. Музыкально — этнографическое и теоретическое исследование: Автореферат диссертации кандидата искусствоведения. — М., 1969. — 25 с.
78. Дугаров Д.С. Свадебные песни селенгинских бурят // Бурятский фольклор. — Улан-Удэ, 1970. — вып.2. — С. 34-51.
79. Дугаров Д.С. Лебедь в орнаменте женского костюма тюрко-монгольских народов // СЭ. №5. - 1983. - С. 104-113.
80. Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства. На материале обрядового фольклора бурят. — М., Наука, 1991. — 300 с.
81. Дугаров Д.С. О первой музыкальной записи бурятской песни // Музыкальная культура Бурятии. — Улан-Удэ, 1967.-С. 101-118.
82. Дугаров Р.Н. Об этнониме хор (хори) // Монголо-бурятские этнонимы. -Улан-Удэ, 1991.-С. 50-53.
83. Дугаров Д.С. Опыт реконструкции напева эхирит — булагатского варианта эпоса «Гэсэр» //Тезисы доклада научной конференции «Гэсэриада духовное наследие народов Центральной Азии». - Улан-Удэ, 1995. — С. 92-96.
84. Дугаров Д.С., Куницын О.И. Буряты // Традиционная музыкальная культура народов Сибири. Т.1. — Кн. 1. — Новосибирск, 1997. — С. 366-404.
85. Дугаров Д.С. Напевы бурятских улигеров Абай Гэсэр могучий. Бурятский героический эпос. М., 1995. — С. 505-520.
86. Дугаров Д.С., Шейкин Ю.И. О музыке эхирит булагатского эпоса //Бурятский героический эпос. Аламжи мэргэн молодой и его сестрица Агуй гоохон. - Новосибирск, 1991. — С. 35-52.
87. Дугарова Р.Д. Культ онгона Бара у бурят // Традиционный фольклор в полиэтнических странах: Материалы Международного научного симпозиума. Улан-Удэ, 1998. - С. 136-139.
88. Дугар-Нимаев Ц.-А. О фольклоре тарийских бурят // Советская литература и фольклор Бурятии. Выпуск 2. Улан-Удэ, 1962. - С. 230-242.
89. Елаев A.A. Бурятский народ: становление, развитие, самоопределение. -М., 2000.-352 с.
90. Жамбалова С.Г. Профанные и сакральные миры ольхонских бурят. — Новосибирск, 2000. — 180 с.
91. Жимбиев Ц.А. Родословная хоринских бурят. — Улан-Удэ, 2001. — 126с.
92. Енговатова М.А. Закамские протяжные песни и некоторые вопросы типологии жанра: автореф. дис. канд. искусствоведения. — М., 1988. 24 с.
93. Ефименкова Б. Б. Восточнославянская свадьба и ее музыкальное наполнение: введение в проблематику. -М.: РАМ им. Гнесиных. 2008.,- 64 с.
94. Ефименкова Б.Б. Ритмика русских традиционных песен: учебное пособие по курсу Народное музыкальное творчество. — М.: Издательство МГУК, 1993. -152 с.
95. Ефименкова Б.Б. Ритм в произведениях русского вокального фольклора. — М.: Композитор, 2001. — 256 с.
96. Ефименкова Б. Б. Звуковысотная организация русских народных песен в свете структурнотипологических исследований // Звуковысотное строение народных мелодий: (Принципы анализа): Мат-лы науч. практ. этномузыкологической конф. — М., 1991.
97. Жамбалова С.Г. Профанный и сакральный миры ольхонских бурят. — Новосибирск, 2000. 400 с.
98. Жамцарано Ц. О бурятской интеллегенции. 1908. Хранилище тибетских рукописей БНЦ СО РАН. — Ф. 6, оп. 1— д. 9.
99. Жорницкая М.Я. Народные танцы Якутии. М., 1966. — 168 с.
100. Жуковская H.JT. Ламаизм и ранние формы религии. — М., 1977. — 200 с.
101. Жуковская Н.Л. Категории и символика традиционной культуры монголов. М., 1988. - 94 с.
102. Жуковская Н.Л. Кочевники Монголии: Культура. Традиции. Символика. Учебное пособие. — М., 2002. — 247 с.
103. Залкинд Е.М. Присоединение Бурятии к России. Улан — Удэ, 1958. — 20 с.
104. Залкинд Е.М. Общественный строй бурят XVIII и первой половины XIX века. М., 1970. - 400 с.
105. Записки путешественников и исследователей (вторая половина XVII-XVIII вв.) Хрестоматия. — Новосибирск, 2007. — Т. 1. 480 с.
106. Земцовский, И.И. Мелодика календарных песен. Л.: Советский композитор, 1975.
107. Земцовский И.И. О мелодической «формульности» в русском фольклоре // Этнографические истоки фольклорных явлений. Русский фольклор.-Л., 1987.-С. 117-128.
108. Земцовский И.И. Песня как исторический феномен // Народная песня. Проблемы изучения. Л., 1983. — С. 4-21.
109. Земцовский И.И. О методологической сущности интонационного анализа // Сов. Музыка. 1979. - № 12. - С. 32-42.
110. Зориктуев Б.Р. Буряты. Этнографический очерк. Улан-Удэ: Изд. «Бэлиг», 2000. - 47 с.
111. Историко-культурный атлас Бурятии. М.: Дизайн. Информация. Картография, 2001. — 605 с.
112. Квитка К.В. Ангемитонные примитивы и теория П. Сокальского // Избранные труды: в 2-х т. М., 1971. - Т. 1. - С. 286-311.
113. Квитка К.В. Первобытные звукоряды // Избранные труды: в 2-х т. Т. 1. -М., 1971.-С. 215-274.
114. Китов В.В. Оркестр бурятских народных инструментов. Улан-Удэ, 2001.-312 с.
115. Китов В.В. Особенности художественной культуры: методологические подходы к изучению. — Улан-Удэ :Изд-во ВСГАКИ, 2002. 80 с.
116. Котлярова Т.А. Особенности народной художественной культуры как подсистемы культуры. // Время культуры и культурное пространство: сб. тезисов докладов Международной науч. практ. конференции. — М.: Изд-во МГУКИ, 2000. — С. 177- 183.
117. Колпецкая О.Ю. Ёхор закаменских бурят // Тезисы Международной научной конференции «Художественные жанры: история, теория, трактовка». — Красноярск, 1996. — С. 90-92.
118. Кондратьев С.А. Музыка монгольского эпоса и песен. М., 1970.
119. Кондратьева Н.М., Мазепус В.В. Скотоводческие заговоры в культуре алтайцев // ALTAICA. №3. - 1993. - С. 41-52.
120. Константинов А. В., Константинова Н. Н. История Забайкалья (с древнейших времен до 1817 года). — Чита: Изд-во ЗабГПУ, 2002. — 247 с.
121. Круглов Ю.Г Фольклорная практика. Изд. 2-е, доработанное.- М., 1979.-43 с.
122. Кудрявцев Ф.А. История бурят-монгольского народа. М., Л., 1940. -156 с.
123. Культурные традиции народов Сибири и Америки: Преемственность и экология (горизонты комплексного изучения) Чита: 41 ПИ. им. Чернышевского, 1995. — 150 с.
124. Культурные традиции народов Сибири. — Л.: «Наук», 1986. — 260 с.
125. Кульганек И.В. Мир моногольской народной песни СПб.: Петербургское востоковедение. 2001. — С. 224.
126. Кульганек И.В. История изучения монгольского песенного фольклора — М., 1986.-С. 62-65
127. Культурно-досуговая деятельность и народное художественное творчество: парадигмы XXI века. Матер. Научно-практич. Конф. 2006., Улан-Удэ.-С. 151.
128. Куницын О.И. Ладовые особенности музыкального языка бурятской народной песни // Музыкальное творчество народов Сибири и Дальнего Востока. Новосибирск, 1986.— С. 111-130.
129. Куницын О.И. Выразительные средства бурятской профессиональной музыки. — Улан-Удэ, 1999. — 92 с.
130. Кургузов В.Л. Язык искусства. Улан-Удэ: ВСГТУ, 1997. - 54 с.
131. Кургузов В.Л. Восток-Россия-Запад: Теория и практика межкультурной коммуникации: Очерки лекционного курса. — Улан-Удэ: Изд-во ВСГАКИ, 2003. 351 с.
132. Кыргыз З.К. Песенная культура тувинского народа. — Кызыл, 1992. — 144 с.
133. Ларионова A.C. К вопросу типологии традиционных песен стиля дэгэрэн ырыа // Поэтика эпического повествования. — Якутск, 1993. — С.123-132.
134. Левашов B.C. Фольклор Забайкалья: проблема подготовки учебно-методического комплекса для общеобразовательных школ Забайкалья // Педагог. Наука, техника, практика. — №2 — Барнаул: Изд-во БГПУ, 1998. — С. 140-147.
135. Линховоин Л. Заметки о дореволюционном быте агинских бурят. — Улан — Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1971. — 101 с.
136. Мадасон И.Н. Пословицы и поговорки бурятского народа. — Улан-Удэ, 1961.-45 с.
137. Мазепус В.В., Новикова O.B. Музыкально-ритмическое воплощение бурятского песенного стиха //Музыкальная культура как национальное и мировое явление: Материалы Международной научной конференции. — Новосибирск, 2002. С. 88-103.
138. Матвеева Р.П. Народно-поэтическое творчество старообрядцев Забайкалья (семейских): Улан-Удэ: Издательство БГУ, 2005. - 124 с.
139. Матхонова (Дашиева) Л.Д. О взаимовлиянии бурятской и монгольской музыкальных культур // Тезисы доклада Всероссийской научно-практической конференции. — Казань, 1981. — С. 57-58.
140. Манжигеев И.А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины. М., 1978. - 127 с.
141. Манжигеев И.А. К вопросу о процессе отмирания пережитков шаманства у бурят //Этнографический сборник. Выпуск 2. — Улан-Удэ, 1961.-С. 9-19.
142. Манжигеев И.А. Слово о ёхоре. Этнографические заметки // Байкал. — №3.-1982.-С. 131-134.
143. Манжигеев И.А. Бурятский ёхор (Краткий этнографический очерк). — Улан-Удэ, 1985. 35 с.
144. Медведева В.Н. Фольклорная практика в музыкальном Вузе: Учебно-методическое пособие. — М., 1993. — 234 с.
145. Миллер Г.Ф. Описание Сибирского царства. М.: Либерея, 1998. — С. 216.
146. Мир традиционной музыкальной культуры: Сборник трудов. Вып.174. / Енговатова М.А., Ефименкова Б.Б., Никитина И.А., Камаева Т.Ю., Латышева С.А., ДороховаЕ.А. и др. М.: РАМ им. Гнесиных, 2008. - 384 с.
147. Михайлов Т.М. Шаманство у бурят и эвенков // Очерки истории культуры Бурятии. Т.1. Ч. 1. — Улан-Удэ, 1972. - С. 97-113.
148. Михайлов Т.М. Из истории бурятского шаманизма: с древнейших времен до XVII в. Новосибирск: Наука, 1980. - 320 с.
149. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции. Новосибирск, 1987. — 281 с.
150. Михайлов В.А. Войлочная и деревянная юрты бурят. Улан-Удэ, 1993. -75 с.
151. Михайлов Е.А. Числовая символика бурят и монголов // Центрально -азиатский шаманизм: философские, исторические и религиозные аспекты: Материалы Международного научного симпозиума. — Улан-Удэ, 1996. — С. 104-107.
152. Михайлова Н.Г. Народная культура. // Культурология. XX век. Словарь. СПб.: Университетская книга, 1997. — 640 с.
153. Морохоева З.П. Личность в культурах Востока и Запада: К постановке проблемы. — Новосибирск: Наука, 1994. — 206 с.
154. Морохоева З.П. Философия и история культуры: национальный аспект. -Улан-Удэ, 1992.-158 с.
155. Музыкальное искусство и наука: Сб. статей / Под ред. Е. В. Назайкинского. -Вып. 1, 2, 3. -М.: Музыка, 1970, 1973, 1978.
156. Музыкальная культура и образование в XXI веке: проблемы и перспективы: мат. Всероссийской конф. VIII открытого фестиваля препо. И студ. Муз. Фак. Вузов России 25 апреля 2006 г. Кострома: КГУ им. Н.А.Некрасова, 2006. - 212 с.
157. Мэйсон Р. Сохранение культурного наследия и ценностей в глобализирующихся обществах // Всемирный докдлад по культуре 2000 + Культурное многообразие, конфликт и плюрализм / Изд-во ЮНЕСКО. — М.: Дом МАГИСТР-ПРЕСС, 2002.-275 с.
158. Назайкинский Е.В. Логика музыкальной композиции. М.: Музыка, 1982 .-319 с.
159. Назайкинский Е.В. О психологии музыкального восприятия. — М.: Музыка, 1972. 383 с.
160. Назайкинский Е.В. Оценочная деятельность при восприятии музыки. / Восприятие музыки: Сб. статей. Ин-т эстет, восп-я при Центр, советепед. общ-ва РСФСР; Ред.-сост. В.Н. Максимов. М., 1980. - С. 210-213.
161. Намжилова.М.Н. Хоринские улигеры. — Улан-Удэ : изд БЦНТ СО САН, 1997.-120 с.
162. Нагаева Л.И. Танцы восточных башкир. — М., 1981. — 74 с.
163. Найдакова В.Ц. Буддийская мистерия Цам в Бурятии. Улан-Удэ, 1997.-38 с.
164. Народы Бурятии в составе России: от противостояния к согласию (300 лет Указу Петра I) — Улан-Удэ: Изд-во ОАО «Республиканская типография», 2003.-168 с.
165. Народное музыкальное творчество. / Коллектив авторов, отв. ред. O.A. Пашина, Е.А. Дорохова, Ю.Е.Бойко. — СПб.: Изд-во «Композитор», 2005. — 568 с.
166. Неклюдов С.Ю. Героический эпос монгольских народов. Устные и литературные традиции. М., 1984. — 309 с.
167. Николаева Д.А. О функциях ёхора в традиционных обрядах бурят //Традиционный фольклор в полиэтнических странах: Материалы Международного научного симпозиума. — Улан-Удэ, 1998. — С. 64-66.
168. Николаева Д.А. Ёхор — моделирование социального // Проблемы традиционной культуры народов Байкальского региона: Материалы Международной научно-практической конференции. — Улан-Удэ, 1999. — С. 70-72.
169. Николаева Д.А. Семантика кругового танца ёхор у западных бурят: Автореферат дисс. . кандидата исторических наук. — Улан-Удэ, 2000. — 20 с.
170. Нимаев Д.Д. Этногенез и этническая история // Буряты / Отв. ред. Л.Л. Абаева, Н.Л. Жуковская. М., 2004, - С. 13-61.
171. Новикова О.В. Интонационные модели в бурятских песнях и пути формирования ладов пентатонической системы. // Музыковедение. — 2010. — №3 -С. 25-29
172. Новикова О.В. Пентатоника в песенной традиции бурят: Дис. канд. искусствоведения. — Новосибирск, 2003. — 250 с.
173. Новикова O.B. К проблеме жанровой типологии бурятского музыкального фольклора // Народная культура Сибири: Мат-лы XIV научн. Семинара Сибирского регионального вузовского центра по фольклору. — Омск, 2005.-С. 53-55.
174. Новик Е. С. Семиотические функции голоса в фольклоре иверованиях народов Сибири. / Фольклор и мифология Востока в сравнительно-типологическом освещении. — М.: Наследие, 1999. — С. 217-235.
175. Нормативные акты ЮНЕСКО по охране культурного наследия — М.: Политиздат, 2001. 235 с.
176. Образование и культура XXI века. T.I.: Материалы межрегиональной научно- практ. Конф. — Улан-Удэ: изд-полиграф. Комплекс ВСГАКИ, 2000. — 349 с.
177. Образование и культура XXI века. Т.П.: Материалы межрегиональной научно- практ. конф. Улан-Удэ: изд-полиграф. Комплекс ВСГАКИ, 2000. — 325 с.
178. Окладников А.П. На, рубеже Востока и-Запада // История и культура Бурятии. Улан-Удэ, 1976.-С. 135-157.
179. Олзоев Б.В. Музыкальное песенное творчество бурят //Краткие сообщения БКНИИ СО АН СССР. Выпуск 4. Улан-Удэ, 1962. - С. 25-30.
180. Олзоев Б.В. Бурятские народные песни: автореф. дис. . кандидата искусствоведения. М., 1965. — 16 с.
181. Олзоев Б.В. Бурятская народная музыка // Очерки истории культуры Бурятии: В 2-х т. Улан-Удэ, 1972. - Т.1. С. 253-261.
182. Пашина O.A. Календарно-песенный цикл у восточных славян. — М., 1998.-279 с.
183. Преемственность поколений как социологическая проблема. — М.: Мысль, 1973.-295 с.
184. Пропп В.Я. Поэтика фольклора. М.: Лабиринт, 1998. - 158 с.191». Позднеев А. Образцы народной литературы монгольских племен. Т. 1. -СПб., 1880.-202 с.
185. Потанин Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии. Материалы этнографические. Выпуск 4. СПб., 1883. - 380 с.
186. Путилов Б. Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора. — Л., 1976.
187. Рандалов Ю.Б. Вопросы методологии и истории наций и национальных отношений в регионе Восточной Сибири / Тезисы и материалы научного совещания — Улан-Удэ, 1992.— С. 1-5
188. Россия — Монголия — Китай: Дневники монголоведа О.М. Ковалевского 1830-1831 гг. / И.В. Кульганек, P.M. Валеев. Казань - СПб.: Таглимат, 2006. -С. 13.
189. Руднев А.Д. Мелодии монгольских племен // Сборник в честь 70-летия Г.Н.Потанина. СПб., 1909. -1909. - С 395-430. .
190. Румянцев Г.Н. Происхождение хоринских бурят. Улан-Удэ, 1962.
191. Савушкина Н.И. О собирании фольклора: Учеб. пособие. — М., 1974. — 48 с.
192. Сальмонт Б.П. Материалы к изучению бурят-монгольского искусства (Песни, музыка, танцы) Рукопись // ЦВРК ИМБТ СО РАН. Инв.№ 364. -Верхнеудинск, 1928. — 229 с.
193. Санжеев Г.Д. Песнопения аларских бурят // Записки Коллегии востоковедов. — Л., 1929. — Т. 3. — 87 с.
194. Санжеев Г.Д. Эпос северных бурят // Аламжи мэргэн: Бурятсьсий эпос. -М., Л.: Academia, 1936. - С. 7-47.
195. Синельников В.В. Таинственная сила слова. — М.: ЗАО Центрполиграф, 2006. С. 94.
196. Скрынникова Т.Д. Изучение традиционной культуры бурят (новый подход) // Монголоведные исследования. Вып.2. — Улан-Удэ, 1997. — 103 с.
197. СкрынниковаТ.Д., Николаева Д.А. Ёхор в бурятских обрядах // Обряды в традиционной культуре бурят. — М., 2002. — С. 157-204.
198. Смирнов Б.Ф. Монгольская народная музыка. — М., 1971. — 365 с.
199. Смоленский Музыкально-этнографический сборник. Т.З: Сезонно приуроченные лирические песни. И.Никитина, М.Енговатова, Л. Белогурова (Винарчик) М.: Изд. Музыка. 2005. - С. 672
200. Сидельников В.М. Поэтика русской народной лирики. Пособие для вузов / Под ред. Л.И.4 Тимофеева. — М.: Гос-е уч.-пед. изд-во мин-ва просвещения РСФСР, 1959. 128 с.
201. Синельников В.В. Таинственная сила слова, — М: ЗАО Центрполиграф, 2006, 128 с.
202. Судакова О.Н. Русские лирические протяжные песни Забайкалья: бытование традиции (вторая половина XX века). — Улан-Удэ: Изд-полиграф. Комплекс ГОУ ВСГАКИ, 2004. 175 с.
203. Сузукей В. Тувинские традиционные музыкальные инструменты. — Кызыл, 1989. 144 с.
204. Суханов И. В. Обычаи, традиции и преемственность поколений. — М.: Политиздат, 1976. 216 с.
205. Танганова Т.С. Певческие традиции западных бурят: эхиритов и булагатов (опыт историко-искусствоведческого исследования): автореф. дис. . канд. искусствоведения. Улан-Удэ , 2006. - 18 с.
206. Творчество сказителей: традиция и импровизация. — Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1998. 110 с.
207. Традиционная культура: Региональный таспект. Сборник статей. — М.: Прометей, 2005. 184 с.
208. Традиционный фольклор в полиэтнических странах: мат-лы II Межд. науч. симп «Байкальские встречи». — Улан-Удэ: Издательско-полиграфический комплекс ВСГАКИ, 1981. — 320 с.
209. Тугаринов В. П. Природа, цивилизация, человек. Л.: ЛГУ, 1978. — 128с.
210. Тугутов И.Е. Общественные игры бурят // Этнографический сборник. Выпуск 2. Улан-Удэ, 1961. - С. 43-65.
211. Тугутов И.Е. Игры в общественной жизни бурят. — Улан-Удэ, 1989; — 64 с.
212. Туденов F.O. Бурятское стихосложение. Улан-Удэ,1958. — 166 е.
213. Туденов Г.О. О ритмической структуре бурят-монгольских стихов // Свет над Байкалом. 1957. - №5. - С. 150-157.
214. Туденов Г.О. Наблюдения по фольклору бурят Еравнинского и Хоринского аймаков //Краткие сообщения БКНИИ СО АН СССР. Выпуск 1. -Улан-Удэ, 1959.-C. 119-129.
215. Тулохонов М.И. Историческая основа- песен о Шоно баторе // Бурятский фольклор.-Улан-Удэ, 1968. — С. 81-106.
216. Тулохонов М.И. Бурятские исторические песни. -Улан-Удэ, 1973.
217. Тулохонов М.И: Бурятский героический эпос «Гэсэр» // Абай Гэсэр могучий. Бурятский героический эпос.—М., 1995. — С. 446 — 476.
218. Тулохонов М.И. Фольклор и сказитель // Творчество сказителей: традиция и импровизация. — Улан-Удэ, 1998: — С. 6-19.
219. Тумунов Ж.Т. Очерки из истории Агинских бурят. — Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1988. 176 с.
220. Тумунов Ж.Т. Ara и агинцы. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1993. — 189 с- .'•
221. Угрюмов Н.Н. Музыка Советской Бурятии // Искусство Бурятской АССР.-Улан-Удэ, 1959.-С. 123-188.
222. Уланов А.И. К характеристике героического эпоса бурят. — Улан-Удэ, 1957.-171 с.
223. Уланов А.И. Бурятский героический эпос. Улан-Удэ, 1963.-219 с.
224. Уланов А.И. Древний фольклор бурят. Улан-Удэ, 1974. - 171 с.
225. Улигеры хори-бурят / Вступ. ст., перевод и примеч. М.Н. Намжиловой. -Улан-Удэ, 1988. ; >
226. Фролова- Г.Д. Песенный; фольклор хонгодоров: автореф. дис. . кандидата филол. наук. Улан-Удэ, 1999; — 25 с.
227. Халтаева Л.А. Генезис и эволюция бурдонного многоголосия в контексте космогонических представлений тюрко-монгольских народов: Диссертация кандидата искусствоведения. — Ташкент, 1991. — 27 с.
228. Халтаева Л.А. Песни хори-бурят. — Улан-Удэ, 1999. 92 с.
229. Хангалов М.Н. Собрание сочинений. — Т. 1. — Улан-Удэ, 1958 — 244 с.
230. Хангалов М.Н. Собрание сочинений. Т.2. - Улан-Удэ, 1960.- 279 с.
231. Хангалов М.Н. Собрание сочинений. — Т.З. — Улан-Удэ, 1960 — 193 с.
232. Холопов Ю. Н. Гармония. Теоретический курс. М., 1988
233. Хомонов М.П. Улигеры в исполнении Буры Барнакова // Бурятский фольклор. — Улан-Удэ, 1968. — С. 62-79.
234. Хомонов С.П. Сокровища народной мудрости // Серебряная коновязь. Бурятские улигеры. Улан-Удэ, 1990. - С. 3-12.
235. Хорло П. Народная песенная поэзия монголов (проблема жанрового состава). Новосибирск: Наука, 1989. - 151 с.
236. Хорло П. Народная песенная поэзия монголов: проблема жанрового состава: автореферат доктора фил.наук. — М., 1977. — С. 27.
237. Художественное образование: теория, история, практика: коллективная монография. Ч. 1. Чита: Изд-во ЗабГТУ, 2007. - 140 с.
238. Цыбиков ГЦ. Шаманизм у бурят-монголов // Избранные труды. Т . 2. — Новосибирск, 1981.-С. 169-177.
239. Цыдендамбаев Ц.Б. Бурятские исторические хроники и родословные. Вып. 3. Улан-Удэ, 2004. - С. 219.
240. Цыдендамбаев Ц.Б. Бурятские исторические хроники и родословные. — Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1972. — 662 с.
241. Чагдуров С.Ш. Стихосложение Гэсэриады. — Улан-Удэ, 1984. 128 с.
242. Чагдуров С.Ш. Поэтика Гэсэриады. — Иркутск, 1993. 368 с.
243. Шагдарон С.-Д., Очиров Б.-Д. Игры и увеселения агинских бурят //Сборник в честь 70-летия Г.Н.Потанина. СПб., 1909. - С. 465-482.
244. Шаракшинова Н.О. Бурятский фольклор. — Иркутск: Кн. изд-во, 1959. — 228 с.
245. Шаракшинова Н.О. Героический эпос бурят. — Иркутск: Восточно-Сиб. кн. изд-во, 1968. — 160 с.
246. Шаракшинова Н.О. Мифы бурят. — Иркутск: Восточно-Сиб. кн. изд-во, 1980.-167 с.
247. Шаракшинова Н.О. Лирические песни бурят. — Иркутск: Восточно-Сиб. кн. изд-во, 1973. 148 с.
248. Шейкин Ю.И. Музыкальная культура народов Северной Азии. — Якутск: РДНТ, 1996. 123 с.
249. Шейкин Ю.И. История музыкальной культуры народов Сибири. Сравнительно-историческое исследование. -М.: Восточная литература, 2002. -718 с.
250. Шейкин Ю.И. Удэгейские народные мелодии: Репертуарный сборник Нотная запись и комментарий Дальневосточный институт искусств. — Владивосток, 1982. —25 с.
251. Щуров В.М. Южнорусская песенная традиция. — М.: Советский композитор, 1987. 320 с.
252. Щуров В.М. Песенное многоголосие народов СССР. — М., 1984.
253. Этнические процессы и традиционная культура. — Москва — Улан-Удэ: изд-полиграф. Комплекс ФГОУ ВПО ВСГАКИ, 2005. 223 с.
254. Ямпилов Б.Я. Сборник бурятских песен для начальной школы. — Улан-Удэ, 1966. 148 с.
255. ЛИТЕРАТУРА НА БУРЯТСКОМ И МОНГОЛЬСКОМ ЯЗЫКАХ
256. Агын буряадуудай урданай ёЪо заншалнууд (традиции дореволюционных Агинских бурят). Улан-Удэ, 1999. — 125 с.
257. Анандын Нумаа. Буряад-монгол арадай дунууд (Бурят-Монгольские народные песни). Улан-Удэ, 2003. — 318 с.
258. Аюшеев Д.Д. Арадай дуунууд (Народные песни). — Улан-Удэ, 1956. -72 с.I
259. Балдаев С.П. Буряад арадай дуунууд (Бурятские народные песни). 1-дэхи том: Урданай дуунууд (Дореволюционные песни). — Улан-Удэ, 1961. — 289 с.
260. Балдаев С.П. Буряад арадай дуунууд (Бурятские народные песни). 2-дэхи том: Урданай дуунууд (Дореволюционные песни). — Улан-Удэ, 1965. — 117 с.
261. Нумаа А. А. Буряад-монгол арадай дуунууд. Улан-Удэ: Изд. Дом «Буряад унэн», 2003. - 320 с.
262. Сэндэр С. Барга ардын дуу. Улаанбаатар, 2004. - Хууд. 97 (97 е.).
263. Шарайд Жамбалын Бадамдаш. Буриад арадай дуун (Бурятские народные песни). — Улаанбаатар, 1998. — 152 с.
264. Эхирит-булагад буряад арадай дуунууд (Сборник народных песн эхирит-булагатских бурят) / Сост. Д.И. Байемеева. Улан-Удэ: Буряад унэн, 2003. - 56 с.