автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.02
диссертация на тему: Предметно-физические и трансцендентно-духовные образы мира в становлении и эволюции раннехристианской культуры

Текст диссертации на тему "Предметно-физические и трансцендентно-духовные образы мира в становлении и эволюции раннехристианской культуры"

/ - • ; . , /'

МИНИСТЕРСТВО ОБЩЕГО И ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

_Государственный университет управления_

РОГАВА Валериан Валерианович

На правах рукописи

ПРЕДМЕТНО-ФИЗИЧЕСКИЕ И ТРАНСЦЕНДЕНТНО-ДУХОВНЫЕ ОБРАЗЫ МИРА В СТАНОВЛЕНИИ И ЭВОЛЮЦИИ РАННЕХРИСТИАНСКОЙ КУЛЬТУРЫ

84.00.02 - Историческая культурология

Научный руководитель доктор философских наук, профессор ДИДЕНКО В.Д.

ДИССЕРТАЦИЯ на соискание ученой степени кандидата философских наук

Москва 1999

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение........................................................................................................3

ГЛАВА I. РОЛЬ АНТИЧНОГО РАЦИОНАЛИЗМА В ПРОЦЕССЕ ФОРМИРОВАНИЯ РАННЕХРИСТИАНСКОЙ КУЛЬТУРЫ.........................И

$ 1. Онтологизация разума как проблема глобальной философско-

культурной ориентации.............................................................................11

$ 2. Становление идеи дуальности бытия: формирование предметно-физической и трансцендентно-духовного образа мира23

ГЛАВА II. КУЛЬТУРНО-МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЙ СМЫСЛ ТЕОРИИ КРЕАЦИОНИЗМА: ФИЛОСОФСКАЯ И РЕЛИГИОЗНАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИИ............................................................................................44

£ 1. Мифология и религия как способы социокультурного выбора:

проблема соотношения духовной и физической реальностей........44

$ 2. Преодоление антиномичности бытия через идею

субстанциального единства мира............................................................55

£ 3. Гностическое христианство как синтез античного и раннесредневекового культурно-исторических типов мировоззрения..............................................................................................75

ГЛАВА III. ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЕ ОСНОВЫ МИРА:

КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЙ И ФИЛОСОФСКИЙ АСПЕКТЫ.......................89

£ 1. От духовного к трансцендентному.................................................89

£ 2. Культурологическая интерпретация софиологии. Её роль в преодолении онтологического и гносеологического дуализма.....105

Заключение...............................................................................................117

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ....................................125

Введение

Актуальность темы исследования.

Основной вопрос философии, формулируемый как вопрос об отношении материи к сознанию, имеет и иной, весьма принципиальный для практического мировоззрения, аспект, который на протяжении тысячелетий сопровождает развитие всей духовной культуры человечества, не теряя своей актуальности. Речь идет о соотношении духовного и телесного, разумного и плотского в человеке; речь идёт о проблеме, которая, вероятно, не имеет своего конечного разрешения, но, без принципиального осмысления которой, невозможно формирование даже самого примитивного мировоззрения, а тем более - модели мироздания.

Так или иначе, но в этот вопрос упираются все религиозно-философские доктрины; он же стоит в центре внимания различных аксиологических и антропологических систем; она же, во многом, определяет общественно-политическое и предметно-практическое бытие человека. И, если когда-либо эта проблема найдёт своё окончательное разрешение, у человечества появятся все основания объявить о конце метафизики, ибо в этом случае оно достигнет своей окончательной цели.

Проблема соотношения духовного и телесного можно считать проблемой универсальной для всех областей гуманитарного знания. Для философии, это модификация основного вопроса; для культурологии, это проблема соотношения физической и духовной культуры; для антропологии, это вопрос о сущности человека; эти-

ка с этим вопросом тесно связывает ориентации морального сознания на добро или зло, а, следовательно, и проблему смысла жизни. Для любой религии вопрос о соотношении духовного и телесного также занимает центральное положение, ибо без ответа на него мы не в состоянии идентифицировать божественное и дьявольское, вечное и преходящее; не сможем провести границу между благодетельным и греховным, откровением и соблазном, а, следовательно, не сможем и определить свой путь к спасению. Наконец, в эстетике эта проблема находит своё выражение в особой, эмоциональной, художественно-образной форме, определяя борьбу между высоким и низким, прекрасным и безобразным, основывая свои представления о совершенстве, гармонии и идеале.

В XX веке весь комплекс проблем, связанных с соотношением идеально-духовного и телесно-физического, не только не потерял | своей актуальности, но и приобрёл новые грани. Как нам представляется, в первую очередь это связано с тем, что сам контекст данной проблематики в последнее столетие расширился до циви-лизационного, глобально-мировоззренческого, социокультурного измерения. Мир, потрясенный реалиями социалистического строительства, культурно-мировоззренческими деформациями, спровоцированными остро экономической ориентацией капиталистических отношений, столкнулся с угрозой неконтролируемого роста материального производства, с гипертрофией материальных ценностей за счёт сужения границ духовной культуры. Этому в большой степени способствовала и неуклонно развивающаяся научно-техническая революция, порождающая общество технотронного ти-

па и стимулирующая безграничный дефицит материального продукта. Свою роль в этом процессе сыграла и либерально-монетаристская картина мира, предпосылающая духовной культуре второстепенное, производное значение по отношению к материально-экономическим приоритетам.

Все это, несомненно, обуславливает не только научно-теоретический интерес к представленной теме, но также обуславливает и ее практическую актуальность.

Цели и задачи исследования.

Как нам представляется, период формирования раннего христианства интересен тем, что здесь мы имеем возможность наблюдать истоки фундаментальной смены культурно-мировоззренческих традиций, переход от антропоцентрического и отчасти рационалистического характера греко-римской культуры к культуре иного типа - христианской, в которой доминирующим становится ориентация на теоцентризм и, в значительной степени, на религиозный иррационализм. Кроме того, в это время Западная Европа впервые по-настоящему остро сталкивается с проблемой осознания противоречивости и дуализма бытия, оказавшись в мировоззренческом смысле на перекрестке двух реальностей - духовной и физической, идеальной и предметно-эмпирической, трансцендентной и имманентной.

Разделяя мнение тех философов, которые считают, что путь к духовным кризисам нынешнего столетия лежит через рационализм западноевропейского модерна, нам, тем не менее, хотелось бы выяснить суть тех трансформаций, которые переживала проблема со-

отношения культур духа и плоти, которые предшествовали формированию собственно картезианского мировоззрения. Именно по этой причине мы, в первую очередь, сосредоточили своё внимание на исследовании этой проблемы в эпохи Античности и Средневековья. Думается, что, проследив эволюцию этой проблематики в названные хронологические периоды, мы, тем самым, сможем вплотную подойти непосредственно к причинам и истокам культурной фетишизации, тотальной объективации духа, наконец, к истокам деградации традиционных форм духовной жизни.

Основная цель нашей работы формулируется как выявление диалектики соотношения физической и духовной реальности в культурно-философском наследии Античности и раннего Средневековья. Данной цели подчинены и конкретные задачи диссертационного исследования, среди которых особое значение имеют следующие:

• выявление культурно-философских предпосылок онтологи-зации рационалистических и формально-логических интенций сознания в их исторической ретроспективе;

• анализ становления и эволюции идеи дуалистичности бытия, формирования эмпирического и трансцендентного гностицизма;

• обнаружение общего и особенного в мифологической и религиозной картине мира в контексте интерпретации реальности в ее духовно-физической антиномичности;

• исследование гностической традиции в качестве межкультурного синтеза Античного и Раннесредневекового мировоззрения;

• выявление культурно-философских предпосылок формирования концепции трансцендентализма;

• обнаружение предпосылок преодоления дуальной антино-мичности бытия в софийной картине мира;

• анализ гуманистических функций христианского мировоззрения.

Степень разработанности проблемы. В своем исследовании мы опирались на те работы, в которых как впрямую затрагивается проблема диалектики физического и духовного в культурно-философском наследии античности и раннего средневековья, так и анализируется ряд смежных по отношению к нашей теме проблем.

В первую очередь, мы, конечно же, пытались опираться на первоисточники: к примеру, рассматривая становление и эволюцию рационалистического мировоззрения и концепции трансцендентализма, мы старались интерпретировать античную философскую литературу (Гомер, Гесиод, Есенофонт Афинский, Парменид, Сократ, Платон, Аристотель, Секст Эмпирик, Диоген Лаэртский, Цицерон, Плотин); при исследовании эволюции христианского мировоззрения, мы апеллировали к творчеству Климента Александрийского, Августина Блаженного, Фомы Аквинского, Филона Александрийского, Иринея Лионского, Тертуллиана. Большое значение для нас имели комментарии к античной и средневековой литературе (Лосев А.Ф., Соколов В.В., Чанышев А. Н., Кузнецов В.Н., Трофимова М. К., Габинский Г.А., Майоров Г.Г., Гараджа В.И., Цехми-стро И.З., Дондейн А., Богомолов A.C., Целлер Э., Древе А., Иванов Н., Бабосов Е.М., ), а также ее интерпретация в отечественной рели-

гиозной философии (Юркевич П.Д., Флоренский П., Трубецкой С.Н., Булгаков С.Н., Бердяев Н., Вышеславцев Б.П., Шестов Л.И. и ДРО-

Исследуя проблему диалектики физического и духовного в культурно-философском наследии античности и раннего средневековья, мы с сожалением отметили, что указанная проблема до сих пор мало анализировалась в отечественной литературе, а, если и анализировалась, то в значительной степени тенденциозно. По всей видимости, это объясняется тем, что в силу известных причин научная литература советского периода была вынуждена объяснять культурно-мировоззренческие трансформации, руководствуясь атеистическими принципами и исходя, главным образом, из фор-мационной теории культурно-исторического процесса.

Методология работы. Методологическую и теоретическую основу данного исследования составили основные принципы диалекти-ко-логического анализа - принцип историзма, единства исторического и логического, принципы комплексного исследования. В качестве важнейшего методологического принципа нами также был использован метод межкультурных и межцивилизационных сопоставлений.

В качестве источников в диссертации используются идеи и положения из работ, посвященных исследованию диалектики физического и духовного, а также проблеме взаимодействия античной и христианской культур в различных аспектах: философском, культурологическом, историческом, психологическом.

Научная новизна и теоретическая значимость работы, как представляется автору, заключена в том, что в данной работе удалось выявить диалектику соотношения физической и духовной реальности в культурно-философском наследии Античности и раннего Средневековья. Рассматривая эволюцию христианской культуры, нам удалось выявить культурно-философские предпосылки онто-логизации рационалистических и формально-логических интенций сознания в их исторической ретроспективе, проанализировать становление и эволюцию идеи дуалистичности бытия, формирования эмпирического и трансцендентного гностицизма, обнаружить общее и особенное в мифологической и религиозной картине мира в контексте интерпретации реальности в ее духовно-физической анти-номичности.

Помимо этого, рассматривая процесс взаимопроникновения античной и раннесредневековой культур, мы попытались исследовать традиции гностицизма в качестве межкультурного синтеза Античного и Раннесредневекового мировоззрения, а также выявить культурно-философские предпосылки формирования концепции трансцендентализма, обнаружить предпосылки преодоления дуальной антиномичности бытия в софийной картине мира и выявить подлинно гуманистические функции христианского мировоззрения.

Научно-практическая значимость работы состоит в том, что материалы и выводы исследования могут быть использованы для дальнейшего анализа диалектики соотношения физической и духовной реальности в культурно-философском наследии Антично-

сти и раннего Средневековья. Результаты работы могут оказаться полезными в сфере культурно-мировоззренческого воспитания. Настоящее исследование также может быть использовано в учебной работе при подготовке и чтении лекций по культурологии, философии, истории, социодинамике культуры, истории и теории религиоведения.

Апробация работы.

Материалы данной работы обсуждались на международной конференции «Культура и новая экономическая реальность» (Москва, Государственная академия управления имени С. Орджоникидзе, 1987). Б настоящее время многие положения диссертации используются при чтении лекций по культурологии в Государственном университете управления на различных факультетах вуза.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, четырёх глав, заключения и списка использованной литературы.

ГЛАВА I. РОЛЬ АНТИЧНОГО РАЦИОНАЛИЗМА В ПРОЦЕССЕ ФОРМИРОВАНИЯ РАННЕХРИСТИАНСКОЙ КУЛЬТУРЫ

§ 1. Онтологизация разума как проблема глобальной фило-софско-культурной ориентации

Античная философия предоставляет нам весьма обширный и пёстрый материал для исследования. Здесь мы находим самые различные взгляды на человека, общество, культуру. Вместе с тем, наибольший интерес в рамках заявленной темы для нас представляют IV - III века до н.э., являющиеся, в определенном смысле, переломными в истории античной культуры. В это время происходит разложение полисного сознания, интенсивное отделение науки и философии от мифологических представлений, формирование собственно научно-философского инструментария. В этот же период античная философия достигает невиданного доселе уровня абстрагирования, что позволяет ей выйти за рамки исследования предметно-эмпирического бытия в область духовного и трансцендентного. В этом контексте более четкие контуры обретает и проблема соотношения духовной и физической культуры, эстетики духа и плоти.

С этой точки зрения, особый интерес для нас представляет фигура Сократа (469-399). Не случайно ряд величайший философов современности связывает его имя с «великим поворотом в философии» (М. Хайдеггер), оценивают его в качестве «начала евро-

пейской культуры» (Г. Гегель), называют «символом философии» (К. Маркс). Действительно, его учение в значительной степени предопределило не только проблемное поле всей последующей метафизической науки в области эстетики, этики, антропологии, но и, что более существенно для нас, задало методологическую основу научного поиска. Сея скепсис в умах афинян, Сократ призывал к строго логическому, научно аргументированному мышлению, указывая на рациональную доказательность, как на основу существования истинного знания. Вслед за Парменидом и Зеноном, вслед за софистами, Сократ стал выразителем убеждения в том, что универсум не может быть постигнут лишь одними чувствами, кои обманчивы и субъективны. Сократ, а затем и Платон, и Аристотель, всячески пытались обосновать интеллектуалистический путь развития научно-философского знания, который в дальнейшем станет генеральным и доминирующим в истории как античной, так и всей западноевропейской культуры.

Сократ исходил из объективно-идеалистического убеждения, согласно которому мир зиждется на некой разумной основе, обеспечивающей всеобщий порядок. Мыслимо ли допустить, чтобы окружающий нас мир, обладал столь очевидными закономерностями и стройностью лишь в силу случайного стечения обстоятельств? Мыслимо ли предположить, чтобы окружающая нас природная

и ___ и и

гармония являлась следствием некоторой слепой, неразумной стихии? Предположить подобное, по мнению Сократа, равнозначно признанию того, что окружающий нас мир «пребывает в таком

стройном порядке благодаря какому-то безумию»1. Но, если в основе мира лежит всеобщая разумность, следовательно, наиболее адекватным способом познания этого мира может служить разумная деятельность человека. Так зарождалась рационалистическая философская традиция, ориентирующаяся на дискурсивное мышление и строго логическую аргументацию.

Эта традиция оказалась столь значительной для всей европейской культуры, что в дальнейшем, в эпоху Средневековья, когда христианство предложило Европе новое мировоззрения, новую систему ценностей, основной темой философских и теологических диспутов стала проблема соотнесения веры и знания, религиозной мистики и научной доказательности. И даже средневековый теизм не сумел