автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему: Преемственность и взаимовлияние религиозного и светского в формировании духовной культуры Дагестана

Полный текст автореферата диссертации по теме "Преемственность и взаимовлияние религиозного и светского в формировании духовной культуры Дагестана"

На правах рукописи Эльмурзаева Зарема Дисамалутдиновна

Преемственность и взаимовлияние религиозного и светского в формировании духовной

культуры Дагестана

Специальность 09.00.13 — религиоведение» философская антропология, философия культуры

Автореферат на соискание ученой степени кандидата философских наук

Махачкала - 2006

Диссертация выполнена на кафедре культурологи Дагестанского государственного Педагогического университета

Научный руководитель: доктор философских наук, профессор

Вагабов Нариман Михаилович

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор

Кафаров Тельман Эмиралиевич

кандидат философских наук Магомедова Мадина Зайнутдиновна

Ведущая организация: Дагестанский государственный технический университет

Защита состоится ¿/»(КУКЛЖЛ 2006 года, в 14 ч мин. 00 на заседании диссертационного совета Д- 212.053.04 п<{ защите диссертаций на соискание ученой степени доктора философских наук при Дагестанском университете

Адрес: 367025, Республика Дагестан, г. Махачкала, ул. Батырая, 1.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Дагестанского государственного университета

Автореферат разослан г.

Ученый секретарь

Диссертационного совета ___

Кандидат философских наук, доцент , / Исмаилов А.Ш.

Общая характеристика диссертации.

Актуальность темы исследования.

Проблема преемственности, отношения к культурному наследию прошлого занимает важное место в философии культуры. Особую актуальность она приобретает в условиях трансформации общества, переоценки ценностей. Историческое развитие, в том числе и развитие культуры, представляется как сложный, противоречивый многомерный процесс. Иначе говоря, процесс духовного творчества менее всего напоминает механическое приращение все новых и новых манифестаций человеческой активности. Если бы процесс культурного творчества реализовывался плавно, без поворотов и порой мучительных мутаций, человечество располагало бы сегодня разветвленной монокультурой. Однако в истории постоянно меняются социальные реал1Ш, рождаются новые духовные абсолюты.

Мировому историческому (в том числе цивилизацнопному) процессу присущи две противоположные, но одинаково равноправные тенденции: к всеобщему контакту культур, с одной стороны, и к их этнокультурному сохранению, с другой.

Единство многообразия и многообразие единства составляют диалектику (единство противоположностей) жизни и бытия. В этом плане трудно возразить против того, что «идея об образовании единой (мировой) культуры, суперэтноса или «мегаобщества» в обозримом будущем... является иллюзией, утопией, выдающей желаемое за действительное, реально осуществимое».1

При всех вариантах хода событий совершенно очевидно возрастание потребности в расширении контактов, в углублении диалога культур, без чего невозможно ни дальнейшее развитие, ни, может быть, даже выживание человечества.

Важную роль в этом процессе играют современные религии, особенно мировые — буддизм, христианство, ислам. Нельзя не согласиться с мнением, что «...Диалог откровений - необходимая составная часть диалога культурных миров. Без него общение остается на уровне слов, на уровне интеллектуальных инструкций».2

Актуальность данной проблемы бесспорна еще и потому, что ее разработка отвечает задачам «воспроизводства» самого человека, его социализации и воспитания.

1 Глобализация к культурная идентичность. Вопросы философии. 2003, № 1, с. 79.

1 Померанц Г. Диалог культурных миров. Лики культуры: Альманах. Том первый. - М.: Юрист, 1995, с. 453,

В условиях трансформации общества серьезные сдвиги происходят не только в «зримых» областях человеческой жизни, но и в сознании социума. Смена мировоззрения, ценностных ориентиров, жизненных установок, не происходит «по плану», подспудно, неосознанно, а как правило, болезненно и противоречиво. Стремительная динамика опережает возможность осмысления социальных духовных процессов. Важнейшая проблема сегодня — обеспечение оптимального сочетания достижений технологической цивилизации с фундаментальными (общечеловеческими) ценностями.

В условиях сверхдинамичиой, урбанизированной социальной среды реальной стала опасность отчуждения общества от исторических корней. Эта проблема имеет особое значение для такого специфического (в социокультурном плане) региона как Дагестан. Очевидно, что культура возникает «не на пустом месте», не является «выскочившей неизвестно откуда», её формирование — результат многовековой истории развития, своеобразного переплетения национальных и инонациональных влияний.

Дагестан со своей полиэтиичностью, многоязычием, поликонфессионализмом представляет своеобразную лабораторию межкультурного влияния и преемственности. Здесь исторически представлены различные культуры — религиозные традиции: зороастризма, иудаизма, христианства и ислама. Поликультурность как определяющий момент бытия народов региона во многом задана тем, что тут «сошлись» арабоязычная и русская культурные традиции на основе местной самобытной культуры. Каждая эпоха определяет акценты в философской рефлексии, отражающие дух времени. Масштабные и интенсивные интеграционные процессы, характерные для эпохи глобализации, сопровождаются глубинными качественными переменами в человеческом сообществе. В этом плане весьма актуальна проблема специфики преемственности и взаимовлияния различных культур, рассмотренная в историческом контексте. Данные соображения обусловили выбор настоящей темы диссертационного исследования.

Степень разработанности темы. Различные аспекты данной проблемы нашли широкое и обстоятельное отражение в литературе. В исследовании процесса преемственности и взаимовлияния культур автор опирался на большой фактический материал, содержащийся в трудах как отечественных дореволюционных, так и ученых советского и постсоветского периодов.

Наибольшую фактологическую ценность для изучения культуры народов Дагестана имеют работы П.Услара,1 Н.Дубровина,2 М.Ковалевского,3 Е.Козубского,4 С.Фарфоровского5, И.Березина6 и других. Однако, в дореволюционной историографии отсутствовал строго научный подход к оценке культурного исторического наследия других народов России, в частности, культурного наследия народов Северного Кавказа. Известный дореволюционный кавказовед А.Дирр безапелляционно заявлял, что «Кавказ не имеет культуры, выросшей на родной кавказской почве. Тут все позаимствовано».7 Представитель русской дворянской военной историографии Р.Фадеев утверждал, что в течении тысячелетий горцы ничего не заимствовали от своих соседей, «кроме усовершенствования в оружии».8

Оправдывая колониальную политику царизма на Кавказе, официальные дворянско-консервативные историки подчеркивали экономическую и духовную отсталость горцев. Более того, они объясняли эту отсталость не общественно-историческими условиями их жизни, а врожденными свойствами национального характера, обусловленного, в свою очередь, географическими условиями. «Нрав людей, можно сказать, живущих между стремнинами и снежными горами, должен быть груб», утверждал, например, официальный историк С. Броневский, бывший управитель канцелярии главнокомандующего Грузией. Эти взгляды использовались дворянско-буржуазной историографией для принижения национального самосознания кавказских народов, в том числе и дагестанцев.

Антинаучные, односторонние взгляды о культурном наследии кавказских народов содержатся и в восточной историографии.

' Услар П.К. Кое-что о словесных произведениях горцев. «Сборник сведений о кавказских горцах» (ССКГ% вып. I, Тифлис, 1868. Он же, О распространении грамотности между горцами. ССКГ, вып. 1П, Тифлис, 1870; 2-ое издание, «Этнография Кавказа», тД. Языкознание. «Абхазский язык», Тнфлис, 1887. Он же. Предположение

06 устройстве горских школ. «Этнография Кавказа», т.]. Он же. «О составлении азбук кавказских языков». Там же, Тифлис, 188S.

1 Дубровин II. История войны и владычества русских иа Кавказе, т. I-VT. СПб. 1871-1888. 1 Ковалевский М. Закон и обычай на Кавказе, т. I-П, М., 1890.

* Козубский Е.И. Исторйя города Темир-Хан-Шуры. «Сборник материалов для описания местностей я племен Кавказа», вып. 19, Тифлис, 1894. он же. Очерки истории города Теыир-Хаи-Шуры, «Дагестанский сборник», вьш. U, Темир-Хан-Шура, 1904. Он же. История города Дербента. Темир-Хан-Шура, 1906.

3 Фарфоровскнй С. Дагестанская мусульманская школа. «Журнал Министерства народного просвещения»,

(ЖМНП), 1915, ноябрь, Туземец, Грамотность в горах Дагестана. ЖМНП, 1900, № I.

Березин И. Путешествие по Дагестану и Закавказью. Казань, 1850. Иоселиани П. Путевые записки по

Дагестану в 1861 г. Тифлис, 1862. Фадеев РА, Сочинения. СПб, 1890; Неверовский. Краткий взгляд на северный и средний Дагестан. СПб, 1848. Шиллинг Е.М. Ундукуль. Сб. «Дагестан», M., 1936.

7 Дирр А. Экскурсия lio Дагестану. I. В Табасаранском округе. Тифлис, 1903.

* Фадеев РА. Соч., т. 1, с. 13.

Мусульманские историки, как правило, стремились представить дело так, как будто у народов Востока до торжества ислама царил повсеместно «хаос» и все, что было до начала «мусульманской эры», вычеркивалось из истории народов. Аналогично поступали мусульманские историки и при освещении прошлого дагестанских народов.1 Национальное толковалось, прежде всего, как верность религиозным началам. Они искажали закономерный характер русско-дагестанских преемственных связей и прогрессивную роль русского народа в культурно-историческом развитии других народов России.

В современную эпоху отдельные недобросовестные авторы пытаются использовать в идеологической борьбе против России анахронистические идеи панисламизма и пантюркизма, с их проповедью «объединения» всех народов одной мусульманской веры, независимо от их национальной принадлежности, в одну «единую» мусульманскую «нацию».

Значительно продвинулось научное исследование традиционной культуры горских народов в советский период благодаря работам Б.Далгата2, М.О.Косвена3, . Х.О.Хашаева4, Б.А.Калоева5, Я.С.Смирнова, Р.М.Магомедова6, М.А.Абдуллаева7, М.А.Агларова8, А.Р.Шихсаидова9, Г.Ш.Каймаразова10 и др.

В исследовании различных аспектов культуры как «второй» природы, духовного бытия человека несомненен вклад отечественной науки советского периода. В первую очередь это труды С.С.Аверинцева, С.Н.Артановского, М.М.Бахтина, П.П.Гайденко, Л.С.Гуревича, В.Е. Давидовича, М.С.Кагана, Л.Н.Когана, Д.С.Лихачева, Ю.М.Лотмана, Э.С.Маркаряна, В.М.Межуева и др.

В формировании целостного подхода к культуре как явления сложного, многогранного и динамичного бесспорен вклад английского этнографа и историка культуры Э.Тайлора, религиоведа

' См. Извлечение иэ истории, составленное Мухаммедом Рафии. ССКГ, вып. V, Тифлис, 1871, с. 9-10,

1 Далгат Б. Обычное право и родовой строй народов Дагестана. Ф.5, оп. 1, д. 22,

1 Косвен М.О. Этнография н история Кавказа. М., 1961.

4 Хашаев Х.О. Общественный строй Дагестана в XIX веке. М., Изд. АН СССР, 1961. Его же. Феодальные

отношения в Дагестане XIX • нач. XX в. Архивные материалы. М.. Наука, 1969. Калоев Б.А. Ковалевский М.11. и его исследования горских народов Кавказа. М., 1979.

* Магомедов Р.М. Адага дагестанских горцев как исторический источник (доклад на XXI конгрессе востоковедов). М., 1960.

1 Абдулласв М.А. Общественно-политическая мысль в Дагестане в нач. XX в. М., Наука, 1987.

* Агларов М.А. Сельская община в Нагорном Дагестане в XVII - нач. XIX вв. М., Наука, 1988.

* Шхсаилов А.Р. Этнографические памятники Дагестана X-XVII »в. как исторический источник. М., 1984,

10 Каймаразон Г.Ш. Очерки истории культуры Дагестана. - Махачкала, 1994.

и этнолога Д,Фрезера, франко-немецкого мыслителя - гуманиста А.Швейцера, нидерландского историка культуры И.Хейзинги и др.

Проблемам преемственности и роли традиций в. развитии культуры посвящен целый ряд исследований/ В работах отечественных исследователей преемственность рассматривается как одна из закономерностей материального и духовного развития общества. Важнейшим средством трансляции социально-духовного опыта рассматривается традиция. При этом многие исследования выполнены в определенном идеологическом ключе с классовых позиций.

Долгое время господствовало нигилистическое отношение к духовным ценностям народов, находившихся в прошлом в сфере влияния арабской культуры и мусульманской религии. Жизнь и творчество деятелей науки и культуры, подверженных влиянию ислама, изучались однобоко, через призму атеистической идеологии.

В последние годы значительно возросли возможности непредвзятого исследования культурного наследия народов Дагестана. В этом плане можно выделить исследования М.А.Абдуллаева, М.С.Саидова, Г.Садыки, А.Р.Шихсаидова, Айтберова Т.М., Оразаева Г.М.-Р. и др.

Следует отметить деятельность некоторых благотворительных фондов, направленных на актуализацию различных аспектов культурного наследия народов Дагестана. В частности, фондом им. Абдурахмана-Хаджи ас-Сугури выпущено 6 номеров бюллетеня «Культурное наследие». Фонд им. Шамиля реализовал ряд проектов культурно-просветительского характера.

Вопросам взаимовлияния культур на уровне языков посвящен ряд интересных исследований. Значительно продвинулось и исследование проблем межконфессиональных отношений в условиях глобализирующего мира. В этом плане обращают на себя внимание

' Культура и общественное развитие. Тбилиси, 1979; Злобин Н С. Культура и общественный прогресс. М, 1980; Культурный прогресс: философские проблемы. Мч 1984; Философия и история культуры. М., 1985;1 Культура и общественное развитие. Тбилиси, 1979; Злобин Н.С. Культура и общественный прогресс. М, 1980; Культурный прогресс: философские проблемы. М., 1984; Философия и история культуры. М., 1985; Осипова О.А. Американская социология а традициях в странах Востока. Мч 1985; Баллер ЭЛ. Социальный прогресс к культурное наследие. М., 1957; Проблемы философии истории: традиция и новейшая в социокультурном прогрессе. М., 1989; Традиции в многонациональном обществе. Минск, 1990; Каиров В.М. Традиции И исторический процесс. М„ 1994; Кафаров Т.Э. Из духовно-нравственного наследия народов Дагестана. Рязань, 2001; Ислам и исламская культура * Дагестане. Махачкала, 2001 я др.

1 Джидалаев Н.С. Тюркизмы в дагестанских языках. М., 1990. Тарланов ЗЖ. Агулы: их язык и история. Петрозаводск, 1994. Атаев Б.Ш. Актуальные проблемы формирования и развития аварского литературного языка. Махачкала, 1996.

исследования Малашенвео A.B., Митрохина Л.Н., Померанца Г., Вагабова М.В., Вагабова Н.М.

Накопленные материалы делают возможным теоретический анализ проблемы преемственности и взаимовлияния культур в условиях глобализации, применительно к такому уникальному в социокультурном плане региону, как Дагестан.

Цель и задачи работы* Целью диссертационного исследования является изучение проблемы преемственности н взаимовлияния культур. В соответствии с поставленной целью решаются следующие задачи:

- уточняются категории преемственности и взаимовлияния культур в соответствии с глобализационными процессами, в т.ч. и в духовной сфере;

анализируются основные аспекты влияния арабо-мусульманских культурных традиций в Дагестане. Выявляется роль религий в процессе взаимодействия и взаимовлияния культур;

- рассматривается в сравнительно-сопоставительном аспекте функционирование культуры русского народа. Анализ проводится в аспекте диалога культур на различных уровнях и р> исторически изменяющихся условиях;

- проблема преемственности и взаимовлияния культур исследуется через соотношение традиций и инноваций объективного и субъективного, статистических и динамических закономерностей, национального и общечеловеческого в поликультуриом пространстве.

Теоретические н методологические основы исследования. Методологической основой диссертационного исследования являются принципы объективности, историзма , и логического анализа, сравнительно-сопоставительный подход. Компонентом исследовательской парадигмы является междисциплинарный подход, позволивший обобщить теоретические изыскания философии, религиоведения, культурологии, этнографии и социологии.

Сравнительно-сопоставительный анализ позволил автору представить развитие культуры как многомерный, противоречивый процесс.

Теоретической основой исследования послужили труды известных зарубежных и отечественных философов и культурологов, религиоведов и антропологов, этнографов и социологов. Наряду с фундаментальными трудами в решении поставленных задач использовались данные социологических исследований, материалы конференций и симпозиумов по интересующейся проблеме.

Научная новизна диссертации

- определяется тем, что в качестве специального предмета изучения выдвигается важная и малоисследованная проблема преемственности и взаимовлияния различных культурных традиций в условиях глобализирующего мира;

- проблема преемственности и взаимовлияния культур рассматривается с целевой установкой обеспечения оптимального сочетания достижений современной цивилизации с фундаментальными духовными ценностями;

- обосновывается идея возрастания потребности в углублении диалога культур, расширения контактов, в т.ч. на межэтническом, межконфессиональном уровнях, что не противоречит сохранению культурной самобытности;

- проводится мысль, что модернизация общества возможна не вопреки, а благодаря опоре на духовно-нравственные традиции, которые выступают фактором стабильности в полиэтноконфессиональной социальной среде.

Положения, выносимые на защиту.

1. В условиях глобализации, с одной стороны, и трансформации общества, переоценки ценностей, - с другой, актуализируется проблема преемственности и взаимовлияния культур, где важную роль играют современные религии, особенно мировые - буддизм, христианство, ислам,

2. Модернизация общества возможна не вопреки, а благодаря опоре на культурные традиции, которые выступают фактором стабильности в полиэтноконфессиональной среде. Это задает главную целевую установку: обеспечение оптимального сочетания достижений современной цивилизации с фундаментальными духовными ценностями.

3. Наиболее значимыми во всех отношениях оказались влияния арабо-мусульманской и русской культурно-исторической традиций. Вместе с тем, культура как способ самовыражения и самореализации народа является открытой системой, для которой характерно нелинейное развитие. Она по своей сути отвергает любые формы диктата (идеологического, политического, религиозного и т.д.), что подтверждается историческим опытом, особенно в такие переломные и судьбоносные вехи, как исламизация, вхождение в состав России, социалистическое строительство, утверждение рыночных отношений.

4. Соединение идей освободительной борьбы с тарикатом — это не просто тактическое решение в конкретной исторической

обстановке, а феномен сопряженности ценностей различных систем на основе идеи свободы и межкультурного диалога в диахронии и плодотворной преемственности которой является «ренессанс» классической арабской культуры в Дагестане, что проявилось в феномене местного просвещейия.

5. Климат межконфессиональных отношений в России во многом задается функционированием православия и ислама. В этом плане весьма актуальным становится как анализ взаимоотношений между ними, так и с государством. Светский характер государства, интересы мира и стабильности, приоритет прав личности и гражданина требуют равноудаленности государства от основных конфессий и обеспечения гарантий для религиозных меньшинств и бескомпромиссной борьбы с экстремизмом.

Научно-практическая значимость работы состоит в том, что его материалы могут быть использованы в процессе преподавания таких дисциплин как культурология, основы религиоведения, философия культуры, а также при подготовке спецкурсов, таких, как «Арабо-мусульманские культурные традиции в Дагестане», «Россия и Дагестан: взаимовлияние культур».

Выводы и отдельные положения диссертации представляют интерес для практических работников в процессе налаживания межкультурных контактов и диалога на конструктивной основе.

Апробация работы. Диссертация обсуждена на кафедре культурологии Дагестанского государственного педагогического университета. Основные положения работы изложены в публикациях, докладах и выступлениях автора на конференциях.

Объем и структура работы. Исходя из поставленной цели и решаемых задач, текст диссертации объемом в 163 страницы состоит из введения, трех глав, разбитых на параграфы, заключения и библиографии. Список библиографии насчитывает 192 наименования.

Основное содержание диссертации.

Во введении обосновывается актуальность выбранной темы, характеризуется степень ее разработанности, формируются цели и задачи исследования, определяется теоретическая и методологическая основа, раскрываются научная новизна и практическая значимость диссертации.

ю

Первая глава «Преемственность и взаимовлияние культур в историческом процессе» включает два параграфа.

В первом параграфе «Категории преемственности и взаимовлияния в духовной культуре» рассматривается роль и значение данных категорий в духовной культуре, представлены основные концептуальные подходы в анализе данных категорий.

Проблема преемственности издавна рассматривалась многими философскими школами, но подход к ней в решающей степени определялся концепцией развития,' характерной для того или иного философского направления. Развернутый теоретический анализ сущности преемственности на основе диалектической концепции развития впервые был проведен Гегелем, который, разрабатывая закон отрицания, дал глубокую постановку вопроса об объективной необходимости преемственности в процессе развития.

Противопоставив диалектическое отрицание метафизическому, он первым в истории философии обосновал вывод о закономерности преемственности в процессе «снятия»: «Снятое, - писал Гегель, - есть некое вместе с тем и сбережённое, которое лишь потеряло свою «непосредственность, но отнюдь не уничтожено вследствие этого».1

Марксизм исходит из того, что преемственность в развитии общества — это стержень, на котором «держится» непрерывность в истории; благодаря ей создается единая цепь развития. Преемственность в общественном развитии реализуется в значительной степени благодаря преемственности поколений, поскольку достижения человеческого общества как на каждом этапе его развития, так и на протяжении всей его истории есть результат деятельности поколений как прежних, так и настоящих.

Развитие культуры состоит в том, что человек в процессе своей творческой деятельности, с одной стороны, создает разнообразный и богатый мир предметов, создает материальные и духовные предпосылки своего собственного существования, с другой — через освоение предшествующей культуры формирует себя как социальное существо. Предметная и личностная формы существования культуры есть две диалектически переплетающиеся в ходе исторического движения, взаимопереходящие друг в друга формы развития общественного человека.

' Гегель. Наука логики. // Соч. М., 1957. Т. V, с, 99.

Важнейшим способом и средством закрепления и передачи культурного наследия выступают традиции, в которых заключена многовековая мудрость житейского опыта. Наряду с биологическим, генетическим кодом, который закрепляет и передает от поколения к поколению биологические программы, у человека существует еще одна кодирующая система — социокод, посредством которого передается от человека к человек, от поколения к поколению развивающийся массив социального опыта.1

Традиция — естественная и первичная «территория» накопления, хранения и трансляции духовных ценностей, самая надежная область нашего аутентичного (в том числе и культурного) существования. Вместе с тем, важным моментом и динамичным фактором культуры является творчество (инновация), поскольку потенциальные культурные ценности, заключенные в человеческом бытии и сознании, становятся актуальными, реальными благодаря творческой деятельности.

Философский уровень осмысления традиций и инноваций требует понимания их природы как явлений качественно различных, но вместе с тем имеющих общее основание. Таким основанием, на наш взгляд, является не просто социальное время, а будущее состояние общества во времени. В этом смысле и традиции и инновации являются формами движения социума в будущее.

Важным фактором, способствующим интернационализации культур, является взаимовлияние, что проявляется как в форме культурного подражания, так и, через творческое освоение культурных достижений других народов. Наряду с неповторимостью и уникальностью национальные культуры несут в себе культурные универсалии, следы и знаки иных культурных миров. Каждая национальная культура существует в контексте общечеловеческой культуры: как синтез национально-особенного, инонационального и общечеловеческого, переработанного и освоенного национальным.

В сознании современной цивилизации все более утверждается идея всеединства человечества, завершается эпоха изолированности культур и народов. Идея планетарного единства может базироваться на ценностях согласия и сотворчества, что не противоречит самобытности и уникальности. В этом контексте наиболее адекватным представляется определение культуры «как предельной общности всех основных слоев исторического процесса».2 Изучение

1 OrerniH B.C. Культура. Вопросы философии. 1999, № 8, с. 63. * Лосев Л.Т. Дерзание духа. М„ 1988, с. 216,

и освоение национального культурного наследия, возрождение и развитие передовых национальных духовных традиций — один из путей реализации общечеловеческих интересов.

Второй параграф первой главы «Особенности проявления преемственности и взаимовлияния духовной культуры в условиях глобализации» посвящен рассмотрению тех культурных «сдвигов», что характерны для эпохи глобализации.

Современный мир вступил в фазу нарастания и углубления процессов глобализации. Понять их суть возможно в контексте научной картины мира, ассимилировавшей 'достижения синергетики, которая дает новое представление о взаимодействии частей и целого и согласованности их изменений. Важное значение приобрел вывод о том, что «в сложных развивающихся системах особую роль начинают играть несиловые взаимодействия на кооперативных эффектах».1

Осознание этой тенденции во многом определило поворот к новому типу цивилизационного развития. Запад, осуществляя поиск новых стратегий развития, усваивает идеи, разработанные в традиционных восточных учениях, обогащая техногенную культуру новыми ценностными и мировоззренческими смыслами. А Восток активно использует технологические достижения Запада, сохраняя традиционную культуру. Смыслы одной культуры не переводятся без остатка на язык другой культуры, что нередко трактуется как несоизмеримость различных культур и невозможность диалога между ними. (Шпенглер О.).

Между тем, такой диалог возможен в силу того, что у истоков всех культур общий творческий источник — человек с его универсальностью и свободой. В диалог вступают не сами культуры, а люди, для которых соответствующие культуры очерчивают специфические смысловые и символические границы. Вместе с тем, творческая личность способна выйти за пределы ограничений, налагаемых исходной культурой.

Одной из характерных черт современной эпохи является разрыв между социальными и культурными циклами: на протяжении одной жизни чередуются несколько культурных типов. В обществах с большей социальной мобильностью неизбежным становится разрыв между поколениями по стилю жизни и ценностным ориентациям. По

' Степин B.C. Эпоха перемен и сценарии будущего. М, 1996, с. 102,

13

существу наблюдается тенденция невостребованности опыта прошлых поколений, на что обращают внимание исследователи.1

Глобализация является объективной закономерностью развития современного мира и несет в себе как позитивные, так и негативные последствия для всех включенных в нее народов, стран и регионов, В частности, современные информационные технологии прорывают границы и превращают мир в «глобальную информационную деревню. Не только народы и страны, но и культуры, и цивилизации находятся в поисках адекватного ответа на вызовы глобализации. Как будут складываться отношения между культурами в век компьютеризации? На этот счет существуют разные точки зрения. Развивающиеся страны, не без основания, опасаются вестернизации их культур.

В частности, религиозное возрождение в мусульманском мире рассматривается в качестве альтернативы и следствия глобализации как единственная идеологическая альтернатива на пути установления глобальной гегемонии Запада. В то же время чрезмерная забота о «национальной неповторимости» культуры, стремление уберечь ее от «посторонних» влияний не только не реальны и утопичны в условиях интенсивных коммуникаций, но и наносят вред действительной самобытности, ибо традиционное превращается в некий пережиток, тормоз дальнейшего развития. Способность одного народа осваивать достижения другого — важный показатель жизнеспособности его культуры; в то же время потеря культурных завоеваний любого народа, даже самого малочисленного, неизбежно оборачивается потерей для всего человечества.

Вторая глава «Роль экзотерических факторов в становлении и формировании духовной культуры Дагестана» состоит из двух параграфов.

Первый параграф «Позитивные аспекты в преемственности взаимовлияния арабо-мусульманской культуры в истории Дагестана» посвящен различным аспектам влияния арабо-язычной культуры в регионе, взаимодействия традиционных ценностей (доисламских) с новыми мировоззренческими ориентирами. Основу духовной культуры народов Дагестана составляла система адатов, авторитет и легитимность которой обеспечивали закрепленные в ней опыт

1 См. М.Мид. Культура н ынр детства. Иэбр. произв. М, Наука, 1988; Лореик К. Воешь смертных грехов цивилизованного общества. Вопросы философии, 1992, № 3 н др.

См. Вагабов Н.М. Ислам и глобализация современного мира. Социально-философский анализ процессов адаптации и эволюции мусульманских религиозно-правовых доктрин. Ант.-т дисс. на соиск. уч. ст. докт. фнлос. наук. Махачкала, 2005, с. 14.

поколений и мудрость предков. Весьма примечательно, что в адатах воедино слиты правовой и этико-моральпый аспекты, что послужило основой устройства жизни традиционного социума.

Подлинной духовной революцией для народов Дагестана стало принятие ислама. Несмотря на безболезненный и длительный во времени характер утверждения новой религии, вовлечение Дагестана в орбиту мусульманского мира имело несомненное положительное значение, особенно в духовной сфере.

Ислам характеризуется нерасторопной переплетенностью религиозной веры и морального добродеяния: мораль является здесь составной частью веры, а вера — способом нравственно-ответственного существования в мире. Исторические обстоятельства, связь с городской культурой, в частности, с интересами торговых кругов, обусловили то, что ислам оказался наименее аскетичным и наиболее жизнеутверждающим по сравнению с предшествующими мировыми религиями. Не удивительно, что ислам вполне допускает активистские установки поведения, своеобразный религиозный практицизм, единство слова с делом.

Веротерпимость ислама, его переплетения со многими элементами языческих верований и культов, сделали популярной новую религию, более того, он становится фактором единения горцев: даже в моменты междоусобиц религия служила как бы общей почвой для противоборствующих сторон. Дагестанское духовенство отличалось общественной активностью, а в тяжелые времена иноземных нашествий первый тарикатский шейх Мухаммед Ярагский выступил вдохновителем в национально-освободительном движении против царизма. «Рассыпанное» по десяткам общин и владений духовенство объединялось единой ролью духовных руководителей и судей, общей книжной культурой и арабским языком. Этот факт подчеркивает авторитетный историк Р.Магомедов: «Среди разноязычной, раздробленной по обществам массы горцев, духовные лица выглядели как граждане некоей невидимой, но единой и сплоченной республики, скреплявшей реальный Дагестан своим существованием».1.

Известно, что с конца ХУТ-иач. XVII в. в Дагестане наблюдается своеобразный «ренессанс» классической арабо-мусульманской культуры. Причем, интенсивность данного процесса во многом зависела от размаха и уровня постановки образования

' Магомедов P.M. Мы — не щепки в потоке жизки// Дагестанская правда. 4 декабря, 1998.

15

населения. К этому периоду сформировалась система мусульманского образования, где обучение было бесплатным и отсутствовал социальный отбор.

Культ книги в Дагестане приводил в изумление многих признанных востоковедов (И.Ю.Крачковский, П.К.Услар, М.Н.Покровский, и др.), что делает вполне г обоснованным утверждение: «дагестанские масштабы рукописного функционирования художественных ценностей — явление незаурядное, беспрецедентное в истории кулыуры «малых» народов.1

Существует мнение, что ислам в Дагестане распространялся преимущественно в форме суфизма. За десять с лишним веков становления и развития, в зависимости от исторических периодов и социально-культурных особенностей регионов, суфизм приобрел различные формы и направления. Однако, конечная цель суфийских течений была едина: стремление посредством нравственного совершенствования непосредственно познать Всевышнего и духовно соединиться с ним. Не удивительно, что многие исследователи называют его философией морали, поскольку содержит в себе конкретные этико-нормативные установки. В частности, в одном из самых ранних дагестанских источников подчеркивается, что суфизм - «... это конкуренция в благочестивых поступках и довольствие человека только самыми высшими нравами».2

Суфизм в Дагестане распространился в форме тарикатского мюридизма в условиях острых социальных противоречий начала антиколониальной борьбы против царского самодержавия и местных феодальных владетелей. В такой исторической ситуации М.Ярагский продемонстрировал способность к глубокой эволюции и взялся соединить заботы о религии, тарикатском образе жизни мусульман с вопросами гражданской жизни, с борьбой за свободу, ибо «...молитвы рабов не будут услышаны».

Весьма интересным представляется, с точки зрения взаимовлияния культур, параллельное функционирование адата и шариата, которые, несмотря на определенные противоречия, в конечном итоге «пришли к консенсусу», разделив сферы влияния и регулирования. Адаты сложились как веками установившийся канал духовной преемственности между поколениями, вместе с тем, с

' Гамзатов Г.Г. Национально-художественная культура в калейдоскопе памяти. Мч 1996, С. 292.

1 Цит. по: М.-С.Саидов. Рукопись Абубакара... ад-Дербендн «Райхан ад хакаик ва бустан ад-дакаик» (Базилик истин и сад тонкостей). В сб. «рукописная и печатная книга в Дагестане». Сост. А-А.Исаев. Махачкала, 1991, с.

утверждением ислама, горцы, где неосознанно, интуитивно, а где сознательно, старались не противопоставлять их друг другу.

Во втором параграфе данной главы «Вхождение Дагестана в состав России в аспекте взаимодействий культур» дается социально-философский анализ взаимодействия и взаимовлияния культур России и Дагестана.

В период присоединения Дагестана к России, арабо-мусульманская культура как на Востоке, так и в Дагестане переживала глубокий кризис. В то же время, в России широкое распространение получили идеи Просвещения. Россия во многом приобщилась к европейской культуре. Рубеж ХУ111-Х1Х вв. в истории культуры народов Дагестана ознаменован зарождением национальной письменности (аджам) и концом «единовластия» арабского языка. На этот же период приходится формирование нового типа национальной гуманистической интеллигенции, где основную прослойку составляли мыслители — универсалы, соединявшие в одном лице философа и теолога, филолога и правоведа (М.Кудутлинский, М.Мегебский, Г.Кудалинский, Д,-КХунзахский, М.Ярагский, С.Араканский и др.).

Вхождение Дагестана в состав России создало благоприятные условия для развития политических, хозяйственных и культурных связей дагестанского народа, оказало позитивное воздействие на дальнейшее укрепление дружбы и солидарности как с ближайшими соседями - северокавказскими и азербайджанским народами, так и с другими народами бывшего Советского Союза.

Культурное влияние России выражалось в открытии светских школ в национальных окраинах, в распространении печатных изданий, & формировании демократической интеллигенции. Зарождается жанр региональной историографии, что проявилось в таких произведениях как «Дербент-наме», «Ахты-наме», «Цахур-наме», «Тарихи Остемиш» и др. Были осуществлены переводы произведений восточной литературы: «Тахир и Зухра», «Тысяча и одна ночь», «Боз-Игит», «Юсуф и Зулейха». Благодаря деятельности П.ЮУслара в Дагестане появились первые местные педагоги и лингвисты: аварцы МХандиев, А.Чиркеевский, лакец А.Омаров, лезгины К.Зульпукаров, Г.Казаифаров, табасаранец Абдул Салим и др. Из представителей местных народностей вышли ученые, завоевавшие мировую известность, среди которых и Мирза Казем-Бек — видный ориенталист, историк и языковед, один из создателей русского востоковедения. Примечательно, что Казем-Бек

сформировался как ученый и мыслитель, в основном, под влиянием передовой русской науки, в свою очередь он вырастил целую плеяду талантливых русских востоковедов, среди которых такие, как И.Н.Березин, В.П.Васильев, О.М.Ковалевский, Л.А.Иванов, Д.Митчель и др.

Значительные полотна на дагестанские. темы создали художники-баталисты: Г.Гагарин, Ф.Рубо, Е.Лансере, Т.Горшельт, П.Грузинский, а также И.К.Айвазовский, Н.А.Ярошенко, К.Н.Филиппов и др. Жизнь и творчество многих деятелей русского искусства, науки и литературы протекали на Кавказе, в Дагестане, что способствовало укреплению преемственных связей и взаимоотношений между русской и местной культурами. Вместе с тем, следует различать влияние передовой русской культуры, основанной на общечеловеческих духовных ценностях и влияние колониальной политику царизма, которую, не гнушаясь средствами, проводили наместники на Кавказе. Русские революционеры-демократы В.Белинский, А.Герцен, Н.Чернышевский и Н.Добролюбов рассматривали освободительную антиколониальную борьбу дагестанцев как составную часть борьбы угнетенных народов России против общего врага — царского самодержавия.

Процесс культурного влияния не носит однонаправленный, «векторный» характер, а скорее имеет место «взаимное отзеркаливание» (Бахтин) культур. Если о влиянии русской культуры писалось, причем обоснованно, не мало, то об обратном влиянии почти умалчивалось. Представители передовой русской интеллигенции высоко отзывались о свободолюбии, храбрости, о традициях и обычаях горцев. Выдающийся русский хирург Н.Пирогов восхищался искусством горских лекарей излечивать открытые раны и даже обратился к военному ведомству России с предложением командировать в Дагестан военных фельдшеров для изучения опыта местных целителей. Известно, что многих русских писателей, поэтов, художников именно Кавказ вдохновлял на бессмертные произведения литературы и искусства. Во многом благодаря взаимодействию и взаимовлиянию различных народов с этносамобытной культурой Россия предстает как поликультурное пространство.

Третья глава «Особенности развития дагестанской культуры в условиях советского и постсоветского периодов» включает два параграфа. В первом параграфе «Взаимовлияние культур в Дагестане

в советский период и его характерные черты» рассматриваются особенности процесса взаимовлияния культур в советский период.

Проблема преемственности и взаимовлияния культур особую актуальность приобретает в периоды крутых социальных перемен, смены духовно-мировоззренческих координат. В течение XX в. (в начале и конце) Россия, в т.ч. Дагестан, дважды переживает кардинальную переоценку мировоззренческих ориентиров. В оценке данного периода нашей истории возобладают крайние позиции: если в советской литературе доминировала апологизация той реальности, то сегодня в явной форме обнаруживается противоположная тенденция: советский период дается исключительно в «черных тонах».

Понять смысл прошлого, постигнуть уроки и следовать его наставлениям невозможно путем селекции духовного наследия по принципу жестких антиномий: «прогрессивное» - «реакционное». Разумеется, речь не может идти об идеализации прошлого; избавляясь от балласта, важно не утратить ценное. В первые годы советской власти в центре идеологической борьбы оказалась проблема языка, поскольку язык межнационального общения был крайне необходим в условиях многоязычия и этнической пестроты Дагестана, но его функцию не мог выполнить ни один из местных языков.

Группа клерикалов, преследовавшая панисламистские цели, стремилась сделать общедагестанским государственным языком арабский язык, другая группа делала ставку на «тюркский» язык. И тех, и других объединяла одна цель — стремление отделить Дагестан от России, помешать приобщению его народов к передовой русской культуре. Кроме того, получили распространение концепции, фальсифицирующие положительное влияние русской культуры на духовную жизнь не русских народов бывшего СССР. Национальная специфика рассматривалась как абсолютно неповторимое, вечное, т.е. внеисторическое явление, из чего делался вывод о бесполезности, неплодотворности, даже невозможности межнациональных культурных контактов, преемственности, взаимных влияний и т.п.

Слом царской самодержавной системы и освобождение народов способствовало раскрепощению духовного потенциала народов, что проявилось и в области культуры. Одной из особенностей развития культуры явилась тесная переплетенность, а нередко и непосредственная ее подчиненность идеологическим и политическим проблемам. Опыт социалистического строительства, в

том числе и в Дагестане, подтверждает, что культура не терпит идеологического диктата какой-бы то ни было партии или самого государства.

Важным фактором в процессе общедагестанской консолидации стал русский язык, который служит средством общения между собой не только различных народностей Дагестана, но и дагестанцев с другими народами РФ. На русский язык переводилось и переводится все ценное, что создается на всех языках мира, благодаря чему облегчается и ускоряется процесс приобщения малочисленных народов к культурной сокровищнице человечества. Эстетический опыт и художественные достижения других народов становятся предметом внимания данной национальной культуры в той мере, в какой в ней нашли выражение общечеловеческие духовные ценности.

Национальная самобытность, прежде чем стать источником «самовыражения» национального, формируется как результат усвоения интернациональных богатств культуры, а не развития изолированной, замкнутой в самой себе культуры. При всех достижениях и потерях культурная политика коммунистов содержала в себе парадокс: нерусскими она воспринималась как их русификация, а русскими (по крайней мере определенной их частью) — как их «денационализация».

Второй параграф заключительной главы «Роль религиозного фактора во взаимовлиянии культур в современном Дагестане» посвящен рассмотрению межконфессиональных отношений в контексте взаимовлияния культур. Элементы этнической психологии многих северокавказских, в т.ч. дагестанских народов, определяющие их повседневный житейский опыт, ценностные ориентации складывались под влиянием ислама.

Духовная атмосфера современного общества характеризуется возрождением, реанимацией религии, что рассматривается как условие оздоровления общественной нравственности. Очевидно, время господства казенного атеизма не прошло бесплодно; общественная нравственность в лице религии лишилась мощной опоры и авторитетной санкции. Ныне преобладание получили рассуждения по принципу «наоборот»: если раньше вера в Бога объявлялась проявлением невежества и социальной неполноценности, то теперь, напротив, любое критическое замечание в её адрес расценивается как проявление нигилизма и гражданской неполноценности.

В общественном сознании дагестанцев в основном утвердилось мнение, что ислам является не только элементом общественного сознания и идеологии, но также носителем общечеловеческих нравственных ценностей, составной частью национального культурного наследия, одним из факторов, формирующих национально-этическое сознание. Подобная ситуация характерна и для России в целом, но относительно православия. «Не только среди верующих, но и среди значительной части людей светских возобладает мнение, будто именно вера в Бога может послужить основой духовного возрождения России и реанимации самобытности отечественной культуры».1 Можно предполагать, что сегодня ни одна политическая партия или национальное движение не имеет такой идеологической платформы и не оказывает такого влияния на общественное сознание как религия.

По мнению М.В. Вагабова «среди всех регионов распространения ислама в РФ, даже в СНГ, по уровню проявления в сознании, психологии, в быту и соблюдению мусульманской суннитской обрядности, Дагестан, бесспорно, занимает первое место и сохраняет за собой титул форпоста суннитского ислама на Кавказе».2 Однако это воздействие далеко не однозначно, что в немалой степени определяется особенностями возрождения самой религии. На наш взгляд религиозное возрождение в России, в Дагестане, пошло по «экстенсивному» пути, что явно противоречит канонам самой религии. Она, по существу, для многих становится своеобразной, «духовной» модой, увлеченностью.

Нельзя не учитывать и воздействие ряда негативных факторов на функционирование ислама в современной России. Выступления под знаменем ислама экстремистских суш серьезно дискредитируют его в глазах значительной части населения. Сама по себе религиозная принадлежность не может быть причиной серьезных социальных конфликтов; в конечном счете они обусловлены вполне конкретными социальными и политико-экономическими причинами, допускающими возможность переговоров и общего согласия. Однако сакрализация конфликтов (апелляция к религии), оборачивается крайне негативными последствиями: теперь она интерпретируется и осознается их участниками как неизбежное столкновение

1 Митрохин Л.Н. Религия и культура (Философские очерки). М„ 2000, С. 3.

1 Вагабов М.В. Внешние к внутренние факторы распространения ваххабизма в Дагестане и Чечне. // Алимы и ученые прошв ваххабизма. Махачкала, 2001, с. 146.

божественных и сатанинских сил, которые исключают всякий компромисс.

Климат межконфессиональных отношений в России во многом задается функционированием православия и ислама. В этом плане весьма актуальным становится как анализ взаимоотношений двух влиятельных конфессий, так и их отношения с государством. Очевидно, государство не может не считаться с реальным религиозным составом населения для того, чтобы данный фактор воплотился в привилегии для одной из конфессий. Светский характер государства, интересы мира и стабильности, приоритет прав личности и гражданина могут быть реализованы при условии равноудаленности государства от основных конфессий и обеспечении гарантий для функционирования религиозных меньшинств и бескомпромиссной борьбе с экстремистскими проявлениями, в т.ч. и на религиозной почве.

В «Заключении» * подводятся общие итоги исследования, формулируются основные выводы, обобщения, обрисовываются пути дальнейшего исследования проблем, связанных с исследованием процессов преемственности и взаимовлияния религиозного и светского в формировании духовной культуры Дагестана,

Основные публикации по теме диссертации:

1. Позитивные аспекты преемственности и взаимовлияния в арабо-мусульманской культуре в истории. // Сборник статей ДГТУ, 2005 г. (0,3)п.л.

2. Роль религиозного фактора во взаимовлиянии культур в современном Дагестане // Изд. Полиграфический центр ДГУ, 2006 г.(1) п.л.

Подписано в печать 04.07.06. Формат 60x84 1/16. Печать офсетная. Усл. п. л. 1,6. Уч.-изд. л. 1,6. Тираж 100 чтге___Зякяч № 740_

Издательско-полиграфический центр ДГУ г. Махачкала, ул. М. Ярагского, 59е

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Эльмурзаева, Зарема Джамалутдиновна

Введение.

Глава 1. Преемственность и взаимовлияния культур в историческом процессе.

1. Категории преемственности и взаимовлияния в духовной культуре.

2. Особенности проявления преемственности и взаимовлияния духовной культуры в условиях глобализации.

Глава 2. Роль экзотерических факторов в становлении и формировании духовной культуры Дагестан.

1. Позитивные аспекты в преемственности и взаимовлияния арабо-мусульманской культуры в истории Дагестана.

2. Вхождение Дагестана в состав России в аспекте преемственности и взаимовлияния культур.

Глава 3. Особенности развития дагестанской культуры в условиях советского и постсоветского периодов.

1. Взаимовлияние культур в Дагестане в условиях советского периодов и его Характерные черты.

2. Роль религиозного фактора во взаимовлиянии культур в современном Дагестане.

Введение диссертации2006 год, автореферат по философии, Эльмурзаева, Зарема Джамалутдиновна

Общая характеристика работы.

Актуальность темы исследования. Проблема преемственности, отношения к культурному наследию прошлого занимают важное место в философии культуры. Особую актуальность она приобретает в условиях трансформации общества, переоценки ценностей. Историческое развитие, в том числе и развитие культуры, представляется как сложный, противоречивый многомерный процесс. Иначе говоря, процесс духовного творчества менее всего напоминает механическое приращение все новых и новых манифестаций человеческой активности. Если бы процесс культурного творчества реализовывался плавно, без поворотов и порой мучительных мутаций, человечество располагало бы сегодня разветвленной монокультурой. Однако в истории постоянно меняются социальные реалии, рождаются новые духовные абсолюты.

Распад старых форм жизни и появление новых ценностных мотивов,

- подчеркивает В.Виндельбанд, - приводят в результате к возбужденному состоянию поиска и нащупывания, к интенсивному брожению, которое требует своего выражения».1 Не последнюю роль в этом играет преемственность и взаимовлияние культур.

Потребность мыслить исторически, то есть видеть жизнь в развитии, в сложном процессе перехода от дня «вчерашнего» ко дню «завтрашнему», видеть социально-масштабно - диктуется нынешним веком глобализации. От событий ближайших десятилетий до происходившего несколько веков назад

- все сегодня воспринимается и обдумывается с особой интенсивностью, потому что так или иначе помогает понять современность.

Интерес к этой проблеме вызван, прежде всего, потребностями социального и духовного развития. Вместе с тем, он свидетельствует об

1 Виндельбанд В. Философия немецкой духовной жизни XIX столетия. М., 1993, с. 83. актуализации темы, отражающей существенные стороны интернационализации всей общественной жизни. Культурное развитие человеческого общества во многом обеспечивается преемственностью различных культур, их взаимовлиянием. Каждое поколение людей, каждый

• народ (большой или малый) внесли и вносят в нее свой собственный вклад, по своему участвуют в движении истории.

Мировому историческому (в том числе цивилизационному) процессу присущи две противоположные, но одинаково равноправные тенденции: к всеобщему контакту культур, с одной стороны, и к их этнокультурному сохранению, с другой.

Единство многообразия и многообразие единства составляют диалектику (единство противоположностей) жизни и бытия. В этом плане, трудно возразить, против того, что «идея об образовании единой (мировой) культуры, суперэтноса или «мегаобщества» в обозримом будущем. является иллюзией, утопией, выдающей желаемое за действительное, реально осуществимое.1

При всех вариантах хода событий совершенно очевидно возрастание потребности в расширении контактов, в углублении диалога культур, без чего невозможно ни дальнейшее развитие, ни, может быть, даже выживание I человечества.

Важную роль в этом процессе играют современные религии. Нельзя не согласиться с мнением, что «.Диалог откровений - необходимая составная часть диалога культурных миров. Без него общение остается на уровне слов, на уровне интеллектуальных инструкций»2.

Таким образом, преемственность и взаимовлияние культур -закономерное следствие поступательного движения общества по пути к прогрессу. Актуальность данной проблемы бесспорна еще и потому, что ее

1 Глобализация и культурная идентичность. Вопросы философии. 2003, № 1,с. 79.

2 Померанц Г. Диалог культурных миров. Лики культуры: Альманах. Том первый. - М.: Юрист, 1995, с. 453. разработка отвечает задачам «воспроизводства» самого человека, его социализации и воспитания.

Обращаясь к прошлому, мы стремимся актуализировать те традиции, которые выступают носителями общечеловеческих ценностей. Но обращаться к истории можно по-разному: черпать в прошлом драгоценный опыт, непреходящие ценности, сделать историю верным и действенным средством познания современности; но можно и идеализировать прошлое и сожалея, что безвозвратно минуло и не подлежит воскрешению, пытаться обновить, приспособить к современности идеи, давно уже отвергнутые самим ходом общественного развития. Поэтому данную проблему надо рассматривать в диалектической связи, как единый процесс, в контексте единой концепции прошлого и современного. Только на такой поступательной основе можно раскрыть в полном объеме предмет нашего исследования.

Таким образом, вопрос о взаимосвязи культурно-исторических явлений следует ставить не статично, а в развитии. При анализе процессов преемственности и взаимовлияния культур в историческом процессе, мы исходим из относительной самостоятельности духовной культуры. Каждая форма духовной культуры обладает своими особенностями в процессе преемственности.

В условиях трансформации общества, серьезные сдвиги происходят не только в «зримых» областях человеческой жизни, но и в сознании социума. Смена мировоззрения, ценностных ориентиров, жизненных установок, не происходит «по плану», подспудно, неосознанно, а как правило, болезненно и противоречиво. Стремительная динамика опережает возможность осмысления социальных духовных процессов. Важнейшая проблема сегодня - обеспечение оптимального сочетания достижений технологической цивилизации с фундаментальными (общечеловеческими) ценностями.

В условиях сверхдинамичной, урбанизированной социальной среды реальной стала опасность отчуждения общества от исторических корней. Эта проблема имеет особое значение для такого специфического (в социокультурном плане) региона как Дагестан. Очевидно, что культура возникает «не на пустом месте», не является «выскочившей неизвестно откуда», её формирование - результат многовековой истории развития, своеобразного переплетения национальных и инонациональных влияний.

Дагестан со своей полиэтничностью, многоязычием, поликонфессиональностью представляет своеобразную лабораторию межкультурного влияния и преемственности. Здесь исторически представлены различные культуры - религиозные традиции: зороастризма, иудаизма, христианства и ислама. Поликультурность как определяющий момент бытия народов региона во многом задана тем, что тут «сошлись» арабоязычная и русская культурные традиции на основе местной самобытной культуры. Каждая эпоха определяет акценты в философской рефлексии, отражающей дух времени. Масштабные и интенсивные интеграционные процессы, характерные для эпохи глобализации, сопровождаются глубинными качественными переменами в человеческом сообществе. В этом плане весьма актуальна проблема специфики преемственности и взаимовлияния различных культур, рассмотренная в историческом контексте. Данные соображения обусловили выбор настоящей темы диссертационного исследования.

Степень разработки проблемы. Различные аспекты данной проблемы нашли широкое и обстоятельное отражение в научной литературе. В исследовании процесса преемственности и взаимовлияния культур автор опирался на большой фактический материал, содержащийся в трудах, как отечественных дореволюционных, так и ученных советского и постсоветского периодов.

Наибольшую фактологическую ценность для изучения культуры

1 2 народов Дагестана имеют работы П.Услара, Н.Дубровина, М.Ковалевского,3 Е.Козубского,4 С.Фарфоровского5, И.Березина6 и других. Однако, в дореволюционной историографии отсутствовал строго научный подход к оценке культурного исторического наследства других народов России, в частности, культурного наследия народов Северного Кавказа. Известный дореволюционный кавказовед А.Дирр безапелляционно заявлял, что «Кавказ не имеет культуры, выросшей на родной кавказской почве. Тут п все позаимствовано». Представитель русской дворянской военной историографии Р.Фадеев утверждал, что в течение тысячелетий горцы ничего не заимствовали от своих соседей «кроме усовершенствования в оружии».8

Оправдывая колониальную политику царизма на Кавказе, официальные дворянско-консервативные историки подчеркивали экономическую и духовную отсталость горцев. Более того, они объясняли эту отсталость не общественно-историческими условиями их жизни, а врожденными свойствами национального характера, обусловленного, в свою очередь, географическими условиями. «Нрав людей можно сказать, живущих между стремнинами и снежными горами, должен быть груб», утверждал, например, официальный историк С.Броневский, бывший управитель канцелярии главнокомандующего Грузией. Эти взгляды использовались

1 Услар П.К. Кое-что о словесных произведениях горцев. «Сборник сведений о кавказских горцах» (ССКГ), вып. 1, Тифлис, 1868. Он же. О распространении грамотности между горцами. ССКГ, вып. III. Тифлис, 1870; 2-ое издание, «Этнография Кавказа», т.]. Языкознание. «Абхазский язык», Тифлис, 1887. Он же. Предположение об устройстве горских школ. «Этнография Кавказа», т. 1. Он же. «О составлении азбук кавказских языков». Там же, Тифлис, 1888.

2 Дубровин Н. История войны и владычества русских на Кавказе, т. I-V1. СПб. 1871-1888.

Ковалевский М. Закон и обычай на Кавказе, т. I-II, М., 1890.

4 Козубский Е.И. История города Темир-Хан-Шуры. «Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа», вып. 19, Тифлис, 1894. он же. Очерки истории города Темир-Хап-Шуры. «Дагестанский сборник», вып. II, Темир-Хан-Шура, 1904. Он же. История города Дербента. Темир-Хан-Шура, 1906.

5 Фарфоровский С. Дагестанская мусульманская школа. «Журнал Министерства народного просвещения». (ЖМНП), 1915, ноябрь, Туземец, Грамотность в горах Дагестана. ЖМНП, 1900, № 1.

6 Березии И. Путешествие по Дагестану и Закавказью. Казань, 1850. Иоселиани П. Путевые записки по Дагестану в 1861 г. Тифлис, 1862. Фадеев P.A. Сочинения. СПб, 1890; Неверовский. Краткий взгляд на северный и средний Дагестан. СПб, 1848. Шиллинг Е.М. Унцукуль. Сб. «Дагестан», М., 1936.

7 Дирр А. Экскурсия по Дагестану. I. В Табасаранском округе. Тифлис, 1903. s Фадеев P.A. Соч., т. 1, с. 13. дворянско-буржуазной историографией для принижения национального самосознания кавказских народов, дагестанцев.

Антинаучные, односторонние взгляды о культурном наследии кавказских народов содержатся и в восточной историографии.

Мусульманские историки, как правило, стремились представить дело так, как будто у народов Востока до торжества ислама царил повсеместно «хаос» и все, что было до начала «мусульманской эры», вычеркивалось из истории народов. Аналогично поступали мусульманские историки и при освещении прошлого дагестанских народов.1 Национальное толковалось, прежде всего, как верность религиозным началам. Они искажали закономерный характер русско-дагестанских преемственных связей и прогрессивную роль русского народа в культурно-историческом развитии других народов России.

В современную эпоху отдельные недобросовестные авторы пытаются использовать в идеологической борьбе против России анахронистические идеи панисламизма и пантюркизма, с их проповедью «объединения» всех народов одной мусульманской веры, независимо от их национальной принадлежности, в одну «единую» мусульманскую «нацию».

Значительно продвинулось научное исследование традиционной культуры горских народов в советский период благодаря работам Б.Далгата , М.О.Косвена3, Х.О.Хашаева4, Б.А.Калоева3, Я.С.Смирнова, Р.М.Магомедова6, М.А.Абдуллаева7, М.А.Агларова8, А.Р.Шихсаидова9, Каймаразова Г.Ш.10 и др.

1 См. Извлечение из истории, составленное Мухаммедом Рафии. ССКГ, вып. V, Тифлис, 1871, с. 9-10.

2 Далгат Б. Обычное право и родовой строй народов Дагестана. Ф.5, on. 1, д. 22.

3 Косвен М.О. Этнография и история Кавказа. М., 1961.

4 Хашаев Х.О. Общественный строй Дагестана в XIX веке. М., Изд. АН СССР, 1961. Его же. Феодальные отношения в Дагестане XIX - нач. XX в. Архивные материалы. М., Наука, 1969.

5 Калоев Б.А. Ковалевский М.Н. и его исследования горских народов Кавказа. М., 1979.

6 Магомедов P.M. Адаты дагестанских горцев как исторический источник (доклад на XXI конгрессе востоковедов). М., 1960.

7 Абдуллаев М.А. Общественно-политическая мысль в Дагестане в нач. XX в. М., Наука, 1987.

8 Агларов М.А. Сельская община в Нагорном Дагестане в XVII - нач. XIX вв. M., Наука, 1988.

9 Шхсаидов А.Р. Этнографические памятники Дагестана X - XVII вв. как исторический источник. М., 1984.

10 Каймаразов Г.Ш. Очерки истории культуры Дагестана. М., 1994.

В исследовании различных аспектов культуры как «второй» природы, духовного бытия человека несомненен вклад отечественной науки советского периода. В первую очередь это труды С.С.Аверинцева, С.Н.Артановского, М.М.Бахтина, П.П.Гайденко, Л.С.Гуревича, В.Е.Давидовича, М.С.Кагана, Л.Н.Когана, Д.С.Лихачева, Ю.М.Лотмана, Э.С.Маркаряна, В.М.Межуева и ДР

В формировании целостного подхода к культуре как явлении сложном, многогранном, динамичном бесспорен вклад английского этнографа и историка культуры Э.Тайлора, религиоведа и этнолога Д. Фрезера, франко-немецкого мыслителя - гуманиста А.Швейцера, нидерландского историка культуры И.Хейзинги и др.

Проблемам преемственности и роли традиций в развитии культуры посвящен целый ряд исследований.1 В работах отечественных исследователей преемственность рассматривается как одна из закономерностей материального и духовного развития общества. Важнейшим средством трансляции социально-духовного опыта рассматриваются традиции. При этом многие исследования выполнены в определенном идеологическом ключе с классовых позиций.

Долгое время господствовало нигилистическое отношение к духовным ценностям народов, находившихся в прошлом в сфере влияния арабской культуры и мусульманской религии. Жизнь и творчество деятелей науки и культуры, подверженных влиянию ислама изучались однобоко, через призму атеистической идеологии.

В последние годы значительно возросли возможности непредвзятого исследования культурного наследия народов Дагестана. В этом плане можно

1 Культура и общественное развитие. Тбилиси, 1979; Злобин Н.С. Культура и общественный прогресс. М., 1980; Культурный прогресс: философские проблемы. М., 1984; Философия и история культуры. ML, 1985; Осипова O.A. Американская социология в традициях в странах Востока. М., 1985; Баллер Э.А. Социальный прогресс и культурное наследие. М., 1987; Проблемы философии истории: традиция и новейшая в социокультурном прогрессе. М., 1989; Традиции в многонациональном обществе. Минск, 1990; Каиров В.М. Традиции и исторический процесс. М., 1994; Кафаров Т.Э. Из духовно-нравственного наследия народов Дагестана. Рязань, 2001; Ислам и исламская культура в Дагестане. М., 2001 и др. выделить исследования М.А.Абдуллаева, М.С.Саидова, Г.Садыки, А.Р.Шихсаидова, Айтберова Т.М., Оразаева Г.М.-Р. и др.

Следует отметить деятельность некоторых благотворительных фондов, направленных на актуализацию различных аспектов культурного наследия народов Дагестана. В частности, фондом им. Абдурахмана-Хаджи ас-Сугури выпущено 6 номеров бюллетеня «Культурное наследие». Фонд им. Шамиля реализовал ряд проектов культурно-просветительского характера.

Вопросам взаимовлияния культур на уровне языков посвящен ряд интересных исследований.1 Значительно продвинулось и исследование проблем межконфессиональных отношений в условиях глобализирующего мира. В этом плане обращает на себя внимание исследования Малашенко A.B., Митрохина JI.H., Померанца Г., Вагабова М.В., Вагабова Н.М.

Накопленные материалы делают возможным теоретический анализ проблемы преемственности и взаимовлияния культур в условиях глобализации, применительно к такому уникальному в социокультурном плане региону как Дагестан.

Цель и задачи исследования. Целью диссертационного исследования является изучение проблемы преемственности и взаимовлияния культур. В соответствии с поставленной целью решаются следующие задачи:

- уточняются категории преемственности и взаимовлияния культур в соответствии с глобализационными процессами, в т.ч. и в духовной сфере;

- анализируются основные аспекты влияния арабо-мусульманских культурных традиций в Дагестане. Выявляется роль религий в процессе взаимодействия и взаимовлияния культур; рассматривается в сравнительно-сопоставительном аспекте функционирование русской культуры. Анализ проводится в аспекте

1 Джидапаев Н.С. Тюркизмы в дагестанских языках. М., 1990. Тарланов З.К. Агулы: их язык и история. Петрозаводск, 1994. Атаев Б.Ш. Актуальные проблемы формирования и развития аварского литературного языка. Махачкала, 1996. диалога культур на различных уровнях и исторически изменяющихся условиях;

- проблема преемственности и взаимовлияния культур исследуется через соотношение традиций и инноваций объективного и субъективного,

V статистических и динамических закономерностей, национального и общечеловеческого в поликультурном пространстве.

Научная новизна исследования

- определяется тем, что в качестве специального предмета изучения выдвигается важная и малоисследованная проблема преемственности и взаимовлияния различных культурных традиций в условиях глобализирующего мира; проблема преемственности и взаимовлияния культур рассматривается с целевой установкой обеспечения оптимального сочетания достижений современной цивилизации с фундаментальными духовными ценностями;

- обосновывается идея возрастания потребности в углублении диалога культур, расширения контактов, в т.ч. на межэтническом, межконфессиональном уровнях, что противоречит сохранению культурной самобытности;

- проводится мысль, что не модернизация общества возможна не вопреки, а благодаря духовно-нравственным традициям, которые выступают фактором стабильности в полиэтноконфессиональной социальной среде.

Методологическую и теоретическую основу исследования составил принцип объективности, историзма и логического анализа.

В работе используются методы исторического и логического анализа, сравнительно-сопоставительный подход. Компонентом исследовательской парадигмы является междисциплинарный подход, позволивший обобщить теоретические изыскания философии, религиоведения, культурологии, этнографии, социологии.

Сравнительно-сопоставительный анализ позволил автору представить развитие культуры как многомерный, противоречивый процесс.

Теоретической основой исследования послужили труды известных зарубежных и отечественных философов и культурологов, этнографов и социологов, религиоведов и антропологов. Наряду с фундаментальными трудами в решении поставленных задач использовались данные социологических исследований, материалы конференций и симпозиумов по интересующейся проблеме.

Практическая значимость исследования состоит в том, что его материалы могут быть использованы в процессе преподавания таких дисциплин как культурология, основы религиоведения, философия культуры, а также при подготовке спецкурсов таких как «Арабо-мусульманские культурные традиции в Дагестане», «Россия и Дагестан: взаимовлияние культур».

Выводы и отдельные положения диссертации представляют интерес для практических работников в процессе налаживания межкультурных контактов и диалога на конструктивной основе. Ь

Заключение научной работыдиссертация на тему "Преемственность и взаимовлияние религиозного и светского в формировании духовной культуры Дагестана"

Заключение

Проблема преемственности и взаимовлияния культур относятся к проблемам, которые вызывают интерес на любом этапе исторического развития общества. В современных условиях данные процессы реализуются в контексте глобализации, с одной стороны, трансформации российского общества, - с другой.

Несмотря на противоречия этнокультурного, конфессионального политико-экономического характера, мир все более и более интернационализируется, становится взаимосвязанным и единым. В условиях культурного плюрализма, толерантность, взаимотерпимость становится императивом жизни. Осознание этой тенденции во многом определило поворот к новому типу цивилизационного развития. Запад, осуществляя поиск новых стратегий развития, усваивает идеи, разработанные в традиционных восточных учениях, обогащая техногенную культуру новыми ценностными и мировоззренческими смыслами. А Восток активно использует технологические достижения Запада, сохраняя традиционную культуру.

Преемственные связи Дагестана с Кавказом, Востоком и Россией заимствования и взаимозаимствования в их культурно-историческом развитии исходят из глубины веков. Вместе с тем, в обществе с большой социальной мобильностью разрыв между поколениями по стилю жизни, ценностным ориентациям неизбежен. Преемственность не есть механическое использование культурных ценностей, выработанных прошлыми поколениями, она с необходимостью включает момент критического анализа и творческого преобразования.

Анализ процессов преемственности в Дагестане подтверждает эвристическую ценность понятия культурное наследие, которое реализуется в контексте определенных исторических условий. Культура дагестанских народов издревне существовала в двух основных формах: во-первых, в форме предмета, готового результата (артефактов), во-вторых, в форме активно проявляющих себе человеческих способностей. Кроме того, никакие заимствования и взаимовлияния не решают проблему, если нет у данного народа внутренних условий для развития своей культуры.

Диалектика развития такова, что культурные традиции, которые служат прочной опорой в движении вперед, одновременно тормозят его, ориентируя развитие на устоявшиеся, но часто уже исчерпавшие свои потенциальные возможности, формы. Нередко, заимствование, внешнее влияние помогает сломить консерватизм традиций. Проведенное исследование, позволяет рассматривать традиции и инновации в несколько ином аспекте. Философский уровень осмысления традиций и инноваций в обществе требует понимания их природы как явлений качественно различных, но имеющих общее основание. Инновация тем более проявляется, чем глубже осмысливается и обобщается традиция, на которую она опирается. В этом плане оба они являются формами движения социума в будущее.

Наиболее значимым во всех отношениях для Дагестана оказалось влияние арабо-мусульманской и русской культурно-исторических традиций. Распространение ислама в Дагестане рассматривается как взаимовлияние двух социокультурных парадигм: адата и шариата, взаимоотношения которых, были далеко не безболезненными. Интеграция ислама с горским образом жизни нашла отражение в появлении феномена «урф» -совокупности местных адатов, не противоречащих шариату. Даже в моменты междоусобиц, ислам служил общей информацией для противостоящих сторон, а духовенство выступало в роли посредника.

Консолидирующая роль новой религии проявилась и в период антиколониальной борьбы. Соединение идей освободительной борьбы с тарикатом - это не просто тактическое решение в конкретной исторической обстановке, а феномен сопряженности различных систем ценностей на основе идеи свободы. Вместе с тем адаты, аккумулировавшие многовековой опыт народа, служили уникальным средством социализации горцев. Апогеем межкультурного диалога в диахронии и плодотворной преемственности является «ренессанс» классической арабоязычной литературы в Дагестане, что проявилось в феномене местного просветительства.

Состояние и перспективы стабильного развития общества, широкий межкультурный диалог немыслимы без учета конфессионального фактора. Религия не просто совокупность умозрительных догм и моральных предписаний, а пласт культуры, непосредственно связанный с опытом массового сознания, многовековым духовным наследием.

Период трансформации общества сопровождается активизацией духовных исканий, в том числе и за пределами религий откровения. Между тем, мировые религии играют двойственную роль интегрируя, более менее, народы определенного региона, традиционного мира, в то же время в глобальном масштабе выступают как фактор дезинтеграции. Конструктивные межконфессиональные отношения могут базироваться на приверженности общечеловеческим ценностям, уважении прав и основных свобод человека, равенстве конфессий.

В общественном сознании дагестанцев доминирует представление об исламе как носителе общечеловеческих нравственных ценностей, составной части национального культурного наследия, важнейшем факторе формирования национально-этнического сознания. Очевидно, что время господства казенного атеизма не прошло даром. Преобладание получили рассуждения по принципу «наоборот»: если раньше вера в Бога объявлялась проявлением невежества и социальной неполноценности, теперь, напротив, любое критическое замечание в ее адрес расценивается как проявление аморализма и гражданской неполноценности.

Климат межконфессиональных отношений в России во многом задается взаимоотношением православия и ислама как наиболее крупных конфессий. Наличие серьезных противоречий в функционировании ислама и православие в России не способствуют актуализации и использованию их конструктивного потенциала. Светский характер государства, интересы мира и стабильности могут быть реализованы при условии равноудаленное™ государства от основных конфессий, обеспечении гарантии религиозных меньшинств, действующих в рамках закона и решительной борьбы с деструктивными сектами и объединениями.

Поликультурное бытие Дагестана в значительной степени обусловлено влиянием русской культуры, которое определялось особенностями того или иного исторического периода. Весьма примечательно, что вхождение Дагестана в состав России совпало с упадком арабоязычных культурных традиций. В продолжительное время основная масса горцев относилась к русской культуре отрицательно, воспринимая ее через призму колониального господства и «чуждой» религии. Активная деятельность передовой части русской и дагестанской интеллигенции, а также долгие годы совместной жизни и общения, сделали очевидной общую позитивную направленность межкультурных взаимовлияний.

Думается, равно несостоятельна как идеализация роли России и ее культуры в судьбах народа, в т.ч. и Дагестана, так и ее недооценка. Общность исторических судеб, многогранные культурные связи, имеющие глубокие корни, делают бесперспективными попытки экстремистских и националистических сил направленные на взаимное отчуждение России и Дагестана.

Способность одного народа осваивать достижения другого - важный показатель жизнеспособности его культуры. В современном общественном сознании все более утверждается идея всемирности культуры, планетарного единства. В то же время, потеря культурных завоеваний любого народа, даже самого малочисленного, неизбежно оборачивается потерей для всего человечества.

Список научной литературыЭльмурзаева, Зарема Джамалутдиновна, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Абакарова P.M. Нравственно-регулятивная роль традиций в этнокультуре. СПб, 2003.

2. Абдулатипов Р.Г., Кадиев З.М. Русско-дагестанские межнациональные отношения: исторические очерки. Махачкала, 1990.

3. Абдулатипов Р.Г. Интернационализм и духовно-нравственное развитие народов Дагестана. Махачкала, 1984.

4. Абдуллаев М.А. Из истории философской и общественно-политической мысли Дагестана. Махачкала, 1993.

5. Аверинцев С. Глубокие корни общности. Лики культуры. Альманах. Т. 1.-М.: Юрист, 1995. с. 431-444.

6. Агларов М.А. Сельская община в Нагорном Дагестане в XVII нач. XIXbb. (Исследование взаимоотношения форм хозяйства, социальных структур и этноса). М.: Наука, 1988. - 240с.

7. Адаты Дагестанской области и Закавказского округа. Под ред. И.Я.Сандригайло.-Тифлис, 1899.

8. Адаты кумыков. Запись Маная Алибекова. Перевод Т.Б. Бейболатова. Махачкала, 1927. Рук. Фонд института истории языка и литературы (ИИЯЛ) ДНЦ РАН.

9. Адаты и обычаи даргинцев. Рук. Фонд института истории языка и литературы (ИИЯЛ) ДНЦ РАН, ф. 5, on. 1, д. 35.

10. Адаты южно-дагестанских обществ. Оттиск: "Сборник сведений о кавказских горцах (ССКГ)". Т. 8, 1875.

11. Алкадари Г.-Э. Асари Дагестан. Вступ. статья, комент., примеч. и общ. редакция В.Г.Гаджиева. Махачкала, 1994. - 222 с.

12. Агаев А.Г., Магомедов P.M. Дагестанское единство, история и современность. Махачкала, 1995.

13. Алимы и ученые против ваххабизма. Махачкала, 2001.

14. Аликберов A.K. Эпоха классического ислама на Северном Кавказе. М., 2003.

15. Алкадари Г.Э. Асари Дагестан. Махачкала, 1929.

16. Айтберов Т.М. Хрестоматия по истории права и государства Дагестана XVIII-XIX вв. Махачкала, 1999.

17. Артановский С.М. Историческое единство человечества и взаимное влияние культур. Л., «Просвещение», 1967.

18. Аршаруни А. и Габдулин X. Очерки панисламизма и пантюркизма в России. -М., 1931.

19. Аскерханов Р.И. Николай Иванович Пирогов и Дагестан. Махачкала, 1961.

20. Ахиезер A.C. Думы о России. От прошлого к будущему. М., 1994.

21. Баллер Э.А. Преемственность в развитии культуры. М., «Наука», 1969.

22. Бартольд В.В. Сочинения. Т. VI. М., 1966

23. Бар гольд В.В. Культура мусульманства. П. 1918.

24. Баранец A.A. Мистика в христианской или мусульманской культурах. Ростов-на-Дону, 2000.

25. Баязитов А. Отношение ислама к науке и к иноверцам. 2-е изд. СПб.: Нур, 1906.

26. Беляев И. Русская миссия на окраинах. СПб, 1990.

27. Бердяев H.A. Смысл истории. М., 1990.

28. Бережной С.Е., Добаев И.П., Крайнюченко П.В. Ислам в современных республиках Северного Кавказа. // ЦСРИиП ИГТГЖ при РГУ и ИСПИ РАН, Южнороссийское обозрение. Вып. 11, 2002.

29. Березин И. Путешествие по Дагестану и Закавказью. Казань, 1 850.

30. Битова Е.Г. Модернизация и традиция в этнических ареалах Северного Кавказа (культурный диалог центра и периферии в «большом» российском обществе).

31. Биджелов Б.Х. Культура и религия. Владикавказ, 1999.

32. Большаков О.Г. История халифата. Т.1., М., 1989.

33. Булатова А.Г. Традиционные праздники и обряды народов Дагестана в XIX XX в. Л.: Наука, 1988.- 199 с.

34. Вагабов М.В., Вагабов Н.М. Ислам как мировая религия. -Махачкала, 1999.

35. Вагабов М.В., Вагабов Н.М. Ислам: история и современность. -Махачкала, 2002.

36. Вагабов М. Этноконфессиональные отношения в исламе и современность. Махачкала, 1994.

37. Вагабов H. М. Ислам и глобализация современного мира. -Махачкала, 2005.

38. Воспитание патриотизма, дружбы народов, веротерпимости. Всероссийская научно-практическая конференция. М., 2001.

39. Выжлецев Г.Н. Аксиология культуры. СПб, 1996.

40. Габиев С. Арабы, ислам и арабо-мусульманская культура. Краткий исторический очерк. ПГ, 1915.

41. Гаджиев А.Г. Памятники обычного права Дагестана (Опыт историковедческого анализа) Известия Сев. Кавказского научного центра, Высшая школа №6, 1987. с. 71 - 86.

42. Гаджиев Р.Г. Ваххабитский фактор в кавказской геополитике. -Махачкала, 2004.

43. Гаджиев Г.А. Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана. М, 1991,- 182с.

44. Гаджиев В.Г. Роль России в истории Дагестана. M., 1965.

45. Гаджиев В.Г. Присоединение Дагестана к России. «Уч. зап. ИИЯЛ», вып. 1, 1956.

46. Гаджиев A.C. Роль русского народа в исторических судьбах народов Дагестана. Махачкала, 1964.

47. Гайдарбеков М. Антология дагестанской поэзии на арабском языке. // Рук. фонд ИИАЭ ДНЦ РАН. Ф. 3, оп. 1.,д. 112, с. 52.

48. Гамзатов Г.Г. Национальная художественная культура в коллейдоскопе памяти. М.: "Наследие", 1996. 653 с.

49. Гамзатов Г.Г. Формирование многонациональной литературной системы в дореволюционном Дагестане: истоки, традиции и своеобразие художественной системы. Махачкала, 1978. 420 с.

50. Ган К.Ф. Путешествие по Кахетии и Дагестану. СМОМПК, вып. XXXI, Тифлис, 1899.

51. Галанов М.М. Дагестан в составе России (вторая пол. XIX в.). -Махачкала, 1999.

52. Генко А.Н. Арабский язык и кавказоведение. М., 1994.

53. Гербер И.Г. Описание стран и народов вдоль западного берега Каспийского моря. История, география и этнография Дагестана (ИГЭД) XVII-XIX вв.: Архивные материалы / под ред. М.О. Косвена, X. М.О. Хашаева. М.: Изд. вост. лит., 1958.

54. Гегель Г. Энциклопедия философских наук. Т. 3, М., 1973.

55. Гегель. «Наука логика». Соч., т. VI, М., 1939.

56. Гораджа В.И. Социология религии. М., Наука, 1995.

57. Гольдциер И. Лекции об исламе. -М., 1912.

58. Гуревич П.С. Философия культуры. М., 2001.

59. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. -М., 1984, с. ПО.

60. Гумилев Л.М. Тысячелетие вокруг Каспия. Баку. 1991. 312с,

61. Гусейнов А.А. Социальная природа нравственности. М., 1974.

62. Гимбатова М.Б. Духовная культура ногайцев в XIX- нач. XX вв. Махачкала, Изд. дом «Эпоха», 2005.

63. Генон Р. Кризис современного мира. М., 1991.

64. Гоммер Моше. Шамиль. Мусульманское сопротивление царизму. Завоевание Чечни и Дагестана. М.: «КРОН-ПРЕСС», 1998.

65. Грюнебаум Г.Э. Основные черты арабо-мусульманской культуры. -М., 1981.

66. Давидович В.Е., Жданов Ю.А. Культура как процесс. Известия Северо-Кавказского научного центра высшей школы. Ростов-на-Дону, 1978, № 1.

67. Далгат Б.К. Материалы по обычному праву даргинцев. В сб. «Из истории права народов Дагестана.».

68. Дирр А. Экскурсия по Дагестану 1. В Табасаранском округе. -Тифлис, 1903.

69. Дубровин Н. История войны и владычества русских на Кавказе. Т. I-VI, СПб, 1871-1888.

70. Добаев И. Ислам на Северном Кавказе. // Россия и мусульманский мир, № 8 (122), 2002.

71. Добаев И.П. Ислам и исламизм: компаративистский анализ. // ЦСРИиП ИППК при РГУ и ИСПИ РАН, Южнороссийское обозрение. Вып. 9, 2002.

72. Достижение и современные проблемы развития науки в Дагестане. Тезисы докладов междунар. научной конференции посвященной 275-летию РАН и 50-летию ДНЦ РАН 21-25 мая 1999г. (гуманитарные и общественные науки). Махачкала, 1999.

73. Духовная культура: идеи, история, реальность. Казань, 1994.

74. Еремеев Д.Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления. М.: Политиздат, 1990.-288 с.

75. Ислам. Энциклопедический словарь. М.: Наука, 1996.

76. Ислам и исламская культура в Дагестане. М., 2001.

77. Ислам в истории народов Востока. М.: Наука, 1981.

78. Исламская культура и цивилизация. СПб, 2001.

79. Ислам на Северном Кавказе: история и современность. Махачкала, 2006.

80. Истории русской словесности. П.Н.Полевого, т. II, СПб, 1900.

81. История Дагестана. Т.1. М., 1967.

82. Извлечение из истории, составленное Мухаммедом Рафи. ССКГ, вып. V, Тифлис, 1871.

83. Иоселиани П. Путевые записки по Дагестану в 1861 г., Тифлис, 1862.

84. История, география и этнография Дагестана в ХУШ-Х1Х вв. (Архивные материалы). М., 1958.

85. Каган М.С. Философия культуры. СПб, 1996.

86. Кайтмаразов Г.Ш. Очерки истории культуры народов Дагестана. М., «Наука», 1971.

87. Кафаров Т.Э. Традиция как социокультурный феномен. // Философские исследования, №1, 2001., с. 142-152.

88. Каяев Али. Материалы по истории Дагестана. // Рук.фонд ИИАЭ ДНЦ РАН. Ф. 25, оп. 1, д. 4257.

89. Керимов Г.М. Шариат и его социальная сущность. М., 1978.

90. Керимов Г.М. Шариат закон жизни мусульман. - М., 1999.

91. Кильчевская Э.В. Декоративное искусство аула Кубачи. Махачкала, 1962.

92. Кильчевская Э.В. От изобразительности к орнаменту. М., «Знание», 1967.

93. Комаров A.B. Адаты и судопроизводство по ним. ССКГ, Тифлис, Вып.1., 1868.

94. Кондарсе Ж.А. Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума. -М., 1936.

95. Конрад Н.И. «Запад и Восток». М., 1972.

96. Ковалевский М. Закон и обычай на Кавказе. Т. I-II. М., 1890.

97. Ковалевский И.М. История города Дербента. Темир-Хан-Шура, 1906.

98. Козубский Е.И. История города Темир-Хан-Шуры. (Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа), вып. 19, Тифлис, 1894.

99. Козубский Е.И. История города Темир-Хан-Шуры. «Дагестанский сборник», вып. II, Темир-Хан-Шура, 1904.

100. Котович В.Г. Каменный век Дагестана. Махачкала, 1964.

101. Краг Хелен, Хансен JIapc Функ. Северный Кавказ: народы на перепутье/ перевод с англ. Н.Б.Вахтина. СПб.: Европейский дом, 1996.- 128 с.

102. Крачковский И.Ю. Арабская литература на Северном Кавказе. Избр.соч.М.-JI: Изд-во АН СССР, 1960, т.6, с.580-690.

103. Крачковский И.Ю. Комментарии к Корану. -М. 1963.

104. Кривенко B.C. По Дагестану. Путевые заметки. СПБ, 1896.

105. Крупное Е.И. О древних связях Юга СССР и Кавказа со странами Ближнего Востока. Вестник мировой культуры, 1958, № 1.

106. Культурология (под ред. А.А.Радугина). М., 1996.

107. Кушева E.H. Русско-дагестанские отношения в XVI-XVH вв. -М., 1954. (на правах рукописи).

108. Лавров Л.И. Эпиграфические памятники Северного Кавказа, ч. II, М., 1968.

109. Ладыженский A.M. Адаты горцев Северного Кавказа. Ростов-на-Дону. 2003.

110. Лапин Н.И. Проблема социокультурной трансформации. Вопросы философии, 2000, № 6.

111. Ленин В.И. О пролетарской культуре. Поли. Собр. соч. т. 41.

112. Лихачев Д.С. Искусство памяти и память искусства. // Литературная газета, 1982, 15 декабря.

113. Лихачев Д.С. Экология культуры. // Памятники Отечества, 1980, №2.

114. Лоренц К. Восемь смертных грехов цивилизованного человечества. // Вопросы философии, №3, 1992.

115. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М.: Политиздат, 1991.-525с.

116. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М., 1992.

117. Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре. СПб, 1994.

118. Лугуев С.А. Традиционные нормы культуры поведения и этикет народов Дагестана (XIX нач. XX в.). - Махачкала, 2001, - 102 с.

119. Малашенко А. Мусульмане в начале века: надежды и угрозы. Московский центр Карнеги. Рабочие материалы, № 7, 2002.

120. Маргграф О.В. Очерк промыслов Северного Кавказа. М., 1882.

121. Магомедов P.M. Единство народов великое благо Дагестана. Махачкала, 2001.

122. Г20. МагомедовттМг Дагестан."'Исторические очерки. Махачкала, 1971.

123. Магомедов Д.М. Профессиональное искусство Дагестана. -Махачкала, 1972.

124. Магомедов М.Г. История Дагестана с древнейших времен до конца XIX века. Часть 1, уч. пособие, Махачкала, 1997 296с.

125. Магомедов P.M. Магомедов А.Р. Сохранить межнациональное единство наших народов. // Научная мысль Кавказа, 1995, №1.

126. Марковин В.И. Дагестан и горная Чечня в древности. М., 1969.125. Массэ А. Ислам. М., 1982.

127. Мид М. Культура и мир детства. Избр. произв. М.: Наука, 1988. -429 с.

128. Митрохин JI.H. Религия и культура (философские очерки). М., 2000.-318с.

129. Мунчаев P.M. Древнейшая культура Северо-Восточного Кавказа. М., 1962.

130. Назаров В.Н. Нравственная мудрость как творчество жизни. // Философские науки, 1997, №11.

131. Наше культурное наследие. Информационный бюллетень, №№ 4, 5,6.

132. Неверовский A.A. Краткий взгляд на Северный и Средний Дагестан в топографическом и статистическом отношениях. СПб, 1847.

133. Омаров A.C. Изменения в праве и суде после присоединения Дагестана к Росси. / Ученные записки ИИЯЛ, 1970. Т. XX.

134. Омаров A.C. Общественный быт Нагорного Дагестана по материалам обычного права (до присоединения Дагестана к России). Рук. Фонд ИИЯЛ ДНЦ РАН, ф. 3, оп. 3, д. 84.

135. Патриотическое воспитание населения Дагестана в современных условиях (Материалы республиканской научно-практической конференции). Махачкала: «Юпитер», 2000.

136. Пашаева ШЛО. Мухаммад ал-Яраги и кавказский мюридизм. -Махачкала, 2003.

137. Письменные памятники Дагестана XVIII XIX вв. - Махачкала, 1989.- 181 с.

138. Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII-XV вв. Л., 1966.

139. Померанц Г. Диалог культурных миров. Лики культуры. Альманах. Том 1.М, 1995, с. 445-455

140. Пригожин А.И. Нововведения: стимулы и препятствия. М,, 1989.

141. Примаков Е.М. Мир после II сентября. М., 2002.

142. Проблемы философии истории: традиция и новейшее в социокльтурном процессе. М., 1989.142.143.144.145.146,147,148,149,150,151152153154155156

143. Проблемы политикультурного образования в Дагестане. // Подред. С.М.Муртузалиева. Г.И.Кисловой. Махачкала, 2002.

144. Пирогов Н.И. Отчет о путешествии по Кавказу. M., 1952.

145. Ребане Я.К. Принцип социальной памяти. // Философские науки, 1977, №5

146. Религиозный фактор в жизни современного дагестанского общества (Материалы республиканской научно-практической конференции). Махачкала. ИД «Новый день», 2002.

147. Россия и мусульманский мир. Бюллетень реферативно-аналитической информации. № 9 (123). М., 2001.

148. Рощин М. Исламский фундаментализм на Северном Кавказе. // Россия и исламский мир. Бюллетень реферативно-аналитической информации. № 1 (127).- М., 2003.

149. Руновский А.И. Кодекс Шамиля. Военный сборник, т. XXII, ч.2, 1962. Записки о Шамиле. М., 1989. - 175 с.

150. Самурский (Эфендиев) Н. Дагестан. M.-JL, 1925.

151. Сборник адатов даргинского округа. Рук. Фонд ИИЯЛ ДНЦ РАН ф.1,оп. 1, д. 188.

152. Сборник адатов шамхальства Тарковского" ханства

153. Мехтулинского, в сб. «Памятники обычного права народов Дагестана (XVII-XIX вв.). M., 1988.

154. Смирнова Я. С. Семья и семейный быт народов Северного Кавказа во второй пол. XIX нач ХХвв. М.: Наука, 1982. - 264 с.

155. Социальная траектория реформируемой России. Отв. ред. Т.И.Заславская. Новосибирск: Наука, 1999.

156. Тамай А.И. Дагестан в XV XVII веках. Рук. Фонд ИИЯЛ ДНЦ РАН ф. 3, оп. 1,д. 19.

157. Тебенков М. Древние сношения с прикаспийскими странами и поэма «Искандер-Намэ» Низами, как источник для характеристики этих отношений. Тифлис, 1896.

158. Тойнби А. Постижение истории. М., 1992.

159. Тревер K.B. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании. -М.-Л., 1959.

160. Тишков В.А. Этнология и политика. М., 2001.

161. Услар П.К. Кое что о словесных произведениях горцев «Сборник сведений о кавказских горцах» (ССКГ), вып. 1, Тифлис, 1868.

162. Услар П.К. О распространении грамотности между горцами ССКГ, вып. III, Тифлис, 1870. «Этнография Кавказа», т. 1, Языкознание. Абхазский язык». Тифлис. 1887.

163. Услар П.К. Предположение об устройстве горских школ. «Этнография Кавказа», т. 1.

164. Фадеев A.B. Кавказ в системе международных отношений 20-50 гг. XIX в. (материалы к совещанию). М., 1956.

165. Философия культуры. Становление и развитие. СПб.: Изд-во «Лань», 1998.

166. Философия и культура VIII Всемирный философский конгресс: проблемы, дискуссии. М., 1987. 335с.

167. Фильштинский И.М. Арабская литература VII-XII вв. M., 1982.

168. Фромм Э. Психология и религия. «Сумерки богов». М: Политиздат, 1989.

169. Халидова М.Р. Мифологический и исторический этнос народов Дагестана. Махачкала, 1992. 273 с.

170. Ханаху P.A. Традиционная культура Северного Кавказа: вызовы времени (социально-философский анализ). Майкоп, 1987.

171. Ханбабаев К. Реисламизация в Дагестане: причины и факторы. // Дагестанская правда, 2001, 24 декабря.

172. Чурсин Г.Ф. Очерки по этнологии Кавказа. Тифлис, 1913.

173. Цигорели A.A. Слияние России с Кавказом в XVI-XVIII вв. СПб, 1891.

174. Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане. Махачкала, 1969.

175. Шихсаидов А.Р., Тагирова H.A., Гаджиева Д.Х. Арабская рукописная книга в Дагестана. Махачкала, 2001.

176. Этическая мысль: науч. публицистические чтения. Общ. ред.

177. A.A. Гусейнова. М.: Республика, 1992. 446с.

178. Этическая мысль: Ежегодник. М., 2000. 216 с.

179. Этноконфессиональные отношения как фактор общественной жизни народов Северного Кавказа. Махачкала, 2002.

180. Ядов В.Я. Россия как трансформирующее общество (Резюме многолетней дискуссии социологов) // Общество и экономика, 1999, № 10-11, с. 66.

181. Яхъяев М.Я. Истоки и смысл фанатизма. Махачкала, 2005.

182. Яковлев Е.Г. Искусство и мировые религии. М., 1997.

183. Ясперс. Смысл и назначение истории. М., 1991.

184. Bakhtian L. Sufi Expussion of the Mystic Quest. Z. 19761821 D' Ohsson M.S. Del Peuples du Caucas, Paris. 1828

185. Erel S Dagistainliler. Jst. 1961

186. Ernst C. Words jf Ecstas in Sufism. N-Y. 1985

187. Gragg K. The Wisdom of the Sufism.L. 1976

188. Hartford Conn Yunayd's view of tawhid. The Muslim Word. 1983 №37/1

189. Hodgson M.G. The Venture of Islam concience and History in World Civilization. Chicago and London. 1974 t.2

190. Radtke B. Theologen and Mystiker in Hurasan and Transoxanien // Zeitschrift der Deutschen/ Morgen landisehen Ge sellschaft. Lp. 2 Wisbaden (ZDMC), 1986. 132/2

191. Rodinson M. The Western Image of Western Studies of Islam/The Legacy of Islfra/ Ed dy J. Schqcht and CE Bosmorthl, 1974

192. Shimmel A. Mystical Dimensions of Islam/The Univesity of North Corolina North Press. 1975

193. Sells M. I bn "Arabis garden a mong the flames a Recvatution" // History of Religioions/ Ah International Journal for Comporative Historical Studies. University of Chicago. 1984