автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.03
диссертация на тему:
Проблема души у Макробия

  • Год: 2000
  • Автор научной работы: Семёнов, Илья Анатольевич
  • Ученая cтепень: кандидата философских наук
  • Место защиты диссертации: Москва
  • Код cпециальности ВАК: 09.00.03
450 руб.
Диссертация по философии на тему 'Проблема души у Макробия'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Проблема души у Макробия"

На правах рукописи

РГ5 ОД

1 э кюн т

Семёнов Илья Анатольевич

ПРОБЛЕМА ДУШИ У МАКРОБИЯ

Специальность: 09.00.03 история философии

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Москва - 2000

Работа выполнена на кафедре истории зарубежной философии философского факульте' Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова.

Научный руководитель " — кандидат философских наук,

доцент Гарнцев М.А.

Официальные оппоненты:

- доктор исторических наук, профессор Уколова В.И.

— кандидат философских нау доцент Антонова Е.В.

Ведущая организация

- Московский физико-технический институт

Защита состоится

2000 года у/О часов на заседании диссертационно

совета Д.064.49.04. (философские науки) в Российском государственном гуманитарн университете по адресу: 125267, Москва, Миусская пл. 6, ауд. __

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Российского государственнс гуманитарного университета

Автореферат разослан

2000 год

Ученый секретарь диссертационного совета

С.А. Коначева

1. Общая характеристика диссертации.

Актуальность исследования

Амвросий Феодосии Макробий принадлежит к небольшой, но важной группе эрудитов-щиклопеднетов, которые в четвертом, пятом и шестом веках пытались законспектировать и редетавить в легкодоступной форме классические свободные искусства и наиболее ривлекательные учения классической философии. Хотя компиляции этих ученых, к числу эторых принадлежат Боэций, Марциан Капелла, Халкидий, Кассиодор и Исидор Севильский, или неспособны передать со всей точностью передовые достижения классического ума, они в рачительной мере способствовали поддержанию жизни знаний в сфере свободных искусств, пассической философии и науки в раннем средневековье. Независимо от нежелания или [.•возможности как для писателей, так и для читателей понять наиболее темные вопросы эеческой философии, основной причиной того, что в этих работах была бедно представлена пассическая мысль, явилось следование традиционной практике длинного ряда компиляторов

комментаторов, потерявших контакт с классическими оригиналами. В большинстве случаев оздние энциклопедисты обращались не к работам классических латинских и 1реческих чторов, а к нескольким промежуточным источникам. Хотя они и пытались создать печатление, что опираются на оригинальные работы. Труды эрудитов имели частые искажения, альсифицировали источники и не испытывали должного уважения к хронологии. Но, несмотря а их недостатки, эти элементарные компиляции стали играть главную роль в интеллектуальном азвитии Запада в ближайшее тысячелетие.

Для историка зарубежной философии "Комментарий на 'Сон Сципиона'" Макробия — это резвьгчайно интересный документ, так как он, с одной стороны, является квинтэссенцией еоплатонических взглядов, с другой, одним из основных источников для схоластического вижения и средневековой пауки. В Средние века он был вторым, после комментария Халкидия, аиболсе важным источником платонизма. Литературные достоинства и насыщенность эгадочной символикой сделали комментарий Макробия одной из самых читаемых тлософских книг у мыслителей всего раннего средневековья — от Эриугеиы и Бово 'аксонского до Гильома из Конша и Гуго Сен-Викторского. На Макробия ссылались Абеляр, 'олтер Man, Бонавентура и др. Благодаря Макробию, сюжет цицероновского "Сна Сципиона" тал предметом многочисленных подражаний1. К нему — как к одному из немногих источников овой средневековой образованности — обращаются со времен Боэция, Кассиодора и Исидора 'свильского, то есть уже с V в. Ссылки на Макробия мы найдем у Эриугеиы и других редставителей Каролингского возрождения, у Абеляра, Петра Ломбардского, философов

' См.: Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М: Мысль, 1979. С. 350.

Шаргрской школы, Альберта Великого, Бонавенэуры и Фомы Аквинского. "Комментарий 'Сон Сципиона'" стал одной из самых читаемых книг латинского средневековья, вызвав цел) серию подражательных сочинений. Интерес к нему не угасал вплоть до XVII в. Молчан Макробия в отношении всех вопросов служивших предметом дискуссий язычников и христи позволило ему стать одним из наиболее авторитетных учителей Христианского века.Извест! что Боэций, писавший позже более чем на столетие, комментировал его произведения, и т самым вероятно содействовал их популярности. Сущность учений Макробия и Боэция — од] хотя Макробий был язычником, а Боэций, по всей видимости, использовал некоторые текс христианской теологии. Философия обоих — это упрощенный неоплатонизм, приспособлен!!] к латинскому западу. Они добились необычайного успеха в передаче Средним векам эт философии, вместе с математическими и астрономическими элементами античной науки.

Необходимо сказать, что Средние века были более справедливы к Макробию, чем Ног время. Из предисловия к раннему печатному изданию2 видно, что ученые Ренессанса не зна что с ним делать, поскольку он осмеливался находить ошибки у Вергилия и использовать цицероновские слова. Позднее, его упрекали в педантизме, так как вместо простого обсужд« слов поэта, он, иногда, трактовал его в качестве авторитета в области религиозного ритуала и науки его времени.

Комментарий на "Сон Сципиона "3 является подстрочным комментарием к заключительн части трактата Цицерона о государстве, а именно, к сообщению Сципиона Эмилия о его ci раскрывающему судьбу человеческих душ в их отношении ко всему космосу. Как бь упомянуто выше, труд Макробия по форме подобен большому числу других дошедших до 1 от поздней античности комментариев, — которые, в свою очередь, отражают греческие моде.1 В качестве примеров можно привести комментарий Халкидия на Тимей Платона, Сервия Энеиды Вергилия и Фавония Евлогия на Сон Сципиона Цицерона.

Явно не сформулированная цель работы Макробия на наш взгляд состоит в том, чк показать, что повествование Цицерона представляет последовательное изложе! платонического учения о человеческой душе н может быть интерпретировано при обращени произведениям таких писателей, как Плотин и Порфирий. Поэтому пассажи МакроС связанные с вопросами психологии, представляют огромный интерес для историка антич] философии. Поскольку это сочинение — скорее последовательный комментарий на те] нежели независимое систематическое изложение проблемы, целостное учение, посвящен

2 Venice, 1528.

3 Критическое издание: Amtirosii Theodosii Macrobii Commentarii in Somnium Seipionis. Edidit J. Willis. Lip: 1970.

еловеческой душе, не может быть извлечено из некоего единого связанного пассажа и рояснено без привлечения неоплатонических текстов предшественников.

Как изложение неоплатонизма Комментарий можно похвалить за сжатость и прозрачность, [астые ссылки в Средние века на Макробня как авторитета в области неоплатонизма вияетельствуют о его способности сделать систему понятно»! читателю.

Макробий, не будучи самобытным мыслителем, свободно владеет материатом, легко перируя им и выстраивая из клише платоников и неоплатоников вполне оригинальное роизведение, своеобразное и неповторимое, отражающее характер его собственной страны и похи4.

Предмет исследования

Предметом данной диссертационной работы является учение Макробия о душе. Это учение редставляет центр или сердце Комментария, не только благодаря своему положению в труктуре произведения, но и в силу важности его для раскрытия и понимания других важных ем и аспектов неоплатонической философии, таких как онтология, космология и нтропология.

Степень разработанности проблемы

Исследованию различных сторон творчества Макробия посвящены достаточно шогочислснпые работы западных ученых. Из наиболее значимых общих обзоров можно ¡еречислить следующие: Stahl W.H. Macrobius, Commentary оп the Dream of Scipio. Translated vith Introduction and Notes (New York / London, 1952); Gersh S. Middle platonism and eoplatonism. The latin tradition. Volume II (Notre Dame. Indiana, 1986), Whittaker T. Macrobius or hilosophy, science and letters in the ycar 400. Cambridge, 1923; Flamant J. Macrobe et le eoplalonisme latin ä la fin du IVe siecle (Leiden, 1977); Schedler M. Die Philosophie des Macrobius :nd ihr Einfluss auf die Wissenschaft des christlichen Mittelalters // Beiträge гиг Geschichte der 'hilosophie und Theologie des Mittelalters 13/1 (Münster, 1916); Mras K. Macrobius Kommentar zu "iceros Somnium, Ein Beitrag zur Geistesgeschichte des 5. Jahrhunderts N. Chr. // Sitzungsberichte er Preussischenn Akademie der Wissenschaften, phil.-hist. Klasse (Berlin, 1933); Coiircelle P. Late -atin Writers and their Grcek Sourccs, translated by U.E. Wedeck (Cambridge, MA, 1969). Однако ам не известно какое-либо специальное комплексное исследование проблемы души у Макробия. Хотя существуют специальные, узко направленные работы, например, Н. de Ley. facrobius and Numenius. A Study of Macrobius, In Somn., I c.12 Bruxelles, 1972.

4 Петров B.B. "К публикации фрагментов из отправных положений к умопостигаемому Порфирия" Н Исторнко--илософский ежегодник '95. М., 1996. С. 231—232.

Что касается текстов, исследующих влияние Макробия на Средние века, то поскольк Макробий был одним из наиболее читаемых языческих авторов средневековья, задача описани его воздействия на этот период своей значительностью отпугивала ученых. Тем не менее, » уже сделанных обзоров можно обратиться к следующим: М/Манициус5 упоминает Макробя много раз в связи с конкретными средневековыми авторами; II. Дюгем6 описывае взаимодействие космологических доктрин; М. Шедлер7 исследует влияние метафизически теорий; В.Х. Стахль8 суммирует выводы предшествующих исследователей, снабжая эт некоторыми дополнительными замечаниями.

В русскоязычной литературе психологическим аспектам учения Макробия пока не бы; уделено должного внимания. Составить верное представление о проблематике и структур Комментария Макробия можно на основании статьи В. И. У кодовой "'Комментарий на Со Сципиона' Макробия и средневековая философия" и нескольким емким страницам из перво книги восьмого тома ИАЭ Л.Ф. Лосева. Также стоит упомянуть "Формирование средневековс философии" Г,Г. Майорова; перевод 8 и 9 глав первой книги Комментария и вступление к не.\ М.С. Петровой9; и перевод 3-6 глав первой книги с сопровождающим послесловием T.j Уманской'0. В каждом из вышеупомянутых текстов авторы касаются психологическс проблематики Макробия, однако, руководствуясь иными задачами, не предпринимают бол! полного и обстоятельного исследования в этой области.

Цель и задачи исследования.

Цель работы — описание и анализ учения Макробия о душе. Поставленная таким образе цель определяет следующие задачи исследования:

=> рассмотрение вопроса самопознания и прояснение его роли введения в психологическу проблематику Макробия;

рассмотрение проблемы самодвижности души у Макробия на основании сравнительно анализа аргументации Макробия и Аристотеля;

=> прояснение места души в иерархии сущих;

=> исследование темы добродетелей в контексте учений предшественников;

s Manitius M. Geschihte der lateinischen Literatur des Mitelalters Bd. f-II! (München, 1911—193X).

4 Duhem P. Le système du monde. Histoire des doctrines cosmologtques de Platon à Copernic III. Paris, 1915. P. 62—'

' Schedlcr M. Die Philosophie des Macrobius und ihr Einfluss auf die Wissenschaft des christlichen Mittelalter:

Beiträge гиг Geschichte der Philosophie und Theologie des Mittelalters 13/1. Münster, 1916.

8 Stahl W.U. Macrobius, Commentary on the Dream of Scipio. Translatée! with Introduction and Notes, N

York/l.ondon, 1952. P. 39—55.

9 Петрова М.С. К публикации перевода избранных глав комментария на "Сон Сципиона" Макробия И Истори! философмкий ежегодник. 1995. М„ 1996.

10 Умаиская Т.А. Числовая символика космоса и человека // Знание за пределами науки. М., 1996. С. 276—292.

=> описание и анализ таких аспектов учения Макробня о душе, как смерть, восхождение-нисхождение души и представление о телесности.

Теоретическая и методологическая основа исследования.

Специфика исследуемого автором текста Комментария предполагает тщательный анализ ексгов возможных источников Макробия. Работа представляет собой, в некотором роде, омментарий на Комментарий Макробия, где каждое положение Макробия осмысляется в онтексте его предшественников. Выявляются особенности интерпретации неоплатонических ¡дей Макробием.

При разработке теоретической основы диссертации автор опирался на труды зарубежных и течествешшх историков философии, таких как В.Х. Стахль, С. Герш, Г. Виссова, М. Шедлер, С. Мрас, П. Курсель, В.И. Уколом, МЛ. Гарнцев, Г.Г. Майоров, А.Ф. Лосев.

Научная новизна диссертации.

Проведенное автором исследование психологических аспектов учения Макробня является [ервым исследованием этой темы на русском языке. Научная новизна данного исследования включается в том, что

=> во-первых, автор впервые дает наиболее полное описание и анализ различных аспектов учения Макробия о душе;

=> во-вторых, в диссертации обоснована правомерность темы самопознания как введения в психологическую проблематику;

=> в-третьих, в диссертации впервые дается сравнительный анализ аргументов Макробия и контраргументов Аристотеля касающихся самодвижности души и подробно анализируется ход доказательств;

=> в-четвертых, впервые в русскоязычной научной литературе психологическая проблематика Макробия представлена в широком неоплатоническом контексте.

Теоретическая и практическая значимость работы.

Основные положения и выводы исследования могут быть использованы в научно-■еоретической и учебно-методической работе. Материалы диссертации могут послужить »снованием для чтения общих и специальных лекционных курсов и оказать помощь в юдгоювке учебных программ и пособий по истории философии.

Апробация результатов исследования. Основные идеи исследования были представлены на аседании кафедры истории зарубежной философии Московского государственного ■пиверситета и получили одобрение. Работа была обсуждена на кафедре истории зарубежной

философии Российского государственного гуманитарного университета в марте 2000 год; Отдельные результаты исследования получили отражение в опубликованных научны материалах.

Объем и структура диссертации.

Диссертация изложена на 155 страницах машинописного текста и состоит из введения, пят глав, заключения, приложения и библиографии.

2. Основное содержание.

Во введении обосновывается актуальность и научная новизна темы, определяются степень с разработанности, цель и задачи исследования, формулируются теоретические методологические основания и практическая значимость исследования.

Первая глава, "Самопознание души", посвящена исследованию пути, который был зада дельфийской максимой yvûôt oauïév ("познай самого себя"). Обращение Макробия к этом оракулу практически в самом начале исследования, посвященного душе, кажется далеко i случайным. Во-первых, Макробий — комментатор и истолкователь, и дело его — быть "rip тех, кто прорицает" и "лишь разгадывать таинственные видения и речения" нричастны боговдохновению и приступам одержимости". И, во-вторых, для "преданного последавате.г неоплатоников"12 закономерно обращение к этой максиме, чье присутствие в трудах античнь классиков и их комментаторов сделало ее необычайно популярной.

В первом параграфе. названном "Предшественники Макробия о самопознании", исследует! отношение древнегреческих философов к дельфийскому изречению. Отмечается, что наибол< весомый вклад в его осмысление внесли Сократ и Платон. У последнего эта максима считал;» даже "приветствием бога, обращенным к входящим, вместо слова "здравствуй!"13.

Аристотель отзывался об этой максиме не однозначно: почтительно в диалоге " философии" и, упрекая ее в тривиальности, в "Риторике".

Истолкованием оракула "познай самого себя" открывают свои исследования души так! авторитетные предшественники Макробия, как комментатор Аристотеля Алексащ Афродисийский14 и, конечно же, Плотин, который пишет: "В этом исследовании мы должн были бы подчиниться приказанию бога, который настоятельно советовал нам познать сам» себя. И с тех пор как мы хотим отыскать и находим другие вещи, и страстно стремимся

" Тимей, 7le—72b Аверинцев.

12 Stahl W.H. Op. cit. P. 6.

"Хармид, 164d Шейнман-Топигтейн.

11 Alexander Aphrodisiensis. De anima cum mantisa / F.d. I. Brans // Supplemeirtum Aristotelicum. Berolini, 1887. Vol Pars l.

рекрасному видению ума, нам надлежало бы искать действительную природу того, кто ¡дет"15.

Во втором параграфе. "Два возможных пути истолкования максимы "познай себя", редлагаются два возможных направления интерпретации этой максимы в духе неоплатонизма, ервое направление выявляет более узкий смысл и основывается на самообращенности эакула. Его можно понимать как "познай познающего" или "познай познающее", бращеиность к себе говорит о природе тождественного, простого и самодостаточного, а ознавание — о вверженности во время и становление. Познание — зто способ существования уши, то есть душа — это познающее. "Познание самого себя'' или "познание познающего" — го обращение души к самой себе. Познает же душа как раз-ум (oictvoicc). По словам Сократа: ..душа, если она хочет познать самое себя, должна заглянуть в душу, особенно же в ту ее 1сть, в которой заключено достоинство души — мудрость...""1 А "можем ли мы назвать более эжествснную часть души, чем ту, к которой относится познание и разумение?"17

Второе, онтологически более глубокое, осмысление этой максимы основывается реимущественно на Плотине. Здесь максима как бы задает "ныряльщику" верный угол, и 1лыне все зависит от силы его дыхания, то есть от силы его души, ибо "она причина его жизни доставляет ему возможность дышать и отдыхать"'8. Таким образом, главное, что несет в себе аксима, — это задание цели и направления, придание центростремительного ускорения, .ентром же всего у неоплатоников во главе с Плотином является единое или "Я par excellence", j есть самодовлеющий абсолютный субъект, который есть "первоначально он сам и *ерхбытийно он сам'"9. Это абсолютное Я, которое запредельно времени и вечности и ¡ерхразумно, из-за переизбытка мощи утрачивает свою уединенность и допускает грзновенную актуализацию множественности, тем самым, объективируясь на разных уровнях ■шаковения". Этими уровнями являются: чистое (вечное и умопостигаемое) Я н Я инирическое (овремененное и привычное для обыденного сознания).

В третьем параграфе, 'Обоснованность положения темы самопознания в структуре омментария", указывается на неслучайность того, что Макробий открывает исследование души вращением к дельфийской максиме. Макробий был сыном своего времени и учеником Цицерона, поэтому гражданские вопросы для него имеют первостепенную важность. Душа, зращаясь внутрь себя, усваивает основные добродетели. И не случайно среди тех, кто обладает

"IV 3,1,8—13.

16 Алкивиад, I 1ЗЗЬ Шейнман-Топштсйн.

17 Ibid. 133с Шейнмаи-Тогантейн.

" Кратил, 399d Васильева.

"VI 8,14,42 Гарнцев.

этими добродетелями, — государственные мужи. Это принципиальная установка Цицерона i соответственно, Макробия.

Обращение к дельфийской максиме, может быть объяснено также и общеплатоиическш взглядом на познание и обучение. Для того чтобы доказать возможность для добродетельны государственных деятелей получить справедливое посмертное воздаяние на небесах, Макроби пересматривает, опираясь на Плотина и Порфирия, вопрос о добродетелях. "Желание блага, и словам Плотина, стимулирует или даже рождает мышление"20. Самопознание у Макробия — эт главным образом самопознание государственного мужа, и здесь сказывается безусловно влияние Цицерона и дух времени. Однако, взгляды Макробия на индивидуальное человечески тело как на оковы и гробницу души, существенно расширяют проблематику самопознания проясняют связь этой темы с темой добродетелей. Здесь уместно привести фрагмент позволяющий, с одной стороны, указать на оправданную в контексте неоплатонизма связь тем: самопознания с темой добродетелей или с ее динамической проекцией — темой очищения, другой, на то, что подобная связь заимствована Макробием вероятнее всего у Порфири: "Краеугольных! камнем и основанием очищения, — пишет последний, — является Познани себя [yvojvcii coccütöv]2' [осознание] того, что душа находится в неподобающем положении соединена с чужеродным [телом]"22. Но также стоит отметить, что Макробий не углубляется тс тонкости данной проблематики, которые мы встречаем у Плотина и Порфирия.

Итак, самопознание, само являясь отчасти движением, должно запустеть другое движени Это другое движение есть обращение человеческой воли, обращение того, что Плотин называв нссубстантивирусмым местоимением "мы". Макробий не использует это понятие, однако он хорошо подходит для прояснения его позиции, поскольку основным предметом, на которы направлено внимание Макробия, является человек. Согласно Плотину "мы" — это способы; двигаться, "плывущая" самость, местоположение которой в данный момент определяет ступен достигнутую в восхождении. Самопознание предполагает познание иерархии, собственно! места в иерархии, познание подвижности — как возможности продвижения по иерархическс онтологической лестнице. Причем продвигается не некая стабильная сингулярност обрастающая, по мере восхождения все новыми и новыми силами, а по мере продвижения единому, по мере самособирания и объединения, трансформируется и сама самость, котор; здесь понимается не в коей мерс не лнчностно. Основная аккумулирующая идея самопознания восхождения — это самоизменение; движение восхождения аналогично нспространственно^

м V 6,5., Плотин. Сочинения. Плотин в русских переводах. СПб., 1995. С. 118.

21 1.9,2. Макробий цитируется но изданию: Ambrosii Theodisii Macrobii. Comcntarii in Somnium Scipionis. Edidit Willis, l.ipsiae, 1970.

22 Порфирий. Ошразные положения к умопостигаемому. Фрагменты. ХХХИ (34). (перевод В.В. Петрова) Историко-философский ежегодник. 1995. М., 1996. С. 235.

и

вижешно некой вещи. Изменение этой вещи, ее становление иным, стремящееся к оставлению :его способного становиться, должно успокоиться в бытии, а затем и в том, что по ту сторону ытия. Кажущаяся противоречивость движения пути и покоя цели, проистекает из еучитывания энергии, лежащей как в основе движения, так и в основе покоя. Движение, как ереход в пределах множества или множеств от одного его элемента к другому, — лишь одно из роявлений энергии, причем уступающее энергии единства. Здесь мы подходим к теме, которой 1акробий отвел значительное место в Комментарии и, которая является, на наш взгляд, еобычайно важной для раскрытия взглядов Макробия на природу души. Это тема 1модвижности души.

Вторая глава "Самодвижность души — как основание ее бессмертия" посвящена одной из ентральных тем платонизма. Макробий отводит этой теме значительную часть Комментария. [од это исследование отведена почти вся вторая часть второй книги, в которой рассматривается удьба человека на фоне только что изображенного космоса.

Первый параграф назван "Необходимость обоснования принципа самодвижности у 1акробия. Сторонники и противники этого принципа". Необходимость обоснования этого оложения продиктована у Макробия тем, что платоновские доказательства бессмертия души, оспроизводимые в 13-ой главе, основываются на ее самодвижности. Доказательства редставяяют собой изложение в форме силлогизмов пассажа XV, 15 из трактата Цицерона "О эсударстве", являющегося дословным переводом платоновского "Федра" (245с—246а). Самому [ицерону настолько нравилось это место, что он вновь обращается к нему в Лиси/шаде ¡хриШ'юпез. Фактически оно было заветным для всех платоников, черпавших в нем свое дохнонение. Например, Халкидий включает его перевод в свой "Комментарий платоновского Гнмея"'. Из непосредственных учеников Платона можно упомянуть члена Древней Академии 'сенократа, который отождествлял душу и число ввиду того, что то и другое самодвижно.

По словам Макробия, окончательный вывод каждого из трех силлогизмов, может быть ринят лишь теми, кто не отрицает большей посылки, что душа самодвижна. К таковым можно гнести помимо платоников, среди которых Спевснпп и Ксенократ, многих этичных ыслителей. Диоген Аноллонийский, Клеанф и Ойконид считали, что душа космоса — это бог, о сеть самодвижный и движущий принцип. Уже Фалес утверждал, что душа есть "движущий ринцин, подобно магниту", причем здесь имелось в виду не только движение, но и самодвижность". От этого мало чем отличается суждение Алкмеона, что "душа бессмертна и то она движется непрестанно, подобно солнцу, а также Анаксагора, что душа — "движущая" ¡равда, тут же Анаксагор говорит, что и ум "движет веем"). Но если мы заговорили об

Алкмеоне, то у него можно найти и более решительное суждение, а именно, что душа движете постоянно и что она даже вечно самоподвижна "по природе" и потому бессмертна, как и вс божественное, двигаясь подобно солнцу, луне, звездам и всему небу.

В стоицизме также постепенно назревала проблема самодвижной души, которая была б причиной движения и для всего прочего. В начале пятнадцатой главы второй книги Макробн пишет, что стоики разделяли основную предпосылку, лежащую в основе силлогизмс доказывающих бессмертие души, согласно которой душа — самодвижна. "Нормативно школьное определение [души стоиками — И.С.] (возможно, из трактата Хрисиппа "О душе' гласит: 'Тонкое тело, движущееся само собою сообразно сперматическим логосам'"2 Посидоний уже стал понимать исходную огненную пиевму как мир платоновских идей, что ул и у самого Посидония приводило также к пониманию души как самодвижной идеи.

Однако были и такие, кто отрицал самодвихшость души. И это, главным образо; аристотелики во главе со своим учителем. Именно от них и защищается Макробий, прибегая платоновскому "Федру". В начале четырнадцатой главы, посвященной изложению аргумент! Аристотеля, Макробий пишет, что Аристотель не только пытался доказать отсутстш самодвижности души, но и вообще ее недвижность. Согласно Аристотелю, вполне возможн что не только сущность души не есть нечто само себя движущее, "но и присущность I движения есть нечто несообразное"24.

Во втором параграфе "Изложение приводимых платонических доказательств бессмерп души и комментарии к ним" Макробий воспроизводит несколько подобных доказательств, основании которых лежит выше указанный пассаж из "Федра": первое, использующее д; силлогизма, второе три и третье один, объединяющий в себе три силлогизма второ! доказательства. Цепочка из двух силлогизмов, где заключение первого служит предпосылк< второго такова: "душа самодвижна; но то, что самодвижно всегда движется; следовательн душа всегда движется". "Душа есть то, что всегда движется; но то, что всегда движется • бессмертно; следовательно, душа — бессмертна"25. Комментируя это доказательство, Макроб> пишет, что здесь показаны две истины: в первом силлогизме — вечное пребывание души движении, во втором — ее бессмертие. Следующее доказательство развивает предыдущее. Он как уже было замечено, включает три силлогизма и воспроизводится Макробием так: "душа ■ самодвижна; но то, что самодвижно есть начало движения; следовательно, душа есть нача. движения". С этого заключения начинается второй силлогизм: "душа есть начало движения; 1 то, что есть начало движения не имеет рождения; таким образом, душа не имеет рождения".

21 Столяров А.А. Стоя и стоицизм. М., 1995. С. 137.

" Аристотель. О душе, 406а.

а См.: Платон. Федр, 245с. Егунов.

ретпй шаг такой: "душа не имеет рождения; но то, что не имеет рождения, — бессмертно; аким образом, душа — бессмертна". И, наконец, последнее доказательство: "душа — амодвижна; то, что самодвюкно есть начало движения; то, что есть начало движения не имеет ождения; то, что не имеет рождения — бессмертно; таким образом, душа —■ бессмертна", (алее автор диссертации анализирует и комментирует силлогизмы выше приведенных оказатсльств, для этого привлекаются тексты Платона, Аристотеля, Плотина и Прокла.

Параграф третий посвящен изложению противоположных доказательств Аристотеля, что и ашло отражение в названии этого параграфа ("Изложение противоположных доказательств фистотеля"). Как уже было упомянуто, Аристотель не только не разделял взгляда на амодвижность души, но и вовсе отрицал ее движение. Используя искусную аргументацию, он гверждал, что нет ничего самодвижного; так, что даже если бы он и допустил, нечто само себя .вижущее, то он пас уверяет, что это не могло бы быть душой. "Ибо, если душа есть начало ;вижения", — говорит Аристотель, — "моя точка зрения такова, что начало движения — :едвнжимо". Метод, которому он искусно следует, заключается в том, чтобы: во-первых, [оказать, что в природе существует нечто неподвижное; и, во-вторых, попытаться [родемонстрировать, что это душа.

В четвертом параграфе "Контраргументы Макробия на возражения Аристотеля" «осматривается двойное опровержение Макробием Аристотеля. Первым делом, считает Лакробий, надо доказать, что нечто может быть самодвижным, а затем продемонстрировать, то это душа.

Макробий начинает с того, что проводит деление еамодвижпых вещей на два вида. К [ервому, относятся те вещи, о которых говорит Аристотель, и которые содержат причину ишжения в себе (животные и деревья). Ко второму, принадлежат те или та, о которой говорит Глатон, называя ее avroKivTjog(у Макробия — per se maveri).

Первоочередной задачей для Макробия было отграничение своего понимания движения от юнимания Аристотеля. Это — существенный момент, и без пего вся система аргументации Макробия теряет основательность. Макробий говорит о существовании та кого вида движения, :оторое не предполагает деление на движущее и движимое. Пытаясь доказать отсутствие 1азделенности в самодвижном на два: движущее и движимое, Макробий призывает на помощь гредставлснис. "Когда мы говорим об огне как о горячем, мы не представляем две отдельные ;ещи, одну, которая нагревает и другую, которая нагревается, но называем горячим целое,

согласно его природе"26. Именуя душу самодвижной, мы не предполагаем различия меж. движущим и движимым, но "в самом движении мы узнаем сущность"27.

Макробнй пытается отвести аристотелевский аргумент, основанный на рассмотреш страдательной формы глагола.

Автором отмечается, что, несмотря на критику Аристотеля, Макробий разделя "качественный" подход последнего. Он определяет сущность движения по аналогии с тегтлот< как сущностью огня. Логика аристотелевского мышления состоит в том, что элементарн сущность, или основание, строится по подобию явления, им обосновываемого. Макроб) отходит здесь от платонической традиции. Это вскрывает как его внутреннюю, так и внешшс непоследовательность, тесно переплетающиеся друг с другом. Внутренн непоследовательность заключается в том, что исходя из основного определения души к самодвижного числа (animam esse numerus se moventem), было бы логично использова традиционный для платоников арифметико-геометрический подход. Внешним же образе непоследовательность зафиксирована в самом тексте Комментария, в первой книге которо Макробий показывает, что числа существуют не только прежде площадей, линий и всех тел, ; и предшествуют Мировой душе, пребывая вплетенными в нее, согласно величественно] описанию Тимея.

Для Аристотеля самодвижпое не может быть началом движения, а имеет начало в се< Макробий на это отвечает, что вывод Аристотеля о движении "является больше ловким, Ч' убедительным". Когда Макробий говорит о неубедительности вывода Аристотеля, то подобн заявление, оставаясь голословным, убедительно не в большей мере. Он не приводит, подробного хода мысли, который мы встречаем у Аристотеля в пятой главе восьмой кни "Физики", ни пытается развить аргументацию основанную на делении движения, проводим! Платоном в десятой книге "Законов". Читая Макробия, создается впечатление, что Аристоте стремится к обоснованию, некоего заранее установленного положения, у самого же Аристоге мы видим плавный, неспешный и очень основательный ход мысли, который трудно назва ловким, в смысле следования посторонней самой мысли цели. Аристотель рассматравг физические предметы, каждый из которых есть нечто целое, состоящее из частей. Если и ду] состоит из частей, то аргументы Аристотеля приобретают большую правдоподобность и применении к душе. У Аристотеля, который всего вероятнее подразумевал здесь Плато читаем: "некоторые говорят, что душа имеет части, и одной частью, она мыслит, друч желает". Платон выделял в душе три части: разумную (в голове), аффективную, или движим страстями (в груди), и вожделеющую (под диафрагмой).

26 2.15,11.

" 1.15,(2; См. также: Плотин. VI 2,15.

¡1 третьей главе "Место души в иерархии сущих" ставится цель прояснить положение души иерархии сущих. Глава построена на анализе сущностной определенности души, который в зою очередь преднолагаег анализ сущностной определенности других ипостасей. Автор кратко ассматривает определение Макробием каждой из основных ипостасей, опираясь при этом на рекрасно выполненный сравнительный анализ Стивена Герша28. Следуя С. Г ершу, наиболее одходящим способом анализа учения Макробия об ипостасях автор считает интерпретацию его

таких парах понятийных категорий как: субъективный — объективный, негативный — озитивный, трансцендентный — причинный. В одних случаях напряжение между этими мозрительными категориями разрешается в различии между самими ипостасями, в других, оно овторяется внутри каждой отдельной ипостаси.

В трех параграфах названных "Первый принцип", "Ум" и "Душа" автор дает аналитический бзор тех пассажей Комментария, которые посвяшенны трем главным неоплатоническим постасям.

Относительно Единого мы видим общепринятую неоплатоническую теорию, согласно оторой верховный принцип, будучи субстанциально неизменен, является причиной аспространения своей энергии, хотя его субстанция и не отделима от этой энергии. Подобного ст в Среднем платонизме, где механизм причинности по большей части не прояснен, и гношения эманации и имманентности не синтезированы в последовательную теорию.

Вторая ипостась — Ум есть то, что "происходит от верховного Бога", и "сохраняет эвершенное подобие причине, созерцая своего отца". Здесь Макробий объясняет роисхождение этого принципа в терминах коррелирующих моментов исхождения и озврагцения, на которые неоплатоники делили каждую причинную операцию, ассматриваемый в аспекте его трансцендентной природы, Ум есть "единство", он "не граничен телом" и он есть "не знающий изменений во времени, всегда существующий в ростой сопротяженной с ним вечности" — эти характеристики приписываемые писателями 'реднего платонизма Уму понимались как первый принцип, и только неоплатоники стали элковать Ум как вторую ипостась.

Последняя из триады первичных ипостасей — "Душа" (anima) — есть очередной после Ума ровень эманации. Понимаемая как результат предшествующего уровня бытия, она "исходит от ма", "наполняется от своего отца, когда созерцает его", и "зависит только от своей редшесгвующей причины и от себя". В этих пассажах Макробий, также как и в случае второй постаси, объясняет происхождение третьего принципа в терминах соотносящихся моментов схождения и возвращения.

i8 Gersh S. Middle piatonism and neoplatonism. The latin tradition. Volume 1. Notre Dame, Indiana, P. 530—543.

Постигаемая в аспекте споей трансцендентной природы, Душа есть "единство", о: "бестелесна, свободна от загрязнения физическим веществом" и "бессмертна". Эти качест бытия, приписываемые писателями Среднего платонизма Душе, понимались как втор< принцип, но только неоплатоники интерпретировали Душу как третью ипостась. Понимаема* аспекте своей трансцендентной природы, Душа есть "источник всех душ", разделена на "чисп разум и начала обеспечивающие ощущение и рост", и "изливаясь дальше, она не допуске деления внутри собственного единства". Здесь также приписываемые Душе качест интерпретировались Средними платониками как второй принцип, и только неоплатоники ста трактовать душу как третью ипостась. Наконец, понимаемая как причина последующего уров бытия, она вырождается в производство тел, когда ее взгляд постепенно отвлекается высшего, "дает жизнь всему живому", и "управляет телом, тогда как себя движет сама".

В результате проведенного анатиза делается вывод, что Макробий, опираясь на греческ неоплатоников, нарисовал достоверную неоплатоническую картину учения о трех ипостас; Автор отмечает, что философская позиция Макробия отклоняется от доктрин Среди платоников о Боге, Формах и Душе в том направлении, которое было задано Плотином Порфирием в их расхождении с предшественниками. Исключение из этого правила мож констатировать лишь в отношении интерпретации Макробием продуктивности Ума и Души, I понятия нисхождения и ухудшения играют роль аналогичную некоторым элементам философской системе Нумения.

Хотя, безусловно, отмечаются и спорные моменты — например, учение о прохождении ду: через тропические знаки Рака и Козерога, хотя и представляет в теории Макробия определен нумениевский элемент, не известно было ли непосредственно заимствовано у Нумения, или обнаружено Комментатором у Порфирия.

Также автор рассматривает и то, что понимает Макробий под высшими и низшими душам! предпринимает попытку прояснить отношения между ними. Описываются космологичеа функции низшей души. Анализируются пассажи, посвященные приобретению человечески душами различных психических способностей во время прохождения через семь планетарн сфер. Отмечается, что каждая из сфер сама наделена способностью, которую человеческая ду здесь получает.

Четвертая глава названа автором "О добродетелях". Рассмотрение проблемы добродетеле Макробия представляет собой интерес, с одной стороны, поскольку в его изложении находим сжатое и несколько популяризированное подведение итогов работы платоничео мысли в области этики, а с другой — основание для формирования средневеког христианских классификаций добродетелей. В этой области, как, впрочем, и во многих друг

:ксты Макробия были одним из основных источников для средневековых авторов. Стоит : помнить хотя бы Фому Лкпинского2'. Помимо общеисторического интереса, исследование :мы добродетелей оправдано у Макробия тем, что она является важным структурным цементом "Комментария на Сон Сципиона", игнорирование которого отрицательно сказалось ы на понимании произведения в целом. С этой темой в тексте Комментария связана тема амопознания.

Первый параграф объясняет правомерность темы добродетелей для раскрытия сихологической проблематики у Макробия.

Второй параграф "Основные предшественники Макробия и их интерпретация добродетелей" ассматривает этические взгляды Платона, Порфирия, стоиков, Средних платоников.

В третьем параграфе "Классификация и интерпретация добродетелей по Макробию" ыявляется и анализируется различие интерпретаций четырех платонических добродетелей [логином и Макробием.

Дается подробный анализ добродетелей и их разновидностей, который необходим Макробию ля следующего вывода: если назначение и обязанность добродетелей в том чтобы делать лаженными, и если согласиться, что гражданские добродетели существуют, тогда гражданские обродетели приводят людей к блаженству. Таким образом, Цицерон прав, утверждая, что для равителей государств существует место, где они могут вечно пребывать в блаженстве30.

На основании сравнения взглядов Макробия и его предшественников автор делает вывод, что 4акробий не замечает, что состояние блаженства предполагает очищение, которого ражданские добродетели дать, увы, не могут. У Плотина, по словам П. Адо, "добродетель орождается созерцанием и ведет к созерцанию". Общая же стратегия Макробия, заменившего озерцанис узрением во сне и вербальной трансляцией этого знания, не предполагает той рансформации "составного", которая на первом плане у Плотина. Текст Макробия дает понять, то для блаженной жизни достаточно и гражданских добродетелей. Очищающие же, хотя, езусловио, и являются добродетелями более высокого порядка, однако, принадлежат людям, асполагающим досугом, и ставящим себя вне государственных дел. Сквозь желание Макробия ризнать за гражданскими добродетелями возможность дать посмертное блаженство или, ругими словами, получить хорошее "тепленькое" местечко после смерти, проглядывает, с дчой стороны, желание утвердить свое положение в этом мире уверенностью в посмертном уществовании, причем существовании блаженном, с другой, полное отсутствие того

"St. Thomas Aquinas. SummaTeologica. 11 (2), 49, 3; 11 (2), 128, I; 11 (2), 80, I. "' 1.8,12.

"религиозного" или "философского", в платоновском смысле философствования, отношени которое было характерно для большинства неоплатоников, включая конечно же Плотина Порфирия. Хотя, надо признать, что подобная позиция чужда максимализма, продиктова1 исторически и описывает плавную картину воздаяний, соответствующую непрерывным тончайшим переходам оттенков эманации и возвращения.

В пятой главе "Смерть, восхождение-нисхождение и телесность" излагаются анализируются следующие, важные для раскрытия темы души, аспекты: бсссмери представление о Преисподней, соотношение души и тела, нисхождение и восхождение. Взпвд Макробия даны в контексте других неоплатонических авторов.

В "Заключении" диссертации подводятся основные итоги работы и делаются обиц выводы.

В "Приложении" представлен перевод 9—12 глав первой книги "Комментария на 'Сс Сципиона"' Макробия.

По теме диссертации опубликованы следующие работы:

Проблема самодвижности души у Макробия // Логос. 1999. № 6. С. 33—59.

 

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Семёнов, Илья Анатольевич

Введение

Глава 1 18 Самопознание души

1.1. Проблема самопознания в трудах предшественников Макробия

1.2. Два возможных пути истолкования максимы "познай себя"

1.3. Обоснованность положения темы самопознания в структуре 23 Комментария

Глава 2 28 Самодвижность души — как основание ее бессмертия

2.1. Необходимость обоснования принципа самодвижности у 28 Макробия. Сторонники и противники

2.2. Изложение приводимых Макробием платонических доказательств 32 бессмертия души и комментарии к ним

2.3. Изложение противоположных доказательств Аристотеля

2.4. Контраргументы Макробия на возражения Аристотеля

Глава 3 64 Место души в иерархии сущих

3.1. Первый принцип

3.2. Ум

3.3. Душа

Глава 4 75 О добродетелях

4.1. Правомерность темы добродетелей для раскрытия 75 психологической проблематики у Макробия

4.2. Основные предшественники Макробия и их интерпретация 77 добродетелей

4.3. Классификация добродетелей по Макробию

Глава 5 108 Смерть, восхождение-нисхождение и телесность

 

Введение диссертации2000 год, автореферат по философии, Семёнов, Илья Анатольевич

Амвросий Феодосий Макробий, v[ir] c[larissimus] ас il[lustris], известен как автор трех дошедших до нас, целиком или частично, произведений: "Комментария на 'Сон Сципиона'", "Сатурналий" и "О различии латинского и греческого глаголов". Сведения о его жизни настолько скудны, что трудно утверждать что-либо с уверенностью1. Относительно его биографии существует множество вопросов, поскольку было несколько Макробиев, и ни точных дат его жизни, ни места рождения установить не возможно . Макробий вероятнее всего родился в третьей четверти четвертого столетия и в той части Империи, где говорили по-гречески. Древнейшие манускрипты описывают его как vir clarrisimus ас illustris и, поскольку такой титул присваивался самым высоким должностным лицам империи, ученые обычно отождествляют этого автора с "Макробием", который трижды упоминается в Кодексе Феодосия: как преторианский префект в Испании в течение 399—400, как проконсул Африки в 410, и как управляющий имперским двором в 4224. Время написания Комментария также трудно установить, и примерно относится к промежутку между 395 и 410 годами.

Актуальность исследования

Макробий принадлежит к небольшой, но важной группе эрудитов энциклопедистов, которые в четвертом, пятом и шестом веках пытались законспектировать и представить в легкодоступной форме классические свободные искусства и наиболее привлекательные учения классической философии. Хотя компиляции этих ученых, к числу которых принадлежат Боэций, Марциан Капелла, Халкидий, Кассиодор и Исидор Севильский, были неспособны передать со всей точностью передовые достижения классического ума, они в значительной мере способствовали поддержанию жизни знаний в сфере свободных

1 Stahl W.H. Macrobius, Commentary on the Dream of Scipio. Translated with Introduction and Notes. Columbia University Press, New York/London, 1952. P. 3; Лосев А.Ф. ИАЭ. Итоги тысячелетнего развития. Кн. I. M.: Искусство, 1992. С. 140; Лосев А.Ф. История римской литературы. М. 1962. т. II. С. 412.

2 Он был рожден не в Риме. См.: Saturnalia, Praef., 11—12.

3 Обзор точек зрения по этим вопросам см. Stahl W.H. Op. cit. P. 4—7.

4 Ibid. P. 6—9. искусств, классической философии и науки в раннем средневековье. Независимо от нежелания или невозможности, как для писателей, так и для читателей понять наиболее темные вопросы греческой философии, основной причиной того, что в этих работах была бедно представлена классическая мысль, явилось следование традиционной практике длинного ряда компиляторов и комментаторов, потерявших контакт с классическими оригиналами. В большинстве случаев поздние энциклопедисты обращались не к работам классических латинских и греческих авторов, а к нескольким промежуточным источникам. Хотя они и пытались создать впечатление, что опираются на оригинальные работы. Труды эрудитов имели частые искажения, фальсифицировали источники и не испытывали должного уважения к хронологии. Но, несмотря на их недостатки, эти элементарные компиляции стали играть главную роль в интеллектуальном развитии Запада в ближайшее тысячелетие.

Для историка зарубежной философии Комментарий Макробия — это чрезвычайно интересный документ, так как он являлся одним из основных источников для схоластического движения и средневековой науки. В Средние века он был вторым, после комментария Халкидия, наиболее важным источником платонизма1. Литературные достоинства и насыщенность загадочной символикой сделали комментарий Макробия одной из самых читаемых философских книг у мыслителей всего раннего средневековья — от Эриугены и Бово Саксонского до Гильома де Конш и Гуго Сен-Викторского. На Макробия ссылались Абеляр, Уолтер Man, Бонавентура и др. Благодаря Макробию, сюжет цицероновского "Сна Сципиона" стал предметом многочисленных подражаний2. К нему — как к одному из немногих источников новой, средневековой, образованности — обращаются со времен Боэция, Кассиодора и Исидора Севильского, то есть уже с V в. Ссылки на Макробия мы найдем у Эриугены и других представителей Каролингского

1 Ibid. Р. 10.

2 Ярхо Б.И. Из книги "Средневековые латинские видения" // Восток-Запад. М., 1989. См.: Уколова В.И. "Комментарий на "Сон Сципиона" Макробия и средневековая философия" // Из истории философского наследия Древнего Средиземноморья. М., 1989, Ч. II. С. 138; Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979. С. 350. возрождения, у Абеляра, Петра Ломбардского, философов Шартрской школы, Альберта Великого, Бонавентуры и Фомы Аквинского. "Комментарий на 'Сон Сципиона"' стал одной из самых читаемых книг латинского средневековья, вызвав целую серию подражательных сочинений. Интерес к нему не угасал вплоть до XVII в1. Молчание Макробия в отношении всех вопросов служивших предметом дискуссий язычников и христиан позволило ему стать одним из наиболее авторитетных учителей Христианского века. Известно, что Боэций, писавший позже более чем на столетие, комментировал его произведения, и тем самым вероятно содействовал их популярности. Сущность учений Макробия и Боэция — одна, хотя Макробий был язычником, а Боэций, по всей видимости, использовал некоторые тексты христианской теологии. В своем философском произведении Боэций также не упоминает о христианстве, как и Макробий. Различие лишь в том, что для Боэция пропал тот интерес к античному культу, который демонстрирует Макробий. Философия обоих — это упрощенный неоплатонизм, приспособленный к латинскому западу. Они добились необычайного успеха в передаче Средним векам этой философии, вместе с математическими и астрономическими элементами античной науки. Необходимо сказать, что Средние века были более справедливы к Макробию, чем Новое л время. Из предисловия к раннему печатному изданию видно, что ученые Ренессанса не знали что с ним делать, поскольку он осмеливался находить ошибки у Вергилия и использовать не цицероновские слова. Позднее, его упрекали в педантизме, так как вместо простого обсуждения слов поэта, он, иногда, трактовал его в качестве авторитета в области религиозного ритуала или науки того времени.

Такие комментаторы Макробия как Г. Виссова3 и М. Шедлер4 помещают гипотетические латинские книги между Макробием и его греческим источником, будь то Порфирий или Ямвлих. Макробий знал греческий вероятно лучше, чем латинский и ссылался на Плотина

1 См., например: Майоров Г.Г. Там же. С. 350—352.

2 Venice, 1528.

3 Wissowa G. De Macrobii Saturnaliorum Fontibus. Breslau, 1880.

4 Schedler M. Die Philosophie des Macrobius und ihr Einfluss auf die christlichen Mittelalters. Münster i. W., 1916. и Порфирия так, как будто бы действительно был знаком с их произведениями. Но нет никакого сомнения, что он использовал древних Римских писателей в качестве источника фактического материала. Здесь необходимо заметить, что Макробий был самостоятельным и талантливым писателем, а не просто пассивным восприемником идей своих предшественников. Вопрос об источниках Макробия сложен. Порфирий компилировал до Ямвлиха, Ямвлих до Юлиана, Юлиан до Макробия; и все, что мы знаем как исходный факт, это то, что Макробий и Юлиан имели общий источник, и что основным источником Юлиана был Ямвлих, о котором Макробий нигде не упоминает.

Как и "Сатурналии", комментарий Макробия на "Сон Сципиона" Цицерона посвящен его сыну. По форме это произведение сходно с комментариями Сириана и Прокла, датируемыми пятым веком. Небольшие пассажи из комментируемой книги приводятся дословно и снабжаются обстоятельными философскими, а не филологическими комментариями. Не только форма, но и содержание произведения имеют много общего с писаниям афинских "наследников Платона". Правда Макробий не ссылается на Ямвлиха или его учеников, чье влияние могло распространиться так далеко лишь на восток; но, в остальном, его источники были теми же, и его ссылки на Плотина и Порфирия — многочисленны. Плотина он ставит на один уровень с самим Платоном.

Комментарий на "Сон Сципиона" является подстрочным комментарием к заключительной части трактата Цицерона о государстве, а именно, к сообщению Сципиона Эмилия1 о его сне, раскрывающему судьбу человеческих душ в их отношении ко всему космосу2. Как было упомянуто выше, труд Макробия по форме подобен большому числу других комментариев дошедших до нас от поздней античности, — которые, в свою очередь, отражают греческие модели. В качестве примеров можно привести комментарий

1 Публий Корнелий Сципион (235—183 до н. э.), прозванный Африканским, проконсул в Испании в 211 г., в 205 г. — консул, в 202 г. победой в битве при Заме решил исход 11 Пунической войны в пользу Рима; Публий Корнелий Сципион Эмилиан (185—129 до н. э.), сын Луция Эмилия Павла, усыновленный старшим сыном Сципиона Африканского, будучи консулом, стал верховным главнокомандующим при завоевании Карфагена, разрушенного им в 146 г., за это он также получил прозвище Африканский.

2 Willis J. Ambrosii Theodosii Macrobii Commentarii in Somnium Scipionis, edidit I. W. Leipzig, 1970. Cf. Stahl W.H. Op. cit.

Халкидия на Тимей Платона, Сервия на Энеиды Вергилия и Фавония Евлогия на Сон Сципиона Цицерона. Во всех, выше приведенных примерах, мы находим, во-первых, введение, в котором делаются общие замечания о настоящем жанре работы, целях, повествовательном контексте, и т.д.1, и, во-вторых, основную часть, в которой, пассажи комментируемого текста расположены в оригинальном порядке и поясняются комментариями различного объёма2. В ведении Макробий обсуждает следующие основные моменты: 1) отношение между трактатами Цицерона и Платона об идеальном государстве; 2) основания для включения Цицероном в его текст сна и Платоном откровения Эра; 3) возражение эпикурейцев на повествование Платона; 4) виды философских сочинений, включающие или исключающие мифы; 5) виды сновидений, которые возможны вместе с их значениями или отсутствием таковых; 6) отношение сна Сципиона к этой классификации; 7) предназначение сна увиденного Сципионом; 8) цель сна Сципиона; 9) место на небе, где происходило действие сна3.

Явно не сформулированная цель работы Макробия на наш взгляд состоит в том, чтобы показать, что повествование Цицерона представляет последовательное изложение платонического учения о человеческой душе и может быть интерпретировано при обращении к произведениям поздних писателей, таких как Плотин и Порфирий. Поэтому пассажи Макробия связанные с вопросами психологии представляют огромный интерес для современного читателя. Однако, поскольку это сочинение — скорее последовательный комментарий на текст, нежели независимое систематическое изложение проблемы, целостное учение, посвященное человеческой душе, не может быть извлечено из некоего единого связанного пассажа. См.: Chalcidius: In Tim. 1, 57, 1—4, 59, 2; Servius: In Aeneida. I, pr. 1 ff.; и Favonius Eulogius: Disp. de Somn. Scip. 1,1.

2 Относительно систематической формы введения см. Flamant J. Macrobe et le néoplatonisme latin à la fin du IVè siecle. Leiden, 1977. P. 148 ff. См. также Rabe A. Prolegomenon sylloge. Leipzig, 1931; Quain E.A. The Medieval Accessus ad Auetores, Traditio 3. 1945, P. 215—264.

3 1.5,1. Макробий цитируется по изданию: Ambrosii Theodisii Macrobii. Comentarii in Somnium Scipionis, ed. J. Willis. Lipsiae, 1970.

Как изложение неоплатонизма Комментарий можно похвалить за сжатость и прозрачность. Частые ссылки в Средние века на Макробия как авторитета в области неоплатонизма свидетельствуют о его способности сделать систему понятной читателю.

Все вышесказанное в отношении Комментария в целом, по преимуществу относится и к психологической его части, который охватывает шесть глав первой книги с девятой по четырнадцатую. В.Х. Стахль назвал эти главы, повествующие о происхождении и нисхождении души, сердцем Комментария1.

Не вызывает сомнений, что автор Комментария на "Сон Сципиона" имел перед глазами тексты Плотина, однако, излагает он их, прибегая к посредству интерпретирующих трудов Порфирия. Насколько Порфирий "легче" Плотина , настолько Макробий "легче" Порфирия. Планку каждому задавал его предшественник. Это не значит, что Макробию не доставало ума и философской эрудиции. Он решает собственные задачи в собственную эпоху. Ars est celare artem: неискушенный читатель может удовлетвориться поверхностным, повествовательным уровнем, а пытливый и сведущий легко разглядит и узнает под ним тропы греческих первоисточников.

Если говорить об источниках, то можно выделить несколько слоев. Нижний, базовый уровень составляют сочинения Платона. Для 8-ой—13-ой глав Комментария узловые точки задаются Федоном. Достаточно точно отслеживаются фрагменты 6led, 64а—70d, 79b—84а,

95d—107d, 112b—114e. Впрочем, полагают, что параллели с Федоном возникают из-за того, что Макробий вторит утраченной ныне работе Порфирия De regressu, которая представляла собой насыщенный цитатами комментарий к Федону. Федон цитируется для 2 понимания того, что философия есть проводник к смерти , описания смятения души Stahl W.H. Op. cit. P. 14.

2 Ср. Лосев А.Ф. ИАЭ. Последние века. Книга I. М.: Искусство, 1992. С. 19: "Евнапий (456,44—457,3 Boisson.) хвалит язык Порфирия за простоту и понятность, противопоставляя его сложности и трудности языка Плотина. Порфирий будто бы делал более ясным то, что у Плотина было неясно и трудно. Это можно вполне допустить вместе с Евнапием на основании оставшихся текстов Порфирия. Во всяком случае его язык гораздо чище, чем у Плотина, и близок к языку аттикистов его времени".

3 1.13,5; Федон, 62а—с, 64а и 67d. нисходящей в тело1, и представления о наших многообразных воздаяниях и наказаниях

2 3 после смерти ; Федр — ради учения о душе как о самодвижном принципе ; Горгий — для представления о различных наградах и наказаниях ждущих человека после смерти4; Государство — для учения о том, что душа должна претерпеть множество стадий перерождения5, и для учения о рассказе Эра в целом;6 Тимей — для понимания того, что мир периодически разрушается7, для описания взаимоотношения элементов внутри мирового тела8, для представления о том, что неделимое и делимое составляют психическую субстанцию9, для анализа числовой структуры внутри мировой души10, для понимания того, что небесные движения могут быть измерены солнечным светом11, Законы — для учения, исследующего различные виды движения12. Современная наука расходится во взглядах по вопросу о том, были ли эти цитаты непосредственно взяты из оригинальных текстов Платона или заимствованы из посредствующих поздних комментаторов. Мнение о том, что они были взяты не прямо из текстов Платона, имеет своим основанием тот факт, что ссылки на Федон были объединены в одном пассаже13 со ссылками на Плотина и на размышления "о возвращении души" (de animae reditu), и что отсылки к Tim ею помещены рядом с одной из тех книг, в которых Порфирий разъясняет темные места Тгшея (Timaei obscuritatibus поп nihil lucis infudit)14.

1 1.12,7; Федон, 79с.

2 1.1,6; Федон, 110b—114с.

3 2.15,6; Федон, 245с—246а.

4 1.1,6; Горгий, 523а—526d.

5 2.17,13; Государство, X, 615а—Ь.

6 1.1,7; Государство, X, 614b—621d.

7 2.10,14; Тимей, 22с—23с.

8 1.6,23; 1.6,24; 1.6,29—31; Тимей, 31Ь—32с.

9 1.12,6; Тимей, 35а.

10 1.6,2; 1.6,4; 1.6,45; 2.2,1; 2.2,14; 2.2,15; 2.2,20; 2.2,22; Тимей, 35b—36Ь.

11 1.20,2; Тимей, 39Ь.

12 2.15,25; Законы, X, 894Ь—896а.

13 1.13,16. Упомянутое анонимное сочинение чаще всего идентифицируется с сочинением Порфирия "О нисхождении души". Согласно Ф. Кумонту (Cumont F. Comment Plotin détourna Porphyre du suicide, Revue des études greques 32 (1919), P. 113—120) и П. Курселю (Courcelle P. Op. cit. P. 37—40) материал из Федона взят не прямо. Тем не менее, П. Генри (Henry Р. Plotin et l'Occident. Firmicus Maternus, Mannus Victorinus, saint Augustin et Macrobe. Louvain, 1934. P. 163—182) утверждает противоположное.

2.3,15. Ссылка явно на "Комментарий к Тимею" Порфирия. Широкое влияние этой работы на Макробия подчеркивали М. Шедлер (Schedler M. Op. cit. S. 85, n. 61; K. Mpac (Mras K. Macrobius. Kommentar zu Ciceros Somnium. Ein Beitrag zur Geistesgeschichte des 5. Jahrhunderts N. Chr.', Sitzungsberichte der Preussischenn Akademie der Wissenschaften, phil.-hist. Klasse. Berlin, 1933. S. 238—251, 261—262, 265—268, 269—273, 281— 282); П. Курсель (Courcelle P. Late Latin Writers and their Greek Sources, translated by H.E. Wedeck. Cambridge, MA, 1969), P. 44); B.X. Стахль (Stahl W.H. Op. cit. P. 197, n. 31); Дж. Фламант (Flamant J. Op. cit. P. 148, 170, 321—322, 335—341, 361—362) и др.

Второй слой — Плотин. Безусловно, Макробий сам читал Эннеады. Он приводит

1 9 названия отдельных трактатов ; говорит, что Плотин "скуп на слова" {parous verborum) , чем подтверждает свое знакомство с текстом. Правда, и в последнем случае возможна посредническая роль Порфирия3. Впрочем, в 1.8,8 он дает парафраз начальных строк трактата О добродетелях, на который чуть раньше ссылается. Этого нет у Порфирия, и здесь перед нами свидетельство непосредственного обращения к Плотину.

Наконец, еще один, определяющий, слой — Порфирий, "маяк Запада", оказавшийся для римлян главным транслятором неоплатонизма. Несмотря на то, что Порфирий упоминается Макробием лишь дважды, его влияние нельзя недооценить. Макробий хорошо знал многие работы "Царя", чему сохранилось не мало свидетельств. К примеру, дословно совпадают Комментарий 1.2,14—16 и сохранившийся (в передаче Прокла) отрывок из In Rempubl. Порфирия. Интенсивно использовалась работа, которую Макробий называет De animae redituа Августин, знавший ее, видимо, в переводе Мария Викторина — De regressu. Для главы 10 Комментария важно еще одно сочинение Порфирия — Пер! Zxtiyog (О Стиксе). В сохранившемся из нее отрывке Порфирий цитирует двадцатую книгу Аполлодора О богах, которая повествует об Аиде. Аполлодор дает в ней этимологию названий рек преисподней: "Реки в Аиде называются. Ахеронт — от скорби (ахт|). Стикс — поскольку хмурятся (aTuyvaqEiv) от печали и страшатся (стоуЕабои). того, что в Аиде. Полагали, что река Коцит — от горького плача (kcokveiv). Пирифлегетон — поскольку умершие горят в огне (тгор! фХеуеобси).". Весьма вероятно, что Комментарий 1.10,11 — это реминисценция на этот отрывок. Начало двенадцатой главы Макробий строит на трактате Порфирия О пещере нимф. И даже повторяет допущенную Порфирием астрономическую неточность.

1 1.8,5; 1.19,27; 2.12,17.

2 2.12,7.

3 Ср. Жизнь Плотина 14: "писал он обычно. с такой краткостию, что мыслей было больше, чем слов" (пер. М. Гаспарова).

4 1.13,15. и

Роль Аристотеля в текстах Макробия менее значительная. Макробий цитирует пассаж из

Аристотеля, где последний предпринимает атаку на платоновское определение души как самодвижного принципа1. Аристотель также цитируется для демонстрации того, что душа ' 2 есть "осуществленность" (еутеХ,ехеш) , для описания удовольствий сопровождающих чувства вкуса и осязания3.

Проблематика греческих источников излагается и оценивается Макробием в парадигме латинских авторов: Цицерона, Вергилия, Лукреция и др.4. Собственно, текст изначально структурирован и написан для латинского читателя. Например, резко усиливается роль и значимость гражданских мотивов, которых греки не переоценивали5.

Для понимания интерпретации латинскими авторами платонической философии особое значение могла бы иметь возможная зависимость некоторых глав Комментария на "Сон Сципиона" от римского неоплатонического комментария к Вергилию6. Это предполагают

7 X О такие ученые как Ф. Битч , П. Курсель , и П. Адо , которые отмечают, что обсуждение Макробием воплощенной души не только включает большее количество цитат из латинских авторов, чем обычно, но и особенно частые ссылки на Энеиду VI10. Здесь мы должны спросить извлекал ли Макробий эти цитаты самостоятельно или позаимствовал у

1 2.14,4 ff. Аристотель. Физика, VIII, 3, 253а 24 ff.

2 1.14,19.

3 2.8,10—14.

4 Макробий использует Апулея в своих работах не столь часто как Варрона. Он цитирует его, говоря о мифе: 1.2,8. Название работы не упоминается, хотя ясно, что описываются "Метаморфозы".

5 В Федоне 82а говорится, что неискушенные в философии, даже если преуспеют в гражданской добродетели, переселятся после смерти в пчел, ос, муравьев, самое большое — в воздержанных людей, "но в род богов не позволено перейти никому, кто не был бы философом и не очистился до конца".

6 1.9—10.

7 Bitsch F. De Platonicorum quaestionibus quibusdam Vergilianis. Berlin, 1911. P. 21—47.

8 Courcelle P. Les Peres de l'Eglise devant les enfers virgiliens. Archives d'histoire doctrinale et littéraire du moyen âge 22. 1955. P. 5—74 and Interprétations neo-platonisantes du Livre VI de l'Eneide. Recherches sur la tradition platonicienne (Fondation Hardt, Entretiens sur l'Antiquité classique 3). Vandoeuvres-Geneve, 1955. P. 95—136.

9 Hadot P. Marius Victorinus. Recherches sur la vie et ses oeuvres. Paris, 1971. P. 215—231.

10 В дополнение к пассажам из Вергилия, можно отметить цитаты или, по крайней мере, реминисценции из Лукреция: De rerum Nat. III, 978 ff. (y Макробия: 1.10,12); Цицерона: Tusc. Disp. IV, 35 (y Макробия: 1.10,15) и V, 61—62 (y Макробия: 1.10,16); Ювенала: Satir. XI, 27 (y Макробия: 1.9,2) и XIII, 2—3 (y Макробия: 1.10,12); и Персия: Satir. I, 7 (у Макробия: 1.9,3). Пассажи из Энеиды VI использованы у Макробия (1.9), во-первых, для описания исхождения души из тела (Виргилий: Энеида. VI, 736), ее звездного происхождения и перевоплощения (Виргилий: Энеида. VI, 640—641), и ее привязанности к страстям после смерти (Виргилий: Энеида. VI, 653—655); во-вторых (1.10), для истолкования расклевываемой печени (Виргилий: Энеида. VI, 598—600), колеса Иксиона (Виргилий: Энеида. VI, 616—617), и других мучений (Виргилий: Энеида. VI, 743) в качестве аллегорических объяснений воплощения души. П. Адо (Op. cit. Р. 218—230) излагает ряд доказательств, что автором этих комментариев к Вергилию был Марий Викторин. более раннего автора. Ученые отмечают, что Сочинение Макробия содержит больше цитат, чем в этом, по всей видимости, нуждается для своего прояснения текст Цицерона и включает так же иллюстрации вовсе иррелевантные обсуждению1.

Подводя итог, можно сказать, что Макробий, не будучи самобытным мыслителем, свободно владеет материалом, легко оперируя им на всех четырех уровнях, выстраивая из клише платоников и неоплатоников вполне оригинальное произведение, своеобразное и л неповторимое, отражающее характер его собственной страны и эпохи . Предмет исследования

Предметом данной диссертационной работы является учение Макробия о душе. Это учение представляет центр или сердце Комментария, не только благодаря своему положению в структуре произведения, но и в силу важности его для раскрытия и понимания других важных тем и аспектов неоплатонической философии, таких как онтология, космология и антропология. Степень разработанности проблемы

Исследованию различных сторон творчества Макробия посвящены достаточно многочисленные работы западных ученых. Из наиболее значимых общих обзоров можно перечислить следующие: Stahl W.H. Macrobius, Commentary on the Dream of Scipio. Translatée! with Introduction and Notes (New York/London, 1952); Gersh S. Middle platonism and neoplatonism. The latin tradition. Volume II (Notre Dame, Indiana, 1986), Whittaker T. Macrobius or philosophy, science and letters in the year 400. Cambridge, 1923; Flamant J. Macrobe et le néoplatonisme latin à la fin du IVè siecle (Leiden, 1977); Schedler M. Die Philosophie des Macrobius und ihr Einfluss auf die Wissenschaft des christlichen Mittelalters // Beiträge zur Geschichte der Philosophie und Theologie des Mittelalters 13/1 (Münster, 1916); Mras K. Macrobius Kommentar zu Ciceros Somnium. Ein Beitrag zur Geistesgeschichte des 5. Jahrhunderts N. Chr. // Sitzungsberichte der Preussischenn Akademie der Wissenschaften, phil.

1 Cm. Flamant J. Op. cit. 576—580 и 622.

2 Петров B.B. Указ. соч. С. 231—232. hist. Klasse (Berlin, 1933); Cour celle P. Late Latin Writers and their Greek Sources, translated by H.E. Wedeck (Cambridge, MA, 1969). Однако, нам не известно какое-либо специальное комплексное исследование проблемы души у Макробия. Хотя существуют специальные, узко направленные работы, например, H. de Ley. Macrobius and Numenius. A Study of Macrobius, In Somn., I c.12 Bruxelles, 1972.

Что касается текстов, исследующих влияние Макробия на Средние века, то поскольку Макробий был одним из наиболее читаемых языческих авторов средневековья, задача описания его воздействия на этот период своей значительностью отпугивала ученых. Тем не менее, из уже сделанных обзоров можно обратиться к следующим: М. Манициус1 упоминает Макробия много раз в связи с конкретными средневековыми авторами; П. Дюгем2 описывает взаимодействие космологических доктрин; М. Шедлер3 исследует влияние метафизических теорий; В.Х. Стахль4 суммирует выводы предшествующих исследователей, снабжая это некоторыми дополнительными замечаниями.

В русскоязычной литературе психологическим аспектам учения Макробия пока не было уделено должного внимания. Составить верное представление о проблематике и структуре Комментария Макробия можно на основании статьи В.И. Уколовой '"Комментарий на Сон Сципиона' Макробия и средневековая философия" и нескольким емким страницам5 из первой книги восьмого тома ИАЭ А.Ф. Лосева. Также стоит упомянуть "Формирование средневековой философии" Г.Г. Майорова; перевод 8 и 9 глав первой книги Комментария и вступление к нему М.С. Петровой6; и перевод 3-6 глав первой книги с сопровождающим послесловием Т.А. Уманской1. В каждом из вышеупомянутых текстов авторы касаются

1 Manitius M. Geschihte der lateinischen Literatur des Mitelalters Bd. I-III. München, 1911—1931.

2 Duhem P. Le système du monde. Histoire des doctrines cosmologiques de Platon à Copernic III. Paris, 1915. P. 62—71.

3 Schedler M. Op. cit.

4 Stahl W.H. Op. cit. P. 39—55.

5C. 140—152.

6 Петрова М.С. К публикации перевода избранных глав комментария на "Сон Сципиона" Макробия // Историко-философмкий ежегодник, 1995. М., 1996.

7 Уманская Т.А. Числовая символика космоса и человека // Знание за пределами науки, М., 1996. С. 276— 292. психологической проблематики Макробия, однако, руководствуясь иными задачами, не предпринимают более полного и обстоятельного исследования в этой области, л Следует отметить, что сочинение Макробия представляет собой в некотором смысле энциклопедию, где извлечения из текста Цицерона — лишь повод для продолжительного обсуждения положений из различных областей знания и науки. Примером может послужить пассаж XII, 12, пророчествующий смерть Сципиона. Отрывок, полностью приведенный в начале пятой главы1, становится для Макробия предлогом детального рассмотрения пифагорейской арифметики, которое занимает эту и следующую за ней главы. С философской точки зрения важно, что латинские авторы, по всей видимости, обращались к ранним греческим аритмологическим трактатам, о чем свидетельствуют некоторые главы Комментария1. Независимые исследования Ф.Е. Роббинса3 и К. Мраса4 показывают, что трактовка Макробием числа, не только имеет точное сходство словесных выражений, но также и определенный порядок тем с Оео^оуойцеусх 'АрШрлуакт^ Псевдо-Ямвлиха5. Сразу возникает вопрос, следует ли Макробий Псевдо-Ямвлиху или оба и Макробий и Псевдо-Ямвлих опираются на один ранний источник. Этот вопрос ставится не только вышеупомянутыми учеными, но и теми, кто показывает, что текст Макробия включает ряд пассажей не содержащихся в 0EO/\.oyoi)|j,eva 'AptG|xr|xiKf\q. Один из источников — Никомах из Герасы, его не сохранившееся аритмологическое произведение является основанием для обсуждения в Комментарии6. Подобной стратегии Макробий придерживается и в девятой главе, открывающейся фразой из "Сна Сципиона"7: ".правители и охранители отсюда исходят и сюда же возвращаются". Согласно Макробию, эти слова должны быть истолкованы так, что философы, чьи взгляды правильны, не

1 1.5,2.

2 1.5—6.

3 Robbins F.E. The Tradition of Greek Arithmologi // Classical Philology. 1921. № 16. P. 97—123.

4 Mras K. Op. cit. S. 238—251.

5 В качестве иллюстрации вербального параллелизма можно привести следующие фразы: (Gersh S. Middle Platonism and Neoplatonism, Notre Dame, Indiana, 1986. P. 514).

6 Cm. d'Ooge M.L., Robbins F.E., and Karpinsky L.C. Nicomachus of Gerasa, Introduction to Arithmetic with Studies in Greek Arithmetic. New York, 1926. P. 83 ff.; Gersh S. Op. cit. P. 514.

7 XIII,13. колеблясь, соглашаются с небесным происхождением душ. Таким образом, автор задает онтологическое начало индивидуальных душ — небо. Оно предстает здесь как онтологический максимум, изначальная не ущербная полнота и осуществимый предел достижения. После этого Макробий задает еще одну основную координату, которая вместе с первой определяет пространство дальнейших спекуляций, связанных с психологической проблематикой. Таковой является совершенная мудрость души, заключенной в теле, или знание источника своего возникновения. Совершенную мудрость можно назвать гносеологическим максимумом. Эта координата должна направлять и корректировать все стремления души, связанные с познанием. Имея в виду два вышеизложенных ориентира и опираясь на текст Макробия, мы можем теперь, согласно Платону, "посмотреть, каких пределов она (душа — И.С.) касается, какого общения она ищет, коль скоро сродни божественному и вечно сущему, какой она стала бы, если бы всецело следуя подобному началу, вынырнула бы в этом порыве из омута, в котором теперь обретается и стряхнула бы с себя те камешки и ракушки, которые к ней прилипли"1.

Цель и задачи исследования.

Цель работы — описание и анализ учения Макробия о душе. Поставленная таким образом цель определяет следующие задачи исследования: рассмотрение вопроса самопознания и прояснение его роли введения в психологическую проблематику Макробия; рассмотрение проблемы самодвижности души у Макробия на основании сравнительного анализа аргументации Макробия и Аристотеля; => прояснение места души в иерархии сущих; исследование темы добродетелей в контексте учений предшественников; => описание и анализ таких аспектов учения Макробия о душе, как смерть, восхождение-нисхождение души и представление о телесности. Государство, 611е Егунов.

Теоретическая и методологическая основа исследования.

Специфика исследуемого автором текста Комментария предполагает тщательный анализ текстов возможных источников Макробия. Работа представляет собой, в некотором роде, комментарий на Комментарий Макробия, где каждое положение Макробия осмысляется в контексте его предшественников. Выявляются особенности интерпретации неоплатонических идей Макробием.

При разработке теоретической основы диссертации автор опирался на труды зарубежных и отечественных историков философии, таких как В.Х. Стахль, С. Герш, Г. Виссова, М. Шедлер, К. Мрас, П. Курсель, В.И. Уколова, М.А. Гарнцев, Г.Г. Майоров, А.Ф. Лосев.

Научная новизна диссертации.

Проведенное автором исследование психологических аспектов учения Макробия является первым исследованием этой темы на русском языке. Научная новизна данного исследования заключается в том, что во-первых, автор впервые дает наиболее полное описание и анализ различных аспектов учения Макробия о душе; во-вторых, в диссертации обоснована правомерность темы самопознания как введения в психологическую проблематику; в-третьих, в диссертации впервые дается сравнительный анализ аргументов Макробия и контраргументов Аристотеля касающихся самодвижности души и подробно анализируется ход доказательств; в-четвертых, впервые в русскоязычной научной литературе психологическая проблематика Макробия представлена в широком неоплатоническом контексте.

Теоретическая и практическая значимость работы.

Основные положения и выводы исследования могут быть использованы в научно-теоретической и учебно-методической работе. Материалы диссертации могут послужить основанием для чтения общих и специальных лекционных курсов и оказать помощь в подготовке учебных программ и пособий по истории философии.

Апробация результатов исследования. Основные идеи исследования были представлены на заседании кафедры истории зарубежной философии Московского государственного университета и получили одобрение. Работа была обсуждена на кафедре истории зарубежной философии Российского государственного гуманитарного университета в марте 2000 года. Отдельные результаты исследования получили отражение в опубликованных научных материалах.

Объем и структура диссертации.

Диссертация изложена на 155 страницах машинописного текста и состоит из введения, пяти глав, заключения, приложения и библиографии.

 

Заключение научной работыдиссертация на тему "Проблема души у Макробия"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Огромен долг Средних веков перед Макробием1. Ему они обязаны тем малым, что было известно о Плотине, о четырехчастной классификации добродетелей, о трех неоплатонических ипостасях (Deus, mens и anima), о нисхождении души в ее материальное жилище и о ее тоске по возвращению в небесную обитель2. Из его комментария, по словам Г.Г. Майорова, пожалуй, именно психология и астрология в наибольшей мере запечатлелись в памяти средних веков . Первой и посвящено это исследование, в ходе которого были выделены и изложены основные темы психологического учения Макробия.

Прежде всего это тема "самопознания души". То, что исследование души открывается именно этой темой далеко не случайно и имеет своим основанием структуру "Комментария" и тексты таких авторитетных предшественников Макробия, как Александр Афродисийский4 и Плотин5. Обращение к этой теме проясняет логику перехода Макробия к другим вопросам, таким как "самодвижность души" и "добродетели". Эта тема позволила показать некоторые из возможных способов интерпретации дельфийской максимы и выявить акцент, привнесенный в эту проблематику Цицероном и воспринятый Макробием.

Следующим важным этапом исследования явилась реконструкция аргументов и контраргументов Макробия призванных доказать, что бессмертие души зиждется на ее самодвижности. Реконструкция сопровождалась привлечением текстов Платона, Аристотеля, Плотина и других неоплатоников. Сравнительный анализ аргументов

Следы влияния Макробия можно найти у Боэция, Кассиодора, Иссидора Севильского, Беды Достопочтенного, Псевдо-Беды, Абеляра, Петра Ломбардского, Гуго Сен-Викторского, Бернара Сильвестра, Гильома из Конша, Иоанна- Солсберийского, Алапа Лильского, Александра Гэльского, Роберта Гроссетеста, Альберта Великого и Фому Аквинского. См. Уколова В.И. "Комментарий на "Сон Сципиона" Макробия и средневековая философия" // Из истории философского наследия Древнего Средиземноморья. М., 1989, Ч. II. С. 156-158.

2 Reade W.H.V. Op. cit. V. 790.

3 Майоров Г.Г. Op. cit. С. 351.

4 Alexander Aphrodisiensis. De anima cum mantisa / Ed. I. Bruns // Supplementum Aristotelicum. Berolini, 1887. Vol.2. Pars 1.

5IV 3,1.

Аристотеля у Макробия и его аутентичных текстов показал неадекватность изложения и упрощение позиции Аристотеля Макробием.

В результате аналитического обзора текстов Макробия и других неоплатоников, ипостасям посвященных трем основным неоплатоническим можно сделать вывод, что Макробий, опираясь на греческих неоплатоников, набросал достоверную картину учения о трех ипостасях. Философская позиция Макробия отклоняется от доктрин Средних платоников о Боге, Формах и Душе в том направлении, которое было задано Плотином и Порфирием в их расхождении с предшественниками.

Однако Макробий не во всем следует Плотину. Этот вывод делается в ходе анализа интерпретаций четырех платонических добродетелей. Общая стратегия Макробия, заменившего созерцание узрением во сне и вербальной трансляцией этого знания не предполагает той трансформации "составного", которая на первом плане у Плотина. Текст Макробия дает понять, что для блаженной жизни достаточно и гражданских добродетелей. Но несмотря на вышеуказанное "приземление" и популяризацию неоплатонических взглядов Макробием, стоит отметить, что для него душаъ не только бестелесна и бессмертна, но божественна, да и не просто божественна, а есть бог. Правда, не высшей категории, но все-таки, именно бог.

СХЕМА АРГУМЕНТОВ АРИСТОТЕЛЯ ПО МАКРОБИЮ

133

 

Список научной литературыСемёнов, Илья Анатольевич, диссертация по теме "История философии"

1. Аветисьян A.A. Древнеримские мыслители. Свидетельства, тексты, фрагменты. Киев, 1958 (текст Порфирия на стр. 241—252).

2. Аверинцев С.С. Римский этап античной литературы / Поэтика древнеримской литературы. Жанры и стиль. М., 1989.

3. Аверинцев С.С. Эволюция философской мысли / Культура Византии. М., 1984.

4. Альбин. Учебник платоновской философии. Пер. Ю.А. Шичалина / Платон. Диалоги. М., 1986.

5. Аристотель. Соч. в четырех томах. М., 1976—1984. т. 1—4.

6. Аристотель. Категории. М., 1939.

7. Артамонова Ю.Д. Ум в интерпретации Аристотеля и Декарта и некоторые особенности новоевропейской логики // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. 1993. №6. С. 35—55.

8. Буасъе Г. Падение язычества. М., 1892.

9. Васильева Т.В. Путь к Платону: Любовь к мудрости, или мудрость любви. М.: Логос, Прогресс-Традиция, 1999.

10. Визгин В. П. Генезис и структура квалитативизма Аристотеля. М., 1982.

11. Вергилий. Собрание сочинений. СПб., 1994.

12. Владиславлев М.И. Докторская диссертация: "Философия Плотина, основателя новоплатоновской школы". Спб., 1868.

13. Владиславлев М.И. Психология Плотина. // Журнал министерства народного просвещения. 1868. № 7. С. 1—54.

14. Гарнцев М.А. К переводу двух трактатов Плотина // Логос. 1994. №6.

15. Гарнцев М.А. Бегство единственного к единственному // Логос. 1992. №3.

16. Гарнцев М.А. Проблема самосознания в западно-европейской философии (от Аристотеля до Декарта). М., 1987.

17. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Книга вторая. СПб., 1994.

18. Гомер. Одиссея. М.: Правда, 1985.

19. Гомер. Илиада. М.: Правда, 1985.

20. Гостев A.B. Проблема человеческого мышления в трактате Аристотеля "О душе" // Вопросы философии. №12. 1997.

21. Гуревич А.Я. Проблемы средневековой народной культуры. М., 1981.

22. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: Мысль, 1979.

23. Джохадзе Д.В. Диалектика эллинистического периода. М., 1979.

24. Звиревич В. Т. Цицерон как философ и историк философии. М., 1979.

25. Зеленский Ф.Ф. Гомеровская психология. Спб., 1913.

26. История греческой литературы, т. III. М.: Издательство академии наук СССР, 1960.

27. История римской литературы, т. II. М.: Издательство академии наук СССР, 1962.

28. Катасонов В.Н. Метафизическая математика XVII в. / РАН. Ин-т философии. М.: Наука, 1993.

29. Лосев А. Ф. ИАЭ. Итоги тысячелетнего развития. Кн. 1. М.: Искусство, 1992.

30. Лосев А. Ф. ИАЭ. Последние века. Кн. 1. М.: Искусство, 1988.

31. Лосев А, Ф. Критика платонизма у Аристотеля (перевод и комментарий XIII-й и XIV-й книги "Метафизики" Аристотеля). М., 1929.

32. Лосев А.Ф. Диалектика числа у Плотина. (Перевод и анализ трактата Плотина "О числах"). М., 1928.

33. Лосев А.Ф. Прокл. / Статьи по истории античной философии для IV—V томов Философской энциклопедии. М., 1965.

34. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М.: Мысль, 1979.

35. Майоров Г.Г. Образ Катона Старшего в диалогах Цицерона // Античная культура и современная наука. Москва, 1985.

36. Малеванский Г.В. Музыкальная и астрономическая система Платона в связи с другими системами древности. Труды Киевской духовной академии. 1883. №2.

37. Немезий, еп. Емесский. О природе человека. Почаев, 1905.

38. Новохатъко А.Г. О природе самосознания в философии Фихте и Шеллинга // Филос. исследования. М., 1994. № 1. С. 50—68.

39. Носов Н. Психология ангелов по Якобу Беме // Человек. М., 1994. №6. С. 88—95.

40. Новгородцев П.И. Анализ главнейших теорий бессмертия / Публ. В.А. Волкова и М.В. Куликовой // Начала. М., 1993. № 1.

41. Орлов М.А. Учение Плотина о душе. Одесса, 1885.

42. Порфирий. О пещере нимф // Вопросы классической филологии. М., 1976. №6.

43. Петров В. В. К публикации фрагментов из отправных положений к умопостигаемому Порфирия. Историко-философский ежегодник. М.,1995.

44. Петрова М.С. К публикации перевода избранных глав комментария на "Сон Сципиона" Макробия // Историко-философмкий ежегодник, 1995. М., 1996.

45. Петрици Иоанэ. Рассмотрение платоновской философии и Прокла Диадоха. М.: Мысль, 1984.

46. Платон. Соч. В четырех томах. М., 1990—1994. т. 1—3.

47. Плотин. Сочинения. Плотин в русских переводах. Спб.: Алетейя, 1995.

48. Плотин. О сущности души // Логос. 1994. №6. С. 278—282.

49. Плотин. О благе или едином. Пер. и примеч. М.А.Гарнцев // Логос. 1992. №3. С. 213—227.

50. Порфирий. Жизнь Плотина / Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979, С. 462—476.

51. Проблема сознания в отечественной и зарубежной философии XX века: Материалы межрегион, науч. конф., Иваново, 19—20 мая 1994 г. Иваново, 1993.

52. Прокл. Комментарий к первой книге "Начал" Евклида. Введение. М., 1994.

53. Прокл. Первоосновы теологии; Гимны: пер. с древнегреч. Сост. A.A. Тахо-Годи. М.: Прогресс, VIA, 1993.

54. Ранович А.Б. Античные критики христианства. М., 1935.

55. Светлов Р.В. Античный неоплатонизм и александрийская экзегетика. Спб., 1996.

56. Секст Эмпирик. Сочинения в двух томах. М., Мысль, 1976.

57. Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979.

58. Соловьев. Влад. Прокл / Энциклопедический словарь Брокгауза Ефрона, т. XXV, 47. Спб., 1898. С. 383—385.

59. Столяров A.A. Стоя и стоицизм. М.: АО "Ками Труп", 1995.

60. Хорьков M.JI. Учение о природе и сущности человека в философии Аристотеля // Филос. науки. 1993. № 1/2/3. С. 198—202.

61. Уколова В. И. "Комментарий на "Сон Сципиона" Макробия и средневековая философия" // Из истории философского наследия Древнего Средиземноморья. М., 1989, Ч. И.

62. Уколова В.И. Поздний Рим: пять портретов. М.: Наука, 1992.

63. Уколова В. И. Методологические проблемы изучения генезиса западно-европейской средневековой культуры / Методологические и философские проблемы истории. Новосибирск, 1983.

64. Уколова В.И. Боэций и его время (к истории западноевропейской образованности в эпоху раннего средневековья). М., 1970.

65. Уколова В.И. Мировоззрение Боэция и античная традиция // Вестник древней истории. М., 1981. №3. С. 76—86.

66. Умаиская Т.А. Числовая символика космоса и человека. // Знание за пределами науки. М., 1996.

67. Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. От эпических космогоний до возникновения атомистики. М.: Наука, 1989.

68. Цицерон. Эстетика. Трактаты. Речи. Письма. М.: Искусство, 1994.

69. Шичалин. Ю.А. 'Елштрофть или феномен "возвращения" в первой европейской культуре. Курс лекций. М., 1994.

70. Ямвлих. Ответ учителя Абаммона на письмо Порфирия к Анебону, содержащий решение высказанных в этом письме сомнений // Знание за пределами науки. М., 1996.

71. Ямвлих. О египетских мистериях. М., 1995.

72. Ярхо Б.И. Из книги "Средневековые латинские видения" // Восток-Запад. М., 1989.

73. Albinus. Didaskalikos. English. The handbook of Platonism / Alcinous; translated with an introduction and commentary by John Dillon. Clarendon Press; N.Y.: Oxford University Press, 1993.

74. Alexander Aphrodisiensis. De anima cum mantisa / Ed. I. Bruns // Supplementum Aristotelicum. Berolini, 1887. Vol. 2. Pars 1.

75. Alexander, of Aphrodisias. On Aristotle's Meteorology 4 / Alexander of Aphrodisias ; translated by Eric Lewis. Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1996.

76. Aristotle and Neoplatonism in late antiquity: interpretations of the De anima / H. J. Blumenthal, Ithaca, N.Y. : Cornell University Press, 1996.

77. Armstrong A.H. Eternity, life and movement in plotinu s accounts of noyc // Le Neoplatonism. Paris, 1971.

78. Beierwaltes W. Plotin, Über Ewigkeit und Zeit (Enneade III, 7), übersetzt, eingeleitet und kommentiert. Frankfurt a. M., 1967.

79. Bernardo S. et al., ed., The Classics in the Middle Ages. Binghamton N.Y., 1990.

80. Bidez. J. Vie de Porphyre, Le philosophe néoplatonicien. Ghent, 1913.

81. Bischoff. Hadoardus and the Manuscripts of Classical Authors from Corbie, in: Didascaliae: FS Anselm M. Albareda. Ed. S. Prete, N.Y., 1961.

82. Bitsch F. : De Platonicorum quaestionibus quibusdam Vergilianis. Berlin, 1911.

83. Blum C. Studies in the Dream-Book of Artemidorus. Upsala, 1936.

84. Blumenthal H.J. Nous and Soul in Plotinus: Some problems of Demarcation // Plotino e il Neoplatonismo in Oriente e in Occidente. Roma, 1974.

85. Blumenthal H.J. Plotinus" Adaptation of Aristotle's Psychology: Sensation, Imagination and Memory // The Significance of Neoplatonism. Norfolk, 1976.

86. Blumenthal H.J. Plotinus' Psychology: Aristotle in the Servise of Platonism // International Philosophical Quarterly. 1972. Vol. 12.

87. Blumenthal H.J. Plotinus' Psychology: His Doctrines of the Embodied Soul. The Hague, 1971.

88. Blumenthal H.J. Soul and Intellect: Studies in Plotinus and Later Neoplatonism. Hampshire, Variorum, 1993.

89. Blumenthal H.J Aristotle and Neoplatonism in Late Antiquity. Interpretations of the De Anima. Ithaca, N.Y. 1996.

90. Bolgar R.R. Ed., Classical Influences on European Culture, A.D. 500—1500: Proceedings of an International Conference, Cambridge 1969. Cambridge, 1971.

91. Cicero the Philosopher. Twelve papers. Edited and introdused by J.G.F. Powell. Oxford, 1995.

92. Chernis H.F. Aristotle's Criticism of Plato and the Academy. Baltimore, 1946.

93. Courcelle P. La posterite chretienne du 'Songe de Scipion', Revue des etudes latines. 36, 1958. P. 205—234.

94. Courcelle P. 'Les Peres de TEglise devant les enfers virgiliens', Archives d'histoire doctrinale et litteraire du moyen age. 22,1955.

95. Courcelle P. Late Latin Writers and their Greek Sources, translated by H.E. Wedeck. Cambridge, MA, 1969.

96. C.J. de Vogel. On the neoplatonic character of Platonism and the Platonic character of neoplatonism // Mind 62,1953.

97. Dane J.A. 'Integumentum' as Interpretation: Note on William of Conches's Commentary on Macrobius (I, 2,10—11). Classical Folia 32, 1978. P. 201—215.

98. Davies, Percival V. Macrobius. The Saturnalia. N.Y.: Columbia University Press, 1969.

99. Deuse W. 'Der Demiurg bei Porphyrios und Jamblich', Die Philosophie des Neuplatonismus. Wege der Forschung 186. herausgegeben von C. Zintzen. Darmstadt, 1977.

100. Dillon J.M. The middle platonists. A Study of Platonism 80 B. C. to A. D. 220. London, 1977.

101. Dillon J.M. An ethic for the late antique sage / The Cambridge Companion to Plotinus. Ed. By Lloyd P. Gerson. Cambridge University Press, 1996.

102. Dronke P. Fabula. Explorations into the Uses of Myth in Medieval Platonism. Leiden/Koln, 1974.

103. Duhem. Le systnme du monde. Histoire des doctrines cosmologiques de Platon a Copernic III. Paris, 1915.104 .Edelstein L. The Meaning of Stoicism. Cambridge, 1966.

104. Euvres de Macrobe. Traduction nouvelle par M.M. Henri Descamps, N.A. Dubois, Lass d'Aguen, A. Ubicini Martelli. 3 vols. Paris, 1845—7.

105. Flamant J. Macrobe et le néoplatonisme latin a la fin du IVè siecle. Leiden, 1977.

106. Gersh S. Middle platonism and neoplatonism. The latin tradition. Volume II. Notre Dame, Indiana, 1986.

107. Gersh S. Kinesis Akinetos. A study of Spiritual Motion in the Philosophy of Proclus (Philosophia Antiqua XXVI), Leiden: E.J. Brill, 1973.

108. Gersch S. Middle Platonism and Neoplatonism. The Latin tradition. Vol. 1. Notre Dame, Indiana Un., 1986.

109. Graeser A. Plotinus and the stoics. A Preliminary Study. Leiden, 1972.111 .Gregory T. Platonismo medievale. Studi e ricershe. Roma, 1958.

110. Hadot P. Porphyre et Victorinus. Paris, 1968.

111. Hadot P. Marius Victorinus. Recherches sur la vie et ses oeuvres. Paris, 1971.

112. HahmD.E. The Origins of Stoic Cosmology. Ohio Un. Press., 1977.

113. Hamacher J. 'Florilegium gallicum': Prolegomena und Edition der Exzerpte von Petron bis Cicero, 'De oratore'. Bern, 1975.

114. Helleman-Elgersma W. Soul-Sisters. A Commentary on Enneads IV. 3, 1—8 of Plotinus. Amsterdam, 1980.

115. Henry P. Plotin et VOccident. Firmicus Maternus, Marinus Victorinus, saint Augustin et Macrobe. Louvain, 1934.

116. Herman De Ley. Macrobius and Numenius. A Study of Macrobius, In Somn., I c.12 Bruxelles, 1972.

117. Huttig A. Macrobius im Mittelalter: Ein Beitrag zur Rezeptionsgeschichte der 'Commentarii in Somnium Scipionis'. Bern, 1989.

118. Jeauneau E. : 'Gloses de Guillaume de Conches sur Macrobe. Note sur les manuscrits', Archivesb d^histoire doctrinale et littéraire du moen age. 27. 1960.

119. Jahrhunderts N. Chr., Sitzungsberichte der Preussischen Akademie der Wissenschaften, phil.-hist. Klasse 6. Berlin, 1933.

120. Linke Hugo. Quaestiones de Macrobii Saturnaliorum Fontibus. Breslau, 1880.

121. Linke H. 'Über Macrobius' Kommentar zu Ciceros 'Somnium Scipionis', Philologische Abhandlungen: FS M. Hertz. Berlin 1886. S. 240—256.

122. Lloyd C. The Later Neoplatonists / The Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy. Edited by A.H. Armstrong. Cambridge, 1967.

123. LloydA.C. (Antony С.). The anatomy of neoplatonism / A.C. Lloyd. Oxford : Clarendon Press ; N.Y., Oxford University Press, 1990.

124. Lowes J.L., The Second Nun's Prologue, Alanus and Macrobius,' Modern Philology 15. 1917. P. 193—202.

125. Merlan Ph. "Greek Philosophy from Plato to Plotinus" // The Cambridge History of Later Greek and Early Mediaeval Philosophy, ed. A.H. Armstrong. Cambridge, 1970.

126. MigneJ.-P. Patrologiae corpus completus. Series latina. т. 178.

127. P. de Nolhac, Petrarque et l'humanisme. Paris, 1892.

128. Peden M. Macrobius and the Mediaeval Dream Literature, Medium aevum 54. 1985. P. 59—73.

129. Petit L. De Macrobio Ciceronis Interprete Philosopho. Paris, 1866.

130. Philoponus John, 6th cent. On Aristotle's "Physics 2" / Philoponus; translated by A.R. Lacey. Ithaca, N.Y. : Cornell University Press, 1993.

131. Plotini Enneades cum Massilii Ficini interpretatione castigata. Parisiis, 1855.

132. Porphyrii Vita Plotini / Plotini opera. Ed. P. Henry et H.-R. Schwyzer. 1, Oxonii. 1964.

133. Porphyrii philosophi platonici Opuscula selecta. Ed. A. Nauck. Lipsiae, 1886.

134. Primarily by A. Cameron: The Date and Identity of Macrobius // Journal of Roman Studies 56. 1966. P. 25—38.

135. Quain E.A. The Medieval Accessus ad Auetores //Traditio 3. 1945.

136. Rappe S. Self-knowledge and subjectivity in the Enneads / The Cambridge Companion to Plotinus. Ed. By Lloyd P. Gerson. Cambridge University Press. 1996.

137. Rabe. Prolegomenon sylloge. Leipzig, 1931.143 .Rist J. M. Integration and the Undescended Soul in Plotinus 11 American Journal of Philology 88. 1967.

138. RistJ.M. Plotinus: the road to reality, by J. M. Rist. Cambridge, Cambridge U.P., 1967.

139. Ryan M. B. Sozomeno of Pistoia and His Commentaries on Classical Texts. Manuscripta 34. 1990.

140. U6. Rohhins F.E. The Tradition of Greek Arithmologi // Classical Philology. XVI. 1921.

141. Sanford E.M. The Use of Classical Latin Authors in the 'Libri manuales // Transactions and Proceedings of the American Philological Association 55. 1924. P. 190—248.

142. Schedler M. Die Philosophie des Macrobius und ihr Einfluss auf die christlichen Mittelalters. Münster i. W., 1916.

143. Shmekel A. Die Philosophie der Mittleren Stoa in ihrem geshichtlichen Zusammenhange. B„ 1892. Nachddr.: Hildesheim, 1974.

144. Silvestre H. Note sur la survie de Macrobe au moyen age // Classica et mediaevalia 24. 1963. P. 170—180.

145. Silvestre H. Une adaptation du commentaire de Macrobe sur le Songe de Scipion dans un manuscrit de Bruxelles // Archives d'histoire doctrinale et littéraire du moyen age 29. 1962.

146. Simplicius. On Aristotle's On the Soul 1.1—2.4. Cornell University Press: Ithaca, N.Y. 1995.

147. Simplicius, of Cilicia. On Aristotle's Physics 4.1-5, 10-14 / Simplicius; translated by J.O. Urmson. Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1992.

148. Simplicius, of Cilicia. On Aristotle's Physics 2 / Simplicius ; translated by Barrie Fleet. Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1997.

149. Stein L. Die Psyhologie der Stoa. Bd. 1. Metaphysisch-antropologischer Teil. B., 1886. S. 10—11.

150. Steel. The Changing Self. A Study on the Soul in Later Neoplatonism: Iamblichus, Damascius, and Priscianus. Brüssel, 1978.

151. Steel. Porphyrius' Reactie tegen het Amoralisme van de Gnostici // Tijdschrift voor Filosofie 37. 1975.

152. Stoicorum veterum fragmenta, coll. J. ab Arnim. Vol. I—III. Lipsiae 1903—1905; 1921— 1923; Vol. IV. Indices, conscr. M. Adler. Lipsiae 1924; Vol. I—IV. Leiden, 1964.

153. Tieleman T. Galen and Chrysippus. Argument and Reputation in the De Placitis Books II — III. Utreht, 1992. P. 128.

154. The Cambridge Companion to Plotinus. Ed. by Lloyd P. Gerson. Cambridge, 1996.

155. Theiler W. Die chaldiscen Orakel und die Hymnen des Synesios. Halle (Saale), 1942.

156. Todd, Robert B. Alexander of Aphrodisias on stoic physics : a study of the De mixtione with preliminary essays, text, translation and commentary / by Robert B. Todd. Brill, 1976.

157. Tohill K. Excerpts from Macrobius in Codex Vaticanus Palatinus Latinus 886// Manuscripta 22. 1978. P. 104—108.

158. Viroli M. From Politics to Reason of State: The Acquisition and Transformation of the Language of Politics, 1250—1600. Cambridge, 1992.

159. Warren E. W. Consciousness in Plotinus//Phronesis. 1964. Vol. 9. P. 83—97.

160. Whittaker T. Macrobius or philosophy, science and letters in the year 400. Cambridge, 1923.

161. Willis J. Ambrosii Theodosii Macrobii Commentarii in Somnium Scipionis. Leipzig, 1970.

162. Wissowa G. De Macrobii Saturnaliorum Fontibus. Breslau, 1880.

163. Wurm K. Substanz und Qualität. Ein Beitrag zur Interpretation der plotinischen Traktate VI, 1,2 und 3. Berlin, 1973.

164. Zintzen. Bemerkungen zur Nachwirkung des Macrobius in Mittelalter und Renaissance / Roma renascens: FS I. Opelt. Frankfurt a. M. 1988.1. POCC'üICi'Anгосу/i.:":, гвенп.'-Дms-oi