автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему: Религиозно-ингилистический дискурс как феномен контркультуры в XX веке

Полный текст автореферата диссертации по теме "Религиозно-ингилистический дискурс как феномен контркультуры в XX веке"

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИИ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

На правах рукописи

Боков Герман Евгеньевич

003459900

РЕЛИГИОЗНО-НИГИЛИСТИЧЕСКИЙ ДИСКУРС КАК ФЕНОМЕН КОНТРКУЛЬТУРЫ В XX ВЕКЕ

09.00.13. - религиоведение, философская антропология, философия культуры

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

2 .7,..^ ^

Санкт-Петербург 2008

003459900

Диссертация выполнена на кафедре философии религии и религиоведения факультета философии и политологии Санкт-Петербургского государственного университета

Научный руководитель: Шахнович Марианна Михайловна

доктор философских наук, профессор

Официальные оппоненты: Соколов Евгений Георгиевич

доктор философских наук, профессор Зельницкий Александр Дмитриевич кандидат философских наук, старший преподаватель Ведущая организация: Российский государственный педагогический

университет им. А.И. Герцена

Защита состоится .200» г. в часов на заседании совета

Д.212.232.11 по защите докторских и кандидатских диссертаций при Санкт-Петербургском государственном университете по адресу: 199034, Санкт-Петербург, В.О., Менделеевская линия, д. 5, факультет философии и политологии, ауд.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке им. М. Горького Санкт-Петербургского государственного университета.

Автореферат разослан " "_2008 г.

Ученый секретарь Диссертационного Совета, кандидат философских наук, доцент

Л.Е. Артамошкина

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ДИССЕРТАЦИИ

Актуальность исследования. Впервые понятие «контркультура» было введено американским социологом Теодором Роззаком в книге «Создание контркультуры» (1969 г.) для общей характеристики субкультуры, объединяющей различные, порой противоборствующие между собой, нонконформистские молодежные движения второй половины 50-х - конца 60-х годов XX века.

Современное исследование теоретических оснований контркультуры представляет научный и общественный интерес, о чем свидетельствует тот факт, что она становится объектом внимания не только социологов, но и культурологов, футурологов и философов. В условиях все более осознаваемой потребности изучения теологических трансформаций конца XX - начала XXI века, связанных с новыми вызовами глобализации и мульткультурного и поликонфессионального общества, необходимо заново исследовать и по-новому оценить феномен контркультуры середины XX века и его религиозные аспекты.

Причины становления контркультуры непосредственным образом связаны с поиском новых мировоззренческих ориентиров, с религиозно-мистическими исканиями вне христианской Церкви, с критикой истеблишмента и самих основ западной технократической цивилизации. Этот духовный поиск оказывается созвучен и нашему времени. Сегодня становится очевидным, что сам механизм отрицания и переоценки, казалось бы, незыблемых ценностей, имеет антропологические и социально-психологические основания, и, следовательно, неправомерно сводить контркультуру лишь к политико-идеологическим факторам. Поэтому и радикальная теология, сформировавшаяся в контексте утверждения молодежной контркультуры 1960-х годов, - это не просто «теологический модернизм» в рамках протестантизма,

но ответ на «кризис доверия» по отношению к христианской традиции, звучащий религиозно-нигилистическими обертонами.

Актуальность представленного диссертационного исследования связана с выявлением взаимосвязи между молодежной контркультурой и радикальной теологией, с изучением феномена «нового самосознания» в современном секулярном мире. Представленная работа, таким образом, призвана восполнить определенный пробел как в понимании природы религиозных исканий, обусловленных контркультурными тенденциями, так и в анализе нигилистической теологии контркультуры - радикальной теологии «смерти Бога».

Степень научной разработанности проблемы. Несмотря на то, что за

прошедшие десятилетия были намечены различные подходы к изучению контркультуры, тем не менее до 1980-90-х годов как в западной, так и в отечественной исследовательской литературе господствовал социально-критический анализ этого феномена, сочетавшийся с накоплением, систематизацией и изучением обширного и разрозненного эмпирического материала. При этом в большинстве работ речь шла лишь о тех или иных аспектах контркультуры, зачастую даже взятых как самостоятельные явления вне определяющего их развитие идейного и культурного контекста.

Несмотря на то, что эпоха «волнений и переворотов» 1960-х годов на Западе изучена основательно, до сих в мировой историографии не существует ни одной обобщающей работы, посвященной комплексному анализу контркультуры в контексте динамики историко-культурного развития и смены ценностных и мировоззренческих парадигм XX века. Вероятно, это связано с тем, что контркультура чаще всего воспринимается как исторически прошедшее и потому потерявшее свою актуальность явление социального протеста 1960-х годов.

Особенностью западных работ второй половины 1960-х - начала 70-х годов, в которых освещаются те или иные аспекты американской контркультуры, является то, что их авторы были или сочувствующими развитию этого движения и его непосредственными участниками -теоретиками или летописцами, или его критиками (преимущественно с неоконсервативных и либеральных позиций). К первой группе относятся работы таких теоретиков контркультуры как Т. Роззак, Ч.А. Рейч, Г. Маркузе; исследователей-«попутчиков» - И. Янкеловича, Р. Инглхарта; «сочувствующих» теологов, как протестантов - P.JI. Джонсона, К. Лича, М. Джекоба, Р. Эванса, Х.Г. Кокса, так и католиков - К. Ранера, И. Иллича, Б. Лонергана. Вторую группу составляют тексты ее критиков, усмотревших в контркультуре опасность «левого радикализма». Это труды Д. Белла, 3. Бжезинского, Н. Глейзера, Г. Кана, И. Кристола, С. Липсета, Р. Нисбета, Л. Фойера, Ж. Эллюля. Собственно научные исследования были представлены преимущественно социологическими работами1.

В отечественной историографии на вторую половину 1970-х годов приходится «исследовательский бум» социально-политического измерения контркультуры, в отдельных работах затрагиваются также культурологический, теоретико-философский и религиоведческий аспекты этой проблематики. Начало интереса к ней было положено еще в середине 1960-х годов в работах Л.Н. Митрохина и в самом начале 1970-х годов в статье Ю.А. Замошкина и Н.В. Мотрошиловой, которые вводят в отечественную исследовательскую литературу понятие «контр-кулыура» и пытаются найт адекватные подходы к изучению этого феномена2. Среди исследователей, освещавших леворадикальные настроения американской молодежи, проблемы «разрыва поколений» и формирования новых ценностных ориентиров, а также различные аспекты контркультуры, следует отметить ЭЛ. Баталова, В.В. Бибихина, А.О. Брычкова, В.М. Быкова, М.Р.

1 См. например: Counterculture and Social Transformation: Essays on Negativistic Themes in Sociological Theory / Ed. by Seymour Leventman, Ph.D. Springfield, Illinois: Charles C. Thomas Publisher, [1972].

2 ЗамошкинЮ.А., Мотрошилова Н.В. "Новые левые" - их мысли и настроения // Вопросы философии, 1971, № 4. С. 43-58.

Жбанова, П.С. Гуревича, Ю.М. Каграманова, А.Ю. Мельвиля, К.Г. Мяло, М.И. Новинскую, A.C. Панарина, К.Э. Разлогова, Т.Е. Савицкую, Е.Г. Соколова, М.А. Султанову, Н.С. Юдину. Особого внимания заслуживают исследования Ю.Н. Давыдова, и, прежде всего, написанная им вместе с И.Б. Роднянской работа «Социология контркультуры»3, в которой давался на тот момент наиболее глубокий и развернутый социально-критический анализ данного феномена, а в первой главе был небольшой раздел под названием «Религиозное самоопределение контркультуры». Эта тема также получила освещение в исследованиях Е.Г. Балагушкина, JLH. Великовича, В.И. Гараджи, И.Р. Григулевича, П.С. Гуревича, JI.H. Митрохина, Р.Т. Рашковой, Д.М. Угриновича, Д.Е. Фурмана, Н.С. Юлиной, М.М. Шахнович, C.B. Шершневой и др.

Следует особо отметить, что радикальная теология в отечественной исследовательской литературе воспринималась исключительно как проявление «религиозного модернизма» и никогда не рассматривалась в контексте формирования контркультуры, хотя проблемы становления и развития теологии «смерти Бога» анализировалась в работах В.И. Гараджи, В.И. Добренькова, Ю.А. Кимелева, Д.М. Угриновича, Н.С. Юлиной и некоторых других авторов, а также в кандидатской диссертации Ю.Р. Селиванова. Таким образом, мы можем сказать, что представленное комплексное исследование религиозно-нигилистической составляющей контркультуры восполняет определенный пробел в ее изучении.

Цели и задачи исследования. Целью диссертации является всесторонний анализ религиозно-нигилистического дискурса как феномена контркультуры на примере развития радикальной теологии в 1960-е годы в США. В связи с этим предполагается:

1. Выявить понимание контркультуры как:

3 Давыдов Ю. Н., Роднянская И. Б. Социология контркультуры. (Инфантилизм как тип мировосприятия и социальная болезнь). М., 1980.

(1) целостного многопланового явления, отражающего динамический процесс противостояния статичным общепринятым нормативным структурам,

(2) пространства создания новых ценностей, идеалов, теоретических принципов, и интегрирования их в практические формы поведения.

2. Показать ситуацию «кризиса доверия» по отношению к христианской Церкви на Западе в середине XX века и выявить условия формирования, идейные предпосылки и особенности радикальной теологии.

3. Отразить возникновение секулярного теологического движения как христианского соучастия в социальных, политических и культурных преобразованиях, выявить его взаимосвязь с леворадикальным сознанием и показать религиозно-мистическую реакцию на эти процессы со стороны контркультуры.

4. Определить теологию «смерти Бога» как ответ на идейный запрос американской молодежи 1960-х годов и поиск новых религиозных и мировоззренческих ориентиров.

5. Проанализировать формирование современного «профанного» самосознания как результат интегрирования обществом «всеобщего потребления» контркультурных религиозно-мистических тенденций.

Методология исследования. В качестве общей методологической базы использовались труды отечественных и зарубежных авторов, изучавших контркультуру 1960-х годов и феномен радикальной теологии с применением социально-философских, культурологических и религиоведческих методов. Сложность и многогранность явления контркультуры предполагает возможность оперирования различными приемами социально-исторического, описательного и типологического подходов, которые должны приводить к магистральной линии глубокого и всестороннего философского обобщения. Методология проведенного исследования была обусловлена целью и задачами диссертации, особенностями изучаемого материала. В основу работы был

положен источниковедческий и контекстуальный анализ, опирающийся на общие принципы историзма и научной объективности.

Источники диссертационного исследования подразделяются на две основные группы: труды теоретиков контркультуры и труды представителей радикальной теологии.

К первой группе относятся сочинения таких мыслителей как Т. Роззак, Ч.А. Рейч, Г. Маркузе, Т.Ф. Лири, А. Уотте, П. Гудмэн, И.О. Браун, а также книги авторов, оказавших на них серьезное влияние, например О. Хаксли, Д.Т. Судзуки. К ним примыкают литературные произведения и манифесты битников: А. Гинзберга, Дж. Керуака и Г. Снайдера и непосредственных инициаторов контркультуры, таких как К. Кизи и др. На основании источников этой группы была предпринята попытка представить идейную базу и сущность религиозно-мировоззренческого поиска, осуществлявшегося в рамках контркультуры, а также понять сложившуюся в обществе ситуацию, при которой такие искания стали возможны.

Ко второй группе источников относятся труды ведущих представителей радикальной теологии: Т. Дж.Дж. Альтицера, У. Хамильтона, Г. Ваханяна, П.М. ван Бюрена, Х.Г. Кокса, Дж. А.Т. Робинсона и некоторых других. К ней примыкают работы видных представителей протестантской теологической мысли XX века, оказавших заметное влияние на становление радикальной теологии, таких как Д. Бонхёффер, П. Тиллих, К. Барт, Р. Бультман, а также сочинения философов Х1Х-ХХ веков: Ф. Ницше, С. Кьёркегора, М. Хайдеггера, французских экзистенциалистов.

К косвенным источникам относятся некоторые произведения мистиков, поэтов-визионеров, романтиков, то есть тех авторов, которые были восприняты теоретиками контркультуры в качестве предшественников «революции сознания» и идеи которых оказались принципиально значимы для нового теологического проекта Т. Альтицера.

В диссертации также используются многочисленные работы наблюдавших развитие движения «внимательных летописцев», среди которых писатели (например Т. Вулф) и религиозные мыслители: Р.Л. Джонсон, К. Лич, М. Джекоб, Р. Эванс; а также тексты критиков контркультуры, как либерального (Р. Инглхарта, И. Янкеловича), так и консервативного толков (Д. Белла, 3. Бжезинского, Г. Кана, И. Кристола), и кроме того - аналитические обозрения социологов, политологов и журналистов.

Научная новизна диссертационного исследования. В представленной диссертации впервые дается комплексный анализ радикальной теологии как феномена контркультуры, освещаются различные аспекты ее формирования и становления; выявляются особенности религиозно-мировоззренческого поиска новых религиозных форм в ситуации «кризиса доверия» институту Церкви и христианской традиции. Впервые в отечественной историографии радикальная теология исследуется не только как феномен «религиозного модернизма», а как органическая составляющая контркультуры, как ответ новых теологов на бурную эпоху радикального пересмотра идеалов социального благополучия и стабильности. Сама контркультура рассматривается как динамический процесс противостояния статичным общепринятым нормативным структурам и как сфера создания и интегрирования новых ценностей.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Контркультура является многоплановым целостным феноменом, обуславливающим не только критику существующих идеалов и норм, но и процесс формирования новых ценностных и мировоззренческих установок.

2. Контркультура благоприятствует новым религиозно-мировоззренческим исканиям, которые становятся особенно очевидными в переломные моменты истории. Они характеризуются

очередным витком эсхатологических настроений и обращением к мистицизму, радикальным переосмыслением и даже отвержением господствующей религии, представлением о наступлении новой эры.

3. Контркультура 1960-х годов, наиболее ярко проявившаяся в США, возникла на фоне идейных поисков послевоенной молодежи, ее социальной активности и отвержения ею традиционного института христианской Церкви; она была связана с критикой основ западной технократической цивилизации и ортодоксального теистического супранатурализма.

4. Появление радикальной теологии в форме теологии «смерти Бога» было определено «кризисом доверия» по отношению к христианской традиции, к самому институту Церкви, а также связано с формированием контркультурных настроений среди молодежи.

5. Между основополагающими идеями теологии «смерти Бога» Т. Альтицера и концепциями контркультуры существует связь: порожденные эпохой «переворотов и потрясений» радикальные теологические инновации были возможны только на фоне фундаментального пересмотра основополагающих ценностей западной цивилизации.

6. Секулярная теология, являясь концептуальным отражением нового «профанного» сознания, была отвергнута контркультурой, в рамках которой утверждалось, что новая эпоха не может быть «безрелигиозной». Однако именно в секулярной радикальной теологии были концептуализированы религиозные искания вне Церкви и произошло переосмысление христианской традиции, которого требовала контркультура.

7. Контркультура возникла в ходе революции сознания нового поколения молодежи - «взыскательного меньшинства» поколения baby boom. Однако их религиозно-мистические поиски вскоре были

интегрированы массовой культурой, что определило появление многочисленных т.н. «новых религиозных движений» и, в конечном итоге, - окончательное формирование современного «профанного» сознания и представления о «рынке религий». В то же время, становление новых гуманистических ценностей и образа жизни современного общества во многом было обусловлено развитием контркультурных тенденций 1960-х годов.

Научно-практическая значимость исследования. Представленные в диссертации теоретические выводы и фактические материалы расширяют научные представления об особенностях формирования современного секулярного общества и религиозно-философских учений, непосредственным образом связанных с контркультурными тенденциями второй половины 1960-х годов. Полученные результаты могут быть использованы для дальнейших исследований в области изучения религиозно-мистических аспектов контркультуры и радикальной теологии, а также для подготовки лекционных курсов по религиоведению и культурологии.

Апробация работы. Основные положения, выносимые на защиту, были представлены в публикациях автора. Они апробировались в выступлениях на российских: «Религиоведение как междисциплинарная наука» (Санкт-Петербург, 2006), «ХУ-е Религиоведческие Чтения» (Санкт-Петербург, 2008), и международных конференциях: Четвертые и Пятые «Торчиновские чтения» (Санкт-Петербург, 2007, 2008), ХУ-й Международной конференции «Ломоносов» (Москва, 2008), «Дни науки философского факультета» Киевского Национального Университета (Киев, 2008), «Толерантность и интолерантность в современном обществе: Восток-Запад» (Санкт-Петербург, 2008), «Истина и диалог: христианские ценности в интеллектуальной и духовной культуре» (Санкт-Петербург, 2008), «Мистико-эзотерические

движения в теории и практике. (История. Психология. Философия)» (Санкт-Петербург, 2008).

Диссертация была обсуждена на заседании кафедры философии религии и религиоведения Санкт-Петербургского государственного университета.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трёх глав (включая параграфы), заключения и библиографического списка источников и литературы.

II. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во введении обоснована актуальность выбранной темы, оценена степень разработанности исследуемой проблемы, сформулированы цели и задачи исследования, его методологические основы, раскрыты научная новизна, теоретическая и практическая значимость результатов, указана апробация данной темы в публикациях и выступлениях на конференциях.

Первая глава «Феномен контркультуры» посвящена рассмотрению контркультуры как многопланового целостного явления, связанного с переоценкой ценностей, определяющего историко-культурное развитие и смену мировоззренческих парадигм, а также анализу условий возникновения и особенностей молодежного движения протеста конца 1960-х годов в США. Особое внимание уделяется религиозно-мистическим исканиям в рамках контркультуры на фоне радикального переосмысления господствующей христианской традиции.

В первом параграфе «Контркультура: семантика смыслов и специфика явления» анализируются существующие подходы к определению понятия «контркультура», введенного в широкий оборот американским

мыслителем Теодором Роззаком (род. в 1933 году) в конце 1960-х годов и со временем ставшего культурологической категорией. В этой связи изучаются смысловые контексты, связанные с употреблением этого термина в работе Роззака «Создание контркультуры: Размышления о технократическом обществе и его молодежной оппозиции» (1969), соотносимые со сложившейся в США той поры историко-культурной ситуацией. В ходе исследования выясняется, что понятие «контркультура», синонимичное таким выражениям как «альтернативная культура» и «культура протеста», оказалось ёмким определением для утверждающегося нового мировосприятия молодежи, отрекшейся от господствующих общественных идеалов и ценностей представителей истеблишмента.

Т. Роззак, также как и Чарльз А. Рейч и некоторые другие авторы, усматривал специфику феномена контркультуры не в левом радикализме, а в происходящих революциях сознания и культуры. Определяя контркультуру как «культурную совокупность того, что радикально расходится с ценностями и нормами мейнстрима нашего общества»4, он указывал на подспудно происходящий процесс кардинальных преобразований мировосприятия, образа жизни и поведения, пытаясь дать этому позитивную оценку.

В диссертации делается вывод о том, что «контркультура» - это новый «идеальный тип», выведенный Роззаком, который, подобно своим европейским предшественникам, стремился уловить «дух времени», то есть в данном случае определить характер нонконформистских настроений эпохи конца 1960-х годов. Под «культурой» им подразумевалась современная западная, прежде всего - американская, техногенная цивилизация, в противовес которой создавалось альтернативное общество на основе нового объединения молодежи, сплотившейся вокруг «подлинно гуманистических» ценностей.

Во втором параграфе «От критики к исследованиям природы и сущности контркультуры» анализируется критическая и исследовательская

4 Roszak, Theodore. The Making of a Counter Culture: Reflections on the Technocratic Society and Its Youthful Opposition. New York: Doubleday & Company, Inc., Garden City, 1969. P. XII.

13

литература, посвященная феномену контркультуры. Выявляется зависимость позиций как зарубежных, так и отечественных авторов от исторической ситуации, их политико-идеологическая ангажированность. Наряду с этим уделяется особое внимание произведениям мыслителей, «сочувствующим» развитию движения, а также отдельным научным трудам, отличающимся объективностью.

В отечественной исследовательской литературе проблема контркулътуры активно обсуждалось в 1970-х годах. Основным методом для ее изучения как в западной, так и в советской историографии, был социально-критический анализ, господствовавший до конца 1980-х годов.

Серьезные изменения в подходе к феномену контркультуры были связаны с окончанием Холодной войны и с появлением нового поколения исследователей. В США их идейное становление было определено активным взаимодействием истеблишмента с контркультурой. К этой группе можно отнести те работы, в которых со второй половины 1970-х годов затрагивались проблемы изменения ценностей, мировоззрения, стиля жизни, стремительно происходящие как в западном обществе, так и во всем мире, связанные с глобализацией. Об этом писали И. Янкелович, Р. Инглхарт, М. Ферпосон и др.

К началу 1980-х годов на Западе и 90-х в России контркультура постепенно перестает восприниматься как непродолжительный и переходный период молодежных бунтов и религиозно-мистических исканий. Как в западной, так и в отечественной (благодаря таким исследователям как П.С. Гуревич) литературе постепенно начинает утверждаться культурологический анализ. При таком подходе термин «контркультура» становится культурологической категорией, имеющей широкий спектр концептуальных коннотаций. Появляется возможность различать смысловые оттенки этого понятия, используемого, во-первых, для обозначения мировоззренческих, идеологических или социо-культурных установок, противостоящих фундаментальным принципам, господствующим в конкретной культуре, и, во-

вторых, для характеристики молодежной субкультуры в целом, либо одной из её тенденций 1960-70-х годов.

В параграфе также отмечается, что особое значение для исследования контркультуры имеет обращение к ее религиозно-нигилистическому преломлению. На это обращали внимание некоторые современные американские христианские мыслители (Р.Л. Джонсон, К. Лич, М. Джекоб, Р. Эванс), сравнивавшие, как и сам Т. Роззак и некоторые его сподвижники, выступления контркультурной молодежи с волнениями периода возникновения христианской цивилизации.

Третий параграф «Леворадикальное сознание и контркультурное мировосприятие» посвящен определению контркультурного сознания, вбирающего в себя леворадикальное его проявление, но отнюдь не ограниченное им. Такие выводы делаются на основании работ как самого Теодора Роззака и близких к нему авторов, так и лидеров контркультуры (Тимоти Ф. Лири, Кена Кизи, Нормана О. Брауна, Алана Уоттса, Пауля Гудмэна и т. д.). В диссертации освящается тот факт, что, несмотря на популярность концепции «Великого Отказа» Герберта Маркузе и политического левого радикализма, контркультурное мировосприятие имело и очевидные религиозно-мистические основания.

Использование психоделических (таких как ЛСД) и психотропных веществ, медитативные и экстатические практики, визионерские озарения и разнообразные психологические эксперименты по изменению сознания затрагивали базовые ментальные структуры, что приводило к формированию нового мировидения, на основании которого возникали новые ценностные установки, правила поведения и коммуникации, создавалась культурно-социальная альтернатива технократической цивилизации.

В заключении главы делаются выводы о формировании контркультурного сознания в процессе развития гетеродоксальной традиции,

существовавшей в качестве оппозиции ортодоксальному и клерикальному мейнстриму.

Во второй главе «Проблемы христианского самоопределения в секулярном мире» рассматриваются особенности мировоззренческого самоопределения североамериканцев в третьей четверти XX века и специфика переосмысления христианской традиции, нашедшая свое выражение в концепциях секулярной теологии. В ней обосновывается точка зрения, согласно которой появление радикальных богословских форм было определено происходящими социальными преобразованиями и идейными исканиями, отражавшими становление «профанного» самосознания. В этой главе также выявляются особенности новых теологических проектов, возникших в США в 1960-е годы как ответ на «кризис доверия» по отношению к христианской Церкви.

Первый параграф «Мировоззренческое самоопределение американской молодежи в 1950-1960 годы: проблема поколений» посвящен анализу изменений мировосприятия и самооценки американской молодежи, этого периода. В нем анализируются религиозные искания, выразившиеся в переосмыслении традиционных христианских позиций, выявляются как основные причины популярности секулярной теологии, так и ее неприемлемость для той части молодежи, которая была ориентирована на создание контркультуры и «новый мистицизм».

Особое внимание уделяется правомерности употребления понятий «религиозный бум» (religious boom) и «религиозное возрождение» (religious revival) по отношению к американской действительности третьей четверти XX века5 и обосновывается необходимость введения еще одного определения,

5 См. напр.: EUwood, Robert S. One Way: The Jesus Movement and Its Meaning. New Jersey: Prentice Hall, 1973. Jacob, Michael. Pop Goes Jesus: An Investigation of Pop Religion in Britain and America. London & Oxford: Nowbrays, 1972. Leech, Kenneth. Youthquake: The Grown of Counter-Culture through Two Decades. London: Sheldon Press, 1973. Rowley, Peter. New Gods in America: an Informal Investigation into the New Religions of American Youth Today. New York: D. Mc Kay Co., 1971. Williams, Peter W. Popular Religion in America: Symbolic Change and the Modernization Process in Historical Perspective. Englewood Cliffs, N.J.: Prentice Hall, 1980.

16

соответствующего периоду 1950-х годов, - «религиозный конформизм». Именно «конформизм» как тип сознания и поведения был объектом критики со стороны нового поколения молодежи, религиозно-мистические поиски которого во второй половине 1960-х годов стали называть «религиозным брожением» (religious ferment) и новым «религиозным пробуждением» (religious awakening)6.

В диссертации делается вывод о том, что мировоззренческое самоопределение американской молодежи было связано с проблемой поколений. В связи с этим отмечается, что появление радикальных теологических форм оказалось определено происходящими социальными конфликтами и преобразованиями 1960-х годов, тогда как формирование контркультуры было обусловлено становлением нового самосознания, порожденного психоделической революцией.

Во втором параграфе «История и специфика секулярной теологии» предлагается систематический обзор корпуса основных трудов представителей американской секулярной теологии: Габриеля Ваханяна, Уильяма Хамильтона, Харвея Г. Кокса, Пауля М. ван Бюрена, а также сочинений английского епископа Джона А.Т. Робинсона. В нем анализируются предпосылки возникновения этого направления, прослеживается идейная преемственность воззрений этих мыслителей по отношению к взглядам немецкого пастора-антифашиста Дитриха Бонхёффера, впервые заявившего о «безрелигиозном христианстве». В диссертации особо подчёркивается обусловленность новых теологических концепций происходящими в первой половине 1960-х годов в США социально-политическими и культурными изменениями, обращается внимание на существование в рамках секулярной теологии трёх основных

й См. напр.: Walsh, Michael The Religious Ferment of the Sixties / Ed. Hugh McLeod. Cambridge University Press, 2006. Каграманов Ю.М. Культурная революция ¡1 Культурология. XX век. Энциклопедия. [Под ред. С. Я. Левита]. В 2-х томах. Т. 1. СПб, 1998. С. 352-357. Мелъвиль А.Ю., Разлогов К.Э. Контркультура и новый консерватизм. М., 1981. С. 185-205. Рашкова Р.Т. Религиозный аспект контркультуры // Вопросы научного атеизма. Вып. 23. Философские проблемы атеизма и критики религии / Редколлегия. Отв. ред. П. С. Курочкин. - М., 1978. С. 184-198. Юдина Н.С. "Радикальная теология" X. Кокса // Философия. Религия. Культура. Критический анализ современной буржуазной философии [Отв. ред. Г.М. Тавризян]. М., 1982. С. 324-356.

17

тенденций и указывается, что теология «смерти Бога», лидером которой стал Т. Альтицер, оказалась самостоятельным радикальным теологическим движением.

Таким образом, делается вывод о том, что секулярная теология, не являлась целостным и единым направлением, тем не менее, возникнув как ответ на «кризис доверия» по отношению к институту Церкви, стала пространством диалога для некоторых протестантских мыслителей, пытавшихся осмыслить новые условия социальной жизни христианина в послевоенном «безрелигиозном» мире.

В третьем параграфе «Радикальный теологический эклектизм Томаса Дж. Дж. Альтицера» обосновывается правомерность рассмотрения теологии «смерти Бога» Томаса Альтицера (род. в 1927 г.) как самостоятельного и парадоксального проекта, далеко выходящего за рамки секулярной теологии. Выявляются идейные предпосылки концепции Альтицера, характерные особенности его радикальных положений. В этом параграфе также определяется значение чикагских семинаров по истории религий (1962-1964), проводимых Паулем Тиллихом и Мирча Элиаде, для богословского самоопределения Альтицера, в ходе которых переосмыслялась христианская теологическая традиция и подчеркивалось значение сравнительного религиоведения для обучения теолога.

В диссертации подробно анализируются ранние работы Альтицера, отражающие его теологическое становление, такие как «Восточный мистицизм и библейская эсхатология» (1961), «Мирча Элиаде и диалектика священного» (1963), «Евангелие христианского атеизма» (1966), а также ряд статей, в том числе «Нирвана и Царство Божье» (1963).

В заключении к главе делаются выводы о том, что позиция Альтицера разительно выделяется на фоне развития секулярной теологии. Теологическая эклектика, внимание к восточному мистицизму и универсальному «опыту-переживанию», к буддийским основополагающим категориям и, в то же самое время, к идеям выдающихся представителей европейской радикальной

философской и литературной мысли, наконец, особое понимание сущности «мирского», в средоточии которого буквально «растворено сакральное»7,- все это отличает теологию «смерти Бога» Альтицера.

Третья глава «Религиозно-нигилистический дискурс: теология "смерти Бога" как феномен контркультуры» посвящена выявлению места радикальной теологии в истории современной западной общественной мысли и значению контркультурного контекста для формирования современного религиозного самосознания и нового христианского самоопределения. В ней обосновывается, что парадоксальность теологического проекта «смерти Бога» Томаса Альтицера определена как сложившимися в 1960-е годы социокультурными условиями, так и развитием многовековой гетеродоксальной традиции, альтернативной церковному мейнстриму и ортодоксии, и являющейся религиозно-нигилистической по существу.

В ходе сравнительного анализа идей, предложенных Альтицером, и контркультурных тенденций, имеющих эсхатологические и хилиастические мотивы, делаются выводы о том, что теология «смерти Бога» явилась не только отправной точкой для радикального теологического переосмысления христианства, но и оказалась подлинно контркультурным феноменом.

В этой главе рассматриваются условия возникновения и особенности т.н. «революций сознания и культуры»; выявляется взаимообусловленность контркультурного мировосприятия и религиозно-мистических исканий в условиях радикального переосмысления ценностей технократической цивилизации; отмечается, что поглощенные мейнстримом идеалы и ориентиры контркультуры, будучи усвоены массовой культурой, тем не менее не исчезли, а существенно повлияли на формирование современного самосознания и становление нового общества.

7 Altizer, Thomas J. J. The Gospel of Christian Atheism. Philadelphia: Westminster Press, 1966. P. 51.

В первом параграфе «Идейные истоки и специфика американской радикальной теологи» выявляются предпосылки возникновения радикальной теологии, особенности американской теологической традиции, идейные истоки и специфика теологии «смерти Бога». Определяется влияние Ф. Ницше, С. Кьеркегора и Д. Бонхёффера, указывается значение неоортодоксии К. Барта, П. Тиллиха и Р. Бультмана, а также отмечаются социально-исторические и культурные основания радикального теологического движения. Обосновывается правомерность использования в исследовательской литературе такого понятия как «ривайвапизм», с помощью которого можно понять «религиозное брожение» контркультуры как очередную волну «религиозного пробуждения», имевшего, однако, в 1960-е годы свои исключительно специфические черты.

Во втором параграфе «Христианское провозвестие о "смерти Бога" как основание теологического радикализма» на основе анализа источников обосновывается наличие различных концепций «смерти Бога» в рамках одного движения, что также становится объектом пристального внимания лидеров радикальной теологии Томаса Альтицера и Уильяма Хамильтона.

В параграфе отмечается, что парадоксальность ситуации, связанной с возникновением радикальной теологии, заключалась в том, что она оказалась ярким отражением волнений и противоречий в американском обществе 1960-х годов, а её лидеры оказали определенное влияние на ту самую молодежь, которая, отвергая религиозные институты, и была авангардом контркультуры. В то же самое время подчёркивается, что это влияние не было однозначным или непосредственным. Контркультура содержала в себе интенции для совмещения совершено различных способов восприятия изменений социальной и религиозной парадигмы. Между тем, радикальная теология, оказавшись рупором веяний «нового радикализма», благодаря которому возникла идея «радикального Иисуса», вскоре была отвергнута в ходе «Иисус-революции». Однако религиозно-мистические искания нашли отражение как в теологии

«смерти Бога» Томаса Альтицера, так и в эклектичных идеях и религиозных практиках различных направлений контркультуры.

В параграфе значительное внимание уделяется анализу работы Альтицера «Евангелие христианского атеизма» (1966), наиболее ярко отражающей предложенную им глубоко продуманную радикально-теологическую систему, центральным пунктом которой было положение о «смерти Бога». По его убеждению, это и «спасительное событие», принятие которого свидетельствует о «подлинной эсхатологической христианской вере», и единственный путь, ведущий в XX век8. В диссертации рассматривается переосмысление Альтицером христианской традиции и его апелляция к гетеродоксии, а также к ницшеанским идеям, воспринятым как «подлинно христианские». В результате делается вывод о значении религиозно-нигилистического дискурса для радикального теологического самоопределения и о его секулярном характере.

В третьем параграфе «Контркультура и радикальная теология: новая эсхатология, мистицизм и утопический хилиазм» выявляются различные смысловые коннотации, существующие между проектом радикальной теологии и концепцией контркультуры, обосновывается положение, что на теоретическом уровне теология «смерти Бога» была непосредственно связана с контркультурным сознанием.

Делается вывод о взаимосвязи между американской контркультурой конца 1960-х годов и религиозно-мистической гетеродоксальной традицией как культурной альтернативой христианству. Альтицер «открыл» для христианской теологии радикальную линию многовековой идейной преемственности, где ереси и мистические практики сосуществовали с богоборчеством и поэтическим визионерством и преломлялись через романтизм и философско-нигилистическую концепцию «смерти Бога».

В четвертом параграфе «Парадоксы "христианского атеизма": диалектика религиозно-нигилистического дискурса» рассматривается

ЧЬИ. Р. 22,15.

специфика радикальной теологии, выявляются особенности контркультурного типа сознания и определяются основания для религиозно-нигилистического дискурса. В результате делаются следующие выводы.

Оксюморон «христианский атеизм» явился для Альтицера радикальным выражением парадоксальной очевидности: в нем была оригинально отражена простая идея - нет атеизма без теизма, который, в свою очередь, связан с той или иной конкретной религиозной традицией. Однако Альтицер переворачивал это утверждение, заявляя, что христианство не только немыслимо, но и исконно неотделимо от «христианского атеизма», составляющего его глубинное основание. Выраженная им концепция - уникальный пример формирования современного самосознания, для которого вопрос о бытии Бога становится все более приватной темой и решается вне зависимости от конфессиональной принадлежности. Именно в такой ситуации христианство оказывается «безрелигиозным», а атеизм перестает быть «конвенциональным».

В альтернативных формах радикального христианства, буквально «открытого» Альтицером для современной западной мысли, оппозиция ортодоксии выражалась в противостоянии общепринятым религиозным догматическим и обрядово-ритуальным нормам, в противостоянии клерикализму и неприемлемости религиозных институтов, в отрицании отождествления Церкви с Телом Христовым, в особенностях христологии, граничащей с антитринитарными формами исповедания христианской веры.

В пятом параграфе «Утверждение современного самосознания: профанация контркультуры и маргинализация религиозности»

анализируются историко-культурные основания современного этапа секуляризации и идейные предпосылки формирования нового самосознания; обращается особое внимание на его противоречивый характер, определяемый как рациональными, так и иррациональными компонентами, как социальной нормативностью, так и контркультурными тенденциями.

В заключении диссертации подведены итоги исследования, сформулированы основные выводы.

Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях.

Статьи в периодических и продолжающихся изданиях, включенных в список ВАК РФ:

1. Боков Г.Е. Проект «христианского атеизма» как радикальная теологическая репрезентация контркультурных тенденций // Известия Российского государственного педагогического университета имени А. И. Герцена. № 30 (67): Аспирантские тетради: Научный журнал. - СПб., 2008. С. 47-50. - 0,2 п.л.

2. Боков Г.Е. Теология «смерти Бога» Томаса Дж. Дж. Альтицера и феноменология религии // Научно-теоретический журнал «Религиоведение». № 3. 2008. С. 128-137. - 0,8 п.л.

Статьи, опубликованные в научных изданиях:

3. Боков Г.Е. Т. Альтицер о значении сопряжения понятий «нирвана» и «Царство Божье» в эпоху «смерти Бога» // Четвертые Торчиновские чтения. Философия, религия и культура стран Востока: Материалы научной конференции. С.-Петербург, 7-10 февраля 2007 г. / Сост. и отв. ред. C.B. Пахомов. - СПб.: Изд-во СПбГУ, 2007. С. 726-732. - 0,4 п.л.

4. Боков Г.Е. Религиозный конформизм и «новая религиозность» в США 1950-60-х годов // История идей и история общества: Материалы VI Всероссийской научной конференции (Нижневартовск, 17-18 апреля 2008 года) / Отв. ред. В.Н. Ерохин. - Нижневартовск: НГГУ, 2008. Ч. I. С. 51-52. -0,1 п. л.

5. Боков Г.Е. Радикальная теология и контркультура: некоторые точки сопряжения // Дш науки фшософського факультету - 2008: Mi-жнародна

наукова конференщя (16-17 kbíthh 2007 року): Матер1али доповщсй та вистутв. - К.: Видавничо-пол1траф1Чний центр «Кшвський ушверститет», 2008. Ч. II. С. 119-121.-0,1 п.л.

6. Боков Г.Е. Межрелигиозный диалог и христианское радикально-теологическое самоопределение в 60-е годы XX века // Истина и диалог: Труды международной научной конференции. Санкт-Петербург, 29-31 мая 2008 г. / Отв. ред. П.Ю. Нешитов. - СПб.: Изд-во РХГА. С. 435-447. - 0,5 п.л.

7. Боков Г.Е. Парадоксы «христианского атеизма»: христианское теологическое самоопределение на фоне становления современного секулярного общества // Вестник молодых ученых «Ломоносов» / Отв. ред. И.А. Алешковский, А.И. Андреев. Выпуск V. М.: Издатель A.B. Воробьев. -М.: Мысль, 2008. - 0,4 п.л.

8. Боков Г.Е. Восточный мистицизм и христианский теологический эклектизм: новое понимание религии в рамках радикальной теологии // Толерантность и интолерантность в современном обществе: Восток-Запад. 2008. / Под научн. ред. И.Л. Первовой. - СПб: Изд-во СПбГУ, 2008. - 0,5 п.л.

Подписано в печать 05.12.2008 г. Заказ № 68.

1,04 п. л. Тираж 100 экз.

Отпечатано на факультете философии и политологии СПбГУ. 199034, С.-Петербург, Менделеевская лин., д. 5.

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Боков, Герман Евгеньевич

Введение.

ГЛАВА I. ФЕНОМЕН КОНТРКУЛЬТУРЫ.

1.1. Контркультура: семантика смыслов и специфика явления.

1.2. От критики к исследованиям природы и сущности контркультуры.

1.3. Леворадикальное сознание и контркультурное мировосприятие.

ГЛАВА II. ПРОБЛЕМЫ ХРИСТИАНСКОГО САМООПРЕДЕЛЕНИЯ В СЕКУЛЯРНОМ МИРЕ.

2.1. Мировоззренческое самоопределение американской молодежи в 1950-60-е годы: проблема поколений.

2.2. История и специфика секулярной теологии.

2.3. Радикальный теологический эклектизм Томаса Дж. Дж. Альтицера.

ГЛАВА III. РЕЛИГИОЗНО-НИГИЛИСТИЧЕСКИЙ ДИСКУРС: ТЕОЛОГИЯ "СМЕРТИ БОГА" КАК ФЕНОМЕН КОНТРКУЛЬТУРЫ.

3.1. Идейные истоки и специфика американской радикальной теологии.

3.2. Христианское провозвестие о "смерти Бога" как основание теологического радикализма.

3.3. Контркультура и радикальная теология: новая эсхатология, мистицизм и утопический хилиазм.

3.4. Парадоксы "христианского атеизма": диалектика религиозно-нигилистического дискурса.-.

3.5. Утверждение современного самосознания: профанация контркультуры и маргинализация религиозности.

Введение диссертации2008 год, автореферат по философии, Боков, Герман Евгеньевич

Актуальность исследования. Впервые понятие «контркультура» было введено американским социологом Теодором Роззаком в книге «Создание контркультуры» (1969 г.) для общей характеристики субкультуры, объединяющей различные, порой противоборствующие между собой, нонконформистские молодежные движения второй половины 50-х - конца 60-х годов XX века.

Современное исследование теоретических оснований контркультуры представляет научный и общественный интерес, о чем свидетельствует тот факт, что она становится объектом внимания не только социологов, но и культурологов, футурологов и философов. В условиях все более осознаваемой потребности изучения теологических трансформаций конца XX - начала XXI века, связанных с новыми вызовами глобализации и мульткультурного и поликонфессионального общества, необходимо заново исследовать и по-новому оценить феномен контркультуры середины XX века и его религиозные аспекты.

Причины становления контркультуры непосредственным образом связаны с поиском новых мировоззренческих ориентиров, с религиозно-мистическими исканиями вне христианской Церкви, с критикой истеблишмента и самих основ западной технократической цивилизации. Этот духовный поиск оказывается созвучен и нашему времени. Сегодня становится очевидным, что сам механизм отрицания и переоценки, казалось бы, незыблемых ценностей, имеет антропологические и социально-психологические основания, и, следовательно, неправомерно сводить контркультуру лишь к политико-идеологическим факторам. Поэтому и радикальная теология, сформировавшаяся в контексте утверждения молодежной контркультуры 1960-х годов, - это не просто «теологический модернизм» в рамках протестантизма, но ответ на «кризис доверия» по отношению к христианской традиции, звучащий религиозно-нигилистическими обертонами.

Актуальность представленного диссертационного исследования связана с выявлением взаимосвязи между молодежной контркультурой и радикальной теологией, с изучением феномена «нового самосознания» в современном секулярном мире. Представленная работа, таким образом, призвана восполнить определенный пробел как в понимании природы религиозных исканий, обусловленных контркультурными тенденциями, так и в анализе нигилистической теологии контркультуры - радикальной теологии «смерти Бога».

Степень научной разработанности проблемы. Несмотря на то, что за прошедшие десятилетия были намечены различные подходы к изучению контркультуры, тем не менее до 1980-90-х годов как в западной, так и в отечественной исследовательской литературе господствовал социально-критический анализ этого феномена, сочетавшийся с накоплением, систематизацией и изучением обширного и разрозненного эмпирического материала. При этом в большинстве работ речь шла лишь о тех или иных аспектах контркультуры, зачастую даже взятых как самостоятельные явления вне определяющего их развитие идейного и культурного контекста.

Несмотря на то, что эпоха «волнений и переворотов» 1960-х годов на Западе изучена основательно, до сих в мировой историографии не существует ни одной обобщающей работы, посвященной комплексному анализу контркультуры в контексте динамики историко-культурного развития и смены ценностных и мировоззренческих парадигм XX века. Вероятно, это связано с тем, что контркультура чаще всего воспринимается как исторически прошедшее и потому потерявшее свою актуальность явление социального протеста 1960-х годов.

Особенностью западных работ второй половины 1960-х - начала 70-х годов, в которых освещаются те или иные аспекты американской контркультуры, является то, что их авторы были или сочувствующими развитию этого движения и его непосредственными участниками -теоретиками или летописцами, или его критиками (преимущественно с неоконсервативных и либеральных позиций). К первой группе относятся работы таких теоретиков контркультуры как Т. Роззак, Ч.А. Рейч, Г. Маркузе; исследователей-«попутчиков» - И. Янкеловича, Р. Инглхарта; «сочувствующих» теологов, как протестантов - P.J1. Джонсона, К. Лича, М. Джекоба, Р. Эванса, Х.Г. Кокса, так и католиков - К. Ранера, И. Иллича, Б. Лонергана. Вторую группу составляют тексты ее критиков, усмотревших в контркультуре опасность «левого радикализма». Это труды Д. Белла, 3. Бжезинского, Н. Глейзера, Г. Кана, И. Кристола, С. Липсета, Р. Нисбета, Л. Фойера, Ж. Эллюля. Собственно научные исследования были представлены преимущественно социологическими работами1.

В отечественной историографии на вторую половину 1970-х годов приходится «исследовательский бум» социально-политического измерения контркультуры, в отдельных работах затрагиваются также культурологический, теоретико-философский и религиоведческий аспекты этой проблематики. Начало интереса к ней было положено еще в середине 1960-х годов в работах Л.Н. Митрохина и в самом начале 1970-х годов в статье Ю.А. Замошкина и Н.В. Мотрошиловой, которые вводят в отечественную исследовательскую литературу понятие «контр-культура» и пытаются найти адекватные подходы к изучению этого феномена. Среди исследователей, освещавших леворадикальные настроения американской молодежи, проблемы «разрыва поколений» и формирования новых ценностных ориентиров, а также различные аспекты контркультуры, следует отметить Э.Я. Баталова, В.В. Бибихина, А.О. Брычкова, В.М. Быкова, М.Р. Жбанова, П.С. Гуревича, Ю.М. Каграманова, А.Ю. Мельвиля, К.Г. Мяло, М.И. Новинскую, A.C. Панарина, К.Э.

1 См. например: Counterculture and Social Transformation: Essays on Negativistic Themes in Sociological Theory / Ed. by Seymour Leventman, Ph.D. Springfield, Illinois: Charles C. Thomas Publisher, [1972].

2 ЗамошкинЮ.А., Мотроишлова H.B. "Новые левые" - их мысли и настроения // Вопросы философии, 1971, № 4. С. 43-58.

Разлогова, Т.Е. Савицкую, Е.Г. Соколова, М.А. Султанову, Н.С. Юлину. Особого внимания заслуживают исследования Ю.Н. Давыдова, и, прежде всего, написанная им вместе с И.Б. Роднянской работа «Социология контркультуры»3, в которой давался на тот момент наиболее глубокий и развернутый социально-критический анализ данного феномена, а в первой главе был небольшой раздел под названием «Религиозное самоопределение контркультуры». Эта тема также получила освещение в исследованиях Е.Г. Балагушкина, JI.H. Великовича, В.И. Гараджи, И.Р. Григулевича, П.С. Гуревича, JI.H. Митрохина, Р.Т. Рашковой, Д.М. Угриновича, Д.Е. Фурмана, Н.С. Юлиной, М.М. Шахнович, C.B. Шершневой и др.

Следует особо отметить, что радикальная теология в отечественной исследовательской литературе воспринималась исключительно как проявление «религиозного модернизма» и никогда не рассматривалась в контексте формирования контркультуры, хотя проблемы становления и развития теологии «смерти Бога» анализировалась в работах В.И. Гараджи, В.И. Добренькова, Ю.А. Кимелева, Д.М. Угриновича, Н.С. Юлиной и некоторых других авторов, а также в кандидатской диссертации Ю.Р. Селиванова. Таким образом, мы можем сказать, что представленное комплексное исследование религиозно-нигилистической составляющей контркультуры восполняет определенный пробел в ее изучении.

Цели и задачи исследования. Целью диссертации является всесторонний анализ религиозно-нигилистического дискурса как феномена контркультуры на примере развития радикальной теологии в 1960-е годы в США. В связи с этим предполагается:

1. Выявить понимание контркультуры как:

3 Давыдов Ю. Н., Роднянская И. Б. Социология контркультуры. (Инфантилизм как тип мировосприятия и социальная болезнь). М., 1980.

1) целостного многопланового явления, отражающего динамический процесс противостояния статичным общепринятым нормативным структурам,

2) пространства создания новых ценностей, идеалов, теоретических принципов, и интегрирования их в практические формы поведения.

2. Показать ситуацию «кризиса доверия» по отношению к христианской Церкви на Западе в середине XX века и выявить условия формирования, идейные предпосылки и особенности радикальной теологии.

3. Отразить возникновение секулярного теологического движения как христианского соучастия в социальных, политических и культурных преобразованиях, выявить его взаимосвязь с леворадикальным сознанием и показать религиозно-мистическую реакцию на эти процессы со стороны контркультуры.

4. Определить теологию «смерти Бога» как ответ на идейный запрос американской молодежи 1960-х годов и поиск новых религиозных и мировоззренческих ориентиров.

5. Проанализировать формирование современного «профанного» самосознания как результат интегрирования обществом «всеобщего потребления» контркультурных религиозно-мистических тенденций.

Методология исследования. В качестве общей методологической базы использовались труды отечественных и зарубежных авторов, изучавших контркультуру 1960-х годов и феномен радикальной теологии с применением социально-философских, культурологических и религиоведческих методов. Сложность и многогранность явления контркультуры предполагает возможность оперирования различными приемами социально-исторического, описательного и типологического подходов, которые должны приводить к магистральной линии глубокого и всестороннего философского обобщения. Методология проведенного исследования была обусловлена целью и задачами диссертации, особенностями изучаемого материала. В основу работы был положен источниковедческий и контекстуальный анализ, опирающийся на общие принципы историзма и научной объективности.

Источники диссертационного исследования подразделяются на две основные группы: труды теоретиков контркультуры и труды представителей радикальной теологии.

К первой группе относятся сочинения таких мыслителей как Т. Роззак, Ч.А. Рейч, Г. Маркузе, Т.Ф. Лири, А. Уотте, П. Гудмэн, Н.О. Браун, а также книги авторов, оказавших на них серьезное влияние, например О. Хаксли, Д.Т. Судзуки. К ним примыкают литературные произведения и манифесты битников: А. Гинзберга, Дж. Керуака и Г. Снайдера и непосредственных инициаторов контркультуры, таких как К. Кизи и др. На основании источников этой группы была предпринята попытка представить идейную базу и сущность религиозно-мировоззренческого поиска, осуществлявшегося в рамках контркультуры, а также понять сложившуюся в обществе ситуацию, при которой такие искания стали возможны.

Ко второй группе источников относятся труды ведущих представителей радикальной теологии: Т. Дж.Дж. Альтицера, У. Хамильтона, Г. Ваханяна, П.М. ван Бюрена, Х.Г. Кокса, Дж. А.Т. Робинсона и некоторых других. К ней примыкают работы видных представителей протестантской теологической мысли XX века, оказавших заметное влияние на становление радикальной теологии, таких как Д. Бонхёффер, П. Тиллих, К. Барт, Р. Бультман, а также сочинения философов Х1Х-ХХ веков: Ф. Ницше, С. Кьёркегора, М. Хайдеггера, французских экзистенциалистов.

К косвенным источникам относятся некоторые произведения мистиков, поэтов-визионеров, романтиков, то есть тех авторов, которые были восприняты теоретиками контркультуры в качестве предшественников «революции сознания» и идеи которых оказались принципиально значимы для нового теологического проекта Т. Альтицера.

В диссертации также используются многочисленные работы наблюдавших развитие движения «внимательных летописцев», среди которых писатели (например Т. Вулф) и религиозные мыслители: Р.Л. Джонсон, К. Лич, М. Джекоб, Р. Эванс; а также тексты критиков контркультуры, как либерального (Р. Инглхарта, И. Янкеловича), так и консервативного толков (Д. Белла, 3. Бжезинского, Г. Кана, И. Кристола), и кроме того - аналитические обозрения социологов, политологов и журналистов.

Научная новизна диссертационного исследования. В представленной диссертации впервые дается комплексный анализ радикальной теологии как феномена контркультуры, освещаются различные аспекты ее формирования и становления; выявляются особенности религиозно-мировоззренческого поиска новых религиозных форм в ситуации «кризиса доверия» институту Церкви и христианской традиции. Впервые в отечественной историографии радикальная теология исследуется не только как феномен «религиозного модернизма», а как органическая составляющая контркультуры, как ответ новых теологов на бурную эпоху радикального пересмотра идеалов социального благополучия и стабильности. Сама контркультура рассматривается как динамический процесс противостояния статичным общепринятым нормативным структурам и как сфера создания и интегрирования новых ценностей.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Контркультура является многоплановым целостным феноменом, обуславливающим не только критику существующих идеалов и норм, но и процесс формирования новых ценностных и мировоззренческих установок.

2. Контр культура благоприятствует новым религиозно-мировоззренческим исканиям, которые становятся особенно очевидными в переломные моменты истории. Они характеризуются очередным витком эсхатологических настроений и обращением к мистицизму, радикальным переосмыслением и даже отвержением господствующей религии, представлением о наступлении новой эры.

3. Контркультура 1960-х годов, наиболее ярко проявившаяся в США, возникла на фоне идейных поисков послевоенной молодежи, ее социальной активности и отвержения ею традиционного института христианской Церкви; она была связана с критикой основ западной технократической цивилизации и ортодоксального теистического супранатурализма.

4. Появление радикальной теологии в форме теологии «смерти Бога» было определено «кризисом доверия» по отношению к христианской традиции, к самому институту Церкви, а также связано с формированием контркультурных настроений среди молодежи.

5. Между основополагающими идеями теологии «смерти Бога» Т. Альтицера и концепциями контркультуры существует связь: порожденные эпохой «переворотов и потрясений» радикальные теологические инновации были возможны только на фоне фундаментального пересмотра основополагающих ценностей западной цивилизации.

6. Секулярная теология, являясь концептуальным отражением нового «профанного» сознания, была отвергнута контркультурой, в рамках которой утверждалось, что новая эпоха не может быть «безрелигиозной». Однако именно в секулярной радикальной теологии были концептуализированы религиозные искания вне Церкви и произошло переосмысление христианской традиции, которого требовала контркультура.

7. Контркультура возникла в ходе революции сознания нового поколения молодежи - «взыскательного меньшинства» поколения baby boom. Однако их религиозно-мистические поиски вскоре были интегрированы массовой культурой, что определило появление многочисленных т.н. «новых религиозных движений» и, в конечном итоге, - окончательное формирование современного «профанного» сознания и представления о «рынке религий». В то же время, становление новых гуманистических ценностей и образа жизни современного общества во многом было обусловлено развитием контркультурных тенденций 1960-х годов.

Научно-практическая значимость исследования. Представленные в диссертации теоретические выводы и фактические материалы расширяют научные представления об особенностях формирования современного секулярного общества и религиозно-философских учений, непосредственным образом связанных с контркультурными тенденциями второй половины 1960-х годов. Полученные результаты могут быть использованы для дальнейших исследований в области изучения религиозно-мистических аспектов контркультуры и радикальной теологии, а также для подготовки лекционных курсов по религиоведению и культурологии.

Апробация работы. Основные положения, выносимые на защиту, были представлены в публикациях автора. Они апробировались в выступлениях на российских: «Религиоведение как междисциплинарная наука» (Санкт-Петербург, 2006), «ХУ-е Религиоведческие Чтения» (Санкт-Петербург, 2008), и международных конференциях: Четвертые и Пятые «Торчиновские чтения» (Санкт-Петербург, 2007, 200.8), ХУ-й Международной конференции «Ломоносов» (Москва, 2008), «Дни науки философского факультета» Киевского Национального Университета (Киев, 2008), «Толерантность и интолерантность в современном обществе: Восток-Запад» (Санкт-Петербург, 2008), «Истина и диалог: христианские ценности в интеллектуальной и духовной культуре» (Санкт-Петербург, 2008), «Мистико-эзотерические движения в теории и практике. (История. Психология. Философия)» (Санкт-Петербург, 2008).

Диссертация была обсуждена на заседании кафедры философии религии и религиоведения Санкт-Петербургского государственного университета.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трёх глав (включая параграфы), заключения и библиографического списка источников и литературы.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Религиозно-ингилистический дискурс как феномен контркультуры в XX веке"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Актуальность проблемы нового понимания места и значения религии сегодня как никогда очевидна. Процесс становления современного секулярного общества приводит к очередному витку религиозно-мировоззренческих исканий, к дальнейшему пересмотру традиций, основополагающих ценностей и идеалов, к утверждению нового самосознания. Начало этому было положено в послевоенный период и обусловлено различными факторами историко-культурного характера, которые вызвали к жизни появление удивительного феномена молодежной контркультуры. В 1960-е годы в США он рождался буквально на глазах, не переставая изумлять представителей истеблишмента и широкую общественность своими парадоксами, которые со временем не только не исчезли, но вошли в плоть и кровь современной действительности.

В представленном диссертационном исследовании была выявлена правомерность рассмотрения контркультуры с различных позиций: как многопланового целостного явления; механизма переоценки ценностей, определяющего историко-культурное развитие человечества на протяжении эпох и смену мировоззренческих парадигм; возобновляющегося на протяжении истории культуры и общественной мысли динамичного процесса противостояния общепринятым нормативным статичным структурам. Было определено, что контркультура может выступать и как творческая сфера создания новых ценностей, идеалов, теоретических принципов, и интегрирования их в практические нормы поведения; обосновано, что рассматриваемая в контексте движения протеста западной молодежи 196070-х годов она оказалась основополагающим фактором для формирования современного симбиотичного псевдорелигиозного самосознания на фоне утверждения секулярного общества и новой христианской саморефлексии.

Уделяя пристальное внимание условиям возникновения и сущности революций сознания и культуры, в диссертационной работе выявлялась взаимообусловленность утверждения контркультурного мировосприятия и религиозно-мистических исканий в условиях радикального переосмысления господствующей традиции. Высвечивая глубочайшие противоречия западного общества, технократической цивилизации, основания которой формировались на протяжении многовековой христианской истории, представители контркультуры своим пафосом и эпатажем демонстрировали пренебрежение к фиктивным идеалам и ценностям, противоречащим человеческой природе и навязываемым Системой — механизмом тотального политического и идеологического контроля индустриальной демократии.

В предлагаемом исследовании подчёркивается, что под понятием «культура» подразумевалась современная западная (и прежде всего -американская) техногенная цивилизация, технократия, в противовес которой и создавалось альтернативное общество на основе нонконформистского объединения молодежи, сплотившейся вокруг подлинно гуманистических ценностей. Таким образом, понятие «контркультура», ведённое в оборот американским мыслителем Теодором Роззаком в 1969 году, оказалось обозначением не только для возникающей в конце 1960-х годов широкой «молодежной волны», а целого феномена, имеющего свои глубинные антропологические, то есть ментальные и психологические основания.

На основании проведенного исследования в диссертации обосновывается положение, согласно которому контркультурное мировосприятие не только не тождественно леворадикальному сознанию и не ограничено им, но соотносится с ним как общее с частным. В результате различных способов изменения сознания, а именно: использование психоделических (таких как ЛСД) и психотропных веществ, медитативных практик, инсценирования визионёрских озарений в ходе разнообразных психологических экспериментов, затрагивались базовые ментальные константы. Идеи «революции сознания», таким образом, имели под собой конкретные основания.

В этой связи делаются выводы о справедливости коннотаций американской контркультуры 1960-х годов и религиозно-мистической традиции, прежде всего - гетеродоксального толка. Существовавшая на протяжении истории в качестве оппозиции и альтернативы клерикальному мейнстриму и ортодоксии в рамках различных религий мира и прежде всего - христианства, сама эта «еретическая» традиция и была контркультурой, с присущей ей спецификой мировосприятия. При этом отмечается, что такой религиозно-нигилистический тип сознания, связанный с категоричным отвержением религиозных институтов и любого посредничества для мистического сообщения с теистическим Абсолютом или Реальностью нетеистических религий, в XX веке был секуляризирован, и потому речь может идти исключительно о «новом мистицизме».

Действительно, контркультура на протяжении эпох благоприятствует новым религиозно-мировоззренческим исканиям, которые становятся особенно очевидными в переломные моменты истории. Они характеризуются очередным витком эсхатологических настроений и обращением к мистицизму, радикальным переосмыслением и даже отвержением традиции и господствующей религии, представлением о наступлении новой эры. Такие тенденции были характерны и для конца 1960-х годов, когда господствующей стала идея прихода Новой Эпохи, названной «Эра Водолея». С её наступлением, как утверждалось, наступит абсолютная гармония, а противоположности, возникшие в ходе «сращивания» христианства и западной цивилизации, будут преодолены. Порождённые самим сознанием, определенные укладом культуры, противоречия между духом и материей, как были убеждены представители контркультуры, на самом деле являются фикциями, и потому необходим новый эволюционный скачёк посредством революции сознания. Как это ни парадоксально, но к критике христианской церкви, к переосмыслению всей христианской традиции и самих основ западной технократической цивилизации, призывали и некоторые радикальные протестантские теологи, отвергнувшие ортодоксальный теистический супранатурализм.

В представленном диссертационном исследовании было показано положение западного христианства после Второй мировой войны и были выявлены условия формирования, идейные и культурные предпосылки и сущность радикальной теологии. Её появление оказалось определено «кризисом доверия» по отношению к ортодоксальной традиции, к институту церкви, а также непосредственным образом, что и отражено в предлагаемой работе, связанно с социальным активизмом и формированием контркультурных настроений среди молодежи. Однако, если в случае с секулярной теологией речь шла об актуальности христианского соучастия в социальных, политических, культурных, мировоззренческих, этических и аксиологических преобразованиях, то теология «смерти Бога» Томаса Альтицера, вопреки утверждению западных критиков, на концептуальном уровне парадоксальным образом была уже непосредственно связана с рождением контркультурного самосознания.

В диссертации особо указывается на противоречия и особенности мировоззренческого самоопределения американской молодежи в 1950-е, в первую и вторую половину 1960-х годов, обуславливающие как актуальность и популярность секулярной теологии, так и её неприемлемость последующим поколением молодежи, ориентированным на создание контркультуры и «новый мистицизм». Нами обосновывается, что появление радикальных теологических форм было определено происходящими социальными преобразованиями и идейными исканиями, отражавшими становление нового «профанного» самосознания, выявляется сама специфика новых теологических проектов, возникающих в США в этот период как ответ на «кризис доверия» по отношению к христианской Церкви.

Таким образом, на основании систематического анализа корпуса всех основных источников американских представителей секулярной теологии, таких как Габриель Ваханян, Уильям Хамильтон, Харвей Г. Кокс, Пауль М. ван Бюрен, а также английского епископа англиканской церкви Джона А. Т. Робинсона, указывается на особенности и специфику американской теологической традиции третьей четверти XX века. Особо подчёркивается обусловленность теологических концепций происходящими в первой половине 1960-х годов в США социально-политическими и культурными изменениями, обращается внимание на существование в рамках секулярной теологии трёх основных тенденций и подчёркивается, что теология «смерти Бога», подлинным лидером которой стал Томас Дж. Дж. Альтицер, оказалась самостоятельным направлением и вылилась в радикальное теологическое движение.

Таким образом, делаются выводы о том, что секулярная теология не являлась целостным и единым по своей сути направлением, однако возникнув как ответ на «кризис доверия» по отношению к христианской традиции, к институту церкви, стала пространством диалога для ряда протестантских мыслителей, пытавшихся осмыслить новые условия социальной жизни христианина в послевоенном «безрелигиозном» мире. Теология «смерти Бога», сформировавшись как отклик на идейный и духовный запрос американской молодежи 1960-х годов и поиск новых религиозных и мировоззренческих ориентиров, в конечном счёте оказалась отправной точкой для радикального переосмысления христианства и нового понимания основополагающих теистических категорий в современном обществе.

В предлагаемом исследовании особо пристальное внимание уделяется анализу трудов Томаса Альтицера, радикальная теология которого разительно выделяется на фоне развития секулярной теологии. Теологическая эклектика, тенденциозность, внимание к восточному мистицизму и универсальному «опыту-переживанию», к буддийским основополагающим категориям и, в то же самое время, к идеям выдающихся представителей европейской радикальной философской и литературной мысли, наконец особое понимание сущности секулярного, в средоточии которого, по его мнению, буквально «растворено» сакральное, - все это отличает альтицеровскую теологию «смерти Бога». В этой связи отмечается, что его радикальный теологический проект, возникший в период формирования новых религиозно-мистических исканий и даже в определённом смысле определивший их вектор, может рассматриваться как феномен контркультуры.

Действительно, между базовыми идеями теологии «смерти Бога» Томаса Альтицера и концепциями контркультуры существует целый спектр точек соприкосновения. Порожденные эпохой «переворотов и потрясений» радикальные теологические инновации были возможны только на фоне коренного изменения общества и фундаментального пересмотра основополагающих ценностей западной цивилизации. Концептуальный проект Альтицера удался по той причине, что он был неотъемлемой составляющей наступившей эпохи великих преобразований - культурных, религиозных и мировоззренческих. Безусловно, его популярность была недолгой, кроме того, он являлся нонсенсом, исключением, парадоксом. Однако идеи Альтицера были лишь крайней формой религиозной саморефлексии в секулярном мире - радикальная теология отражала становление нового сознания, высвечивая все его противоречия и, в то же самое время, - в соответствии с пафосом контркультуры, - диалектически снимая их, вбирая в себя противоположности.

Список научной литературыБоков, Герман Евгеньевич, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Антология поэзии битников: Пер. с англ. / Сост. Г. Андреева; Отв. ред. И. Кормильцев.. М., 2004.

2. Бонхёффер, Дитрих. Сопротивление и покорность / Пер. с нем. А.Б. Григорьева. М., 1994.

3. Бонхёффер, Дитрих. Хождение вслед / Пер. с нем. Г.М. Дашевского; Отв. ред. C.B. Тищенко. М., 2002.

4. Бультман, Рудольф. Избранное: Вера и понимание / Пер. с нем.; Отв. ред. и сост. C.B. Лёзов. М., 1993.

5. Джеймс, Уильям. Многообразие религиозного опыта / Пер. с англ. М., 1993.

6. Западная теология XX века: Избр. тексты / Пер. с англ., нем.; Общ. ред., вступ. ст., коммент. Е.А. Степановой. Екатеринбург, 2001.

7. Камю, Альбер. Миф о Сизифе; Бунтарь / Пер. с фр. О.И. Скуратович. Мн., 2000.

8. Кизи, Кен. Над кукушкиным гнездом: Роман / Пер. с англ. В. Голышева. М., 2007.

9. Кинг, М. Лютер. Есть у меня мечта. Избранные труды и выступления / Пер. с англ. М., 1970.

10. Керуак, Джек. Сатори в Париже. Бродяги Дхармы. Романы / Пер. с англ. М. Шараев, А. Герасимова. М., 2002.

11. Кокс, Харви. Мирской град: Секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте / Пер. с англ. О. Боровой и К. Гуровской. Под общ. ред. и с примеч. О. Боровой. Послесл. С. Лёзова. М., 1995.

12. Культурология. XX век. Антология. / Отв. ред. С .Я. Левит, Л.Т. Мильская; Сост. С.Я. Левит. М., 1995.

13. Кьеркегор, Серен. Страх и трепет / Пер. и комм. Н.В. Исаевой, С.А. Исаева. М., 1993.

14. Лики культуры: Альманах. / Отв. ред. И. Л. Галинская, П.С. Гуревич, С .Я. Левит; Сост. С .Я. Левит. Т. 1-2. М., 1995.

15. JIupu Т., Метцнер Р., Олперт Р. Психоделический опыт: Руководство на основе "Тибетской книги мертвых" / Пер. с англ. Г. А. Лубочковой. Львов, 2003.

16. JIupu, Тимоти. Семь языков бога У Пер. с англ. И. Митрофановой. М., 2001.

17. Маркузе, Герберт. Разум и революция. Гегель и становление социальной теории / Пер. с англ. А.П. Шурбелев. СПб., 2000.

18. Маркузе, Герберт. Эрос и цивилизация. Одномерный человек: Исследование идеологии развитого индустриального общества / Пер. с англ., послесл., примеч. A.A. Юдина; Сост., предисл. В.Ю. Кузнецова. М., 2003.

19. Ницше, Фридрих. Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей / Пер. с нем. Е. Герцык и др. М., 2005.

20. Ницше, Фридрих. Сочинения в 2 т. / Сост., ред., вступ. ст. и примеч. К.А. Свасьяна; Пер. с нем. Т. 1-2. М., 1990.

21. Социально-политическое измерение христианства: Избранные теологические тексты XX века. (Переводы) / Сост. C.B. Лёзова и О.В. Боровой. Введ. C.B. Лёзова. М., 1994.

22. Сумерки богов / Сост. и общ. ред. A.A. Яковлева: Пер. М., 1990.

23. Тиллих, Пауль. Избранное: Теология культуры / Пер. с англ. Е.Г. Балагушкин, О.В. Боровая и др. Гл. ред. и сост. С.Я. Левит. М., 1995.

24. Фромм, Эрих. Бегство от свободы: Пер. с англ. / Общ. ред. и послесл. П.С. Гуревича. М., 1989.

25. Хайдеггер, Мартин. Время и бытие: Статьи и выступления / Сост., пер. с нем. и комм. В.В. Бибихина. М., 1993.

26. Хаксли, Олдос. Двери восприятия: Роман, повесть, трактаты / Предисл. В. Топорова. Пер. с англ. В. Бабкова, И. Русецкого, С. Хренова. Примеч. СПб., 1999.

27. Христос и культура. Избр. произведения Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура / Пер. Гл. ред. и сост. С.Я. Левит. М., 1996.

28. Altizer, Thomas J. J. & Hamilton, William. Radical Theology and the Death of God. Indianapolis, New York, Kansas City: The Bobbs-Merrill Company, Inc., 1966.

29. Altizer, Thomas J. J. Oriental Mysticism and Biblical Eschatology. Philadelphia: Westminster Press, 1961.

30. Altizer, Thomas J. J. Mircea Eliade and the Dialectic of the Sacred. Philadelphia: Westminster Press, 1963.

31. Altizer, Thomas J. J. The Gospel of Christian Atheism. Philadelphia: Westminster Press, 1966. (London: Collins, 1967).

32. Altizer, Thomas J. J. The New Apocalypse: The Radical Christian Vision of William Blake. East Lansing: Michigan State University Press, 1967.

33. Altizer, Thomas J. J. Toward a New Christianity: Readings in the Death of God Theology. New York: Harcount, Brace & World, 1967.

34. Altizer, Thomas J. J. The Descent into Hell: A Study of the Radical Reversal of Christian Consciousness. Philadelphia, New York: J. B. Lippincott Company, 1970.

35. Altizer, Thomas J. J. et al. (ed.) Truth. Myth and Symbol. Englewood Cliffs, N.J.: Prentice Hall, 1962.

36. Altizer, Thomas J. J. Catholic Theology and the Death of God // Religion in Contemporary Thought / By T. J.J. Altizer, D. Callahan, W.R. Camstock e.a. Ed. by G. F. McLean. New York: Alba House, 1973, pp. 187-202.

37. Altizer, Thomas J. J. From Death into Life: are Theologians Free Simply to Choose? // Journal of the American Academy of Religion. Vol. 41, №. 2, 1973, pp. 338-342.

38. Altizer, Thomas J. J. Nirvana and Kingdom of God // The Journal of Religion. Vol. XLIII, № 2, april. 1963, pp. 105-117.

39. Altizer, Thomas J. J. Over Language About the Death of God In Retrospect // The Christian Century. Chicago, 1978. Vol. 95. June, 7-14, pp. 624-627.

40. Altizer, Thomas J. J. The Buddhist Ground of the Whiteheadian God // Process Studies. Vol. 5, №. 1, 1975, pp. 227-236.

41. Altizer, Thomas J. J. The Dialectic of Ancient and Modern Apocalypticism // Journal of the American Academy of Religion. Vol. 39, №. 3,1971, pp. 312-320.

42. Bonhoeffer, Dietrich. Letters and Papers from Prison / Transl. from the Germ, by R. Fuller London: SCM Press LTD, 1953.

43. Brown, Norman O. Life against Death: The Psychoanalytical Meaning of History. Middletown, Conn.: Wesleyan University Press, 1959.

44. Cox, Harvey. The Secular City. Secularization and Urbanization in Theological Perspective. New York: MacMillan, 1965.

45. Cox, Harvey. God's Revolution and Man's Responsibility. Valley Forge Pa: The Judson Press, 1965.

46. Cox, Harvey. The Feast of Fools: A Theological Essay on Festivity and Fantasy. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1969.

47. Cox, Harvey. The Seduction of the Spirit: The Use and Misuse of People's Religion. New York: Simon and Schuster, 1973.

48. Cox, Harvey. Turning East: The Promise and Peril of the New Orientalism. New York: Simon and Schuster, 1977.

49. Cox, Harvey. The Secular City 25 Years Later // Christian Century. Vol. 107, Nov. 2, 1990, pp. 1025-1029.

50. Eliade, Mircea. From Primitives to Zen. A Thematic Sourcebook of the History of Religions. London: Collins, 1967.

51. Eliade, Mircea. Myths, Dreams and Mysteries: The Encounter Between Contemporary Faiths and Archaic Realities. New York: Harper & Row, 1967.

52. Eliade, Mircea. The Sacred and the Profane: The Nature of Religion. New York: Harcourt, 1959.

53. Eliade, Mircea. History of Religions and New Humanism // History of Religions: An International Journal for Comparative Studies. Chicago: Univ. of Chicago Press, 1961, № 1, pp. 1-8.

54. Goodman, Paul. The Empire City. New York: Macmillan, 1964.

55. Hamilton, William. On Taking God out of the Dictionary. New York: McGraw-Hill, 1974.

56. Hamilton, William. The Christian Man. Philadelphia: Westminster Press, 1956.

57. Hamilton, William. The New Essence of Christianity. New York: Association Press, 1966.

58. Hamilton, William. "The Letters are a Particular Thorn": Some Themes in Bonhoeffer's Prison Writings // World Come of Age: A Symposium on Dietrich Bonhoeffer / Ed. by Ronald Gregor Smith. London: Collins, 1967, pp. 131-160.

59. Huxley, Aldous. The Doors of Perception. New York: Date Published, 1954.

60. Kaufman, Gordon D. The Theological Imagination: Constructing the Concept of God. Philadelphia: Westminster, 1981.

61. Kerouac, Jack. On the Road. New York: the Viking Press, 1957.

62. Kerouac, Jack. Satori in Paris. New York: Grove Press, 1966.

63. Kitagawa, Joseph M. Religions of the East. Philadelphia: Westminster Press, 1960.

64. Kitagava, Joseph M. Making a Historian of Religion // Journal of American Academy of Religion, 1968. № 9.

65. Leary, Timothy; Metzner, Ralph; Alpert, Richard. The Psychedelic Experience: A Manual Based on the "Tibetan Book of the Dead". New York: University Books, 1964.

66. Leary, Timothy. High Priest. New York: The World Publishing Company, 1968.

67. Leary, Timothy. The Politics of Ecstasy. New York: G. P. Putnam's Sons, 1968.

68. Leary, Timothy. Your Brain Is God. Berkley (CA): Ronin Publishing, Inc., 2001.

69. Mailer, Norman. The White Negro. San Francisco: City Lights Pocket Poets Series, 1957.

70. Marcuse, Herbert. An Essay on Liberation. Boston: Beacon Press, 1969.

71. Marcuse, Herbert. Counterrevolution and Revolt. Boston: Beacon Press, 1972.

72. Marcuse, Herbert. Eros and Civilization. A Philosophical Inquiry into Freud. Boston: Beacon Press, 1955.

73. Marcuse, Herbert. One-Dimension Man: Studies in the Ideology of Advanced Industrial Society. Boston: Beacon Press, 1968.

74. Marcuse, Herbert. Reason and Revolution: Hegel and the Rise of Social Theory / with a New Preface, a Note on Dialectic, by the Author. Boston: Beacon Press, 1960.

75. Religion in Contemporary Thought / By T. J.J. Altizer, D. Callahan, W.R. Camstock e.a. / Ed. by G. F. McLean. New York: Alba House, 1973.

76. Reich, Charles A. The Greening of America. New York: Random House, 1970.

77. Robinson, John A. T. Honest to God. London: SCM Press LTD, 1963.

78. The Honest to God Debate. Some reactions to the book "Honest to God" / Ed. by David L. Elwards with a new chapter John A. T. Robinson, bishop of Woolwich. London: SCM Press LTD, 1963.

79. Robinson, John A. T. The Difference in Being the Christian Today. London: Collins Fontana Books, 1972.

80. Roszak, Theodore. The Making of a Counterculture: Reflections on the Technocratic Society and Its Youthful Opposition. New York: Doubleday & Company, Inc., 1969.

81. Roszak, Theodore. Where the Wasteland Ends: Politics and Transcendence in Postindustrial Society. New York: Garden City, 1973.

82. Suzuki, Daisetz Teitaro. Mysticism Christian and Buddhist. London: George Allen & Unwin LTD, 1957. (New York: Harper & Brothers Publisher, 1957).

83. Suzuki, Daisetz Teitaro. Zen Buddhism / Ed. by William Barrett. New York: Doubleday, 1956.

84. The World of Zen: An East-West Anthology / Compiled, Edited, and with an Introduction by Nancy Wilson Ross. New York: Vintage Books. A Division of Random House, 1960.

85. Tillich, Paul. Christianity and the Encounter of the World Religions. New York-London: Columbia University Press, 1963.

86. Tillich, Paul. The Dynamics of Faith. New York: Harper & Row, 1957.

87. Tillich, Paul. Theology of Culture / Ed. by R.C. Kimbell. New York: Oxford University Press, 1959.

88. Tillich, Paul. The Significance of the History of Religions for the Systematic Theologian // The History of Religions. Essays on the Problem of Understanding / Ed. by Joseph M. Kitagawa. Chicago and London, Vol. 1, 1967, pp. 241-255.

89. Vahanian, Gabriel. No other God. New York: George Braziller, Inc., 1966.

90. Vahanian, Gabriel. The Death of God: The Culture of Our Post-Christian Era. New York: George Braziller, Inc., 1961.

91. Vahanian, Gabriel. Wait without Idols. New York: George Braziller, Inc., 1964.

92. Van Buren, Paul M. The Secular Meaning of the Gospel: Based on an Analysis of Its Language. New York: Macmillan Co, 1963. (London: SCM Press, 1963).

93. Van-Buren, Paul M. The Burden of Freedom. New York: Seabury Press, 1976.

94. Van Buren, Paul M. Theological Explorations. London: SCM Press, 1968.

95. Watts, Alan. The Way of Zen. New York: Pantheon Books, Inc., 1957.

96. Watts, Alan. Psychotherapy East and West. New York: Pantheon Books, Inc., 1961.1. Исследования

97. Актуальные проблемы современной зарубежной политической науки. Вып. 3. (Христианство и политика) / Ред.-сост. C.B. Лёзов. М.: PC ИНИОН, 1991.

98. Американская социология. Перспективы, проблемы, методы Под ред. Т. Парсонса. / Пер. с англ. [Ред. и вступ. стат. Г.В. Осипова]. М., 1972.

99. Антонова Н. И. Некоторые особенности модернизации протестантизма // Вопросы исторического материализма и научного атеизма. Барнаул, 1972. С. 169-187.

100. Антропов В. В. Проблема этики в американской теологии «смерти Бога» // Религиоведение. 2004. № 4. С. 76-90.

101. Байчоров А. М. От «разбитого поколения» к контр культуре. (Парадоксы молодежного протеста в США). М., 1982.

102. Баканурский А. Г. Критика протестантского модернизма на примере «теологии игры» Харвея Кокса // Вопросы атеизма. Киев, 1982. Вып. 18. С. 120-127.

103. Балагушкин Е. Г. Критика современных нетрадиционных религий (истоки, сущность, влияние на молодежь Запада). М., 1986.

104. Балагушкин Е. Г. Неоориентализм: религиозно-мистические культы и идейные искания Запада // Вопросы научного атеизма. М., 1985. Вып. 32.

105. Балагушкин Е. Г. Нетрадиционные религии в капиталистических странах Запада и их влияние на молодежь. М., 1980.

106. Балагушкин Е. Г. Современные религиозно-мистические культы и молодежь // Будущее религии: проблемы и перспективы. Ч. 1. М.: ИФРАН, 1991.

107. Балашова Т. В. «Левый» бунт против цивилизации // Идеологическая борьба и современная культура. М., 1972.

108. Барабанов Е. В. О письмах из тюрьмы Дитриха Бонхёффера // Бонхёффер Д. Сопротивление и покорность / Пер. с нем. А.Б. Григорьева. М., 1994. С. 324.

109. Баталов Э. Я. В мире утопии: Пять диалогов об утопии, утопическом сознании и утопических экспериментах. М., 1989.

110. Баталов Э. Я. Воображение и революция // Вопросы философии. 1972. № 1. С. 68-80.

111. Баталов Э. Я. «Новые левые» и Герберт Маркузе. М., 1970.

112. Баталов Э. Я. Социальная утопия и утопическое сознание в США. М., 1982.

113. Баталов Э. Я. Философия бунта. (Критика идеологии левого радикализма). М., 1973.

114. Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1965.

115. Белла, Роберт Н. Основные этапы эволюции религии в истории общества // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии / Сост. В.И. Гараджа, Е.Д. Руткевич. М., 1996. С. 665-677.

116. Белла, Роберт Н. Религиозный индивидуализм и религиозный плюрализм // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии / Сост. В.И. Гараджа, Е.Д. Руткевич. М., 1996. С. 677-699.

117. Брычков А. О. Молодая Америка. М., 1971.

118. Быков В. М. В поисках будущего: политическая эволюция молодого поколения США (50-80-е гг.). М., 1988.

119. Быков В. М. От молчаливого поколения к бунтующему. Трансформация молодого поколения США. М., 1974.

120. Богданова О. А. Процесс секуляризации и кризис личности в западной культуре XX века. Ростов н/Д., 2001.

121. Ватуева Л. Л. Секуляризация современного мира в интерпретации «новой теологии» (на материалах США) // Вопросы научного атеизма. М., 1976. Вып. 19. С. 213-228.

122. Великович Л. Н. Религия и церковь в США. М., 1978.

123. Великович Л. Н. Современный капитализм и религия. М., 1984.

124. Великовский С. И. «Левый взрыв» и культура // Идеологическая борьба исовременная культура. М., 1972. «

125. Велъкер, Михаил. Христианство и плюрализм / Пер. с нем. Д. Бумажнова, А. Петровой. М., 2001.

126. Воронкова Л. П. Критика теологических концепций секуляризации: (Эволюция американского протестантизма). М., 1987.

127. Гаджиев К. С. Американская нация: национальное самосознание и культура. М., 1990.

128. Гаджиев К. С. США: Протестантизм религия американского образа жизни // Очерки истории западного протестантизма. М., 1995. С. 5-31.

129. Гайденко П. П., Давыдов Ю. Н. История и рациональность: Социология М. Вебера и веберовский ренессанс. (Глава II, параграф «Веберовский ренессанс и идеология контркультуры. Религия и образ жизни; "картины мира" и типы рациональности»). М., 1991.

130. Гайденко П. П. Прорыв к трансцендентному. М., 1997.

131. Гараджа В. И. Богословская мистификация социальной революции. М., 1974.

132. Гараджа В. И. Кризис религии и католический «модернизм». М., 1971.

133. Гараджа В. И. Кризис современного протестантизма и поиски «новой теологии». М., 1973.

134. Гараджа В. И. Критика новых течений в протестантской теологии. М., 1977.

135. Гараджа В. И. Протестантизм. М., 1971.

136. Гараджа В. И. Социология религии. М., 1996.

137. Гладков В. П. Критика традиционной буржуазной культуры и поиски «альтернативных ценностей». М., 1986.

138. Гольдберг Н. М. Свободомыслие и атеизм в США (ХУ1П-Х1Х вв.). М.- Л., 1965.

139. Горичева Т. М. Христианство и современный мир. СПб., 1996.

140. Григулевич И. Р. Пророки «новой истины»: Очерки о культах и суевериях современного капиталистического мира. М., 1983.

141. Громадка Й. Л. Перелом в протестантской теологии: Пер. с чешек., англ. / Общ. ред. и сост. М. Сато; В. Винокурова. М., 1993.

142. Гуревич П. С. Бесхрамовые боги. Л., 1984.

143. Гуревич П. С. Возрожден ли мистицизм? Критические очерки. М., 1986.

144. Гуревич П. С. Контркультура//Культурология. XX век. Энциклопедия. Под ред. С .Я. Левита. В 2-х томах. Т. 1. СПб, 1998. С. 322-324.

145. Гуревич П. С. Культ и культура // Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. М., 1996. С. 549-565.

146. Гуревич П. С. Молодежь и идеологическая борьба: Научно-аналитический обзор. М.: ИНИОН, 1979.

147. Гуревич П. С. Нетрадиционные религии на Западе и восточные религиозные культы. М., 1985.

148. Гуревич П. С. Современные внеконфессиональные религиозные организации на Западе. М., 1983.

149. Гуревич П. С. Современный мистицизм как феномен буржуазного сознания. М., 1987.

150. Гуревич П. С. Социальная мифология. М., 1983.

151. Гуревич П. С. Спасет ли мессия? «Христомания» в западном мире. М., 1981.

152. Гуревич П. С. Субкультура // Культурология. XX век. Энциклопедия. Под ред. С .Я. Левита. В 2-х томах. Т. 2. СПб, 1998. С. 236-237.

153. Гуревич П. С. Судьбы юных: (Социалистическая и буржуазная идеология о будущем молодежи). М., 1982.

154. Гуревич П. С. Философия культуры. М., 1995.

155. Гуревич П. С. Философия человека. М.: ИФРАН, 2001.

156. Гуревич П. С. Человек будущего: мифы и реальность. М., 1979.

157. Дилигенский Г. Г. «Конец истории» или смена цивилизаций? // Вопросы философии. 1991. № 3. С. 29-42.

158. Давыдов Ю. Н., Роднянская И. Б. Социология контркультуры. (Инфантилизм как тип мировосприятия и социальная болезнь). М., 1980.

159. Давыдов Ю. Н. Бегство от свободы. Философское мифотворчество и литературный авангард. М., 1978.

160. Давыдов Ю. Н. Контркультура // Новая философская энциклопедия. В 4-х томах. Т. 2. М., 2000. С. 298.

161. Давыдов Ю. Н. Контркультура и кризис социализации молодежи в условиях общества потребления // Социологические исследования, 1977, № 3.

162. Давыдов Ю. Н. Эстетика нигилизма. Искусство и новые левые. М., 1975.

163. Давыдов Ю. Н. Этика любви и метафизика своеволия. М., 1982.

164. Добиаш-Рождественская О. А. Культура западноевропейского средневековья / Отв. ред. В. И. Рутенберг. (Глава «Перелом. Общество готической эпохи»). М., 1987.

165. Добренькое В. И. Критический анализ авангардистских тенденций в современной протестантской теологии. М., 1975.

166. Добренькое В. И. Модернизация идеи бога в современной религии. М., 1978.

167. Добренькое В. И. Современный протестантский теологический модернизм в США: его замыслы и результаты. М., 1980.

168. Жбанков М. Р. Культура, контркультура, антикультура // Философия истории: диалог культур. М., 1989.

169. Жебар Эмиль. Мистическая Италия. (Глава II «Иоахим дель Фьоре»). Томск, 1997.

170. Житомирский Д. В., Леонтьева О. Т., Мяло К. Г. Западный музыкальный авангард после второй мировой войны. М., 1989.

171. Завадская Е. В. Культура Востока в современном западном мире. М., 1977.

172. Заикин И. И. Альтернативная культура новых социальных движений и ее воздействие на социально-политический климат общества // Новое мышление и диалог культур. М., 1990.

173. Замошкин Ю. А., Мотрошилова Н. В. «Новые левые» — их мысли и настроения //Вопросы философии. 1971. № 4. С. 43-58.

174. Замошкин Ю. А., Мотрошилова Н. В. Критична ли «критическая теория общества» Герберта Маркузе?//Вопросы философии. 1968. № 10. С. 66-77.

175. Замошкин Ю. А. Вызовы цивилизации и опыт США: История, психология, политика. М., 1991.

176. Замошкин Ю. А. За новый подход к проблеме индивидуализма // Вопросы философии. 1989. № 6. С. 3-16.

177. Замошкин Ю. А. Личность в современной Америке. М., 1980.

178. Захаров А. А. Причуды истории. Восток на Западе или Запад на Востоке? // Кризис современной цивилизации: Пути выбора. М., 1992.

179. Исаев С. А. Теология смерти: Очерки протестантского модернизма. М., 1991.

180. Каграманов Ю. М. Культурная революция // Культурология. XX век. Энциклопедия. Под ред. С. Я. Левита. В 2-х томах. Т. 1. СПб, 1998. С. 352357.

181. Каримский А. М. «Контркультура» и проблема человека // Проблемы американистики. М., 1978. Вып. 1. С. 206-238.

182. Каримский А. М. Модернизм и традиционализм в американском протестантизме 70-х годов // Философия. Религия. Культура. Критический анализ современной буржуазной философии / АН СССР, Ин-т философии. Отв. ред. Г.М. Тавризян. М., 1982. С. 356-387.

183. Каримский A. M. Проблема гуманизма в современной американской философии. М., 1978.

184. Каримский А. М. Теология истории и реальность: К критике протестантской эсхатологии. М., 1985.

185. Карцева Е. Н. Теория и практика контркультуры в США // Эстетика и жизнь. М., 1982. Вып. 7. С. 63-96.

186. Кёпеци, Бела. Неоконсерватизм и «новые правые» / Пер. с венг. М.А. Хевеши. М., 1986.

187. Кимелев Ю. А. Современная буржуазная философско-религиозная антропология / Отв. ред. Б.Т. Григорьян. М., 1985.

188. Кимелев Ю. А. Современная западная философия религии. М., 1989.

189. Кимелев Ю. А. Философия религии: Систематический очерк. М., 1998.

190. Кислова А. А. Религия в формировании американской нации // Национальные процессы в США. М., 1973.

191. Кислова А. А. Религия и церковь в общественно-политической жизни США первой половины XIX века / Отв. ред. И.А. Белявская. М., 1989.

192. Кислова А. А. Социальное христианство в США: Из истории общественной мысли: 90-е годы XIX века 30-е годы XX века. М., 1974.

193. Кисселъ М. А. Неоромантическая критика современной научно-технической цивилизации // Борьба идей и научно-техническая революция / Редкол.: Майзель И. А. и др. Л., 1973. С. 103-140.

194. Климова А. В. Антиклерикализм как общественное движение. Киев, 1986.

195. Кон И. С. Студенческие волнения и теория «конфликта поколений» // США: Экономика. Политика. Идеология. 1971. № 3. С. 27-39.

196. Контр культура и социальные трансформации / Ред. В. П. Рачков, М. А. Султанова. М., 1990.

197. Контркультура, идеология и политика / Редкол.: Я. М. Бергер и др.. М.: PC ИНИОН, 1976.

198. Костина А. В. Массовая культура как феномен постиндустриального общества. Изд. 2-е, перераб. и доп. М., 2005.

199. Кравченко И. И. Христианство и проблемы «нового порядка». Научно-аналитический обзор. М.: ИНИОН, 1981.

200. Кроссер, Поль. «Теология кризиса» Пауля Тиллиха // Вопросы философии. 1968. № 10. С. 78-83.

201. Крывелев И. А. Кризис в современном богословии // Вопросы философии. 1968. №7. С. 150-157.

202. Лёвит, Карл. От Гегеля к Ницше: Революционный перелом в мышлении XIX века. Маркс и Кьеркегор / Пер. с нем. К. Лощевского, под ред. М. Ермаковой и Г. Шапошниковой. СПб., 2002.

203. Лазарев В., Туганова О. Контркультура и личность // Новый мир. 1977. № 5.

204. Лёзов С. В. Введение (Христианское в христианстве) // Социально-политическое измерение христианства: Избранные теологические тексты XX века. (Переводы) / Сост. С. В. Лёзова и О. В. Боровой. Введ. С. В. Лёзова. М.,1994. С. 3-12.

205. Лёзов С. В. История и герменевтика в протестантской теологии // Вопросы философии. 1995. № 12.

206. Лёзов С. В. Попытка понимания: Избранные работы. М.-СПб., 1998.

207. Лёзов С. В. Теология культуры Пауля Тиллиха // Тиллих, Пауль. Избранное: Теология культуры / Пер. с англ. М., 1995. С. 461-471.

208. Лёзов С. В. Христианин в обезбоженном мире // Кокс, Харви. Мирской град: Секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте / Пер. с англ. М.,1995. С. 256-262.

209. Леонтьева В. Н. Контркультура как явление буржуазной действительности. М., 1985.

210. Марков Б. В. Ницше в России и на Западе // Лёвит, Карл. От Гегеля к Ницше: Революционный перелом в мышлении XIX века. Маркс и Кьеркегор / Пер. с нем. К. Лощевского, под ред. М. Ермаковой и Г. Шапошниковой. СПб., 2002. С. 5-85.

211. Марков Б. В. Человек, государство и Бог в философии Ницше. СПб., 2005.

212. Маркова Л. А. Теология в эпоху постмодерна // Вопросы философии. 1999. № 2. С. 109-127.

213. Мелъвилъ А. Ю., Разлогов К. Э. Контркультура и «новый» консерватизм. М., 1981.

214. Мелъвилъ А. Ю. «Контркультура», её эволюция и её современные критики на Западе//Вопросы философии. 1974. № 8. С. 153-161.

215. Мелъвилъ А. Ю. Культура, контркультура и неоконсерватизм: Социально-философские аспекты эволюции художественной культуры США в 70-х голах // Американская художественная культура в социально-политическом контексте 70-х годов XX века. М., 1982.

216. Мелъвилъ А. Ю. Религиозно-мистическое направление в молодежном движении в США// США: Экономика. Политика. Идеология. 1976. № 11.

217. Мелъвилъ А. Ю. Социальная философия современного американского консерватизма. М., 1980.

218. Мелъвилъ А. Ю. Человек, общество, культура — социальная философия левого радикализма и неоконсерватизм // Проблемы и противоречия буржуазной философии 60-70-х годов XX века / Отв. ред. Н.С. Юлина, В.А. Лекторский. М., 1983. С. 267-289.

219. Мельникова Л. Л. Роль и место контркультуры в духовной жизни современного американского общества. Минск, 1988.

220. Митрохин Л. Н. Американские миражи. М., 1964.

221. Митрохин Л. Н. Религии «нового века». М., 1985.

222. Митрохин Л. Н. «Религии нового века» в США // Вопросы философии. 1982. №4. С. 73-81.

223. Митрохин Л. Н. Религиозные «культы» в США. М., 1984.

224. Митрохин Л. Н. Религия и культура. М, 2000.

225. Молодежь в современном мире: проблемы и суждения (Материалы «круглого стола») / Вопросы философии. 1990. № 5. С.12-33.

226. Молчанов В. Pro и Contra «контркультуры» // Вопросы литературы, 1971. № 1.

227. Мяло К. Г. Время выбора. М., 1991.

228. Мяло К. Г. Идеология «тотальной свободы»: историческая традиция и современные модификации //Вопросы философии. 1973. № 2. С. 101-114.

229. Мяло К. Г. Левый фрейдизм и современная леворадикальная идеология // Вопросы философии. 1976. № 8. С. 122-134.

230. Мяло К. Г. Под знаменем бунта. М., 1985.

231. Мяло К. Г. Проблемы романтического сознания в молодежной «контркультуре» 60-х годов // Культура и идеологическая борьба. М., 1979.

232. Нахов И. М. Кинизм и цинизм. Отжившее и живое (вместо послесловия) // Антология кинизма: Философия неприятия и протеста / Примеч. и коммент. И. Нахова. М., 1996.

233. Никифорова Б. Искания молодежи и «движение Иисуса» // Наука и религия. 1976. №6. С. 78-81.

234. Никонов К. И., Тажуризина 3. А. Протестантская теология второй половины XX века // История религии. В 2 т. Т. 2. Учебник / В. В. Винокуров, А. П. Забияко, 3. Г. Лапшина и др.; Под общей ред. И. Н. Яблокова. М., 2002. С. 443-454.

235. Никонов К. И. Критика антропологического обоснования религии. М., 1989.

236. Никонов К. И. Современная христианская антропология. (Опыт философского критического анализа). М., 1983.

237. Новиков А. И. Нигилизм и нигилисты: Опыт критической характеристики. Л., 1972.

238. Новиков М. П. Современный религиозный модернизм. М., 1973.

239. Новинская М. И. Исторические традиции и леворадикальное сознание (к проблеме формирования идеологии «новых левых» в США) // Вопросы философии. 1975. № 5. С. 95-108.

240. Новинская М. И. Студенчество США. Социально-психологический очерк. М., 1977.

241. Новая технократическая волна на Западе / Сост. и вступ. стат. П.С. Гуревича. М., 1986.

242. Новые социальные движения и социокультурные эксперименты / Ред. Л.Ф. Вольфсон. М., 1991. Вып. 1-2.

243. Панарин А. С. Искушение глобализмом. М., 2000.

244. Пашковский Г. М. Студенческое движение на Западе. Мн., 1977.

245. Пименов С. С. Пауль Тиллих: На пути к «теологии культуры» // Религиоведение. 2007. № 2. С. 132-144.

246. Попов А. С., Радугин А. А. Христианские футурологические концепции. М., 1987.

247. Попов А. С., Радугин А. А. Христианское богословие в поисках социального идеала. (Критический анализ). М., 1986.

248. Проблемы человека в западной философии / Отв. ред. П.С. Гурсвич. М., 1988.

249. Проблемы человека в современной религиозной и мистической литературе / Ред. П.С. Гуревич. М., 1988.

250. Рациональное на перепутье / Ред. В.А. Лекторский. В 2 т. Т. 1. М., 1999.

251. Пропп В. Я. Проблемы комизма и смеха. М., 1976.

252. Пумпянский А. Б. Бунтующая молодежь. Заметки о молодежи Запада. М., 1983.

253. Пути и перепутья «потерянного поколения»: Молодежь Запада у развалин общества «всеобщего благоденствия» / Под ред. А. А. Галкина, Т. Т. Тимофеева. М., 1985.

254. Рациональное и иррациональное в современном буржуазном сознании / Ред. Я.М. Бергер. Вып. 1,2,3. М., 1978-1980.

255. Рашкова Р. Т. Католицизм и контркультура // Католицизм и современная идеологическая борьба. Вильнюс, 1975. С. 74-86.

256. Рашкова Р. Т. Кризис религии и «безрелигиозное христианство» (о книге Дж. Робинсона «Быть христианином сегодня») // Актуальные проблемы изучения истории религии и атеизма. Сб-к трудов ГМИРА. [Отв. ред. А. М. Лесков]. Л., 1977. С. 136-147.

257. Рашкова Р. Т. Религиозный аспект контркультуры // Вопросы научного атеизма. Философские проблемы атеизма и критики религии. Редкол. П.К. Курочкин (отв. ред.) и др.. М., 1978. Вып. 23. С. 184-198.

258. Реати, Фъоренцо Э. Бог в XX веке: человек путь к пониманию Бога. (Западное богословие XX века) / Пер. с итал. Ю.А. Ромашева. СПб., 2002.

259. Ревуненкова Н. В. О мотивах религиозного бунтарства молодежи капиталистических стран // Социально-психологические аспекты критики религиозной морали. JL, 1974.

260. Религия в политической жизни США (70-е начало 80-х годов) / Д.Е. Фурман, С.Б. Филатов, Б.З. Фаликов; отв. ред. Ю.А. Замошкин, Д.Е. Фурман. М., 1985.

261. Религия и общество: Реферативный сборник / Редкол.: И.В. Девина (сост.) и др.. М.: ИНИОН, 1999.

262. Религия и церковь в западном обществе XX века. Сб. статей / РАН ИВИ. Отв. ред. О.В. Чернышева. М., 1992.

263. Религия и церковь в капиталистических странах / Редколлегия: М.В. Андреев и др.. М., 1977.

264. Религия и церковь в современную эпоху / Редколлегия: JI.H. Великович, В.И. Гараджа и др. М., 1976.

265. Розенталъ Э. М. Парадоксы протеста. Очерки о молодежи Запада. М., 1985.

266. Рыжков Ю. Ignoto Deo: Новая религиозность в культуре и искусстве. М., 2006.

267. Савицкая Т.Е. «Альтернативная культура» 70-80-х годов на Западе // В поисках альтернативного будущего общественного развития. М., 1988.

268. Свободомыслие и атеизм в древности, средние века и в эпоху Возрождения / Ин-т философии АН СССР, под ред. А. Д. Сухова. М., 1996.

269. Селиванов Ю. Р. Деконструктивизм и современная христианская теология // Волшебная гора. 1994. № 2. С. 36-43.

270. Селиванов Ю. Р. Идея апокалипсиса в христианском атеизме // Вопросы философии. 1996. № 7. С. 103-109.

271. Селиванов Ю. Р. Альтицер (Altizer) Томас Джонатан Джексон // Религиоведение: Энциклопедический словарь / Под ред. А.П. Забияко, А.Н. Красникова, Е.С. Элбакян, М.: Академичсеский проект, 2006. С. 35.

272. Современные буржуазные искания в США. (Некоторые социально-идеологические проблемы). / Под ред. Ю.А. Замошкина. М., 1967.

273. Современные религиозные искания в США и их социальный смысл // США глазами американских социологов. Кн. 2. М., 1988.

274. Современная буржуазная философия и религия / Под ред. A.C. Богомолова. (Глава 11, параграф «"поп-христианство" и неокультомания»). М., 1977.

275. Современные зарубежные исследования в области философской теологии / Ред. сост. и отв. ред. Ю.А. Кимилев. Под общ. ред. М.П. Тапочки и В.И. Гараджи. М.: PC ИНИОН, 1991.

276. Современные концепции культурного кризиса на Западе / Отв. ред. Ю.А. Гальцеева. М.: PC ИНИОН, 1976.

277. Соколов Е. Г. Аналитика масскульта. СПб., 2001.

278. Соколов Е. Г. Смерть и Бог в качестве аргументов изъятия // Музей -хранитель памятников сакральной культуры. Религия и культурная память человечества. Материалы V Санкт-Петербургских религиоведческих чтений. Ноябрь 1997 г. СПб., 1997. С. 56-57.

279. Соколов Е. Г. 12.5. Субкультура и контркультура // Культурология: Учебник / Под ред. Ю.Н. Солонина, М.С. Кагана. М., 2005. С. 278-286.

280. Социальные идеи христианства в XX веке. Сб. обзоров. М.: ИНИОН, 1989.

281. США глазами американских социологов. Кн. 1-2 / Отв. ред. Ю.Н. Давыдов, Г.В. Осипов. М., 1982.

282. Социокультурные утопии XX века / Ред. Э.А. Араб-Оглы и др. М., 1987.

283. Социокультурный авангардизм и положение в «массовой культуре» в 60-70-х годах. М., 1975.

284. Стецкевич М. С. Свобода совести. СПб., 2006.

285. Студеницына Б. Я. «Культура протеста» и ее роль в социо-культурной динамике. М., 2000.

286. Султанова М. А. Молодежные движения протеста: к вопросу о «новом измерении» // Молодежь и новые социальные движения за рубежом. М., 1988. С. 80-92.

287. Султанова М. А. Некоторые положения философии контркультуры //, Философия преподавания философии / Ред. Чумаков А.Н. М., 2000.

288. Султанова М. А. Философия культуры Теодора Роззака / ИФ РАН. М., 2005.

289. Тажуризина 3. А. Актуальные вопросы истории атеизма. М., 1979.

290. Тажуризина 3. А. Богоборчество как социально-психологическое явление // Актуальные проблемы теории и практики научного атеизма / Под ред. М.П. Новикова, Ф.Г. Овсиенко. М., 1985.

291. Тажуризина 3. А. Буржуазный атеизм в прошлом и настоящем. М., 1976.

292. Тажуризина 3. А. Идеи свободомыслия в истории культуры. М., 1987.

293. Телевич Л. И. Кризис буржуазного гуманизма и «теология коммуникации» // Актуальные проблемы изучения истории религии и атеизма. Сб-к трудов Отв. ред. А. М. Лесков. [ГМИРА]. Л., 1977. С. 91-104.

294. Телевич Л. И. «Проблема молодежи» в современном буржуазном обществе и религия // Атеистическое воспитание молодежи в советском обществе. Сб-к трудов. Отв. ред. Б. Я. Рамм. ГМИРА. Л., 1976. С. 103-116.

295. Телевич Л. И. «Революция Иисуса»: Иллюзии и действительность // Социально-философские аспекты критики религии. Сб-к трудов. ГМИРА. Л., 1979. С. 80-93.

296. Тимоти Лири: Искушение будущим / Под ред. Р. Форте; Пер. с англ. Ш. Валиева. М., 2004.

297. Угринович Д. М. «Безрелигиозное христианство» Д. Бонхёффера и его продолжателей//Вопросы философии. 1968. № 8. С. 94-102.

298. Угринович Д. М. Критика теологических концепций «мертвого бога». М., 1973.

299. Угринович Д. М. Метаморфозы протестантского модернизма // Наука и религия. 1981. № 2. С. 55-57. .

300. Угринович Д. М. Современная англо-америиканская социология религии (основные направления и проблемы) // Вопросы научного атеизма. М., вып. 27.

301. Угринович Д. М. Теология «мертвого бога» и ее место в идейной борьбе современности // Атеизм и религия в современной борьбе идей. Киев, 1975. С. 101-108.

302. Улле, Дитер. Критические заметки к социальной философии Герберта Маркузе //Вопросы философии. 1968. № 9. С. 77-86.

303. Формирование политического сознания молодежи развитых капиталистических стран. М., 1982.

304. Фримен, Гарри. Существует ли «молчаливое большинство»? // США: Экономика. Политика. Идеология. 1971. № 1. С. 30-38.

305. Фурман Д. Е. Религия и социальные конфликты в США. М., 1981.

306. Хршановский В. А. Неокультомания как эмоциональное восполнение и романтическая критика современного капиталистического общества // Социально-философские аспекты критики религии. Л., 1979. С. 93-106.

307. Шахнович М. М. Сад Эпикура: Философия религии Эпикура и эпикурейская традиция в истории европейской культуры. (Глава I, параграф «Парадоксы античного атеизма»). СПб., 2002.

308. Шахнович М. М. Феноменологическое религиоведение: Между теологией и «наукой о религии» // Вестник Санкт-Петербургского Университета. 2001. Сер. 6. Вып. 4 (№ 30).

309. Шахнович М. М. Феноменологическое религиоведение: этапы истории // Очерки по истории религиоведения. СПб., 2006. С. 73-105.

310. Шахнович М. М. Христос-Арлекин. «Комическая теология» X. Кокса // Очерки по истории религиоведения. СПб., 2006. С. 262-270.

311. Шейнман М. М. Церковь и государство в США // Вопросы истории религии и атеизма. М., 1954.

312. Шершнева С. В. Нетрадиционные «новохристианские» движения американской молодежи // Социально-философские аспекты критики религии. Д., 1979. С. 66-79.

313. Шергинева С. В. Религиозные поиски в среде современной молодежи США // Атеистическое воспитание молодежи в советском обществе. Сб-к трудов. ГМИРА. Отв. ред. Б. Я. Рамм. Л., 1976. С. 117-133.

314. Элиаде, Мирча. Ностальгия по истокам / Предисл. и перевод с англ. В. П. Большакова. (Предисловие). М., 2000.

315. Элиаде, Мирча. Священное и мирское / Пер. с фр., предисл. и коммент. Н.К. Гарбовского. (Предисловие к французскому изданию). М., 1994.

316. Юлина Н. С. Бунтующая молодежь в поисках идеологии // США: Экономика. Политика. Идеология. 1974. № 7.

317. Юлина Н. С. Буржуазные идеологические течения в США. М., 1971.

318. Юдина Н. С. Очерки по философии США. М., 1999.

319. Юлина Н. С. «Радикальная теология» X. Кокса // Философия. Религия. Культура. Критический анализ современной буржуазной философии / АН СССР, Ин-т философии. Отв. ред. Г.М. Тавризян. М., 1982. С. 324-356.

320. Юлина Н. С. Теология и философия в религиозной мысли США XX века / Отв. ред. Ю.Н. Семенов; ИФ АН СССР. М, 1986.

321. Юнг, Карл Г. Предисловие к книге Т. Д. Судзуки «Введение в дзэн-буддизм» // Что такое дзэн? Сборник: Пер. с анг. Львов, 1994. С. 78-98.

322. Ясперс, Карл. Ницше и христианство / Пер. с нем. Т.Ю. Бородай. М., 1994.

323. A Guide to the Religions of America / Ed. by Leo Rosten. New York: Simon and Schuster, 1955.

324. Allyn, D. (David Smith). Make Love, Not War: the Sexual Revolution, an Unfettered History / 1st ed. Boston, Mass.: Little, Brown, 2000.

325. Boskin, J. and Rosenstone, R.A. Seasons of Rebellion: Protest and Radicalism in Recent America. New York: Holt, Rinehart and Winston, 1972.

326. Bromell, N.K. Tomorrow Never Knows: Rock and Psychedelics in the 1960s. Chicago: University of Chicago Press, 2000.

327. Braunstein. P. and Doyle, M.W. Imagine Nation: the American Counterculture of the 1960s and '70s. New York: Routledge, 2002.

328. Brown, R.M. Review of T. J.J. Altizer's The Gospel of Christian Atheism // Theology Today. Vol. 23, № 2, 1966, pp. 279-290.

329. Butler, C. Hegel, Altizer and Christian Atheism // Encounter. Vol. 41, № 2, 1980, pp. 103-128.

330. Campbell, R. (ed.) Spectrum of Protestant Beliefs. Milwaukee: Bruce Publishing Co. 1968.

331. Cobb, J. B. (ed.) The Theology of Altizer: Critique and Response. Philadelphia: Westminster Press, 1970.

332. Cobb, J. B. Altizer and Christian Theology // Clio. Vol. 16, № 4,1987, pp. 331-344.

333. Cohen, D. The New Believers: Young Religion in America. New York: Ballantine Books, 1975.

334. Cohen, M.R. American Thought: A Critical Sketch / Ed. and with a foreword by Felix S. Cohen. Glencoe, Illinois: The Free Press, 1954.

335. Cooper, J.C. Radical Christianity and Its Sources. Philadelphia: Westminster Press, 1968.

336. Cooper, J.C. The Roots of the Radical Theology. Philadelphia: Westminster Press, 1967.

337. Counterculture and Social Transformations: Essays on Negativistic Themes in Sociological Theory / Ed. by Seymour Leventman, Ph.D. Springfield, Illinois: Charles C. Thomas Publisher, 1972.

338. Christian, C.W. & Wittig, G.R. Radical Theology Phase Two Essays on the Current Debate. New York: J.P. Lippincott, 1967.

339. Dickstein, M. Gates of Eden: American Culture in the Sixties. New York: Basic Books, 1977.

340. Driver, T.F. From Death into Life: Altizer Challenged // Journal of the American Academy of Religion. Vol. 41, № 2,1973, pp. 229-237.

341. Duchesne, J. "Jesus-Revolution": Made in U.S.A. / Jean Duchesne: Postface de A. Dumas. Paris: Cerf, 1972.

342. Ellwood, R.S. Alternative Altars: Unconventional and Eastern. Spirituality in America. Chicago & London: The University of Chicago Press, 1979.

343. Ellwood, R.S. One Way: The Jesus Movement and Its Meaning. New Jersey: Prentice Hall, 1973.

344. Ellwood, R.S. Mysticism and Religion. New Jersey: Prentice Hall, 1980.

345. Encyclopedia of American Religions / Ed. by J. Gordon Melton. North Carolina: Wilmington, 1978.

346. Farrell, J.J. The Spirit of the Sixties: Making Postwar Radicalism. New York & London: Routledge, 1997.

347. Ferguson, M. The Aquarian Conspiracy: Personal and Social Transformation in the 1980's. London-Henley: Routledge & KeganPaul, 1981.

348. Fiddes, P.S. The Creative Suffering of God. Oxford: Clarendon Press, 1988.

349. Frank, Th. The Conquest of Cool: Business Culture, Counterculture, and the Rise of Hip Consumerism. Chicago: University of Chicago Press, 1997.

350. Frame, J.M. Death of God Theology // New Dictionary of Christian Theology / S. Ferguson & D. Wright (eds.). Downers Grove, Illinois: Intervarsity Press, 1988, pp. 188-189.

351. Gish, A.G. The New Left and Christian Radicalism. Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1970.

352. Godsey, J.D. The Theology of Dietrich Bonhoeffer. Philadelphia: Westminster Press, 1960.

353. Graham, B. Is God 'Dead'? Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 1966.

354. Guinness, Os. The Dust of Death: the Sixties Counterculture and How it Changed America Forever. Wheaton, 111.: Crossway Books, 1994.

355. Gustafson, J.M. Theology and Christian Ethics. Philadelphia: Westminster Press, 1974.

356. Hamilton, K. God is Dead: The Anatomy of a Slogan. Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1966.

357. Hatt, H.E. A New Trinity: One God in Three Deaths // Religion in Life. Vol. 36, № 1, 1967, pp. 53-69.

358. Heron, A.I.C. A Century of Protestant Theology. Philadelphia: Westminster Press, 1980.

359. Hunt, D. The Cult Explosion. Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1980.

360. Ice, J.L. and Carey, J.J. (eds.) The Death of God Debate. Philadelphia: Westminster Press, 1967.

361. Inglehart, R. The Silent Revolution: Changing Values and Political Styles among Western Publics. Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1977.

362. Jacob, M. Pop Goes Jesus. An Investigation of Pop Religion in Britain and America. London & Oxford: Nowbrays, 1972.

363. Jankelovich, D. New Rules: Searching for Self-Fulfilment in a World Turned Upside Down. New York: Random House, 1981.

364. Jankelowich, D. The New Morality. A Profile of American Youth in the 70's. New York: Random House, 1971.

365. Johnson, R.L. Counter Culture and the Vision of God. Minneapolis, Minnesota: Augsburg Publishing House, 1971.

366. Kahn, H. The Coming Boom: Economic, Political and Social. New York: Simon and Schuster, 1982.

367. Kimball, R. The Long March: How the Cultural Revolution of the. 1960s Changed America. San Francisco: Encounter Books, 2000.

368. Kristol, I. On the Democratic Idea in America. New York: Harper & Row, 1972.

369. Laudin, H. Victims of Culture. Columbus, Ohio. 1973.

370. Leahy, D. G. To Create the Absolute Edge // Journal of the American Academy of Religion. Vol. 57, № 4,1989, pp. 773-789.

371. Lee, M.A. and Bruce, Sh. Acid Dreams: the Complete Social History of LSD: the CIA, the Sixties, and Beyond / Introduction by Andrei Codrescu. Rev. Evergreen (ed.). New York: Grove Weidenfeld, 1992.

372. Leech, K. Youthquake. The Grown of Counter-Culture through Two Decades. London: Sheldon Press, 1973.

373. Levy, P.B. America in the Sixties: Right, Left, and Center: a Documentary History. Westport, Conn.: Greenwood Press, 1998.

374. Marcus, G. Mystery Train: Images of America in Rock 'n' roll Music. 4th rev. ed. New York: Plume, 1997.

375. McConnell, William S., eds. Counterculture Movement of the 1960's. San Diego: Greenhaven Press, 2004.

376. McDonnell, K. Charismatic Renewal and the Churches. New York, 1976.

377. McWilliams, J.C. The 1960s Cultural Revolution. Westport, Conn.: Greenwood Press, 2000.

378. Montgomery, J. W. The 'Is God Dead?1 Controversy. Michigan: Zondervan, 1966.

379. Montgomery, J.W. The Suicide of Christian Theology. Minneapolis, Minnesota: Bethany Fellowship Inc., 1970.

380. Morton, A.L. The World of Ranters: Religious Radicalism in the English Revolution. London: Lawrence & Wishart, 1970.

381. Murchland, B. (ed.) The Meaning of the Death of God. New York: Vintage Books, 1967.

382. Ogletree, T.W. The 'Death of God' Controversy. London: SCM, 1966.

383. Pavlos A.J. The Cult Experience. Westport, Conn.: Greenwood , 1982.

384. Patrick T., Dulack T. Let Our Children Go! New York: Dutton, 1979.

385. Perone, J.E. The Counterculture Era. Westport, CT: Greenwood Press, 2004.

386. Pratt, V. Religion and Secularisation. London: MacMillan, 1970.

387. Richardson, A. & Bowden, J. Death of God Theology // A New Dictionary of Christian Theology / Richardson, A. & Bowden, J. (eds.). London: SCM, 1983, pp. 146-147.

388. Rielly, E.J. The 1960s. Westport, Conn.: Greenwood Press, 2003.

389. Religious Movements in contemporary America. / Ed. by Jrving J. Zaretsky and Mark P. Leone. New Jersey, 1974.

390. Rowley, P. New Gods in America: an Informal Investigation into the New Religions of American Youth Today. New York: D. Mc Kay Co., 1971.

391. Schlesinger, A.M. Violence: America in the Sixties: New York.: New American Library, 1968.

392. Schwartz, G. Beyond Conformity or Rebellion: Youth and Authority. ChicagoLondon, 1984.

393. Shiner, L. Goodbye, Death of God! // Christian Century. Vol. 82, № 17, 1965, pp. 1418-1419.

394. Spann, E.K. Democracy's Children: the Young Rebels of the 1960s and the Power of Ideals. Wilmington, Del.: SR Books, 2003.

395. Sproul, R.C. Twenty Years after the Death of God Movement // Christianity Today. June, 14, 1985, pp. 18-21.

396. Stevens, J. Storming Heaven: LSD and the American Dream. New York: Grove Press, 1998.

397. Taylor, M.K. Erring: A Postmodern A/theology. Chicago: University of Chicago Press, 1987.

398. Taylor, M.K Altizer's Originality: a Review Essay // Journal of the American Academy of Religion. Vol. 52, № 36 1984, pp. 569-584.

399. The New Religious Consciousness / Ed. by Ch.Y. Glock and R.N. Bellah. Berkley, Los-Angeles, London: University of California Press, 1976.

400. The Sixties / Ed. by Peter Stine. Detroit, Ml.: Wayne State University Press, 1996.

401. Theology at the End of the Century: A Dialogue on the Postmodern / Ed. by R.P. Scharlemann. Charlottesville: University Press of Virginia, 1990.

402. Theologians in Transition / Wall, J.M. (ed.). New York: Crossroad, 1981.

403. Tytell, J. Naked Angels: the Lives & Literature of the Beat Generation. New York: McGraw-Hill, 1976.

404. Walsh, M. The Religious Ferment of the Sixties / Ed. by Hugh McLeod. Cambridge University Press, 2006.

405. Ward H.H. The Far-Out Saints of the Jesus Communes. A Firsthand Report and Interpretation of the Jesus People Movement. New York, 1972.

406. Williams, P. W. Popular Religion in America: Symbolic Change and the Modernization Process in Historical Perspective. Englewood Cliffs, N.J.: Prentice Hall, 1980.

407. Winquist, C.E. Thomas J.J. Altizer: in Retrospect // Religious Studies Review. Vol. 8, № 4, 1982, pp. 337-342.

408. Zaehner, R. C. Drugs, Mysticism and Make-Believe. London: Collins, 1972.

409. The New Rebel Cry: "Jesus is Coming!" // TIME. June 21, 1971. P. 32-43. P. 39.

410. Christian Atheism: The "God Is Dead" Movement // TIME. October 22, 1965. P. 62-63.1. Авторефераты

411. Гладков П. В. Критика традиционной буржуазной культуры и поиски «альтернативных ценностей» в современном американском обществе (1970-е на. 80-х гг.): Автореф. дис. на соиск. уч. степ. канд. ист. наук. М., 1986.

412. Леонтьева В. Н. Контркультура как явление буржуазной действительности: Автореф. дис. на соиск. уч. степ. канд. филос. наук. М., 1985.

413. Мельникова Л. Л. Роль и место контркультуры в духовной жизни современного американского общества: Автореф. дис. на соиск. уч. степ, канд. филос. наук. Минск, 1988.

414. Селиванов Ю. Р. Философия радикальной теологии Т. Альтицера: Автореф. дис. на соиск. уч. степ. канд. филос. наук. М., 1991.

415. Студницына Б. Я. «Культура протеста» и ее роль в социокультурной динамике: Автореф. дис. на соиск. уч. степ. канд. культ, наук. М., 2000.

416. Султанова М. А. Концепции контркультуры (США: 60-80-е годы): Автореф. дис. на соиск. уч. степ. канд. филос. наук. М., 1993.

417. Федорова И. И. Эстетика контркультуры как выражение кризиса буржуазного сознания: Автореф. дис. на соиск. уч. степ. канд. филос. наук. Киев, 1988.