Религиозное врачевание как феномен культуры

Зубаирова-Валеева, Айгуль Сабировна

автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему: Религиозное врачевание как феномен культуры

Год: 2005
Автор научной работы: Зубаирова-Валеева, Айгуль Сабировна
Ученая cтепень: кандидата философских наук
Место защиты диссертации: Уфа
Код cпециальности ВАК: 09.00.13

450 руб.

Диссертация по философии на тему 'Религиозное врачевание как феномен культуры'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Религиозное врачевание как феномен культуры"

На правах рукописи

Зубаирова-Валеева Айгуль Сабировна РЕЛИГИОЗНОЕ ВРАЧЕВАНИЕ КАК ФЕНОМЕН КУЛЬТУРЫ

Специальность 09.00.13 ~ Религиоведение, философская антропология, философия культуры

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Екатеринбург - 2005

Работа выполнена в Башкирском государственном медицинском университете на кафедре философии с правоведением, курсом истории и основ экономики.

Научный руководитель:

доктор философских наук, профессор Азаматов Дамир Мустафеевич

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор

Шахнович Марианна Михайловна;

доктор философских наук, профессор Князев Валентин Михайлович

Ведущая организация: Уфимский государственный институт сервиса

Защита состоится 15 декабря 2005 года в часов на заседании диссертационного совета Д 212.286.02 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора философских наук при Уральском государственном университете им. A.M. Горького по адресу: 620083, г. Екатеринбург, пр. Ленина, 51, комн. 248.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Уральского государственного университета им. А.М. Горького.

Автореферат разослан « JL » KOSLbjp-b 2005 года

Ученый секретарь диссертационного совета доктор философских наук, профессор

г/зот

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

отечественном религиоведении феномен религиозного врачевания как таковой не являлся предметом специального исследования. Как следствие, ' не существует целостного представления о предмете религиозного

врачевания, нет и удовлетворительного общепринятого термина, охватывающего весь спектр проявлений этого интереснейшего культурного феномена, относящегося не только к сфере религиозной культуры. Практически не изученными остаются мировоззренческие основания и принципы религиозного врачевания, его общие черты и особенности в различных религиях.

Отсутствие ясного представления о религиозном врачевании ведет к тому, что его отдельные проявления попеременно относят к самым разным культурным сферам и называют различными именами: народной, традиционной, «нетрадиционной», психосоматической а «альтернативной» медициной, оккультизмом, парамедициной, знахарством, лечебной магией и т.п.

Тем не менее, совершенно очевиден факт существования особой формы медицины, опирающейся на религиозные представления и связанной с выполнением религиозных ритуалов. Религиозное врачевание не тождественно народной медицине, знахарству или шаманизму, так как каждый из этих видов врачевания имеет свою систему представлений о мире и человеке и использует не только общие с другими способы лечения, но и специфичные для него.

( Несмотря на то, что возраст религиозного врачевания насчитывает многие тысячелетия и сопоставим с возрастом самой человеческой культуры, оно, как и сама религия, является неотъемлемым элементом общественной жизни в настоящее время, остается востребованным и, безусловно, требует научного осмысления.

Степень научной разработанности проблемы. Отдельные стороны и исторические формы религиозного врачевания освещаются в религиоведческих, философских, историко-этнографических и медицинских исследованиях. Удобнее всего разделить эти исследования в зависимости от того, с позиций какой области научного знания

РС. НАЦИОНАЛЬНА*! БИБЛИОТЕКА 1

осуществляется рассмотрение религиозного врачевания.

В работах религиоведов и этнографов вопросы религиозного врачевания, как правило, рассматриваются попутно, в процессе описания религиозных воззрений и быта отдельных народов. В трудах отечественных исследователей С.А.Токарева, В.Ф.Зыбковца, Л.И.Никоновой приводится анализ таких феноменов, как шаманизм, знахарство и лечебная магия. Работы И.М.Дьяконова содержат ценные сведения по медицине Древней Месопотамии. Безусловный интерес представляют работы Е.А.Торчинова, посвященные описанию даосских практик и анализу религиозного опыта в сопоставлении с данными трансперсональной психологии. Значительный вклад в изучение религиозного врачевания внесли исследователи народной медицины М.Д.Торэн и Г.И.Попов, В.Даль, Е.Елеонская и многие другие.

Отдельные аспекты религиозного врачевания, преимущественно с естественнонаучных позиций, освещаются в совместных работах Н.В.Рябушкина и Г.И.Царегородцева, В.М.Михлина и В.А.Кирьяка, в книгах известного отечественного гипнолога В.Е.Рожнова, в работах М.И.Шахновича, Э.Д.Уайта, Т.И.Грековой и других исследователей.

Интересные выводы и материалы по религиозному врачеванию содержатся в трудах некоторых зарубежных исследователей религии. Я.Я.М. де Гроот является автором нескольких работ по демонологии Древнего Китая; А.Оппенхейм внес вклад в изучение религиозной медицины Древней Месопотамии; труды У.Баджа содержат много интересных сведений по древнеегипетской медицине и религии.

Известный румынский историк религии М.Элиаде пришел к выводу, что согласно представлениям архаических культур для того, чтобы вылечить больного, нужно вернуть его к «чистому листу бытия», к началу времен, когда еще ничего не было испорчено. Символическое возвращение ко Времени начала, к моменту создания сакрального Космоса и человека означает возврат к наиболее совершенному, неповрежденному состоянию, «рождение заново» с нерастраченным запасом жизненных сил и здоровья. Поэтому в обряды врачевания многих народов входит ритуальная декламация или драматизация космогонического мифа, посредством которой больной возвращается в первичное мифологическое время богов (священное время, как пишет Элиаде, по своей природе обратимо и циклично) и как бы обретает «новую жизнь».

историко-антропологическое исследование, освещающее многие аспекты христианского врачевания в средневековой Европе. В работе американской исследовательницы Т.Клиффорд содержатся разносторонние сведения по врачеванию в буддизме. Американский путешественник и врач Г.Райт описал ритуалы религиозного врачевания и знахарства у многих племен Африки, Южной Америки и Полинезии.

Богатый материал по религиозному врачеванию можно найти в трудах по истории медицины. Большую ценность для изучения врачевания в религиях сохраняют труды отечественных историков медицины С.Ковнера и А.А.Пясецкого, работы.зарубежных исследователей Т.Мейер-Штейнега и К.Зудгофа, Г.Гезера. Известный историк медицины Х.Е.Зигерист в фундаментальном исследовании по истории медицины древнего мира посвятил объёмные параграфы магическо-религиозной медицине Древнего Египта и Месопотамии. Основоположник психосоматической медицины Ф.Александер в капитальном труде по истории психиатрии и психосоматики уделяет большое внимание врачеванию в рамках различных религий.

Следует выделить современных отечественных авторов, в работах которых уделяется особое внимание взаимосвязи истории медицинской науки и истории религиозной культуры. Это Т.С.Сорокина, Ф.Р.'Бородулин, Л.Б.Фиалков, Ю.Ф.Марченко, С.М.Марчукова, Э.Д.Грибанов, В.М.Тарасонов, исследователь ранних форм верований и медицины первобытного общества А.М.Сточик.

Психотерапевтическое влияние религиозных переживаний в целом рассматривалось почти всеми сторонниками психологического подхода к изучению религии (У.Джеймс, А.Уоттс, бихевиористы У.Уэллс, Д.Траут и многие другие). На понимание психологических механизмов воздействия различных аспектов религии огромное влияние оказали представители психоанализа, в первую очередь З.Фрейд, Э.Фромм и К.Г.Юнг. Один из основателей трансперсональной психологии С.Гроф на обширном экспериментальном материале продемонстрировал терапевтическое воздействие измененных состояний сознания, близких по описанию к религиозным и мистическим переживаниям, на психическое и даже соматическое здоровье человека.

заболеваниях. Этой проблемой занимались выдающиеся отечественные нейрофизиологи И.П.Павлов, В.М.Бехтерев, В.Я.Данилевский и другие. И.П.Павлов впервые обосновал нейрофизиологические механизмы гипноза и внушения, во многом сохранившиеся неизменными до настоящего времени. В.М.Бехтерев внес неоценимый вклад в изучение внушения, его роли в распространении «психических эпидемий» и в лечении заболеваний истерического характера.

Известный отечественный невропатолог и генетик, академик С.П.Давиденков выдвинул гипотезу нейрофизиологического объяснения «освобождающего» эффекта магических и религиозных ритуалов. Согласно его предположениям, ритуальные действия очень напоминают поведение современных невротиков. Тем не менее, хотя ритуал может казаться бессмысленным действием, он вполне достигает своей цели: с его помощью человек создает в коре головного мозге определенный активный участок, который по принципу отрицательной индукции устраняет имеющийся там застойный очаг возбуждения, вызывавший патологическое тревожное состояние.

Достаточно разнообразный спектр литературы по религиозному врачеванию предоставляют различные конфессии, действующие на территории России. Некоторые из этих источников представляют несомненный интерес. К ним можно причислить вышедшую в трех частях книгу Ибн Каййима (которая содержит также много сведений по традиционной арабской медицине) и труд греческого митрополита Иерофея (Влахоса). Ряд работ осуществляет попытки синтеза естественнонаучного и религиозного мировоззрения, например психиатрии и религии.

Имеется несколько диссертационных работ, которые, так или иначе, затрагивают вопросы религиозного врачевания. Ближе всего к теме нашего исследования работа И.А.Статкевич, содержащая социально-философский анализ феномена чудесного исцеления.

Как можно заметить, сведения о религиозном врачевании рассредоточены между различными научными дисциплинами и конфессиональными источниками. В то же время каждая из областей научного знания - будь то религиоведение, медицина или этнография, считает эту тему немного «не своей». Это обстоятельство, вероятно, оказало немаловажное влияние на то, что религиозное врачевание как самостоятельное явление осталось мало изученным: феномен исследован в частностях, но не рассматривался в целом. До настоящего времени в рамках отечественной научной мысли отсутствуют труды, посвященные данному культурному феномену как таковому; не существует определения религиозного врачевания, недостаточно изучены его основания и общие

принципы, что делает безусловно востребованным наличие специального исследования, посвященного данной проблеме.

Объект и предмет исследования. Объектом диссертационного исследования является феномен религиозного врачевания.

Предметом исследования являются основания религиозного врачевания как самостоятельного феномена культуры.

Цель и задачи диссертационного исследования. Целью настоящей работы является выявление оснований религиозного врачевания как I самостоятельного феномена культуры.

Достижение данной цели предполагает решение следующих задач: Определить смысл понятия «религиозное врачевание», ' - Рассмотреть мировоззренческие основания религиозного врачевания

и выявить его положение в структуре религии и медицины; Исследовать принципы религиозного врачевания в различных религиозных системах;

Выявить психологические и физиологические основания религиозного врачевания;

Проанализировать нейрофизиологические механизмы религиозного врачевания.

Методологическая и теоретическая база исследования. В процессе достижения цели исследования и решения поставленных задач широко используются общенаучные и философские методы - сравнительно-исторический, метод структурно-функционального анализа, моделирование, феноменологический и диалектический методы.

Значительная часть исследования выполнена в рамках когнитивного подхода к изучению религии. В этой части работы автор опирается на методологические принципы, сформулированные в учениях И.М.Сеченова и И.П.Павлова о физиологии высшей нервной деятельности и положения этологической теории К.Лоренца, применяя их в религиоведческой практике; а также на методологические подходы, разработанные в рамках I психологии религии, а именно: методы юнгианского психоанализа и

трансперсональной психологии (К.Г.Юнг, М.Элиаде, С.Гроф, Е.А.Торчинов).

Когнитивное религиоведение (Cognitive Science of Religion) зародилось в западном религиоведении в начале 90-х годов XX века и связано с именами таких исследователей, как П.Бойер, Т.Лоусон, Р.Макколей, Д.Баррет, Х.Уайтхаус, Д.Андресен, И.Пийсиайнен и др. Это динамично развивающееся междисциплинарное направление, которое ориентировано главным образом на конкретно-научные и опытные исследования. Когнитивное религиоведение опирается на методологические принципы и данные научных дисциплин, изучающих

мозг и человеческое сознание: биологии, нейрофизиологии, психологии, психоанализа, лингвистики, эпистемологии, кибернетики, эволюционной теории и антропологии. Данное направление науки о религии связывает вопросы происхождения религии, языка и сознания, занимается поисками биологических оснований религиозных ритуалов и т.п. Оно изучает ментальные процессы, участвующие в формировании религиозных идей, а также влияние этих идей на сознание и поведение человека, для чего широко применяет различные теоретико-информационные модели.

Применение когнитивного подхода в изучении религиозного врачевания обусловлено, в первую очередь, спецификой самого объекта исследования: не смотря на то, что религиозное врачевание представляет собой крайне многоаспектный феномен, оно в значительной степени ориентировано на психофизическую составляющую человека, обычно остающуюся за рамками внимания гуманитарных дисциплин. Использование когнитивного подхода позволяет компенсировать подобную односторонность в рассмотрении этого феномена и сопоставить результаты, полученные при его анализе на основе применения различных методологических парадигм.

Научная новизна исследования заключается в следующем:

1. Впервые осуществляется анализ религиозного врачевания как самостоятельного феномена культуры.

2. Определено положение религиозного врачевания в структуре религии и медицины.

3. Религиозное врачевание рассматривается как вид религиозной практики, направленный на целостное, физическое и психическое исцеление человека и обретение им полноты бытия.

4. В диссертации доказывается, что в основе религиозного врачевания лежат специфические методы воздействия на центральную нервную систему, вызывающие качественное улучшение регуляции деятельности внутренних органов и систем организма - так называемое «возрождение».

Положения, выносимые на защиту:

1. Религиозное врачевание представляет собой самостоятельный, целостный феномен культуры, имеющий сходные черты в самых разных религиозных традициях.

2. Религиозное врачевание 'является видом религиозной практики и одновременно разновидностью медицины наряду с медициной народной, традиционной и научной. В своё время религиозное врачевание предшествовало появлению научной медицины; сегодня религиозное врачевание существует как бы в иной плоскости, являясь, в первую очередь, феноменом религиозной культуры.

3. Религиозное врачевание предполагает не только лечебное воздействие на тело и психику человека, но и возможность изменения его онтологического статуса, т.е. религиозное врачевание - это вид религиозной практики, направленный на целостное, физическое и психическое исцеление человека и обретение им полноты бытия.

4. Методы религиозного врачевания основываются на процессе развития центральной нервной системы, условно названном процессом «возрождения». Процесс «возрождения» постепенно переводит нервные центры, отвечающие за поддержание жизнедеятельности, на более высокий уровень организации, благодаря чему качественно улучшается регуляция деятельности внутренних органов и систем организма.

Теоретическая и практическая значимость исследования.

Полученные результаты и выводы могут служить теоретической основой для дальнейшего исследования феномена религиозного врачевания. Результаты этого исследования создают некоторые новые методологические основания для объединения гуманитарных и естественных наук о человеке. Материалы и выводы данной работы могут использоваться в учебных курсах по религиоведению, культурологии, философской антропологии, а также истории медицины.

Апробация работы. Выводы и положения диссертационной работы нашли отражение в докладах на конференциях: «Религия и нравственность в секулярном мире» (Санкт-Петербург, 2001), «Образ рая: от мифа к утопии» (Санкт-Петербург, 2002), на III Российском Философском конгрессе (Ростов-на-Дону, 2002), на V Конгрессе этнографов и антропологов России (Омск, 2003) и на IV Российском Философском конгрессе (Москва, 2005). Результаты исследования отражены в 6 публикациях общим объемом 1,6 п.л.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав по два параграфа в каждой, заключения и списка использованной литературы, включающего 206 наименований. Общий объем диссертации - 150 страниц.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении дается обоснование актуальности темы, представление о степени научной разработанности проблемы, определяются цель и задачи исследования, раскрывается научная новизна, теоретическая и практическая значимость работы.

В первой главе «Мировоззренческие и методологические основания религиозного врачевания» рассматриваются мировоззренческие и методологические основания религиозного врачевания.

В первом параграфе «Мировоззренческие основания религиозного врачевания и его положение в структуре религии и медицины»

рассматриваются мировоззренческие основания религиозного врачевания - представления о причинах болезней и источниках исцеления в различных религиях, анализируются варианты понимания понятия «религиозное врачевание» и дается его определение, анализируется положение религиозного врачевания в структуре религии и медицины.

Для религиозного мировоззрения характерно представление о наличии некоего соответствия между человеческим телом и миром сакрального: аналогии тело - Центр мира, священный Космос, Храм, отражение божественного мира или местопребывание божественного начала встречаются повсемесшо и в самых разных религиозных традициях. Если тело человека представляет собой полное подобие сакрального объекта, оно должно быть также священно и вечно по своей природе, как само божественное начало. Поэтому подверженность болезням и смерти, согласно представлениям большинства религий - неестественное, ущербное состояние человека, которое должно иметь свою причину и конец (и здесь учение о болезнях напрямую перекликается с сотериологией и эсхатологией).

Так как сакральный мир вечен и непреходящ, он, согласно религиозным представлениям, может стать источником исцеления человека - как временного, так и целостного, включающего все аспекты человеческой природы, в том числе возможность победы над смертью. Пантеон любой достаточно развитой религиозной системы включает образы, олицетворяющие целительный аспект сакральной реальности. Образцом целителя обычно является сама верховная реальность, верховное божество, его эманация, или же мифологизированный, возможно, исторический персонаж, наделенный способностью быть посредником между двумя мирами - миром священного и миром профанного.

Таким образом, религии обладают развитыми представлениями, связанными с медицинской тематикой, и предполагают определенную практику достижения здоровья, то есть врачевание.

Возможны два различных варианта толкования понятия «религиозное врачевание». Согласно первому, религиозное врачевание - элемент религиозных систем, наряду с религиозным искусством, религиозным образованием, воспитанием и т.п. входящий в систему жизнеобеспечения

общностей людей, относящих себя к одному вероисповеданию. По существу это медицина в рамках религии, опирающаяся на религиозно-мифологические представления и связанная с выполнением определенных религиозных ритуалов. Религиозное врачевание, таким образом, можно определить как вид религиозной практики, направленный на сохранение и укрепление здоровья людей, продление жизни, предупреждение и лечение болезней.

Существует большое количество более или менее близких по смыслу синонимов такого религиозного врачевания - например, храмовая, жреческая, культовая, теургическая медицина. Каждый из этих терминов отражает тот или иной аспект религиозного врачевания, но не охватывает феномен религиозного врачевания в целом. В вестнике ИНИОН «Религиоведение» периодически появляется рубрика под названием «религиозная терапия» (в ней помещается информация о некоторых отечественных и зарубежных публикациях, содержащих информацию о принципах и способах лечения в рамках различных религий); в зарубежных источниках в аналогичном значении чаще других используются словосочетания «religious healing» и «faith healing». Судя по всему, эти названия следует признать по смыслу наиболее полно совпадающими с приведенным выше определением религиозного врачёвания.

Другое понимание этого термина связано с переживанием человеком извечного стремления к полнотё бытия, полноте жизни. Вне зависимости от наименования этой цели - спасение, освобождение, вечная жизнь или бессмертие, стремление к ней составляет самое сердце религиозной практики. Реализация этой цели есть также «исцеление» человека, а практика ее достижения есть врачевание, причем врачевание именно религиозное. То есть «религиозным врачеванием» мы можем также назвать сотериологическую компоненту любой религии, а именно основанную на религиозных представлениях теорию и практику изменения онтологического статуса человека, обретения им полноты бытия.

Аналогия между исцелением и спасением «красной нитью» прослеживается во всех религиозных традициях. Лучшее лекарство, в соответствии со священными писаниями - само религиозное учение, показывающее путь к спасению. Образ совершенного, безграничного здоровья и бессмертия упоминается в писаниях как неизменный атрибут рабской жизни.

Тем не менее, нет никакой сколько-нибудь обоснованной причины, чтобы противопоставлять первый и второй подходы к пониманию религиозного врачевания. Излечение тела практически неотделимо от

излечения духовного и психического, и само разделение этих понятий в свете современных знаний о человеке, взаимосвязи психического и соматического весьма условно. Благополучие и продолжительность «земной» жизни человека в различных религиях тесно связывается с соблюдением нравственности и религиозных предписаний.

Во многих случаях буквально невозможно определить границу между религиозным врачеванием как средством исцеления и религиозным врачеванием как практикой «спасения». Так, в даосизме стремление к полноте бытия выразилось в форме идеи об обретении человеком целостного, психофизиологического бессмертия. Согласно буддийским представлениям, страдание, включая болезни - неизменный атрибут Сансаричсского бытия. Поэтому буддизм, как учение, ведущее к освобождению из сансары, считается одновременно и универсальным лекарством, позволяющим излечиться от любых болезней. Кроме того, буддизм предполагает трансформацию не только сознания, но и всей психофизической составляющей человека.

Целью христианства является спасение души, которое представляет собой полное освобождение, «исцеление» ее от греха. Однако как грех прародителей стал причиной болезней и смерти во всем человечестве, так и максимум исцеления предполагает не просто спасение души, но и восстановление поврежденной первородным хрехом божественной природы человека, то есть его победу над смертью и обретение им полноты божественного бытия. В восточном христианстве эта идея нашла выражение в представлении об оббжении.

Единство мировоззренческих основ и методов обеих «разновидностей» религиозного врачевания позволяет предположить, что это как бы различные уровни, или периферия и центр единой религиозной практики, имеющей своей целью полное (физическое и онтологическое) исцеление человека. То есть религиозное врачевание — это вид религиозной практики, направленный на целостное, физическое и психическое исцеление человека и обретение им полноты бытия.

Автор показывает, что знахарство и традиционная медицина, несмотря на наличие некоторых черт, напоминающих религиозное врачевание, являются особыми формами народной медицины. Анализ положения религиозного врачевания по отношению к науке приводит к выводу, что религиозное врачевание следует отнести к сфере вненаучного знания. Вненаучное знание - явления культуры, не относящиеся к науке и не претендующие, в отличие от паранауки, на научный статус. К ним относят искусство, религию, магию, мифологию, обыденное знание и т.п. В то же время многое из сферы вненаучного знания впоследствии получает научное обоснование и обогащает науку (как это можно видеть на примере

истории гипноза).

Религиозное врачевание представляет собой определенный этап в развитии медицины, являясь ее специфической разновидностью. Мировоззренческая база медицины в течение её истории несколько раз менялась: от наивно-реалистической и религиозно-мифологической до научной. Современная медицина - это обширная междисциплинарная сфера, в которой наука играет системообразующую роль; ранее эту роль выполняли стихийно-эмпирическое (народная медицина), натурфилософское (традиционная медицина) и религиозное (религиозное врачевание) миропонимание.

Во втором параграфе «Принципы религиозного врачевания в различных религиозных системах: общее и особенное» осуществляется анализ основных принципов и методов религиозного врачевания в рамках нескольких религиозных систем, обладающих, по мнению автора, наиболее интересными и самобытными формами религиозного врачевания. Это религии Древнего Египта, Древней Греции, Древней Месопотамии, а также живые религиозные традиции - даосизм, буддизм и христианство. Целью этого анализа является обнаружение каких-либо общих принципов, характерных для самых разных исторических и культурных форм религиозного врачевания.

'Врачевание в различных религиях обычно в разной пропорции совмещает элементы эмпирической медицины и собственно религиозного врачевания. Их четкое разделение иногда представляет большие трудности и является, в известной мере, искусственным: одним и тем же лицом могут применяться и те, и другие методы. Глубокие корни этого явления становятся понятны, если вспомнить, какую тесную связь имеют медицина и религия в традиционных культурах. К примеру, традиционная индо-тибетская медицина и сейчас является одной из основных специализаций, получаемых в буддийских монастырях и университетах Индии.

Врачевание в Древнем Египте в период расцвета его культуры было неразрывно связано с религией и принадлежало жреческому сословию. Методы врачевания совмещали эмпирические и религиозно-магические элементы. К последним относились ношение охранительных амулетов, обращения с молитвами к богам, чтение заклинаний, приемы «изгнания демонов» и т. п. Одним из способов религиозного врачевания было лечение «священным сном» в храмах Исиды В древней Месопотамии существовало два направления врачевания, одно из которых использовало преимущественно эмпирические средства лечения, а другое - магические, хотя очень часто эти методы сочетались. Широко использовались предсказания (прогнозы исхода болезни), чтение заклинаний, лечение амулетами; большое значение придавалось магии чисел. Особенностью и

характерной формой религиозного врачевания Древней Греции являлось врачевание «священным сном» в храмах Асклепия. Автор показывает, что храмовое врачевание Древней Греции являлось одной из разновидностей обрядов инициация или мистерий смерти и возрождения.

В даосизме продление жизни и достижение бессмертия считается главной целью религиозной практики. Путь к бессмертию, по даосским воззрениям, состоит из методов гармоничного совершенствования духа и тела, которые включают медитации - созерцание Дао и единение с ним, нравственную жизнь, визуализации божеств (символизирующих различные типы энергий и уровни сознания), гимнастику, дыхательные и сексуальные практики, диеты и, самое главное, занятия алхимией. Алхимия прежде разделялась на внутреннюю и внешнюю; каждая из них была направлена на создание «эликсира бессмертия». Как пишет д-р филос. наук, проф. Е.А.Торчинов, практика даосской внутренней алхимии провозгласила своим главным принципом «переворачивание», «обращение вспять» всех психофизических процессов, «дабы преодолеть их тенденцию «бытия-к-смерти» и направить их к постоянному жизнепорождению»1.

В буддизме главным способом освобождения от всех страданий, включая болезни, считается следование Благородному Восьмеричному Пути Для лечения широко используются произнесение мантр и прием лекарств, приготовленных с их помощью, мирные и грозные ритуалы «изгнания демонов», ношение амулетов (как правило, это благословленные предметы - мешочки с мантрами, священными реликвиями и т.п.) и совершение добродетельных поступков.

Классическим руководством по врачеванию в христианстве считается предписание из соборного послания апостола Иакова, которое легло в основу церковного таинства елеосвящения (соборования). В практике как восточного, так и западного христианства распространены молитвы об исцелении святым, практикуется (хотя и не так широко, как в средние века) «изгнание бесов»; как и в других религиях, целительными свойствами наделяются реликвии и другие объекты, имеющие связь с миром сакрального. Особый образ жизни - подвиг покаяния, молитвы, поста, самоотречения и подвижничества, согласно христианским представлениям, открывает душу для принятия божественной благодати, силы Святого Духа, которая и осуществляет постепенное исцеление и преображение всего человеческого естества.

Проанализированный материал показывает, что религиозное врачевание - крайне многогранный и многоликий феномен. Он колеблется

1 Торчинов ЕА Даосские практики. 2-е изд. - СПб.: Азбука-классика, Петербургское Востоковедение, 2004. - С.77.

от элементов лечебной магии и фетишизма до вершин религиозной философии и практики, не отделимых от сотериологической составляющей религий. Тем не менее, обнаруживаются общие моменты, позволяющие говорить о целостности и единых основаниях этого явления. В практике религиозного врачевания всех рассмотренных религиозных традиций обнаруживается тесная связь с известным мифологическим мотивом смерти и последующего возрождения. Он присутствует и в образах целителей и божественных покровителей врачевания: они почти всегда имеют отношение к подземной стране мертвых или сна, к змеям и морским глубинам. С мотивом смерти-возрождения связаны способы врачевания с помощью ритуального воспроизведения космогонического мифа и разнообразных «обрядов перехода».

Повсеместное распространение культов смерти-возрождения и древность этих форм религиозной практики, восходящая к инициациям архаических сообществ, указывают на то, что они имеют основания в самой природе человека. Процесс «Великого делания» алхимиков как в Китае, так и в европейской алхимии выражался посредством образов, олицетворяющих новое рождение. Мотив смерти-возрождения неотделим от религиозной практики в целом.

Возникает предположение, что психика человека часто использует перинатальный опыт и связанные с ним переживания в качестве символов, которые наиболее адекватно отображают некий психический процесс, оказывающий на человека терапевтическое воздействие; об этом процессе и будет идти речь в следующей главе данного исследования.

В целом главные выводы, сделанные на основании анализа мировоззренческих оснований и принципов врачевания в рассмотренных религиях можно свести к следующим положениям:

1. Болезнь и смерть, согласно большинству религиозных традиций -явления, которые могут быть преодолены.

2. Причины этих явлений коренятся в несовершенстве природы человека.

3. Существует состояние, в котором нет ни болезней, ни смерти. Это состояние абсолютной Полноты Бытия и совершенного единения человеческой природы с «истинной реальностью» - вечной и изначально пробужденной природой сознания в некоторых школах буддизма, Дао в даосизме, Брахманом в индуизме, Богом в христианстве и других монотеистических религиях.

4. Существует Путь, который ведет к этому состоянию. Этот путь обычно выражается посредством образов, олицетворяющих смерть и последующее возрождение. Реализация этого пути предполагает определенную причастность («соответствие») миру сакрального, его

гармонии и законам. Эта связь, в частности, может быть реализована через прохождение обряда инициации и обретение, таким образом, «новой жизни» («нового рождения»). Согласно более сложным религиозным представлениям, обретение новой жизни осуществляется через постижение религиозных истин и их практическое воплощение в жизнь - следование закону Неба, Дао, Дхарме или божественным заповедям.

Во второй главе «Религиозное врачевание в контексте когнитивного религиоведения» проводится анализ оснований религиозного врачевания с позиций когнитивного религиоведения и психологии религии с привлечением данных естественных наук о человеке.

В первом параграфе «Психологические и физиологические основания религиозного врачевания» исследуются предпосылки воздействия методов религиозного врачевания на сознание, психику и течение некоторых физиологических процессов в теле человека.

Анализируя воздействие на человека некоторых религиозных практик, а также экспериментов С.Грофа с применением психоделиков и так называемого «холотропного» дыхания, автор приходит к выводу, что биологические инстинкты (их сигналы исходят из подкорковых образований) могут отражаться структурами коры головного мозга в виде определенных отпечатков. По многим признакам эти отпечатки напоминают архетипы коллективного бессознательного, предположение о существовании которых высказал К.Г.Юнг. Сам же Юнг указывает на поразительное сходство архетипов и инстинктов: и те, и другие -повсеместно распространенные наследуемые факторы, находящиеся за пределами сознательной жизни индивида. По его мнению, инстинкты составляют «совершенно точную аналогию архетипам», а архетипы «суть бессознательные отображения самих инстинктов»1. Вторжение архетипов в сознание, как замечает Юнг, сопровождается переживанием особого, как бы сверхчеловеческого влияния, поэтической силы, благодаря которой они действуют «нуминозно» (лат. numen - божественное могущество, сила божества), то есть ослепляюще и завораживающе.

Есть все основания полагать, что именно «отпечатки» инстинктов способны производить на сознание и чувства человека действие, которое можно описать как нуминозное, переживание сокровенного и святого. Подобное переживание должно носить надличностный, всепоглощающий характер и может производить необычайно глубокое эмоциональное

1 Юнг К.Г. Понятие коллективного бессознательного // Юнг К.Г. Бог и бессознательное. - М : Олимп, Изд-во ACT-ЛТД, 1998. - С.86.

потрясение на индивидуальное сознание.

Однако процесс информационно-сигнального отражения всегда предполагает обратное влияние с отражающей стороны. Это означает, что «отпечатки» инстинктов могут обладать свойствами, аналогичными нашим биологическим инстинктам. Показывается, что в образовании этих отпечатков ведущее значение должно иметь наблюдаемое в ходе эволюции развитие противоречия во взаимоотношениях корковых и подкорковых структур.

Автор доказывает, что, отражаясь структурами коры головного мозга, совокупность биологических инстинктов (условно названная «инстинктом жизни») может порождать некий противоположный инстинкт, с которым она будет находиться в диалектическом противоречии. Свойственное многим формам религиозного и, особенно, мистического опыта переживание единства с Абсолютом или единым космическим сознанием может являться прямым следствием влияния этого инстинкта на психику человека.

Как пишет Юнг, архетипы и инстинкты действительно не только соответствуют друг другу (что, по его словам, указывает на то, что «один происходит от другого»), но и представляют собой «наиболее полярную из вообразимых оппозиций», противоположности, образующие два полюса, между которыми осуществляется течение всех психических процессов1.

Каковы характеристики этого противоположного инстинкта? Согласно И.П.Павлову, инстинкты являются сложнейшими врожденными рефлексами, состоящими из более простых рефлексов. Следовательно, этот новый «инстинкт» также можно представить как сложнейший рефлекс. Показывается, что рефлексы этого инстинкта должны иметь сущностно обратную направленность по отношению к врожденным биологическим рефлексам.

Взаимоотношения двух противоположных инстинктов представляют собой процесс развития, который протекает в соответствии с законами диалектики. Автор рассматривает физиологические основы этого процесса и приходит к выводу, что при его завершении высшие центры вегетативной нервной системы, которая отвечает за постоянство внутренней среды и обеспечение жизнедеятельности нашего организма, обретают полноценное представительство в коре головного мозга. Это дает возможность выхода на новый уровень интеграции нервной системы, при котором будет наблюдаться чрезвычайная слаженность и

1 Юнг К.Г. О природе психе. - М.: Рефл-бук, Ваклер, 2002. - С 52-54.

эффективность функционирования всех органов и систем организма, повышение его приспособляемости и выживаемости. Все это должно привести к значительному, вероятнее всего, многократному увеличению продолжительности жизни человека: восстановительные, защитные способности его организма превзойдут самые смелые ожидания.

Кроме того, кора головного мозга является материальной основой функционирования нашего сознания, и при завершении данного процесса человек, его разум должен стать хозяином своего организма не только относительно внешних реакций, но и всех внутренних происходящих в нем процессов. В определенном смысле биологическая реальность собственного тела с этого момента становится вторичной, производной по отношению к реальности сознания, то есть реальностью виртуальной. Возможно, что в данном случае возникает иная, информационная форма движения биологической материи, которая аналогична ее интериоризации (своеобразному помещению «внутрь» субъекта), распредмечиванию. Поэтому можно предположить, что личное физическое бессмертие, как мы его понимаем, теряет д ля такого индивида всякий смысл. Это своего рода «переворот оснований бытия», изменяющий саму природу жизни человека. Сложно сказать, постепенным или резким должен быть этот скачок, переворот в сознании, но несомненно, что он должен быть подготовлен длительным процессом изменения природных рефлексов. Интересно, что согласно текстам одной из буддийских философских школ, для обретения «освобождения» необходима трансформация сознания, переворот в самой его основе (ашрая паривритти).

Получается, что инстинкт, противоположный природному «инстинкту жизни», отвечает за некий процесс развития в психике человека, в его центральной нервной системе, который переводит эту систему на более совершенный уровень интеграции. Так как результатом, по сути, является отрицание прежней формы существования и переход к новой, это сопоставимо с новым рождением. Поэтому данный процесс развития предлагается назвать процессом возрождения, а противоположный или альтернативный инстинкт жизни, соответственно, инстинктом возрождения.

В связи с этими выводами представляет несомненный интерес типология субъективных реальностей, предложенная д-ром филос. наук, проф. Д.И.Дубровским'. По мнению Дубровского, пока нам известны только два типа субъективной реальности (первый из них обнаруживается у животных, второй - субъективная реальность, присущая человеку).

1 Дубровский Д.И. Проблема идеального. Субъективная реальность. - М.: Канон+, 2002.-С. 117-158.

Однако не исключено, что может существовать иной, третий тип субъективной реальности, который был бы способен предоставлять самоорганизующейся системе информацию о внутреннем носителе информации - его кодовой организации, механизмах функционирования, обеспечивающих психическое переживание данной информации. Это предполагает значительное расширение возможностей индивида, включая вегетативный и другие уровни регуляции, пока недоступные для произвольного, сознательного управления. Подобный тип субъективной реальности, как считает Дубровский, может быть обнаружен у представителей какой-нибудь внеземной цивилизации или стать следующей ступенью эволюции субъективной реальности человека.

Процесс возрождения постепенно переводит нервные центры, отвечающие за поддержание жизнедеятельности, на более высокий, корковый уровень организации, что предполагает качественное улучшение регуляции функционирования внутренних органов и систем организма и, возможно, изменение некоторых характеристик деятельности сознания человека. Не смотря на то, что данный процесс, по всем признакам, существует лишь в нервной системе человека, его возникновение является совершенно естественным следствием общих тенденций эволюции центральной нервной системы (совершенствования механизмов внутреннего, или коркового торможения, кортикапизации функций и цефализации). Автор предполагает, что если такой процесс существует, он должен найти отражение в практике религиозного врачевания и может являться психофизиологической основой значительной части его методов.

Во втором параграфе «Нейрофизиологические механизмы религиозного врачевания» анализируется воздействие методов религиозного врачевания на нервную систему человека. В предыдущем параграфе был сделан вывод о том, что в нервной системе человека, по всей видимости, существует процесс развития (названный «возрождением»), который может иметь непосредственное отношение к религиозному врачеванию и лежать в основе многих его методов. На основании анализа воздействия различных методов религиозного врачевания на деятельность центральной нервной системы должно быть сделано заключение о реальном участии механизмов процесса возрождения в практике религиозного врачевания.

Согласно ранее сформулированным выводам, реакции, исходящие из биологических инстинктов («инстинкта жизни») и из инстинкта возрождения должны иметь обратную, взаимоисключающую направленность. Однако процесс взаимодействия противоположных мотиваций должен неизбежно порождать проблему выбора, принятия решения о подкреплении одного из двух инстинктов, находящихся в

диалектическом единстве. Анализ некоторых заповедей Ветхого и Нового Завета показывает, что инстинкт возрождения может рассматриваться как биологическое основание внутреннего морального закона.

Как известно, многократное или даже одинарное, но интенсивное подкрепление определенной безусловной потребности приводит к выработке стойкого условного рефлекса. Следовательно, путем выработки у себя условных рефлексов реагировать в самых различных ситуациях в соответствии с инстинктом возрождения человек способен постепенно выстроить свой нервно-психический аппарат по новому образцу. Должно происходить как бы замещение врожденных биологических рефлексов на рефлексы «возрождения».

Опираясь на полученные данные и учение об условных рефлексах, анализируются понятие «карма», воздействие на человека покаяния, аскетических, тантрических практик и некоторых других религиозных ритуалов, а также парадоксальных высказываний, характерных для некоторых школ буддизма. Автор приходит к выводу, что внешняя, обрядовая сторона многих религиозных ритуалов может представлять собой вспомогательный элемент, проекцию внутренних (ментальных) действий на объекты внешнего мира и служить средством выработки «отрицательных» условных рефлексов (рефлексов «возрождения»). Тот же принцип, по всей видимости, лежит в основе практики йоги. Как пишет Элиаде, «все йогические техники призывают к одному и тому же - делать прямо противоположное тому, к чему принуждает человека его природа»1. «Первобытное мышление», о котором писал Леви-Брюль, представляет собой ни что иное, как ассоциативное мышление, в той или иной степени свойственное всем нашим современникам. Партиципация (сопричастность) есть именно внутренняя, психологическая связь между объектами. В то же время ассоциативная связь, с точки зрения физиологии, есть связь условнорефлекторная, так как условный рефлекс и есть психическая ассоциация (об этом, в частности, писали И.П.Павлов и И.М.Сеченов).

В основе лечения амулетами, священными реликвиями и иными формами причастности к миру сакрального, по мнению автора, лежит именно ассоциативный, а значит и условнорефлекторный механизм. Посредством формирования ассоциативной связи с определенным объектом, явлением осуществляется совершенно реальная деятельность, «действия» в психическом мире индивида. Так как сакральный объект — это объект, вызывающий нуминозные переживания, можно предположить,

1 Элиаде М. Йога Свобода и бессмертие. - К.: София, 2000. - С.99.

что таким образом «оживляется» условнорефлекторная связь с инстинктом возрождения. Анализ механизмов воздействия внушения показывает, что оно также основывается на условном рефлексе и предполагает участие структур возрождения.

Религиозное врачевание оказывается своеобразной

«условнорефлекторной» медициной, терапевтический эффект которой основывается на механизмах процесса возрождения. Таким образом, наряду с социокультурными и духовными основаниями, принципы религиозного врачевания имеют глубокие основания в структуре психики и особенностях высшей нервной деятельности человека. Эти особенности характеризуются наличием в центральной нервной системе человека процесса развития (получившего условное название процесса «возрождения»), благодаря которому осуществляется качественное улучшение регуляции деятельности внутренних органов и систем организма.

Инстинкт возрождения предстает как источник внутреннего морального закона и программа дальнейшего развития центральной нервной системы. Сознанием он воспринимается как первопричина жизни, «небесного» закона и онтологический Абсолют. Это очень близко к концепции Дао: Дао - это одновременно и источник закона, и первоначало всего сущего, и Путь. Бог монотеистических религий, с этих позиций, есть олицетворение и воплощение принципа инстинкта возрождения, сам же инстинкт возрождения может рассматриваться как Бог-для-нас. В то же время инстинкт, противоположный инстинкту возрождения, обнаруживает несомненную близость к животному миру. Однако и тот, и другой являются носителями некоего неизменного ядра значений: инстинкт жизни является нам как бы в двух лицах. Автор приходит к выводу, что в качестве психического процесса «возрождение» представляет собой некий аналог описанного К.Г.Юнгом «процесса индивидуации».

Рассмотрение характеристик инстинкта возрождения показывает, что он подразумевает неограниченное увеличение продолжительности жизни: здесь нет смерти, так как нет необходимости в принудительных механизмах ограничения жизни ради сохранения и продолжения ее самой. Противоречие между инстинктом жизни и инстинктом возрождения, таким образом, состоит не в вопросе о сохранении и продолжении жизни (в этом они едины), а в способе её осуществления.

Эмоционально-образное «наполнение» структур возрождения, по мнению автора, во многом напоминает описанный К.Лоренцем процесс импринтинга (запечатления). Если это действительно так, то возможно и «неправильное» их запечатление, которое способно повлечь за собой нарушение нормального течения процесса возрождения и определенные

патологические изменения в психике человека. Поставщиками неверных объектов запечатления структур возрождения могут являться квазирелигиозные феномены, идеологические конструкции (в т.ч. тоталитарные), напоминающие классические религиозные системы. Показывается, что запечатление структур возрождения имеет много общего с явлением, известным в эволюционной психологии и этологии под названием «индоктринации».

Процесс возрождения можно представить как символическую смерть, отказ от прежней жизни и рождение в новом качестве. Именно этот процесс, по всем признакам, занимает центральное положение в религиозном врачевании самых разных религиозных традиций. Пытаясь описать процесс возрождения, люди в древности могли идти путем непосредственных чувственных ассоциаций и назвать инстинкт возрождения, например, Небом, Светом, Солнцем, Востоком, Мужским началом, а инстинкт жизни - Землей, Тьмой, Луной, началом Женским и как-то иначе. Священный брак этих начал, воссоздание потенциальной целостности может служить аллегорией возрождения.

Одной из важнейших функций религии, таким образом, может являться обеспечение процесса возрождения психики, а само появление такого феномена как религия обнаруживает биологические основания. Различные религиозные системы и зародившиеся в их рамках психологические практики предстают перед нами как культурные варианты мирового опыта возрождения.

В Заключении обобщаются главные выводы диссертационного исследования, подводятся его итоги и намечаются перспективы дальнейшей разработки проблемы. Автор отмечает, что предложенное им понимание религиозного врачевания и его механизмов является лишь одной из возможных интерпретаций данного явления и не исключает, а, напротив, предполагает наличие иных подходов и измерений в изучении этого крайне многогранного и многоаспектного феномена религиозной культуры.

Основные положения диссертации нашли отражение в следующих публикациях автора:

1. Зубаирова A.C. Десакрализация представлений о смерти и ее последствия для современной медицины // Религия и нравственность в секулярном мире. Материалы научной конференции 28-30 ноября 2001г. - Санкт-Петербург, Санкт-Петербургское философское общество, 2002. - С. 97-100 (0,16 пл.).

2. Зубаирова A.C. Медицина и священное: следствия разрыва // Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия: Материалы

Третьего Российского Философского конгресса (16-20 сентября 2002г.) В Зт. Т.З. - Ростов н/Д, 2002. - С. 403-404 (0,07 п.л.).

3. Зубаирова A.C. Здоровье как прототип райского существования // Образ рая: от мифа к утопии. Серия «SYMPOSIUM». Выпуск 31. -СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2003. - С 129-132 (0,13 п.л.).

4. Зубаирова A.C. Религиозное врачевание в культуре народов Древнего Востока // V Конгресс этнографов и антропологов России. Омск, 9-12 июня 2003г Тезисы докладов. М., 2003. - С. 239 (0,04 п.л.).

5. Зубаирова-Валеева A.C. Нейрофизиологические механизмы религиозной практики // Религиоведение. - 2005. - № 1. - С. 52-65 (1,1 пл.).

6. Зубаирова-Валеева A.C. Религиозное врачевание // Философия и будущее цивилизации: Тезисы докладов и выступлений IV Российского философского конгресса (Москва, 24-28 мая 2005 г.): В 5 т. Т. 2. - М.: Современные тетради, 2005. - С. 550-551 (0,07 п.л.).

Зубаирова-Валеева Айгуль Сабировна

РЕЛИГИОЗНОЕ ВРАЧЕВАНИЕ КАК ФЕНОМЕН КУЛЬТУРЫ

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Лицензия на издательскую деятельность ЛР № 021319 от 05.01.99 г.

Подписано в печать 28.10.2005 г. Бумага офсетная. Формат 60x84/16. Гарнитура Times. Отпечатано на ризографе. Усл. печ. л. 1,39. Уч.-изд. л. 1,58. Тираж 120 экз. Заказ 777.

Редакционно-издательский центр Башкирского государственного университета 450074, РБ, г.Уфа, ул.Фрунзе, 32.

Отпечатано на множительном участке Башкирского государственного университета 450074, РБ, г. Уфа, ул.Фрунзе, 32.

»22020

РНБ Русский фонд

2006-4 18053

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Зубаирова-Валеева, Айгуль Сабировна

ВВЕДЕНИЕ.

Глава 1. МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ И МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ

ОСНОВАНИЯ РЕЛИГИОЗНОГО ВРАЧЕВАНИЯ.

1.1. Мировоззренческие основания религиозного врачевания и его положение в структуре религии и медицины.

1.2. Принципы религиозного врачевания в различных религиозных системах: общее и особенное.

Глава 2. РЕЛИГИОЗНОЕ ВРАЧЕВАНИЕ В КОНТЕКСТЕ

КОГНИТИВНОГО РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ. fP 2.1. Психологические и физиологические основания религиозного врачевания.

2.2. Нейрофизиологические механизмы религиозного врачевания.

Введение диссертации2005 год, автореферат по философии, Зубаирова-Валеева, Айгуль Сабировна

Актуальность темы исследования. Религиозное врачевание, представляющее собой чрезвычайно древний и существенный компонент человеческой культуры, на протяжении многих десятилетий оставалось практически вне поля зрения отечественных религиоведов и культурологов. Долгое время религиозное врачевание отождествлялось исключительно с ложным знанием и считалось не заслуживающим сколько-нибудь пристального внимания. Вероятно, поэтому в отечественном религиоведении феномен религиозного врачевания как таковой не являлся предметом специального исследования. Как следствие, не существует целостного представления о предмете религиозного врачевания, нет и удовлетворительного общепринятого термина, охватывающего весь спектр проявлений этого интереснейшего культурного феномена, относящегося не только к сфере религиозной культуры. Практически не изученными остаются мировоззренческие основания и принципы религиозного врачевания, его общие черты и особенности в различных религиях.

Отсутствие ясного представления о религиозном врачевании ведет к тому, что его отдельные проявления попеременно относят к самым разным культурным сферам и называют различными именами: народной, традиционной, «нетрадиционной», психосоматической и «альтернативной» медициной, оккультизмом, парамедициной, знахарством, лечебной магией и т.п.

Тем не менее, совершенно очевиден факт существования особой формы медицины, опирающейся на представления о священном, мифологию и связанной с выполнением религиозных ритуалов. Религиозное врачевание не тождественно народной медицине, знахарству или шаманизму, так как каждый из этих видов врачевания имеет свою систему представлений о мире и человеке и использует не только общие с другими способы лечения, но и специфичные для него.

Несмотря на то, что возраст религиозного врачевания насчитывает многие тысячелетия и сопоставим с возрастом самой человеческой культуры, оно, как и сама религия, является неотъемлемым элементом общественной жизни в настоящее время, остается востребованным и, безусловно, требует научного осмысления.

В работах религиоведов и этнографов вопросы религиозного врачевания, как правило, рассматриваются попутно, в процессе описания религиозных воззрений и быта отдельных народов. В трудах отечественных исследователей С.А. Токарева [137], В.Ф. Зыбковца [58], Л.И. Никоновой [92] приводится анализ таких феноменов, как шаманизм, знахарство и лечебная магия. Работы И.М. Дьяконова [48; 66 и др.] содержат ценные сведения по медицине Древней Месопотамии. Безусловный интерес представляют работы Е.А. Торчинова, посвященные описанию даосских практик [140; 142] и анализу религиозного опыта в сопоставлении с данными трансперсональной психологии [145]. Значительный вклад в изучение религиозного врачевания внесли исследователи народной медицины М.Д. Торэн и Г.И. Попов [147], В. Даль, Е. Елеонская [38] и многие другие.

Отдельные аспекты религиозного врачевания, преимущественно с естественнонаучных позиций, освещаются в совместных работах Н.В. Рябушкина и Г.И. Царегородцева [120], В.М. Михлина и В.А. Кирьяка [85], в книгах известного отечественного гипнолога В.Е. Рожнова [например, 119], в работах М.И. Шахновича [113; 160], Э.Д. Уайта [150], Т.И. Грековой [27; 28; 29] и других исследователей.

Интересные выводы и материалы по религиозному врачеванию содержатся в трудах некоторых зарубежных исследователей религии. Я.Я.М. де Гроот является автором нескольких работ по демонологии Древнего Китая [43; 44]; А. Оппенхейм [94] внес вклад в изучение религиозной медицины Древней Месопотамии; труды У. Баджа [9 и др.] содержат много интересных сведений по древнеегипетской медицине и религии.

Известный румынский историк религии М. Элиаде [см. 169; 172] пришел к выводу, что согласно представлениям архаических культур для того, чтобы вылечить больного, нужно вернуть его к «чистому листу бытия», к началу времен, когда еще ничего не было испорчено. Символическое возвращение ко Времени начала, к моменту создания сакрального Космоса и человека означает возврат к наиболее совершенному, неповрежденному состоянию, «рождение заново» с нерастраченным запасом жизненных сил и здоровья. Поэтому в обряды врачевания многих народов входит ритуальная декламация или драматизация космогонического мифа, посредством которой больной возвращается в первичное мифологическое время богов (священное время, как пишет Элиаде, по своей природе обратимо и циклично) и как бы обретает «новую жизнь».

Существуют работы отечественных и зарубежных исследователей, посвященные религиозному врачеванию в отдельных религиях. Известный историк-эллинист, филолог и археолог С.А. Жебелев является автором, пожалуй, единственной отечественной работы по религиозному врачеванию Древней Греции [51]. Ю.Е. Арнаутова опубликовала глубокое историко-антропологическое исследование, освещающее многие аспекты христианского врачевания в средневековой Европе [6]. В работе американской исследовательницы Т. Клиффорд содержатся разносторонние сведения по врачеванию в буддизме [64]. Американский путешественник и врач Г. Райт описал ритуалы религиозного врачевания и знахарства у многих племен Африки, Южной Америки и Полинезии [117].

Богатый материал по религиозному врачеванию можно найти в трудах по истории медицины. Большую ценность для изучения врачевания в религиях сохраняют труды отечественных историков медицины - С. Ковнера [например, 65] и А.А. Пясецкого [115], работы зарубежных исследователей: Т. Мейер-Штейнега и К. Зудгофа [82], Г. Гезера [22]. Известный историк медицины Х.Е. Зигерист в фундаментальном исследовании по истории медицины древнего мира посвятил объёмные параграфы магическо-религиозной медицине Древнего Египта и Месопотамии [204]. Основоположник психосоматической медицины Ф. Александер в капитальном труде по истории психиатрии и психосоматики уделяет большое внимание врачеванию в рамках различных религий [1].

Следует выделить современных отечественных авторов, в работах которых уделяется особое внимание взаимосвязи истории медицинской науки и истории религиозной культуры. Это Т.С. Сорокина [126], Ф.Р. Бородулин [15], Л.Б. Фиалков [154], Ю.Ф. Марченко [78], С.М. Марчукова [79], Э.Д. Грибанов [30], В.М. Тарасонов [136], исследователь ранних форм верований и медицины первобытного общества A.M. Сточик [130].

Психотерапевтическое влияние религиозных переживаний в целом рассматривалось почти всеми сторонниками психологического подхода к изучению религии (У. Джеймс, А. Уотте, бихевиористы У. Уэллс, Д. Траут и многие другие). На понимание механизмов терапевтического воздействия различных аспектов религии огромное влияние оказали представители психоанализа, в первую очередь 3. Фрейд, Э. Фромм и К.Г. Юнг. Один из основателей трансперсональной психологии С. Гроф на обширном экспериментальном материале продемонстрировал терапевтическое воздействие измененных состояний сознания, близких по описанию к религиозным и мистическим переживаниям, на психическое и даже соматическое здоровье человека [см., например, 33, с. 233-275].

Представители медицины и физиологии пытались с позиций современной им науки объяснить физиологические механизмы, лежащие в основе некоторых распространенных методов религиозного врачевания. Наиболее значимый прорыв в этой области связан с открытием в XIX веке терапевтических возможностей гипноза и внушения. Основоположники научного гипноза Дж. Брэд, Ж.М. Шарко, А. Льебо и И. Бернгейм доказали эффективность его применения при многих психосоматических заболеваниях. Этой проблемой занимались выдающиеся отечественные нейрофизиологи И.П. Павлов, В.М. Бехтерев, В.Я. Данилевский и другие. Павлов впервые обосновал нейрофизиологические механизмы гипноза и внушения, во многом сохранившиеся неизменными до настоящего времени. Бехтерев внес неоценимый вклад в изучение внушения, его роли в распространении «психических эпидемий» и в лечении заболеваний истерического характера.

Известный отечественный невропатолог и генетик, академик С.П. Давиденков выдвинул гипотезу нейрофизиологического объяснения «освобождающего» эффекта магических и религиозных ритуалов. Согласно его предположениям, ритуальные действия очень напоминают поведение современных невротиков. Тем не менее, хотя ритуал может казаться бессмысленным действием, он вполне достигает своей цели: с его помощью человек создает в коре головного мозге определенный активный участок, который по принципу отрицательной индукции устраняет имеющийся там застойный очаг возбуждения, вызывавший патологическое тревожное состояние [36, с. 131-153].

Достаточно разнообразный спектр литературы по религиозному врачеванию предоставляют различные конфессии, действующие на территории России. Некоторые из этих источников представляют несомненный интерес. К ним можно причислить вышедшую в трех частях книгу Ибн Каййима [59] (которая содержит также много сведений по традиционной арабской медицине) и труд греческого митрополита Иерофея (Влахоса) [60]. Ряд работ осуществляет попытки синтеза естественнонаучного и религиозного мировоззрения, например психиатрии и религии [49].

Имеется несколько диссертационных работ, которые, так или иначе, затрагивают вопросы религиозного врачевания. Ближе всего к теме нашего исследования работа И. А. Статкевич [128], содержащая социально-философский анализ феномена чудесного исцеления.

Предметом исследования являются основания религиозного врачевания как самостоятельного феномена культуры.

Цель и задачи диссертационного исследования. Целью настоящей работы является выявление оснований религиозного врачевания как самостоятельного феномена культуры.

Достижение данной цели предполагает решение следующих задач:

- Определить смысл понятия «религиозное врачевание»,

- Рассмотреть мировоззренческие основания религиозного врачевания и выявить его положение в структуре религии и медицины;

- Исследовать принципы религиозного врачевания в различных религиозных системах;

- Выявить психологические и физиологические основания религиозного врачевания;

- Проанализировать нейрофизиологические механизмы религиозного врачевания.

Значительная часть исследования выполнена в рамках когнитивного подхода к изучению религии. В этой части работы автор опирается на методологические принципы, сформулированные в учениях И.М.Сеченова и И.П.Павлова о физиологии высшей нервной деятельности и положения этологической теории К.Лоренца, применяя их в религиоведческой практике; а также на методологические подходы, разработанные в рамках психологии религии, а именно: методы юнгианского психоанализа и трансперсональной психологии (К.Г.Юнг, М.Элиаде, С.Гроф, Е.А.Торчинов).

Х.Уайтхаус, Д.Андресен, И.Пийсиайнен и др. Это динамично развивающееся междисциплинарное направление, которое ориентировано главным образом на конкретно-научные и опытные исследования. Когнитивное религиоведение опирается на методологические принципы и данные научных дисциплин, изучающих мозг и человеческое сознание: биологии, нейрофизиологии, психологии, психоанализа, лингвистики, эпистемологии, кибернетики, эволюционной теории и антропологии. Данное направление науки о религии связывает вопросы происхождения религии, языка и сознания, занимается поисками биологических оснований религиозных ритуалов и т.п. Оно изучает ментальные процессы, участвующие в формировании религиозных идей, а также влияние этих идей на сознание и поведение человека, для чего широко применяет различные теоретико-информационные модели.

Применение когнитивного подхода в изучении религиозного врачевания обусловлено в первую очередь спецификой самого объекта исследования: не смотря на то, что религиозное врачевание представляет собой крайне многоаспектный феномен, оно в значительной степени ориентировано на психофизическую составляющую человека, обычно остающуюся за рамками внимания гуманитарных дисциплин. Использование когнитивного подхода позволяет компенсировать подобную односторонность в рассмотрении этого феномена и сопоставить результаты, полученные при его анализе на основе применения различных методологических парадигм.

Научная новизна исследования заключается в следующем:

1. Впервые осуществляется анализ религиозного врачевания как самостоятельного феномена культуры.

2. Определено положение религиозного врачевания в структуре религии и медицины.

2. Религиозное врачевание является видом религиозной практики и одновременно разновидностью медицины наряду с медициной народной, традиционной и научной. В своё время религиозное врачевание предшествовало появлению научной медицины; сегодня религиозное врачевание существует как бы в иной плоскости, являясь, в первую очередь, феноменом религиозной культуры.

Теоретическая и практическая значимость исследования. Полученные результаты и выводы могут служить теоретической основой для дальнейшего исследования феномена религиозного врачевания. Результаты этого исследования создают некоторые новые методологические основания для объединения гуманитарных и естественных наук о человеке. Материалы и выводы данной работы могут использоваться в учебных курсах по религиоведению, культурологии, философской антропологии, а также истории медицины.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Религиозное врачевание как феномен культуры"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Результаты, полученные в данном исследовании, позволяют сделать следующие выводы:

1. Религиозное врачевание представляет собой самостоятельный, целостный феномен культуры, имеющий сходные черты в самых разных религиозных традициях. Это сходство в значительной степени обусловлено единством оснований этого культурного феномена.

2. Мировоззренческие основания религиозного врачевания указывают на то, что оно предполагает воздействие не только на тело и психику человека, но и на его онтологический статус, т.е. направлено на восполнение некоей ущербности и обретение человеком полноты бытия.

3. Религиозное врачевание является видом религиозной практики и одновременно специфической разновидностью медицины, наряду с медициной народной, традиционной и научной.

4. Для самых разных культурно-исторических форм религиозного врачевания характерна особо тесная связь с известным мифологическим мотивом смерти-возрождения, который может рассматриваться в качестве мировоззренческой и, одновременно, методологической основы наиболее общей и упрощенной модели религиозного врачевания.

5. Практика религиозного врачевания предполагает определенную причастность («соответствие») миру сакрального, его гармонии и законам. Эта связь, в частности, может осуществляться через прохождение обряда инициации и обретение, таким образом, «новой жизни» («нового рождения»). Согласно более сложным религиозным представлениям, подобное соответствие реализуется через постижение религиозных истин и их практическое воплощение в жизнь - следование закону Неба, Дао, Дхарме или божественным заповедям.

6. Наряду с социокультурными и духовными основаниями, принципы религиозного врачевания имеют глубокие основания в структуре психики и особенностях высшей нервной деятельности человека.

7. Эффект религиозного врачевания основывается на повышении уровня интеграции нервной системы. Оно осуществляется благодаря наличию в центральной нервной системе и психике человека процесса развития, названного «процессом возрождения». Процесс «возрождения» постепенно выводит высшие центры вегетативной нервной системы более совершенный (корковый) уровень организации, благодаря чему качественно улучшается регуляция деятельности внутренних органов и систем организма. В качестве психического процесса «возрождение» представляет собой некий аналог описанного К.Г. Юнгом «процесса индивидуации». Возникновение процесса возрождения представляет собой естественное развитие общих тенденций эволюции центральной нервной системы (совершенствования механизмов внутреннего, или коркового торможения, кортикализации функций и цефализации).

Итоги и перспективы исследования.

Данное исследование не претендует на полное и всестороннее раскрытие всех оснований и аспектов религиозного врачевания. Ввиду того, что это первая в отечественном религиоведении работа, посвященная данному феномену как таковому, она носит обзорный характер и может считаться введением в проблематику религиозного врачевания. Безусловно, требуют гораздо более глубокого изучения подходы к врачеванию в отдельных религиозных системах; ощущается потребность в систематизации методов религиозного врачевания и различных культурно-исторических форм существования этого феномена. Представляется весьма перспективным дальнейшее изучение процесса возрождения, включая его роль в формировании сознания и языковых способностей человека.

Автор полагает, что предложенное им понимание религиозного врачевания и его механизмов является лишь одной из возможных интерпретаций данного явления. Религиозное врачевание представляет собой крайне многогранный и многоаспектный феномен религиозной культуры, и справедливо признать существование самых разных подходов и измерений в его изучении.

Список научной литературыЗубаирова-Валеева, Айгуль Сабировна, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Александер Ф., Селесник Ш. Человек и его душа: познание и врачевание от древности и до наших дней. М.: Прогресс-Культура, 1995. - 608 с.

2. Альтернативная медицина: Немедикаментозные методы лечения / Под. ред. Н.А. Белякова. СПб - Архангельск: Северо-Западное книжное изд-во, 1994. - 456 с.

3. Анохин П.К. Внутреннее торможение как проблема физиологии. М.: Медгиз, 1958.-472 с.

4. Антропология: Учеб. пособие для ВУЗов / В.М. Харитонов, А.П. Ожигова, Е.З. Година и др. М: ВЛАДОС, 2004. - 272 с.

5. Апресян Р.Г. Эволюционная этика // Новая философская энциклопедия. В 4 т. -М.: Мысль, 2001. Т.4. - С. 409-410.

6. Арнаутова Ю.Е. Колдуны и святые: Антропология болезни в средние века. СПб.: Алетейя, 2004. - 398 с.

7. Атлас тибетской медицины. Свод иллюстраций к медицинскому трактату XVII века «Голубой берилл». Альбом. М.: Изд-во ACT-ЛТД, 1998.-592 с.

8. Атхарваведа: Избранное. М.: Наука, Гл. ред. вост. литературы, 1989. -406 с.

9. Бадж Э.А. Уоллис Амулеты и суеверия. М.: Рефл-бук, К.: Ваклер, 2001. -384 с.

10. Ю.Барбур И. Религия и наука: история и современность. М.: Библейскобогословский институт Св. апостола Андрея, 2001. 430 с. П.Бехтерев В.М. Внушение и его роль в общественной жизни // Бехтерев

11. B.М. Внушение и его роль в общественной жизни. СПб.: Питер, 2001.1. C. 5-149.

12. Бехтерев В.М. Внушения и чудесные исцеления // Бехтерев В.М. Внушение и его роль в общественной жизни. СПб.: Питер, 2001. - С. 244-254.

13. Богомолова Е.М. Лимбическая система // Большая медицинская энциклопедия. В 30 т. М., Сов. энцикл., 1985. - Т.26. - С. 109-116.

14. Большая Сукхавативьюха сутра // Избранные сутры китайского буддизма. СПб.: Наука, 2000. - С. 91-220.

15. Бородулин Ф.Р. История медицины: Избранные лекции. М.: Медгиз, 1961.-252 с.

16. Бромлей Ю.В. Современные проблемы этнографии. М.: Наука, 1981. -390 с.

17. Бхагавадгита. Пер. с санскр. В.С.Семенцова. М.: Изд-во «Восточная литература» РАН, 1999. - 256 с.

18. Введение в общее религиоведение: Учебник / Под ред. проф. И.Н. Яблокова. М.: Книжный дом «Университет», 2001. - 576 с.

19. Ведическая книга смерти (Гаруда-Пурана Сародхара). Пер. с санскр. С.М. Неаполитанского. СПб.: Фонд Ведической культуры, 2001. -164с.

20. Воробьев В.П., Боголепова И.Н. и др. Вегетативная нервная система // Большая медицинская энциклопедия. В 30 т. М., Сов. энцикл., 1976. -Т.4. - С. 60-79.

21. Всемирное писание: сравнительная антология священных текстов / Под ред. П.С.Гуревича. М.: Республика, 1995. - 591 с.

22. Гезер Г. Основы истории медицины. Пер. с нем. Казань, Изд-во Н.А. Ильяшенко, 1890.-488 с.

23. Герасимова К.М. Концепция витальности человека в тибетских текстах лечебной магии // Культура Центральной Азии: письменные источники. Улан-Удэ, 1998. - Вып.2. - С. 9-27.

24. Геше Джампа Тинлей Ум и пустота. — М.: Московский буддийский центр Ламы Цонкапы, 1999. 236 с.

25. Гинзбург В. О лженауке и необходимости борьбы с ней // Наука и жизнь. -2000.-№ 11.-С. 74-78.

26. Горбова М.В., Станишевский Е.Г., Хаджинов Д.Г. Обычай исцелительных вотивных приношений в истории религии, медицины и искусства // http://medicine-in.dsmu.edu.ua/content.php?r=l&pr=l

27. Грекова Т.И. Болезнь и смерть зло или благо? Взгляд науки и религии.- М.: Политиздат, 1983. 93 с.

28. Грекова Т.И. Странная вера доктора Швейцера. М.: Советская Россия, 1985.-208 с.

29. Грекова Т.И., Мефодовский А.Ф. Библейская медицина. СПб.: Атон, 1998.-320 с.

30. Грибанов Э.Д. Медицина в символах и эмблемах. М.: Медицина, 1990.- 208 с.

31. Григорьева Т.П. Дао и логос (встреча культур). М.: Наука, 1992. — 424с.

32. Гроф С. Психология будущего: Уроки современных исследований сознания. М.: ACT, 2001. - 476 с.

33. Гроф С. Путешествие в поисках себя. М.: Инст-т трансперсональной психологии, 2001. — 336 с.

34. Гурвич С.С., Петленко В.П., Царегородцев Г.И. Методология медицины.- Киев: Здоров'я, 1977. 246 с.

35. Гусманов И.Г. Греческая мифология. Боги: Учебное пособие. — 2-е изд. — М.: Флинта: Наука, 2001.-328 с.

36. Давиденков С.Н. Эволюционно-генетические проблемы в невропатологии. Л.: Изд. Военно-медицинской академии, 1947.-382 с.

37. Даль В.И. Словарь живого великорусского языка // http://www.oval.ru/cgi-bin/dal.cgi

38. Даль В. и др. Русское колдовство. М.: Эксмо; СПб.: Terra Fantastica, 2002. - 800 с.

39. Данилов И.В. Мозг и внешняя среда (проблема отражения в сравнительном ряду позвоночных). Л.: Медицина, 1970. - 160 с.

40. Данилова Н.Н., Крылова А.Л. Физиология высшей нервной деятельности. Ростов н/Д: «Феникс», 2002. - 480 с.

41. Данченко И.С. Философский анализ мистических аспектов виртуальной реальности: Автореф. дис. канд. филос. наук: 09.00.01. Магнитогорск, 2002.- 17 с.

42. Дарвин Ч. Происхождение человека и половой отбор // Дарвин Ч. Сочинения. В 8 т. М.: Изд-во акад. Наук СССР, 1953. - Т.5. - С. 39-656.

43. Де Гроот Война с демонами и обряды экзорцизма в древнем Китае (Демонология древнего Китая). / Пер.с англ. Котенко Р.В. СПб.: «Евразия», 2001. - 448 с.

44. Де Гроот Демонология древнего Китая. / Пер.с англ. Котенко Р.В. -СПб.: «Евразия», 2000. 352 с.

45. Дольник В.Р. Непослушное дитя биосферы. СПб.: ЧеРо-на-Неве, Паритет, 2003. - 320 с.

46. Древнеегипетская книга мертвых. Слово устремленного к свету. М.: ЭКСМО-Пресс, 2002. - 432 с.

47. Дубровский Д.И. Проблема идеального. Субъективная реальность. М.: Канон+, 2002.-368 с.

48. Дъяконов И.М. Научные представления на древнем Востоке (Шумер, Вавилония, Передняя Азия) // Очерки истории естественнонаучных знаний в древности. М.: Наука, 1982. - С. 59-119.

49. Евмений, игумен Пастырская помощь душевнобольным. Ивановск. обл.: Изд-во альманаха «Свет православия», 1999. - 395 с.

50. Жбанков М.Р. Паранаучное знание // Новейший философский словарь. Сост. А.А. Грицанов. Минск, Изд. В.М.Скакун, 1998. - С. 505.

51. Жебелев С.А. Религиозное врачевание в Древней Греции. СПб.: Типография И.Н. Скороходова, 1893. - 63 с.

52. Законы Ману. М.: ЭКСМО-Пресс, 2002. - 496 с.53.3ельцер Д.М. Медицина и магия Древнего Востока. СПб, 1910. - 42 с.54.3енков JI.P. Клиническая электроэнцефалография (с элементами эпилептологии). Таганрог: Изд-во ТРТУ, 1996. - 358 с.

53. Ибн Каййим аль-Джаузия, Ат-Тыбб ан-Набави Пророческая медицина ислама. В 3 ч. Казань: Иман, 4.1 - 2001. - 128 е., ч.2. - 2002. - 100 е., ч. 3.-2004.-88 с.

54. Иерофей (Влахос), митрополит Православная психотерапия. Святоотеческий курс врачевания души. Пер. с греч. — Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2004. 368 с.

55. История медицины. Учебник для мед. институтов / П.Е. Заблудовский, Г.Р. Крючок, М.К. Кузьмин, М.М. Левит. М.: Медицина, 1981. - 352 с.

56. История религии. В 2 т. Т.1. Учебник. / В.В. Винокуров, А.П. Забияко, З.Г. Лапина и др.; Под общей ред. И.Н. Яблокова. М.: Высш. шк., 2002. - 463 с.

57. Карпеев А.А. Итоги и перспективы развития традиционной медицины в России // Медицинская кафедра. 2002.- № 2. - С. 96-99.

58. Клиффорд Т. Демоны нашего ума: Алмаз Исцеления. — Пер. с англ. -СПб.: Санкт-Петербургская общественная организация развития тибетской медицины, 2003. 248 с.

59. Ковнер С. История медицины. 4.1, вып.1. — Киев: Университетская типография, 1878. 1002 с.

60. Когда Анну сотворил небо. Литература древней Месопотамии. / Пер. с аккад. В.К. Афанасьевой и И.М. Дьяконова. М.: Алетейа, 2000. - 456 с.

61. Корзо М.А. Порок //Этика: Энциклопедический словарь. М.: Гардарики, 2001. - С. 367-368.

62. Костюк П.Г., Кратин Ю.Г. Торможение // Большая медицинская энциклопедия. В 30 т. М., Сов. энцикл., 1985. - Т.25. - С. 171-174.

63. Кукес В. Современное состояние и проблемы отечественной традиционной медицины // Врач. 1995. - № 3. - С. 39-41.

64. Культура Древнего Египта / Отв. ред. И.С. Кацнельсон. М.: «Наука», 1975.-444 с.

65. Кураев В.И. Всеединство // Русская философия: Словарь. М.: ТЕРРА-Книжный клуб, 1999. - С. 98-103.

66. Лекторский В.А. Научное и вненаучное мышление: скользящая граница // Разум и экзистенция: Анализ научных и вненаучных форм мышления. СПб.: Изд-во Русского Христианского Гуманитарного института, 1999. -С. 46-62.

67. Лекции по истории религии. Учебное пособие / А.Л. Буряковский, М.А. Родионов, М.Ю. Смирнов, Е.А. Торчинов, И.А. Тульпе. СПб.: Лань,1997.-269 с.

68. Лелеков Л.А. Ангро-Майнью // Мифология. Большой энциклопедический словарь. М.: Большая Российская энциклопедия,1998.-С. 45.

69. Лурия А.Р. Основы нейропсихологии. М.: «Академия», 2003. - 384 с.

70. Маковельский А.О. Авеста. Баку: Изд-во акад. Наук АССР, 1960. -144с.

71. Манько Ю.В. Философские основы сотрудничества научного и вненаучного знаний // Материалы Всероссийской научно-практической конференции «Научное и вненаучное знания: сотрудничество или конфронтация?» 2-3 июля 2001 г. СПб.: СПБГУТД, 2001. - С. 7-14.

72. Марченко Ю.Ф. Медицинские познания в мифах народов мира. -Алчевск: Сейлинг, 2001. 24 с.

73. Марчукова С.М. Медицина в зеркале истории. СПб.: Изд-во «Европейский Дом», 2003. - 272 с.

74. Медицина // Советский энциклопедический словарь. М., 1983. - С. 777.

75. Медицинский оккультизм. Парамедицина / Под. ред. О. Прокопа. Пер. с нем. Предисл. А.В. Снежневского. М.: Медицина, 1971. -232 с.

76. Мейер-Штейнег Т., Зудгоф К. История медицины. Пер. с нем. М.: Госуд. изд-во, 1925. - 463 с.

77. Менье Л. История медицины. Пер. с франц. М.-Л.: Госуд. изд-во, 1926. -322 с.

78. Михеева И.Н. Покаяние // Этика: Энциклопедический словарь. М.: Гардарики, 2001. - С. 357-358.

79. Михлин В.М., Кирьяк В.А. Неклассическое врачевание: прошлое и настоящее. 2-е изд., доп. - Кишинев: Штиинца, 1988. - 216 с.

80. Мультановский М.П. История медицины. М.: Медицина, 1967. - 272 с.

81. Намхай Норбу Ринпоче Кристалл и путь света // http://www.rdzogschen.narod.ш/new^iblio.htm

82. Народная медицина: пути содействия и развития. Доклад совещания ВОЗ. Женева, Всемирная организация здравоохранения, 1980. - 47 с.

83. Нейропсихология: Учебник для ВУЗов. 3-е изд., доп. / Е.Д. Хомская. -СПб.: Питер, 2003. 496 с.

84. Никодим Святогорец Невидимая брань. М.: Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 1994. - 293 с.

85. Никонова Л.И. Традиционная медицина финно-угорских народов Поволжья и Приуралья как часть системы жизнеобеспечения. Саранск, 2000.-180 с.

86. Павлов И.П. Внутреннее торможение как функция больших полушарий // Павлов И.П. Двадцатилетний опыт объективного изучения высшей нервной деятельности (поведения) животных. М.: Наука, 1973. - С. 157-164.

87. Павлов И.П. Некоторые проблемы в физиологии больших полушарий // Павлов И.П. Полное собрание соч. в 6 т. М.-Л., Изд-во акад. Наук СССР, 1951. - Т.З, кн.2. - С. 89-105.

88. Павлов И.П. Особенная лабильность внутреннего торможения условных рефлексов // Павлов И.П. Двадцатилетний опыт объективного изучения высшей нервной деятельности (поведения) животных. М.: Наука, 1973. -С. 192-195.

89. Павлов И.П. Полное собрание соч. в 6 т. M.-JL, Изд-во акад. Наук СССР, 1951. - Т.4. Лекции о работе больших полушарий головного мозга. - 451 с.

90. Павлов И.П. Проба физиологического понимания симптомологии истерии // Павлов И.П. Рефлекс свободы. СПб.: Питер, 2001. - С. 234255.

91. Павлов И.П. Проблема сна // Павлов И.П. Рефлекс свободы. СПб.: Питер, 2001.-С. 347-363.

92. Павлов И.П. Типы высшей нервной деятельности в связи с неврозами и психозами и физиологический механизм невротических и психотических симптомов // Павлов И.П. Рефлекс свободы. СПб.: Питер, 2001. - С. 342-346.

93. Павлов И.П. Условный рефлекс // Павлов И.П. Рефлекс свободы. -СПб.: Питер, 2001. С. 261-282.

94. Павлов И. П. Физиологическое учение о типах нервной системы, темпераментах ТОЖ // Павлов И.П. Рефлекс свободы. СПб.: Питер,2001.-С. 168-178.

95. Павлов И.П. Физиология высшей нервной деятельности // Павлов И.П. Полное собрание соч. в 6 т. М.-Л., Изд-во акад. Наук СССР, 1951. - Т.З, кн.2.- С. 219-234.

96. Юб.Палмер Д., Палмер Л. Эволюционная психология. Секреты поведения Homo sapiens. СПб.: прайм-ЕВРОЗНАК, 2003. - 384 с.

97. Паранаука как феномен культуры (Материалы конференции. МГУ им. М.В. Ломоносова, декабрь 1992 г.) // Вестник МГУ (философия). 1995. -№3.-С. 68-78.

98. Парацельс Т. Магический архидокс. Сборник. М.: Сфера, 2-е изд.,2002.-400 с.

99. Парибок А. Карма // Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. М.: Республика, 1996. - С. 230-231.

100. Ю.Петушкова Е.В. Отражение // Новейший философский словарь. Сост. А.А.Грицанов. Минск, Изд. В.М. Скакун, 1998. - С. 501.

101. Пивоваров Д.В. Основные категории онтологии: Учеб. пособие. -Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2003. 268 с.

102. Пивоваров Д.В. Философия религии. Курс лекций. // http://www.humanities.edu.ru

103. ПЗ.Портнов А.А., Шахнович М.И. Психозы и религия. Л.: Медицина, 1967.- 96 с.

104. Прибрам К. Языки мозга. М.: Прогресс, 1975. - 464 с.

105. Пясецкий А.А. Медицина по Библии и Талмуду. В 2 ч. СПб: Тип. Альтшулера. 1901, 1903.-204 с.

106. Иб.Райкрофт Ч. Критический словарь психоанализа. Пер. с англ. СПб.: Восточно-Европейский Институт Психоанализа, 1995. - 288 с.

107. Райт Г. Свидетель колдовства. М.: Молодая гвардия, 1971. - 208 с.

108. Религии мира: Учеб. пособие. / Под ред. М.М. Шахнович. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2003.-264 с.

109. Рожнов В., Рожнова М. Гипноз от древности до наших дней. М.: Советская Россия, 1987. - 304 с.

110. Рябушкин Н.В., Царегородцев Г.И. Наказание ли божье?: Медицина и религия. М.: Политиздат, 1988. - 319 с.

111. Сержантов В.Ф., Корольков А.А. Философия и медицина. Л.: Изд-во ЛГУ, 1986. - 212 с.

112. Сеченов И.М. Рефлексы головного мозга // Сеченов И.М. Элементы мысли. СПб.: Питер, 2001. - С. 3-117.

113. Скулачев В.П. Рецепты молодости от современной науки // Наука и жизнь. 2001. - №12. - С. 28-33.

114. Смирнов В.М. Нейрофизиология и высшая нервная деятельность детей и подростков. М.: Изд. ц-р «Академия», 2000. - 400 с.

115. Согьял Ринпоче Тибетская книга жизни и практики умирания. Глава X. Радужное тело // http://psy-tech.iphosting.ru/tech/individ/rinpoche/10.shtml

116. Сорокина Т.С. История медицины: Учебник для студ. высш. мед. учеб. заведений. 3-е изд., перераб. и доп. - М.: «Академия», 2004. - 560 с.

117. Сорокина Т.С. Народное врачевание и традиционная медицина. Терминология. // Проблемы социальной гигиены и история медицины. -1994.-№3.-С. 55.

118. Статкевич И.А. Феномен чудесного исцеления миф, реальность, причинность: философский анализ. Дисс. канд. филос. наук: 09.00.11.-Чебоксары, 2002. - 170 с.

119. Степин B.C. Наука // Новейший философский словарь. Сост. А.А.Грицанов. Минск, Изд. В.М.Скакун, 1998. - С. 457-459.

120. Сточик A.M. Избранные лекции по курсу истории медицины и культурологии. Вып. 2. Табу, тотемизм, их сущность и роль в развитии культуры и медицины. Магическая медицина. М.: МГП «ЭРУС», 1991. -88 с.

121. Сточик A.M., Шилинис Ю.А. Медицина // Малая медицинская энциклопедия. В 6 т. М., 1992. - Т.З. - С. 203-347.

122. Судаков К.В. Мотивации // Большая медицинская энциклопедия. В 30 т. -М., Сов. энцикл., 1981.-Т. 15. С. 476-480.

123. Судаков К.В., Спиркин А.Г. Инстинкт // Большая медицинская энциклопедия. В 30 т. М., Сов. энцикл., 1978. - Т.9. - С. 259-261.

124. Сутра о Бесчисленных Значениях. Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. Сутра о Постижении Деяний и Дхармы Бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость. / Пер. с кит. А.Н. Игнатовича. М., Ладомир, 1998.-537 с.

125. Сутра основных обетов, заслуг и добродетелей Будды Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние // Избранные сутры китайского буддизма. СПб.: Наука, 2000. - С. 293-334.

126. Тарасонов В.М. Символы медицины как отражение врачевания древних народов. М.: Медицина, 1985. - 120 с.

127. Токарев С.А. Ранние формы религии. М.: Политиздат, 1990. - 622 с.

128. Торчинов Е.А. Буддизм: Карманный словарь. СПб.: Амфора, 2002. -187 с.

129. Торчинов Е.А. Введение в буддологию. Курс лекций. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. - 304 с.

130. Торчинов Е.А. Даосизм. «Дао-Дэ цзин». / Пер. Е.А. Торчинова. СПб.: «Азбука-классика», «Петербургское Востоковедение», 2004. - 256 с.

131. Торчинов Е.А. Даосизм: опыт историко-религиозного описания. -СПб.: Изд-во «Лань», 1998.-448 с.

132. Торчинов Е.А. Даосские практики. — 2-е изд. СПб.: «Азбука-классика», «Петербургское Востоковедение», 2004. - 256 с.

133. Торчинов Е.А. Китайский путь золота и киновари // Даосская алхимия. -СПб.: Азбука; Петербургское Востоковедение, 2001. С. 5-38.

134. Торчинов Е.А. О психологических аспектах учения праджняпарамиты (на примере «Ваджраччхедика-праджняпарамита-сутры») // Психологические аспекты буддизма. Новосибирск: Наука, 1991. - С. 104-125.

135. Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб.: «Петербургское Востоковедение», 2000: 2-е изд., испр. - 384 с.

136. Торчинов Е.А. Учение Гэ Хуна о Дао: человек и природа // Проблема человека в традиционных китайских учениях. М.: Наука, 1983. - С. 3656.

137. Торэн М.Д. и др. Русская народная медицина и психотерапия. СПб.: Литера, 1996.-496 с.

138. Тулку Ургьен Ринпоче Нарисованное Радугой // http://lukjanoff.narod.ru/rainbowhtml/02.htm; http://lukjanoff.narod.ru/rainbowhtml/17.htm

139. Тульцева JI.A. Знахарство // Религии народов современной России: Словарь. / Отв. ред. М. Мчедлов. 2-е изд., М., 2002. - С. 105-107.

140. Уайт Э.Д. Борьба религии с наукой. М.: ОГИЗ Госуд. антирелигиозное изд-во, 1936. - 304 с.

141. Упанишады. Пер. А.Я. Сыркина. Изд.2-е, доп. М.: «Восточная литература» РАН, 2000. - 782 с.

142. Фабри К.Э. Основы зоопсихологии. М.: УМК «Психология», 2003. — 464 с.

143. Фадеев Ю.А. Условные рефлексы //Большая медицинская энциклопедия. В 30 т. -М., Сов. энцикл., 1985. Т.26. - С. 133-137.

144. Фиалков Л.Б. Медицина и религия. Киев: «Здоровье», 1987. - 144 с.

145. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М.: Изд-во ACT, 2004.-635 с.

146. Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. Пер. с англ.- М.: Политиздат, 1983. 703 с.

147. Хоружий С.С. Антропология христианская // Новая философская энциклопедия. В 4 т. Т.1. - М.: Мысль, 2000. - С. 134-138.

148. Цаганова Г. Обряд "Выкупа жизни" // www.narodru.ru/smil04.html159. «Чжуд-ши» памятник средневековой тибетской культуры: Пер. с тиб.- Новосибирск: Наука, 1989. 349 с.

149. Шахнович М.И. Современная мистика в свете науки. М.-Л.: Наука, 1965.-208 с.

150. Шахнович М.М. Когнитивное религиоведение и объяснительные теории // Наука, религия, общество. Сб. статей под ред. М.М. Шахнович.- СПб., Санкт-Петербургское философское общество, 2005. С. 5-11.

151. Шерток Л. Гипноз. М.: САМПО, 2002. ~ 223 с.

152. Шилинис Ю.А. Народная медицина // Малая медицинская энциклопедия. В б т. М., 1992. - Т.З. - С. 542-543.

153. Шульговский В.В. Физиология высшей нервной деятельности с основами нейробиологии. М.: Изд. ц-р «Академия», 2003. - 464 с.

154. Элиаде М. Аспекты мифа. М.: Академический Проект, 2001. - 240 с.

155. Элиаде М. Вавилонская космология и алхимия // Элиаде М. Азиатская алхимия. М.: Янус-К, 1998. - С. 77-139.

156. Элиаде М. История веры и религиозных идей. Пер. с фр. В 3 т. М.: Критерион, 2002. - Т.1. От каменного века до элевсинских мистерий. — 464 с.

157. Элиаде М. История веры и религиозных идей. Пер. с фр. В 3 т. М.: Критерион, 2002. - Т.2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства. -512 с.

158. Элиаде М. Йога. Свобода и бессмертие. К.: София, 2000. - 400с.

159. Элиаде М. Мефистофель и андрогин // Элиаде М. Азиатская алхимия. -М.: Янус-К, 1998. С. 324-478.

160. Элиаде М. Оккультизм, колдовство и моды в культуре. К.: София; М.: Гелиос, 2002. - 224 с.

161. Элиаде М. Священное и мирское. М.: Издательство МГУ, 1994. 144 с.

162. Элиаде М. Священные тексты народов мира. Пер. с англ. М.: КРОН-ПРЕСС, 1998.-624 с.

163. Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. Пер. с англ. К.: София, 2000. - 480 с.

164. Элиаде М. Arcana artis // Теория и символы алхимии. Великое Делание. -К.: «Новый Акрополь», 1995. С. 181-214.

165. Этнографические аспекты изучения народной медицины. Тезисы докладов Всесоюзной научной конференции 10-12 марта 1975 г. JL: Наука, 1975. - 94 с.

166. Эфроимсон В.П. Родословная альтруизма (Этика с позиций эволюционной генетики человека) // http://www.ethology.ru/library/?id=29

167. Юнг К.Г. Архетипы коллективного бессознательного // Юнг К.Г. Бог и бессознательное. М.: Олимп, АСТ-ЛТД, 1998. - С. 325-354.

168. Юнг К.Г. Дух Меркурий // http://jungland.indeep.ru

169. Юнг К.Г. Инстинкт и бессознательное (Структура и динамика психики) // http://jungland.indeep.ru

170. Юнг К.Г. К вопросу о подсознании // Юнг К.Г. , фон Франц М.-Л. и другие. Человек и его символы. М.: Серебряные нити, 1998. - С. 13102.

171. Юнг К.Г. Личное и сверхличное, или Коллективное бессознательное // Юнг К.Г. Бог и бессознательное. М.: Олимп, АСТ-ЛТД, 1998. - С. 292312.

172. Юнг К.Г. О возрождении // Душа и миф. Шесть архетипов. Мн.: Харвест, 2004. - С. 246-286.

173. Юнг К.Г. О психогенезе шизофрении // Юнг К.Г. Работы по психиатрии. Психогенез умственных расстройств. СПб.: Академический проект, 2000. - С. 257-274.

174. Юнг К.Г. О сущности сновидений // Юнг К.Г. Бог и бессознательное. -М.: Олимп, АСТ-ЛТД, 1998. С. 413-434.

175. Юнг К.Г. Общая точка зрения на психологию сновидений // Юнг К.Г. Бог и бессознательное. М.: Олимп, АСТ-ЛТД, 1998, С. 355-412.

176. Юнг К.Г. Понятие коллективного бессознательного // Юнг К.Г. Бог и бессознательное. М.: Олимп, АСТ-ЛТД, 1998. - С. 84-98.

177. Юнг К.Г. Проблемы души нашего времени // Юнг К.Г. Дух в человеке, искусстве и литературе. Мн.: Харвест, 2003. - С. 155-358.

178. Юнг К.Г. Психологические аспекты архетипа матери // Юнг К.Г. Бог и бессознательное. М.: Олимп, АСТ-ЛТД, 1998. - С. 122-161.

179. Юнг К.Г. Психология архетипа ребенка // Юнг К.Г. Бог и бессознательное. М.: Олимп, АСТ-ЛТД, 1998. - С. 162-199.

180. Юнг К.Г. Психология и алхимия. Пер. с англ. М.: «Рефл-бук», 2003. -592 с.

181. Юнг К.Г. Психология переноса (Разъяснено на основе алхимической серии изображений) // Юнг. К.Г. Практика психотерапии. Мн.: Харвест, 2003. - С. 176-356.

182. Юнг К.Г. Феноменология духа в сказке // Юнг К.Г. Бог и бессознательное. М.: Олимп, АСТ-ЛТД, 1998. - С. 227-282.

183. Юнг К.Г. Шизофрения // Юнг К.Г. Работы по психиатрии. Психогенез умственных расстройств. СПб.: Академический проект, 2000. - С. 283299.

184. Юнг. К.Г. AION. Исследование феноменологии самости // Юнг К.Г. Избранное. Мн.: Попурри, 1998. - С. 159-246.

185. Юнг К.Г. Mysterium Coniunctionis. Таинство воссоединения. — Мн.: Харвест, 2003. 576 с.

186. Яхно Н.Н., Вейн A.M. Сон // Большая медицинская энциклопедия. В 30 т. М., Сов. энцикл., 1984. - Т.23. - С. 512-519.

187. Barrett, Justin L. 2000. Exploring the Natural Foundations of Religion. Trends in Cognitive Sciences, 4: 29-34.

188. Becker C.B. Religious healing in 19-th century "new religions": The cases of Tenrikyo and Christian science // Religion. Henley on Thames etc., 1990. - Vol.20, pt3.-P. 199-215.

189. Boyer, Pascal. The Naturalness of Religious Ideas. A Cognitive Theory of Religion. Berkeley: University of California Press, 1994.

190. Lawson, E. Thomas. Towards a Cognitive Science of Religion. Numen, vol. XLVII, (3), 2000. P. 344.

191. Mathisen S.R. Faith healing and concepts of illness. An example from Northern Norway // Temenos. Helsinki, 1989. - Vol.25, P.41-68.

192. Pyysiainen, Ilkka. How Religion Works: Towards a New Cognitive Science of Religion. Leiden: Brill, 2001. 272 p.

193. Sigerist H.E. A History of Medicine. Vol.1. Primitive and archaic medicine. Oxford Univ.Press, 1951.-564 p.

194. Whitehouse, Harvey. Modes of Religiosity and the Cognitive Science of Religion (to appear in Method and Theory in the Study of Religion, 2004) // http://www.qub.ac.uk/icc/archive/whitehouse.mtsrO 1 .pdf