автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Религиозность современного российского общества

Полный текст автореферата диссертации по теме "Религиозность современного российского общества"

На правах рукописи 0034923Иа

Лобазова Ольга Фёдоровна

РЕЛИГИОЗНОСТЬ СОВРЕМЕННОГО РОССИЙСКОГО ОБЩЕСТВА: СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ

Специальность 09.00.11 - социальная философия

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук

Москва - 2010 г.

¿Й'ФЕЗВД

003492389

Работа выполнена на кафедре социальной философии Российского государственного социального университета

Научный консультант доктор философских наук,

профессор Ляшенко В.П.

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор

Иконникова Г.И.

доктор философских наук, профессор Митрошенков O.A.

доктор философских наук Иваненко С.И.

Ведущая организация: Кафедра философии и религиоведения

Военного университета Министерства обороны РФ

Защита состоится «17» февраля 2010 года в 12 часов на заседании диссертационного совета Д.212.341.01 по социологическим и философским наукам при Российском государственном социальном университете по адресу: 129226, г. Москва, ул. Вильгельма Пика, д. 4, корпус 2, зал диссертационного совета.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Российского государственного социального университета по адресу: 129226, г. Москва, ул. Вильгельма Пика, д. 4, корпус 3 и на сайте Российского государственного социального университета http://vvww.rgsu.net

AY rJ'ssJ' Автореферат разослан «_1» 2010 г.

Ученый секретарь

диссертационного совета У

к.с.н., доцент o&v/otty^' Долгорукова И.В.

Актуальность темы. В конце XX - начале XXI века во всём мире процессы в социально-экономической, социально-политической, научно-технической, информационно-культурной сферах ускоряются и усложняются, предъявляя к конкретному человеку с каждым разом повышающиеся требования, что застааляет его неоднократно адаптироваться в условиях неопределённости. Ресурсы адаптации, имевшиеся в его распоряжении вследствие принадлежности к определённой социальной группе, иногда оказываются мало эффективными, поскольку процессы глобального характера оказывают влияние па состояние больших и малых социальных групп, меняя механизмы их объединения и функционирования. Нарушается взаимодействие между большинством социальных субъектов, зачастую утрачивается гуманистический характер управления этим взаимодействием, которое становится прагм этичным и бездуховным.

Все эти процессы проявляются и в самобытных условиях российской реачьности. Отсутствие системы общественно одобряемых гуманистических идеалов, идейный плюрализм, понимаемый как вседозволенность и снижение порога критичности в моральной оценке происходящего, приводят к частичной утрате социально значимых свойств личности и социальной группы. В этих обстоятельствах индивид теряет ощущение смысла жизни и счастья, навыки нравственной рефлексии и способность к гуманистическому взгляду на мир. Пытаясь препятствовать разрушению целостности своего существования, человек начинает искать возможности преодоления негативного воздействия наиболее агрессивных и деструктивных элементов социальной среды. Этими же задачами обеспокоена та прогрессивная часть общества, которая может и должна интегрировать общество.

Одним из самых действенных, проверенных поколениями и освященных традициями методов преодоления деструктивного воздействия окружающей социальной среды является обращение человека к духовным ценностям, актуализация их не только в его сознании, но и в практической деятельности. Оживление духовной жизни человека нередко достигается через обращение к религиозной вере, которое предстает наиболее щадящим для личности, гармонизированным по форме и содержанию способом включения в деятельность той или иной социальной общности. Принадлежность к определённому религиозном}' объединению, исповедание соответствующего вероучения, даёт человеку, как правило, искомое чувство полноты и осмысленности бытия, ощущение счастья и гарантии социальной поддержки. Его деятельность определяется некими рамками, которые он сам оценивает как направление развития и границы безопасности.

Для общества такое состояние ряда его членов является позитивным достижением, если их духовные устремления не мешают выполнению ими общественных функций - не препятствуют трудовой и политической активности, не нарушают правовой и идеологической лояльности, не разрушают психологической и моральной устойчивости. Решение проблемы различения обществом полезных, нейтральных и негативных последствий религиозности субъектов становится основной задачей в ситуации значительного роста числа религиозных объединений и умножения вариантов вероучений. Для того чтобы определить устремления и ресурсы каждого вероучения или концепции, претендующей на роль духовного руководства, необходимо систематическое изучение всех проявлений религиозной жизни на основе соответствующей философской методологии.

Современное российское общество развивается в русле общемировых процессов и тенденций, главными среди которых являются глобализация как стандартизация условий жизни и как расширение возможностей жизнедеятельности человека и общества, либерализация системы межличностных отношений, усиление капиталистического штравлепия общественных отношений. Осознание этих процессов происходит в общественном и индивидуальном сознании на основе исторически присущего российскому обществу типу менталитета, который сложился как результат взаимовлияния геополитических условий существования, постоянной угрозы внезапной потери результатов тяжелого труда, длительного преобладания деспотической политической системы управления и постоянного влияния особенного типа религиозной организации - Русской православной церкви. Уникальность этой религиозной организации, доминирующей в российском обществе, заключается в том, что Русская православная церковь на протяжении всего времени своего существования терпеливо и целенаправленно вела работу по собиранию русского народа и единению всех народов государства российского, отражала в своих теоретических и практических установках идеи государственности, централизации власти, социальной справедливости, приоритета нравственных ценностей, высоких духовных устремлений. Особенно велика была роль Русской православной церкви в кризисные и переломные моменты российской истории, когда она наиболее полно реализовала свои возможносги в деле объединения социальных сил, выступала идейным руководителем политики единства, побуждала к подвигу и состраданию.

Идейная основа православного вероучения отражает такие особенности исторического развития нашего общества как многонациональность состава населения, его многоконфессиональность, наличие опыта длительного мирного сосуществования различных народов и вероисповеданий, мессианский характер большинства социальных идей, трэд и ни и этико-эстетического восприятия мира. Эти качества вывели православие на доминирующие позиции в идеологической и культурной сферах, обусловив его влияние на состояние религиозного сознания и поведения верующих других исповеданий. Аккумулирующий характер православия оказал влияние на формирование общероссийской светской культуры, которая под влиянием нравственных и социальных идеалов православия приобрела полифоничность и морально-нравственную акцентуацию, особенно проявившуюся в лучших образцах духовного и материального творчества.

В современном российском обществе в результате системного кризиса, затронувшего все сферы жизни общества, проявляется рассогласование интересов, установок и действий различных общественных сил, приводящее к дестабилизации общественной и индивидуальной жизни, подрыву нравственных устоев и традиций, обшей дегуманизации отношений. Традиции свободы совести и процессы секуляризации в нашем обществе имеют своеобразное наполнение, так как на практике часто испытывали силовое и деструктивное вмешательство. В результате современная веротерпимость и идеологически Г! плюрализм существуют в атмосфере отсутствия системных религиозных знаний у большинства населения и аморфности общественного и индивидуального сознания, что сопровождается кризисом базовых ценностей.

В противовес этим разрушительным процессам в сознании активной части общества формируются представления о возможных путях преодоления кризиса и способах, оптимально пригодных для этого. Социально-философский анализ

менталитета и культуры, социокультурной среды российского общества, его ресурсов позволяет понять религиозную идентификацию общества и личности, как органичные и необходимые составляющие поступательного развития. Включение позитивных ресурсов религиозности в потенциал развития социального государства, в достижение баланса личных и общественных интересов может рассматриваться как перспектива гуманизации и гармонизации общественных отношений. Этим обусловлена актуальность научного исследования сущности, характера и форм проявления и тенденций развития современной религиозности.

Степень научной разработанности проблемы. Обращает на себя внимание то, что понятие «религиозность» является не только одним из самых применяемых, но и одним из самых неразработанных. В научной литературе понятия - «религая», «религиозность», «религиозная вера», «религиозное чувство (переживание)» -постоянно употребляются как взаимозаменяемые, поэтому необходимо разработать социально-философское определение для изучения явлений религиозной жизни верующих людей и их объединений. Существует несколько подходов к пониманию сущности феномена религиозности: наличие и интенсивность религиозного опыта; наличие и интенсивность культового поведения в связи с принадлежностью в религиозной организации; зависимость практической нравственности от норм религиозной морали. Подобная ситуация порождает следующие проблемы: отсутствие согласованности в определении понятия «религиозность» создаёт свободу толкований, снижающую практический эффект исследований; отказ от учёта тех составляющих, которые не поддаются числовому измерению, порождает односторонность результатов исследований. Терминологическая неразрешённость приводит к необоснованной подмене понятий и снижает возможности практических исследований многоплановых проявлений различных сторон религиозной жизни.

В современной социальной философии существующие подходы к раскрытию причин возникновения, существования и распространения религии как способа жизни, формы рефлексии, методологической основы решения основных вопросов бытия, возникли уже на ранних стадиях развития философской мысли и сформировались в своей завершённой форме на протяжении XIX - XX веков. В рамках европейской философской традиции чётко просматриваются два подхода к проблемам, связанным с существованием религии - подход, характерный для западной философии, и подход, характерный для российской философской мысли.

В западной философской традиции на исходе Нового времени зародилась и постепенно утвердилась идея вненормативного (дескриптивного) подхода к изучению религии, противостоящая теологическому пониманию проблем религии. Кульминацией рационализма XVIII в. стала философия религии И. Канта, Г.В.Ф. Гегеля, Л.А. Фейербаха. У Канта не встречается специальный термин «религиозность», но, определяя виды религии («моральная», «богослужебная», «чистая религия разума») и типы религиозной веры («моральная», «эмпирическая» и «истинная вера»), он подходит вплотную к выявлению этого феномена. Специальное применение термина «религиозность» имеется в работе Г.В.Ф. Гегеля «Философия религии», где он говорит о связи добропорядочности и твердости в выполнении долга с религиозностью, в основе которой лежит бесконечная ценность внутреннего мира («религия красоты», «религия добра», «религия возвышенного» и т.д.).

Методология философии религии Л.А. Фейербаха свидетельствует о важности и необходимости понимания феномена религиозности, в содержании которого мыслитель уделял особое внимание религиозному чувству человека, увидев в нём

отличие последнего от животного. Фейербах, говоря, что боги созданы по образу и подобию людей, считал, что в этом коренится смысл и ценность религиозного сознания, основа его действенности в истории. К. Маркс в своих ранних работах отмечал социально-экономические и особенно психологические корни религии, её связь со всем жизненным миром человека. Религия, по мнению К. Маркса, создаётся обществом, «превратным миром», как его превратное мировоззрение, являющееся общей теорией этого мира.

В работах М. Вебера термин «религиозность» становится основным при анализе истории и современного ему состояния религиозной жизни верующих людей. Вебер говорит об «интенсивности религиозности» как насыщенности ясизни верующих культовыми действиями, о религиозности, определяемой типом организации (ортодоксальная, церковная религиозность в противовес сектам), о религиозности как отражении социальной принадлежности (общинная религиозность у крестьян), о религиозности как выражении ценностной системы (пророческая, этическая, ригористическая, специфическая религиозность). Веберовский анализ религии оказал наибольшее влияние на дальнейшие представления о сущности и типах форм религиозной жизни. В XX веке в западной философской традиции появляются новые концепции феномена религиозности, созданные Б. Расселом, Дж. Роулзом, Ю. Хабермасом в связи с разработкой проблем публичного разума.

Русские религиозные мыслители XIX - XX веков анализировали феномен религиозности с позиции преклонения перед «истинной религиозностью», которая в отличие от формальной и традиционной понималась ими как исключительно состояние индивидуального сознания, выражающее чувство единения с высшим, божественным началом, и сродни гениальности. В её основе - врождённая предрасположенность и некий психологический «сдвиг». По этой причине истинная религиозность, с их точки зрения, не может рассматриваться как социальное явление. Так, B.C. Соловьёв принципиально разграничивает религию и религиозность. В.В. Розанов пишет, что религиозность - это личное и жизненное чувство. С точки зрения И.А. Ильина, истинная религиозность как творческое состояние индивидуального сознания составляет первооснову истинной культуры. С.Л. Франк, рассматривая религиозность как раскрытие человеческой души через познание ею абсолютного начала, полагает, что она составляет одну из сторон соборного единства, которое составляет основу общественной жизни.

Историки русской религиозной мысли неоднократно отмечали её «онтологичность», «логосность», «космизм», а иначе говоря, стремление к погружённости в предмет познания, к постижению «изнутри» проблем высшего бытия. Главным здесь становятся не какие-либо «внешние» поступки, а установка на «цельное знание» и истинное «состояние-пребывание», причастность истинному бытию. По сравнению с западной традицией толкования феномена религиозности, которая рассматривалась как, прежде всего, рациональное и логическое постижение планов высшего разума, в русской религиозной философии традиционным остаётся толкование религиозности как всеохватывающего чувства радости и просветления.

Западное толкование предполагает, что достигнуть связи с божеством сможет только тот, кто обладает системой рационально-логического анализа, внутренне подчиняется строгой дисциплине чувств, находится на достаточном уровне образованности. Таким образом, круг тех, кто допущен к освоению сферы божественного откровения, достаточно ограничен. Русская философская традиция

вслед за русским народным православным миропониманием предельно расширяет границы круга индивидуумов, обладающих возможностями познать божественное откровение, одновременно предельно возвеличивая идеал потенциальных достижений духа. Таким образом, теории русской религиозной философии, отражая особенности внутреннего мира русского православного верующего, являются ориентирами современного религиозного возрождения.

Русская материалистическая философия, в свою очередь, создала теории религиозности социологического характера (происхождения, сущности, типологии, функциональности и проч.), которые в различным успехом применялись в практике социального строительства в российском обществе. Главным в определении сущности сознания и деятельности человека и общества в этих концепциях выступает нссводимость их существования только к телесному или духовному началам, а духовное, в свою очередь, не сводится только к божественному. Человек предстаёт как единство природного и социального, материального и духовного; а его духовность - как единство рационального и иррационального, концептуального и обыденного, человеческого и божественного.

В пространстве современной общественной мысли широко представлены разнообразные концепции и подходы, выработанные философами разных эпох. Проблемами религии и современной религиозной ситуации занимаются исследователи, работающие в рамках разных направлений - социальной философии, истории, социологии, психологии, антропологии, культурологии: В.И. Алексеев, Е.И. Аринин, В.И. Веремчук, В.В. Горбунов, A.B. Григорьев, М.Н. Губогло, О.В. Коркунова, В.А. Лекторский, И.М. Меликов, Д.В. Пивоваров, М.Ю. Смирнов, С.Б. Филатов, Д.Е. Фурман, М.Д. Шевченко и др. За последнее десятилетие по философским специальностям выполнены диссертационные исследования, носвящённые общим и частным проблемам религиозной жизни в российском обществе - это работы на соискание степени доктора наук (K.M. Антонов, М.Б. Дандарон, М.Н. Ересько, И.В. Задорожнюк, Е.И. Касьянова, Ю.В. Курносов, И.М. Лаврухина, C.B. Хомутцов), а также работы на соискание степени кандидата наук (Н.В. Баскакова, В.В. Бойко, Л.И. Григорьева, IO.E. Григорьева, С.Д. Джораева, И.Б. Зубенко, Е.Ю. Кривошеина, М.А. Марков, C.B. Медведко, В.Н. Рагузин, Л.Н. Смирнова, С.М. Цыганкова, A.A. Шиверских, Р.В. Шшшшпанов). Особенностью современной исследовательской ситуации стало наличие интересных работ теологической направленности, посвящённых общим для науки и церкви вопросам, авторами которых яатяются O.A. Андреев, В.А. Бачинин, А. Кураев, Д.В. Поспеловский. Тем не менее, есть необходимость рассмотреть проблемы, связанные с религиозной жизнью современяого российского общества, в целях получения обобщений и выводов для раскрытия сущности, характера и тенденций развития его религиозности, понимание которых позволит оказать положительное влияние на практическую деятельность в сфере управления, образования и воспитания.

Актуальность темы исследования и степень научной разработанности проблемы позволили сформулировать объект, предмет, цели и задачи исследования.

Объект исследования: Религиозность как социальное, культурное и историческое явление.

Предмет исследования: Сущность современной религиозности российского общества, формы её проявления, факторы формирования и тенденции развития.

Цель исследования: Разработка социально-философской концепции сущности и типичных, форм современной религиозности, соотношения факторов еб развития, основных противоречий и тенденций динамики. Задачи исследования:

1. Охарактеризовать существующую методологию философского анализа религиозности, сравнив основные подходы, модели и принципы.

2. Эксплицировать понятие «религиозность» в контексте существующих подходов и моделей философского анализа.

3. Охарактеризовать возможности познания внутреннего мира верующего человека, содержания и форм массового сознания как носителя религиозных представлений.

4. Исследовать сущность религиозного сознания и религиозного поведения и существующие варианты их типологии.

5. Обосновать подход, реализованный в предложенной соискателем «композитивной» модели типология религиозности, и доказать его эффективность при изучении сознания и поведения религиозной личности.

6. Выявить факторы динамики современной религиозности, изучить их особенности и охарактеризовать их совокупность как систему.

7. Выявить возможности управляемого воздействия на состояние религиозности личности и социальных групп.

8. Исследовать особенности современной религиозности, обусловленные влиянием мега- и макросреды, проанализировать противоречия в развитии современной религиозности.

9. Выявить тенденции в развитии современной религиозности и охарактеризовать особенности их проявления.

10. Исследовать гуманистический ресурс религиозности как возможную основу гармонизации общественных отношений и достижения социальной солидарности.

Гипотеза исследования. Современная религиозность российского общества является условием и результатом мега- и макро-тенденций, действующих в российском обществе, и проявляется, с одной стороны, в формах, отражающих секуляризацию и глобализацию культурной и политической жизни, а, с другой стороны, в формах, отражающих стремление к этнокультурной самоидентификации наций и народностей российского общества. Противоречия в развитии и состоянии религиозности личности и общества в целом реализуются в личностном, групповом, национальном, этническом и общественном самосознании, в кровнородственных отношениях, в сфере образования, политики, культуры в ходе религиозной и нерелигиозной деятельности. В современных условиях действует ряд разнонаправленных тенденций, общих для всех религиозных движений и сообществ. Но для жизни локальных религиозных организаций характерно явное присутствие только части определённых тенденций, тогда как всю совокупность особенностей современной религиозной жизни можно увидеть на примере деятельности наиболее крупной и целостной организации, характеризующейся как социально-культурный феномен - Русской православной церкви.

Теоретическая и методологическая основа исследования. Исследование проведено в рамках системного и структурно-функционального подходов, с использованием возможностей диалектико-материалистического,

феноменологического и экзистенциального методов. Важнейшими методологическими принципами диссертационного исследования являются принципы восхождения от конкретного к абстрактному и от абстрактного к

конкретному, единства исторического и логического. Данные принципы реализуются в плане перехода от абсграктных представлений о религиозности к раскрытию конкретных объективных оснований её формирования и важнейших направлений функционирования в сфере современного социального бытия. Методологической основой исследования являются как общенаучные методы, так и разработанные в рамках социальной философии подходы, способы и средства. В их числе анализ сущностных характеристик религиозных верований, сравнительно-исторический подход, метод комплексного исследования сложных социальных явлений, специальные методы анализа духовной жизни.

Источниковую базу исследования составили труди отечественных и зарубежных авторов по социальной философии, социальной психологии, теоретической социологии, культурологии, освещающие отдельные направления исследования проблем религиозности. В процессе написания диссертации автор опирался на работы, посвященные анализу философско-методологической проблематики социального познания и, в частности, проблемам сущности различных форм религиозности, авторами которых являются В.И. Гараджа, В.И. Жуков, Л.Н. Митрохин, М.П. Мчедлов, A.C. Панарин, Н.В. Солнцев, С.Б. Филатов, М.Д. Шевченко, И.Н. Яблоков.

Научная новизна результатов исследования:

1. Проведён комплексный социально-философский анализ классических и современных концепций религиозности, на основе которых разработана авторская концепция феномена современной религиозности.

2. Выявлены социально-культурные основания, социально-исторические условия и политические предпосылки формирования особенностей содержания и проявления современной религиозности российского общества.

3. Обосновано утверждение о том, что современшая религиозность является условием и неизбежным продуктом мега- и макро-тенденций: сек)'ляризации, развивающейся в условиях кризисного состояния духовной сферы жизни общества; обострения противоречия между глобализацией и вызванным ею обмирщением сознания, с одной стороны, и нарастающим стремлением наций и народностей к этнокультурной идентификации и вызванной этим сакрализацией сознания, с другой стороны..

4. Дана авторская трактовка экспликации понятия «религиозность» как системы отношений и связей, возникающих между основными элементами сознания и поведения верующего человека.

5. Обоснована продуктивность подхода к типологии современной религиозности, реализованного в авторской концепции «композитивной» модели.

6. Выявлена система факторов социокультурного характера, существенно влияющих на состояние современной религиозности, предложена авторская трактовка содержания и типологии факторов формирования и развития религиозности, обоснованы механизмы, позволяющие оказывать управляемое воздействие на состояние современной религиозности.

7. Исследованы особенности в развитии современной религиозности индивидуума и общества, доказана их объективная обусловленность содержанием культурного и социального «пространства - времени» российского общества.

8. Показана сложная и противоречивая сущность и содержание тенденций развития и динамики современной религиозности, в рамках которых складываются альтернативы дальнейшего развития общественных отношений.

9. Исследованы возможности достижения социального согласия в современном российском обществе, обусловленные содержанием православного вероучения.

Основные положения, выносимые на защиту:

1) «Религиозность» как социально-философская категория отражает такое состояние индивидуального и общественного сознания, образа жизни, всего бытия человека, которое выступает как отношение между содержанием сознания индивида, детерминированного верой в «высшие силы» как трансцендентные, так и реальные, и формами его деятельности; это степень связанности идей, образов, мотивов и установок, отражающих в сознании и поведении людей представления о трансцендентном мире с нормами и образцами реальной деятельности. С помощью понятия «религиозность» можно описывать отношения, степень и уровни взаимосвязи, в которых объективируется религиозная вера субъектов. Сущность, содержание и формы феномена религиозности отражают исторически накапливающийся, проявляющийся в индивидуальном сознании и деятельности, комплекс реальных свойств и закономерностей социального развития. Это даёт основание для применения рациональных методов изучения содержания и форм религиозности.

2) Религиозность может быть изучена с помощью методов, напраатенных на исследование природы структурных элементов религиозности, в следующих своих проявлениях: религиозное сознание - через анализ исповедуемых вероучений, основных идей и настроений, циркулирующих на уровне индивидуального и массового сознания; религиозная деятельность - через анализ мотивов и результатов всех видов внекультового и некультового поведения, а также идей, которые служат основой выявленных форм поведения; религиозное специфическое поведение -через анализ мотивов, форм и интенсивности культовых действий. Связь и взаимозависимость составных частей религиозности (религиозное сознание -религиозное поведение - религиозное специфическое поведение) может быть прямой и непосредственной, может быть опосредованной и может полностью отсутствовать.

3) Современная типология религиозности основывается на выборе одного приоритетного свойства сознания ми деятельности верующего человека. Исследовательские возможности традиционного научного подхода можно расширить за счёт применения «композитивной» модели типологии религиозности, особенностью которой является определение характера связей между всеми возможными проявлениями религиозного сознания и деятельности на всех уровнях и во всех видах. Новая концепция типов религиозности даёт нам условное разделение вариантов содержания религиозного сознания и форм религиозного поведения на «модули», из которых можно «составить» (лат. - сотровШо - состав) разнообразные варианты и определить возможные связи между ними. Основными вариантами устойчивых связей между «модулями» - типами религиозности, являются, на взгляд диссертанта, следующие: религиозность каноническая (идейная, последовательная) и религиозность социальная (идентификационная, адаптивная); религиозность эмоциональная и религиозность концептуальная; религиозность обыденная (компромиссная) и религиозность протестная (нигилистическая).

4) Присутствие в обществе тех или иных типов религиозности, степень воздействия их субъектов на окружающий мир, зависит от особенностей и тенденций в развитии форм религиозности, которые складываются под влиянием объективного и субъективного воздействия общественных явлений, понимаемых как

факторы формирования религиозности. Анализ условий действительного окружающего мира позволяет понимать под факторами, влияющими на формирование и развитие современной религиозности, совокупность способов и методов, применяемых тем или иным общественным институтом в соответствии с присущими этому институту возможностями в целях изменения объективных и субъективных условий жизни. В результате определены следующие факторы формирования религиозности - «фактор чувства», «фактор авторитета», «фактор силы», «фактор стимула». Все эти факторы воздействуют на систему отношений «человек - группа - общество».

5) Тенденции в развитии религиозности современного российского общества определяются своеобразным сочетанием в ней социальных центростремительных и центробежных сил. К центростремительным силам молено отнести нарастающее желание некоторой части верующих связать национальную, культурно-историческую и вероисповедную принадлежность в неразрывную зависимость. К этим же силам можно отнести деятельность представителей власти, направленную на повышение политической роли традиционных религиозных организаций; деятельность традиционных религиозных организаций, нацеленную на достижение лидерства в духовных процессах современного общества; стремление ранее разобщённых частей религиозной организации к достижению единства. К центробежным силам можно отнести установление в сознании некоторой части верующих прямой зависимости между религиозной принадлежностью и достигнутым социальным положением. К этим же силам можно отнести стремление национальных отделений единой религиозной организации к автокефалии, разнообразные проявления межконфессиональных и внутриконфессиональных противоречий, процессы выдавливания религии в сферу индивидуального существования человека.

6) Особенностями современного этапа развития религиозности российского общества являются: рост количественных показателей религиозной активности; укрепление политических позиций традиционных религиозных организаций; замедление количественного роста и внутреннее укрепление нетрадиционных для России религиозных организаций протестантского толка; распространение массового интереса к вневероисповедным представлениям и организациям; проявление внешней, обрядовой стороны религиозности; установление и выполнение правовых норм государственно-церковных отношений.

7) Через систему факторов развития религиозности возможно оказать управляемое воздействие на тенденции религиозности современного российского общества и задействовать ресурсы религиозности в достижении такого состояния общественных отношений, которое определяется как социальная солидарность. Для движения общества к подобному типу социального взаимодействия необходимо обращение к устойчивым, гуманным и ясным основаниям и ресурсам духовной жизни. Наиболее адекватным современной ситуации представляется ресурс социальной солидарности, содержащийся в православном миропонимании. Ресурс социальной солидарности в религиозной идеологии русского православия содержит реальные возможности решения проблем взаимоотношений различных субъектов. Среди особенностей православного мироотношения следует выделить отношение к ведущим способам освоения мира, когда главное место в культуре занимает моральная воля и вся энергия преображения мира ведёт человека к установлению такого состояния личностного сознания, которое называется в православии

«благодатью», то есть полной реализацией возможностей личности в пределах добра, справедливости и целесообразности мира.

Степень обоснованности и достоверности результатов исследования автор стремится обеспечить обращением к социально-философским методам познания, последовательным применением общефилософских методов познания, инновационных идей источников по социальной философии, антропологии, истории философии, культуры, общества. Достоверность полученных результатов также определяется обоснованностью интерпретаций особенностей содержания и форм проявления современной религиозности на основе современной обшественно-исторической практики. Привлекается обширный историографический и статистический материал, результаты социологических исследований.

Научно-практическое значение исследования. Авторская концепция социально-философского исследования религиозности имеет практическое значение, ибо является методологической основой исследования феномена религиозности, связанных с ним противоречий повседневной реальности и путей их разрешения. Основные положения и концепции диссертационного исследования феномена религиозности современного российского общества могут быть использованы при решении на государственном уровне проблем государственно-церковных, межконфессиональных и иных отношений, в которых участвуют субъекты религиозности. Выводы исследования могут быть применены научными работниками, преподавателями высших учебных заведений при чтении лекций по учебным курсам «Социальная философия», «Основы религиоведения», «Культурология», «Политология», «Социология».

Апробация исследования. Результаты исследования освещались в следующих выступлениях диссертанта: на II Международном конгрессе «Российская семья» (М., РГСУ, 2006); на IV Международном симпозиуме по имиджелогии (М., Академия имиджелогии, 2006); на V Годичных чтениях Гуманитарного факультета РГСУ (М., 2006); на Рождественских чтениях «Вера и образование: общество, школа, семья в XXI веке» (М., январь 2007); на VI Годичных чтениях Гуманитарного факультета РГСУ (М., январь 2007); на Шестом Международном симпозиуме по имиджелогии (М., 2008); на Всероссийской научной конференции «Россия: путь к социальному государству» (М., июнь, 2008); на Всероссийской научной конференции «Наука и власть: проблема коммуникаций» (М., сентябрь 2008); на IX Международной научной конференции «Россия: ключевые проблемы и решения» (М., декабрь 2008); на Всероссийской конференции «Конституции и доктрины России современным взглядом» (М., март 2009); на Всероссийской научно-практической конференции «Конфликты в социальной сфере и их регулирование» (Казань, апрель 2009); на Международной научно-практической конференции «Социально-психологические проблемы современной молодежи» (Арзамас, май 2009); на Годичных чтениях Социально-гуманитарного института РГСУ (М., февраль 2009); на IX Международном научно-педагогическом социальном конгрессе «Глобальный кризис и социальная сплоченность российского общества» (М., РГСУ, июнь, 2009); на XVII Международных Рождественских образовательных чтениях в рамках Конференции «Влияние религиозного фактора на жизнь современного общества» (М., февраль 2009). Выводы и положения диссертации изложены в научных публикациях автора общим объемом 44,45 п.л., использованы при чтении учебных курсов «Социальная философия», «Основы религиоведения», «Методика преподавания религиоведения» для студентов РГСУ.

Структура работы. Диссертационное исследование состоит из Введения, трех Глав (разделенных на девять параграфов), Заключения и Списка литературы.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Введении обосновывается актуальность избранной темы диссертации, показывается её теоретическая и практическая значимость, необходимость выявления сущности, особенностей и тенденций развития современной религиозности в российском обществе. Показано, что в условиях глобализации религиозное сознание и поведение индивидов и групп кардинально меняет свои сущностное содержание и формы. В современном российском обществе, когда происходит рассогласование интересов, установок и действий различных общественных сил, дестабилизация общественной и индивидуальной жизни, подрыв нравственных устоев и традиций, общая дегуманизации отношений, особую роль играет религиозность социальных субъектов. Активная часть населения настоятельно ищет пути и способы преодоления социального и нравственного кризиса. Ментальные ресурсы российского общества позволяют говорить о религиозной идентификации общества и личности, как органичных и необходимых составляющих потенциала поступательного развития. Включение позитивных ресурсов религиозности в потенциал социального государства, в достижение баланса личных и общественных интересов может рассматриваться как перспектива гуманизации и гармонизации общественных отношений.

Анализируется степень разработанности исследуемой проблемы в отечественной и зарубежной научной литературе, определяется объект, предмет, цели и задачи, теоретико-методологические основы. Показывается также научная новизна диссертационного исследования, обосновывается необходимость рассмотрения феномена религиозности с точки зрения целостного социально-философского подхода. Выдвигается основная гипотеза исследования и положения, выносимые на защиту, теоретическая и практическая значимость диссертации, представляется её апробация.

В первой главе «Методология философского анализа религиозности»: проведён сравнительный анализ основных подходов, принципов и моделей философского анализа явлений религиозной жизни, представленных в системе социально-философского знания, и определены главные принципы и наиболее эффективные модели философского анализа настоящего исследования; раскрыта существующая методология анализа религиозного сознания индивидов и социальных групп; разработано определение понятия «религиозность», как состояния отношений между элементами религиозного сознания и религиозного поведения, показана возможность новой типологии религиозности в рамках «композитивной» модели.

В параграфе 1 первой главы «Категории, подходы и принципы философского анализа явлений религиозной жизни» выявлено, что основным итерирующим элементом для всех дефиниций, описывающих явления сознания и деятельности верующих людей является понятие «религиозная вера».

С точки зрения диссертанта, существующее определение религиозной веры в целях настоящего исследования можно несколько уточнить. Со всеми уточнениями оно может выглядеть следующим образом: религиозная вера - это такое состояние сознания, которое характеризуется убеждённостью: 1) в объективном существовании таких явлений, свойств и связей, которые обладают силой, превосходящей все

наличные возможности окружающего мира, не подвластные ему, но управляющие им; 2) в том, что общение, получение помощи и другое воздействие на эти высшие силы вполне доступно человеку при наличии особенных условий; 3) в своей причастности к основным событиям, совершающихся под руководством высших сил, изложенным в неких учениях и мифах и отражающим мнение людей о всеобщей причине и следствии бытия; 4) в таком происхождении догматов, текстов, взглядов, описывающих сущность и смысл действий высших сил, которое произошло без участия обычных людей; 5) в святости и непогрешимости людей, заслуживших или получивших право на толкование священных тестов, в их прямую связь с высшими силами. Основным добавлением к традиционному определению религиозной веры выступает термин «высшие силы», который заменяет термин «сверхъестественные силы». Такое наименование объекта религиозной веры представляется диссертанту наиболее адекватным, поскольку не во всех объединениях людей, причисляемых к религиозным объединениям, объектом поклонения являются именно сверхъестественные силы.

Сущность религиозной веры не исчерпывается этими пятью признаками, хотя они с достаточной степенью достоверности раскрывают наиболее общие проявления религиозной жизни людей. Для соискателя представляется важным то, что, согласно такому определению религиозной веры, круг людей, которых мы можем назвать людьми религиозными, значительно возрастает. Качественное состояние их сознания - по степени интенсивности, яркости и глубине религиозных образов -будет различаться, но именно это различение даёт возможность изучать соотношение религиозных и нерелигиозных образов, смыслов, ценностей в сознании н деятельности человека. Диссертант полагает, что данное определение понятия «религиозная вера» является методологическим основанием для выявления степени религиозности человека.

Так, существуют люди, которые не принадлежат к определённому вероисповеданию, к религиозной организации, не посещают культовые мероприятия, не знакомы с основными тезисами вероучения, но периодически, в зависимости от обстоятельств своей жизни обращаются к мыслям о высших силах, испытывают потребность в систематизации сведений о них (например, желают найти доказательства их отсутствия). Есть также люди, которые не принадлежат к определённому вероисповеданию, к религиозной организации, не посещают культовые мероприятия, не знакомы с основными тезисами вероучения, но периодически, в зависимости от обстоятельств своей жизни, совершают некие действия, обращенные, на самом деле, к высшим силам (выполнение примет, ношение амулетов, выполнение процедур народной медицины, гадание и т.д.). В обществе действуют также люди, которые не принадлежат к определённому вероисповеданию, к религиозной организации, не посещают культовые мероприятия, но самостоятельно ознакомились с основными тезисами вероучения и ведут целенаправленную работу по приведению своей жизни в соответствие с ними (вернее, со своим пониманием основ некоего вероучения). Большую часть представляют люди, которые принадлежат к определённому вероисповеданию, к религиозной организации, посехцают культовые мероприятия, знакомятся с основными тезисами вероучения в рамках традиции своей религиозной организации. Наконец, в обществе действуют люди, которые принадлежат к определённому вероисповеданию, входят в состав определённой религиозной организации, посещают культовые мероприятия, знакомятся с основными тезисами вероучения

под руководством харизматических лидеров, оказывающих на них непосредственное влияние. Указанная типология отражает не просто различное состояние убеждённости человека, но и путь к выстраиванию связей и зависимостей между самыми различными элементами социальной системы. Именно такие возможности, по мнению диссертанта, являются ключом к экспликации категории «религиозность)).

Понятие «религиозность» отражает силу религиозных переживаний, развитость религиозного знания, интенсивность религиозного культового и внекультового поведения, связанность поведения в целом с нормами религиозной морали. Термин «религиозность» зачастую применяется при описании состояния религиозной культуры, религиозного духовного производства. Здесь явно проявляется социально-философский характер понятия «религиозность», который обусловлен многомерностью религиозной жизни индивида и группы.

Совокупность социально-философского знания по проблемам религии и её компонентов можно условно разделить на направления и подходы, а также увидеть некоторые модели решения концептуальных проблем религиозной жизни. Основными направлениями являются идеализм (субъективный и объективный) и материализм. В рамках этих направлений существуют подходы, которые могут быть классифицированы как теологические, религиозно-конфессиональные (например, христианская теология, религиозный персонализм, религиозный романтизм, религиозный мистицизм, новое религиозное сознание), идеалистические (такие как, идеалистический или субъективный рационализм, абсолютный идеализм, религиозный экзистенциализм, психологизм, феноменология), материалистические (эмпиризм и прагматизм, антропологический материализм, социологический материализм, функционализм, материалистический экзистенциализм, сравнительная социология).

Основные подходы, характерные для анализа повседневной религиозной реальности, существующие в системе социально-философского знания, содержат общие черты, позволяющие объединить некоторые из них в условные группы. Критерием для их классификации может служить алгоритмы исследования явлений религиозной жизни, предлагаемые различными авторами. На основании сравнения алгоритмов исследования явлений религиозной жизни можно выделить три модели -«атрибутивную», «акцептивную» и «импликативную».

«Атрибутивная» модель исследования характеризуется тем, что наличие религиозной веры у человека признается неотъемлемым, врождённым, дарованным свыше качеством (свойством) сознания, которое развивается и проявляется в зависимости от воздействия внешних условий существования человека и общества. Примером данной модели могут служить концепции происхождения и развития религии, характерные для субъективного идеализма, богословия, религиозного экзистенциализма.

«Акцептивная» модель исследования характеризуется тем, что наличие религиозной веры у человека признается привнесённым качеством, приобретаемым человеком на определённом этапе его жизни и в связи с особыми условиями индивидуального и общественного существования. Примером данной модели могут служить концепции происхождения и развития религии, созданные в рамках диалектического материализма

«Импликативная» модель исследования характеризуется тем, что врождённой признается склонность каждого человека к выработке в индивидуальном сознании

религиозных образов, но реализация этой склонности признается зависимой от наличия определённых внешних условий. Примерами данной модели могут служить концепции происхождения и развития религии, созданные в рамках феноменологического подхода, материалистического экзистенциализма, антропологического материализма, космизма.

Диссертант считает, что способность верить в высшие силы, глубина религиозных переживаний личности, эмоциональная окрашенность религиозного чувства во всех моделях отнесены к индивидуальным особенностям человека, будь они врождёнными или приобретёнными. Вместе с тем, во всех моделях признаны в качестве существенных моментов в развитии форм религиозной жизни действия внешних по отношению к человеку условий развития общества на конкретном этапе его жизни. Это даёт возможность обратиться к рассмотрению детерминант религиозности.

При выявлении конкретных форм и содержательных параметров современной религиозности, а главное, для определения тенденций их развития, необходимо учитывать исторические обстоятельства, причины и условия возникновения, существования и воспроизводства религиозности, среди которых можно выделить социумные, антропологические, психологические, гносеологические детерминанты. Представляется, что в современном российском обществе наиболее действенными детерминантами, определяющими изменения состояния массового и индивидуального сознания, являются социально-экономические и социокультурные детерминанты. Антропологические детерминанты ещё не вступили в полосу активного задействования, так как российское общество в достаточной мере отстаёт от технически и технологически оснащенного Запада, где последствия техногенных мутаций окружающей среды проявляются гораздо заметнее.

Что касается психологических детерминант развития религиозности, то их действие, с одной стороны, вторично, а, с другой стороны, неустранимо в любой ситуации. Поскольку человек всегда, при справедливом или несправедливом обществе, будет испытывать чувство боли от утраты близких людей, горечь одиночества, страх смерти, то психологические причины религиозных представлений будут действовать на протяжении всей истории человечества. Но в настоящее время они ярче проявляются в связи с тем, что у общества и его членов выбита из-под ног та культурная почва, на которой может происходить щадящая адаптация личности к неблагоприятным факторам индивидуальной судьбы.

Таким образом, во-первых, содержание всех категорий философского анализа явлений религиозной жизни взаимосвязано между собой, что порождает некоторые совпадения в содержании основных понятий, усложняет и ограничивает возможности анализа особенностей отдельных сегментов религиозной жизни. Понятие «религиозность» является одним из самых вариативных.

Во-вторых, на основании сходности алгоритмов исследований религиозной жизни можно назвать три модели научного анализа феномена религиозности -«атрибутивную», «акцептивную» и «импликативную». Во всех моделях признано, что феномен религиозности детерминируем действием внешних по отношению к человеку условий социального, культурного, экономического, политического и иного развития общества, а также внутренними по отношению к человеку условиями - структурами его личности.

В-третьих, основными принципами философского анализа являются принципы историзма, системности и социального детерминизма, которые дают

основание для выявления детерминант религиозного сознания и поведения на уровне индивидов и социальных групп, позволяя рассматривать явления религиозной жизни как порождение социальной реальности.

В параграфе 2 первой главы «Методология анализа сущности религиозного сознания» показано, что существующая в рамках отечественной науки методология анализа религиозного сознания индивидов и групп располагает широкими возможностями понимания конкретных проявлений религиозной жизни. В данном разделе проводится сравнительный анализ основных положений концепций У. Джеймса, 3. Фрейда, К.Г. Юнга, Э. Фромма, М. Элиаде, В.М. Бехтерева, Л.С. Выготского. По результатам исследований этих авторов в области психологи религии в мировой и российской науке сложились определённые представления о сущности и структуре религиозного сознания - первичного элемента в системе религии.

Религиозное сознание существует как непосредственная, т.е. эмоциональная, форма отношения людей к господствующим над ними силам и как рациональное осмысление трансцендентного. Религиозные идеи и представления, во-первых, на обыденном уровне носят несистематизированный, хаотический характер, во-вторых, в массовом религиозном сознании они в большей мере представлены не абстрактными идеями и догматами, а наглядными представлениями и образами. Эмоциональные процессы относятся к наиболее подвижным элементам религиозного сознания - так, религиозные настроения и религиозные чувства масс весьма чутко реагируют на изменения социальных условий жизни, а быстрое распространение религиозных чувств и настроений во многом связано с действием социально-психологических механизмов подражания и внушения. Таким образом, религиозное сознание чувственно, наглядно, образно, соединяет адекватные образы с иллюзиями, символично, диалогично, эмоционально насыщенно, обладает особыми лексикой и знаками.

Вера - нормальное человеческое состояние, целостное, многомерное чувство. Оно является огромным психологическим стимулом, усилителем поведения человека. Религия даёт людям идеалы, жизнь без которых лишена смысла Специфически человеческая форма жизнедеятельности состоит в формировании природных предметов и общественных связей согласно идеалу.

Понятие религиозного опыта, с точки зрения религиозной психологии и психологии религии, включает в себя такие аспекты, как изумление перед бесконечностью космоса, трепет и ощущение тайны от присутствия священного, ощущение зависимости от божественной силы или невидимого порядка вещей, чувство вины и беспокойства, сопровождающие веру в божественное правосудие, ощущение мира и покоя в надежде на божественное прошение, чувство обретённого смысла жизни и персональной судьбы. Все эти ощущения переживаются непосредственно верующим, сопровождаются гаммой эмоций, накладывают глубокий отпечаток на последующие переживания уже окружающей реальности.

Диссертант предлагает рассматривать происхождение религиозных чувств и идей следующим образом. Возможности сознания порождают в человеке не только стремление к прогностической деятельности, к созданию целей своего развития, но и осознанию собственной ограниченности и тщетности многих усилий. Таким образом, особенности сознания и организации деятельности человека являются предпосылками к появлению в его сознании образов и символов, понимаемых как отражение трансцендентного мира, якобы способствующих преодолению

трудностей и разочарований, реализующих его тягу к творчеству и его оптимистические ожидания. В этом смысле можно утверждать, что склонность к религии является врождённой для человека.

Но такая особенность сознания не всегда приводит к религиозной вере, а может проявиться в других качествах личности, реализуемых по мере социализации индивида. На формы проявления указанных черт человеческого сознания, общих для всех людей, влияют особенности психики каждого отдельного человека и конкретные обстоятельства его судьбы. Поэтому даже в обществе, которое официально провозглашает себя единодушно принадлежащим к определённой религиозной вере, всегда будут существовать отдельные личности, не разделяющие религиозных взглядов. Но, парадоксальным образом, сообщество людей, каждый из которых в одиночку равнодушен к религии, выступая как совокупный субъект массового сознания, способно к выработке идей религиозного содержания - что зависит уже от особенностей массового сознания.

О сущности массового сознания можно сказать следующее. При всей изменчивости содержания массового сознания, продиктованной условиями формирования на основе общественных настроений, в нём можно усмотреть действительно сущностные свойства массового сознания. В качестве неотъемлемых черт массового сознания следует назвать парные противоречия, заключённые как в объекте в целом, так и в отдельных его проявлениях и качествах. Предлагаются к рассмотрению следующие основные свойства массового сознания: 1) эмоциональность - рассудочность; 2) фрагментарность - цельность; 3) универсальность - избирательность; 4) нравственность - циничность; 5) ригидность - лабильность; б) здравомыслие - мифотворчество.

Массовое сознание религиозно по сущности, так как обладает предрасположенностью не всегда адекватно отражать процессы и явления, порождать иллюзорные представления и мифические идеи о реальных событиях, основанные на смысловой инверсии. Массовое сознание любого, даже атеистического общества, готово воспринять или выработать иррациональные идеи, религиозные по существу, оставив за пределами своих интересов культовые подробности тех религий, постулаты которых послужили строительным материалом для создания этих идей. Утверждение о религиозном характере массового сознания в данном случае означает эмоциональную и интеллектуальную готовность и способность масс (больших групп людей, идентифицирующих себя по особенным признакам) к восприятию и выработке идей, характеризующихся снижением порога критичности в оценке информации, лежащей в основе этих идей, и в образе предполагаемого итога реализации данных идей. Несмотря на эти качества, снижающие объективную ценность результатов духовных и иных поисков общества, подобные идеи могут рассматриваться как главные и ведущие ценности человека и общества, определять его жизнь, воззрения, стремления и поступки.

Сознание человека предрасположено к усвоению и выработке религиозных символов и образов. Не каждый человек становится последователем религии, но все вместе люди, ощущающие себя совокупным субъектом, обладают той или иной степенью религиозности, что проявляется в содержании массового сознания.

Итак, во-первых, на степень вовлечённости человека в религиозную жизнь влияют: I) общие для всех людей особенности - способность к эмоциональному, творческому, образному и символическому осмыслению и преобразованию действительности (что может быть расценено как врождённая предрасположенность

к религиозности); 2) особенные для каждого человека качества его физио-психологической организации, социализации и жизненного пути (что вносит объективную и субъективную вариативность во врождённую предрасположенность к религиозности, лишая её фатальности).

Во-вторых, реализация данной предрасположенности осуществляется тогда, когда индивидуальное сознание человека на всех этапах своего формирования и развития подвергается воздействию религиозных по сущности идей.

В-третьих, изученные и классифицированные особенности массового сознания позволяют утверждать, что массовое сознание предрасположено к формированию идей и образов, отражающих зависимость людей от высших сил, а, следовательно, является потенциально религиозным.

В параграфе 3 первой главы «Сущность и типы религиозности» проводится сравнительный анализ концепций религиозности, авторами которых являются И. Кант, Э. Фромм, И.А. Ильин, Т. Лукман, II. Бергер, а также М.П. Мчедлов, С.Б. Филатов, Ю.Ю. Синелина, Г.С. Киселёв, В.П. Баранников, Л.Ф. Матронина. Анализ существующих точек зрения позволяет отметить, что во всех определениях религиозности, которые можно встретить в научной литературе, имеются особенности, рассматриваемые диссертантом в качестве позитивных предпосылок для нового осмысления сущности и определения понятия религиозности. Во всех определениях прослеживается следующее: во-первых, религиозность определяется как некое качество, особенность, сторона явления (а не явление в целом), и даже как степень качества некоего явления; во-вторых, религиозность предстаёт как следствие (в частности, веры), если речь идёт о религиозности сознания; в-третьих, являясь следствием религиозной веры, религиозность сознания выступает как причина многих явлений (традиции, обряды, мораль, философия и т.д.). Всё это позволяет увидеть в понятии «религиозность» возможность связать религиозную веру и поведение человека, выразить зависимость между качеством религиозного сознания и качеством религиозного поведения.

Следующим логическим шагом стало понимание сущности «религиозности» как системы отношений, взаимосвязей между отдельными структурным элементами религиозного сознания и отдельными структурными элементами религиозного поведения. В этом случае речь идет о «широком» пониманием религиозности, о религиозности «вообще». Понятие «религиозность» описывает отношения, степень и уровни взаимосвязи, в которых объективируется религиозная вера субъектов и приобретает субъектную форму социальная реальность. Идеи о высших ценностях эмоционально переживаются, претворяются в человеческой деятельности на уровне обыденного сознания и в специфических формах, когда человек поклоняется своим идеалам, осмысленным в образе божества.

Религиозность в «широком» смысле наиболее тесно связана с понятием религии. Религия - это форма общественного сознания, содержанием которой является комплекс идей, особенное мировоззрение и мироотношение, соответствующее поведение и специфические действия (культ), которые основаны на религиозной вере. В данном случае каждый элемент, составляющий феномен религии, предстаёт как совокупный результат переживаний, чувств, работы мысли и активного действия многих людей, творивших результаты своей жизни на протяжении длительного времени.

Религия возникла благодаря объединенным духовными и материальными усилиями огромного числа людей, живших в разные эпохи, но и без каждого

отдельного человека процесс её создания был бы невозможен. Понятия «религия» и «религиозность» связаны как общее и частное, когда религиозность есть частная форма существования религии в жизни отдельного индивида. Особенное мировоззрение и мироотношение личности формируется под воздействием уже существующего - зафиксированного в традиции вероисповедной группы, но функционирует как индивидуальное, отражая все особенности психики и жизненного пути человека. То же можно сказать про соответствующее поведение и культовые действия.

Для обозначения особенного качества сознания и поведения возможно употребление терминов «религиозность сознания» и «религиозность поведения», которые являются производными от «религиозности вообще». Для раскрытия содержания понятий «религиозность сознания» и «религиозность поведения» самым важным отличительным признаком, по мнению диссертанта, является соотношение, связанность идей, образов, мотивов и установок, отражающих в сознании и поведении людей представления о реальном мире, с идеями, образами, мотивами и установками, отражающими в сознании и поведении людей представления о трансцендентном мире (мире сверхъестественного, высших ценностей, а также неких «высших сил»).

Понятие «религиозность» отражает сознание и деятельность значительной части людей, чьи установки и ценности определены содержанием их религиозных убеждений. Но не все люди являются верующими. В идейной борьбе верующие и неверующие люди часто противостоят друг другу, но это не означает, что понятию «религиозность» (рассматриваемому в общем смысле) полностью противостоит «безрелигиозность». Понимая «религиозность» как связь и отношение между сознанием и деятельностью, диссертант предлагает искать противостоящее явление там, где отсутствуют связи и отношения между сознанием и деятельностью. Такая ситуация может наблюдаться, во-первых, при потере рассудка, когда индивид не способен устанавливать связи между своей внутренней и внешней деятельностью. Во-вторых, при отсутствии связи между сознанием и деятельностью в виду их несуществования, мы имеем дело с небытием, антиподом которого является бытие в целом, а не религиозность.

Таким образом, понятие «религиозность» не имеет антипода, но у него есть комплиментарное понятие, которое описывает ту часть реальности, которая создается усилиями неверующих людей. Можно определить это состояние сознания и деятельности, когда нерелигиозные убеждения и действия личности находятся в определённой степени взаимосвязанности, термином «идейность». Идейность как взаимосвязь убеждений и деятельности личности так же может быть классифицирована по типам в зависимости от выбранного критерия.

Понятия «религиозность сознания» и «религиозность поведения» широко используются при анализе конкретных данных, полученных в ходе социологических и социально-психологических исследований, основанных на точных измерениях. Для исследования особенностей религиозной жизни, как проявления в повседневной реальности религиозного сознания и религиозной деятельности, необходимо использование социально-философской категории «религиозность» в её интегративном качестве, как «религиозности вообще», чему помогает, по мнению диссертанта, применение «композитивной» модели типов религиозности.

Соискатель выдвигает несколько критериев типологии феномена религиозности: уровень религиозного знания, уровень религиозного чувства,

интенсивность религиозной деятельности (культовой и внекультовой), степень соответствия обыденной деятельности религиозным убеждениям, В рамках «композитивной» модели автором предложено выделить варианты религиозности, которые являются типичными для современного российского общества. Основными среди этих вариантов являются, на взгляд диссертанта, следующие типы религиозности:

1. религиозность каноническая (идейная, последовательная) - для неё характерно такое состояние сознания и поведения субъекта, которое отличается высокой степенью эмоциональной насыщенности, достаточным уровнем знания священных символов, интенсивностью религиозного опыта, регулярностью культовой деятельности, инициативностью внекультовой деятельности;

2. религиозность социальная (идентификационная, адаптивная) - для неё характерно такое состояние сознания и поведения субъекта, которое отличается низкой степенью эмоциональной насыщенности, низким уровнем знания священных символов, отсутствием личного религиозного опыта, но относительной регулярностью культовой деятельности и приобщённостью к внекультовой деятельности;

3. религиозность эмоциональная - для неё характерно такое состояние сознания и поведения субъекта, которое отличается завышенной степенью эмоциональной насыщенности в ущерб рациональным составляющим (знанию символов), акцентированным стремлением к получению личного религиозного опыта, сосредоточенностью на форме, а не на сути ритуалов и обрядов, чрезмерной приверженностью определённым образцам поведения, выбранным случайно;

4. религиозность концептуальная - для неё характерно такое состояние сознания и поведения субъекта, которое отличается сниженной степенью эмоциональной насыщенности и акцентированным вниманием на получении религиозного знания, равнодушием к иррациональным методам получения личного религиозного опыта, стремлением выполнять только те обряды, значение которых подвергается логическому объяснению, а также стремлением сделать из вероучения идейную основу своей основной (и более важной для субъекта) деятельности;

5. религиозность обыденная (компромиссная) - для неё характерно такое состояние сознания и поведения субъекта, которое отличается сниженными уровнями эмоциональности, рефлексии, поглощённости, интереса к религиозным знаниями, равнодушием к сущности ритуалов и обрядов, если они не посвящены решению его конкретных проблем, легкостью ассимиляции любых верований, даже противоречащих основному символу веры;

6. религиозность протестная (нигилистическая) - для неё характерно такое состояние сознания и поведения субъекта, которое отличается акцентированным вниманием к негативным сторонам жизни и поискам возможности осудить и наказать виновников социальных прегрешений, повышенным стремлением использовать возможности религиозной организации для наведения должного социального порядка, стремлением отгородиться от тлетворного влияния среды с помощью усиленного исполнения обрядов и ритуалов изнуряющего характера.

Определив, таким образом, типы религиозности, мы уходим от необходимости сравнивать (а значит, оценивать) вероисповедания, религии и их организации, поскольку такая типология религиозности основана на качествах и свойствах верующего субъекта, вне зависимости от его вероисповедной принадлежности. Думается, что такой вариант типологии может быть применен в

анализе современной религиозности, особенно в при изучении качественного состояния сознания и деятельности верующих в рамках одного вероисповедания.

Подводя некоторые итоги, можно сказать, что. во-первых, при сравнительном анализе существующих определений и типологий религиозности выявлено, что все они имеют некоторые общие черты, позволяющие выделить наличие отношений, связей как главную характеристику содержания понятия «религиозность».

Во-вторых, «религиозность» предлагается понимать как систему отношений, взаимосвязей между отдельными структурным элементами религиозного сознания и отдельными структурными элементами религиозной деятельности. В этом случае религиозность понимается в «широком» смысле, как религиозность «вообще».

В-третьих, «композитивная» модель типологии религиозности предлагает выявлять и классифицировать связи (религиозность в «широком» смысле), существующие между структурными элементами религиозного сознания и религиозной деятельности, каждый из которых обладает той или иной степенью (уровнем) религиозности в «узком» смысле.

В главе 2 «Факторы развития религиозности современного российского общества»: выявлены факторы формирования и развития религиозности современного российского общества; выявлена роль структурных элементов в системе факторов развития современной религиозности, выявлены объективные и субъективные, главные и вспомогательные явления, детерминирующие особенности религиозности индивида и общества на современном этапе развития; раскрыты возможности управляемого воздействия на состояние религиозности личности и социальных групп посредством вовлечения в процесс воспитания и упраалення социальных институтов и организаций, в деятельности которых объективируются факторы формирования и развития религиозности.

В параграфе 1 второй главы «Система факторов развития религиозности» рассмотрены аспекты понятийного аппарата «фактора», «социального фактора» применительно к религии. Диссертант полагает, что в случаях, когда речь идёт о ситуациях и процессах в обществе, относительно которых сама религия или её составляющие, выступают факторами их состояния и динамики, то в этом случае правомерно употребление понятия «религиозный фактор». Когда же речь идёт о факторах, влияющих на состояние, изменение, развитие самой религии и составляющих её элементов, то в этом случае речь идет о «факторах религиозности».

В данном параграфе излагается авторская концепция факторов формирования и развития религиозности, рассмотреть которые предлагается по следующей схеме: условия реального существования общества и индивида и развития религиозности —» возможность их целенаправленного регулирования —► общественные институты (силы), влияющие на регулирование условий реального существования и динамику религиозности —> факторы формирования и развития религиозности.

Раскрытие характера условий развития повседневной реальности позволяет понять возможности их целенаправленного, осознанного и эффективного регулирования. Управление изменениями жизненного мира человека возможно с помощью системы решений, применяемых в различных сферах деятельности в расчёте на различные механизмы реализации. В работе исследуются способы, являющиеся прерогативой государственных структур или гражданского общества и используемые ими для регулирования соотношения светского и религиозного на основе диалектики общечеловеческого и национатьного, личностного и

общечеловеческого, индивидуального, межличностного и надындивидуального, морального и нравственного, оптимистических и пессимистических ожиданий в сфере повседневной реальности.

Отмечено, что некоторые, наиболее желательные изменения в области нравственности, общественных и индивидуальных настроений и переживаний, в отношении значимых идеалов и ценностей жизни общества и человека появляются как результат не только целенаправленного воздействия управленческих решений элиты, системной работы органов образования, информации и культуры, но, в большей части, как итог самостоятельной и творческой духовной и практической работы самих социальных субъектов.

Меры, применяемые различными общественными институтами по изменению объективных и субъективных условий жизни, могут влиять на состояние религиозности прямо или опосредованно, что не связано со степенью осознанности возможностей влияния. Соискатель полагает, что действия конкретных участников исторического процесса могут оказать прямое давление на состояние религиозности даже тогда, когда замысел не предусматривал такого результата, или предусматривал его с совершенно иным знаком. Прямой и непосредственный результат, связанный с изменением состояния религиозности, можно ожидать, скорее всего, на поверхностном уровне (где он проявляется в качестве эмоционального общественного отклика или установления некой моды, что в обоих случаях недолговременно). Более устойчивым будет результат изменений в состоянии религиозности, полученный в итоге опосредованного воздействия - более затратного во всех отношениях, но эффективного. Определив методологическую основу анализа факторов религиозности, можно увидеть реализуемые и скрытые возможности по регулированию динамики религиозности населения, которыми обладают социальные силы нашего общества

В данном параграфе, во-первых, выделен ряд факторов формирования и развития религиозности современного российского общества, которые предлагается понимать как совокупность способов и методов, применяемых тем или иным общественным институтом российского общества в соответствии с присущими этому институту возможностями в целях изменения объективных и субъективных условий жизни.

Во-вторых, определены следующие факторы развития религиозности современного российского общества - «силы», «стимула», «чувства», «авторитета». Все эти факторы воздействуют на систему отношений «человек - группа -общество».

В параграфе 2 второй главы «Фактор чувства» и «фактор авторитета» в развитии религиозности» в целях определения механизмов действия «фактора чувства» рассматриваются сущностные черты национатыюго психотипа. Именно национальный психотип, ретранслированный на последующие поколения средствами семейного воспитания в кровно-родственной среде, определяет идеалы, ценности, их конфликты, способы и формы непосредственного переживания конфликтов ценностей, способы и формы борьбы личности за сохранение базовых ценностей существования.

Различные исследователи национального характера русского народа - И. Киреевский, А. Хомяков, К. Аксаков, В. Иванов, П. Чаадаев, 11 Лосский, Н. Бердяев. Л. Гумилев, И. Ильин, С. Булгаков, в своих концепциях исходят из высокого гражданского интереса и последовательной патриотической позиции. Диссертант

исходит из представлений о русскосги как социокультурном феномене, предопределяемом особенностями жизненного мира и ментальной культуры русского народа, опирается на общий для всех упомянутых концепций вывод о том, что содержание этого феномена всегда актуально, т.е. связано с комплексом реальных условий и обстоятельств.

Большинство исследователей признаёт диалектичность и многосоставносгь русского характера. Различие во взглядах проявляется в этом случае в расстановке акцентов - от абсолютизации негативного до идеализации позитивного. Современная русскость несёт в себе определённый потенциал архетипичности, присущий феномену русского психотипа во все времена. Но в современном мире русский психотип подвержен активному пролонгированному воздействию, начало которого следует отнести к концу XIX века. Русский психотип неоднократно подвергался корректирующим воздействиям, но по результативности с современным периодом можно сравнить, пожалуй, период принятия христианства. Уже в то время складывается архегнпичный симбиоз русскости - крепость жизненных сил, широта духа, духовности, беспечность и лень. Почти не затронув беспечность и лень, христианство оказало заметное влияние на углубление содержания русской духовности, хотя и привнесло в неё потенциал смирения, покорности, некоторые проявления которого могут быть оценены как излишние. Но в результате христианского влияния на русский характер и воздействия русскости на христианство сложилось весьма оригинальное и позитивное для общества явление. С одной стороны, стоические ценности и идеалы в русском характере приобретают осознанное основание; с другой стороны, возникает русское православие как особая форма выражения характера народа. Базовый слой русского национально-этнического архетипа образуют феномены «жизненной жилистости», широты и буйства духа.

Идеалы русского национального сознания поражают своим максимализмом, обращенным к человеку (чтобы достичь искомого, требуется отдать всю жизнь), и предельностью заданных к исканию высот (только «всемирная справедливость», только «абсолютная правда», только «полная победа добра»). Содержание коллективного бессознательного русского народа значительно отличается от бессознательного западно-европейских народов. Русский человек является лиминарием - го есть человеком, сознательно избегающим формализованных социальных структур и тяготеющим к общностям, основанным не только на прагматической необходимости. В истории православной цивилизации можно фиксировать исключительное значение общины в силу максимализма русского народа, тяготеющего к всеразрешающему концу истории - к строительству Царства Небесного (достижению состояния идеальной справедливости). Поэтому базовым типом личности для православной русской цивилизации является тип лиминария.

Лиминарность может быть интерпретирована и как достоинство, и как недостаток. Отсутствие положительных эмоций, появление которых связано с материнским участием, отцовской заботой и лаской старших поколений, порождает лиминарность повседневной реальности. Стремление к постоянному изменению социальных условий и границ для достижения высших идеалов человечества порождает лиминарность революционного типа, близкую гумилевскому пониманию пассионарности.

Ретрансляция черт национального характера происходит в современных условиях на фоне морального и культурного кризиса, когда многие

общечеловеческие ценности подвергаются критике, пересмотру и даже осмеянию. Время построения новых социально-экономических отношений актуализирует новые типы личности или новые качества личности. Тем не менее, базовые черты русского национального сознания проявляются и в современной жизни народа, актуатизируясь в ответ на ситуации особенного напряжения индивидуальных и коллективных сил. Для настоящего времени характерно проявление тех черт национального характера русского народа, которые связаны, во-первых, со стремлением к постоянному движению и обновлению, во-вторых, с предельной заданностью целей движения (максимализм нравственных идеалов), в-третьих, с постоянной связью с традициями и историей народа.

Архетипические структуры и образы русского национатьного самосознания современной ситуацией не уничтожены, мало того, они при своей активации в индивидуальном и коллективном сознании приобретают даже большую значимость, чем в периоды относительного благополучия. Образы, связанные с национальным психотипом, переживаются как фатальные, запредельные, соотнесённые со священным. Стремление отстоять их значимость в условиях морального кризиса естественным образом превращается в необходимость дать им сакральное объяснение, найти и подтвердить их трансцендентное происхождение. Таким образом, обращение к базовым чертам русского национального характера, непосредственное переживание их значимости в истории народа и роли в собственной судьбе, является фактором развития религиозности индивидуального и массового сознания россиян.

Воспроизводство национального психотипа, формирование отдельных качеств и целостного образа личности происходит через включение индивида в субкультурные среды семейного (кланового, родового) быта, поколенческого фольклора, субкультуру игры и праздника Семья и родовое окружение личности формирует, в первую очередь, те качества личности, которые позволяют ей включиться в национально-культурную общность. Отрицательные черты национального психотипа проявляются в личности в большей степени в том случае, когда отсутствуют теплота, любовь, защита, даваемая семьей. В настоящее время институт семьи подвергается большим разрушениям под влиянием индивидуализма и гедонизма массовой культуры либерального типа, ориентированной на получение прибыли от эксплуатации низменных вкусов потребителей. Охранительные меры, призванные защитить семью, должны основываться на традиционных для каждого национатьного психотипа методах поддержания согласия, понимания и дисциплины в семье.

Авторитет религиозной организации, как возможность влиять на содержание сознания и направленность действий массы людей, формируется в результате признания за ней морального первенства на основании имеющегося у неё позитивного опыта разрешения актуальных социальных и индивидуальных проблем. Социальная роль любой развитой религии обусловлена не только наличием у неё массы последователей, историческими традициями, укоренённостью в различных сферах общественной жизни. Повышает её общественный и нравственный авторитет также то, что немало неверующих или индифферентно относящихся к религии людей, испытывая недоверие к очередным политическим планам, в поисках надёжных социальных ориентиров обращаются к религии и церкви, проповедующим проверенные веками гуманистические принципы человеческого общежития.

Увеличивает социальную значимость конфессиональных организаций и их роль в удовлетворении ряда извечных духовных потребностей.

Традиционный отечественный институт, каким является Русская православная церковь, опираясь на исконные нравственные духовные ценности значительной части нашего народа, стремится дать ответы на актуальные социальные вопросы, касающиеся материальных и духовных сторон бытия человека, проявляет заботу о разных сторонах общественной жизни. Исторические основания для подобной деятельности Русской православной церкви весомы. Традиция социального служения - одна из устойчивых доминант отечественной цивилизации, признаваемая большинством народа В его исторической памяти запечатлена патриотическая деятельность Русской православной церкви в прошлые кризисные и переломные периоды, направленная на социальную консолидацию и политическую мобилизацию социальных субъектов, равно как и её роль в обеспечении цивилизационной идентичности, прежде всего, утверждением самобытной системы духовных ценностей, в которой приоритетны идеи справедливости, любви к ближнему, готовности помочь слабому, верховенства нравственных норм. И в содержании современной социальной концепции Русской православной церкви наряду с освещением собственно социально-политических и экономических вопросов особое внимание уделяется наиболее кризисным и злободневным для современного российского общества явлениям в сферах просвещения, науки, культуры, охраны и восстановления исторических памятников, благотворительности, общественной морали. Резко осуждается практика пропаганды через средства массовой информации нечестного и ущербного образа жизни, разрушительная для личности, семьи и общества эксплуатация псевдокультурой полового инстинкта

Сегодня Русская православная церковь участвует в общественной жизни через выполнение роли духовного наставника, сохраняя нравственные устои общества. Такая позиция отвечает потребностям современности, когда речь идёт о соотношении клерикального и светского во власти. Много надежд возлагается на церковь в нравственном воспитании в условиях моральной дезориентации, что даёт ей возможность стремиться к духовному руководству, отождествляя при этом духовное и религиозное. Мудрая осторожность, которую проявляло и проявляет в политических процессах руководство церкви; решительное, хотя и скрытое от глаз общественности, пресечение крайностей консерватизма и либерализма, которое проводится епископатом; возрастающая мера участия рядовых священников и наиболее активных мирян в социальных программах церкви - гарантии того, что Русская православная церковь сможет принять вызовы времени и проводить свою линию, являя пример конструктивной деятельности.

Наибольшее значение для упрочения авторитета Русской православной церкви в настоящее время имеет степень её влияния на мотивацию действий политических лидеров и яркие личностные качества лидеров религиозной организации. Кадровый состав Русской православной церкви, определяющий эффективность работы с населением, обладает рядом качеств. К положительным качествам кадров Русской православной церкви диссертант относит то, что в целом состав православных священников отражает удельный вес национальностей и народностей в составе российского общества, большая часть священнослужителей обладает систематическим специальным образованием, значительная их часть связана с социальными проблемами общества и в состоянии проявлять понимание и сочувствие к обездоленным. К положительным чертам кадрового состава следует

отнести и то, что среди высших иерархов Русской православной церкви присутствуют яркие, талантливые индивидуальности, обладающие выраженными харизматическими качествами. В целом Русская православная церковь обладает мощным потенциалом для решения всех проблем внутри собственной организации и упрочения авторитета среди населения вне зависимости от национальной и мировоззренческой принадлежности, что приводит к положительной динамике религиозности сознания.

Таким образом, во-первых, фактор формирования и развития религиозности, определяемый как «фактор чувства» - это совокупность способов регуляции соотношения между общечеловеческим и национальным, между национальным и индивидуальным, между светским и сакральным в ценностных приоритетах и реальной деятельности личности. «Фактор чувства» проявляется во влиянии на личность со стороны семьи, родственного и дружеского окружения.

Во-вторых, фактор формирования и развития религиозности, определяемый как «фактор авторитета» проявляется во влиянии на индивидуальное и массовое сознание результатов практической деятельности религиозных организаций. Наличие у Русской православной церкви чётко сформулированной социальной концепции, определяющей основные направления и принципы деятельности церкви в многонациональном и многоконфессиональном светском государстве, повышает её авторитет среди неверующих и верующих различных конфессий.

В параграфе 3 второй главы «Фактор силы» и «фактор стимула» в развитии религиозности» автор предлагает понимать «фактор силы» как систему действий, применяемых властными органами для регулирования разнообразных общественных отношений (в том числе и таких отношений, где субъектами выступают религиозные организации и верующие индивиды), преимущественно с помощью установления и применения ограничивающих, запрещающих и стимулирующих норм. Практика установления регулирующих норм в соответствии с потребностями всего общества или его ведущих сил понимается как политика -система мер по реализации власти.

Представления о сущности власти, о её связанности (или не связанности) с миром сверхъестественного, влияют непосредственным образом на характер современных отношений между институтами власти и религиозными организациями, поэтому проблема сакральности власти - проблема источников её реального и мифического преобладания - носит методологический характер. Причина представлений о сакральности власти заключается в совокупных функциях власти: во-первых, тех, которые власти действительно отданы; во-вторых, тех, которые власть декларирует; и, в-третьих, тех, которые власти только приписаны массовым сознанием.

В параграфе подчёркивается, что религиозно-философские принципы взаимодействия светской и духовной власти в российском обществе основывались и основываются на интериоризированной и значительно переработанной на ментальной основе русского сознания византийской идее гармонического и неразрывного единства ветвей власти, реализующих в своей практической деятельности один и тот же нравственный идеал и метафизическую задачу. Идеалом государственного устройства для русского православия является православная монархия, во главе которой стоит нравственно чистая и духовно совершенная личность. Современная обстановка скорректировала представления о возможном, допустимом и желательном государственном устройстве - теперь православное

сознание позитивно относится к формам правления, формально лишь частично отвечающим православному идеалу - к демократии как форме народной общности и соборности, к централизации и соподчиненности органов власти как форме единоначалия. Значимым достижением современного православного социального учения стал тезис о возможности критики власти в связи с конкретными проявлениями её социальной политики.

Проблемы взаимоотношений государства и церкви постоянно находятся в центре внимания центральных органов федеральной власти. В настоящее время российское демократическое государство провозглашает в качестве одного из основных принципов своего устройства свободу совести, понимаемой уже как свобода иметь, выражать и отстаивать любые, не противоречащие принципам гуманизма, убеждения. Государство подтверждает, что религиозные организации не играют административной роли, религиозная вера из «общего дела» становится частным делом человека, продолжая выполнять свои нравственные и культурные задачи.

Практика правового регулирования государственно-церковных отношений в российском обществе XX века знает несколько кардинально различных этапов, когда отношения церкви и государства складывались согласно разным моделям: единство, сотрудничество, противостояние, компромисс, нейтралитет. Соискатель отмечает, что наиболее приемлемым принципом государственно-конфессиональных отношений в условиях сохранения светского характера российского государства является принцип «культурного сотрудничества». Основы для реализации такого подхода в современных условиях заложил Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» (1997). Равенство всех религиозных объединений перед законом - незыблемое конституционное положение, но объём, длительность, массовость выполняемых социальных и духовно-культурных функций у них различны. Констатация этих различий естественна. Такова историческая реальность.

Для большинства обществ характерно взаимодействия двух типов культурных традиций: светской, выступающей в качестве основной, и религиозной, в значительной степени оттесненной на периферию культуры и общественного сознания, но сохраняющей в обществе авторитет и по-прежнему претендующей на духовное лидерство. Нынешнее религиозное возрождение российского общества представляется новым этапом развития глобального процесса межкультурного светско-религиозного взаимодействия.

Духовная составляющая отнюдь не является монополией религии, но религиозная культура находится с ней в особых отношениях. С одной стороны, для религиозной культуры характерна тотальность переживания сверхъестественного, которое проявляется во всех видах деятельности и таким образом объединяет их и придаёт единый смысл существованию человека, делает его жизнь целенаправленной. С другой стороны, можно отметить, что религиозная культура не ставит перед собой многочисленных задач по освоению мира, поскольку некоторые виды деятельности осуждаются или прямо запрещены религией.

Религиозная культура может помочь светской культуре найти и обновить её духовное содержание, но механическое заимствование способов из религиозной культуры невозможно, поскольку цели и сущность у этих культур всё-таки разные. Религия может стать действительным фактором возрождения нашего общества, но не через отрицание и вытеснение светскости, а через её осознание и признание. Ключевым моментом выступает принцип диалога культур.

Светское и религиозное в практической сфере взаимодействуют в пространстве культуры посредством участия верующих и неверующих людей в передаче знаний и информации, в производстве и популяризации произведений искусства. Наибольшая свобода выбора способа высказывания своих мировоззренческих убеждений, в соответствии со сложившейся в обществе ситуацией терпимости и принципа творческой свободы, существует для авторов и ретрансляторов произведений, созданных в рамках художественных жанров (пьесы, кинофильмы, книги, картины, музыкачьные произведения и т.п.). Большей степенью зависимости от государственной политики, идеологической ориентации учредителя и потребительского спроса характеризуется деятельность средств массовой информации. В наибольшей зависимости от официальной позиции, выраженной в установлениях власти, находится система народного образования, выполняющая социальный заказ по подготовке, с одной стороны, граждан, с другой стороны, современных специалистов.

Поскольку искусство воздействует главным образом на эмоциональное восприятие человека, то последствия подобного воздействия наиболее ощутимы во мнениях, настроениях, переживаниях массового сознания и наиболее ярко отражаются в общественном мнении, которое ретранслируется средствами массовой информации. Соискатель также отмечает значительную роль системы образования в формировании религиозности, анализирует возможности светской школы в воспитании толерантности.

Итак, во-первых, фактор формирования и развития религиозности понимаемый как «фактор силы» предполагает, что регулирование государственно-церковных отношений проводится с помощью использования трёх рычагов -правовое установление, идеологическое постулирование, социально-экономическое воплощение.

Во-вторых, фактор формирования и развития религиозности понимаемый как «фактор стимула» предполагает, что регулирование общественно-церковных отношений происходит через деятельность организаций культуры, информации и образования.

В-третьих, система образования, являясь самой консервативной из социальных субъектов, влияющих на состояние религиозности сознания с позиции «стимула», возглавляет по значимости силы, участвующие от лица общества во взаимодействии светской и религиозной культур в пространстве современной российской цивилизации.

В Главе 3 «Тенденции в развитии религиозности современного российского общества»: исследованы особенности религиозности современного российского общества, обуслоиленные шпшшем мега- и макросреды, проанализированы противоречия; выявлены тенденции в развитии религиозности современного российского общества и охарактеризованы особенности их проявления; исследован гуманистический ресурс религиозности как возможной основы гармонизации общественных отношений.

В параграфе 1 третьей главы «Религиозная ситуация в российском обществе в конце XX - начале XXI веков» проанализированы основные особенности процесса активизации деятельности религиозных объединений и верующих людей, сравнены показатели активности деятельности различных религиозных объединений.

Проблемам анализа религиозной ситуации в российском обществе в течение указанного периода посвящено большое количество социологических исследований, итоги которых опубликованы в работах таких авторов, как В.М. Губанов, М.П. Мчедлов, М.М. Шевченко, В.Б. Шаларь, М.Т. Степанянц, С.Б. Филатов, Д.Е. Фурман.

Социологические исследования показывают: среди причин кризисного состояния российского общества нет ни одной, которая носила бы объективный характер и вытекала из дефицита времени, условий, ресурсов и других обстоятельств. Все причины бедственного положения общества носят субъективный характер. Российское общество способно при наличии политической воли и обоснованной стратегии развития воссоздать сильное, социально ориентированное государство, успешно адаптированное к тенденциям мирового развития. Необходимый для этого потенциал включает в себя: исторически обусловленные духовные ценности; достаточную разумность личных потребностей; преобладание духовного начала над материальным; общинность; способность воспроизводить духовно-интеллектуальный потенциал и другое. Эти и другие потенциальные возможности должны быть использованы для совершенствования всех сторон государственной и общественной жизни и достижения двух целей: восстановления национального величия страны и социального благополучия человека.

К причинам, стимулирующим возрождение религий в российском обществе, можно отнести: усилившуюся в условиях перехода к рыночной экономике потребность в психологическом утешении, в предсказании будущего; потребность возвращения в русло культурно-исторической преемственности развития и национальной самоидентификации; свободу религиозной пропаганды и открытость источников религиозных знаний; потребность новых политических властей в поддержке широкими кругами населения; разрушение сферы социальной помощи, обострившее потребность в духовной и материальной поддержке, в утешении.

В настоящее время религиозные организации начинают играть существенную политическую и общественную роль, и численность различных религиозных объединений становится политически важным фактором. Наибольшая религиозная активность характерна для протестантов, за ними следуют католики и иудеи. Несколько ниже показатели у мусульман, а самые низкие демонстрируют приверженцы православия и буддизма. Среди православных сравнительно мала доля приверженцев «западных» идейно-политических течений, социал-демократии и радикальных рыночных реформ. Православные чаще всего относят себя к сторонникам русского национального возрождения. Абсолютное большинство респондентов всех вероисповеданий выступает за толерантность в отношениях между различными религиями и народами. Представители всех вероисповеданий показывают довольно высокий уровень положительного отношения к православию. Это свидетельствует о признании ими уникальной роли этой религии в культурно-историческом развитии российского общества. Одновременно доминирует негативное восприятие новых религиозных движений, не укорененных в российской культурной традиции. Все исследователи согласны с тем, что Русская православная церковь представляет в нашем обществе ведущую силу среди религиозных организаций.

Пропагандируя программные цели и политику, формируя духовную культуру людей, органы власти стремятся противодействовать смыканию религиозных организаций с деструктивными силами, попыткам использовать их в борьбе за

власть. Всё это означает признание этических, нравственных основ религии, рост её престижа в общественном мнении. Современный период расценивается представителями самих религиозных организаций как период духовного смущения, период принятия главных решений, когда не только отдельные люди выбирают свой мировоззренческий путь, но и религиозные организации, стоящие на страже чистоты вероучения, испытывают давление перемен и ищут новые способы освоения потенциала вероучения. Подобные черты характерны и для религиозного сознания на всём постсоветском пространстве, исторически связанном с Россией, где до сих пор сильны влияния русской культуры, продолжает существовать определенная экономическая и социальная взаимосвязь, обусловленная общим уровнем развития. Данные социологических опросов показывают, что в течение современного периода уменьшилось число тех, кто твёрдо относит себя к атеистам, но увеличилось число колеблющихся или заявляющих о полном равнодушии к религии. Таким образом, численная основа секулярности убывает не столь значительными темпами, как можно было бы предположить, исходя из роста активности религиозных объединений, повышения их общественного авторитета.

Парадоксальным явлением можно считать то, что вера в астрологию, магию, и прочие вневероисповедные символы захватывает и верующих (определивших свой вероисповедный выбор) и неверующих (находящихся вне религиозных организаций и вероисповедания) людей. В информационном обществе формальная религиозность имеет тенденцию к превращению в «симулякр», ибо она не просто маскирует отсутствие религиозного сознания индивида и определяет модель поведения членов конкретного сообщества, но и оказывается «по ту сторону» религиозности. Религиозное сознание человека информационного общества синкретично, его основная тенденция заключается в том, что оно представляет собой смесь религиозных представлений всех эпох и народов, «сдобренную» образами сказок и мифов, легенд, триллеров и фантазии; оно не соборно: в каждой якобы верующей голове своя особая картина мира. Этим компенсируется утрата целостности религиозного сознания.

Таким образом, во-первых, изменения в религиозности россиян были обусловлены теми социально-экономическими процессами, которые происходили в данный период в нашей стране. Приход к власти патриотически-ориентированных управленцев стимулировал распространение идей национального и государственного достоинства, актуализировал обращение к культурно-историческому наследию, к богатству которого, несомненно, должна быть отнесена религия.

Во-вторых, произошло изменение содержания и правовых форм государственно-церковных отношений. В результате в конце XX - начале XXI века в российском обществе наблюдается бурный рост числа религиозных организаций, официально зарегистрировавших свою деятельность. Растёт число верующих и организованных ими религиозных общин. Результаты социологических опросов показывают устойчивое увеличение числа людей, не вовлеченных в культовую религиозную деятельность, но относящих себя к тому или иному вероисповеданию на основе этнической и культурной самоидентификации. Одновременно с этим происходит значительное, по сравнению с предыдущим периодом, распространение нетрадиционных для российского общества религиозных организаций, имеющих организационные центры и значительные материальные ресурсы за рубежом.

В параграфе 2 третьей главы «Противоречия, особенности и тенденции развития религиозности современного российского общества» показано, что во всём многообразии отношений, которые осуществляются между субъектами религиозности в связи с их экономической, политической, социокультурной, духовной и культовой деятельностью, складываются определённые противоречия, которые можно условно разделить на: а) противоречия между идеальными устремлениям субъекта и его реальными возможностями (противоречие между идеальным и реальным); б) противоречия между содержанием идеи и конкретной формой её воплощения (противоречие между формой и содержанием); в) противоречия между новациями и традициями (противоречие между подвижностью и стабильностью).

Представляется, что именно такие противоречия являются основными на современном этапе развития, оказывая определяющее влияние на состояние отношений субъектов религиозности и внутренние характеристики самих субъектов. Общая направленность развития противоречий характеризуется таким сочетанием центростремительных и центробежных сил, при котором идет процесс усложнения структуры целого с одновременным упрощением сущности составных частей. Это проявляется в отрицании наличных принципов внешней формы религиозности и формы религиозной организации, в отрицании преимуществ религиозной структуры, в концентрации возможностей волевого конструирования в религиозной сфере. Данные явления сопровождаются усложнением структурированности внутри религиозных организаций, созданием дублирующих подсистем, размыванием возможностей естественного развития.

Противоречия религиозной жизни можно разделить на противоречия между светским и религиозным сознанием и структурами, их выражающими, противоречия между религиозными организациями и государством, противоречия между всеми конфессиями, противоречия между традиционными и новыми религиозными организациями, внутриконфессиональные противоречия, противоречия внутриличностной жизни.

Противоречия между светским и религиозным сознанием и структурами, их выражающими, в социальной практике выражаются в стремлении властных органов, религиозных организаций и отдельных личностей установить связь между этнокультурной и религиозной самоидентификацией людей. Власть стремится использовать авторитет религиозных организаций для удержания своего идеологического перевеса, оппозиция также заинтересована в использовании авторитета религиозных организаций для достижения перевеса, а сами религиозные организации при установлении в общественном сознании зависимости между национальной и религиозной принадлежностью могут рассчитывать на духовное и идеологическое лидерство в рамках наций и стран.

Противоречия между религиозными организациями и государством сосредоточены в области законодательства. С одной стороны, ведётся борьба за изменение закона в связи с его признаваемым несовершенством. С другой стороны, религиозные организации ведут борьбу за точное исполнение существующего законодательства в тех случаях, когда они полагают, что оно не исполняется в полной мере. Недовольство вызывают позиции государства в отношении миссионерской деятельности религиозных организаций, разделения религиозных организаций на традиционные и нетрадиционные для российского общества организации, практика имущественных отношений и налогообложений.

Противоречия между всеми религиозными организациями существуют, несмотря на то, что лидеры организаций постоянно выражают готовность к диалогу и сотрудничеству и действительно их осуществляют. Противоречия между традиционными для нашего общества религиозными организациями и организациями, возникшими на территории страны после 1991 года, в настоящий момент наиболее явны. Противоречия эти порождены стремлением религиозных организаций противостоять наступлению индивидуализма и стандартизации форм национальной жизни, которое является негативным последствием объективных процессов глобализации.

Внутрикснфессиональные противоречия проявляются на нескольких уровнях: противоречия между священнослужителями и мирянами, противоречия между фундаменталистами и обновленцами, противоречия между священнослужителями центрального аппарата религиозной организации и работниками местных звеньев. На практике, например, это выражается, с одной стороны, в стремлении к автокефалии составных частей Русской православной церкви в странах на бывшем советском пространстве; с другой стороны, в стремлении к соединению разобщенных религиозных организаций.

Внутриличностные противоречия, присущие религиозной жизни на индивидуальном уровне, условно можно разделить на противоречия между вероучительной традицией и социальной практикой верующих, противоречия между внутренними устремлениями верующих и объективными возможностями реализовать в своей жизни основные принципы вероучения, противоречия между внутренними устремлениями верующего и действительными способностями личности (проблема неадекватной самооценки, завышенные или заниженные ожидания). В социальной практике эти противоречия выражаются в размытости религиозных представлений основной части сторонников вероучения, в придании преувеличенного значения обрядовому поведению перед другими составляющими религиозности, в поиске либеральных по дисциплине форм религиозной жизни, в поиске чудес и пророков, дающих простые и не требующие глубокой духовной работы рецепты достижения психологического комфорта.

Конкретные проявления противоречий религиозно жизни видны при анализе данных о религиозности населения в современном российском обществе, которые говорят о том, что подавляющее большинство российских православных верующих посещают церковь не регулярно и не становятся постоянными прихожанами в силу того, что не видят смысла своего личного участия в деятельности конкретной религиозной общины (прихода). Социологи говорят так же и о глубоком внутреннем организационном кризисе, переживаемом Русской православной церковью, который выражается в различии позиций лидеров религиозных общин и верующих относительно проблемы участия и неучастия верующих в деятельности церкви. Тем не менее, по результатам социологических исследований на протяжении последних десяти-двенадцати лет выявляется высокий рейтинг Русской православной церкви в обществе в целом.

Сочетание таких характеристик, как высокая степень доверия к социально-политическому институту, с одной стороны, и нежелание лично участвовать в его работе, с другой стороны, позволяет сделать некоторые выводы. Во-первых, в российском обществе проявляется стремление граждан к идеологической самоидентификации, как форме самоидентификации национальной, игнорирующей или умалчивающей политические разногласия, обусловленные социальными и

культурными различиями. Во-вторых, выражая доверие к Русской православной, граждане выражают доверие к персонам, представляющим вершину её иерархической структуры. Это несомненное достижение церкви и показатель правильности выбора персоналий, представляющих организацию через средства массовой информации. В-третьих, выражая доверие к Русской православной церкви, большинство граждан солидаризируется с позицией государственной власти. Поддерживая руководство страны, связывая с ним свои ожидания социального переустройства, граждане переносят на церковь симпатии, которыми пользовался и пользуется президент и премьер-министр. С другой стороны, личная религиозность руководителей страны в сознании некоторых граждан служит некоторой гарантией их верности данным обещаниям.

Вместе с тем, желание идентифицировать себя с народом, нацией, испытывать гордость за прошлое и настоящее своей страны совершенно не обязательно увязывается, а скорее совершенно не увязывается, в обыденном сознании с необходимостью каждодневной регламентированной, контролируемой деятельности в составе религиозной общины. Отказ от активного участия в деятельности религиозной организации взамен демонстративного подчёркивания своей национальной принадлежности - это бегство от духовного труда, вызванное желанием получить всё и сразу, так характерное для негативной стороны современного массового сознания. Что касается признания личных качеств деятелей Русской православной, ведущих пропаганду религиозных идей через СМИ, то чем ярче отдельные представители организации, тем очевиднее недостатки тех, кто ведет каждодневную работу с верующими по месту жительства. Церковь и сама признает, что качество кадрового состава в последние годы значительно отстаёт от требований, предъявляемых временем. О доверии власти и связанности в массовом сознании представлений о моральности и религиозности представителей власти можно сказать, что это подтверждать и некоторую слабость законодательных и иных гарантий, которые обеспечивали бы гуманность и социальную направленность внутренней политики. Кроме того, совершенно ясно просматривается возможность превращения признака религиозной принадлежности в знак лояльности, показатель пригодности к государственной службе, условие карьерного роста в государственных структурах.

Таким образом, религиозность современного российского общества обусловлена потребностями самоидентификации в этнополитической системе, имеет возможности положительного и отрицательного воздействия на социальное самочувствие населения и состояние общественных институтов. Скорее всего, количество воцерковленных православных верующих будет возрастать, политический вес традиционных религиозных организаций в целом также возрастёт, но характер религиозности останется по преимуществу внешним, формализующим принадлежность к нации, политической силе, культурному слою. Такие особенности являются диачектическим продолжением исторически присущих черт религиозного сознания россиян, среди которых можно назвать следующие.

Среди сообщества людей, считающих себя верующими, всегда существует две большие группы, выделяемые по признаку роли религии в жизни человека. К первой группе могут быть причислены верующие с внутренним типом религиозной веры (когда религиозная вера - стержень системы ценностей, определяющих смысл человеческой жизни; эта вера подтверждается поступками человека в сферах, не связанных напрямую с деятельностью религиозной организации), а ко второй -

верующие с внешним типом религиозной веры (в этом случае религиозная вера выражается и подтверждается строгостью следования обрядовым предписаниям вероучения). Среди сообщества людей, считающих себя верующими, всегда больше тех, кого можно причислить ко второй группе - носителям внешней, обрядовой религиозности.

Масса верующих всегда разделена на две группы, выделяемые по признаку отношения к традиционным культовым и моральным установлениям вероисповедания. К первой группе могут быть отнесены так называемые «ревнители» (верующие, переживающие традиционность и стабильность как ценность и отстаивающие неизменность вероучения). Ко второй группе могут быть отнесены так называемые «равнодушные» (верующие, терпимо относящиеся к возможным модификациям вероучения, вызванным потребностями времени). В эту же группу могут быть включены активные сторонники обновления, поскольку они проявляют «равнодушие» к старым устоям. Среди массы верующих всегда преобладает вторая группа - терпимо относящихся к нововведениям, проводимым центральными органами. Именно поэтому вообще возможно достижение новых уровней в религиозном (церковном, как частном случае религиозного) сознании, возможно достижение соответствия деятельности и требований церкви с деятельностью общества и требованиями времени.

Во всех упомянутых группах всегда есть представители из самых разных социальных слоев и страт общества, но их процентное отношение к общему числу верующих постоянно изменяется в связи с развитием социально-экономической и культурной ситуации. На протяжении долгого времени, массы верующих с большим доверием относились к религиозному опыту подвижников веры, чем к теоретическим изысканиям и глубинам теологической мысли и религиозной философии. Массы верующих зачастую демонстрировали доверие к отдельным представителям высшей иерархии церкви, критически относясь к среднему и первичному звену священнослужителей.

Отношение к церкви, как институту, выражающему вероучение в целостности и истинности, имело характер отклоняющегося маятника - в периоды системных социальных кризисов доверие к церкви значительно падало вплоть до полного необоснованного отрицания значимости церкви (но не веры), а в периоды начинавшегося преодоления кризисов все надежды и чаяния масс концентрировались вокруг института церкви, возлагая на неё подчас нереальные задачи.

Состояние церковного народа, его способность показывать примеры нравственного и человеколюбивого поведения, его способность генерировать философские идеи и пропагандировать вероучение, всегда зависели от того, насколько полно церковная иерархическая верхушка отражала действительные интересы развития - страны, нуждающейся в единстве и эффективном управлении, и народа, нуждающегося в справедливости и свободе. На протяжении истории русского православного христианства центральными интересами, вокруг которых объединялись элитарные и массовые слои верующих, а также священнослужители всех уровней, являлись интересы державы - оплота справедливости и нравственности в православном понимании. В массе верующих на протяжении долгого времени интересы личностного развития и индивидуального материального благополучия увязывались с интересами непосредственного окружения, делая центральными понятия совести, стыда, прошения и взаимопомощи.

Составным элементом современной российской религиозности являются организации и объединения, чья доктрина является идеологическим вызовом православию: во-первых, как свой вариант христианства (протестанты); во-вторых, как собственный вариант национальной идеи (неоязычество). По причине постоянной идейной борьбы с православием в социальной среде, этнически и исторически связанной с православными духовными ценностями, эти движения и организации в наибольшей степени связаны с процессами, характерными для внутренней жизни православной церкви.

В конце XX века в российском обществе внезапно активизировался интерес к вероучениям протестантских деноминаций, ранее не представленных в нашей стране или чья деятельность велась скрыто из-за различия основных принципов религиозной организации и государства. Внутри протестантских организаций, пришедших в российское общество, продолжаются процессы становления. Организационное строительство ведется последовательно, настойчиво и масштабно. Постепенно осуществляется строгая централизация организационной жизни, налаживается подготовка кадров и систем их постоянного перемещения, регулярно проводятся региональные совещания служителей культа. Религиозные организации стремятся санкционировать реальное включение верующих в разрешение актуальных проблем и подчинить себе этот процесс. Обращение к учениям и практикам протестантских религиозных организаций чаще всего основано на поиске новых способов решения актуальных общественных и личных проблем, еыход из которых с помощью методов традиционных религий не был найден. Одной из таких проблем является ухудшение экологической ситуации и тема «конца света».

Ещё одним ответом на ухудшение окружающей среды, стандартизацию и денационализацию жизни является неоязычество - одно из современных направлений духовно-религиозных исканий; возрождение дохристианских форм мировоззрения как основы гармоничного взаимодействия с природой и обществом. Возрождению неоязычества способствуют следующие факторы: недовольство противоречиями внутри Русской православной церкви; открытое соперничество различных религиозных систем, в том числе сект, ведущееся в СМИ; нарастание переживания катастрофичности современной эпохи и неспособность преодолеть его с помощью церковных принципов взаимодействия человека и природы; неразрешимость экологического кризиса и социальных противоречий в рамках существующих мировоззренческих систем; активизация религиозных поисков на фоне кризиса государственного атеизма; недовольство космополитизмом церковных доктрин и поиск форм традиционной религиозности и национальной духовности.

В параграфе сделаны выводы об особенностях современного этапа развития религиозности современного российского общества, которыми, по мнению диссертанта, являются: во-первых, рост количественных показателей религиозности; укрепление политических позиций традиционных религиозных организаций; замедление количественного роста и внутреннее укрепление нетрадиционных для российского общества религиозных организаций протестантского толка; во-вторых, распространение массового интереса к вневероисповедным представлениям и организациям; проявление внешней, обрядовой стороны религиозности; в-третъих, установление и выполнение правовых норм государственно-церковных отношений; внедрение в практику межрелигиозных отношений цивилизованных способов решения проблем.

В параграфе 3 третьей главы «Гуманистический ресурс религиозности в современном российском обществе» выявлены особенности религиозной идеологии, способные оказывать оптимизирующее влияние на социальные отношения в современном российском обществе.

Религия представляет собой один из наиболее универсальных, психологически выверенных методов познания мира и себя самого, выработки активной преобразовательной позиции и познавательных интересов. Существуют различные точки зрения на проблему формирования механизмов саморегуляции психики человека с помощью религии, но все они предполагают, что процессы формирования механизмов саморегуляции психики человека, его сознания определяются в основном воздействием идеальных факторов: религии, науки, идеологии. Причём религия является ключевым фактором. Основные способы саморегуляции и конкретные их формы разработаны в рамках религиозных учений и широко используются верующими для формирования и по,зд-тагания внутренней устойчивости личности, обеспечения гармонического баланса ей связи с миром. К таким способам могут быть отнесены ритуальные действия, исповедь и молитва

Главный результат участия в ритуале - положительная динамика психологического состояния личности. Испытав это единожды, человек стремится к повторению прекрасного ощущения всеми силами, в том числе, регулярным участием в ритуалах разного уровня. Личное покаяние, своеобразный самоотчёт перед божеством, остаётся важным средством освобождения от греха, существенным элементом процесса духовного самосовершенствования личности верующего. Эффективным способом формирования необходимого или желательного психического состояния также является молитва. Она заменяет верующему другие формы автокоммуникации и в сочетании с искренней верой в её эффективность служит существенным способом саморегуляции.

Все используемые в рамках гуманистического религиозного учения формы и способы саморегуляции направлены на обустройство внутреннего мира человека, усовершенствование его нравственности, на созидание человеческой личности.

Наряду с проблемами разрешения внутриличностных противоречий значительную остроту приобретает проблема межнациональных отношений и проблема формирования (или восстановления) общенациональной идеи. Несомненно, единство и целостность государства с многонациональным и многоконфессиональным составом населения в значительной степени обеспечивается целенаправленным созданием и внедрением в общественное сознание общих символов и ценностей, которые собственно и должны гарантировать стабильность этому социальному организму.

Отправной точкой и одновременно историческим основанием для многих концепций российской национальной идеи является положение о самобытности российского общества, русских и россиян в целом. В историческом прошлом стержнем «русской идеи» выступало представление об особенной миссии русского народа и связанный с этим представлением тезис, что только русский народ -носитель подлинно христианских ценностей. В крайних своих проявлениях эта идея трансформировалась в изоляционистскую позицию; согласно ей, «русский мир» должен отгородиться от всего нерусского окружения.

Именно наличие изоляционистских позиций в истолковании «русской идеи» вызывает опасения, что попытки выработки и принятия единой для всех граждан Российской Федерации общенациональной идеи на мононациональной основе, равно

как и попытки формирования этой идеи на моноконфессиональной (православной) основе будут чрезвычайно опасны. Некоторым исследователям и политическим деятелям представляется, что идея русского национал-патриотизма в союзе с православием не только не будет способствовать интеграции россиян, но, напротив, расколет общество по национальному и вероисповедному признакам и будет способствовать разжиганию национально-религиозных конфликтов. Но руководство Русской православной церкви не выступает сегодня сторонником радикальных мононациональных программ. В центре его внимания находится категория «соборность», выступающая, с одной стороны, как методологический принцип все той же «русской идеи», с другой - как собственно универсальная общенациональная идея.

Предлагаемая русским православием соборность в социальном плане означает возможность решать социально значимые проблемы на коллективистских началах. В богословском плане под соборностью понимается интеграция земного и небесного, единение христиан ради достижения согласия в земных делах, а также глобальный комплекс взаимосвязей и отношений: человек-природа, человек-нация, человек-личное «Я». Категория «соборность» не только отражает взаимную любовь и уважение к специфике народов, социальных групп, политических партий, отдельных людей, но и побуждает их к духовно-нравственному единению во имя Российского государства. По убеждению сторонников соборности, именно демократизм общинного уклада Руси определил психологию нашего народа, его менталитет. Сторонники соборности видят в ней мощный потенциал, способный вывести нашу страну даже из экономического кризиса Речь идет о так называемой «соборной экономике», откровенно противопоставляемой, прежде всего, западной (протестантской) этике.

Диссертант полагает, что в своем целостном виде - религиозном и одновременно социально-политическом - православная соборность может служить идейной прогрессивного развития российского общества, однако даже и отдельные элементы соборности (прежде всего её духовно-нравственные ценности) уже сейчас могут способствовать гармонизации общественной жизни. По мнению соискателя, в современном российском обществе прагматическое стремление к более совершенному социальному порядку должно быть дополнено соборным согласием относительно основных ценностных ориентаций национального бытия.

Основная идея («государственная идея», «державная идея»), которая объективно может лежать в основе современного государственного строительства, должна быть светской. Именно в таком виде она в настоящий момент формализуется в текстах президентских выступлений, комментирующих основные этапы развития страны. Основные параметры задач ближайших этапов государственного строительства оглашаются Президентом Российской Федерации в ежегодных посланиях Законодательному Собранию РФ, которые отражают характер официальной государственной программы, в том числе в области идеологии. Реализуемые Правительством РФ национальные проекты конкретизируют направления воплощения основных государственных идей.

Однако, национальная идея как форма выражения самосознания основного, державного, государство образующего русского народа, имеет полное право на существование. Формализованное её подтверждение в текстах может быть осуществлено и без участия официальных властных структур, силами других общественных институтов. И здесь велика роль Русской православной церкви,

поскольку она обладает самым мощным потенциалом и общественным авторитетом для выполнения этой задачи. Сверхзадачей русского народа и всех его православных братьев, согласно русской идее, является достижение такого состояния общественного устройства, когда будут исключены все пороки и недостатки прежнего социального и экономического развития. Православный принцип соборности уже сейчас может стать основой межконфессионального и межэтнического диалога.

Среди обстоятельств, способствующих развитию атмосферы сотрудничества в межнациональных и межконфессиональных отношениях, можно назвать: 1) взаимную симпатию народов, составляющих этническое ядро исторической России - русских, украинцев и белорусов, и мусульманских этносов, имеющих в нашем обществе свои исконно исторические территории - татар и башкир; 2) одновременное доминирование во всех конфессиональных группах негативного восприятия новых религиозных движений, не укоренённых в российской культурной традиции и в ряде случаях носящих деструктивный характер; 3) несвязанность выражения антипатий к отдельным народам с расовыми, этническими и религиозными отличиями.

К обстоятельствам, морщим оказать негативное влияние на характер межнационального и межконфессионального диалога диссертант относит следующие: 1) желание людей, осознающих свою национальную идентичность, всеми доступными способами сохранить и собственную конфессионально-культурную идентичность - чем выше ценность сферы деятельности личности для определённой конфессии, тем меньше в неё допускаются представители иных национальностей; 2) выражение более жёсткой и даже наступательной позиции в вопросах межнациональных и межконфессиональных отношений религиозно активным лицами у православных и мусульман, тогда как среди представителей национально-конфессиональных меньшинств религиозно активные субъекты в наибольшей мере выступают сторонниками межнациональной толерантности, как залога их равноправного положения; 3) проявление более высокой толерантности среди людей, выигравших от реформ, - если распределение бедности и богатства, характерное для современного российского общества сохранится, то для распространения веротерпимости не хватит социальных сил.

Роль религиозности сознания может проявляться также при выборе социальными силами типа взаимодействия: от конфликта и противостояния до компромисса и партнёрского сотрудничества. Основным фактором является способность религиозных организаций в обстановке полиэтничности и многоконфессиональности осуществлять многоуровневые контакты по типу социального диалога Взаимодействия в рамках диалога могут проходить по типу идеологического и практического противостояния, социального партнёрства и социального сотрудничества. Выбор типа взаимодействия зависит от установок и мотивов сознания и руководства организаций, и массы верующих, составляющих активную часть религиозных организаций. Во всех случаях отмечается та или иная степень выраженности и направленности чувства социальной солидарности.

Социальная солидарность может быть понята, по крайней мере, в двух смыслах. Во-первых, как уровень и качество непосредственного эмоционального переживания этических проблем, связанных с самоидентификацией и идентификацией социальных субъектов. Социальная солидарность как переживание присутствует во всех типах взаимодействия. При конфликте социальная

солидарность, распространяющаяся только в пределах замкнутой группы, выполняет объединительно-обособительные функции, позволяя приверженцам определённой группы объединиться на почве противостояния другим объединениям. При установлении контактов по типу партнёрства, социальная солидарность, выходя за пределы группы, но, не распространяясь на весь социум, выполняет объединительно-разделительные функции, позволяя приверженцам определённой группы объединяться, осуществляя выборочные контакты с теми субъектами общества, которые выразили готовность действовать в едином правовом поле, в некоторых главных и общих целях. При установлении контактов по типу социального сотрудничества социальная солидарность выступает как переживание, выполняющее функцию главного мотива деятельности для всех участников взаимодействия в их движении к главной ценности существования.

Во-вторых, социальная солидарность может быть понята как тип социального взаимодействия различных по уровню значимости и относительной величине субъектов общества. Социальная солидарность как тип взаимодействия, с необходимостью требует изначального установления правовых ограничений и установлений, но стремится перешагнуть эти рамки и основываться, в высшей степени, на установлениях нравственного характера, на признании авторитета духовных ценностей (приоритет которых, прежде всего, легитимирован традицией и состоянием убеждений, а не статьями закона или инструкции). Для движения общества к подобному типу социального взаимодействия необходимо обращение к устойчивым, гуманным и ясным основаниям и ресурсам духовной жизни. Наиболее адекватным современной ситуации представляется ресурс социальной солидарности, содержащийся в православном миропонимании, который предоставляет реальные возможности решения проблем взаимоотношений различных субъектов.

Мировое значение православия и российской цивилизации заключается в том, они сохранили в общественном и индивидуальном сознании приверженность идеям социальной ответственности, основанным на чувстве причастности к человечеству и природе. Структура православного сознания раскрывается в следующей логике: космос - человек - социум. Светлый космос православия - это космос, в котором спасение совершается независимо от социальных и небесных иерархий. Православный космоцентризм - это существование непосредственно перед лицом Христа, в лице которого православное сознание видит силу сострадания, преобразующего и человека, и общество. На современном этапе развития человечество как вид объективно нуждается в радикализации гуманизма Искомыми чертами обладает православие, которое считает Христа прибежищем слабых, а не сильных.

Особенностью проявления деятельной активности православной духовности является её не линейное, а лавинообразное проявление, которое не даёт возможности использовать её для планомерного социального строительства. Но именно это позволяет православной моральной энергии проявляться в концентрированной виде в периоды наибольшего социального напряжения, когда нужны кардинальные повороты и колоссатьные усилия. В православии милосердие и сострадание являются определяющими в отношениях к другим людям, а аскетизм и жертвенность - в отношениях к себе. Именно поэтому русские, исторически принадлежа к православию, отличаются уникальными характеристиками национального сознания и самосознания.

В истории российского общества религиозный фактор (либо в общественном сознании, либо на официальном уровне) нередко превалировал над фактором этно-национальным. Выполняя социально-ментальную функцию, всякая гуманистически ориентированная, перешагнувшая национальные рамки религия выступает в конкретном обществе как форма определённого мироощущения, что проявляется как поддержка ею общих для разных мировоззренческих групп национальных традиций, самобытности народов и играет важную роль, особенно в кризисные периоды. Отождествление в историческом сознании национальной и религиозной принадлежности создаёт в случаях возникновения конфликтов предпосылки для привлечения её к созданию объединительной идеи в целях сохранения социального мира и порядка в стране.

Итак, во-первых, в рамках гуманистических религиозных учений содержатся формы и способы саморегуляции, направленные на усовершенствование нравственности человеческой личности. Возможность воспользоваться этим ресурсом внутриличностного развития является важным обстоятельством при разрешении противоречий, возникающих в общении и взаимодействии людей.

Во-вторых, возможность оптимизации межнациональных, межвероисповедных и межконфессионатьных отношений содержится в развитии диалога между религиозными организациями. Репиными партнёрах») могут стать при известных условиях органы власти и руководство религиозных организаций, когда вопросы деятельности религиозных организаций безукоризненно определены юридически, а общественный авторитет закреплён официальной государственной идеологией.

В-третьих, введение в доктринальный и правовой дискурс понятие «гражданская российская нация», на взгляд диссертанта, может привести к новому обострению межнациональных противоречий, поскольку предполагает отказ от имеющейся и остро переживаемой в качестве ценности национатьной идентичности. Государство должно проводить в жизнь общепринятый в цивилизованном мире принцип светскости государства и устранять все то, что может привести к расколу и конфликту в обществе по религиозному признаку, создавать условия для удовлетворения нерелигиозных духовных потребностей граждан.

В-четвертых, гуманистический ресурс религиозности как возможной основы гармонизации общественных отношений заключается в методологии и практике личностного роста, совершаемого путем нравственного совершенствования, в методологии и практике социального партнёрства и согласия, являющихся целью и средством осуществления межгрупповых, межклассовых и международных отношений.

В Заключении отмечается, что на основе методологии социально-философского анализа проявлений религиозной жизни индивидов и социальных групп современного российского общества диссертантом сформулировано социально-философское определение понятия «религиозность». Данное определение получено путем исследования противоречий в развитии и состоянии жизненного мира человека (его повседневной реальности и системного мира), деятельности религиозных организаций и общества в целом. В разделе содержится суммарная характеристика итогов социально-философского анализа феномена религиозности, намечены перспективы разрешения наиболее острых противоречий современного этапа развития российского общества.

ОСНОВНЫЕ ПУБЛИКАЦИИ ПО ТЕМЕ ДИССЕРТАЦИИ

Монографии:

1. Лобазова О.Ф. Православное миропонимание как ресурс социальной солидарности: Монография. - М.: Информационно-внедренческий центр «Маркетинг», 2009. - 144с. 9,0 п.л.

2. Лобазова О.Ф. Религиозность в современной России: факторы динамики: Монография. - М., Издательско-торговая корпорация «Дашков и К», 2008. - 160с. 10,25 п.л.

3. Лобазова О.Ф. Эволюция религиозности в России: Монография. - М., Информационно-внедренческий центр «Маркетинг», 2008. - 192с. 12,0 п.л.

Публикации в изданиях, рекомендованных ВАК Министерства образования и

науки Российской Федерации:

1. Лобазова О.Ф. Мировоззренческий вектор познавательных интересов студентов в рамках курса «Религиоведение» // Религиоведение. - Благовещенск, 2009. - № 3. -С. 180-189.0,7 п. л.

2. Лобазова О.Ф. Гуманистический ресурс православия в глобальном мире // Вестник Московского государственного областного университета. Серия «Философские науки». - М„ 2009. - № 3. - С. 93-99. 0,7. п.л.

3. Лобазова О.Ф. Религиозное сознание россиян на различных этапах жизни страны // Социология власти. - М., 2009. - №5. - С. 109-118.0,6 п.л.

4. Лобазова О.Ф. Факторы динамики современной российской религиозности // Социальная политика и социология. - М., 2009. - №2. - С. 268-281. 0,7 п.л.

5. Лобазова О.Ф. Российская интеллигенция в религиозном и нравственном возрождении // Вестник Московского государственного областного университета. Серия «Философские науки». - М., 2009. - № 3. - С. 99-104. 0,6 п.л.

6. Лобазова О.Ф. Противоречия и тенденции в развитии религиозности современного российского общества // Вестник Московского государственного областного университета Серия «Философские науки». - М., 2009. - №2. - С.97-107. 0,7 п.л.

7. Лобазова О.Ф. Экспликация понятия «религиозность»: традиционный и новационный подходы // Учёные записки Российского государственного социального университета. - М., 2009. -№1. - С.94-102. 0,7 п.л.

8. Лобазова О.Ф. Новые секты в православии: социально-психологические причины возникновения // Учёные записки Российского государственного социального университета. - М., 2006. -№2 (Приложение). -С.100-101.0,3 п.л.

Другие публикации:

1. Лобазова О.Ф. Самоидентификация студенческой молодежи в религиозной среде: опыт исследования // Социально-психологические проблемы современной молодежи: материалы Международной научно-практической конференции 27-28 мая 2009. АГПИ им. А.П. Гайдара - Арзамас, 2009.- С.392-395.0,3 п.л.

2. Лобазова О.Ф. Общенациональная идея в многонациональном и многоконфессиональном обществе // Конституция и доктрины России современным взглядом / Материалы Всероссийской научной конференции (Москва, 17 марта 2009г.) - М.: Научный эксперт, 2009. - С.418-428.0,5 п.л.

3. Лобазова О.Ф. Духовность как универсальная цель социального образования // Социальное образование и кадровое обеспечение социальной сферы: Материалы VIII Всероссийского социально-педагогического конгресса 5-7 июня 2008 года. В 2-х т. Т.1. - М.: Издательство РГСУ, 2008. - С.91-92. 0,2 п.л.

4. Лобазова О.Ф. Взаимодействие светского и религиозного компонентов культуры в гуманитарном образовании // Наука и власть: проблемы коммуникаций. Материалы Всероссийской научной конференции (Москва, 26.09.2008). - М.: Научный эксперт, 2009. - С.844-859.0,6 п.л.

5. Лобазова О.Ф. Взаимодействие субъектов в системе религиозных отношений // Конфликты в социальной сфере и их регулирование: Сборник материалов всероссийской конференции. - Казань: Издательство Печатный двор. 2009. -С.116-121.0,3 п.л.

6. Лобазова О.Ф. Социальное партнёрство в системе «общество - религиозные организации» // Россия: путь к социальному госулпрству. Материалы Всероссийской научной конференции (Москва, 6 июня 2003 г.) - М.: Научный эксперт, 2008. - С.819-825. 0,5 п.л.

7. Лобазова О.Ф. Семья как среда воспроизводства национального психотипа // Семья в России: проблемы и тенденции развития: Материалы V научного студенческого коллоквиума, посвященного Международному дню семьи / под ред. Г.И. Клнмантовой. -М.: Изд-во РГСУ, 2008. - С.32-39. 0,3 п.л.

8. Лобазова О.Ф. Методологические основы диалога науки и религии в рамках преподавания философских дисциплин П Социштьно-гуманитарное образование в XXI веке: проблемы и перспективы / Сборник научных статей VII Годичных чтений Гуманитарного факультета РГСУ. -М.: Изд-во РГСУ. 2008. - С.385-391. 0,3 п.л.

9. Лобазова О.Ф. Формирование имиджа религиозной организации // ИМИДЖЕЛОГИЯ - 2008: Имидж как инструмент привлекательности и конкурентноспособности: Материалы Шестого Международного симпозиума по имиджелогии. / под ред. Е.А. Петровой. - М.: РИД АИМ, 2008. - С. 164-166. 0,3 п.л.

10. Лобазова О.Ф. Государство и Церковь: особенности взаимоотношений в сфере образования // Гуманитарное образование в условиях глобализации: состояние и перспективы: Сборник научных статей VI Годичных чтений Гуманитарного факультета РГСУ. -М.: Изд-во РГСУ, 2007. -С. 132-135.0,3 п.л.

11. Лобазова О.Ф. Глобализм и христианство // Глобализация: настоящее и будущее России: Материалы VI Международного социального конгресса 24-25 ноября 2006 г. В 2-х томах. - М.: Изд-во РГСУ, 2007. - Т.2. - С.452-453. 0,3 п.л.

12. Лобазова О.Ф. Религиозность: ментальные ресурсы и идеологические предпочтения студенческой молодёжи // Религиозный фактор в жизни современного общества. Материалы выступлений. Рождественские чтения «Вера и образование: общество, школа, семья в XXI веке». - М.: Изд-во РГСУ, 2007. -С.87-91. 0,5. п.л.

13.Лобазова О.Ф. Русская православная церковь о национальном единстве // Формирование общероссийской гражданской солидарности в XXI веке: проблемы и перспективы: Материалы V Годичных чтений Гуманитарного факультета РГСУ (28-30 января 2006 г.). - М„ 2006. - С. 176-179. 0,3 п.л.

14. Лобазова О.Ф. Имидж как средство выражения религиозных взглядов // Имиджеология-2006: Актуальные проблемы социального имиджмейкинга.

Материалы IV Международного симпозиума по имиджелогии. - М.: РИЦ АИМ, 2006.-С. 164-167. 0,3 п.л.

15.Лобазова О.Ф. Нравственные ориентиры студентов И Семья и образование. Материалы II Международного конгресса «Российская семья». - М.: Изд-во РГСУ, 2006. - С.93-97.0,3 п.л.

16.Лобазова О.Ф. Новации в преподавании учебного курса «Религиоведение» // Модернизация системы профессионального образования на основе регулируемого эволюционирования: Материалы IV Всероссийской научно-практической конференции. В 7 частях. - Челябинск: Изд-во «Образование», 2005. - Ч.З. - С.283-286. 0,1 п.л.

17.Лобазова О.Ф. Религиозность как психологический феномен // Изд. журнала «Прикладная психология и психоанализ». - М.: МПА-Пресс, 2005. - 52с. 3,8 п.л.

18.Лобазова О.Ф. Содержание современной религиозности в России // Социальная модернизация России: итоги, уроки, перспективы. Материалы V Международного социального конгресса. Москва, 25-26 ноября 2005 г. В 2-х тт. -М.: Изд-во РГСУ «Союз», 2005. - Т.1. - С.55-57.0,1 п.л.

19.Лобазова О.Ф. Информационное общество и проблемы толерантности // Материалы V Всероссийского социально-педагогического конгресса. Москва, 6-7 июня 2005 г. / Под ред. В.И. Жукова. - М.: РИЦ «Эрика», 2005. - С.145-149. 0,2 п.л.

20.Лобазова О.Ф. Религиозность современного массового сознания: причины и формы проявления // Специальный выпуск журнала «Прикладная психология и психоанализ» -М.: МПА-Пресс, 2005. -48с. 3,0 п.л.

Общий объём опубликованных научных работ по тематике диссертации

составляет 45,45 п.л.

Лобазова Ольга Фёдоровна

РЕЛИГИОЗНОСТЬ СОВРЕМЕННОГО РОССИЙСКОГО ОБЩЕСТВА: СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук

ЛИЦЕНЗИЯ ПД Л'г 00608 Формат 60x84/16 2,75 усл. п.л. Бумага офсетная 80 гр. Тираж 150 экз. Заказ № 195 Подписано в печать 11.12.2009

Отпечатано с готовых о/м в типографии ООО «Медина-Принт» ул. Новослободская д. 14/19 стр. 5 тел./факс: 787-62-2!

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора философских наук Лобазова, Ольга Фёдоровна

Введение.

Глава 1. Методология философского анализа религиозности.

§1. Категории, подходы и принципы философского анализа явлений религиозной жизни.

§2. Методология анализа сущности религиозного сознания.

§3. Сущность и типы религиозности.

Глава 2. Факторы развития религиозности современного российского общества.

§1. Система факторов развития религиозности.

§2. «Фактор чувства» и «фактор авторитета» в развитии религиозности

§3. «Фактор силы» и «фактор стимула» в развитии религиозности.

Глава 3. Тенденции в развитии религиозности современного российского общества.

§ 1. Религиозная ситуация в российском обществе в конце XX — начале

XXI веков.

§2. Противоречия, особенности и тенденции развития религиозности современного российского общества.

§3. Гуманистический ресурс религиозности в современном российском обществе.

Введение диссертации2010 год, автореферат по философии, Лобазова, Ольга Фёдоровна

Актуальность темы. В конце XX — начале XXI века во всём мире процессы в социально-экономической, социально-политической, научно-технической, информационно-культурной сферах ускоряются и усложняются, предъявляя к конкретному человеку с каждым разом повышающиеся требования, что заставляет его неоднократно адаптироваться в условиях неопределённости. Ресурсы адаптации, имевшиеся в его распоряжении вследствие принадлежности к определённой социальной группе, иногда оказываются мало эффективными, поскольку процессы глобального характера оказывают влияние на состояние больших и малых социальных групп, меняя механизмы их объединения и функционирования. Нарушается взаимодействие между большинством социальных субъектов, зачастую утрачивается гуманистический характер управления этим взаимодействием, которое становится прагматичным и бездуховным.

Все эти процессы проявляются и в самобытных условиях российской реальности. Отсутствие системы общественно одобряемых гуманистических идеалов, идейный плюрализм, понимаемый как вседозволенность и снижение порога критичности в моральной оценке происходящего, приводят к частичной утрате социально значимых свойств личности и социальной группы. В этих обстоятельствах индивид теряет ощущение смысла жизни и счастья, навыки нравственной рефлексии и способность к гуманистическому взгляду на мир. Пытаясь препятствовать разрушению целостности своего существования, человек„ начинает искать возможности преодоления негативного воздействия наиболее агрессивных и деструктивных элементов социальной среды. Этими же задачами обеспокоена та прогрессивная часть общества, которая может и должна интегрировать общество.

Одним из самых действенных, проверенных поколениями и освященных традициями методов преодоления деструктивного воздействия окружающей социальной среды является обращение человека к духовным ценностям, актуализация их не только в его сознании, но и в практической деятельности.

Оживление духовной жизни человека нередко достигается через обращение к религиозной вере, которое предстает наиболее щадящим для личности, гармонизированным по форме и содержанию способом включения в деятельность той или иной социальной общности. Принадлежность к определённому религиозному объединению, исповедание соответствующего вероучения, дает человек, как правило, искомое чувство полноты и осмысленности бытия, ощущение счастья и гарантии социальной поддержки. Его деятельность определяется некими рамками, которые он сам оценивает как направление развития и границы безопасности.

Для общества такое состояние ряда его членов является позитивным достижением, если их духовные устремления не мешают выполнению ими общественных функций - не препятствуют трудовой и политической активности, не нарушают правовой и идеологической лояльности, не разрушают психологической и моральной устойчивости. Решение проблемы различения обществом полезных, нейтральных и негативных последствий религиозности субъектов становится основной задачей в ситуации значительного роста числа религиозных объединений и умножения вариантов вероучений. Для того чтобы определить устремления и ресурсы каждого вероучения или концепции, претендующей на роль духовного руководства, необходимо систематическое изучение всех проявлений религиозной жизни на основе соответствующей философской методологии.

Современное российское общество развивается в русле общемировых процессов и тенденций, главными среди которых являются глобализация, как стандартизация условий жизни и как расширение возможностей жизнедеятельности человека и общества, либерализация системы межличностных отношений, усиление капиталистического направления общественных отношений. Осознание этих процессов происходит в общественном и индивидуальном сознании на основе исторически присущего российскому обществу типу менталитета, который сложился как результат взаимовлияния геополитических условий существования, постоянной угрозы внезапной потери результатов тяжёлого труда, длительного преобладания деспотической политической системы управления и постоянного влияния особенного типа религиозной организации — Русской православной церкви. Уникальность этой религиозной организации, доминирующей в российском обществе, заключается в том, что Русская православная церковь на протяжении всего времени своего существования терпеливо и целенаправленно вела работу по собиранию русского народа и единению всех народов государства российского, отражала в своих теоретических и практических установках идеи государственности, централизации власти, социальной справедливости, приоритета нравственных ценностей, высоких духовных устремлений. Особенно велика была роль Русской православной церкви в кризисные и переломные моменты российской истории, когда она наиболее полно реализовала свои возможности в деле объединения социальных сил, выступала идейным руководителем политики единства, побуждала к подвигу и состраданию.

Идейная основа православного вероучения отражает такие особенности исторического развития нашего общества как многонациональность состава населения, его многоконфессиональность, наличие опыта длительного мирного сосуществования различных народов и вероисповеданий, мессианский характер большинства социальных идей, традиции этико-эстетического восприятия мира. Эти качества вывели православие на доминирующие позиции в идеологической и культурной сферах, обусловив его влияние на состояние религиозного сознания и поведения верующих других исповеданий. Аккумулирующий характер православия оказал влияние на формирование общероссийской светской культуры, которая под влиянием нравственных и социальных идеалов православия приобрела полифоничность и морально-нравственную акцентуацию, особенно проявившуюся в лучших образцах духовного и материального творчества.

В современном российском обществе в результате системного кризиса, затронувшего все сферы жизни общества, проявляется рассогласование интересов, установок и действий различных общественных сил, приводящее к дестабилизации общественной и индивидуальной жизни, подрыву нравственных устоев и традиций, общей дегуманизации отношений. Традиции свободы совести и процессы секуляризации в нашем обществе имеют своеобразное наполнение, так как на практике часто испытывали силовое и деструктивное вмешательство. В результате современная веротерпимость и идеологический плюрализм существуют в атмосфере отсутствия системных религиозных знаний у большинства населения и аморфности общественного и индивидуального сознания при сниженной критичности информации, что сопровождается кризисом базовых ценностей.

В противовес этим разрушительным процессам в сознании активной части общества формируются представления о возможных путях преодоления кризиса и способах, оптимально пригодных для этого. Социально-философский анализ менталитета и культуры, социокультурной среды российского общества, его ресурсов позволяет понять религиозную идентификацию общества и личности, как органичные и необходимые составляющие поступательного развития. Включение позитивных ресурсов религиозности в потенциал развития социального государства, в достижение баланса личных и общественных интересов может рассматриваться как перспектива гуманизации и гармонизации общественных отношений. Этим обусловлена актуальность научного исследования сущности, характера и форм проявления и тенденций развития современной религиозности.

Степень научной разработанности проблемы. Обращает на себя внимание то, что понятие «религиозность» является не только одним из самых применяемых, но и одним из самых неразработанных. В научной литературе понятия - «религия», «религиозность», «религиозная вера», «религиозное чувство (переживание)» - постоянно употребляются как взаимозаменяемые, поэтому необходимо разработать социально-философское определение для изучения явлений религиозной жизни верующих людей и их объединений. Существует несколько подходов к пониманию сущности феномена религиозности: наличие и интенсивность религиозного опыта; наличие и интенсивность культового поведения в связи с принадлежностью в религиозной организации; зависимость практической нравственности от норм религиозной морали. Подобная ситуация порождает следующие проблемы: отсутствие согласованности в определении понятия «религиозность» создаёт свободу толкований, снижающую практический эффект исследований; отказ от учёта тех составляющих, которые не поддаются числовому измерению, порождает односторонность результатов исследований. Терминологическая неразрешённость приводит к необоснованной подмене понятий и снижает возможности практических исследований многоплановых проявлений различных сторон религиозной жизни.

В современной социальной философии существующие подходы к раскрытию причин возникновения, существования и распространения религии как способа жизни, формы рефлексии, методологической основы решения основных вопросов бытия, возникли уже на ранних стадиях развития философской мысли и сформировались в своей завершённой форме на протяжении XIX - XX веков. В рамках европейской философской традиции чётко просматриваются два подхода к проблемам, связанным с существованием религии — подход, характерный для западной философии, и подход, характерный для российской философской мысли.

В западной философской традиции на исходе Нового времени зародилась и постепенно утвердилась идея вненормативного (дескриптивного) подхода к изучению религии, противостоящая теологическому пониманию проблем религии. Кульминацией рационализма XVIII в. стала философия религии И. Канта, Г.В.Ф. Гегеля, JT.A. Фейербаха. У Канта не встречается специальный термин «религиозность», но, определяя виды религии («моральная», «богослужебная», «чистая религия разума») и типы религиозной веры («моральная», «эмпирическая» и «истинная вера»),1 он подходит вплотную к выявлению этого феномена. Специальное применение термина

1 См.: Кант И. Религия в пределах только разума. // И. Кант. Трактаты и письма. -M.: Наука, 1980. религиозность» имеется в работе Г.В.Ф. Гегеля «Философия религии», где он говорит: «Следует признать, что добропорядочность обретает устойчивость, а выполнение долга - требуемую твёрдость лишь в том случае, если в основе их лежит религиозность»,1 понимая под последней бесконечную ценность внутреннего мира («религию красоты», «религию добра», «религию возвышенного» и т.д.).

Методология философии религии JI.A. Фейербаха свидетельствует о важности и необходимости понимания феномена религиозности, в содержании которого мыслитель уделял особое внимание религиозному чувству человека, увидев в нём отличие последнего от животного. Фейербах, говоря, что боги созданы по образу и подобию людей, считал, что в этом коренится смысл и ценность религиозного сознания, основа его действенности в истории. К. Маркс в своих ранних работах отмечал социально-экономические и особенно' психологические корни религии, её связь со всем жизненным миром человека. Религия, по мнению К. Маркса, создаётся обществом, «превратным миром», как его превратное мировоззрение, являющееся общей теорией этого мира.2

В работах М. Вебера термин «религиозность» становится основным при анализе истории и современного ему состояния религиозной жизни верующих людей. Вебер говорит об «интенсивности религиозности» как насыщенности жизни верующих культовыми действиями, о религиозности, определяемой типом организации (ортодоксальная, церковная религиозность в противовес сектам), о религиозности как отражении социальной принадлежности (общинная религиозность у крестьян), о религиозности как выражении ценностной системы (пророческая, этическая, ригористическая, специфическая религиозность). Веберовский анализ религии оказал наибольшее влияние на дальнейшие представления о сущности и типах форм религиозной жизни.

1 Гегель. Философия религии. В 2-х томах. -М.: Мысль, 1976. T.l. С.283.

2 «Религия - это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому, как она - дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа». Маркс К., Энгельс Ф. Соч., -Т. 1, -С. 415.

3 См.: Вебер М. Социология религии. Типы религиозных сообществ. // Избранное. 2-е изд., доп. и испр. -M.: РОССПЭН, 2006. С. 146, 148, 150 и др.

В связи с разработкой проблем публичного разума к феномену религиозности обратились в свое время Б. Рассел, Дж. Роулз и Ю. Хабермас.1

Русские религиозные мыслители XIX - XX веков анализировали феномен религиозности с позиции преклонения перед «истинной религиозностью», которая в отличие от формальной и традиционной понималась ими как исключительно состояние индивидуального сознания, выражающее чувство единения с высшим, божественным началом, и сродни гениальности. В её основе — врождённая предрасположенность и некий психологический «сдвиг». По этой причине истинная религиозность, с их точки зрения, не может рассматриваться как социальное явление.

Так, B.C. Соловьёв принципиально разграничивает религию и религиозность: «Религия, говоря вообще и отвлечённо, есть связь человека и мира с безусловным началом и средоточием всего существующего». Религиозность же — это «личное настроение, личный вкус: одни имеют этот вкус, другие нет, как одни любят музыку, другие — нет»." В.В. Розанов пишет: «Религиозность есть «хождение перед Богом» или живое, непременно личное и о непременно жизненное чувство, почти ощущение Бога». С точки зрения И.А. Ильина, истинная религиозность как творческое состояние индивидуального сознания составляет первооснову истинной культуры. «Истинная религиозность . есть новая реальность, состоявшаяся в человеческом мире для того, чтобы творчески вложиться в остальной мир. Она есть соприкосновение мира с Богом, и притом в этой новой, лично человеческой точке».4 С.Л. Франк, рассматривая религиозность как «раскрытие замкнутой, изолированной в других отношениях человеческой души, интуитивное чувство связи человеческой души с абсолютным началом и См.: Rawls G. The Idea of Public Reason Revisted // Rowls G. Collection Papers. Ed. Samuel Freman. Cambridge, Mas a - London, 1999; Habermas G. Zwischen Naturalismus und Religr'on. Philosophische Aufsatze, Frankfurt a.M., 2005; Habermas G. On the Relations Between the Secular Liberal State and Religion // Political Theologies Public Religions in a Postsecular World. N.Y., 2006.

2 Соловьев B.C. Чтения о Богочеловечестве // Соловьев B.C. Собр. соч.: В 15 т. Т. HI. -М.: Издательство ЛОГОС, 1993 (репринтное изд.), С. 3,4.

3 Розанов В.В. Религия и культура: сборник статей. -М.: Издательство «Правда», 1990, С.313.

4 Ильин И.А. Путь к очевидности. -М.: Республика, 1993, С.330, 399. абсолютным Единством», полагает также, что она составляет одну из сторон соборного единства, которое составляет основу общественной жизни.1

Историки русской религиозной мысли неоднократно отмечали её «онтологичность», «логосность», «космизм», а иначе говоря, стремление к погружённости в предмет познания, к постижению «изнутри» проблем высшего бытия. Главным здесь становятся не какие-либо «внешние» поступки, а установка на «цельное знание» и истинное «состояние-пребывание», причастность истинному бытию. По сравнению с западной традицией толкования феномена религиозности, которая рассматривалась как, прежде всего, рациональное и логическое постижение планов высшего разума, в русской религиозной философии традиционным остаётся толкование религиозности как всеохватывающего чувства радости и просветления.

Западное толкование предполагает, что достигнуть связи с божеством сможет только тот, кто обладает системой рационально-логического анализа, внутренне подчиняется строгой дисциплине чувств, находится на достаточном уровне образованности. Таким образом, круг тех, кто допущен к освоению сферы божественного откровения, достаточно ограничен. Русская философская традиция вслед за русским народным православным миропониманием предельно расширяет границы круга индивидуумов, обладающих возможностями познать божественное откровение, одновременно предельно возвеличивая идеал потенциальных достижений духа. Таким образом, теории русской религиозной философии, отражая особенности внутреннего мира русского православного верующего, являются ориентирами современного религиозного возрождения.

Русская материалистическая философия, в свою очередь, создала теории религиозности социологического характера (происхождения, сущности, типологии, функциональности и проч.), которые в различным успехом применялись в практике социального строительства в российском обществе. Главным в определении сущности сознания и деятельности человека и

1 Франк С.Л. Духовные основы общества. -М.: Республика, 1992, С.59. общества в этих концепциях выступает несводимость их существования только к телесному или духовному началам, а духовное, в свою очередь, не сводится только к божественному. Человек предстаёт как единство природного и социального, материального и духовного; а его духовность — как единство рационального и иррационального, концептуального и обыденного, человеческого и божественного.

Существенный вклад в рассмотрение вопроса о природе религиозного сознания вносят современные философские разработки проблем сознания, в частности родственная феноменологии философия М.К. Мамардашвили.1 Его подход к вопросам происхождения религии получил развёрнутое обоснование в статье «Философия и религия»." Речь у него идет об эмпирически удостоверяемой «божественной среде человеческого усилия», позволяющей перевести процесс нашей жизни в другой режим. Бог (божественное, трансцендентное начало), по его мнению, — это феномен, это следствие некоего первоакта познания, важнейшая структура сознания, определяющая собой жизни, как всего человеческого рода, так и каждого отдельного человека.3

В другом ключе рассматриваются проблемы существования религиозных убеждений и переживаний в концепции синергийной антропологии С.С. Хоружего.4 Все построения этого замечательного мыслителя возведены на фундаменте явного выбора православия в качестве идейной и философской первоосновы.

В пространстве современной общественной мысли широко представлены разнообразные концепции и подходы, выработанные философами разных эпох. Проблемами религии и современной религиозной ситуации занимаются исследователи, работающие в рамках разных направлений — социальной, философии, истории, социологии, психологии, антропологии, культурологии:

1 Представление о человеке у Мамардашвили не отличается от общего для всей христианской традиции: человек принадлежит одновременно двум мирам - природному и сверхприродному. См.: Мамардашавили М.К. Мысль под запретом. Беседы с А.Э. Эпельбуэн // Вопросы философии. -М. ! 992, № 5, С. 105.

2 Мамардашвили М.К. Философия н религии // Мой опыт нетипичен. -СПб, 2000.

3 См.: Мамардашвили М.К. О сознании / Необходимость себя: введение в философию, -M., 1996, С.225.

4 Хоружий С.С. Путем зерна: русская религиозная философия сегодня // Вопросы философии -М., 1999, № 9, С. 139.

В.И. Алексеев, Е.И. Аринин, В.И. Веремчук, В.В. Горбунов, А.В. Григорьев, М.Н. Губогло, О.В. Коркунова, В.А. Лекторский, И.М. Меликов, Д.В. Пивоваров, М.Ю. Смирнов, С.Б. Филатов, Д.Е. Фурман, М.Д. Шевченко и др. За последнее десятилетие по философским специальностям выполнены диссертационные исследования, посвящённые общим и частным проблемам религиозной жизни в российском обществе — это работы на соискание степени доктора наук (К.М. Антонов, М.Б. Дандарон, М.Н. Ересько, И.В. Задорожнюк, Е.И. Касьянова, Ю.В. Курносов, И.М. Лаврухина, С.В. Хомутцов), а также работы на соискание степени кандидата наук (Н.В. Баскакова, В.В. Бойко, Л.И. Григорьева, Ю.Е. Григорьева, С.Д. Джораева, И.Б. Зубенко, Е.Ю. Кривошеина, М.А. Марков, С.В. Медведко, В.Н. Рагузин, Л.Н. Смирнова, С.М. Цыганкова, А.А. Шиверских, Р.В. Шилишпанов).

Особенностью современной исследовательской ситуации стало наличие интересных работ теологической направленности, посвященных общим для науки и церкви вопросам.1 Тем не менее, есть необходимость рассмотреть проблемы, связанные с религиозной жизнью современного российского общества, в целях получения обобщений и выводов для раскрытия сущности, характера и тенденций развития его религиозности, понимание которых позволит оказать положительное влияние на практическую деятельность в сфере управления, образования и воспитания.

Актуальность темы исследования и степень её научной разработанности позволили сформулировать объект, предмет, цели и задачи исследования.

Объект исследования: Религиозность как социальное, культурное и историческое явление.

Предмет исследования: Сущность современной религиозности российского общества, формы её проявления; факторы формирования и тенденции развития.

1 См., например: Андреев О.А. Духовное возрождение личности через анализ мировых религий. -Ростов-на-Дону: Феникс, 2003; Бачинин В.А. Евангельские ценности в гражданском обществе. -СПб.: Алетейя, 2006; Бачиннн В.А. Христианская мысль. Т. 1. Социология, политология, культурология. -М.: Новое и старое, 2004; Кураев А. Христианская философия и пантеизм. -М., 1997; Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. -М., 2002; Поспеловский Д.В. Тоталитаризм и вероисповедание. -М., 2003.

Цель исследования: Разработка социально-философской концепции сущности и типичных форм современной религиозности, соотношения факторов её развития, основных противоречий и тенденций динамики. Задачи исследования:

1. Охарактеризовать существующую методологию философского анализа религиозности, сравнив основные подходы, модели и принципы.

2. Эксплицировать понятие «религиозность» в контексте существующих подходов и моделей философского анализа.

3. Охарактеризовать возможности познания внутреннего мира верующего человека, содержания и форм массового сознания как носителя религиозных представлений.

4. Исследовать сущность религиозного сознания и религиозного поведения и существующие варианты их типологии.

5. Обосновать подход, реализованный в предложенной соискателем «композитивной» модели типологии религиозности, и доказать его эффективность при изучении сознания и поведения религиозной личности.

6. Выявить факторы динамики современной религиозности, изучить их особенности и охарактеризовать их совокупность как систему.

7. Выявить возможности управляемого воздействия на состояние религиозности личности и социальных групп.

8. Исследовать особенности современной религиозности, обусловленные влиянием мега- и макросреды, проанализировать противоречия в развитии современной религиозности.

9. Выявить тенденции в развитии современной религиозности и охарактеризовать особенности их проявления.

10.Исследовать гуманистический ресурс религиозности как возможную основу гармонизации общественных отношений и достижения социальной солидарности.

Гипотеза исследования: Современная религиозность российского общества является условием и результатом мега- и макро-тенденций, действующих в российском обществе, и проявляется, с одной стороны, в формах, отражающих секуляризацию и глобализацию культурной и политической жизни, а, с другой стороны, в формах, отражающих стремление к этно-культурной самоидентификации наций и народностей российского общества. Противоречия в развитии и состоянии религиозности личности и общества в целом реализуются в личностном, групповом, национальном, этническом и общественном самосознании, в кровно-родственных отношениях, в сфере образования, политики, культуры в ходе религиозной и нерелигиозной деятельности. В современных условиях действует ряд разнонаправленных тенденций, общих для всех религиозных движений и сообществ. Но для жизни локальных религиозных организаций характерно явное присутствие только части определённых тенденций, тогда как всю совокупность особенностей современной религиозной жизни можно увидеть на примере деятельности наиболее крупной и целостной организации, характеризующейся как социально-культурный феномен - Русской православной церкви.

Теоретическая и методологическая основа исследования. Исследование проведено в рамках системного и структурно-функционального подходов, с использованием возможностей диалектико-материалистического, феноменологического и экзистенциального методов. Важнейшими методологическими принципами диссертационного исследования являются принципы восхождения от конкретного к абстрактному и от абстрактного к конкретному, единства исторического и логического. Данные принципы реализуются в плане перехода от абстрактных представлений о религиозности к раскрытию конкретных объективных оснований её формирования и важнейших направлений функционирования в сфере современного социального бытия. Методологической основой исследования являются как общенаучные методы, так и разработанные в рамках социальной философии подходы, способы и средства. В их числе анализ сущностных характеристик религиозных верований, сравнительно-исторический подход, метод комплексного исследования сложных социальных явлений, специальные методы анализа духовной жизни.

Источниковую базу исследования составили труды отечественных и зарубежных авторов по социальной философии, социальной психологии, теоретической социологии, культурологи, освещающие отдельные направления исследования проблем религиозности. В процессе написания диссертации автор опирался на работы, посвященные анализу философско-методологической проблематики социального познания и, в частности, проблемам сущности различных форм религиозности, авторами которых являются В.И. Гараджа, В.И. Жуков, JI.H. Митрохин, М.П. Мчедлов, А.С. Панарин, Н.В. Солнцев, С.Б. Филатов, Д.Е. Фурман, М.Д. Шевченко, И.Н. Яблоков. Научная новизна результатов исследования:

1. Проведён комплексный социально-философский анализ классических и современных концепций религиозности, на основе которых разработана авторская концепция феномена современной религиозности.

2. Выявлены социально-культурные основания, социально-исторические условия и политические предпосылки формирования особенностей содержания и проявления современной религиозности российского общества.

3. Обосновано утверждение о том, что современная религиозность является условием и неизбежным продуктом мега- и макро-тенденций: секуляризации, развивающейся в условиях кризисного состояния духовной сферы жизни общества; обострения противоречия между глобализацией и вызванным ею обмирщением сознания, с одной стороны, и нарастающим стремлением наций и народностей к этно-культурной идентификации и вызванной этим сакрализацией сознания, с другой стороны.

4. Дана авторская трактовка экспликации понятия «религиозность» как системы отношений и связей, возникающих между основными элементами сознания и поведения верующего человека.

5. Обоснована продуктивность подхода к типологии современной религиозности, реализованного в авторской концепции «композитивной модели».

6. Выявлена система факторов социокультурного характера, существенно влияющих на состояние современной религиозности, предложена авторская трактовка содержания и типологии факторов формирования и развития религиозности, обоснованы механизмы, позволяющие оказывать управляемое воздействие на состояние современной религиозности.

7. Исследованы особенности в развитии современной религиозности индивидуума и общества, доказана их объективная обусловленность содержанием культурного и социального «пространства - времени» российского общества.

8. Показана сложная и противоречивая сущность и содержание тенденций развития и динамики современной религиозности, в рамках которых складываются альтернативы дальнейшего развития общественных отношений.

9. Исследованы возможности достижения социального согласия в современном российском обществе, обусловленные содержанием православного вероучения.

Основные положения, выносимые на защиту:

1) «Религиозность» как социально-философская категория отражает такое состояние индивидуального и общественного сознания, образа жизни, всего бытия человека, которое выступает как отношение между содержанием сознания индивида, детерминированного верой в «высшие силы» как трансцендентные, так и реальные, и формами его деятельности; это степень связанности идей, образов, мотивов» и установок, отражающих в сознании и поведении людей представления о трансцендентном мире с нормами и образцами реальной деятельности. С помощью понятия «религиозность» можно описывать отношения, степень и уровни взаимосвязи, в которых объективируется религиозная вера- субъектов. Сущность, содержание и формы феномена религиозности отражают исторически накапливающийся, проявляющийся в индивидуальном сознании и деятельности, комплекс реальных свойств и закономерностей социального развития. Это даёт основание для применения рациональных методов изучения содержания и форм религиозности.

2) Религиозность может быть изучена с помощью методов, направленных на исследование природы структурных элементов религиозности, в следующих своих проявлениях: религиозное сознание - через анализ исповедуемых вероучений, основных идей и настроений, циркулирующих на уровне индивидуального и массового сознания; религиозная деятельность - через анализ мотивов и результатов всех видов внекультового и некультового поведения, а также идей, которые служат основой выявленных форм поведения; религиозное специфическое поведение - через анализ мотивов, форм и интенсивности культовых действий. Связь и взаимозависимость составных частей религиозности (религиозное сознание — религиозное поведение - религиозное специфическое поведение) может быть прямой и непосредственной, может быть опосредованной и может полностью отсутствовать.

3) Современная типология религиозности основывается на выборе одного приоритетного свойства сознания или деятельности верующего человека. Исследовательские возможности традиционного научного подхода можно расширить за счёт применения «композитивной модели» типологии религиозности, особенностью которой является определение характера связей между всеми возможными проявлениями религиозного сознания и деятельности на всех уровнях и во всех видах. Новая концепция типов религиозности даёт нам условное разделение вариантов содержания религиозного сознания и форм" религиозного поведения на «модули», из которых мы можем «составить» (лат. — compositio — состав) разнообразные варианты и определить возможные связи между ними. Основными вариантами устойчивых связей между «модулями», которые могут быть названы типами религиозности, являются, на взгляд диссертанта, следующие: религиозность каноническая (идейная, последовательная) и религиозность социальная идентификационная, адаптивная); религиозность эмоциональная и религиозность концептуальная; религиозность обыденная (компромиссная) и религиозность протестная (нигилистическая).

4) Присутствие в обществе тех или иных типов религиозности, степень воздействия их субъектов на окружающий мир, зависит от особенностей и тенденций в развитии форм религиозности, которые складываются под влиянием объективного и субъективного воздействия общественных явлений, понимаемых как факторы формирования религиозности. Анализ условий действительного окружающего мира позволяет понимать под факторами, влияющими на формирование и развитие современной религиозности, совокупность способов и методов, применяемых тем или иным общественным институтом в соответствии с присущими этому институту возможностями в целях изменения объективных и субъективных условий жизни. В результате определены следующие факторы формирования религиозности — «фактор чувства», «фактор авторитета», «фактор силы», «фактор стимула». Все эти факторы воздействуют на систему отношений «человек - группа — общество».

5) Тенденции в развитии современной религиозности определяются своеобразным сочетанием в ней социальных центростремительных и центробежных сил. К центростремительным силам можно отнести нарастающее желание некоторой части верующих связать национальную, культурно-историческую и вероисповедную принадлежность в неразрывную зависимость. К этим же силам можно отнести деятельность представителей власти, направленную на повышение политической роли традиционных религиозных организаций; деятельность традиционных религиозных организаций, нацеленную на достижение лидерства в духовных процессах современного общества; стремление ранее разобщённых частей религиозной организации к достижению единства. К центробежным силам можно отнести установление в сознании некоторой части верующих прямой зависимости между религиозной принадлежностью и достигнутым социальным положением. К этим же силам можно отнести стремление национальных отделений единой религиозной организации к автокефалии, разнообразные проявления межконфессиональных и внутриконфессиональных противоречий, процессы выдавливания религии в сферу индивидуального существования человека.

6) Особенностями современного этапа развития религиозности российского общества являются: рост количественных показателей религиозной активности; укрепление политических позиций традиционных религиозных организаций; замедление количественного роста и внутреннее укрепление нетрадиционных для России религиозных организаций протестантского толка; распространение массового интереса к вневероисповедным представлениям и организациям; проявление внешней, обрядовой стороны религиозности; установление и выполнение правовых норм государственно-церковных отношений.

7) Через систему факторов религиозности возможно оказать управляемое воздействие на тенденции современной религиозности и задействовать ресурсы религиозности в достижении такого состояния общественных отношений, которое определяется как социальная солидарность. Для движения общества к подобному типу социального взаимодействия необходимо обращение к устойчивым, гуманным и ясным основаниям и ресурсам духовной жизни. Наиболее адекватным современной ситуации (в условиях срочной востребованности) представляется ресурс социальной солидарности, содержащийся в православном миропонимании. Ресурс социальной солидарности в религиозной идеологии русского православия содержит реальные возможности решения проблем взаимоотношений различных субъектов. Среди особенностей православного' мироотношения следует выделить отношение к ведущим способам освоения мира, когда главное место в культуре занимает моральная воля и вся энергия преображения мира ведёт человека к установлению такого состояния личностного сознания, которое называется в православии «благодатью», то есть полной реализацией возможностей личности в пределах добра, справедливости и целесообразности мира.

Степень обоснованности и достоверности результатов исследования.

Автор стремится обеспечить обоснованность и достоверность исследования обращением к социально-философским методам познания, последовательным применением общефилософских методов познания, инновационных идей источников по социальной философии, антропологии, истории философии, культуры, общества.

Достоверность полученных результатов таюке определяется обоснованностью интерпретаций особенностей содержания и форм проявления современной религиозности на основе современной общественно-исторической практики. Привлекается обширный историографический и статистический материал, результаты социологических исследований.

Научно-практическое значение исследования. Авторская концепция социально-философского исследования религиозности имеет практическое значение, ибо является методологической основой исследования феномена религиозности, связанных с ним противоречий повседневной реальности и путей их разрешения. Основные положения и концепции диссертационного исследования феномена религиозности современного российского общества могут быть использованы при решении на государственном уровне проблем государственно-церковных, межконфессиональных и иных отношений, в которых участвуют субъекты религиозности. Выводы исследования могут быть применены научными работниками, преподавателями высших учебных заведений при чтении лекций по учебным курсам «Социальная философия», «Основы религиоведения», «Культурология», «Политология», «Социология».

Апробация исследования. Результаты исследования освещались в следующих выступлениях диссертанта: на II Международном конгрессе «Российская семья» (Москва, РГСУ, 2006); на IV Международном симпозиуме по имиджелогии (Москва, Академия имиджелогии, 2006); на V Годичных чтениях Гуманитарного факультета РГСУ (Москва, 2006); на Рождественских чтениях «Вера и образование: общество, школа, семья в XXI веке» (Москва, январь 2007); на VI Годичных чтениях Гуманитарного факультета РГСУ (Москва, январь 2007); на Шестом Международном симпозиуме по имиджелогии (Москва, 2008); на Всероссийской научной конференции «Россия: путь к социальному государству» (Москва, июнь, 2008); на Всероссийской научной конференции «Наука и власть: проблема коммуникаций» (Москва, сентябрь 2008); на IX Международной научной конференции «Россия: ключевые проблемы и решения» (Москва, декабрь 2008); на Всероссийской конференции «Конституции и доктрины России современным взглядом» (Москва, март 2009); на Всероссийской научно-практической конференции «Конфликты в социальной сфере и их регулирование» (Казань, апрель 2009); на Международной научно-практической конференции «Социально-психологические проблемы современной молодежи» (Арзамас, май 2009); на Годичных чтениях Социально-гуманитарного института РГСУ (Москва, февраль 2009); на IX Международном научно-педагогическом социальном конгрессе «Глобальный кризис и социальная сплоченность российского общества» (Москва, РГСУ, июнь, 2009); на XVII Международных Рождественских образовательных чтениях в рамках Конференции «Влияние религиозного фактора на жизнь современного общества» (Москва, февраль 2009). Выводы и положения диссертации изложены в научных публикациях автора общим объемом 45,45 п.л., использованы при чтении учебных курсов «Социальная философия», «Основы религиоведения», «Методика преподавания религиоведения» для-студентов РГСУ.

Структура работы. Диссертационное исследование состоит из Введения, трех глав (1 - Методология философского анализа религиозности, 2 - Факторы развития) религиозности современного российского общества, 3 — Тенденции в развитии религиозности современного российского общества), разделенных на девять параграфов, Заключения и Списка литературы.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Религиозность современного российского общества"

Выводы из вышеизложенного таковы. Все используемые в рамках гуманистического религиозного учения формы и способы саморегуляции направлены на обустройство внутреннего мира человека, усовершенствование его нравственности, на созидание человеческой личности — на его самоочеловечивание. Становление человеком, самоочеловечивание означает, что личность способна управлять собой, устанавливать взаимодействие с другими людьми и переживать чувство полноты бытия, то есть осознавать смысл жизни. Возможность воспользоваться ресурсом внутриличностного развития, содержащимся в гуманистических религиозных вероучениях и практиках, является важным обстоятельством при разрешении противоречий, возникающих в общении и взаимодействии людей.

Среди обстоятельств, способствующих развитию межнационального и межрелигиозного взаимодействия, можно назвать: 1) взаимную симпатию народов, традиционно населяющих территорию России; 2) доминирование во всех конфессиональных группах негативного восприятия новых религиозных движений; 3) несвязанность выражения антипатий к отдельным народам с расовыми, этническими и религиозными отличиями.

К обстоятельствам, способным оказать негативное влияние на характер межнационального и межконфессионального диалога следует отнести: 1) стремление сохранить свою собственную конфессионально-культурную идентичность любыми способами; 2) выражение религиозно активными православными и мусульманами более жёсткой позиции в вопросах межнациональных и межконфессиональных отношений; 3) проявление более высокой толерантности среди людей, выигравших от реформ, то есть среди меньшей части общества.

Религиозные организации, осуществляя руководство сознанием и поведениям верующих, стремятся к диалогу и партнёрским отношениям со всеми силами общества. Но партнёрские отношения между разными религиозными организациями возможно рассматривать только как идеал общественного развития. Каждая религиозная организация отстаивает истинность своего вероучения, подчёркивает свою особую значимость в жизни страны, народа, этноса. Реальными же партнёрами могут стать при известных условиях органы власти и руководство религиозных организаций, когда вопросы деятельности религиозных организаций безукоризненно определены юридически, а общественный авторитет закреплен официальной государственной идеологией.

Гармонизация межвероисповедных отношений и преодоление экстремистских проявлений в каждой религии, — важное условие эффективного участия религиозных организаций в формировании гражданского мира и спокойствия: Предложение создавать новый политический порядок на основе принципа индивидуальных прав и свобод и вводить в доктринальный и правовой дискурс понятие гражданской российской нации, на взгляд диссертанта, может привести к новому обострению межнациональных противоречий, поскольку предполагает отказ от имеющейся и остро переживаемой в качестве ценности национальной идентичности.

Государство не должно допускать клерикализации общества и политизации религии и церкви, безусловно отстаивая и проводя в жизнь общепринятый в цивилизованном мире принцип светскости государства. Государство должно устранять все то, что может привести к расколу и конфликту в обществе по религиозному признаку, создавать условия для удовлетворения нерелигиозных духовных потребностей граждан.

В завершение Главы 3 необходимо отметить: а) Тенденции в развитии современной религиозности таковы: в сознании части верующих людей национальная, культурно-историческая и вероисповедная принадлежность все более увязывается в неразрывную зависимость; действия власти по стимуляции роста политической роли традиционных религиозных организаций приобретают все более активный характер; традиционные религиозные организации активизируют свою деятельность для того, чтобы возглавить духовные процессы современного общества; ранее разобщённые части религиозной организации совершают все более действенные меры к достижению единства; в сознании части населения происходит связывание религиозной принадлежности и социального положение, личностного выбора модели жизненного успеха; совершаются все более эффективные мероприятия для достижения автокефалии национальных отделений ранее единых религиозных организаций; в общественной жизни множатся разнообразные проявления межконфессиональных и внутриконфессиональных противоречий; все более явственно реализуются процессы выдавливания религии в сферу индивидуального существования человека. б) Особенностями современного этапа развития религиозности являются: рост количественных показателей религиозности; укрепление политических позиций традиционных религиозных организаций; замедление количественного роста и внутреннее укрепление нетрадиционных для России религиозных организаций протестантского толка; распространение массового интереса к вневероисповедным представлениям и организациям; проявление внешней, обрядовой стороны религиозности; установление и выполнение правовых норм государственно-церковных отношений. в) Гуманистический ресурс религиозности как возможной основы гармонизации общественных отношений заключается в методологии и практике личностного роста, совершаемого путем нравственного совершенствования, в методологии и практике социального партнерства и согласия, являющихся целью и средством осуществления межгрупповых, межклассовых и международных отношений.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В представленной работе на основе методологии социально-философского анализа конкретных проявлений религиозной жизни индивидов и социальных групп современной России получены выводы о сущностных характеристиках современной религиозности, формах её проявления и тенденциях эволюции. Религиозность как социальное, культурное и историческое явление раскрыта в понятиях, категориях и терминах социальной философии путем исследования противоречий в развитии и состоянии религиозной личности, религиозной организации и общества в целом. Результаты работы подтверждают основную гипотезу исследования, заключавшуюся в предположении о том, что современная религиозность является условием и результатом мега- и макро-тенденций, действующих в российском обществе, и проявляется, с одной стороны, в формах, отражающих секуляризацию и глобализацию культурной и политической жизни, а, с другой стороны, в формах, отражающих стремление к этнокультурной самоидентификации наций и народностей России.

Сравнительный анализ методов исследования явлений религиозной жизни показал, что научные методы можно классифицировать по трём типам моделей. Все эти типы моделей исследования — «атрибутивная», «акцептивная» и «импликативная» — имеют определённые возможности для проведения эффективного и достоверного анализа тех или иных аспектов феномена религиозности. Приверженность конкретной модели исследования не ограничивает добросовестного исследователя в познании социальной реальности.

Путем сравнительного анализа содержания различных видов и типов определений «религиозности»» выявлено, что существующее в современной социальной философии понятие «религиозности» отличается высокой вариативностью и понимается как категория, отражающая состояние (смысловое содержание) сознания и/или формы поведения верующих людей. В развитие имеющихся в распоряжении социальной философии теорий и концепций, предлагается понимать под религиозностью не содержание (совокупность, сумму элементов сознания или поведения верующего человека), а отношение, связь между всеми возможными элементами сознания и поведения верующего человека.

С точки зрения диссертанта, религиозность — это социально-философская категория, отражающая связь (отношение) между содержанием сознания индивида и формами его деятельности; степень связанности идей, образов, мотивов и установок, отражающих в сознании и поведении людей представления о трансцендентальном мире (мире высших ценностей), с идеями, образами, мотивами и установками, отражающими в сознании и поведении людей представления о реальном мире. Понятие «религиозность» описывает отношения, степень и уровни взаимосвязи, в которых объективируется религиозная вера субъектов и приобретает субъектную форму социальная реальность. Содержание и формы религиозности отражают исторически накапливающийся, проявляющийся в индивидуальном сознании и деятельности, комплекс реальных свойств и закономерностей социального развития. Связь и взаимозависимость между составными частями религиозности (религиозное сознание — религиозное поведение — религиозное специфическое поведение) может быть прямой и непосредственной, может быть опосредованной и может полностью отсутствовать.

Установлено, что современная типология религиозности основывается на выборе приоритетного свойства сознания или поведения верующего человека, не пользуясь в полной мере возможностями имеющихся подходов к изучению явлений жизни верующих людей. Исследовательские возможности традиционного научного подхода можно расширить за счёт применения «композитивной» модели типологии религиозности, особенностью которой является определение характера связей между всеми возможными проявлениями религиозного сознания и поведения на всех уровнях и во всех видах. Представив все возможные градации в содержании и формах религиозного сознания и религиозного поведения в качестве неких «модулей», мы можем из этих частей «составить» (лат. — compositio — состав) разнообразные варианты и определить возможные связи между ними, что даст нам представление о типах религиозности. Некоторые из них будут уникальными и редкими по распространённости, но есть и варианты, которые являются типичными для нашего общества. Основными среди этих вариантов являются, на наш взгляд, следующие типы религиозности: религиозность каноническая (идейная, последовательная) и религиозность социальная (идентификационная, адаптивная); религиозность эмоциональная и религиозность концептуальная; религиозность обыденная (компромиссная) и религиозность протестная (нигилистическая).

Присутствие в обществе тех или иных типов религиозности, степень воздействия их носителей на окружающий мир, зависит от особенностей и тенденций в развитии форм религиозности, которые складываются под влиянием объективного и субъективного воздействия отдельных характеристик действительности — факторов религиозности. Анализ условий действительного окружающего мира (по предложенной системе: описываем условие — исследуем возможность изменений — выявляем институт, влияющий на изменение условий — определяем фактор религиозности) позволяет понимать под факторами, влияющими на состояние, изменение, развитие современной религиозности, совокупность способов и методов, применяемых тем или иным общественным институтом в соответствии с присущими этому институту возможностями в целях изменения объективных и субъективных условий жизни и влияющих на состояние и развитие религиозности населения. В результате определены следующие факторы развития религиозности — «фактор силы», «фактор стимула», «фактор чувства», «фактор авторитета». Все эти факторы воздействуют на систему отношений «человек - группа — общество».

Тенденции в развитии современной религиозности определяются своеобразным сочетанием центростремительных и центробежных сил. К центростремительным силам можно отнести стремление связать национальную, культурно-историческую и вероисповедную принадлежность в неразрывную зависимость. К этим же силам можно отнести стремление власти стимулировать рост политической роли традиционных религиозных организаций, стремление традиционных религиозных организаций возглавить духовные процессы современного общества, стремление ранее разобщённых частей религиозной организации к достижению единства. К центробежным силам можно отнести стремление связать религиозную принадлежность и социальное положение, личностный выбор модели жизненного успеха. К этим же силам можно отнести стремление к автокефалии национальных отделений единой религиозной организации, разнообразные проявления межконфессиональных и внутриконфессиональных противоречий, процессы выдавливания религии в сферу индивидуального существования человека.

Особенностями современного этапа развития религиозности являются: рост количественных показателей религиозности; укрепление политических позиций традиционных религиозных организаций; замедление количественного роста и внутреннее укрепление нетрадиционных для России религиозных организаций протестантского толка; распространение массового интереса к вневероисповедным представлениям и организациям; проявление внешней, обрядовой стороны религиозности; установление и выполнение правовых норм государственно-церковных отношений.

Через систему факторов развития религиозности и с учётом всех тенденций и особенностей её динамики возможно оказать управляемое воздействие на содержание и формы современной религиозности, активно задействовать гуманистический ресурс религиозности в целях достижения особого состояния общественных отношений — социальной солидарности.

Социальная солидарность может быть понята, по крайней мере, в двух смыслах. Во-первых, социальная солидарность есть уровень и качество непосредственного эмоционального переживания этических проблем, связанных с самоидентификацией и идентификацией социальных субъектов. Социальная солидарность как переживание присутствует во всех типах взаимодействия. При конфликте социальная солидарность, распространяющаяся только в пределах замкнутой группы, выполняет объединительно-обособительные функции, позволяя приверженцам определённой группы объединиться на почве противостояния другим объединениям. При установлении контактов по типу партнёрства, социальная солидарность, выходя за пределы группы, но, не распространяясь на весь социум, выполняет объединительно-разделительные функции, позволяя приверженцам определённой группы объединяться, осуществляя выборочные контакты с теми субъектами общества, которые выразили готовность действовать в едином правовом поле, в некоторых главных и общих целях. При установлении контактов по типу социального сотрудничества социальная солидарность выступает как переживание, имеющее значение главного мотива деятельности для всех участников взаимодействия в их движении к главной ценности существования.

Во-вторых, социальная солидарность может быть понята как тип социального взаимодействия различных по уровню значимости и относительной величине субъектов общества. Социальная солидарность как тип взаимодействия, с необходимостью требует изначального установления правовых ограничений и установлений, но стремится перешагнуть эти рамки и основываться, в высшей степени, на установлениях нравственного характера, на признании авторитета духовных ценностей (приоритет которых, прежде всего, легитимирован традицией и состоянием убеждений, а не статьями закона или инструкции).

Достижение подобного уровня социального взаимодействия является трудной задачей, особенно в периоды кризиса моральной атмосферы в обществе, имущественного расслоения, идеологической сумятицы. Для движения общества к подобному типу социального взаимодействия необходимо обращение к устойчивым, гуманным и ясным основаниям и ресурсам духовной жизни. Наиболее адекватным современной ситуации (в условиях срочной востребованности) представляется ресурс социальной солидарности, содержащийся в православном миропонимании. Ресурс социальной солидарности в религиозной идеологии русского православия содержит реальные возможности решения проблем взаимоотношений различных субъектов.

Мировое значение православия и российской цивилизации заключается в том, они сохранили в общественном и индивидуальном сознании приверженность идеям социальной ответственности, основанным на чувстве причастности к человечеству и природе. Структура православного сознания раскрывается в следующей логике: космос — человек — социум. Светлый космос православия — это космос, в котором спасение совершается независимо от социальных и небесных иерархий. Православный космоцентризм - это существование непосредственно перед лицом Христа в лице которого православное сознание видит силу сострадания, преобразующего и человека, и общество. На современном этапе развития человечество как вид объективно нуждается в радикализации гуманизма. Искомыми чертами обладает православие, которое считает Христа прибежищем слабых, а не сильных.

Особенностью проявления православной энергетики, является её не линейное, а лавинообразное проявление, которое не даёт возможности использовать её для планомерного социального строительства. Но именно это позволяет православной моральной энергии проявляться в концентрированном виде в периоды наибольшего социального напряжения, когда нужны кардинальные повороты и колоссальные усилия. В православии милосердие и сострадание являются определяющими в отношениях к другим людям, а аскетизм и жертвенность — в отношениях к себе. Именно поэтому русские, исторически принадлежа к православию, отличаются уникальными характеристиками национального сознания и самосознания.

В реальной деятельности людей межнациональные и межконфессиональные отношения осуществляются одними и теми же субъектами. Совпадение этих отношений в конкретном времени и пространстве, осуществление их через одни и те же формы деятельности позволяет говорить об особом виде отношений — этно-конфессиональных отношениях, отражающих слитность этнического и религиозного. В этих взаимоотношениях функции выражения и отстаивания национальных и вероисповедных особенностей время от времени переходят от национально ориентированных политических партий к религиозным организациям и обратно. В национальном самосознании имеют равное значение этническая и религиозная уникальность, воспринимаемые как обусловливающие друг друга ценности реального и сверхъестественного мира.

Способствует развитию межнационального и межрелигиозного взаимодействия прочная взаимная симпатия народов, традиционно населяющих территорию России; негативное восприятие всеми религиозными группами новых религиозных движений; отсутствие связи между выражениями антипатий к отдельным народам и расовыми, этническими и религиозными отличиями. Осложняют характер межнационального и межконфессионального диалога стремление сохранить свою собственную конфессионально-культурную идентичность любыми способами; выражение активными православными и мусульманами более жёсткой позиции в вопросах межнациональных и межконфессиональных отношений; проявление более высокой толерантности среди людей, выигравших от реформ, то есть среди меньшей части общества.

В русском национальном самосознании важное место отводится русскому православию, чья позитивная историческая роль в дифференциации и самоопределении русской нации признаётся представителями всех мировоззренческих групп. В истории России религиозный фактор (либо в общественном сознании, либо на официальном уровне) нередко превалировал над фактором этно-национальным. Отождествление в историческом сознании национальной и религиозной принадлежности создавало в случаях возникновения конфликтов предпосылки для разнонаправленного использования, в том числе привлечения её для создания объединительной идеи для сохранения социального мира и порядка в стране.

Но, попытки создания «общенациональной идеи» не приведут к позитивному результату, если будут основаны на моноконфессиональной или мононациональной основе. Официально провозглашенный перевес одной из наций, религий, или одного из типов мировоззрений, следует признать чреватым расколом общества по национальному и вероисповедному признакам. В связи с этим термин «национальная идея» для обозначения идеи единения народов Российской Федерации является неперспективным для современного российского общества, поскольку в нем нет единственной, только одной нации. Предложение ввести в доктринальный и правовой дискурс понятие гражданской российской нации может привести к новому обострению межнациональных противоречий, поскольку предполагает отказ от имеющейся и остро переживаемой в качестве ценности национальной идентичности. Речь должна идти о государственной идее.

Основная идея («государственная идея», «державная идея»), которая объективно может лежать в основе современного государственного строительства, должна быть светской. Религиозные организации, осуществляя руководство сознанием и поведениям верующих, стремятся к диалогу и партнёрским отношениям со всеми силами общества, которые могут быть осуществимы, когда вопросы деятельности религиозных организаций безукоризненно определены юридически в рамках принципа свободы совести.

Государство не должно допускать политизации религии и церкви. Государство должно устранять всё то, что может привести к расколу и конфликту в обществе по религиозному признаку, создавать условия для удовлетворения нерелигиозных духовных потребностей граждан.

Однако, национальная идея как форма выражения самосознания основного, державного, государство образующего, русского народа, имеет полное право на существование. Формализованное её подтверждение в текстах может произойти и без участия официальных властных структур, силами других общественных институтов. И здесь велика роль Русской православной церкви, поскольку она обладает самым мощным потенциалом и общественным авторитетом для выполнения этой задачи. Национальная русская идея, основанная на православном миропонимании и мироотношении, изначально не содержит в себе ограничительных, изоляционистских моментов, устремлена к единению всех народов на основе признания равных прав и возможностей на пути к духовному совершенствованию.

Сверхзадачей русского народа и всех его православных братьев, согласно «русской идее», является достижение такого состояния общественного устройства, когда будут исключены все пороки и недостатки прежнего социального и экономического развития в рамках пространства, близких к мировым. Православный принцип соборности уже сейчас может стать основой межконфессионального и межэтнического диалога в связи с тем, что русский народ признаётся населением России основным создателем и гарантом стабильности многонационального государства. За Русской православной церковью большинством населения признаются авторитет и моральное право на активное участие в социальном и политическом строительстве. Гармонизация межвероисповедных отношений и преодоление экстремистских проявлений в каждой религии, — важное условие эффективного участия религиозных организаций в формировании гражданского мира и спокойствия.

Религия представляет собой один из наиболее универсальных, психологически выверенных методов познания мира и себя самого, выработки активной преобразовательной позиции и познавательных интересов. Под постоянным влиянием религии формировались мировоззренческие основы мышления, морально-нравственные нормы общественной и личной жизни, представления о своём предназначении, цели и способе существования. Представление о боге у верующего человека сочетается с глубокими и прочными эмоциями, сопутствующими обновлениям внутренней и внешней жизни. Принадлежность человека к религиозному учению или организации говорит о том, что данная личность выбрала (осознанно или нет) именно такой тип и способ саморегуляции, социальной адаптации и решения проблемы смысла жизни. Выбор способа решения основных жизненных проблем зависит от того, каким интеллектуальными и нравственными средствами вооружен человек, из каких ментальных ресурсов он черпает свои духовные силы. Выбор этот определяется, в том числе, направленностью образования и воспитания, которое личность получает в семье и через систему образования.

Настоящее время диктует нам необходимость постоянного и взаимоуважительного диалога между всеми общественными силами, которые в состоянии повлиять на состояние общественной нравственности и распространение чувства социальной солидарности за пределы своего социального слоя, вероисповедной группы. Мы можем утверждать, что в построении общественного взаимодействия по типу социальной солидарности светский и религиозный принципы организации универсума культуры, системы власти, обмена, распределения, сферы труда и поддержки нетрудоспособных, личных контактов и духовных связей не являются абсолютно взаимоисключающими. Возможности взаимодействия светской и религиозной культур, светского и религиозного, прежде всего, православного миропонимания, и их взаимодополняющего развития возрастают.

Список научной литературыЛобазова, Ольга Фёдоровна, диссертация по теме "Социальная философия"

1. Алексеев В.И. Роль церкви в создании русского государства: Период централизации. -СПб.: Бельведер, 2004. 280с.

2. Алле М. Глобализация: разрушение условий занятости и экономического роста. Эмпирическая очевидность. (Пер. с франц.) М.: ТЕИС, 2003. - 314с.

3. Аллендер Д., Лонгман Т. Дерзновенная любовь / Пер. с англ. — СПб.: Мирт, 2005. 398с.

4. Андреев О.А. Духовное возрождение личности через анализ мировых религий. — Ростов-на-Дону: Феникс, 2003. 320с.

5. Антоний (Блум), митр. Сурожский. Слово Божие. — К.: Пролог. 2005. 340с.

6. Аринин Е.И. Религиоведение. М.: Академический проект, 2004. - 320с.

7. Арон Р. Избранноегизмерение исторического сознания (Пер. с франц.) М.: РОССПЭН,2004. 528с.

8. Арутюнян Ю.В. Трансформация постсоветских наций: по материалам этносоциологических исследований Института этнологии и антропологии РАН им. Н.Н. Миклухо-Маклая. М.: Наука, 2003. - 207с.

9. Атлас современной религиозной жизни России: в 3 т. / Кестон. ин-т. — М.: Летний Сад,2005. Т. 1. / отв. ред.: М. Бурдо, С. Филатов. - 2005. - 620с.; - Т. 2. / отв. ред.: М. Бурдо, С. Филатов. - 2006. - 686с.

10. Ацюковский В.А. Диалектический и исторический материализм и современность. М., 2005.- 140с.

11. Бачинин В.А. Евангельские ценности в гражданском обществе. СПб.: Алстейя, 2006. -176с.

12. Беленький В.Х. Проблемы современной российской интеллигенции. Опыты социологического анализа. Красноярск: ГУЦМиЗ, 2005. — 188с.

13. Белова О.В. Этнокультурные стереотипы в славянской народной традиции. М.: Индрик, 2005.-288с.

14. Бенхабиб С. Притязания культуры. Равенство и разнообразие в глобальную эпоху. (Пер. с англ. Под редакцией В.И. Иноземцева) М.: Логос, 2003. — 350с.

15. Бердяев Н. Дух и реальность. М.: ACT, Харьков: Фолио, 2003. - 679с.

16. Бердяев Н.А. Истина и откровение: Пролегомены к критике Откровения. / Составитель В.Г. Безносова. СПб.: Изд-во Русского христианского гуманитарного института, 1996. — 384с.

17. Бердяев II.A. О назначении человека / Составители Греков Л.И., Поляков А.П. - М.: Республика, 1993.-382с.

18. Болк Т.Н., Осинская И.И. Русская сельская молодежь: традиции и ценности. Улан-Удэ, Из-во Бурятского Ун-та, 2002. — 242с.

19. Бондырева С.К., Колесов Д.В. Духовность. М., 2007. - 144с.

20. Бранский В.П., Пожарский С.Д. Глобализация и синергетический порядок. СПб: Политехника, 2004. - 400с.

21. Брушлинский А.В. Субъект: мышление, учение, воображение. Избранные психологические труды. 2-ое издание. М.: Издательство Московского психологического института. - Воронеж: МОДЭК, 2003. - 408с.

22. Буганов В.И., Богданов А.П. Бунтари и правдоискатели в Русской православной церкви. — М.: Политиздат, 1991. — 526с.

23. Булгаков С.Н. Труды по социологии и теологии. В двух томах. Том 2: Статьи и работы разных лет. 1902 1942 годы. - М.: Наука, 1997. - 825с.

24. Вальденберг В.Е. Древнерусские учения о пределах царской власти: очерки русской политической литературы от Владимира Святого до конца XVII в. М: Территория будущего, 2006. - 365с.

25. Вебер М. Избранное: Протестантская этика и дух капитализма. 2-е изд., доп. и испр. — М.: РОССПЭН, 2006. 656с.

26. Вера. Этнос. Нация. Религиозный компонент этнического сознания. Под ред. М.П. Мчедлова, Ю.А. Гаврилова, В.В. Горбунова и др. М., «Культурная революция», 2007. — 343с.

27. Веремчук В.И. Социология религии. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2004. - 254с.

28. Виноградов И.И. Духовные искания русской литературы. — М.: Русский путь, 2005. — 672с.

29. Вишев И.В. Проблема жизни, смерти и бессмертия человека в истории русской философской мысли. — М.: Академический проект, 2005. 234с.

30. Воронцов А.В. Почему Россия была и будет православной. М.: Вече, 2006. - 317с.

31. Вторые Торчиновские чтения: Религиоведение и востоковедение: Материалы научной конференции (Санкт-Петербург, 17—19 февраля 2005 г.) / Сост. и отв. ред. С.В. Пахомов.- СПб.: Изд-во СПбГУ, 2005. 332с.

32. Выбор судьбы: проблемы современной России глазами русских архиереев. / Составитель- К. Душенов. СПб., 1996. - 291с.

33. Гараджа В.И. Религиеведение: Учебное пособие. — 2-ое изд., дополненное. — М.: Аспект Пресс, 1995.-351с.

34. Гараджа В.И. Социология религии: Учебное пособие для студентов и аспирантов гуманитарных специальностей. М: Аспект Пресс, 1996. - 239с.

35. Гараджа В.И. Социология религии: Учебное пособие для вузов. М: Инфра-М, 2005. -348с.

36. Глобальные проблемы современности: религиозная идеология (реферативный сборник). -М.: ИНИОН, 1989.-221с.

37. Горбунов В.В. Идея соборности в русской религиозной философии (Пять избранных портретов) М.: Феникс, 1994. - 179с.

38. Государственно-церковные отношения в России: материалы круглого стола./ РАУ, Гуманитарный центр, Центр проблем философии, истории религии, свободы совести (ФИРСС). Редколлегия: Н.А. Трофимчук, В.И. Ефременко, Ф.Г. Овсиенко. М.: Луч, 1993.- 134с.

39. Государственно-церковные отношения в России: опыт прошлого и современное состояние. / РАГС, кафедра религиоведения, Фонд национально-культурного возрождения народов России. — М.: РАГС, 1996. — 252с.

40. Гражданские позиции интеллигенции: «Камо грядеши?» Сборник статей по материалам международного теоретико-методологической конференции 31.03.2004. (Под редакцией Ж.Т. Тощенко, А.Е. Крухмалева, М.С. Цапко) М.: РГГУ, 2004. - 359с.

41. Григорьев А.В. Русская библейская фразеология в контексте культуры. — М.: Индрик, 2006. 360с.

42. Губогло М.Н. Идентификация идентичности: этносоциологические очерки. — М.: Наука, 2003.-764с.

43. Губогло М.Н. Русский язык и толерантность. М.: Старый сад, 2003. — 400с.

44. Гумилев JI.H. Конец и вновь начало. ГТопулярные лекции по народонаселению — М.: Айри-Пресс, 2003. 384с.

45. Гуревич П.С. Гуманизм и вера: дискуссионные вопросы взаимоотношений современного религиозного сознания и светской гуманистической традиции. — М.: Знание, 1990. — 63с.

46. Гуревич П.С. Нетрадиционные религии на Западе и восточные религиозные культы. М., Знание, 1985.-64с.

47. Дворкин А. Сектоведение: тоталитарные секты. Опыт систем исследования. 3-е издание, переработанное, дополненное. — Н.Новгород: Издательство Братства во имя св. князя Александра Невского, 2003. — 813с.

48. Делягин М.Г. Мировой кризис. Общая теория глобализации. Курс лекций. М.: ИНФРА-М, 2003.-768с.

49. Джуссани JI. Христианство как вызов. / Московский философский фонд, Итальянский фонд «Христианская Россия». М., 1993. -158с.

50. Динамика ценностей населения реформируемой России. / РАН, Институт философии. Ответ. Редактор Н.И. Лапин, J1.A. Беляева. М.: Эдиториал УРСС, 1996. - 224с.

51. Думный В. Люди будущего или люди без будущего: Социально-демократическая интеллигенция России на рубеже XIX-XX столетий. М.: УИГУП, 2003. - 531с.

52. Духовная и светская культура как фактор социального развития региона: тезисы докладов и сообщений межрегиональной научно-практической конференции (24-25 мая 1996 года) Кемерово, 1996. - 346с.

53. Духовно-культурные процессы в современной России. М.: РАГС, 1998. - 141с.

54. Ельчанинов А., Флоренский П., Эрн В. История религии. — М.: Русский путь, 2004. -256с.

55. Ерохин A.M. Этнополитические аспекты трансформации российского общества. М.: РИЦ ИСПИ РАН, 2003. - 315с.

56. Живов В. Из церковной истории времен Петра Великого: Исследования и материалы. -М.: НЛО, 2004. -360с.

57. Жуков В.И. Россия в глобальном мире: философия и социология преобразований. Изд.2-ое, перераб. и доп. В 3 т. — Т.1. Россия на рубеже тысячелетий: социология экономики и политики (1985-2005). М.: Издательство РГСУ, 2007. - 556с.

58. Жуков В.И. Россия в глобальном мире: философия и социология преобразований. Изд.2-ое, перераб. и доп. В 3 т. — Т.2. Социология глобальных процессов. — М.: Издательство РГСУ, 2007. 676с.

59. Жуков В.И. Россия в глобальном мире: философия и социология преобразований. Изд.2-ое. перераб. и доп. В 3 т. — Т.З. Философия и социология образования и культуры. М.: Издательство РГСУ, 2007. - 614с.

60. Жуковский В.И., Копцева Н.П., Пивоваров Д.В. Визуальная сущность религии. / Красноярский государственный университет. — Красноярск, 2006. — 460с.

61. Заславская Т.И. Социентальная трансформация российского общества: Деятельностно-сгруктурная концепция. -М.: Дело, 2002, 2003. 568с.

62. Знаменский П.В. Руководство к русской церковной истории. — Минск: Харвест, 2005. -575с.

63. Зюбанов Ю.А. Христианские основы Уголовного кодекса Российской Федерации : сравнительный анализ норм УК РФ и Священного Писания. — М.: Проспект, 2007. 414с.

64. Иваненко С.Г., Трофимчук Н.А. Новые религиозные объединения: поиски, противоречия, надежды. — М., Знание, 1991. — 62 с.

65. Иваненко С.И. Религия и бизнес: Бог помогает предпринимателям, которые Его чтут. — М.: Философская книга, 2009. 272с.

66. Из современных проблем Церкви: Фрагменты частной переписки о. Александра Меня. -М.: Фонд им. Александра Меня, 2004. — 182с.

67. Изменяющаяся Россия в зеркале социологии (Под редакцией М.К. Горшкова, Н.Е. Тихоновой) — М.: Летний сад, 2004. — 280с.

68. Иконникова Г.И., Иконникова Н.И. Цивилизационный сдвиг — действительность или возможность? М.: Издательство «ФОРУМ», 2009. -320с.

69. Ильин И.А. Религиозный смысл философии. — М.: ACT, 2003. — 694с.

70. Ильин И.А. Родина. Русская философия. Православная культура / Составитель — Е.С. Троицкий. М., 1992. - 160с.

71. Империя и религия: К 100-летию Петербургских религиозно-философских собраний 1901—1903 гг.: Материалы Всероссийской конференции. — СПб.: Алетейя, 2006. — 280с.

72. Ипатов А.Н. Национальная культура и религия. — Киев: Вища школа, 1985. — 80с.

73. Исаев И. Врата Бездны: Мистические механизмы наркомании и алкоголизма. — М.: ЭТП, 2003.-368с.

74. Ислам и христианство: на пути к диалогу: к 40-летию принятия декларации Nostra aetate / (под ред. А. Журавского). М.: Библейско-Богословский ин-т св. апостола Андрея, 2006. -75с.

75. Ислам на территории бывшей Российской империи: Энциклопедический словарь. — Т. 1.- М: Восточная литература, 2006. — 655с.

76. Исторические и философские проблемы православия на Руси в работах советских ученых. Реферативный сборник. — М.: ИНИОН, 1987. 138с.

77. История всемирного христианского молодежного движения в России / И. А. Алексеева. — М.: Аиро-ХХ1, 2007. 151 с.

78. Кашеваров А. Православная Российская Церковь и советское государство (1917-1922 гг.).

79. М.: Изд-во Крутицкого подворья, 2005. 440с.

80. Козлова О.Н. Социология духовной жизни. М.: РГГУ, 2004. - 197с.

81. Козырев Ф.Н. Религиозное образование в светской школе: Теория и международный опыт в отечественной перспективе. — СПб.: Апостольский город, 2005. 425с.

82. Колодиж Б.Н. О роли СМИ в диалоге этнокультур и формировании межэтнической толерантности в современном российском обществе. — Ярославль, Ассамблея народов России, Российское общество социологов, 2004. — 95с.

83. Комаров Ю.С. Общество и личность в православной философии. — Казань: Издательство Казанского университета, 1991. — 186с.

84. Коркунова О.В. Проблема духовного и духа в философской антропологии. -Екатеринбург, 2006. 146с.

85. Коржевский В. (иерей) Пропедевтика аскетики: компендиум по православной святоотеческой психологии. — М: РАО, 2004. 645с.

86. Кругов М. Философия свободы и справедливости: Идеология и информационные общества. М.: GALAPUBLISHERS, 2003. - 240с.

87. Кузнецов В. Российская идеология: Опыт социологического исследования формирования российской идеологии XXI века. М.: Книга и бизнес, 2004. — 552с.

88. Культура и религия: линии сопряжения. / РАУ, Гуманитарный центр, кафедра культурологии. М., 1994. — 134с.

89. Кураев А. Церковь и молодежь: неизбежен ли конфликт? — СПб.: Русский остров, 2004. -451с.

90. Кьеркегор С. Страх и трепет. М.: Республика, 1993. - 383с.

91. Ленин В.И. об атеизме, религии и церкви. Сборник произведений, писем и других материалов. Издание 2-ое, дополненное. М.: Мысль, 1980. - 405с.

92. Летягова Т.В. Понятия духовной сферы: краткий словарь. М.: Флинта: Наука, 2006. — 157с.

93. Лобазова О.Ф. Православное миропонимание как ресурс социальной солидарности, (монография). М.: Информационно-внедренческий центр «Маркетинг», 2009. - 144с.

94. Лобазова О.Ф. Религиозность в современной России: факторы динамики. — М., Издательско-торговая корпорация «Дашков и К», 2008. -160с.

95. Лобазова О.Ф. Эволюция религиозности в России. — М., Информационно-внедренческий центр «Маркетинг», 2008. — 192с.

96. Лобовик Б.А. Религиозное сознание и его особенности. — Киев: Наука, 1986. 274 с.

97. Лосский Н.О. Избранное./ Вступительное слово, подготовка текста и примечания В.П. Филатова. — М.: Правда, 1991. 621с.

98. Малашенко А.В. Ислам для России. М: РОССПЭН, 2007. - 189с.

99. Марков Б.В. Разум и сердце: история и теория менталитета. — СПб.: Издательство университета, 1993. —232с.

100. Маркс К., Энгельс Ф., Ленин В.И. О религии (сборник). М.: Политиздат, 1983. - 368с.

101. Мартынов А.В. Системная трансформация и реалии постсоциалистического мира. — М.: Едиториал УРСС, 2004. 224с.

102. Межконфессиональный мир и консолидация общества: международная конференция (27-28 февраля 1997 года): материалы РАГС. М.: Издательство РАГС, 1997. - 131с.

103. Мейендорф Иоанн, протоп. Живое предание: Свидетельство Православия в современном мире. М.: Паломник, 2004. - 350с.

104. Меликов И.М. Духовный образ России в русской философии. М., 2005. - 240с.

105. Митрохин JI.H. Религии «Нового века». — М., Советская Россия, 1985. — 157с.

106. Митрохин JI.H. . Религиоведение: Учебное пособие. 4-е изд., испр. и доп. / Научный редактор д.ф.н., проф. А.В. Солдагов. СПб.: Издательство «Лань», 2003. — 457с.

107. Митрохин JLH. Философия религии. — М.: Республика, 1993. — 543с.

108. Михайлов И. Новый Иерусалим: Будущее психоанализа в свете библейских откровений. М.: Аграф, 2004. - 688с.

109. Мнацаканян М.О. Нации и национализм. Социология и психология национальной жизни. Учебное пособие. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2004. - 367с.

110. Модернизация в России и конфликт ценностей. / РАН, институт философии. Ответ. Редактор Матвеева С.Я. М., 1994. - 250с.

111. Мчедлов М.П. Религиоведческие очерки. Религия в духовной и общественно-политической жизни современной России. — М.: Научная книга, 2005. — 382с.

112. Мчедлов М.П. Религия и современность. — М.: Политиздат, 1982. — 272с.

113. На пути к синергетическому единству европейской культуры: Философско-богословское наследие П.А. Флоренского и современность. / Под ред. В. Н. Поруса. М.: Библейско-Богословский Институт св. апостола Андрея, 2006. — 270с.

114. Налимов В.В. В поисках иных смыслов. — М.: Прогресс, 1993. — 280с.

115. Наука и власть. Воспоминания ученых-гуманитариев и обществоведов. — М.: Наука, 2001. -319с.

116. Наука и религия: Междисциплинарный и кросс-культурный подход. М.: Канон+; Реабилитация, 2006. — 472с.

117. Неганов Ф.М., Файзуллин Ф.С., Ханов И.Н. Аксиологическая детерминация. Уфа: Гилем, 2004. - 132с.

118. Никовская Л.И. Трансформация в России в контексте социального конфликта. — М.: Ключ-С, 2003. Ч. 1. - 232с. - 4.2. -316с.

119. Никонов А.П. Опиум для народа. Религия как глобальный бизнес-проект. СПб.: Изд-во: Питер, 2009. - 344с.

120. Новые религиозные культы, движения организации в России: словарь-справочник. — М., Издательство РАГС, 1997. 140с.

121. Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера: справочник. — Белгород, Издательство Миссии отдела Московского патриархата РПЦ, 1997.-272с.

122. Новые церкви, старые верующие — старые церкви, новые верующие: Религия в постсоветской России / Рос. акад. наук, Ин-т Европы, Ин-т евангел. лютер. церкви; под ред. проф. К. Каариайнена и проф. Д. Е. Фурмана. — М.: Летний Сад, 2007. 415с.

123. Одинцов М.И. Религиозные организации в СССР накануне и в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 годов.-М.: РАГС, 1995.-221с.

124. Орехов Д. Русские святые и подвижники XX столетия. — СПб.: Амфора, 2006. — 348с.

125. Ответственность религии и науки в современном мире / Серия «Богословие и наука». — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2007. — 300с.

126. Паин Э.А. Этнополитический маятник. Динамика и механизмы этнополитических процессов в постсоветской России. — М., 2004. 328с.

127. Панарин А. С. Православная цивилизация в глобальном мире. М.: Алгоритм, 2002. -496с.

128. Пек М. Скотт. Нехоженые тропы: новая психология любви, традиционных ценностей и духовного роста (перевод с английского Н.Н. Михайлова). — М.: Авиценна, ЮНИТИ, 1996.-301с.

129. Петрово служение: Диалог католиков и православных / Под ред. В.Каспера. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2005. 284с.

130. Пивоваров Д.В. Философия религии: учебное пособие. — Екатеринбург: Деловая книга; М.: Академический проспект, 2006. 638с.

131. Почему вымирают россияне. -М.: ЭКСМО, 2004. -288с.

132. Православие и религии Востока: Сборник статей. М.: Лепта-Пресс, 2005. — 621с.

133. Православная церковь о революции, демократии и социализме / Ред.-сост. Н. М. Терехова. М.: Даръ, 2007. - 447с.

134. Православная энциклопедия. Т. 8: Веротерпимость Владимиро-Волынская епархия. - М.: НЦ "Православная энциклопедия", 2004. - 751с.

135. Православные богословы об исламе. — М.: Имперская традиция, 2006. — 608с.

136. Пылаев М.А. Западная феноменология религии: теоретико-методологические основания и перспективы построения религиоведения как науки о святом. — М.: РГГУ, 2006. 95с.

137. Рагузин В.Н. Роль религиозного фактора в межнациональных отношениях. М.: Издательство РАГС, 1998. - 100с.

138. Расы и народы. Современные этнические и расовые проблемы. Ежегодник. Выпуск 30. (ответ редактор С.В. Васильев) М.: Наука, 2004. - 398с.

139. Реан А.А. Психология личности: социализация, поведение, общение. — СПб.: Прайм-ЕВРОЗНАК; М.: ОЛМА-Пресс, 2004. -416с.

140. Резник Е.В. Православие. М.: Мир книги, 2006. - 192с.

141. Религиозные организации: Центры и региональные структуры (Москва, Россия, страны СНГ и Балтии). Справочник. — М., Департамент по делам печати и информации правительства Москвы, 1996. 128с.

142. Религиозные практики в современной России: Сб. статей / Под ред. К. Русселе и А. Агаджаняна. М.: Новое издательство, 2006. — 400с.

143. Религия в современной информационной политике: Двадцать бесед Ф.Щипкова с российскими обозревателями о том, кто и как пишет о религии на страницах современных СМИ. М.: Пробел-2000, 2005. - 180с.

144. Религия и глобализация на просторах Евразии / Под ред. А. Малашенко и С. Филатова. М.: Росспэн, 2009. - 341с.

145. Религия и идентичность России (Составитель и ответ, редактор М.Т. Степанянц) М.: Изд. Фирма «Восточная литература» РАН, 2003. - 287с.

146. Религия и политика в XX веке. М.: ИВИ РАН, 2006. - 278с.

147. Розанов В.В. Когда начальство ушло. 1905-1906 гг. Мимолетное: 1914 год / Под общ. ред. А.Н. Николюкина. — М.: Республика, 2005. — 671с.

148. Розанов В.В. Религия. Философия. Культура. / Составитель А.Н. Николюкин. — М.: Республика, 1992.-397с.

149. Российское духовенство и свержение монархии в 1917 г. (Материалы и архивные документы по истории Русской Православной Церкви). — М.: Изд-во «Индрик», 2006. -504с.

150. Россия новая социальная реальность. Богатые. Бедные. Средний класс. (Под редакцией М.К. Горшкова, Н.Е. Тихоновой) — М.: Наука, 2004. - 259с.

151. Русская агиография: Исследования, публикация, полемика. — СПб.: Дмитрий Буланин,2005.-792с.

152. Русское богословие в европейском контексте: С.Н. Булгаков и западная религиозно-философская мысль/ Под ред. В.Поруса. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2005. 376с.

153. Рыбин В. А. Гуманизм как этническая категория. М.: Логос, 2004. — 272с.

154. Рыжов Ю. Ignoto Deo: Новая религиозность в культуре и искусстве. — М.: Смысл,2006.-328с.

155. Сабиров В.Ш. Русская идея спасения: жизнь и смерть в русской философии. СПб.: Издательство СП университета, 1996. — 151с.

156. Сакрализация власти в истории цивилизация. / РАН, Центр цивилизационных и региональных исследований. М., 2005. (Цивилизационное измерение. — Т. 12). - 4.2, / Отв. ред. Бондаренко Д.М., Коротаев А.В. - 286с.

157. Сапронов П.А. Реальность человека в богословии и философии. — СПб.: Церковь и культура, 2004. 434с.

158. Саркисянц М. Россия и мессианизм: К "русской идее" Н.А. Бердяева. СПб.: СПБГУ,2005. 272с.

159. Свобода совести в духовном возрождении Отечества / Российский независимый институт социальных и национальных проблем, исследовательский центр «Религия в современном обществе», ред.коллегия: М.П. Мчедлов, Е.С. Элбакян. М., 1994. - 154с.

160. Священное тело короля: Ритуалы и мифология власти. Сборник статей. — М.: Наука,2006.-484с.

161. Селахварзи X. Мы будем утешены: Исход от ислама к православию. — М.: Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005. — 212с.

162. Смирнов М.Ю. Российское общество между мифом и религией: историко-социологический очерк. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2006. — 225с.

163. Смирнов М.Ю. Очерк истории российской социологии религии: Учебное пособие. -СПб.: Изд-во СПбГУ, 2008. 141с.

164. Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. (Ответ. Редактор М. Бурдо, С.Б. Филатов) СПб., - М.: Университетская книга, Логос, 2004. - Т.1 - 328с., - Т.2. - 480с., 2005. - Т.З. - 464с., 2006. - Т.4. - 366с.

165. Солнцев Н.В. Социально-философское наследие: традиции и современность (на опыте России). М., 2005. - 368с.

166. Соловьев Э.Г. Национальные интересы и основные политические силы современной России. М.: Наука, 2004. - 198с.

167. Социальные идеи христианства в XX веке: сборник обзоров. — М.: ИНИОН, 1989. -114с.

168. Тайнов Э.А. Трансцендентальное: основы православной метафизики. М.: «Парад»,2007. 280с.

169. Толерантность. (Под общей редакцией М.П. Мчедлова) М.: Республика, 2004. -416с.

170. Торчинов Е.А. Пути философии Востока и Запада: Познание запредельного. — СПб.: Азбука-классика, Петербургское востоковедение, 2005. 480с.

171. Торчинов Е.А. Религии мира. Опыт запредельного. Трансперсональные состояния и психотехника. СПб.: Азбука-классика, 2007. - 544с.

172. Тоцкий В.П. Мировая идеология для XXI века. М.: Изд-во РГТЭУ, 2003. - 140с.

173. Тощенко Ж.Т. Теократия: фантом или реальность? М.: Academia, 2007. — 664с.

174. Тощенко Ж.Т. Три особенных лика власти. Социологические заметки. — М.: РГТУ, 2002.- 121с.

175. Троицкий М.А. Трансатлантический союз 1991-2004 годы. — М., 2004. 252с.

176. Трушков В.В. Реставрация капитализма в России (начальная стадия). — М., 2003. — 324с.

177. Theologia teutonika contemporanea: германская мысль конца XIX нач. XX в. о религии, искусстве, философии: сборник статей / сост., предисл., коммент., пер., заключ. ст. И. Фокина. - СПб.: Изд-во СПбГУ; М.: Изд-во МГУ, 2006. - 383с.

178. Федеральный закон Российской Федерации «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 года № 125-ФЗ с комментариями. — М.: Филинъ, 1998.-44 с.

179. Философов Д.В. Загадки русской культуры / Сост., прим. Т.Ф. Прокопова. М.: Интелвак, 2004. - 830с.

180. Флоренский П.А. Записка о православии // Символ. 1989. -№21.

181. Флоренский П.А. Христианство и культура // Символ. 1989. -№21.

182. Флоровский Георгий, прот. Христианство и цивилизация: Избранные труды по богословию и философии. СПб.: РХГА, 2005. - 670с.

183. Франк С. Смысл жизни. М.: ACT. 2004. - 157с.

184. Франк C.JI. Духовные основы общества./ Составитель и автор вступительного слова П.В. Алексеев. М.: Республика, 1992. — 510с.

185. Франкл В. Основы логотерапии. Психотерапия и религия. СПб.: Речь, 2000. - 285с.

186. Фрейд 3. Тотем и табу (Пер. с нем.) М.: ACT, 2004. - 353с.

187. Фрейд 3. Я и Оно (Пер. с нем.) М.: Эксмо, Харьков: Фолио, 2004. - 864с.

188. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. (Пер. с нем.) — М.: ACT, 2004. -625с.

189. Фромм Э. Бегство от свободы. Человек для себя. (Пер. с англ.) М.: ACT, 2004. — 571с.

190. Фрэнкин Р. Мотивация поведения: биологические, когнитивные и социальные аспекты. (Пер. с англ.) СПб.: Питер, 2003. - 651с.

191. Фурман Д.Е., Каариайнен К. Религиозность в России в 90-е годы XX начале XXI века. - М.: Огни, 2006. - 92с.

192. Хабермас Ю. Диалектика секуляризации: о разуме и религии. (Пер. с нем.) — М.: Библейско-Богословский Институт св. апостола Андрея, 2006. — 111 с.

193. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций (Пер. с англ. Т. Велимеева, Ю. Новикова) -М.: ACT, 2003.-603с.

194. Хоффер Э. Истинноверующий. Личность, власть и массовые движения. (Пер. с англ.)- М.: Альпина Бизнес Бук, 2004. 200с.

195. Хренов Н.А. Русский Протей. СПб.: Алетейя, 2007. - 400с.

196. Церпицкая О.Л. Взаимодействие Русской Православной Церкви и Российского государства в мировом сообществе. — СПб.: Изд-во СПбГУ, 2006. 170с.

197. Центр и региональные идентичности в России (Под редакцией В. Гельмана, Т.Хопфа).- М.: Летний сад, 2003. 256с.

198. Ципко А. Россию пора доверять русским: критика национального нигилизма российских либералов. М.: Алгоритм, 2003. - 544с.

199. Цыпин В., прот. История Русской Православной Церкви. Синодальный и новейший периоды. М.: Сретенский монастырь, 2006. - 816с.

200. Шадриков В.Д. Мир внутренней жизни человека. М., 2006. — 392с.

201. Шапарь В.Б. Психология религиозных сект. Минск: Харвест, 2004. - 384с.

202. Шапошник В. В. Церковно-государственные отношения в России в 30-80-е годы XX века. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2006. - 569с.

203. Шапошников Л.Е. Консерватизм, модернизм и новаторство в русской православной мысли XIX-XXI веков. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2006. - 325с.

204. Шевченко М.Д. Религиозное сознание и духовная деятельность. М.: Московский общественный научный фонд, 2002. — 284с.

205. Шереги Ф. Социальная девиация: прикладные исследования. — М.: Центр социальных прогнозов, 2004. 344с.

206. Экология и религия. — М.: Луч 1994. — 416с.

207. Элиаде М История веры и религиозных идей: От каменного века до элевсинских мистерий. 2-е изд. — М.: Академический проект, 2009. 622с.

208. Элиаде М. История веры и религиозных идей: От Гаутамы Будды до триумфа христианства. 2-е изд. — М.: Академический проект, 2009. — 676с.

209. Эпштейн М. Новое сектантство: Типы религиозно-философских умонастроений в России (70-80 годы XX века). М.: Лабиринт, 1994. - 181с.

210. Эпштейн М. Новое сектантство: Типы религиозно-философских умонастроений в России (1970-1980-е годы). Самара: Бахрах-М, 2005. - 181с.

211. Эсхатологический сборник. Серия «Миф. Религия. Культура». СПб.: Алетейя, 2006. -557с.

212. Этнические и религиозные конфликты в Евразии. В трех книгах Книга 1-ая. (Центральная Азия и Кавказ). Общая редакция А. Малашенко. М.: Весь мир, 1997. -204с.

213. Этнография перепеси-2002. Под редакцией Е. Филипповой и др. — М.: Авиаиздат, 2003.-388с.

214. Яблоков И.Н. Введение в общее религиоведение: Учебник. — М.: Книжный дом Университет, 2001. — 576с.

215. Яблоков И.Н. Основы религиоведения: Учебник. М: Высшая школа, 2004. - 508с.

216. Яблоков И.Н. Религиоведение: Учебное пособие. 2-ое издание, испр. и доп. М.: Гардарики, 2008. - 319с.

217. Яковлев Я.И. Религиозное сознание. Учебное пособие для студентов. М.: Компания Спутник+, 2004.-293с.

218. Ястребов Г. Г. Пятьдесят религиозных идей, которые никогда не понравятся Богу. — М., 2009.-352с.

219. Bennet М.А. Development Approach То Training for Intercultural Sensitivity // International Journal of Intercultural Relations. 1986. Vol. 10. № 2.

220. Berger P.L. The desecularization of the world: A global overview // The desecularization of the world: Resurgent religion and world politics / Ed. by P.L. Berger. Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 1999.

221. Berger P.L. The sacred canopy. Elements of a sociological theory of religion. Garden City, New York: Doubleday, 1967.

222. Casanova J. Public religions in the modern world. Chicago: The University of Chicago Press, 1994.

223. Culture Shock. A reader in modern cultural anthropology / Ed. by Ph. K. Bock. -New York, 1970;

224. Habermas G. On the Relations Between the Secular Liberal State and Religion // Political Theologies Public Religions in a Postsecular World. N. Y., 2006.

225. Habermas G. Zwischen Naturalismus und Religr'on. Philosophische Aufsatze, Frankfurt a.M., 2005.

226. Luckmann T. Shrinking transcendence, expanding religion? The Paul Hanly Furfey lecture // Sociological Analysis. 1990. Vol. 50. No. 2. P. 27.

227. Luckmann T. The invisible religion: The problem of religion in modern society. New York: The Mackillan Company, 1967.

228. Rawls G. The Idea of Public Reason Revisted // Rowls G. Collection Papers. Ed. Samuel Freman. Cambridge, Masa- London, 1999.1. Диссертации

229. Антонов K.M. Философия религии в русской метафизике XIX — начала XX века: Автореферат диссертации доктора наук; Философские науки: 09.00.03. / РГГУ. М., 2008.-32с.

230. Бойко В.В. Социально-культурная деятельность Русской православной церкви в современном российском обществе (1988-1997 годы): Автореферат диссертации кандидата наук; Философские науки: 09.00.13. / РАГС, кафедра религиоведения. — М., 1997,- 17с.

231. Голуб И.В. Сознание человека в бытии симулированного пространства: Автореферат диссертации кандидата наук; Философия науки: 09.00.01. / Московский государственный университет сервиса. М., 2003. — 32с.

232. Григорьева Л.И. Нетрадиционные религии в современной России: социальная природа и тенденции эволюции: Автореферат диссертации кандидата наук; Философские науки: 09.00.13. / РАГС, кафедра религиоведения. М., 1994. - 21с.

233. Григорьева Ю.Е. Христианская демократия в России: проблемы становления: Автореферат диссертации кандидата наук; Философские науки: 09.00.13. / РАГС, кафедра религиоведения. М., 1996. - 22с.

234. Дандарон М.Б. Социальное конструирование религиозного сознания: Автореферат диссертации доктора наук; Философские науки: 09.00.11. / Восточно-Сибирская государственная академия культуры и искусства. — Улан-Удэ, 2009. — 42с.

235. Джораева С.Д. Государственно-церковные отношения в России (опыт философско-исторического анализа): Автореферат диссертации кандидата наук; Философские науки: 09.00.13. / РАГС, кафедра религиоведения. М, 1997. - 23с.

236. Ересько М.Н. Язык религии: философско-когнитивный анализ. Автореферат диссертации доктора философских наук. Философские науки: 09.00.13. / МГУ им. М.В. Ломоносова. М., 2008. - 43с.

237. Задорожнюк И.В. Гражданская религия в США: социально-философский анализ: Автореферат диссертации доктора наук; Философские науки: 09.00.11. / Современная гуманитарная академия. М., 2008. - 52с.

238. Золотова Н.П. Национальное самосознание как объект философского анализа: Автореферат диссертации кандидата наук; Философские науки: 09.00.11. / РАГС, кафедра философии. М., 1997. - 22с.

239. Зубенко И.Б. Взаимодействие мистического и научного сознания в культуре XIX — XX веков: Автореферат диссертации кандидата наук; Философские науки: 09.00.13. / Ростовский государственный университет. — Ростов н/Д, 2006. — 25с.

240. Касьянова Е.И. Нравственные основы толерантности в современной социкультуриой ситуации. Автореферат диссертации доктора наук; Философские науки: 09.00.05. / Забайкальский институт железнодорожного транспорта. — СПб., 2009. 42с.

241. Козлов В.И. Цивилизационные и внецивилизационные воздействия на эволюцию ценностей: Автореферат диссертации кандидата наук; Философские науки: 09.00.11. / Волгоградский государственный университет. — Волгоград, 2006. 28с.

242. Кривошеина Е.Ю. Динамика ценностных ориентации в современном российском обществе: проблема соотношения светского и религиозного: Автореферат диссертации кандидата наук; Философские науки: 09.00.13. / РАГС. М., 2004. - 23с.

243. Курносов Ю.В. Эзотеризм как культурно-исторический феномен: Автореферат диссертации доктора наук; Философские науки: 09.00.13. / РАГС, кафедра философии. -М., 1997.-45с.

244. Лаврухина И.М. Идея трансцендентного: концептуальные версии в культуре. Автореферат диссертации доктора наук; Философские науки: 09.00.13. / Южный Федеральный университет. — Ростов н/Д, 2008. — 42с.

245. Мальцев С.В. Философский анализ кризиса мировоззренческих абсолютов: (Онто-гносеологические аспекты): Автореферат диссертации кандидата наук; Философские науки: 09.00.11. / Магнитогорский государственный университет. — Магнитогорск, 2004. -21с.

246. Марков М.А. Магия как бинарная система и её влияние на процесс формирования мировоззрения современного человека: Автореферат диссертации кандидата наук; Философские науки: 09.00.13. / Ростовский государственный университет. — Ростов н/Д, 2004,- 19с.

247. Медведко С.В. Межконфессиональные отношения как диалог культур: Автореферат диссертации кандидата наук; Философские науки: 09.00.13. / РАГС, кафедра религиоведения. М., 1997. - 21с.

248. Одинцов М.И. Государственно-церковные отношения в России (на материалах отечественной истории XX века): Научный доклад к диссертации доктора исторических наук. / РАГС. М., 1996. - 51 с.

249. Рагузин В.Н. Религиозный фактор динамики межнациональных отношений (на материалах Оренбургской области): Автореферат диссертации кандидата наук; Философские науки: 09.00.06. / РАГС, кафедра религиоведения. М., 1997. — 16с.

250. Смирнова JT.H. Феномен духовности: социально-философский аспект анализа. Автореферат диссертации кандидата наук; Философские науки: 09.00.11. / РАГС, кафедра философии. М., 1997. - 23с.

251. Тихонова С. В. Социальная мифология в коммуникативном пространстве современного общества. Автореферат диссертации доктора наук; Философские науки: 09.00.11. / Саратовский государственный университет им. Н.Г. Чернышевского. -Саратов, 2009.-41с.

252. Хомутцов С.В. Духовность, её подобия и антиподы в культуре. Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук. Философские науки: 24.00.01. / Алтайский государственный университет. Барнаул, 2009. — 46с.

253. Цыганкова С.М. Социально-духовный опыт: проблема идентификации: Автореферат диссертации кандидата наук; Философские науки: 09.00.11. / Томский государственный университет. — Томск, 2004. 26с.

254. Акопов С.В. Мессианство как политическая составляющая национальной идентичности // Северо-Западная академия государственной службы. СПб., 2006. - С.86-98.

255. Амелина В.В. Этнокультурная политика в многонациональном регионе // Журнал социологии и социальной антропологии. М., 2004. - № 1. — С.25-30.

256. Артоболевский С.С., Бакланов П.Я., Трейвиш А.И. Пространство и развитие России: полимасштабный анализ // Вестник Российской Академии наук. — М., 2009. Т.79. - №2, февраль.-С.101-111.

257. Астахов О.Ю., Григоренко Н.Н. Рефлексивность как свойство внутреннего мира человека // Культура как предмет комплексного исследования. Кемерово, 2005. — С.56-66.

258. Бавин П.С. Социальная география ксенофобии и толерантности // Полис. Политические исследования. М., 2006. - № 6. - С. 12-18.

259. Баграмов Э. Межэтнические отношения и проблема толерантности // Наука. Политика. Предпринимательство. — М., 2004. — № 2. — С. 10-15.

260. Балаев Н. Метафизика Мамардашвили опыт собственного чтения // Ученые записки Гуманитарного факультета / Пермский государственный технический университет. — Пермь, 2004. - Вып. 13. - С.204-216.

261. Баллестрем К.Г. Церковь и демократическая культура: проблема адаптации и конфликты // Вопросы философии. М., 2002. - №1. - С.13-23.

262. Баранникова В.П., Матронина Л.Ф. Динамика религиозности в информационном обществе // СоцИС. Социологические исследования. М., 2004. - № 9. - С.25-32.

263. Бачинин В. Христианский дискурс в российской публичной сфере // Свободная мысль. -М., 2007. —№ 12. — С.105-118.

264. Бестужев-Лада И.В. Диалог между религиями // Вопросы философии. — М., 2002. № 4. — С.12-18.

265. Бойко Ю. Эволюция национального самосознания // Обозреватель = Observer. М., 2006. -№3. - С.46-51.

266. Бойков В.Э. Ценности и ориентиры общественного сознания россиян // СоцИс. Социологические исследования. М., 2004. - № 7. — С.25-32.

267. Бородина О.И. Классическое наследие и современность: опыт реконструирования // Вопросы философии. М., 2006. - № 10. - С. 14-24.

268. Васильев В.Г., Мазенко В.О., Мартыненко Н.И. Отношение студенческой молодежи к религии // СоцИс. Социологические исследования. М., 2000. - № 1. - С. 14-21.

269. Василюк Ф.Е. Молитва молчание - психотерапия // Культурно-историческая психология. = Cultural-hist. Psychology. -М., 2005. - №1. — С.52-56.

270. Верховский А. Россия: границы секулярности государства. Правовые нормы и споры об их толковании // Свободная мысль. М., 2007. - № 1. — С. 12-24.

271. Ветошкин А.П., Емельянов Б.В., Шумихина JI.A. Генезис русской духовности // Вопросы философии. М., 2000. - № 5. - С. 11-20.

272. Водянова Н.В. Современное мифологическое мышление: причины и особенности явления // Молодёжь в науке и культуре XXI века: Материалы V Всероссийской научной конференции молодых учёных, аспирантов и соискателей. — Челябинск, 2006. 4.1. -С.21-24.

273. Воловикова М.И. Социальные представления о нравственном идеале в российском менталитете // Социокультурные проблемы современной молодежи. Новосибирск, 2006. - 4.1. — С.11-17.

274. Гаврюшин И.К. Оккультное в русской и советской культуре // Вопросы философии. М., 2000. - № 3. - С.24-29.

275. Георгий (Шестун), игумен. Введение в традицию как цель образования // Знаменские чтения. СПб., 2006. - С. 41 -51.

276. Гуревич П.С. Бессознательное как фактор культурной динамики // Вопросы философии. — М., 2000. № 10. - С.24-34.

277. Дубин Б. Массовая религиозная культура в России (тенденции и итоги 1990-х годов) // Вестник общественного мнения. Данные. Анализ. Дискуссии. — М., 2004. № 1. — С.14-24.

278. Евлампиев И.И. Великий Инквизитор, Христос и дьявол: новое прочтение известной темы Достоевского // Вопросы философии. М., 2006. — № 3. — С. 10-21.

279. Емельянов К.С. Социальные аспекты современных канонизаций Русской православной церкви // Социологический журнал. — М., 2005. — № 1. С.11 -20.

280. Емельянова К.С. Жития русских святых как объект социологического исследования // Социология. М., 2004. - № 2. - С.15-24.

281. Жосан Г.П. Социально-политические ориентации православных верующих в условиях трансформирующейся России (Орловская область) // Социология власти. — М., 2004. № 4. - С.10-17.

282. Жуков В.И. Модернизация социальных отношений в России: замыслы, итоги, возможности // СоцИс. Социологические исследования. — М., 2005. — № 6. — С. 14-28.

283. Задорожнюк И. Судьбы идеи «гражданской религии» в России // Свободная мысль. — М., 2007.-№ 12. — С.93-104.

284. Зинченко В.П. Размышления о душе и ее воспитании // Вопросы философии. — М., 2002. -№ 2. С.24-32.

285. Иванов В.Н., Сергеев В.К., Яковлев С.Д. Общественное мнение москвичей о роли духовности и культуры в формировании российской национальной идеи // Поиск. М., 2004.-№ 1. - С.14-19.

286. Имянитов Н.С. Объективные смыслы жизни и существования // Вопросы философии. -М., 2006.-№ 7.-С. 16-23.

287. Иорданский В.Б. О структуре архаичного коллективного представления // Вопросы философии. М., 2006. -№ 8. - С. 13-20.

288. Кантор В.К. Проблема антихриста как проблема тоталитарного слома // Вопросы философии. М., 2001. - № 4. - С. 13-21.

289. Карпухин О.И., Макаревич З.Ф. Национальная культура основа национальной идентичности в глобализующемся мире // Социально-гуманитарные знания. — М., 2006. -№2. - С.31-56.

290. Киселев Г.С. Мир человека: тупиковая ветвь эволюции? // Вопросы философии. М., 2007. - № 4. - С.24-30.

291. Киселев Г.С. Смысл и ценности нового века // Вопросы философии. М., 2006. - №4. -С.3-16.

292. Конфессиональные особенности религиозной веры и представлений о ее социальных функциях // СоцИс. Социологические исследования. — М., 2005. — № 6. — С. 18-30.

293. Котельников Г.А., Лебедев С.Д. Концептуальные модели взаимодействия светской и религиозной культур // СоцИс. Социологические исследования. М., 2004. - № 5. - С. 1425.

294. Кржевов B.C. Общество, государство и церковь в современной России // Вестник МГУ. Серия 7. Философия. М., 2007. - № 5. - С.27-55.

295. Крылов М.П. Региональная идентичность населения Европейской России // Вестник Российской академии наук. — М., 2009. Т.79. - №3, март. - С.266-277.

296. Ксенофонтов В.Н. Духовная жизнь в условиях реформирования российского общества // Поиск. М., 2004. -№ 1. - С.34-43.

297. Кублицкая Е. Происходит ли «религиозный бум»? // Наука. Политика. Предпринимательство. — М., 2004. — № 1. — С.21-26.

298. Кузьмин М.Н., Артеменко О.И. Человек гражданского общества как цель образования в условиях полиэтничного российского социума // Вопросы философии. М., 2006. - № 6.- С.44-50.

299. Кущенко С.В. О парадоксальности сознания и проблеме соотношения рационального и иррационального в общественном сознании // Социально-гуманитарные исследования. — Новосибирск, 2006. Вып.З. - С.13-26.

300. Лекторский В.А. Вера и знание в современной культуре // Вопросы философии. М., 2007.-№2.-С. 14-24.

301. Лобазова О.Ф. Взаимодействие светского и религиозного компонентов культуры в гуманитарном образовании // Наука и власть: проблемы коммуникаций. Материалы Всероссийской научной конференции (Москва, 26.09.2008). — М., Научный эксперт, 2009.- С.844-859.

302. Лобазова О.Ф. Взаимодействие субъектов в системе религиозных отношений // Конфликты в социальной сфере и их регулирование: Сборник материалов всероссийской конференции. Казань: Из-во Печатный двор, 2009. - С. 116-121.

303. Лобазова О.Ф. Имидж как средство выражения религиозных взглядов // Имнджеология-2006: Актуальные проблемы социального имиджмейкинга. Материалы IV Международного симпозиума по имиджелогии. — М.: РИЦ АИМ, 2006. — С.54-58.

304. Лобазова О.Ф. Информационное общество и проблемы толерантности // Материалы V Всероссийского социально-педагогического конгресса. Москва, 6-7 июня 2005 г./Под ред. В.И. Жукова. М.: РИЦ «Эрика», 2005. - С. 145-149.

305. Лобазова О.Ф. Мировоззренческий вектор познавательных интересов студентов в рамках курса «Религиоведение» // Религиоведение. — Благовещенск, 2009. —№ 3. С.180-189.

306. Лобазова О.Ф. Новые секты в православии: социально-психологические причины возникновения // Учёные записки Российского государственного социального университета. М., 2006. №2 (Приложение). — С. 100-101.

307. Лобазова О.Ф. Нравственные ориентиры студентов // Семья и образование. Материалы II Международного конгресса «Российская семья». М.: Изд-во РГСУ, 2006. — С.22-26.

308. Лобазова О.Ф. Противоречия и тенденции в развитии религиозности современного российского общества // Вестник Московского государственного областного университета. Серия «Философские науки». М., 2009. -№2. - С.97-107.

309. Лобазова О.Ф. Религиозность как психологический феномен // «Прикладная психология и психоанализ». Спец. Выпуск. — М.: МПА-Пресс, 2005. 52с.

310. Лобазова О.Ф. Религиозность современного массового сознания: причины и формы проявления // Прикладная психология и психоанализ, Спец. выпуск. — М.: МПА-Пресс, 2005.-48с.

311. Лобазова О.Ф. Экспликация понятия «религиозность»: традиционный и новационный подоходы // Учёные записки Российского социального государственного университета. — М., 2009. №1. - С.94-102.

312. Лобковиц Н. Доказательства бытия бога е rebus creatis // Вопросы философии. М., 2007. -№ 2. -С. 10-24.

313. Макаров В.Г. «Pax rossica». История евразийского движения и судьбы евразийцев // Вопросы философии. М., 2006. - № 9. - С. 19-28.

314. Межевич Л.М. Понятие «Бог» в философии И.А. Ильина // Наука и культура России. — Самара, 2007.-4.1.-С.144-147.

315. Мильдон В.И. Миллениумы русский и западный: образцы эсхатологии // Вопросы философии. М., 2000. - №7. - С.32-42.

316. Миронов А.Ю. Историзм и теология // Вопросы философии. М., 2000. - №11. - С.14-24.

317. Миронов С.М. Российская культура как национальный проект и национальная идея // Наше наследие = Our heritage. М., 2006. — №-7. - С.8-13.

318. Митрохин J1.H. Новые задачи религиоведения XXI века / Наука в XXI веке. Выпуск 2. Проблемы развития современной России. — М.: Изд-во СГУ, 2004. С. 170-185.

319. Митрохин J1.H. Судьбы цивилизации как предмет межрелигиозного диалога // Диалог цивилизаций. Повестка дня. — М., 2005. — С.79-91.

320. Митрошенков О.А. Запросы современной России // Наука. Политика. Предпринимательство. М., 2004. -№ 1. — С.15-20.

321. Монаков A.M. Этнос и этническая идентичность // Вестник Московского университета. -М., 2008. -№1. Серия 12. Философия. С.72-91.

322. Мчедлов М.П., Гаврилов Ю.А., Шевченко А.Г. Мировоззренческие предпочтения и национальные различия // СоцИс. Социологические исследования. — М., 2004. №9. — С.15-30.

323. Назиров А.Э., Маслиева О.В. К вопросу о механизме становления духовной культуры // Мир петербургской культуры. СПб., 2007. - С.213-223.

324. Налетова И.В. «Новые православные» в России: тип или стереотип религиозности // СоцИс. Социологические исследования. — М., 2004. № 5. — С. 18-32.

325. Немыченков В. Психология чуда: трансперсональная феноменология святости // Развитие личности. М., 2006. - №1. - С.95-109.

326. Овчаренко В.И. Осознание бессознательного // Вопросы философии. — М., 2000. №10. -С. 10-25.

327. Парусимова JI.B. Страдание как феномен человеческой духовности // Бытие человека: феномены и смыслы. Оренбург, 2006. — С.56-67.

328. Паршин А.Н. Русская религиозная мысль: возрождение или консервация // Вопросы философии. М., 2002. - № 4. - С.17-24.

329. Пашков А.Г. Этнокультурные основания моделирования воспитательной системы русской школы // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия: Педагогика. Психология. — М., 2006. — IV : 3. С.49-55.

330. Плимак Е.Г., Сабурова Т.А. «Русская идея» Николая Бердяева как наследие русской интеллигенции? // Вопросы философии. — М., 2006. № 9. - С.34-42.

331. Полыковская О.А. Генезис и исторический опыт развития системы ценностей русской культуры в европейском цивилизационном пространстве // Вопросы гуманитарных наук.

332. М., 2008. — №1. С.354-363.

333. Понкин И. Традиционные религии: правовой статус // Свободная мысль. М., 2007. - № 5.-С. 14-20.

334. Попов А.К. Культура духовная форма проявления эзотерической культуры // Теория и практика культуры. - М., 2006. — Вып.4. - С.112-116.

335. Прохоров А.О. Ментальные составляющие психологического состояния // Учёные записки Казанского государственного университета. Казань, 2005. - Т.147. - С.139-154.

336. Разлогов К. Множественная идентичность в условиях глобализации // Свободная мысль.- М., 2008. -№10(1593). С.117-122.

337. Рыбаковский JI.JI., Сигарева Е.П., Харланова Н.Н. Этнический фундамент населения России // СоцИс. Социологические исследования. М., 2001. — № 4. — С.54-60.

338. Савельева У.А. Архетипы в человеческом сознании // Гуманитарные исследования = Humanitaria studia. Астрахань, 2007. — №3. - С.30-35.

339. Савостьянова В., Лещенко А. Страна в ожидании «святых» и «героев» // Свободная мысль. М„ 2007. - № 12. - С.21-28.

340. Сагатовский В.Н. Русская идея: почему её не принимает наше общество? // Общественное призвание философии. М., 2006. — Спец. вып. — С.330-338.

341. Свечников B.C. Религиозность и магические мистификации в массовом сознании // Социологический журнал. М., 2003. — № 1. — С.25-30.

342. Сендеров В.А. Историческая русская государственность и идея «Третьего Рима» // Вопросы философии. М., 2006. — № 2. - С.16-23.

343. Сидоренко А. Церковь и свобода в современной России // Свободная мысль. — М., 2007. -№ 6. С.34-40.

344. Сиземская И.Н. Русская философия и поэзия: согласие ума и сердца // Вопросы философии. М., 2006. - № 3. - С.28-36.

345. Синелина Ю. Процессы секуляризации и европеизации // Наука. Политика. Предпринимательство. М., 2004. -№ 1. - С.23-30.

346. Синелина Ю.Ю. Воцерковленность и суеверное поведение жителей Ярославской области // СоцИс. Социологические исследования. М., 2005. -№ 3. - С.32-44.

347. Ситников А. Политика и религия. Зависят ли политические взгляды россиян от их религиозных убеждений? // Свободная мысль. — М., 2007. — № 5. — С.16-25.

348. Соколова Р.И. Духовность как основа жизнеспособности государства // Жизнеспособность российского государства как философско-политическая проблема. -М„ 2006.-С.41-72.

349. Степанянц М.Т. Знание и вера: многообразие культурных подходов // Вопросы философии. М., 2007. - № 2. - С.22-30.

350. Сфера политики и межнациональные отношения в восприятии религиозных общностей // СоцИс. Социологические исследования. М., 2005. - № 6. - С. 10-20.

351. Федотова В.Г., Кросс Ш. Православие, Вебер и новый русский капитализм // ОНС: Общественные науки и современность. — М., 2006. -№2. С.41-51.

352. Филатов С.Б., Лункин Р.Н. Статистика российской религиозности: магия цифр и неоднозначная реальность // СоцИс. Социологические исследования. М., 2005. - № 6. -С.20-32.

353. Филимонов С.Л. Проблема конца истории в контексте современной культуры // Актуальные проблемы гуманитарных и социальных исследований. — Новосибирск, 2007.- С.162-165.

354. Фоченкова М.Л. Экуменизм как классическая мифологема // Гуманитарное знание. — СПб., 2006. Вып.1. - С.48-53.

355. Фридланд Р. Когда в истории появляется Бог: институциональная политика религиозного национализма // СоцИс. Социологические исследования. — М., 2000. № 3. -С. 14-24.

356. Хазанов О.В. Мистика: её природа и социальные функции в концепции «осевого времени» // Диалог со временем: Альманах интеллектуальной истории. — М., 2006. -Вып.16. — С.147-158.

357. Хоружий С.С. Конституция личности и идентичности в перспективе опыта древних и современных практик себя // Вопросы философии. М., 2007. - №1, - С.75-85.

358. Черняева С.А. Преодоление последствий психических травм в христианской психологической помощи // Знаменские чтения. — СПб., 2006. С.306-310.

359. Шаповалов В.Ф. Понятие современной российской цивилизации // Вестник МГУ, Серия 7, Философия. М., 2006. - №2. - С.39-51.

360. Шеррер Ю. В поисках «христианского социализма» в России // Вопросы философии.- М., 2000. № 12. - С. 16-26.

361. Юревич А.В. Динамика психологического состояния современного российского общества. // Вестник Российской академии наук. — М., 2009. — Т.79. — №2, февраль. — С.112-120.