автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.02
диссертация на тему:
Роль "Нахдж ал-Фарадис" Махмуда ал-Булгари в исследовании истории духовной культуры татарского народа периода Золотой Орды

  • Год: 2007
  • Автор научной работы: Сайфетдинова, Эльмира Гаделзяновна
  • Ученая cтепень: кандидата исторических наук
  • Место защиты диссертации: Казань
  • Код cпециальности ВАК: 07.00.02
450 руб.
Диссертация по истории на тему 'Роль "Нахдж ал-Фарадис" Махмуда ал-Булгари в исследовании истории духовной культуры татарского народа периода Золотой Орды'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Роль "Нахдж ал-Фарадис" Махмуда ал-Булгари в исследовании истории духовной культуры татарского народа периода Золотой Орды"

На правах рукописи

^ б

иил1Ь0070

Сайфетдинова Эльмира Гаделзяновна

Роль «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари в исследовании истории духовной культуры татарского народа периода Золотой Орды

Специальность 07 00 02 — Отечественная история

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук

2 4 МАЙ 2007

Казань - 2007

003060070

Работа выполнена в отделе истории общественной мысли и исламоведения Института истории им Ш Марджани АН РТ

Научный руководитель доктор политических наук, профессор

Мухаметшин Рафик Мухаметшович

Научный консультант: доктор филологических наук,

профессор

Нуриева Фануза Шакуровна

Официальные оппоненты: доктор исторических наук, профессор

Давлетшин Гамирзан Миргазянович

кандидат исторических наук Миргалеев Ильнур Мидхатович

Ведущая организация: Казанский государственный университет

Защита состоится « 25 » мая 2007 г в часов на заседании диссертационного совета Д 022 002 01 при Институте истории им Ш Марджани Академии наук Республики Татарстан по адресу 420114, г Казань, Кремль, подъезд 5

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Института истории им Ш Марджани Академии наук Республики Татарстан

Автореферат разослан

» М 2007 г

Ученый секретарь диссертационного совета

Р Р Хайрутдинов

Общая характеристика работы

Актуальность исследования. История народа включает в себя не только различные аспекты формирования и развития социально-экономических отношений, но и все многообразие духовной жизнедеятельности людей Изучение традиционных компонентов духовности позволяет представить событийный ход истории в различных его аспектах, что, в свою очередь, дает возможность исследовать единый культурно-исторический процесс и понять логику исторического развития и определить место данного общества в цивилизационном пространстве

Это очень важно для понимания процессов, происходящих в средневековом обществе, которое в этнополитическом, социально-структурном и духовном аспектах представляло сложное явление

В этой связи, значимость средневековых литературных памятников, по сравнению с другими эпохами, значительно возрастает Тем более, такие виды источников как богословские и естественнонаучные сочинения этого периода дошли до нас лишь в виде отдельных фрагментов Это касается и источников золотоордынского периода, где источники и летописи не сохранились, а архивы, даже если они и существовали, уничтожены Правда, и литературные памятники не дают полной картины развития духовной культуры Тем не менее, именно в произведениях литературы данного периода нашли свое отражение многие аспекты общественно-политической жизни, а так же и духовной культуры Это особенно важно, если иметь в виду, что в силу многих причин основные исторические источники не сохранились или пока еще не обнаружены

Роль средневековой художественной литературы значима и в связи с тем, что ее популярность по сравнению с научными трактатами была намного выше благодаря тому, что произведения создавались на понятном дня современников языке и основывались на эмоционально-образной форме воздействия Художественная литература в своих лучших образцах опиралась на философию и научную мысль, в какой-то степени отражает ее, играя опосредующую роль в распространении всего спектра научных знаний

Одним из таких литературных памятников золотоордынского периода является крупное прозаическое произведение «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари, написанное в 1357 г в Золотой Орде. Актуальность исследования этого произведения обусловлена и тем, что в нем нашло отражение практически все стороны духовной жизни татарского общества Данное произведение представляет интерес и с точки зрения определения основных источников и идейно-богословских предпосылок различных сторон духовной культуры татар

Создание таких тюркоязычных произведений религиозно-дидактического характера как «Нахдж ал-Фарадис», является большим достижением письменной культуры эпохи средневековья Его возникновение было

закономерно, в связи с событиями, происходившими в общественно-политической жизни Золотой Орды во второй половине XIV в

Степень разработанности проблемы. «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари до сих пор не стал объектом разностороннего исследования Историю изучения «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари можно рассматривать в соответствии с общепринятой в отечественной историографии периодизацией. дореволюционной татарской историографии, советской и историографии постсоветского периода, начало которой определяется общественно-политическими переменами второй половины 80-гг XX в

Первым к анализу «Нахдж ал-Фарадис» еще в XIX в. обратился Ш Марджани В своем произведении «Мостафадел ахбар фи ехвали Казан вэ Болгар» («Сведения, привлеченные для истории Казани и Булгара»)1 (1885) он рассматривал это сочинение в ряду таких популярных среди татар произведений, как «Кыйсса-и Йусуф» Кул Гали, «Насихат ас-салихин», «Бадавам», «Дастан-и Кисекбаш». Он обратил внимание, что эти произведения имели распространение в Золотой Орде среди поволжских татар, однако в других восточно-мусульманских странах их нельзя найти.

Татарский просветитель Каюм Насыри в предисловии к своему толковому словарю «Лахджа-и татари»2 (1895) упоминает о произведении «Нахдж ал-Фарадис» Переделав отдельные рассказы этого памятника, К Насыри в 1884 г. включил их в свой труд «Фаваких ал-джуласа» («Плоды литературных бесед»)3. К сожалению, списки рукописи «Нахдж ал-Фарадис», которые Ш Марджани и К Насыри использовали в качестве литературных и исторических источников при составлении своих трудов, до нас не дошли

Велика заслуга татарского историка С Вахиди, специально занимавшегося поиском древних рукописей, благодаря его стараниям было обнаружено три списка «Нахдж ал-Фарадис»4

Таким образом, в досоветский период были сделаны лишь первые шаги в изучении «Нахдж ал-Фарадис» Но, между тем, первые сведения о книге «Нахдж ал-Фарадис» стали впоследствии отправным пунктом для дальнейшего изучения тюркоязычного памятника

В советский период поиск новых списков «Нахдж ал-Фарадис» был продолжен В конце 20-х гг. XX в возрос интерес татарских ученых и историков к прошлому своего народа, к его письменным памятникам, о чем свидетельствуют экспедиции, организованные работниками музеев Первое серьезное исследование «Нахдж ал-Фарадис» было проведено Я Кемалем в 1930 г Тогда же был поставлен вопрос о необходимости издания критического текста на основе известных в то время четырех списков Я Кемаль считал, что «всякий тюрк-мусульманин, который прочел «Нехджу-ль-Ферадис» получал полное и цельное представление об исламе, поэтому эта книга была распространена среди городских и степных тюрков и охотно

1 Мэржани III Мостафадел ахбар фи ехвали Казан вэ Болгар - Казань, 1897 - Т 1 - С 18

2 Насыри К Лахджа-и татари - Казан, 1895 - С 2

3 Средневековая татарская литература (V!!¡-XVIII вв) - Казань, 1999 - С 92

4 Рукописный отдел ИЯЛИ КФАН СССР, фонд С Вахиди 53-1-26 - С 17,25

читалась и переписывалась при жизни автора в области волжского бассейна»5

В 1949 г Б Яфаров защитил диссертацию «Литература Камско-волжских булгар Х-Х1У вв и рукопись «Нахдж ал-Фарадис», в которой рассмотрел «Нахдж ал-Фарадис» как важный источник для изучения литературного наследия поволжских булгар, а также поместил 31 отрывок из этого прозаического сочинения

В 1956 г произведение «Нахдж ал-Фарадис» было напечатано и издано в Стамбуле под руководством тюрколога Я Экмана6 В 1963 году в хрестоматии «Борынгы татар вдэбияты» («Древняя татарская литература») были приведены некоторые отрывки из произведения Махмуда ал-Булгари «Нахдж ал-Фарадис» Татарский историк МУсманов неоднократно подчеркивал, что «Особое место в системе письменных источников занимают тюркоязычные памятники ХШ-ХУ1 вв В отличие от авторов арабских и русских источников, наблюдавших события со стороны, тюркские сочинители в своем подавляющем большинстве освещали факты и явления изучаемой эпохи как бы изнутри»7

В 1984 г вышел в свет первый том «Татар едвбияты тарихы» («История татарской литературы»), где отдельная статья посвящена истории изучения рукописных списков и языка произведения «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари

В постсоветское время философские аспекты «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари анализировал в своих научных трудах Р М Амирханов, пытаясь раскрыть мировоззренческое содержание этого произведения

Татарский историк А Халиков в работе «Монголы, татары, Золотая Орда и Булгария», в разделе, где освещаются вопросы формирования культуры татарского народа, указывает на принадлежность автора «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари к суфийскому ордену Кубравийа8

В сборнике «Средневековая татарская литература УШ-ХУШ вв », изданном в 1999 г дан подробный идейно-философский и художественно-литературный анализ «Нахдж ал-фарадис». В частности, в нем отмечается, что «Нахдж ал-Фарадис» является одним из самых ранних памятников булгаро-татарской прозы

А М Ахунов в работе «Арабский источник средневековой тюрко-татарской литературы» (2001) обращает внимание на то, что сочинение «Нахдж ал-Фарадис», наряду с другими средневековыми произведениями сыграло большую роль в формировании истории татарской литературы «Махмуд ал-Булгари и его знаменитое религиозно-дидактическое произведение «Нахдж ал-Фарадис», которое послужило толчком к развитию про-

5 Кемаль Я Тюрко-татарская рукопись XIV века «Нехджу-ль-Ферадис» - Симферополь, 1930 -С 13

6 Ecraan J Nehcul-Feradis I Tipki Basim - Ankara, 1956 ~S 444

7 Усманов M А Состояние и перспективы источниковедения истории Улуса Джучи // Источниковедение истории Улуса Джучи (Золотой Орды) От Калки до Астрахани 1223-1556 - Казань, 2002 - С 5

8 Халиков А Монголы, татары, Золотая Орда и Булгария - Казань, 1994 -С 149

заического жанра в татарской литературе, занимает свое важное место в истории средневековой татарской литературы Это сочинение можно считать художественным выразителем основных религиозно-этических основ мусульманской религии»

Свою концепцию истории развития духовной культуры татарского народа представил Г М Давлетшин В «Очерках по истории духовной культуры предков татарского народа (истоки, становление и развитие)» он подчеркивает, что «Нахдж ал-Фарадис» является «достоверным отражением жизни гого времени, особенно общественно-нравственных проблем и идей суфизма» 10

В диссертации А Сибгатуллиной «Суфизм в татарской литературе истоки, жанровые особенности» книга «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари упоминается как произведение суфийской литературы

Научные изыскания татарского филолога Ф Ш Нуриевой возродили интерес к этому произведению" Ею была проделана большая работа по редактированию текста произведения и его публикации его на современном татарском языке, что сделало «Нахдж ал-Фарадис» доступным широкому кругу читателей12

Эпоха, в которой жил и творил Махмуд ал-Булгари, довольно подробно анализированы в работах А Ю Якубовского, М.Г Сафаргалиева, Г А Федорова-Давыдова, Б Грекова, В Л Егорова, В.В.Трепавлова, А X Халико-ва, Е А Халиковой, А Г Мухамадиева

Поскольку «Нахдж ал-Фарадис» является произведением религиозно-дидактического характера, в диссертации особое внимание было уделено трудам исследователей, изучающих проблемы распространения ислама в Золотой Орде, а именно работам И Хаммер-Пургшталль13, Г С. Саблуко-ва14, И Н Березина15, Ш Марджани16, Р Фахретдина17, Г Исхаки18, Г С Губайдуллина19, Б Д Грекова и А Ю Якубовского20

9 Ахунов А М Арабский источник средневековой тюрко-татарской литературы на материале трудоват-Табари - Казань,2001 -С 12

I Давлегшин Г М Очерки по истории духовной культуры предков татарского народа - Казань, 2004 -С 218

II Нуриева Ф Ш Имена собственные в памятнике XIV в // Языковые уровни и их анализ -Казань, 1999, Нуриева Ф Ш «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари - Казань, 1999, Нуриева Ф Ш Об источниках произведения «Нахдж ал-Фарадис» // Казанское востоковедение Традиции, современность, перспективы - Казань, 1997 - С 41-46 и др

Махмуд эл-Болгари Нэ1гж;ел-фэрадис / Тез Нуриева Ф Ш - Казан, 2002 - 384 б

13 Hammer-Purgstall J Geschichte der Golden Horde im Kiptschak, dasist der Mongolen in Russland - Pest, 1840

14 Саблуков Г С Очерк внутреннего состояния Кыпчакского царства - Казань, 1895

15 Березин И Н Очерк внутреннего устройства улуса Джучиева // Труды восточного отделения Российского археол общ-ва - 1864 -Т VIII

16 Марджани UI Очерк истории Болгарского и Казанского царств // Труды IV Археологическою съезда - Казань, 1884 - С 40-58, его же Мостафадел ахбар фи эхвали Казан ва Болгар -Казан, 1989

17 Фахретдин Р Ханы Золотой Орды - Казань, 1996 - 127 с

18 Исхаки Г Идель-Урал - Казань, 1991 - 63 с

15 Губайдуллин Г С История татар - М , 1994 - 197 с

20 Греков Б Д , Якубовский А Ю Золотая Орда и ее падение - М , Л , 1950 - С 166-168

В первой половине 90-х гг в российской историографии повышается интерес к истории Золотой Орды Публикуются научные труды, посвященные различным аспектам истории этого государства (Г В Вернадский, Д Д Васильев, М А Усманов, Ф Ш Хузин, И Л Измайлов, А И Ракушин), средневековой татарской философской и религиозной мысли эпохи Золотой Орды (Я Г Абдуллин, Р М Амирханов, М Ахметзянов, Ф М Султанов, Д М Исхаков, Р М Мухаметшин, А Н Юзеев), и монголам средневековья, в частности, по проблемам формирования у них религиозного опыта (Н Н Крадин, В В Трепавлов, Т Д Скрынникова, Д ДеВиизе, Г.Г Галиахметова)

Среди публикаций этого периода особо следует выделить материалы конференции «Источниковедение истории Улуса Джучи (Золотой Орды) от Калки до Астрахани», (1998 г, Казань) Во многих публикациях этого периода обращается внимание на необходимость использования литературного памятника «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари в качестве источника, определяющего тенденции функционирования ислама в Золотой Орде И с методологической точки зрения это было очень важно, поскольку до начала 1990-х гг в научных исследованиях присутствовало пренебрежение источниковыми материалами XIV в из самой Золотой Орды, относящимся к изучению ее религиозной истории, включая и «Нахдж ал-Фарадис» Известный татарский историк Юлай Шамильоглу по этому поводу обратил внимание, что нельзя «игнорировать в качестве потенциального источника по истории Золотой Орды такие единственные главные тексты из Золотой Орды, как придворная литература»21.

Пристального внимания заслуживает диссертационная работа Г Галиах-метовой «Ислам в Золотой Орде традиции религиозного опыта» (2002) предметом исследования которой является религиозный опыт в исламе, рассматриваемый в контексте историко-психологического осмысления религии в Золотой Орде Автором дан историко-мировоззренческий и источниковедческий анализ литературных тюркоязычных произведений «Кутад-гу билик» Ю Баласагуни, «Хикметы» А Иасави и «Джумджума султан» X Кятиба22

Методологической основой для определения суфийской направленности произведения «Нахдж ал-Фарадис» послужили труды зарубежных и отечественных ученых Дж Тримингэма, А А Хисматуллина, А Шиммель23, А Д Кныша24, К Эрнста, Д Де Виизе

Таким образом, несмотря на то, что в изучении «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари в отечественной и зарубежной историографии достигнуты определенные успехи, это произведение еще требует пристального

21 Юлай Шамильоглу Направления в исследовании Золотой Орды // Источниковедение истории Улуса Джучи (Золо гой Орды) От Калки до Астрахани 1223-1556 - Казань, 2002 - С 2324

22 Галиахметова Г Г Ислам в Золотой Орде - дис канд философ наук - Казань, 2002 - 157 с

23 Шиммель А Мир исламского мистицизма - М , 1999 - 416 с

24 Кныш А Д Мусульманский мистицизм - М - СПб, 2004 - 464 с 1

анализа, особенно как важнейшего источника по истории духовной жизни Золотой Орды

Хронологические рамки исследования определяются эпохой создания «Нахдж ал-Фарадис» — XIV в

Научная новизна исследования. В диссертации представлена концепция комплексного и системного подхода к изучению роли «Нахдж ал-Фарадис» в исследовании истории духовной культуры золотоордынского периода Исследование культурно-исторических предпосылок создания «Нахдж ал-Фарадис» позволило определить характер суфизма золотоордынского периода На основе средневековой арабской богословской литературы, представленной в «Нахдж ал-Фарадис» выявлена значимость традиций мусульманского Востока в развитии духовной культуры татарского народа. Внесены некоторые коррективы в определение особенностей функционирования ислама в татарском общественном сознании Идейная направленность «Нахдж ал-Фарадис» рассматривается через призму трактовок произведения Абу Хамида ал-Газали «Воскрешение наук о вере» и сборника хадисов Хусейна ал-Багави «Масабих ас-сунна» Обозначена линия преемственности, связующая средневековую татарскую общественную мысль и мировоззренческие идеалы мусульманского Востока

Цели и задачи диссертации Целью данного исследования является определение роли «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари в развитии духовной культуры татарского народа в период Золотой Орды В связи с поставленной целью были сформулированы следующие задачи

1) выявить особенности исторической эпохи, в которой жил Махмуд ал-Булгари и определить предпосылки появления «Нахдж ал-Фарадис»,

2) проанализировать идейно-богословские условия появления «Нахдж ал-Фарадис»;

3) определить роль и значение «Нахдж ал-Фарадис» в формировании некоторых направлений духовной культуры татар, в первую очередь в определении особенностей ислама среди татар, взаимоотношения религии и власти, специфику правовых школ (мазхабов),

4) обозначить идейно-религиозную направленность «Нахдж ал-Фарадис», определить нравственные принципы, предложенные в «Нахдж ал-Фарадис» Махмудом ал-Булгари

Объектом исследования является религиозно-дидактическое произведение «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари

Предмет исследования - роль «Нахдж ал-Фарадис» в развитии духовной культуры татарского народа периода Золотой Орды

Методология исследования основана на достижениях отечественных и зарубежных ученых-востоковедов (В Г. Тизенгаузен, А Крымский, В Бар-тольд, И Беляев, А Бертельс, И Крачковский, А Халидов и др ), а также трудах татарских ученых, посвященных культурной жизни Золотой Орды (Г Рахим и Г Газиз, Г Сагди, Г Ибрагимов, С Вахиди, Б Яфаров, X. Усманов, М Усманов, А Халиков, Щ Абилов, X. Миннегулов, Р М Амирханов, Г.М Давлетшин, Д Исхаков)

Методологическую основу исследования составляют методика сравнительного анализа, основанная на принципах объективности При анализе и изложении материала применялись общенаучные методы (логический, метод классификации) и специальные (сравнительно-описательный, метод биографического описания) Согласно принципу объективности, исследование шло в направлении познания объективной истины и объективных закономерностей истории Произведение «Нахдж ал-Фарадис» анализировалось в сравнительном аспекте с материалами арабоязычных источников

Научно-теоретическая и практическая значимость диссертационного исследования заключается в том, что в нем предпринята попытка комплексного исследования «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари, его исторической значимости Результаты исследования могут использоваться при изучении истории духовной культуры татарского народа золотоордын-ского периода Выявленные в процессе исследования источники и материалы следует ввести в научный оборот, в частности, использовать при написании современных энциклопедических изданий, объективно освещающих различные аспекты истории народов Поволжья Практические материалы диссертации могут быть использованы при составлении спецкурсов «История татарской общественной мысли эпохи Золотой Орды», «Средневековая духовная культура татарского народа»

Апробация диссертации Диссертация была обсуждена в отделе истории общественной мысли и исламоведения Института истории им Ш Марджани Академии наук Республики Татарстан и рекомендована к защите Основные положения диссертационного исследования нашли свое отражение в публикациях автора (2003-2006 гг )

Структура исследования Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, подводящего итоги исследования и списка использованных источников и литературы

Основное содержание работы

Во введении обоснована актуальность темы, определена научная новизна исследования, указаны объект, предмет, цель и задачи, хронологические рамки работы, раскрыты методологические принципы и степени изученности вопроса, дан обзор использованных источников и литературы

Глава I «Историческая эпоха и общественно-политические, идейно-богословские условия появления «Нахдж ал-Фарадис» посвящена рассмотрению особенностей эпохи и выявлению основных условий появления «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари

В первом параграфе «Исторические предпосылки создания «Нахдж ал-Фарадис» изложена общественно-политическая ситуация в Золотой Орде в XIV в , а также история изучения средневекового литературного памятника «Нахдж ал-Фарадис» и биографии его автора

В XIV в наряду с экономическим подъемом, восстановлением хозяйства и торговли, развитием общественной и культурной жизни отмечается

внутриполитическая нестабильность, которая проявляется в междоусобной борьбе за власть, что в результате приводит к распаду Золотой Орды На этом фоне создаются произведения религиозно-мистического характера, которые призывали обратиться к традициям раннего ислама, поскольку считали, что внутриполитические распри ведут к ослабеванию позиций ислама в обществе Вероятно, происходящие в государстве политические события повлияли на создателя «Нахдж ал-Фарадис», поскольку убийство Джанибек-хана, скорее всего не было неожиданным Да и сам Джанибек-хан пришел к власти в результате устранения своего старшего брата, кандидатуру которого избрал Узбек-хан

В идейном содержании «Нахдж ал-Фарадис» нашел отражение народный протест против проводимой правителями Золотой Орды политики, в том числе религиозной, которая в большей степени носила показной характер

Название «Нахдж ал-Фарадис» состоит из двух слов- «нахдж» в переводе с арабского имеет несколько значений 1) проезжая, широкая дорога, путь, 2) улица (в Тунисе), 3) способ, метод, курс, направление, «ал-фарадис» -рай Большинство исследователей «Нахдж ал-Фарадис» согласились с вариантом как «Путь в рай» Однако с учетом смысла, вложенного в произведение, то можно перевести это название «Направление (или способ), ведущее в рай» Данное название четко определяет мировоззренческие ориентиры этой книги и указывает на тот путь, следуя которому человек может добиться самосовершенствования. Следовательно, в «Нахдж ал-Фарадис» Махмуд ал-Булгари, скорее всего, изложил собственный путь восхождения (тарика) к Аллаху или учение суфийского ордена, к которому он, возможно, принадлежал.

В настоящее время известно 11 рукописей этого сочинения Подлинник, написанный в 1357-1358 гг отсутствует Почти все списки известны исследователям и отчасти описаны в работах С. Вахиди (неопубликованные труды), Б Яфарова, Я. Кемаля, 3 Тогана, Я Блоше, Э Н Наджипа, Ш Авилова Полную информацию о списках рукописи «Нахдж ал-Фарадис» можно найти в монографии Ф Ш Нуриевой

Рукописи сохранены как в России, так и за рубежом Одна из самых старинных рукописей, датированная 1360 г, находится в Турции Она была обнаружена профессором Заки Валиди Тоганом26 в библиотеке при Стамбульской мечети «Йани-Джами» Это один из наиболее полных списков под № 879 Он состоит из 4 глав и 40 разделов В 1956 г список был издан Я Экманом, опубликованный первый том состоит из фотокопий По мнению ряда ученых (Э Наджип, X Миннегулов, Ш Абилов, Ф Ш Нуриева), данная копия попала из золотоордынского города Сарая в Стамбул через Египет «Приписка, сделанная на первой странице внизу, указывает, что данная рукопись находилась в Египте В библиотеке Мухаммед-Бея сына

25 Нуриева ФШ «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари -Казань, 1999 - С 20-28

26 Валиди Ахмад-Заки (в эмиграции Валиди-Тоган Ахмад-Заки) (1890-1970), лидер башкирского национально-освободительного движения, тюрколог, доктор философии С 1923 г находился в эмиграции С 1925 г преподаватель, профессор Стамбульского университета

Абу Сайда Чагмака (1437-1445)»27 Абу Сайд Чакмак - мамлюкский султан, опекун султана Йусуфа б Берса-бая, отличался религиозностью и благ гочестивыми поступками2

Первые сведения об авторе «Нахдж ал-Фарадис» упоминается у Ш Марджани, который имел один из списков сочинения В рукописи, хранящейся в Санкт-Петербурге, зафиксирована более подробная информация об авторе «В городе Сарай отдал свою душу Аллаху, признававший Единство Аллаха, написавший книгу «Нахдж ал-Фарадис» учитель всех Махмуд сын Гали сын Шейха, место его творчества - Сарай, по происхождению из Булгара, связанного с Кардаром Так сказал знакомый по прозвищу Минхажетдин» 29

Проанализировав вышеизложенное, можем сделать вывод, что автор «Нахдж ал-Фарадис» относился к духовному сословию, а он был сыном шейха («бине шэех») Сведения об авторе литературного памятника достаточно скудны, его литературный тахаллус объясняется следующим образом родился в Булгаре, творил в Сарае, а по линии семьи связан с Кардаром Использование автором «Нахдж ал-Фарадис» тахаллуса ал-Булгари или ас-Сараи не вызывает каких-то особых вопросов, поскольку «многие художники слова, ученые называли себя псевдонимами Сараи и Булгари»30.

Из которой был сделан вывод, что, произведение изучено больше в лингвистическом плане, а исследования тахаллуса автора так и не смогли до конца раскрыть его принадлежности к какому-то определенному тарикату

Во втором параграфе «Идейно-богословские корни «Нахдж ал-Фарадис» был произведен подробный анализ источников, согласно которым, как утверждает автор, и была составлена книга «Нахдж ал-Фарадис»

В книге «Нахдж ал-Фарадис» зафиксирован богатый библиографический материал - труды мусульманских богословов, использованные автором Махмудом ал-Булгари в своем произведении По нашим подсчетам в литературном памятнике зафиксированы названия 19 книг религиозно-дидактического характера «Масабих ас-сунна» («Святильники сунны») Хусейна ал-Багави, «Ат-та аруф ли мазхаб ахл ат-тасаввуф» («Введение в суфийское учение») Мухаммада ал-Калабази, «Машарик анвар ан-набавийа мин сихах ал-ахбар ал-мустафавийа» («Восход светочей из достоверных летописей избранных») ас-Сагани, «Нисабул-ахбар» Абу 'Аля ал-Ауши, «Кен-зул-ахбар» («Сокровища преданий») Мухаммада б Башрави, «Шихабул-ахбар» 'Абдуллы ал-Куда'и, «Ал-Мабсут» ас-Сарахси, «Ихйа улум ад-дин» («Воскрешение наук о вере») Абу Хамида ал-Газали, «Танбиятул-гафилин» («Пробуждение беспечных») Абу Лейс ас-Самарканди, «Ал-Джами ас-Сахих» («Достоверный сборник») ал-Бухари, «Сахих» («Достоверный сборник») Муслима ан-Нишабури, «Джами ас-Сахих» Абу Иса ат-Тирмизи, «Муснад ан-нас» Шабган б Махди, «Тафсир» Абу-Ма'али б Ахмад б Мухаммад ал-Исфахани, «Мужтала» Зайнуллы Имамати Фирдау-

27 НуриеваФШ - Указ соч -С 24

28Ал-мунджид фил-лугати ва аглям - Бейрут, 1994 -С 202 (на араб яз )

29 Татар едэбияты тарихы - Казан, 1984 - Т 1 - Б 213

30 Миннегулов X Татарская литература и Восточная классика -Казань, 1993 - С 57

си, «Кашшаф 'ан хакаик ат-танзил» («Раскрывающий истины откровения») Джаруллы аз-Замахшари, «Кутал-кулуб фи мусалалатул махбуб» («Пища сердец») Абу Талиба ал-Макки, «Магази» («История пророка Мухаммада после хиджры) Вакыйди, «Магази» Мухаммада Катиба

Большинство из названных выше арабоязычных источников — это сборники хадисов, предания о жизни, словах и поступках Мухаммада

К настоящему времени создано огромное количество сборников хадисов, и многие из них до сих пор являются предметом серьезных дискуссий На мусульманском Востоке более тщательно анализируются уже известные сборники с целью изучения проблемы достоверности хадисов Полемика о хадисах восходит к истокам их создания, тек УН-УШ вв Уже в ту эпоху в суннизме формируется движение традиционалистов — знатоков преданий, которые выступали в защиту авторитета сунны Пророка Им противостояли движения, стремившиеся ввести рационалистические методы в догматику и право

В IX в книги мухадцисов были квалифицированы должным образом, именно в этот период было создано шесть наиболее известных и поныне источников сведений о Сунне пророка «Сахих» имама ал-Бухари, «Са-хих» имама Муслима б. ал-Хаджжаджа ал-Кушайри ан-Нисабури (признано, что в «Сахихах» ал—Бухари и Муслима приводятся только достоверные хадисы), «Сунан» Мухаммада б 'Исы ат-Тирмизи, «Сунан» Ахмада б Шуайба ан-Насаи, «Сунан» ибн Маджи

Махмуд ал-Булгари чаще всего обращается к хадисам и изречениям из книги имама ал-Багави «Масабих ас-сунна» («Светила Сунны») «Масабих ас-сунна» содержит 4719 хадисов, это сборник-мусаннаф, в котором хадисы расположены согласно определенным темам

Книга Хусейна ал-Багави «Масабих ас-сунна» не завоевала широкой популярности среди богословов-традиционалистов и часто подвергалась критике Хатиб ат-Табризи написал комментарий к книге «Масабих ас-сунна» под названием «Мишкат ал-Масабих» («Ниша светильников») Во введении к своей книге ат-Табризи пишет, что ал—Багави не обращал должного внимания иснаду (цепочке передатчиков) и поэтому его произведение было подвергнуто жесткой критике В фондах научной библиотеки Казанского государственного университета им Н И Лобачевского хранятся две рукописи «Масабих ас-сунна»

Ссылка автора «Нахдж ал-Фарадис» на многочисленные источники вызвала спор среди ученых по поводу оригинальности самого произведения Тем более, что Махмуд ал-Булгари считал себя всего лишь интерпретатором, составителем («жэмгъ кылучы»). Однако более детальное изучение показало, что произведение «Нахдж ал-Фарадис» является оригинальным, его содержание не сводится к простому переводу источников

Нам удалось установить и ознакомиться почти со всеми средневековыми арабскими богословскими сочинениями, представленными в «Нахдж ал-Фарадис» К сожалению, три из них, из-за искажения имен авторов и их произведений переписчиками, разобрать не удалось Несмотря на то, что

мы использовали в своем поиске несколько рукописей «Нахдж ал-Фарадис», во всех из них эти имена очень неразборчивы

В «Нахдж ал-Фарадис» упоминается множество аятов из Корана Часто повторяются коранические мотивы, прежде всего эсхатологические неоднократно говорится о Страшном суде со всеми его атрибутами Встречаются цитаты из Корана и в речах на житейские темы Использование корани-ческого материала характерно для многих произведений и старой, и новой литературы различных уровней и жанров В заключении автор пишет, что использовал два тафсира - «Кашшаф» аз-Замахшари и «Тафсир» ал-Исфа-хани По поводу тафсира «Кашшаф » аз-Замахшари, скорее всего Махмуд ал-Булгари использовал «Кашшаф. » лишь потому, что тот был создан аз-Замахшари в период, когда он был приверженцем суфийского образа жизни.

Другой комментарий, который Махмуд ал-Булгари указывает в «Нахдж ал-Фарадис» - «Тафсир» ал-Исфахани, напрямую отражает идеи суфизма

Научный труд имама ал-Газали - «Ихйа улум ад-дин» («Воскрешение наук о вере») довольно часто цитируется в «Нахдж ал-Фарадис» Махмуд ал-Булгари построил «Нахдж ал-Фарадис» по образцу «Ихйа улум ад-дин», т е разделил книгу на четыре главы (баб), каждую главу -на 10 частей (фасл) Явное сходство прослеживается в содержании 3-й и 4-й книг (баб) сочинения тюрко—татарского мыслителя с 1-й и 3-й руба ал-Газали Однако, у Махмуда ал-Булгари 3-й баб посвящен поступкам и качествам, приближающим к Аллаху. 4-й баб повествует о действиях и качествах, отдаляющих верующего от Аллаха Между тем, у Абу Хамида ал-Газали, правда, с перестановкой 3-я и 4-я «четверти» также посвящены соответственно осуждаемым или порицаемым с точки зрения исламской морали качествам и поступкам, ведущим к спасению души

Махмуд ал-Булгари ссылается также на книги суфиев В произведении «Нахдж ал-Фарадис» упоминается произведение Абу Бакра ал-Калабази -факиха, сторонника ханафитского мазхаба, автора одного из самых ранних систематических трудов по мистицизму на арабском языке «Та'аруф» («Введение в суфийское учение») Мухаммад б Ибрагим б Якуб ал-Калабази ал— Бухари Абу Бакр родился и жил в квартале Калабаз (предместье Бухары) умер в 990 или 995 г. в Бухаре Курс права прошел у Мухаммада б Фадла, был в ученичестве у суфийского шейха Касима Фариса. Из трудов ал-Калабази наиболее известны «Ма'ани ал-ахбар», содержащая в себе 592 ха-диса пророка Мухаммада и «Та'аруф» (полное название «Ат-та'аруф ли маз-хаб ахл ат-тасаввуф»), последний называют «учебником по «суфийской науке» «Та'аруф» «представляет собой тематические подборки изречений авторитетных представителей иракской суфийской традиции, таких как (в порядке частотности упоминания) ал-Хусайн б Майсур ал-Халладж, ал-Джунайд ал-Багдади, Абу-л-Хусайн ан-Нури, Сахл ат-Тустари, Ибн 'Ата\ Абу Са'ид ал-Харраз, Зу-н-Нун ал-Мисри и Абу Бакр ал-Васити

В заключении он указывает название сочинения Абу Талиба ал-Макки «Кутул-кулуб», которое являлось настольной книгой Абу Хамида ал-

Газали Из сочинения ал-Макки Махмуд ал-Булгари использовал изречения шейхов и суфиев Мухаммад б. 'Али б 'Атыя ал-Хариси ал-Макки (Абу Талиб) - суфий, муфтий, мутакаллим, родился и жил в Мекке, посетил Басру и Багдад Скончался в Багдаде в 996 г Абу Талиб ал-Макки более всего известен как автор сочинения «Кутал-кулуб», которое считается одним из руководств по суфизму В нем дан подробный анализ мусульманских обрядов (таких, как поддержание ритуальной чистоты, совершение обязательных и необязательных молитв, рецитация Корана, похоронные обычаи, паломничество в Мекку, подача милостыни, пост в месяц рамадан и др.), а также общепринятых религиозных установок (могильное наказание, заступничество Пророка, события Дня воскресения, лицезрение Бога в последующей жизни и др), сопровождающийся обсуждением типичных суфийских вопросов о «стоянках» и «состояниях» мистического пути (о покаянии, терпении, страхе, надежде, уповании на Бога) «Абу Талиб ал-Макки утверждал, что суфийское учение и образ жизни представляют собой естественное продолжение традиций Пророка и его сподвижников»

Имя одного из известнейших историков ислама, который был главным кади Багдада - Мухаммада б Умара Вакыйди (747-822) упомянуто в заключительной части «Нахдж ал-Фарадис» Вакыйди составил «Китаб ал-Магази» («История Мухаммада после хиджры») В «Китаб ал-Магази» повествуется о военных походах Мухаммада Мы ознакомились с произведением «Ал-Магази» ал-Вакыйди, напечатанном в 1855 г в Лондоне Примечательно, что в книге ал-Вакыйди сохранена длинная иснадная цепочка передатчиков, вследствие чего теряется сам текст, названия глав практически отсутствуют

Значительную часть материала из книги «Китаб ал-Магази» использовал Ибн Са'ад Мухаммад Мани'а аз-Зухри Мауляхум ал-Басри Катиб ал-Вакыйди (Абу 'Абдулла) (784 - 845) - знаток преданий и комментатор Корана Родился он в Басре, скончался в Багдаде. Мухаммад Катиб был духовным преемником и секретарем ал-Вакыйди, поэтому более известен по прозвищу Катиб ал-Вакыйди Наиболее значительное его произведение «Табакат ал-кубра» («Книга разрядов») В заключении (хатиме) упоминается сочинение имама Зайнула Имамати Фирдауси «Мужтала» Сведений о нем обнаружить не удалось Возможно, затруднения при поиске возникли вследствие грамматических ошибок, допущенных переписчиками

Как показали наши поиски, некоторые из рассмотренных произведений имеются в книгохранилищах Казани Многие из вышеназванных источников хранятся в архивах библиотеки Ал-Азхар в Каире (Египет) Из сохранившихся в Казани книг, уникальными являются список «Масабих ас-сунна» имама ал-Багави, датированный 1358 г и список «Сахих» Муслима, датированный 1456 г , что подтверждает популярность среди прослойки татарской интеллигенции книг религиозно-дидактического характера

В архивах библиотек в наибольшем количестве сохранились списки «Сахих» ал-Бухари Более того, и в наши дни этот сборник остается одним

из самых авторитетных в мусульманском мире, отдельные части книги ал-Бухари «Сахих» были переведены на русский язык

Относительно происхождения авторов, книги которых были использованы в «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари, можно заметить, что почти все они - представители разных народов, в основном из Средней Азии Таким образом, арабский язык не был для них родным. Этот аспект очень важен, поскольку при анализе данных источников мы столкнулись со значительным количеством ошибок и неточностей, о чем и свидетельствует создание большого количества шархов-комментариев с критикой и переработкой данных произведений Так, для «Масабих ас-сунна» ал-Багави был написан шарх (обработка) «Мишкат ал-Масабих» ат-Табризи

Большинство из представленных в «Нахдж ал-Фарадис» сочинений -сборники хадисов Многие из хадисов, зафиксированных в этих сборниках, взяты из книг ал-Бухари «Джамиг ас-Сахих» и Муслима «Сахих» Из всех упомянутых в «Нахдж ал-Фарадис» сборников Махмуд ал-Булгари чаще всего ссылается на произведение Хусейна ал-Багави «Масабих ас-сунна»

При толковании аятов из Корана Махмуд ал-Булгари использовал два комментария к Корану - «Тафсир Кашшаф» аз-Замахшари и «Тафсир» Исфахани Махмуд ал-Булгари цитировал также сочинения Мухаммада ал-Калабази и Абу Талиб ал-Макки, которые считаются авторитетными учебниками по суфизму В них подробно излагается путь мюрида, который он должен пройти в процессе обучения для достижения совершенства В «Нахдж ал-Фарадис» часто цитируется сочинение ал-Газали «Ихйа улум ад-дин» особенно его 3-я часть под названием «Мухликат» (Погубители)

Вторая глава «Освещение на страницах «Нахдж ал-Фарадис» особенностей ислама в регионе как важнейшего компонента духовной культуры татар» посвящена анализу 1-й и 2-й глав «Нахдж ал-Фарадис», которые раскрывали особенности освещения истории раннего ислама, связанные с личностью пророка Мухаммада и его сторонников

Первый параграф «Махмуд Булгари об истоках ислама и его основателе» посвящен рассмотрению истоков ислама и определению роли пророка Мухаммада в его становлении и распространении При подведении предварительного итога, мы указали на то, что автор двояко относится к образу пророка Мухаммада, и это отображено в представленных им рассказах, где ярко выражено не этичное отношение к личности пророка Такой вывод дает нам возможность полагать, что книга «Нахдж ал-Фарадис» не могла включаться в учебные программы татарских медресе как учебник по истории ислама, а хранилась лишь в частных коллекциях

Во втором параграфе «Власть в исламском мире: основные тенденции возникновения и традиции» рассматриваете вопрос об институте верховной власти в раннем исламе и особенности наследования престола в Золотой Орде В Монгольской империи «компетенция правителей определяла их права на высшую ступень иерархии в империи Наследование престола в империи и улусах не было законодательно оформлено, значит оно регулировалось традицией В одном пункте ученые солидарны хан реально

или формально избирался на курултае Но основания для избрания нового государя трактуются по-разному Одним исследователи полагают, что каа-ном или улусным ханом становился «достойнеший из Чингизидов», указанный в завещании предыдущего правителя (Березин) Другие считают, что на троне мог оказаться любой Чингисид в силу своей пренадлежности к правящему роду (Владимирцов) Третьи придерживаются мнения, что на царский венец имели право в первую очередь старшие родственники (Федоров-Давыдов, Jackson) Четвертые утверждают, что сын наследовал отцу (Spuler) Наконец, некоторые исследователи вообще отказывают монгольской государственности в четком порядке престолонаследия»31

Утверждение некоторых ученых о наследовании трона в Золотой Орде от отца к сыну считаем обоснованным Поскольку еще сам Чингизхан разделил завоеванные земли между своими сыновьями, а не между братьями В дальнейшем этот принцип передачи трона стал ведущим вплоть до распада Золотой Орды

Вопрос о том каким должен быть истинный правитель, и о его качествах, был актуален в средневековом общественной мысли Золотой Орды, также как и в социально-политической истории Халифата VII-X вв

Вопрос о праве на верховную власть в мусульманской общине, о праве на сан халифа, был одним из центральных и самых острых в социально-политической истории Халифата VII-X вв В решении этой проблемы находили выражение основные противоречия социально-политического развития новой исторической общности - мусульманского общества и его государства (Халифат) В позициях по этому, центральному вопросу внутриполитической жизни мусульманской общины отразились различия в понимании социального содержания формировавшейся новой исторической общности и в определении направления ее дальнейшего развития

Рассмотрение Махмудом ал-Булгари вопроса об институте верховной власти правителя связано с описанием жизни первых четырех халифов, правивших после смерти Мухаммада Автор «Нахдж ал-Фарадис» рассказывает о предыстории прихода к власти этих правителей и склоняется к мысли о следующей формулировке статуса халифа он должен следовать книге Аллаха и сунне его пророка и богоугодному из курайшитов

Махмуд ал-Булгари придерживался мнения, что первые халифы были избраны в соответствии с социальной интуицией Мухаммада, под его руководством и по его указаниям, содержавшимся, прежде всего, в его проповедях, в качестве обязательного условия при избрании выступало предварительное общее согласие мусульман

Махмуд ал-Булгари основывает свое повествование на принципе «праведности всех четырех халифов»^ Избегая документальных фактов, он старается показать их как самых справедливых правителей халифата, которые достойны подражания Известно, что в суфизме сложилась собственная концепция «вилайа», но их авлийа (мн ч от «вали») были обыкновенными людьми, отмеченными Богом Создавая данные разделы, Махмуд ал-

31 Трепавлов В В Государственный строй Монгольской империи в XIII в - М, 1993 - С 121

16

Булгари видимо, придерживался именно этой концепции, поскольку в них ярко выражены истории, свидетельствующие о их непосредственной связи с Божественным откровением

Махмуд ал-Булгари считал, что власть должна быть непосредственно связана с соблюдением мусульманских традиций Сохранение единства религиозно-политических функций возможно лишь при условии, когда власть и авторитет соединены в одном лице. Махмуда ал-Булгари волновало, что исконные исламские традиции были преданы забвению в силу мирских устремлений правящих кругов, которые пеклись только о собственных интересах, что отразилось, например, в захвате власти методом силового устранения

В третьем параграфе «Становление богословско-правовой культуры мусульман и ее региональные особенности» рассматривается значение правовых школ (мазхабов) в жизни татарского общества Несмотря на преобладание чувства духовного единства, мусульмане Поволжья сохранили и интегрировали много разных национальных и региональных традиций Этот фактор, несомненно, должен был повлиять и на установление правовой школы, которая бы отличалась терпимостью к инакомыслию, способностью адаптироваться к местным обычаям

Распространение ислама в Волжской Булгарии татарский историк Ш Марджани связывает с периодом правления халифа Мамуна (813-833). Р Фахретдин предполагает возможность еще более раннего периода через хазарских тюрков, во времена Абд-ал-малика бине Мардан (685-705) Некоторые новейшие археологические открытия в Подонье, где жили булгары до их переселения на Среднюю Волгу, также свидетельствуют о му-сульманизации населения довольно рано Вероятно, они были обращены в ислам еще после событий 737 года, когда арабский полководец Мерван в результате успешных военных походов на хазарские земли вынудил Кагана и его поданных принять новую религию Не исключено, таким образом, что часть булгар, пришедших на Среднюю Волгу в конце IX- начале X века в результате второй мощной волны переселений, была уже в значительной степени мусульманизирована

Принятие ислама как государственной религии Волжской Булгарии и распространения его среди широких слоев населения повлекло за собой и установление определенной правовой школы, по правилам которой формировалась общественная и духовная жизнь населения Булгарии Мусульмане Поволжья еще задолго до официального принятия ислама избрали мазхаб Абу Ханифы

Влияние на тюркские народы оказывали мусульманские ученые из Средней Азии, в частности Бухары, Хорезма Фактически ислам жители Волжской Булгарии приняли от исламских проповедников, прибывших из этих мест В Средней Азии же доминирующее положение в то время (при дворе Саманидов) и сейчас занимает ханафитский мазхаб

Причем жители Волжской Булгарии, предки современных татар, стали настолько ревностными последователями этого мазхаба, что, когда уже

чуть позже к ним прибыла делегация из Багдада во главе путешественника Ибн Фадаана, которая пыталась учить выполнению религиозных обрядов, согласно своему мазхабу (вероятно шафи'итский), правитель Булгарии этому воспрепятствовал Еще позднее официальной правовой системой Золотой Орды, а также Казанского ханства был признан именно ханафитский мазхаб

В Золотой Орде в религиозно-правовой сфере ситуация в какой-то степени была схожей с булгарским периодом Это проявилось, в первую очередь, в относительной терпимости ислама, в которой допускались разные точки зрения, если они не навязываются силой и борьба из-за них не ведет к дезинтеграции общества В Золотой Орде это проявлялось и в отношении ислама к другим религиям и в отношении к внутримусульманским различиям

В первой половине XIV в в Золотой Орде складывалась достаточно сложная идеологическая ситуация, ислам из рядовой, одной их нескольких конкурирующих, стал государственной религией. Мусульманство начало охватывать значительную часть населения страны, но формальное увеличение числа верующих, отнюдь не привело к одномоментному глубокому проникновению ислама в общественное сознание и повсеместному установлению нового вероучения и шариатской правовой и обрядовой практики

Принятие ислама в качестве государственной религии в Золотой Орде привело и к заимствованию исламских институтов, в том числе и судебных Так, появились суды кади, которые сосуществовали с традиционным монгольским институтом - судом дзаргучи и в целом были сходны с аналогичными судами стран исламского Востока - Египта, Ирана, Аравийского полуострова Несмотря на то, что «ислам стал государственной религией в Золотой Орде в первой четверти XIV в , но в отличие от других исламских государств, это не привело к тотальной исламизации его общества, государственных и правовых институтов»32

Подобное развитие духовной культуры населения Золотой Орды было связано «с одной стороны, появление значительного количества сочинений законоведов и богословов (многие дошли до нас в упоминаниях и пересказах) и писателей, разрабатывающих сложные теологические и вероучи-тельные проблемы и сюжет, а с другой - усилился поток новообращенных язычников из самых этнических и социальных групп, далеких от этих проблем»33

Узбек хан и его ближайшие потомки внешне проявляли себя как строгие ревнители ислама Младший сын Узбек хана, Джанибек (1342-1357), несмотря на то, что пришел к власти в результате, отнюдь не богоугодного дела, как убийства своего старшего брата Тенибека стал все больше проводить жесткую и ортодоксальную политику в рамках ислама Персидский

32 Почекаев Р Ю Суд и правосудие в Золотой Орде // Известия высших учебных заведений Правоведение - 2004 - № 2 - С 22

33 Измайлов И Л Ислам в Золотой Орде // Ислам и мусульманская культура в Среднем Поволжье, история и современность - Казань, 2002 - С 47

историк Натанзи отмечал, «что весь улус Узбека он обратил в ислам, разрушил все капища идолов, воздвиг и устроил много мечетей и медресе Все свое внимание он обратил на благополучие людей ислама Много людей превосходных и ученых из разных краев и сторон государств ислама направились к его двору Все обычаи стран ислама ввел в том государстве он»34

На формирование, развитие и функционирование системы правосудия Золотой Орды значительное влияние оказали многовековые государственные и правовые традиции тех регионов, которые входили в состав этого государства

Между тем одним из главных элементов общественного самосознания того времени является и глубокая религиозность Особенно это ярко выражено в мусульманском мире, где право и религия настолько взаимосвязаны, что судебные функции не выполняет правитель, а представитель духовенства — хаким и кади

Суд Золотой Орды имел постоянную основу - как в странах исламского мира На введение постоянного суда повлияли существовавшие в регионе традиции мусульманских судей, действующих на постоянной основе - кади Ибн Батута упоминает о «правоведах», «писцах» и «эмирах», к которым приходят «судиться» Наличие аппарата чиновников, говорит о том, что суд не создавался в особых случаях, а существовал на постоянной основе

Наличие постоянно действующего суда кади, говорило о том, что для решения на установление правовой школы, которая бы отличалась терпимостью к инакомыслию, способностью адаптироваться к местным обычаям Как известно, для решения отдельных вопросов бытовой жизни мусульман, что повлекло за собой образование основных правовых школ-мазхабов В суннитском исламе их четыре ханафитская ( Абу Ханифа (699-767)), маликитская (Малик бин Анас (713-795)), шафиитская (Мухам-мад аш-Шафи'и (767-819)), ханбалитская (Ахмад б Ханбал (780-855))

В Золотой Орде был распространен ханафитский толк, берущий свои корни из Средней Азии Последователи Абу Ханифы избрали иджтихад (вынесение самостоятельного суждения) и применяли метод истихсан (предпочтительность), т е допускали применение личного мнения в решении некоторых вопросов фикха Сторонники Малика б Анаса, опиравшиеся в основном на Коран и Сунну, использовали метод истислах («независимое суждение ради пользы») «Золотую середину» между ханафитским и маликитским толками нашли сторонники имама аш-Шафи'и, которые отождествляли иджтихад (вынесение самостоятельного суждения - Э С) с киясом (суждение по аналогии - Э С), т е давали новое правило через иджтихад, который основан на аналогии Последователи Ахмада ибн Ханбала опирались только на Коран и Сунну, выступали противниками использования любых рациональных методов в фикхе, отрицали кияс и были главным

34 Тизенгаузен В Г Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды - Т II - М , Л,-С 128

образом салафитами (традиционалистами) Мирные отношения между представителями того или иного мазхаба установились не сразу Борьба между этими юридическими школами продолжалась в течение двух веков

В заключении автор подводит следующий итог «Знай, кто из мусульман будет предан Аллаху, и признает его пророком Мухаммада, четырех праведных халифов (четырех халифов, которые правили после Мухаммада, да будет мир ему), возлюбит родственников пророка, и будет придерживаться одного из четырех мазхабов, место того будет в раю»

Таким образом, Махмуд ал-Булгари не ставит цель популяризировать какой-то один мазхаб и его основателя и не призывает придерживаться идеологии конкретного мазхаба, хотя объяснения конкретных ситуаций, он осуществляет через призму ханафитского мазхаба, что и дает возможность полагать, что Махмуд ал-Булгари был приверженцем мазхаба Абу Ханифы Третья глава «Идейно-политическая позиция Махмуда ал-Булгари в осмыслении актуальных проблем общественной и духовной жизни Золотой Орды» посвящена рассмотрению идеологической направленности «Нахдж ал-Фарадис»

Первый параграф «Богословские основания восприятия Махмудом ал-Булгари духовных ценностей средневекового общества» посвящен определению роли суфизма в «Нахдж ал-Фарадис» Здесь мы взяли за основу рассмотрение роли человека в средневековом татарском обществе, в чем заключаются этапы его совершенствования Как оказалось, знание, намерение и действие вот основные правила, которых должен придерживаться верующий мусульманин, чтобы найти путь в рай

Социально-этическая проблематика художественных произведений зо-лотоордынского периода формировалась под влиянием общественно-политических настроений, царивших в то время в государстве Некоторые из художественных сочинений были посвящены непосредственно правителям - ханам Золотой Орды Это поэма Кутба «Хосров и Ширин», посвященная хану Тенибеку, «Мухабатнамэ» Хорезми, написанная для Мухаммада Ходжи, «Свет сердец» Мухамадьяра - в честь хана Сахибгирея. На фоне этих сочинений ярко выражено и другое течение, которое определено некоторыми исследователями (Р М Амирханов, III Абилов, X Миннегу-лов и др ) как религиозно-мистическое В качестве примера нерационалистического течения, образца суфийской литературы, ими представлено произведение Махмуда ал-Булгари «Нахдж ал-Фарадис»

Исторические корни суфизма, распространенного в Золотой Орде связывают с Волжской Булгарией Впервые суфизм проник в Волжскую Булгарию из Средней Азии, в места проживания булгаро-татар сельской местности После монгольского нашествия в Волжской Булгарии, вероятно, среди булгаро-татар получил распространение суфийский тарикат А Ясави Основатель ордена Ахмад Йасави (умер в 1162 г) был, учеником знаменитого подвижника Абу Йусуфа ал-Хамадани (умер в 1140 г.), который возводил свою духовную родословную к Абу Иазиду Бистами С начала XII в братство Йасавийа принимало активное участие в распространении ислама среди кочевых тюрк-

познания - это путь святости и скорее религиозная практика, вытеснившая древнюю религию тюрков, нежели мистический «путь»35 Но не только тари-кат А Йасави был популярен в средневековом татарском обществе, в XII в было также распространено учение суфийского братства Кубравийа Сторонником последнего, по утверждению татарского историка А Халикова, был и автор «Нахдж ал-Фарадис» Махмуд ал-Булгари

Из этого следует, суфийские братства играли значительную роль в средневековом обществе Они связывали людей общими духовными узами, играли роль социальной силы Нередко суфийские братства пользовались покровительством двора золотоордынских правителей

Сущность учения суфизма как мистического направления в исламе благодаря трудам ал—Газали и его последователей, а в тюркских странах Северной Евразии проповедям и трудам Ахмеда Йасави, вошла в саму суннитскую ортодоксию. Особенно широко ханака, находящиеся близ маза-ров, распространились в Золотой Орде в правление хана Узбека и его ближайших потомков, когда резко возрос их духовный авторитет и социальный престиж

Многие исследователи считают, что суфизм многолик и включает различные тенденции общественной мысли Однако общей чертой суфийских тарикатов на раннем этапе развития были ортодоксия и практика воинствующей непримиримости в делах веры Судя по философским и литературным произведениям, сохранившимся от эпохи Золотой Орды, они были насыщены суфийскими мотивами, а выраженный в них этический и социальный идеал был достаточно высок и требовал большого самоотречения и решительного внутреннего обновления

Правители Золотой Орды вовсе не препятствовали распространению суфийских сочинений, поскольку оценивали их как предмет, который определял бы религиозные запросы народных масс Вести скромный образ жизни, подчиниться судьбе, ниспосланной Всевышним Аллахом, думать лишь о том, что только в потустороннем мире они смогут обрести счастье и не нужно искать его на земле, - все эти призывы отвлекали людей от социальных проблем, возникающих перед ними каждый день

Такое отношение правителей светского общества к представителям суфийских братств ученые связывают с угрозой прямого вмешательства суфиев в дела государства, поэтому политические власти, зная потенциальные возможности шейхов, корнями связанных с жизнью народа, не притесняли их, а пытались с ними ладить, контролируя и направляя их действия

Период создания «Нахдж ал-Фарадис» приходится на время, когда Золотая Орда достигла своего экономического могущества Однако в это время усиливается феодальная раздробленность, борьба за власть, существовавшая между основными кланами, которая, в конечном счете, привела к распаду Золотой Орды и образованию отдельных государств

35 Тримингэм Дж Суфийские ордены в исламе / Пер с англ А А Ставиской - М, 1989 -С 58

Особый акцент в произведении уделяется проблеме человека, его роли и месту в обществе, обстоятельствам достижения человеком счастья Идейно-гуманистическое содержание «Нахдж ал-Фарадис» основано на социально-этической проблематике, которая являлась «мировоззренческим стержнем художественной литературы ХШ-Х1У вв ».

Во взглядах Махмуда ал-Булгари относительно происхождения человека превалирует религиозно-идеалистическая позиция В «Нахдж ал-Фарадис» он неоднократно утверждает, что именно Аллах создал человека

Автор «Нахдж ал-Фарадис» считал, что цель человека в этой жизни - самосовершенствоваться, чтобы найти счастье в другом, «вечном» мире Причем земное счастье базируется на действиях самого человека, а путь к воплощению к нему лежит через моральное совершенствование личности и общества в целом

Во втором параграфе «Нравственные принципы и этические идеалы»

раскрываются морально-этические нормы, актуальные для средневекового общества Разделы «Нахдж ал-Фарадис», в которых говорится о морально-этических проблемах, написаны в дидактическом стиле, несколько отличающемся от стиля философско-теологических трактатов. Здесь широко использованы всевозможные притчи, пересказываются поучительные истории, приводятся назидательные примеры из жизни исторических личностей. Между тем, источники добра и зла в целом Махмуд ал-Булгари сводил к самому человеку, его разуму и морали, в существенной степени игнорируя социально-экономические факторы

В заключении подведены итоги исследования и сформулированы основные выводы

События Х1П-Х1У столетий оставили глубокий след в истории многих народов Азии и Европы В результате образования Золотой Орды произошли смешения племен и народов, зародились новые этнические общности, новые народы Для XIV в основными источниками реконструкции общественной мысли является литературное наследие Исследование памятников художественной литературы позволяет определить некоторые тенденции развития духовной культуры, как составной части формирования общественной мысли, а также особенности распространения и функционирования ислама в общественно-политической жизни Золотой Орды

В диссертации впервые была изучена роль средневекового литературного произведения «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари в исследовании истории духовной культуры Золотой Орды

«Нахдж ал-Фарадис» - произведение богословско-дидактического плана является одним из ценных памятников золотоордынского периода Автор «Нахдж ал-Фарадис» неплохо владел языковой и литературной традициями своего времени, знал арабский язык Он является составителем произведения (объемом 444 страниц) религиозно-дидактического характера, по структурному построению сходному с макамами, по содержанию - с адаб-ной прозой

За основу исследования мы взяли текст «Нахдж ал-Фарадис», изданный в 2002 г, под редакцией Ф Ш Нуриевой В процессе работы использовались различные рукописи и списки, хранящиеся в библиотеках Казани, с целью установить точные имена и названия сочинений, которые послужили источниками при составлении «Нахдж ал-Фарадис», поскольку издание 2002 г содержит ряд неточностей, что затрудняло ход исследования

Идеалы суфизма имели для автора «Нахдж ал-Фарадис» реальную значимость, во всех деяниях суфиев, он видел «открытый путь» в рай В представлении Махмуда ал-Булгари, суфизм — это неотъемлемая часть мусульманской духовной традиции и полностью соответствует принципам шариата На протяжении всей книги Махмуда ал-Булгари стремиться доказать, что суфизм не противоречит суннитскому правоверию. Но в то же время и не пытается скрыть от читателя, что суфии придерживались различных точек зрения по определенным вопросам теории и практики суфизма Идеологическая направленность сочинения, скорее всего, объясняется тем, что в период становления и расцвета Золотой Орды, когда ислам завоевывал все новые позиции в борьбе с язычеством кочевого населения Золотой Орды, почва для пантеистического суфизма имелась лишь в традиционных культурных центрах (Хорезм, Булгар), где ислам укоренился еще в домонгольскую эпоху и в своем развитии был готов к идейной дифференциации, к делению на господствующее и оппозиционные направления

Таким образом, средневековый литера гурный памятник «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари сыграл важную роль в исследовании истории духовной культуры татарского народа периода Золотой Орды.

По теме диссертации опубликованы следующие работы:

Сайфетдинова Э Г Особенности функционирования ислама в Золотой Орде в XIV веке (по материалам произведения «Нахдж ал-Фарадис») / Э Г Сайфетдинова // Научные ведомости Белгородского государственного университета - 2007 - № 3

Сайфетдинова Э Г Ценности средневековых религиозно-дидактических сочинений мусульманского Востока в татарской общественной мысли периода Золотой Орды [Электронный ресурс]- / Э.Г Сайфетдинова Режим доступа http.//tsu tmb ru/culturology/journal/6/sayfetdmova_2-2006-2 htm

Сайфетдинова Э Г Труды мусульманских богословов в литературном памятнике XIV века «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари / Э Г Сайфетдинова // Из истории Татарстана и татарского народа Вып 1 Казань Фэн, 2003. - С 175-186

Сайфетдинова Э Г Основоположники правовых школ суннитского ислама / Э Г Сайфетдинова // Правосудие в Татарстане -2004 - № 2 - С 5455

Сайфетдинова Э Г Арабские источники средневековой тюрско-татарской литературы (сборник хадисов «Масабих ас-сунна» Хусейна б Масгуда ал-Багави / Э Г Сайфетдинова // Мир ислама - 2005 - № 1(3) -С 68-74

Отпечатано в множительном центре Института истории АН РТ

Подписано в печать 23 04 2007 Формат 60x84 '/16 Тираж 100 экз Уел печ л 1,5 г. Казань, Кремль, подъезд 5 Тел 292-95-68, 292-84-82

 

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата исторических наук Сайфетдинова, Эльмира Гаделзяновна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА 1. ИСТОРИЧЕСКАЯ ЭПОХА И ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ, ИДЕЙНО-БОГОСЛОВСКИЕ УСЛОВИЯ ПОЯВЛЕНИЯ

НАХДЖ АЛ-ФАРАДИС».

§ 1. Исторические предпосылки создания «Нахдж ал-Фарадис».

§ 2. Идейно-богословские корни «Нахдж ал-Фарадис».

ГЛАВА 2. ОСВЕЩЕНИЕ НА СТРАНИЦАХ «НАХДЖ АЛ-ФАРАДИС» ОСОБЕННОСТЕЙ ИСЛАМА В РЕГИОНЕ КАК ВАЖНЕЙШЕГО

КОМПОНЕНТА ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ ТАТАР.

§ 1. Махмуд ал-Булгари об истоках ислама и его основателе.

§ 2. Власть в исламском мире: основные тенденции возникновения и традиции.

§ 3. Становление богословско-правовой культуры мусульман и ее региональные особенности.

ГЛАВА 3. ИДЕЙНО-ПОЛИТИЧЕСКАЯ ПОЗИЦИЯ МАХМУДА АЛ-БУЛГАРИ В ОСМЫСЛЕНИИ АКТУАЛЬНЫХ ПРОБЛЕМ ОБЩЕСТВЕННОЙ И ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ЗОЛОТОЙ ОРДЫ.

§ 1. Богословские основания восприятия Махмудом ал-Булгари духовных ценностей средневекового общества.

§ 2. Нравственные принципы и этические идеалы.

 

Введение диссертации2007 год, автореферат по истории, Сайфетдинова, Эльмира Гаделзяновна

Актуальность исследования. История народа включает в себя не только различные аспекты формирования и развития социально-экономических отношений, но и все многообразие духовной жизнедеятельности людей. Изучение традиционных компонентов духовности позволяет представить событийный ход истории в различных его аспектах, что, в свою очередь, дает возможность исследовать единый культурно-исторический процесс и понять логику исторического развития, определить место данного общества в цивилизационном пространстве.

Это очень важно для понимания процессов, происходящих в средневековом обществе, которое в этнополйтическом, социально-структурном и духовном аспектах представляло сложное явление.

В этой связи, значимость средневековых литературных памятников, по сравнению с другими эпохами, значительно возрастает. Тем более, такие виды источников как богословские и естественнонаучные сочинения этого периода дошли до нас лишь в виде отдельных фрагментов. Это касается и источников золотоордынского периода, где источники и летописи не сохранились, а архивы, даже если они и существовали, уничтожены. Правда, и литературные памятники не дают полной картины развития духовной культуры. Тем не менее, именно в произведениях литературы данного периода нашли свое отражение многие аспекты общественно-политической жизни, а также духовной культуры. Это особенно важно, если иметь в виду, что в силу многих причин основные исторические источники не сохранились или пока еще не обнаружены.

Роль средневековой художественной литературы значима и в связи с тем, что ее популярность по сравнению с научными трактатами была намного выше благодаря тому, что произведения создавались на понятном для современников языке и основывались на эмоционально-образной форме воздействия. Художественная литература в своих лучших образцах опиралась на философию и научную мысль, в какой-то степени отражала ее, играя опосредующую роль в распространении всего спектра научных знаний.

Одним из таких литературных памятников золотоордынского периода является крупное прозаическое произведение «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари, написанное в 1357 г. в Золотой Орде. Актуальность исследования этого произведения обусловлена и тем, что в нем нашли отражение прак-, тически все стороны духовной жизни татарского общества. Данное произведение представляет интерес и с точки зрения определения основных источников и идейно-богословских предпосылок различных сторон духовной культуры татар.

Создание таких тюркоязычных произведений религиозно-дидактического характера как «Нахдж ал-Фарадис», является большим достижением письменной культуры эпохи средневековья. Его возникновение было закономерно, в связи с событиями, происходившими в общественно-политической жизни Золотой Орды во второй половине XIV в.

Степень разработанности проблемы. «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари до сих пор не стал объектом разностороннего исследования. Историю изучения «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари можно рассматривать в соответствии с общепринятой в отечественной историографии периодизацией: дореволюционной татарской историографии, советской и историографии постсоветского периода, начало которой определяется общественно-политическими переменами второй половины 80-гг. XX в.

Первым к анализу «Нахдж ал-Фарадис» еще в XIX в. обратился Ш. Марджани. В своем произведении «Мостафадел ахбар фи ахвали Казан ва Болгар» («Сведения, привлеченные для истории Казани и Булгара»)1 он рассматривал это сочинение в ряду таких популярных среди татар произведений, как «Кыйсса-и Йусуф» Кул Гали, «Насихат ас-салихин», «Бадавам», «Дастан-и Кисекбаш». Он обратил внимание, что эти произведения имели

1 МаржаниШ. Мостафадел ахбар фи ахвали Казан вэ Болгар. - Казан, 1897.-Т.1.-Б.18. распространение в Золотой Орде среди поволжских татар, однако в других восточно-мусульманских странах их нельзя найти.

Татарский просветитель Каюм Насыри в предисловии к толковому словарю «Лахджа-и татари»2 упоминает о произведении «Нахдж ал-Фарадис». Переделав отдельные рассказы этого памятника, К. Насыри в 1884 г. включил их в свой труд «Фаваких ал-джуласа» («Плоды литературных бесед»). К сожалению, списки рукописи «Нахдж ал-Фарадис», которые Ш. Марджани и К. Насыри использовали в качестве литературных и исторических источников при составлении своих трудов, до нас не дошли.

Велика заслуга татарского историка С. Вахиди, специально занимавшегося поиском древних рукописей, благодаря его стараниям было обнаружено три списка «Нахдж ал-Фарадис»4.

Таким образом, в досоветский период были сделаны лишь первые шаги в изучении «Нахдж ал-Фарадис». Но, между тем, первые сведения о книге «Нахдж ал-Фарадис» стали впоследствии отправным пунктом для дальнейшего изучения тюркоязычного памятника.

В советский период поиск новых списков «Нахдж ал-Фарадис» был продолжен. В конце 20-х гг. XX в. возрос интерес татарских ученых и историков к прошлому своего народа, к его письменным памятникам, о чем свидетельствуют экспедиции, организованные работниками музеев. Первое серьезное исследование «Нахдж ал-Фарадис» было проведено Я. Кемалем в 1930 г. Тогда же был поставлен вопрос о необходимости издания критического текста на основе известных в то время четырех списков. Я. Кемаль считал, что «всякий тюрк-мусульманин, который прочел «Нехджу-ль-Ферадис» получал полное и цельное представление об исламе; поэтому эта книга была распространена среди городских и степных тюрков и охотно читалась и переписывалась при жизни автора в области волжского бассейна»5.

2 Насыри К. Лахджа-и татари. - Казан, 1895. - Б. 2.

3 Средневековая татарская литература (VHI-XVIII вв.) / Под ред. Н.Ш. Хисамова. - Казань, 1999. - С.92.

4 Рукописный отдел ИЯЛИ КФАН СССР, фонд С. Вахиди. 53-1-26. - С. 17,25.

5 Кемаль Я. Тюрко-татарская рукопись XIV века «Нехджу-ль-Ферадис». - Симферополь, 1930 . - С. 13.

В 1949 г. Б. Яфаров защитил диссертацию «Литература Камско-волжских булгар X-XIV вв. и рукопись «Нахдж ал-Фарадис», в которой рассмотрел «Нахдж ал-Фарадис» как важный источник для изучения литературного наследия поволжских булгар, а также поместил 31 отрывок из этого прозаического сочинения6.

В 1956 г. произведение «Нахдж ал-Фарадис» было напечатано и издано п в Стамбуле под руководством тюрколога Я.Экмана . В 1963 году в хрестоматии «Борынгы татар эдэбияты» («Древняя татарская литература») были приведены некоторые отрывки из произведения Махмуда ал-Булгари «Нахдж ал-Фарадис». Татарский историк М.Усманов неоднократно подчеркивал, что «Особое место в системе письменных источников занимают тюркоязычные памятники XIII-XVI вв. В отличие от авторов арабских и русских источников, наблюдавших события со стороны, тюркские сочинители в своем подавляющем большинстве освещали факты и явления изучаемой эпохи как бы изнутри»8.

В 1984 г. вышел в свет первый том «Татар эдэбияты тарихы» («История татарской литературы»), где отдельная статья посвящена истории изучения рукописных списков и языка произведения «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари.

В постсоветское время философские аспекты «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари анализировал в своих научных трудах Р. М. Амирханов, пытаясь раскрыть мировоззренческое содержание этого произведения9.

Татарский историк А. X. Халиков в работе «Монголы, татары, Золотая У Орда и Волжская Булгария», в разделе, где освещаются вопросы формирования культуры татарского народа, указывает на принадлежность автора

6 Яфаров Б. A. X-XIV йезлэрде Кама—Волга болгарлары эдэбияты Ьэм «НеЬж—эл—фэрадис» кулъязмасы: дис. канд. филол. наук. — Казан, 1949. — 150 б.

7 Ecman J. Nehciil-Feradis I. Tipki Basim. - Ankara, 1956. - 444 s.

8 Усманов M.A. Состояние и перспективы источниковедения истории Улуса Джучи // Источниковедение истории Улуса Джучи (Золотой Орды). От Калки до Астрахани. 1223-1556: докл., прочитанные на науч. конф (июнь 1998 г.). - Казань, 2002. - С.5.

9 Амирханов P.M. Татарская социально—философская мысль Средневековья (XIII- середина XVI вв.). -Казань, 1993. - Кн. 2. - С. 75-81.

Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари к суфийскому ордену Кубра 10 вииа .

В сборнике «Средневековая татарская литература VIII-XVIII вв.», изданном в 1999 г. дан подробный идейно-философский и художественно-литературный анализ «Нахдж ал-фарадис». В частности, в нем отмечается, что «Нахдж ал-Фарадис» является одним из самых ранних памятников бул-гаро-татарской прозы.

A.M. Ахунов в работе «Арабский источник средневековой тюрко-татарской литературы» обращает внимание на то, что сочинение «Нахдж ал-Фарадис», наряду с другими средневековыми произведениями сыграло большую роль в формировании истории татарской литературы: «Махмуд ал-Булгари и его знаменитое религиозно-дидактическое произведение «Нахдж ал-Фарадис», которое послужило толчком к развитию прозаического жанра в татарской литературе, занимает свое важное место в истории средневековой татарской литературы. Это сочинение можно считать художественным выразителем основных религиозно-этических основ мусульманской религии»11.

Свою концепцию истории развития духовной культуры татарского народа представил Г.М. Давлетшин. В «Очерках по истории духовной культуры предков татарского народа (истоки, становление и развитие)» он подчеркивает, что «Нахдж ал-Фарадис» является «достоверным отражением жизни того времени, особенно общественно-нравственных проблем и идей суфизма»12.

В диссертации А. Сибгатуллиной «Суфизм в татарской литературе: истоки, жанровые особенности» книга «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари упоминается как произведение суфийской литературы13.

10 Халиков А. Монголы, татары, Золотая Орда и Волжская Булгария. - Казань, 1994. - С. 149.

11 Ахунов A.M. Арабский источник средневековой тюрко-татарской литературы: на материале трудов ат-Табари. - Казань, 2001. - С. 12.

12 Давлетшин Г.М. Очерки по истории духовной культуры предков татарского народа / Г.М. Давлетшин. -Казань, 2004.-С.218.

13 Сибгатуллина А. Т. Суфизм в татарской литературе: истоки, тематика и жанровые особенности: дис. . докт. филол.наук. - Елабуга, 2000. - С 179.

Научные изыскания татарского филолога Ф.Ш. Нуриевой возродили интерес к этому произведению14. Ею была проделана большая работа по редактированию текста произведения и его публикации его на современном татарском языке, что сделало «Нахдж ал-Фарадис» доступным широкому кругу читателей15.

Эпоха, в которой жил и творил Махмуд ал-Булгари, довольно подробно анализированы в работах А.Ю. Якубовского, М.Г. Сафаргалиева, Г.А. Федорова-Давыдова, Б. Грекова, B.JI. Егорова, В.В.Трепавлова, А.Х Халикова, ^ Е.А. Халиковой, А.Г. Мухамадиева.

Поскольку «Нахдж ал-Фарадис» является произведением религиозно-дидактического характера, в диссертации особое внимание было уделено трудам исследователей, изучавших проблемы распространения ислама в Зо

1 г 17 лотой Орде, а именно работы И. Хаммер-Пургшталль , Г.С. Саблукова ,

П 1 Q ЛЛ 1

И.Н. Березина , Ш.Марджани , Р. Фахретдина , Г. Исхаки , Г.С. Губайft ' дуллина22, Б.Д. Грекова и А.Ю. Якубовского2 .

В первой половине 90-х гг. в российской историографии повышается интерес к истории Золотой Орды. Публикуются научные труды, посвященные различным аспектам истории этого государства (Г.В. Вернадский, Д.Д. '' Васильев, М.А. Усманов, Ф.Ш. Хузин, И.Л. Измайлов, А.И. Ракушин), сред-v^ невековой татарской философской и религиозной мысли эпохи Золотой Орды (Я.Г.Абдуллин, P.M. Амирханов, М. Ахметзянов, Ф.М. Султанов, Д.М. Исхаков, P.M. Мухаметшин, А.Н. Юзеев), и монголам средневековья, в ча

14 Нуриева Ф.Ш. Имена собственные в памятнике XIV в. // Языковые уровни и их анализ. - Казань, 1999; Нуриева Ф.Ш. «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари. - Казань, 1999; Нуриева Ф.Ш. Об источниках произведения «Нахдж ал-Фарадис»// Казанское востоковедение: Традиции, современность, перспективы: Тезисы докл. междунар. науч. конф. - Казань, 1997. - С.41-46? и др.

15 ал-Болгари Махмуд. НэЬдел-фэрадис / Тоз. Нуриева Ф.Ш. - Казан, 2002. - 384 б.

16 Hammer-Purgstall J. Geschichte der Golden Horde im Kiptschak, das ist der Mongolen in Russland— Pest, 1840.

17 Саблуков Г.С. Очерк внутреннего состояния Кыпчакского царства. - Казань, 1895. - 60 с.

18 Березин И.Н. Очерк внутреннего устройства улуса Джучиева // Труды восточного отделения Российского археол.общ-ва. - 1864. - Т. VIII.

19 Марджани Ш. Очерк истории Болгарского и Казанского царств // Труды IV Археологического съезда. -Казань, 1884. - С. 40-58; его же Мостафадел эхбар фи эхвали Казан вэ Болгар. - Казан, 1989.

20 Фахретдин Р. Ханы Золотой Орды; пер. с татар. С. Шамси. - Казань, 1999 - 127 с.

21 Исхаки Г. Идель-Урал .-Казань, 1991 - 63 с.

22 Губайдуллин Г.С. История татар. - М., 1994. - 197 с.

23

Греков Б.Д., Якубовский А.Ю. Золотая Орда и ее падение. - М.; Л., 1950 - С.166-168. стности, по проблемам формирования у них религиозного опыта (Н.Н. Кра-дин, В.В. Трепавлов, Т.Д. Скрынникова, Д. ДеВиизе, Г.Г. Галиахметова).

Среди публикаций этого периода особо следует выделить материалы конференции «Источниковедение истории Улуса Джучи (Золотой Орды): от Калки до Астрахани», (1998 г., Казань). Во многих публикациях этого периода обращается внимание на необходимость использования литературного памятника «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари в качестве источника, определяющего тенденции функционирования ислама в Золотой Орде. И с методологической точки зрения это было очень важно, поскольку до начала 1990-х гг. в научных исследованиях присутствовало пренебрежение источни-ковыми материалами XIV в. из самой Золотой Орды, относящимся к изучению ее религиозной истории, включая и «Нахдж ал-Фарадис». Известный историк Юлай Шамильоглу по этому поводу обратил внимание, что нельзя «игнорировать в качестве потенциального источника по истории Золотой Орды такие единственные главные тексты из Золотой Орды, как придворная литература»24.

Пристального внимания заслуживает диссертационная работа Г. Гали-ахметовой «Ислам в Золотой Орде: традиции религиозного опыта» предметом исследования которой является религиозный опыт в исламе, рассматриваемый в контексте историко-психологического осмысления религии в Золотой Орде. Автором дан историко-мировоззренческий и источниковедческий анализ литературных тюркоязычных произведений «Кутадгу билик» Ю. Ба-ласагуни, «Хикметы» А. Йасави и «Джумджума султан» X. Кятиба25.

Методологической основой для определения суфийской направленности произведения «Нахдж ал-Фарадис» послужили труды зарубежных и оте

24 Шамильоглу Ю. Направления в исследовании Золотой Орды; пер. с англ. Д.М. Исхакова / Под ред. А. А. Арслановой // Источниковедение истории Улуса Джучи (Золотой Орды). От Калки до Астрахани. 12231556. - Казань, 2002. - С. 23 -24.

25 Галиахметова Г.Г. Ислам в Золотой Орде: Дис.канд.философ.наук. - Казань, 2002. - 157 с. чественных ученых Дж. Тримингэма, А.А. Хисматуллина, А. Шиммель , А.Д. Кныша27, К. Эрнста, Д. Де Виизе.

Таким образом, несмотря на то, что в изучении «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари в отечественной и зарубежной историографии достигнуты определенные успехи, это произведение еще требует пристального анализа, особенно как важнейшего источника по истории духовной жизни Золотой Орды.

Хронологические рамки исследования определяются эпохой создания «Нахдж ал-Фарадис» — XIV в.

Научная новизна исследования. В диссертации представлена концепция комплексного и системного подхода к изучению роли «Нахдж ал-Фарадис» в исследовании истории духовной культуры золотсордынского периода. Исследование культурно-исторических предпосылок создания «Нахдж ал-Фарадис» позволило определить характер суфизма золотоордынского периода. На основе средневековой арабской богословской литературы, представленной в «Нахдж ал-Фарадис» выявлена значимость традиций мусульманского Востока в развитии духовной культуры татарского народа. Внесены некоторые коррективы в определение особенностей функционирования ислама в^гатарском общественном сознании. Идейная направленность «Нахдж ал-Фарадис» рассматривается через призму трактовок произведения Абу Ха-мида ал-Газали «Воскрешение наук о вере» и сборника хадисов Хусейна ал-Багави «Масабих ас-сунна». Обозначена линия преемственности, связующая средневековую татарскую общественную мысль и мировоззренческие идеалы мусульманского Востока.

Цели и задачи диссертации. Целью данного исследования является определение роли «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари в развитии ду- ^ ховной культуры татарского народа в период Золотой Орды. В связи с поставленной целью были сформулированы следующие задачи:

26 Шиммель А. Мир исламского мистицизма; пер с англ. Н.И. Пригариной, А.С. Раппорт. - М., 1999.-416 с.

27 Кныш А.Д. Мусульманский мистицизм ; пер. с англ. М Г. Романова. - М,- СПб, 2004. - 464 с.

1) выявить особенности исторической эпохи, з которой жил Махмуд ал-Булгари и определить предпосылки появления «Нахдж ал-Фарадис»;

2) проанализировать идейно-богословские условия создания «Нахдж ал-Фарадис»;

3) определить роль и значение «Нахдж ал-Фарадис» в формировании некоторых направлений духовной культуры татар, в первую очередь в определении особенностей ислама среди татар, взаимоотношения религии и власти, специфику правовых школ (мазхабов);

4) обозначить идейно-религиозную направленность «Нахдж ал-Фарадис», определить нравственные принципы, предложенные в «Нахдж ал-Фарадис» Махмудом ал-Булгари.

Объектом исследования является религиозно-дидактическое произведение «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари.

Предмет исследования - роль «Нахдж ал-Фарадис» в развитии духовной культуры татарского народа периода Золотой Орды.

Методология исследования основана на достижениях отечественных и зарубежных ученых-востоковедов (В.Г. Тизенгаузен, А.Крымский, В. Бар-тольд, И. Беляев, А. Бертельс, И. Крачковский, А.Халидов и др.), а также трудах татарских ученых, посвященных культурной жизни Золотой Орды (Г. Рахим и Г.Газиз, Г. Сагди, Г. Ибрагимов, С. Вахиди, Б.А. Яфаров,, X. Усма-нов, М. Усманов, А.Х. Халиков, Ш.Ш. Абилов, X. Ю. Миннегулов, Р. М. Амирханов, Г.М. Давлетшин, Д. М. Исхаков^

Методологическую основу исследования составляют методика сравнительного анализа, основанная на принципах объективности. При анализе и изложении материала применялись общенаучные методы (логический, метод классификации) и специальные (сравнительно-описательный, метод биографического описания). Согласно принципу объективности, исследование шло в направлении познания объективной истины и объективных закономерностей истории. Произведение «Нахдж ал-Фарадис» анализировалось в сравни- ' тельном аспекте с материалами арабоязычных источников.

Научно-теоретическая и практическая значимость диссертационного исследования заключается в том, что в нем предпринята попытка комплексного исследования «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари, его исторической значимости. Результаты исследования могут использоваться при изучении истории духовной культуры татарского народа золотоордынского периода. Выявленные в процессе исследования источники и материалы следует ввести в научный оборот, в частности, использовать при написании современных энциклопедических изданий, объективно освещающих различные аспекты истории народов Поволжья. Практические материалы диссертации могут быть использованы при составлении спецкурсов «История татарской общественной мысли эпохи Золотой Орды», «Средневековая духовная культура татарского народа».

Апробация диссертации. Результаты исследования были представлены в следующих публикациях автора:

Сайфетдинова Э.Г. Труды мусульманских богословов в литературном памятнике XIV века «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари / Э.Г. Сайфетдинова // Из истории Татарстана и татарского народа. Вып.1. Казань: Фэн, 2003.-С. 175-186.

Сайфетдинова Э.Г. Основоположники правовых школ суннитского ислама / Э.Г. Сайфетдинова // Правосудие в Татарстане. - 2004. — № 2. -С.54 -55.

Сайфетдинова Э.Г. Арабские источники средневековой тюрско-татарской литературы (сборник хадисов «Масабих ас-сунна» Хусейна б. Масгуда ал-Багави /Э.Г. Сайфетдинова // Мир ислама. - 2005 — № 1(3). -С.68—74.

Сайфетдинова Э.Г. Ценности средневековых религиозно-дидактических сочинений мусульманского Востока в татарской общественной мысли периода Золотой Орды [Электронный ресурс] Э.Г. Сайфетдинова. Режим доступа: http//tsu.tmb.ru/culturologu/jornal/6/ sayfetdinova2-2006-2.htm, свободный.

Сайфетдинова Э.Г. Особенности функционирования ислама в Золотой Орде в XIV веке (по материалам произведения «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари) /Э.Г. Сайфетдинова // Научные ведомости БелГУ. - 2007. — №3.

Структура исследования. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и библиографии. Во введении обоснованы актуальность, степень разработанности темы исследования, цели и задачи диссертационной работы. Первая глава посвящена обоснованию концепции исследования. Выдвинуты аргументы, показывающие продуктивность подхода к проблеме изучения сочинения «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари. Представлены культурно-исторические предпосылки создания произведения «Нахдж ал-Фарадис», а также арабоязычных сочинений богословского характера, послуживших источниковой базой произведения «Нахдж ал-Фарадис». Во второй главе освещается ранняя мусульманская история как фактор формирования общественного сознания золотоордынского государства. Третья глава исследования посвящена рассмотрению идеологической направленности произведения: суфийским мотивам творчества Махмуда ал-Булгари и его нравственно-этическим принципам. В заключении обобщаются итоги исследования.

 

Заключение научной работыдиссертация на тему "Роль "Нахдж ал-Фарадис" Махмуда ал-Булгари в исследовании истории духовной культуры татарского народа периода Золотой Орды"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

События XIII-XIV столетий оставили глубокий след в истории многих народов Азии и Европы. В результате образования Золотой Орды произошли смешения племен и народов, зародились новые этнические общности, новые народы. Для XIV в. основными источниками реконструкции общественной мысли является литературное наследие. Исследование памятников художест- 1' венной литературы позволяет определить некоторые тенденции развития духовной культуры, как составной части формирования общественной мысли, а также особенности распространения и функционирования ислама в общественно—политической жизни Золотой Орды.

В диссертации впервые была изучена роль литературного источника «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари в истории духовной культуры Золотой Орды, а также средневековых арабоязычных сочинений, послуживших основой при написании «Нахдж ал—Фарадис», проведен анализ идейно-политической позиции автора «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал—Булгари в осмыслении актуальных проблем общественной и духовной жизни Золотой Орды.

За основу исследования мы взяли текст «Нахдж ал—Фарадис», изданный в 2002 г., под редакцией Ф.Ш. Нуриевой. В процессе работы спользова-лись различные рукописи и списки, хранящиеся в библиотеках Казани, с целью установить точные имена и названия сочинений, которые послужили источниками при составлении «Нахдж ал—Фарадис», поскольку издание 2002 г. содержит ряд неточностей, что затрудняло ход исследования.

Внутриполитическая ситуация в Золотой Орде в период создания произведения «Нахдж ал-Фарадис» была достаточно неоднозначной. С одной стороны, это период, который называют эпохой расцвета и могущества Золотой Орды, с другой - это время постоянных междоусобиц феодальной верхушки, захвата власти путем заговоров и силового устранения, что нашло отражение в сочинениях, подобных «Нахдж ал-Фарадис» Махмуда ал-Булгари, «Джум-джума солтан» X. Кятиба. Основную проблематику произведения «Нахдж ал-Фарадис» можно расценивать как протест автора против деспотизма золотоордынских правителей и расточительного образа жизни, У который они вели, что не соответствовало идеалам ранней мусульманской традиции, основу которой стояли такие понятия как скромность, умеренность, трудолюбие. Подлинное отношение Махмуда ал-Булгари к популярному в это время суфийскому братству Кубравийа установить сложно. Скорее, автор «Нахдж ал-Фарадис» не был связан с каким-либо религиозным течением, а являлся представителем умеренного, аскетического благочестия.

В «Нахдж ал—Фарадис» зафиксировано (19) девятнадцать средневековых арабских сочинений богословского характера, на которые Махмуд ал-Булгари опирался при создании своего сочинения. Из этого следует, что Махмуда ал-Булгари неплохо владел языковой и литературной традициями своего времени, знал арабский язык. Основными арабоязычны-ми произведениями, на которые Махмуд ал-Булгари ссылался чаще всего, стали: сборник хадисов Хусейна ал—Багави «Масабих ас—сунна» и трактат , Абу Хамида ал—Газали «Воскрешение наук о вере». Поиск и анализ вышеназванных 19-ти арабязычных сочинений дали некоторые характерные сведения о том, какая литература религиозного содержания мусульманского Востока была популярна в средневековом Поволжье. Наиболее известным являлось сочинение Абу Хамида ал—Газали «Воскрешение наук о вере», которое популярно вплоть до наших дней, как на Востоке, так и в поволжском регионе, о чем свидетельствуют многочисленные списки этого сочинения в книгохранилищах, переводы и попытки все новых изданий знаменитого трактата.

Особый интерес возник в отношении 1—й и 2—й глав (баб) произведения «Нахдж ал—Фарадис», которые посвящены особенностям освещения раннего ислама. Первая была посвящена жизнеописанию и достоинствам пророка Мухаммада. «Нахдж ал—Фарадис» сохраняет традиции тюркских сочинений, в которых идеализировался образ пророка, личность Мухаммада отображена с точки зрения мистического восприятия. Махмуд ал—Булгари, пытается воссоздать позитивный образ пророка, достойный подражания, однако не всегда делает это за счет привлечения «канонизированных» арабоя-зычных источников.

Что касается вопроса об институте верховной власти, Махмуд ал-Булгари придерживался мнения, что власть должна быть непосредственно связана с соблюдением мусульманских традиций. Сохранение единства религиозно-политических функций возможно лишь при условии, когда власть и авторитет соединены в одном лице. Махмуда ал-Булгари волновало, что исконные исламские традиции были преданы забвению в силу мирских устремлений правящих кругов, которые пеклись только о собственных интересах, что отразилось, например, в захвате власти методом силового устранения.

Махмуд ал-Булгари не ставит цель популяризировать какой-то один мазхаб и его основателя и не призывает придерживаться идеологии конкретной правовой школы, хотя объяснения конкретных ситуаций, он осуществляет через призму ханафитского мазхаба, что и дает возможность полагать, что Махмуд ал-Булгари был приверженцем мазхаба Абу Ханифы.

В результате исследования социально-философской позиции Махмуда ал—Булгари мы пришли к выводу, что он создавал свой идеал не путем отвержения прошлого, а его органического перевоплощения с помощью самосовершенствования. Махмуд ал—Булгари понял ислам с позиций не только познания или деятельности, но и любви, добра, исходя из эстетической и нравственной категории. Он не предлагает человеку автоматически исполнять предписания ислама, но и призывает его раскрывать свои потенциальные возможности, воспитывать в себе внутреннюю убежденность.

Идеалы суфизма имели для автора «Нахдж ал—Фарадис» реальную значимость; во всех деяниях суфиев, он видел «открытый путь» в рай. В представлении Махмуда ал—Булгари, суфизм - это неотъемлемая часть мусульманской духовной традиции и полностью соответствует принципам шариата. На протяжении всей книги Махмуд ал—Булгари стремиться доказать, что суфизм не противоречит суннитскому правоверию. Но в то же время и не пытается скрыть от читателя, что суфии придерживались различных точек зрения по определенным вопросам теории и практики суфизма. Идеологическая направленность сочинения, скорее всего, объясняется тем, что в период становления и расцвета Золотой Орды, когда ислам завоевывал все новые позиции в борьбе с язычеством кочевого населения Золотой Орды; суфизм начинает играть активную роль в духовной жизни татарского народа, что в результате приводит к идейной дифференциации, к делению на господствующее, в виде религиозной политики суфийских братств, находившихся под покровительством представилей правящего класса и оппозиционное направления, выражающих интересы татарского общества.

 

Список научной литературыСайфетдинова, Эльмира Гаделзяновна, диссертация по теме "Отечественная история"

1. Ал—Газали Абу Хамид. Воскрешение наук о вере /Абу Хамид ал— Газали.— М.: Наука, 1980 — 376 с.

2. Ал-Химийриа Ибн Хишам Абд ал—Малик. Жизнеописание пророка Мухаммада /Абд ал-Малик Ибн Хишам. Ал-Химийриа // Хрестоматия по исламу / Под ред. С.М. Прозорова. М.: Наука, 1994. - С. 15-24.

3. Ар-Рази Ахмад ибн Фарис. Кратчайшее жизнеописание наилучшего из людей / Ахмад ибн Фарис ар-Рази // Хрестоматия по исламу / Под ред. С.М. Прозорова. М.: Наука, 1994. - С. 26-32.на татарском языке:

4. Эл—Болгари Махмуд. Нэ1щел—фарадис / Махмуд ал—Болгари Казан: Татар, кит. нашр., 2002. —384 б.на арабском языке:

5. Ал—Газали Абу Хамид. Ихйа улум ад—дин / Абу Хамид ал—Газали -Ал—кахира: Ал—матбуга ал—гамира ал—шарафийа, 1910.

6. Ал—Багави Хусейн б. Масгуд. Масабих ас—сунна / Хусейн б. Масгуд ал—Багави. Ал—кахира: Ал—матбага ал—хайрия, 1901.

7. Алаваши Али б. Осман б. Мухаммад. Нисаб ал—ахбар / Али б. Осман б. Мухаммад Алаваши. Казан, 1908. - 82 с.

8. Ас—Сагани. Машарик ал—анвар мин сихах ал—асар / ас—Сагани. -Ал—кахира: Матбуга ал—шагада, 1913.

9. Аз—Замахшари Абу Касим. Кашшаф ан хакаик ат—танзил / Абу Касим аз—Замахшари. Ал—кахира: Ал—матбуга ал—гамира ал—шарафийа, 1925.

10. Ал—Макки Абу Талиб. Кут ал—кулуб фи мусаллалатул махбуб / Абу Талиб ал—Макки.-Ал—кахира, 1896.

11. Список использованной литературы на русском языке:

12. Абилов Ш.Ш. О новонайденных списках памятника XIV века «Нахджал—Фарадис» / Ш.Ш. Абилов // Советская тюркология. 1977. — № 2. - С.69—73.

13. Амирханов P.M. Татарская социально—философская мысль Средневековья (XIII середина XVI вв.): В 2 кн. / P.M. Амирханов. - Казань: Изд-во ИЯЛИ, 1993.

14. Амирханов P.M. Тюрко—татарская философская мысль средневековья (XIII—XVI вв.) /P.M. Амирханов. — Казань: Мастер—Лайн, 2001. 262 с.

15. Амирханов Р. М. Ислам в татарской общественной мысли: история и современность / P.M. Амирханов // Ислам в истории и культуре татарского народа Казань: РИЦ «Школа», 2000. - 203 с.

16. Арсланова А.А. Остались книги от времен былых. / А.А. Арсланова -Казань: Татар, кн. изд—во, 2002. 239 с.

17. Ахметгалеева Я.С. Исследование тюркоязычного памятника «Кисекбаш китабы» / Я.С. Ахметгалеева. М.: Наука, 1979. - 191 с.

18. Ахунов A.M. Арабский источник средневековой тюрко—татарской литературы: на материале трудов ат—Табари / A.M. Ахунов. Казань: ТГГИ, 2001.- 176 с.

19. Баранов Х.К. Арабско—русский словарь / Х.К. Баранов. — М.: Рус. яз., 1989.-928 с.

20. Бартольд В.В. Работы по истории ислама и Арабского халифата / В.В. Бартольд // Сочинения: в 9 т. М.: Наука, 1966. — Т.6. —784 с.

21. Ю.Беляев Е.А. Арабы, ислам и арабский халифат в раннее средневековье / Е.А. Беляев. М.: Наука, 1965. - 280 с.

22. Березин И.Н. Очерк внутреннего устройства улуса Джучиева / И.Н. Бере-зин // Труды восточного отедления Российского археологического общества.-1864.-Т. VIII.

23. Бертельс Е.Э. Суфизма и суфийская литература / Е.Э. Бертельс // Избранные труды: в 4 т. М.: Наука, 1965. — Т.З. - 524 с.

24. П.Большаков О.Г. Эпоха великих завоеваний / О.Г. Большаков // История Халифата: в 4 т. М.: Вост. лит., 1993.-Т.2. — 291 с.

25. Валидов Дж. Очерк истории образованности и литературы татар до революции 1917 г. / Дж. Валидов // Татар, лит. в переводах на рус.яз.; под ред. П. Родимова и Галим—Джана Шарафа. Вып.1. М.—Пг.:Госиздат, 1923. -107 с.

26. Ал—Газали Абу Хамид. Воскрешение наук о вере: Трактат / Абу Хамид ал-Газали Казань: Иман, 1999 - 266 с.

27. Ал—Газали Абу Хамид. Воскрешение наук о вере / Абу Хамид ал— Газали.— М.: Наука, 1980.—376 с.

28. Галиахметова Г.Г. Ислам в Золотой Орде: традиции религиозного опыта: Дис. канд.философ.наук. / Г.Г. Галиахметова. — Казань, 2002. 157 с.

29. Ганиева Р.К. Восточный Ренессанс и поэт Кул Гали /Р.К.Ганиева Казань: Изд—во Казан, ун—та, 1988. - 170 с.

30. Гарипов Н. Ислам у татар Поволжья в IX—XIX вв. / Н. Гарипов Казань: Иман, 1999-36 с.

31. Гибб Х.А.Р. Арабская литература: классический период / Х.А.Р. Гибб; пер. с англ. -М.: Воет лит., 1960. 185 с.

32. Греков Б.Д. Золотая Орда и ее падение / Б.Д. Греков, А.Ю. Якубовский. -М.—Д.: Изд—во АН СССР, 1950. 479 с.

33. Григорян С.Н. Средневековая философия народов Среднего и Ближнего Востока / С.Н. Григорян. М.: Наука, 1966. - 352с.

34. Грюнебаум Г.Э. фон. Основные черты арабо-мусульманской культуры /Г.Э. фон Грюнебаум. М.: Наука, 1981. - 227 с.

35. Грязневич П.А. К вопросу о праве на верховную власть в мусульманской общине в раннем исламе / П.А. Грязневич // Ислам: религия, общество, государство. М.: Наука, 1984. - С. 161-175.

36. Губайдуллин Г.С. История татар / Г.С. Губайдуллин. М.: Моск. Лицей,1994.- 197 с.

37. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры /А.Я. Гуревич. М.: Искусство, 1984.-350 с.

38. Гусейнов А.А. Великике моралисты / А.А. Гусейнов. М.: Республика,1995.-351 с.

39. Гусейнов А.А, Апресян Р.Г. Этика / А.А. Гусейнов, Р.Г. Апресян. М.: Гардарика, 1998. - 345 с.

40. Давлетшин Г.М. Очерки по истории духовной культуры предков татарского народа (истоки, становление и развитие) / Г.М. Давлетшин. Казань: Татар, кн. изд-во., 2004.-431 с.

41. Демидчик В.П. Арабская литература мамлюкского периода: Жанр мира-билий. Учеб. пособие / В.П. Демидчик. Душанбе: Тадж. гос. ун—та, 1982.-91 с.

42. Еремеев Д.Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления./ Д.Е Еремеев. М.: Политиздат, 1990. - 286 с.

43. Зайончковский А. К изучению средневековых памятников тюркской письменности (XI—XVI вв.) / А. Зайончковский // Вопросы языкознания.—1 967. — № 6. С.80—89.

44. Ибрагим Т.К. Татарская религиозно-философская мысль в общемусульманском контексте / Т.К. Ибрагим, Ф.М. Султанов, А. Н. Юзеев. Казань: Татар, кн. изд-во, 2002. - 239 с.

45. Игнатенко А.А. В поисках счастья: общественно—политические воззрения арабо—исламских философов Средневековья / А.А. Игнатенко. М.: Мысль, 1989.-254 с.

46. Идиатуллина Г. Духовно-религиозная атмосфера в Поволжье в XVII-XVIII вв. / Г. Идиятуллина // Ислам и мусульманская культура в Среднем Поволжье: история и современность. Казань: Изд-во «Фэн», 2006. - С. 249-283.

47. Измайлов И. Ислам в Золотой Орде / И. Измайлов // Ислам и мусульманская культура в Среднем Поволжье: история и современность. Казань: Мастер-Лайн, 2002. - С.38-61 с.

48. Измайлов И. Ислам в (Улусе Джучи) Золотой Орде / И. Измайлов // Ислам и мусульманская культура в Среднем Поволжье: история и современность. Казань: Изд-во «Фэн», 2006. - С. 53-88.

49. Из глубины столетий / Сост, вступ. статьи и комм. Б. Л. Хамидуллина. -Казань: Татар.кн. изд-во, 2004ю 271 с.

50. Ислам: историографические очерки / Под ред. С.М. Прозорова. М.: Наука, 1991-232 с.

51. Ислам: энцикл. словарь / Под ред. С.М. Прозорова. М.: Наука, 1991. -315с.

52. Ислам классический: энцикл. / Под ред. К. Королева М.: Изд-во Эксмо; СПб.: Миргард, 2005.-416 с.

53. Ислам: религия, общество, государство: сб. ст. / АН СССР, Ин—т востоковедения; Отв.ред. П.А. Грязневич, С.М. Прозоров. М.: Наука, 1984 -232 с.

54. Источниковедение истории Улуса Джучи (Золотой Орды). От Калки до Астрахани. 1223—1556: междунар. науч. семинар, 23—26 июня 1998 г.: тез. докл. Казань: Мастер—Лайн, 2002. - 432 с.

55. Исламов Р.Ф. «Шахнаме» Шарифа в контексте золотоордыснкой и кипча-ко-мамлюкской литератур (Источники. Поэтика): автореф. дис. доктора филол. наук / Р.Ф. Исламов. Казань, 2002. - 91 с.

56. Исхаки Г. Идель-Урал. Казань: Татар, кн. изд-во, 1991. - 63 с.

57. Исхаков Д.М., Измайлов И.Л. Этнополитическая история татар в VI- первой четверти XV вв. / Д.М. Исхаков, И.Л. Измайлов. Казань: Иман, 2000. -136 с.

58. Исхаков Д.М. Татары: популярная этнография (этническая история татарского народа) / Д.М. Исхаков. Казань: Татар, кн. изд-во, 2005. - 159 с.

59. Ишмухаметов З.А. Социальная роль и эволюция ислама в Татарии /З.А. Ишмухаметов. Казань: Таткнигоиздат, 1979. - 224 с.

60. Кемаль Я. Тюрко—татарская рукопись 14 века «Нехджуль—ферадис»/ Я. Кемаль. Симферополь: Крымгосиздат, 1930 - 58 с.

61. Керимов Г.М. Газали и суфизм / Г.М. Керимов. Баку: Элм, 1969 - 109 с.

62. Керимов Г.М. Суфизм в ортодоксальном исламе и отношение к нему Аль—Газали: автореф. дис. канд. ист. наук/Г.М. Керимов.— М., 1964. — 20 с.

63. Кирабаев Н.С. Социальная философия мусульманского Востока / Н.С. Кирабаев. М.: Изд—во ун—та Дружбы народов, 1987. - 176 с.

64. Кныш А.Д. Мусульманский мистицизм: краткая история / А.Д. Кныш; пер.с англ. М.Г. Романов. СПб.: Изд-во «ДИЛЯ», 2004. - 464 с.

65. Коран / Пер. и коммент. И.Ю. Крачковского. М.: Наука, 1990. - 727 с.

66. Крачковский И.Ю. Очерки по истории русской арабистики / И.Ю. Крачковский //Избр. соч. — Т.5. М.—Л.: Изд—во АН СССР, 1958. - С. 5 -192.

67. Крымский А.Е. История Персии, ее литературы и дервишской теософии // Труды по востоковедению, издаваемые Лазаревским ин—том вост. языков. 1909 - Вып. XVI, № 1. - С. 34.

68. Крымский А.Е. Источники для истории Мухаммеда и литература о нем / А.Е. Крымский. М., 1910. - 144 с.

69. Кульпин Э. Путь России: первый социально-экологический кризис / Э. Кульпин. М.: Моск. лицей, 1995. - 200 с.

70. Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы / Д.С. Лихачев. Л.: 1978.

71. Малов С.Е. Памятники древнетюркской письменности / С.Е. Малов. — М.—Л.: Изд—во АН СССР, 1951.-452 с.

72. Массэ А. Ислам: Очерк истории/ А. Массэ. 3—е изд: пер с фр. // Пре-дисл. В.В. Наумкина. - М., 1982. - 191 с.

73. Махмутов М.И. Мир ислама /М.И. Махмутов. Казань: Центр инновационных технологий, 2006. - 616 с.

74. Мец А. Мусульманский Ренессанс /А.Мец. М.: Наука, 1996.— 537с.

75. Миннегулов X. Ю.Татарская литература и восточная классика: Вопросы взаимосвязей и поэтики / Х.Ю. Миннегулов. Казань: Изд—во Казан, ун-та, 1993.-383 с.

76. Мусульманский мир: Средние века, новое время / Под ред P.M. Валиева, Р. А. Набиева и др. Казань, 1996. - 210 с.

77. Мухамадиев А.Г. Золотая Орда / А.Г. Мухамадиев // Материалы по истории татарского народа. Казань, 1995. - С. 134-185.

78. Мухаметшин P.M. Ислам в татарской общественной мысли начала XX века/ P.M. Мухаметшин Казань: Иман, 2000.— 130 с.

79. Мухаметшин P.M. Региональные особенности ислама // Татарстан. 1995. — №11—12.-С.66—70.

80. Мухаметшин P.M. Татары и ислам в XX веке / P.M. Мухаметшин. Казань: Фэн, 2003.-303 с.

81. Наджип Э.Н. О памятнике XIV века «Нахдж ал—Фарадис» и его языке / Э.Н. Наджип // Советская тюркология. — 1971. — № 6. С.56—89.

82. Никитина В.Б. К постановке некоторых проблем изучения классической поэтики иранских народов // Иранская филология, 1971 С. 94.

83. Нуриева Ф.Ш. Лексические варианты «Нахдж ал—Фарадис»// Исследования по лексике и грамматике татарского языка /Ф.Ш. Нуриева Казань, 1986.-С. 127—132.

84. Нуриева Ф.Ш. Из лексики «Нахдж ал—Фарадис»// Формирование татарского литературного языка / Ф.Ш. Нуриева Казань, 1989. -С.91—96.

85. Нуриева Ф.Ш. Имена собственные в памятнике XIV века «Нахдж ал— Фарадис» / Ф.Ш. Нуриева, Э.Г. Сайфетдинова // Языковые уровни и их анализ: сб.ст. Казань, 1999.— С. 81—91.

86. Нуриева Ф.Ш. Категория падежа в памятнике XIV века «Нахдж ал— Фарадис» // Старотатарский литературный язык: исследования и тексты / Ф.Ш. Нуриева-Казань, 1991.-С.37—48.

87. Нуриева Ф.Ш. «Нахдж ал—Фарадис» Махмуда ал—Булгари / Ф.Ш.Нуриева. Казань: Изд-во «Фэн», 1999 - 208 с.

88. Нуриева Ф.Ш. Об источниках произведения «Нахдж ал—Фарадис» / Ф.Ш. Нуриева // Казанское востоковедение: Традиции, современность, перспективы: сб.ст. Казань, 1997. - С.41—46

89. Нуриева Ф.Ш. Исторические и лингвистические условия формирования тюрко—татарского литературного языка золотоордынского периода. Казань: Изд—во Казан, ун—та, 2004. -376 с.

90. Очерки истории татарской общественной мысли / Под ред P.M. Амирха-нова. Казань: Татар, кн. изд—во, 2000. - 191 с.

91. Пиотровский М.Б. Коранические сказания.-М.: Наука, 1991.- 217 с.

92. Почекаев Р.Ю. Суд и правосудие в Золотой Орде / Р.Ю. Почекаев // Известия высших учебных заведений. Правоведение. 2004-№2. С. 22-28.

93. Почекаев Р.Ю. Ярлыки ханов Золотой Орды как источник права, и как источник по истории права / Р.Ю. Почекаев // Электронный ресурс. http:// www.kodeks.net.

94. Резван Е.А. Коран и его толкования: Тексты, переводы, комментарии / Е.А. Резван. СПб.: Петербург. Востоковедение, 2000 - 204 с.

95. Роузентал Ф. Торжество знания. Концепция знания в средневековом исламе / Ф. Роузентал; пер. с англ. С.А. Хомутова. М.: Наука, 1978 - 372 с.

96. Рукописный отдел ИЯЛИ КФАН СССР, фонд С. Вахиди.53-1-26. С. 17, 25

97. Саблуков Г.С. Очерк внутреннего состояния Кыпчакского царства / Г.С. Саблуков. Казань: Тип.-лит. ун-та, 1895. - 60 с.

98. Сафаргалиев М.Г. Распад Золотой Орды / М.Г. Сафаргалиев // На стыке континентов и цивилизаций. Казань, 1996. - 767 с.

99. Сафиуллина P.P. Арабская книга в духовной культуре татарского народа / P.P. Сафиуллина. — Казань: Алма—Лит, 2003. — 214 с.

100. Сибгатуллина А.Т. Суфизм в татарской литературе (истоки, тематика и жанровые особенности): Дис. . д—ра филол. наук / А.Т.Сибгатуллина. -Елабуга, 2000.-380 с.

101. Средневековая арабская философия: Проблемы и решения / Под. ред. Е.А. Фроловой. — М.: Вост. лит., 1998. — 527 с.

102. Средневековая татарская литература (VIII—XVIII вв.) / Под ред. Н. Хи-самова. Казань: Изд-во «Фэн», 1999. - 214 с.

103. Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма / М.Т. Степанянц. М.: Наука, 1987—190 с.

104. Суфизм в контексте мусульманской культуры. М.: Наука, 1989. - 341 с.

105. Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право: Вопросы теории и практики / Л.Р. Сюкияйнен. М.: Наука, 1986. - 256 с.

106. Тагирджанов А.Т. Таджико—персидские и тюркские рукописи Восточного факультета ЛГУ / А.Т. Тагирджанов // Вестник ЛГУ. 1957. — № 8, вып.2. - С.63—69.

107. Тизенгаузен В.Г. Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды: извлечения из сочинений арабских / В.Г. Тизенгаузен. Т.1.— СПб.: Тип.имп. АН, 1884. - 363 с.

108. Тизенгаузен В.Г. Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды: извлечения из персидских сочинений /В.Г. Тизенгаузен / Под ред. А.А. Ромаскевича и С.Л. Волина. Т.2. - М—Л.: Изд—во АН СССР, 1941.-308 с.

109. Трепавлов В.В. Государственный строй Монгольской империи XIII в. /В.В. Трепавлов. -М.: Наука, 1993. — 168 с.

110. Тримингэм Дж. С. Суфийские ордены в исламе / Дж. С. Тримингэм; пер. с англ. А.А. Ставиской. М.: Наука, 1989 - 328 с.

111. Тухватуллина Л.И. Проблема человека в трудах татарских богословов: конец XIX начало XX веков / Л.И. Тухватуллина - Казань, Татар, кн. изд—во, 2003-207 с.

112. Усманов М.А. Татарские исторические источники XVII—XVIII вв. / М.А. Усманов. Казань: Изд—во Казан, ун—та, 1972. - 223 с.

113. Усманов М.Г. Этапы исламизации Джучиева Улуса и мусульманского духовенства в татарских ханствах XIII—XIY вв. / М.Г. Усманов. // Духовенство и политическая жизнь на Ближнем и Среднем Востоке в период феодализма. — М., 1985. С. 177—186.

114. Фахретдин Р. Ханы Золотой Орды / Р. Фахретдин; пер.с татар. С. Шамси. Казань.: Татар, кн. изд-во, 1999. - 127 с.

115. Фахрутдинов Р.Г. Золотая Орда / Р.Г. Фахрутдинов // Татарстан, 1992. -№4.-С. 52-64.

116. Фахрутдинов Р.Г. История татарского народа и Татарстана / Р.Г. Фахрутдинов. Казань: Магариф, 1995. - 255 с.

117. Федоров—Давыдов Г.А. Общественный строй Золотой Орды /Г.А. ^ Федоров—Давыдов. М.: Изд—во Моск. ун-та, 1973 - 180 с. fr ¥) '

118. Фролова Е.А. Проблема веры и знания в арабской философии /Е.А. Фролова.— М.: Наука, 1983. 169 с.

119. Халидов А.Б. Арабские рукописи и арабская рукописная традиция /А.Б. Халидов. -М.: Наука, 1985. 304 с.

120. Халидов Б.З. Замахшари (о жизни и творчестве) / Б.З. Халидов // Семитские языки — М.: Наука, 1965. 4.2, вып.2. — С.542—557.

121. Халиков А.Х. Монголы, татары, Золотая Орда и Булгария /А.Х. Хали-ков. Казань: Фэн, 1994. - 164 с.

122. Халикова Е.А. Мусульманские некрологи Волжской Булгарии X начала XIII вв. / Е.А. Халикова. - Казань: Изд—во Казан, ун—та, 1986. - 159 с.

123. Аль—Холи Амин. Связи между Нилом и Волгой в XIII—XIV вв. / Амин аль—Холи. Казань: Иман, 2002. - 49 с.

124. Хрестоматия по исламу / Под ред. С.М. Прозорова. М.: Наука, 1994. -234 с.

125. Шиммель А. Мир исламского мистицизма / А. Шиммель; пер. с англ.

126. H.И. Пригариной, А.С. Раппорт. М.: Алетейа; Энгима, 1999. - 416 с.

127. Шаймухамбетова Г.Б. Арабоязычная философия средневековья и классической традиции / Г.Б. Шаймухамбетова. М.: Наука, 1979. — 152 с.

128. Шодкевич М. Модели совершенства в исламе и мусульманские святые / М. Шодкевич // Бог—человек—общество в традиционных культурах Востока-М.: Вост. лит., 1993. — С. 199—217.

129. Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований / М.Элиаде. М.— Л.: Рудомино, 1997.-413 с.

130. Юзеев А.Н. Татарская философская мысль: (Эволюция, основные направления и представители): В 2 кн. / А.Н. Юзеев. Казань: Иман, 1998.на татарском языке:

131. Борьщгы татар эдэбияты. Казан: Тат.кит.нвшр, 1963. - 525 б.

132. Гайнуллин М.Х. Кончыгыш Ьом татар эдэбияты / М.Х. Гайнуллин // Совет эдэбияты. 1958. — № 9. - Б.82—93.

133. Гарэпчэ—татар—русча алынмалар сузлеге. -Казан: Татар.кит.нэшр., 1965-353 б.

134. Госманов М. Алтын Урда: тарих Ьэм мирас / М. Госманов // Мирас. -1993. —№8.-Б. 37—48.

135. Исламов Р.Ф. Алтын Урда Иэм Мэмлуклэр Мисыры язма мирас, мэдэни багланышлар / Р.Ф.Исламов. — Казан: Матбугат йорты нэшр., 1998.—250 6.

136. Кол Гали. Кыйссаи Йосыф: Поэма / К. Гали. Казан: Татар, кит. нэшр., 1989.-221 б.

137. Котб. Хесрэу вэ Ширин (шигьри роман) / Котб. Казан: Мэгариф, 2003.-367 б.

138. Мицнегулов Х.Ю. Алтын Урда эдэбияты/ Х.Ю. Миннегулов // Татарстан. 1992. — № 7—8. - Б. 63—73.

139. Мэржани Ш. Местафадел—ахбар фи вхвали Казан вэ Болгар / Ш. Мэржани -Казан: Татар.кит.нэшр., 1989.-415 б.

140. Насыри К. Лахджа-и татари / К. Насыри. Казан, 1895. - Б.2.

141. Татар эдэбияты тарихы. Казан: Татар.кит.нэшр., 1985. - Т.1. —573 б.

142. ТаЬирж;анов Г. Тарихтан—эдэбиятка. / Г. Та1шрж;анов. Казан: Та-тар.кит. нэшр., 1979. —167 б.

143. Яфаров Б.A. X-XIV йозлэрдэ Кама—Волга болгарлары эдэбияты Ьэм «Нэ1щ—эл—фэрадис» кулъязмасы: Филология фэннэре кандидатлыгы гыйльми дэрэжэсе алу очен диссертация / Б.А. Яфаров. — Казан, 1949. -150 б.на английском языке:

144. DeWeese D. Islamization and Native Religion in the Golden Horde: Baba Tukles and Conversion to Islam in Historical and Epic Tradition / D. DeWeese. Univer-sity Park, Pennsylvania, 1994.на французском языке:

145. Blochet E. Catalogue des manuscripts turcs, cilt II / E. Blochet. Paris, 1933.-S. 132-133на немецком языке:

146. Hammer-Purgstall J. Geschichte der Golden Horde im Kiptschak, das ist der Mongolen in Russland / J. Hammer-Purgstall. Pest, 1840.на турецком языке:

147. Ecman J. Nehcul-Faradis I, Tipki Basim. / J. Ecman. - Ankara, 1956. -444 s.

148. Velidi Z. Harezmda yazilmis Ecki Turkce Eserler / Z. Velidi // Turkiyat Necmuasi II. Istanbul, 1928. - S. 331-345.на арабском языке:

149. Аз—Захаби Мухаммад. Тафсир ва муфассирун в 3 т. / Мухаммад аз— Захаби Каир, 1999. - Т. 3. - С. 304—310.

150. Мунджид фи лугати ва аглям. Бейрут, 1994.

151. Аш—Шаркави Абдрахман. Аима ал—фикх ат—тасига /Абдрахман аш—Шаркави. Ал—кахира: Идара гариб лил матбуга ва ан—нашра ва ат—таузи, 2000. - 340 с.