автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Роль ортодоксии и гетеродоксии в процессе легитимации социального порядка

Полный текст автореферата диссертации по теме "Роль ортодоксии и гетеродоксии в процессе легитимации социального порядка"

На правах рукописи

0050ьээ**

Рыбакова Ольга Борисовна

РОЛЬ ОРТОДОКСИИ И ГЕТЕРОДОКСИИ В ПРОЦЕССЕ ЛЕГИТИМАЦИИ СОЦИАЛЬНОГО ПОРЯДКА: СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ

Специальность 09.00.11 - социальная философия

2 5 ОКТ 2012

Автореферат

диссертации на соискание научной степени кандидата философских наук

Санкт-Петербург - 2012

005053932

Работа выполнена на кафедре культурологии и глобалистики Балтийского государственного технического университета «Военмех» им. Д. Ф. Устинова

Научный руководитель: кандидат философских наук, доцент

Плебанек Ольга Васильевна

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор

Борзова Елена Петровна доктор философских наук, профессор Луговой Александр Александрович

Ведущая организация ФГБОУ ВПО Санкт-Петербургский

государственный университет культуры и искусств

Защита состоится ноября 2012 г. в 15 часов на заседании Совета по защите докторских и кандидатских диссертаций Д 212.010.02 в Балтийском государственном техническом университете «Военмех» им. Д.Ф. Устинова по защите кандидатских и докторских диссертаций по адресу: 190005, Санкт-Петербург, ул. 1-я Красноармейская, д. 13. Ауд.401.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Балтийского государственного технического университета «Военмех» им. Д.Ф. Устинова

Автореферат разослан «29» сентября 2012 г.

Ученый секретарь диссертационного совета к.филос.н., профессор

_ О.П. Семенов

Общая характеристика работы

Актуальность темы исследования

Обращение к данной теме исследования продиктовано обстоятельствами, имеющими отношение к осмыслению как глобальных процессов, так и к ситуации, складывающейся в религиозной сфере.

Во-первых, нынешняя социокультурная ситуация складывается в условиях глобализирующегося социума и характеризуется двумя, на первый взгляд, противоположными процессами, один из которых имеет центростремительную, а другой - центробежную направленность. С одной стороны, одной из тенденций глобализации выступает своего рода религиозная реставрация. Но происходит не религиозный подъем с достижением новых рубежей духовности (что было бы характерно для религиозного ренессанса), а попытки обращения к испытанным ценностям, реставрация социальных идеалов, уже однажды отторгнутых социумом, усиление влияния как христианского, так и мусульманского фундаментализма, который имеет культурные, социальные, национальные, политические и, конечно, вероисповедные составляющие. Причиной этому являются представления о необходимости сохранения своей культурной и религиозной идентичности, желание воспрепятствовать или хотя бы замедлить процесс превращения мира в единое целое, где неотвратимая встреча религий и культур чревата размыванием этнических границ и возможной конвергенцией самих цивилизационных основ, где стержневую роль, как известно, играет религиозная составляющая. С другой стороны, эта встреча совпадает с нарастающим кризисом ценностных оснований традиционной христианской культуры, поэтому поиск новых ценностных ориентации порождает различные производные религиозные и псевдорелигиозные образования и характеризуется возникновением нетрадиционных культов, активизацией сектантства и неинституапизированного богоискательства.

Во-вторых, современную социокультурную ситуацию характеризуют обострившиеся в различных областях жизни социума кризисные явления (демографический, энергетический, экономический и др.), столкновение цивилизаций (С.Хантингтон) и передел сфер влияния на мировой арене. Кризисы, вызывающие катастрофы, бедствия, нестабильности в социальной сфере, чаще всего возникают в период качественных «переходов», бифуркаций в социальных, природных и технических системах. Глобальность социально-политической и экономической неопределенности, неустойчивости тенденций и многовариантности выходов к стабильному состоянию ставит перед исследователями вопрос о необходимости понимания социокультурных процессов с целью их регуляции и возможностью формирования мотивации деятельности.

В-третьих, в России мы наблюдаем усугубление кризисных явлений длящимся уже второе десятилетие отсутствием четко выраженной идеологической платформы, т.н. «русской идеи», которая могла бы служить интеграции народов многонационального и многоконфессионального

государства. Поэтому становятся ныне частыми обращения к историческому наследию в лице Русской Православной Церкви, заявления о религиозном ренессансе на обломках коммунистической идеи, попытки сформировать некую «русскую доктрину», основанную на православном традиционализме и охватывающую множество направлений от мировоззрения и идеологии до внешней политики, способную, по мнению авторов, стать именно этим интегрирующим началом в светском государстве. В итоге «религиозное возрождение» в России принимает причудливые формы: «одни соединяют ленинизм с русской идеей — особой культурно-нравственной традицией, включающей соборность, державность, духовность и народность; другие требуют создать православно-славянскую цивилизацию, рассматривая православие как разновидность восточных религий; третьи соединяют коммунистические и христианские идеи с эзотерическими религиями»1. Также достаточно распространен тезис о сохранении собственной культурной идентичности, где религиозная составляющая играет доминирующую роль. При этом под сохранением культурной идентичности понимается главным образом неизменность или устойчивость собственного культурного ядра. Выдвинут даже термин «устойчивое развитие», предполагающий развитие не только без коренных потрясений, но и без коренных изменений.

Учитывая вышеизложенное, именно в настоящее время, характеризуемое эклектичностью религиозного сознания, утратой традиционных ценностей, секуляризацией не только общества в целом, но в немалой степени и самих религиозных институтов, поиском новых форм взаимодействия религии и общества как на институциональном, так и на индивидуальном уровне религиозного сознания, весьма востребованными представляются исследования, направленные на поиск закономерностей, определяющих в рамках последних методологических, философских, религиоведческих и социологических разработок адекватность и эффективность функционирования религиозных систем в современном обществе. Особый интерес в этом ключе представляет как легитимность религиозных институтов и структур, так и их участие в легитимации социального порядка и, в частности, легитимации религиозных и светских элит общества.

Степень научной разработанности проблемы

Проблематика легитимности религиозных институтов и структур исследовалась в зарубежной и отечественной философской, религиоведческой, исторической, социологической науках. Практически любой исследовательский труд, посвященный государственно-конфессиональным отношениям, либо соотношению религиозно-правовых норм, так или иначе, затрагивает данную тему. Однако, несмотря на достаточно большое количество работ, посвященных данной проблеме, до сих пор вопросы формирования и адекватности социальных институтов религиозно-идеологическим доминантам, существующим духовно-нравственным представлениям, ценностям и потребностям находятся в стадии

' Парадоксы секуляризации: от вредных привычек к мыльным пузырям // Политическая

концептология: журнал метадисциплинарных исследований. Научно-аналитическое издание. №3,2009. С. 125.

разработки. Кроме того, на монографическом уровне практически не встречаются работы, связанные с осмыслением категорий «ортодоксальности» и «гетеродоксальности», их соотношения в контексте социализации доктрин, их адаптацией к геосоциокультурной ситуации, а также их соотносимости с аксиологическими, когнитивными и нормативными установками.

Религиозные системы, как и религиозное сознание, до сих пор были предметом исследования религиоведения, которое в нашей стране находится в состоянии становления и относительно недавно оформилось как научная дисциплина. Существующие концепции религии восходят к модернистскому дискурсу и поэтому рассматривают религиозные феномены как локальные и самодостаточные, что уже не соответствует современной научной парадигме. Однако возможности узко религиоведческого подхода, который был адекватен в ситуации познания религии как статичного или линейно развивающегося объекта, ограничены, и в случае, когда предметом анализа становится сложно организованный многоуровневый объект, находящийся в становлении, необходима новая методология.

Учитывая вышесказанное, степень разработанности проблемы имеет разные уровни в зависимости от направления и тематики исследования.

Теоретико-методологическая часть работы была проведена с использованием социально-философских исследований таких авторов, как М. Вебер, Т. Парсонс, П. Сорокин, Н. Луман, Б. Малиновский, П. Бергер, Т. Лукман, рассматривающих социальные явления как сложную динамическую систему.

Также важную роль в выработке методологического подхода сыграли труды современных западных исследователей И. Пригожина, И. Стенгерс, У.Р. Матураны, Ф.Х. Варелы, и их российских коллег А. Назаретяна, И. Блауберга, В.Г. Буданова, E.H. Князевой, С.П. Курдюмова, В.В. Васильковой и др., обосновавших основные принципы современной постнеклассической науки и оказавших значительное влияние на становление и развитие синергетического подхода применительно как к общенаучным основаниям, так и в отношении хода общественного развития.

Исследованию религиозных процессов на разных этапах развития общества посвящены работы таких классических авторов, как Р. Белла, М. Вебер, Э. Дюркгейм, Г. Зиммель, Л. Леви-Брюль, К. Леви-Строс, Б. Малиновский, Т. Парсонс, П. Сорокин, Э. Трёльч, Э. Эванс-Притчард, А. Рэдклиф-Браун и др., опираясь на которые мы смогли представить общую схему формирования функций религии в обществе. Для анализа соотношения ортодоксии и гетеродоксии в процессе эволюционирования религиозных систем мы обратились к трудам П. Бурдьё, А. Дугина, А. Карташева, Н. Бердяева.

Существенными для исследования легитимации как одной из важнейших функций религиозных систем являются два аспекта. Первый касается ее социологической составляющей, для изучения которой мы основывались на работах как классиков социологии (М. Вебер, П. Бергер, Т. Лукман, Т. Парсонс), так и современных российских и зарубежных ученых (К. Завершинский, М. Ильин, Е. Островская-мл., Ю. Хабермас). Второй аспект, вскрывающий религиозную природу легитимации, посвящен семантическому разбору понятий,

имплицитно ей (легитимации) присущим, опирающемуся на классический труд Э. Бенвениста.

Также наше исследование нуждалось в социологическом обосновании, выстроенном на работах таких ученых, как П. Бурдьё, М. Вебер, Э. Гидденс, С. Московичи, Т. Парсонс, М. Смирнов, А Колодный, Р. Лункин, С. Филатов и др., благодаря чему предложенная нами концепция была обеспечена необходимым иллюстративным материалом.

• Различные периоды генезиса и формирования религиозных систем и их взаимодействия с другими социальными системами представлены в работах деятелей современной религиоведческой отечественной науки и их зарубежных коллег. Ранним периодам формирования мировых религий и их доктринальных основ посвящены работы Е. Торчинова, Р. Сарвепалли, С. Шомахмадова (буддизм); Г. Йонаса, Л. Шиффмана, В. Соловьева, Ф. Виссе, В. Бауэра, А. Карташева (христианство); А. Коротаева, В. Клименко, Д. Прусакова, О. Большакова, Р. Белла, У. Уотта, Дж. Бёртона (ислам). Современное состояние религиозной жизни общества представлены в работах А. Колодного, С. Иваненко, Е. Элбакян, Р. Лункина, Л. Митрохина, М. Мчедлова, М. Смирнова, С. Филатова, Д. Фурмана и др.

Тем не менее, подчеркивая основательность и значительные достижения перечисленных авторов, учитывая важность для настоящего диссертационного исследования их научных разработок, необходимо отметить, что проблема процессов легитимации как одного из компонентов функционирования религиозной системы не получила достаточного освещения и вопрос о ее социокультурных основаниях еще недостаточно прояснен. Все это позволяет говорить о необходимости дальнейшей работы по изучению этого аспекта.

Цель и задачи исследования

Целью данной работы является построение философско-методологической концепции легитимации как одного из компонентов функционирования религиозной системы в обществе, адекватно отражающей составляющие религиозного сознания и религиозных институтов, участвующих в социокультурном процессе. Поставленная цель предполагает решение следующих задач:

показать, что одной из важнейших функций религии является легитимация социальной системы;

показать, что религия носит системный характер и ее эволюция связана с изменениями социальной среды, а, следовательно, может рассматриваться как динамическая система, которой свойственны общесистемные закономерности функционирования;

обосновать связь между необходимостью легитимации и формированием ортодоксальной доктрины;

доказать, что ортодоксия и гетеродоксия есть не только и не столько истинностные установки, определяющие лицо той или другой религиозной системы, но являются функциями религиозного сознания, формирующимися и формирующими религиозную картину мира в прямом взаимодействии с другими

формами общественного сознания в соответствии с социодинамикой процессов в обществе;

выявить роль гетеродоксии как фактора, необходимого в процессе формирования ортодоксии и достижения элитой новой социокультурной общности своего статуса легитимности;

дать анализ современному религиозному сознанию в контексте культурных трансформаций эпохи постмодерна и определить ее особенности в условиях российской реальности, с учетом влияния глобального социокультурного кризиса.

Объектом исследования является религиозная система как открытая саморазвивающаяся социальная система, сопряженная с другими социальными системами, функционирующими в социокультурной среде, являющейся метасистемой для всех вышеуказанных.

Предметом исследования является специфика легитимации как одного из компонентов функционирования религиозной системы, необходимой упрочению положения религиозных и светских элит в обществе при возникновении новой социокультурной общности.

Теорстичсскис источники и методологическая основа исследования.

В основе данного исследования лежат общенаучные принципы постнеклассической науки, применяемые в социальных исследованиях, в соответствии с которыми общественные системы понимаются как сложные саморазвивающиеся системы.

В соответствии с этим:

- парадигмальным основанием анализа социокультурных процессов • выступает синергетический подход, который был сформулирован И.Пригожиным

и разрабатывался применительно к социальным системам в отечественной философии С.П.Курдюмовым, Е.Н.Князевой, М.С.Каганом, В.В.Васильковой и

др.;

- методология исследования социокультурных объектов соотносится с принципами системности и функциональности, согласно которым структура и элемент целостности формируется в соответствии с той функцией, которую выполняет в системе.

Гипотеза исследования состоит в следующем: легитимация социальной структуры общества осуществляется путем формирования религиозной системы, в которой роль ортодоксии заключается в сохранении ценностного стержня социокультурного порядка, а роль гетеродоксии - в выработке инвариантов для обеспечения стабильности в условиях изменчивости и развития. Таким образом, ортодоксия и гетеродоксия являются универсальными категориями для всех сфер общественного сознания (политического, экономического, научного, религиозного) и всех сфер общественной жизни.

Научная новизна диссертационного исследования состоит в применении указанных выше методологических оснований, в соответствии с которыми:

- показано, что легитимация социальной структуры и социального порядка является одной из важнейших функций религиозной системы;

- религиозная система рассматривается как открытая динамическая система, функционирующая в соответствии с принципами цикличности, системности, нелинейности;

- выявлены свойства религиозной системы — ортодоксальность и гетеродоксальность, — обеспечивающие ее жизнеспособность и развитие;

- представлены факторы, детерминирующие формирование ортодоксальной доктрины и способствующие этому процессу;

- доказано, что для периода формирования социокультурной системы характерна гетеродоксальность, которая будет доминировать до тех пор, пока социальная структура не приобретет устойчивость и не возникнет потребность в легитимации, оправдывающей и данную систему, и данное мировоззрение.

В результате проведенного исследования сформулированы следующие положения, выносимые на защиту:

1. Легитимирующая функция религии является одним из важнейших компонентов религиозной системы.

2. Легитимация в своем оправдательном аспекте обнаруживает религиозный характер, поскольку оправдание существующей системы власти политико-правовыми средствами недостаточны (поскольку относительны, т.к. могут меняться с принятием очередной конституции), и поэтому нуждаются в аргументах, близких (или стремящихся) к абсолюту.

3. Религиозная система является сложной саморазвивающейся системой и как таковая не может иметь изначально сформированного неизменного канона. Всякая ортодоксальная доктрина является результатом процесса саморазвития из поля гетеродоксальности идей.

4. Ортодоксия и гетеродоксия являются универсальными категориями для всех сфер общественного сознания (религиозного, политического, экономического, научного и др.) и сфер общественной деятельности.

5. В соответствии с закономерностями функционирования сложных саморазвивающихся систем исходная поливариантность является фундаментальным свойством религии, поэтому гетеродоксальность является атрибутивным свойством религиозного сознания общества.

6. Формирование ортодоксии является следствием стабилизации социальной структуры и необходимости легитимации существующей социальной системы, а нарастание гетеродоксальности связано с изменениями в социуме.

Теоретическая и научно-практическая значимость диссертационного исследования заключается в возможности использования общих теоретико-методологических установок и конкретных положений при рассмотрении явлений и процессов социальной реальности, связанных с проблемой легитимации социальных структур и их институтов в современном обществе, что позволяет относительно целостно представить религиозную систему как открытую и динамическую, имеющую взаимодействие и взаимовлияние с другими социальными институтами общества. Кроме того, авторская интерпретация

данной проблематики позволяет использовать результаты и методологические подходы диссертации в научно-исследовательской работе и педагогической практике, например, в курсах культурологии, философии культуры, философии религии, социальной философии, религиоведения, социологии, политологии.

Апробация диссертации

Основные положения и выводы диссертационного исследования были опубликованы в монографии, в статьях научных журналов и сборников (общим объемом 18,45 п.л.), а также представлены автором в выступлениях на конференциях: Политика - ценности - интересы (VIII Конференция Философов Славянских стран - Межфакультетский Институт Философии Жешовского университета, Ивонич, Польша, 2012); Цивилизационная динамика современных обществ (Социологический институт РАН, Санкт-Петербург, Россия, 2011); Глобализация и проблемы мира: российский проект (БГТУ «Военмех» им. Д.Ф.Устинова, Санкт-Петербург, Россия, 2010); Бренное и вечное: власть и общество в мифологиях модернизации (НовГУ им. Ярослава Мудрого, В. Новгород, Россия, 2010); Национальная идея России (ИНИОН РАН, Москва, Россия, 2010); Традиционные национально-культурные и духовные ценности как фундамент инновационного развития России (МГТУ им. Г.И.Носова, Магнитогорск, Россия, 2009); Новые религиозные движения в Евразии (КарГУ им. Е.А. Букетова, Караганда, Казахстан, 2010); Традиционные национально-культурные и духовные ценности как фундамент инновационного развития России (МГТУ им. Г.И.Носова, Магнитогорск, 2009); Бренное и вечное: идеология и мифология социальных кризисов (НовГУ им. Ярослава Мудрого, В. Новгород, 2009); Россия и россияне: особенности цивилизации (АГТУ, Архангельск, 2009); Россия: ключевые проблемы и решения (ИНИОН РАН, Москва, 2008); Философия и социальная динамика XXI века: проблемы и перспективы (ОмГУ, Омск, 2008); Инновационные аспекты культурной политики в России (РГПУ им. А.И. Герцена, СПб, 2008); Советская культура: проблемы теоретического осмысления (БГТУ «ВОЕНМЕХ» им. Д.Ф. Устинова, СПб, 2008); Мировая политика и идейные парадигмы эпохи (СПб, 2008); Гражданское общество и государство в современной России (ОмГТУ, Омск, 2008). Диссертация обсуждалась на заседании кафедры культурологии и глобалистики Балтийского государственного технического университета «Военмех» им. Д.Ф. Устинова и рекомендована к защите.

Структура работы

Работа состоит из введения, трех глав, заключения и списка используемой литературы. Четыре параграфа первой главы посвящены исследованию общетеоретических вопросов и обоснованию методологии исследования. Вторая глава, состоящая из трех параграфов, содержит анализ исторических иллюстраций, который подтверждает теоретические выводы первой главы. В трех параграфах третьей главы рассматриваются основные тенденции современной социокультурной ситуации.

Основное содержание диссертации

Во Введении обосновывается актуальность темы диссертационной работы, рассматривается степень ее разработанности, определяются цель и задачи исследования, его объект, предмет и методологические принципы, формулируется новизна, основные положения, выносимые на защиту, теоретическая и практическая значимость работы.

В первой главе «Религия как институт легитимации социальных систем» обосновывается системный подход к исследованию религии, ее характер функционирования в социуме, раскрывается религиозный аспект легитимации, а также выявляется связь догматики с процессом легитимации общественных институтов.

Первый параграф «Религия — сложная динамическая социальная система» посвящен рассмотрению религии как специфического социального феномена (выделившегося в историческом процессе социальной дифференциации), изучение которой возможно только с учетом ее тесного переплетения с другими социальными системами, функционирующими в обществе. Поэтому в основание диссертационного исследования полагается системный подход.

В сложной динамической социальной системе (каковой является религия), основное внимание уделяется структуре и связям: как именно взаимодействуют между собой элементы системы и подсистемы и какую функцию подсистемы выполняют в системе. Кроме наличия внутренних взаимосвязей, любая религиозная система является открытой, поскольку имеет обусловленные свойствами субъекта (в данном случае — общество) связи с другими формами общественного сознания и сферами деятельности.

В этом же параграфе дается определение основной задачи религиозного сознания как фундаментальной составляющей религиозной системы — обеспечение устойчивости системе (в данном случае идеологической), поскольку оно является стержнем для ценностных систем в целом и при сломе этого стержня цивилизация гибнет.

Рассматривая вопрос о функциях религиозного сознания, мы обращаем внимание на наличие полюсности в подсистеме в виде атрибутивных качеств религиозного сознания ортодоксии и гетеродоксии. Функция ортодоксии состоит в устойчивости, формировании духовных основ цивилизации как стабилизирующего ядра. Функция гетеродоксии - развитие, создание инвариантов «про запас» для изменяющегося мира.

Также избирается и обосновывается системный и синергетический подход как важнейший инструмент познания и анализа. Отмечается, что именно в XX веке произошел значительный сдвиг в изучении социокультурных изменений и их единообразия. Для того чтобы определить глубинные общенаучные основания, предпринимается краткий экскурс в историю развития европейской научной, в том числе исторической, мысли в последние несколько веков. Основываясь на методологических разработках И. Пригожина, И. Стенгерса, Ю. Лотмана, О. Тоффлера, П. Сорокина и др., мы стремились показать, что к социальным системам в целом (к которым относится и религиозная сфера) приложимы общие

принципы, действительные по отношению открытым системам. Мы полагаем, что любая религиозная система является открытой, поскольку имеет обусловленные свойствами субъекта (в данном случае - общество) связи с другими формами общественного сознания и сферами деятельности, а, следовательно, изменения и эволюцию религиозного сознания как такового необходимо рассматривать с точки зрения синергетической парадигмы.

Во втором параграфе «Системный характер функций религии» рассматриваются способы функционирования религии в обществе, которые определяются взаимодействием сложного комплекса механизмов регуляции социальной жизни.

Отталкиваясь от замечания Б. Малиновского, что «форма всегда определяется функцией. ... Форма и функция связаны друг с другом»2, а также обратившись к классическим трудам Э. Дюркгейма, К. Леви-Строса, Л. Леви-Брюлля и др., мы попытались реконструировать если не возникновение, то последующий процесс развития и формирования религии, как особого способа мировосприятия и мирочувствия людей, а также ее функций.

Используя в качестве парадигмы известную кантиансткую позицию, подчеркивающую двойственность рассудочных и моральных систем отсчета в религии (или, другими словами, синтез когнитивного и нормативного аспектов), мы произвели определенную дифференциацию функций религии по группам — когнитивные и регулятивные, которые являются друг для друга комплементарными, т. е. взаимодополняющими, но не соподчиненными.

Согласно предложенной концепции в первую группу будут входить гносеологическая и функция символизации, во вторую - аксиологическая, нормативная, консолидирующе-демаркационная и легитимирующая. Мы определяем эти функции как базовые, из которых в дальнейшем выделяются имплицитно содержащиеся в них мировоззренческая, компенсаторная, мотивационная и т.п.

Принципиальным в данной интерпретации функционирования религии является то, что религия представляет собой системную целостность, в то же время являясь подсистемой в рамках культуры; возникает как элемент структуры в ответ на запрос системы в выполнении определенных функций, эволюционируя, дифференцируясь и усложняясь по мере развития человеческого сообщества и усложнения задач, решаемых культурной системой. Поэтому правы все исследователи, несмотря на то, что предлагают разные списки функций религии, поскольку все эти функции осуществляются реально и по мере дальнейшего развития общества могут, к уже существующим, дополняться новыми.

Третий параграф «Религиозный аспект легитимации» посвящен исследованию концепта легитимации. Типология легитимности, включающая в себя три типичных способа достижения добровольного подчинения власти

Малиновский Б. Функциональный анализ / Антология исследований культуры. Том 1: Интерпретации кулыуры. - СПб: «Университетская книга», 1997. С. 683, 684.

(легальный, харизматический и традиционный), введена Максом Вебером3 и пользуется широким признанием. П.Бергер и Т.Лукман предлагают выделять четыре уровня легитимации — от дотеоретического до ее полной институционализации во всех секторах соцального порядка4, а также констатируют, что посредством легитимации удовлетворяется необходимость «"объяснения" и оправдания бросающихся в глаза элементов институциональной традиции». Причем, с объяснением связан когнитивный аспект легитимации, а с оправданием — нормативный, таким образом легитимация включает в себя не только вопрос «ценностей», но и «знания». Здесь мы обнаруживаем пересечение с базовыми функциями религии, о которых было указано выше (когнитивная и регулятивная). Т. Парсонс5 указывает на непременную связанность и зависимость легитимации от отношений к высшей реальности, поэтому, с его точки зрения, способ легитимации коренится в религиозных ориентациях и всегда, в некотором смысле, носит религиозный характер.

Для исследования социальных терминов, имплицитно входящих в содержание легитимации (власть, авторитет, доверие, преданность), мы обратились к классическому труду Э Бенвениста6, в результате чего был сделан вывод, что все эти термины в своих коренных значениях лежат в области религиозных понятий, связаны с религиозным сознанием и религиозными отношениями не столько горизонтальной направленности (между людьми), сколько вертикальной (связь с божеством), подтверждая упомянутый выше тезис Т. Парсонса. Таким образом, возникают предпосылки для оформления мифологий, закрепляющих эту иерархичность, и их последующей канонизации.

В четвертом параграфе «Соотношение ортодоксии и гетеродокснн как функций религиозного сознания» рассматривается процесс формирования ортодоксии во взаимодействии с другими формами общественного сознания и их институтами.

Чаще всего понятия ортодоксии и гетеродоксии становятся достоянием теологов и рассматриваются в отношении вопроса об истинности. В теологии и религиоведении (конфессиональном и светском) обсуждается возможность и правомерность постановки вопроса об истинности — неистинности как отдельных религиозных суждений и их совокупности, так и религиозно-экономических, религиозно-политических, религиозно-правовых и других концепций. Однако в рамках нашей работы, рассматривая ортодоксию и гетеродоксию, мы исходим не из истинностных интенций, а анализируем их в качестве категорий общественного сознания. И ортодоксия, и гетеродоксия по-своему реагируют на изменяющуюся социогенную реальность. Ортодоксия — посредством связи с этой реальностью через традицию и предание, заполняющими разрыв между

3 Вебер М. Основные социологические понятия. / Избранные произведения. - М.: Прогресс, 1990. С.636-643; 646-647

4 Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. -М„ 1995. С. 153-156

5 Парсонс Т. Понятие общества: компоненты и их взаимоотношения/ Американская социологическая мысль. - М., 1996. С.494-526 (Электронный вариант Ы1р://50сю1ше.т/|^е/"35)

6 Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов. - М.: Прогресс-Уннверс, 1995

догматической неизменностью ортодоксии и неизбежно возникающими вследствие развития изменениями в общественном сознании; гетеродоксия -предлагая и множа инварианты идей в соответствии с поиском адекватных эпохе смыслов. На начальном этапе ортодоксия «эмансипируется» от вопросов, не входящих в ее дискурс. Но в процессе своего формирования ортодоксия становится мировоззренческим императивом, претендуя не только на абсолютную истину в данной сфере, но и предписывая определенное отношение к реальности, границы которой лежат намного шире границ проблемы, выносимой на обсуждение первоначально. Это невозможно без влияния на другие формы общественного сознания (научного, политического, эстетического, экономического и т.д.), которые становятся подчиненными ортодоксальной практике. Такой поворот немыслим без участия властных структур, заинтересованных в упрочении оснований социальной практики, сложившейся в данном обществе.

Работы П. Бурдье и А. Дугина, посвященные исследованиям ортодоксии в различных формах общественного сознания (политика, наука, экономика), послужили основой для определения основных условий, опричинивающих и способствующих формированию ортодоксии. Для выработки ортодоксальной доктрины необходимо дискуссионное поле, что предполагает, как минимум, существование вариативных форм отношения к рассматриваемому вопросу. В то же время, дискуссионное поле должно быть ограничено рамками принятых всеми участниками дискуссии допущений. Несмотря на дальнейшее рафинирование предмета дискуссии и сужение границ дискуссионного поля, постулируемая истина становится ортодоксальной только с включением в этот процесс внешнего фактора властной структуры, заинтересованной в социологизации истины и закреплении ее в качестве мировоззренческого императива, выходящего на уровень идеологии, который, в конечном итоге, способен подчинить себе все остальные формы общественного сознания.

Отметим также в свете предыдущего параграфа о дифференциации функций, что функция гетеродоксии - когнитивная, познавательная, а функция ортодоксии (догматики) - социальная, связана с социальной сферой и социальными структурами. Ортодоксия формируется как основание цивилизации, т.е. к середине ее формирования до достижения ее зрелости (культурного расцвета), т.к. цивилизационная зрелость - есть результат зрелости духа. Новый всплеск гетеродоксии (гетеродоксальность начала цивилизации связана с необходимостью выработки единого отношения к действительности) начинается с переструктуризацией социума. Поэтому ортодоксия выполняет функцию сохранения настоящего ценностного стержня, вокруг которого все вращается, функция же гетеродоксии - продолжение этого развития.

Вторая глава «Социальный процесс и динамика религиозного сознания» посвящена анализу формирования догматики на примерах буддизма, христианства и ислама, выявлению способов ее легитимации, а также рассмотрению роли данных факторов в процессе становления русского религиозного сознания и функций ортодоксии и гетеродоксии как атрибутивных свойств религиозного сознания.

В первом параграфе «Факторы формирования ортодоксальной доктрины (на примерах мировых религий)» выявляются тенденции социокультурной динамики основания легитимации учения, рассматривается взаимосвязь различных институтов социальной системы в процессе формирования ортодоксии и способ ее конституирования как социокультурного феномена.

Мировые религии возникают в стратифицированных социальных системах, где отмечается наличие нескольких комплексов религиозных воззрений. Некоторые исследователи считают, что этот период возникновения может характеризоваться и наличием одной государственной религии7, однако мы позволим себе не согласиться с данным мнением. Любая государственная религия предполагает соотнесение религиозных формул с ограниченной общественной средой (ограниченной рамками государства, этническим компонентом, административно-территориальными отношениями и т.д.). Формирование доктрин мировых религий происходит в условиях системного кризиса, затрагивающего социокультурные основы политического, экономического, административно-территориального устройства современных обществ, а также идеологический аспект, обеспечивающий устойчивость социокультурного образования. Для выработки новых ценностных систем необходимо широкое поле идей, которые уже получили признание определенных групп общества. Чем шире поле гетеродоксальности, тем более вероятность того, что формирующаяся новая ортодоксия охватит носителей этих идей как своих потенциальных приверженцев, удовлетворяя потребности системы в расширении среды.

На основании источников и трудов исследователей доказывается, что формированию ортодоксальных доктрин мировых религий, включающих в себя богословские воззрения, ритуальную практику, правовые вопросы, культуру быта и др., присущ один и тот же механизм. Отбор идей и взглядов, которые впоследствии, ретроспективно, будут объявлены ортодоксальными, осуществлялся на поле разномыслия, гетеродоксальности, довольно плодоносное в период, пока официальная власть не вмешивается в оформление доктрины. Далее происходит рафинирование доктрины с целью ее систематизации и тиражирования, причем критерии оценки истинности тех или иных идей напрямую связываются с устоявшимися авторитетами прошлого и настоящего. Но необходимо отметить тот факт, что, если прошлые авторитеты должны иметь непосредственную связь с основателем нового учения, то настоящие доказывают свою значимость поддержкой существующих властных структур (светских и духовных), заинтересованных в социологизации доктрины с целью упрочения своего положения или своей легитимации в данной социокультурной среде. Идеи, взгляды и толкования, не вошедшие в признанный канон, ретроспективно объявляются «еретическими», как если бы на самых ранних этапах развития

7 Островская-мл. Е.А. Религиозная модель общества: Социологические аспекты

инеппуционализации традиционных религиозных идеологий. - СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2005. С.269.

нового учения уже существовала «ортодоксия»8. Для подкрепления в общественном сознании негативного отношения к исповедникам «неортодоксальных» взглядов, против них выдвигаются обвинения в отсутствии «ортопраксичности» их жизни, что служит аргументом в спорах об истинности учения.

Вместе с тем, религиозные модели общества, формирующиеся в условиях созревания новой социокультурной общности, отражают потребность в жестко сформулированной модели общества в связи не только со стремлением распространять новое вероучение, но и с необходимостью реструктуризировать принципы социальной коммуникации. Это тем более важно, что в социальном окружении существуют и иные религиозные ценности, отражающие иные нормативные характеристики.

Второй параграф «Социокультурные факторы становления русского религиозного сознания» посвящен анализу репрезентативности факторов формирования русского религиозного сознания в период освоения и усвоения христианского вероучения. Рассматривая свойственную Руси неоднородность, имеющую своими корнями, во-первых, крайне пестрый собственный этнический, а, следовательно, и религиозный компонент, и, во-вторых, предельную открытость идеям и настроениям как ближних, так и дальних соседствующих государств, сделан вывод, что в любом другом случае принципиально невозможен был бы достаточно широкий спектр выбора государственной веры Владимиром, представленный, как известно, исламом, иудаизмом, христианством западно-римского и греко-православного обрядов, а также в качестве варианта перспективу монотеистического развития язычества как государственной веры (вспомним не получившую своего логического завершения языческую реформу Владимира 980-го года). Само наличие этого спектра дает основание утверждать, что данные верования не только не являлись чуждыми для народов, составивших древнерусскую народность, но и достаточно активно исповедовались ими, что и послужило возможности включить их в древнерусское «поле конфессиональных возможностей».

Рассматривая сам процесс принятия православия на Руси, мы считаем, что выбор этот был сделан в силу совпадения уже существующих символов культуры, ментальных характеристик дуалистической и женской по своим глубинным основам культуры. На основании этого отмечается, что веберовскую мысль о том, что менталитет, внешний облик культуры определяется религиозной идеей, принимаемой в момент субъективного выбора культуры, можно дополнить обратным движением. Религия принимается или не принимается, если она совпадает или не совпадает с бессознательным культуры.

Но в то же время в открывшей двери перед христианством в его византийской традиции Руси с ее неоднородностью нашлось место и учениям, проникавшим на Русь одновременно с церковной идеологией и составляющим

Рыбакова О Б. Факторы формирования ортодоксальной доктрины (на примере христианства и мусульманства) // Парадигма: Философско-культурологический альманах. Вып. 14 / Гл. ред. М. С. Уваров - СПб 2010. С.177-178

нечто вроде ее обязательного конвоя. Здесь речь идет о т.н. ересях, или гетеродоксальных идеях, отвергнутых официальной церковью. К числу главных причин развития еретических воззрений в Древней Руси, мы полагаем, можно отнести внешнеполитическую конъюнктуру, отсутствие антиеретических репрессивных институтов и серьезной богословской подготовки национального духовенства.

На основании вышеизложенного делается вывод, что все эти факторы свидетельствуют о наличии изначальной гетеродоксальности религиозного сознания на Руси. Отсутствие ортодоксальной доктрины в первые века после «христианизации Руси» есть бесспорное подтверждение тому, что собственная социальная иерархия находилась еще в стадии становления. По мере формирования доминирующей страты все больше будет чувствоваться потребность в легитимации ее положения, а' соответственно, и в выработке доктрины, эту легитимность подтверждающую.

В третьем параграфе «Гетеродоксальность как атрибут религиозного сознания в России» акцентируется внимание на том, что только XVI век в лице Стоглавого Собора предписал некоторую определенность русской вере, очертив круг дозволенного в церкви и осудив недозволенное. Но дальнейшие события, век спустя, тем не менее, показали, что гетеродоксальность оставалась доминирующим свойством религиозного сознания. Это выявилось в огромном количестве разгласий и толков, имевшим место в среде раскольников, не принявших церковную реформу патриарха Никона, и касалось как идейного наполнения, представленного целым спектром учений, так и обрядовой, ритуальной, практической стороны жизни. А последующие два века, XVIII и XIX, свидетельствуют только об умножении разного рода учений в России и увеличении спектра гетеродоксальных идей: это и старообрядцы, упоминавшиеся выше, и различные общины уже протестантской направленности, и духовные поиски русской интеллигенции, утратившей интерес к церковной жизни, и даже расцветший на русской почве марксизм. В XX веке была предпринята еще одна попытка создания ортодоксальной доктрины (квазирелигиозной коммунистической идеологии), впоследствии оказавшейся весьма недолговечной.

На основании вышеизложенного можно заключить, что на протяжении всей истории России гетеродоксальность являлась атрибутивным свойством религиозного сознания общества.

Третья глава «Социокультурный кризис и проблема легитимации» посвящена анализу состояния религиозной сферы в эпоху современной социокультурной ситуации и разбору основных эмпирических признаков религиозного постмодерна на разных уровнях функционирования религии -индивидуальном и общественном, а также рассмотрению тенденций в религиозном сознании современной России.

В первом параграфе «Соотнесенность социокультурных характеристик постмодерна и современных процессов в религиозном сознании» обращается внимание на нынешнее состояние западного общества и его культуры как кризисное, в чем соглашается с мнением большинства современных ученых (П. Сорокин, Ф. Фукуяма, Ж. Бодрийяр, С Хантигтон и др.), и рассматриваются

основные тенденции этого кризиса - в науке, искусстве, образовании, религии, на основании чего делается вывод, что эти тенденции носят всеобщий характер и касаются базовых жизнеутверждающих ценностей истины, блага, добра, красоты, связующих сферы интеллектуальности и духовности.

Отмечено, что в религиозной сфере кризис проявляется в обмирщении сакрального, преобладании внешней формы, обрядности, массовых действ. В то же время Г. Кюнг, оценивая нынешнюю религиозную ситуацию, считает, что, с точки зрения религии, модель постмодерна можно определить как экуменическую парадигму, имеющую своей целью единство христианской Церкви, мир между религиями и содружество наций.

На наш взгляд, постмодернистские черты присущи индивидуальному сознанию современного верующего, который хотя и существует в какой-то конфессиональной системе, но фактически функционирует в социуме в определенной степени независимо от неё. Исходя из этой посылки, исследуются основные эмпирические признаки религиозного постмодерна и того, как он обнаруживает себя на разных уровнях функционирования религии -индивидуальном и общественном.

Второй параграф «Современные тенденции в религиозном сознании в России» посвящен обзору современного состояния религиозности в России в основном на основании социологических исследований. Одним из главных факторов, обусловливающих современное состояние общественного (в т.ч. религиозного) сознания, является взаимовлияние культур - процесс, постоянно усиливающийся уже в течение нескольких веков и выражающийся, в том числе, в умножающемся спектре мировоззренческих, «духовных» убеждений, когда «нетрадиционные» взгляды начинают соседствовать с привычными прежде.

Взаимообмен культурными и религиозными идеями обусловил и всплеск образования новых религиозных движений, чем был богат XX век. С некоторой долей огрубления сложной и противоречивой реальности можно сказать, что новые религиозные движения с идейной точки зрения - это некий синтез, смешение взглядов и практик, свойственных различным, религиозным традициям. Но это только одна сторона медали; вторая, на наш взгляд, не менее важная и очевидная, это секуляризация общества и, по меткому выражению социологов, «дедогматизация сознания»9, выражающаяся в ослаблении роли религии как внешней по отношению к индивиду силе, которая может заставить человека верить в определенные догматы и совершать определенные действия, контролируя его сознание и поведение или через государство или через общину. Отсюда - неизбежное усиление плюрализма в религиозной сфере, индивидуализация религиозных представлений, их все большая лабильность и их «эклектизация», соединение в одном сознании элементов разных религиозных систем.

Ситуация в религиозной сфере России Х1Х-ХХ вв. не является уникальным феноменом, но, во-первых, оказывается лишь частью волнообразного процесса,

Фурман Д.., Каариайнен К., Карпов В. Религиозность в России в 90-е гг. XX - начале XXI в. / Новые церкви, старые верующие - старые церкви, новые верующие. Религия в постсоветской России. - М.; СПб.: Летний сад, 2007. С.84

характерного для общей динамики религиозных организаций и учений. Во-вторых, спецификой нашей отечественной ситуации является то, что зона мировоззренческой эклектики, энтропии, расширяющаяся во всем мире, у нас достигает особо больших размеров, и это связано с распадом социальной структуры постсоветского периода и отсутствием пока той социальной элиты, положение которой было бы достаточно прочно, и которая потребность в легитимации собственного положения реализовала бы в монополизации истины. Плюрализм, конформизм и толерантность, а, следовательно, гетеродоксальность для современной социальной элиты сегодня являются необходимым условием ее существования, с которыми она распрощается по мере укрепления своего положения.

Третий параграф «Легитимация в контексте современных социальных процессов в России» посвящен анализу процесса легитимации российской элиты в постсоветское время. Современные социальные процессы свидетельствуют о вариативности возможного развития нового российского общества. Необходимость выбора для самой элиты идеологических обоснований ее легитимации подталкивает ее к союзу с организацией, представляющей религию декларируемого большинства. Данная тенденция обусловливает выбор определенного курса государственно-конфессиональной политики.

В Заключении подводятся итоги проведенного исследования, формулируются выводы и намечаются перспективы дальнейшей разработки данной проблемы.

Основное содержание диссертации отражено в следующих

публикациях:

Работы, опубликованные в журналах, входящих в список ВАК РФ:

1. Рыбакова О.Б. Функции ортодоксии и гетеродоксии в процессе легитимации религиозных институтов // Научно-теоретический журнал «Научные проблемы гуманитарных исследований», Выпуск 10 (1), 2009 г. С.138-145 (0,7 п.л.)

2. Рыбакова О.Б. Религиозные корни российской культуры и ментальности // Научно-практический и методический журнал «Вопросы культурологии», № 10, 2009. С.20-24 (0,6 п.л.)

3. Рыбакова О.Б. К вопросу о формировании христианской ортодоксии // Вестник Ленинградского государственного университета имени А.С. Пушкина (серия Философия), №1. - СПб: Изд-во ЛГУ, 2009. (0,6п.л.)

Монография:

4. Роль ортодоксии и гетеродоксии в процессе легитимации социального порядка. - GmbH: LAP LAMBERT Academic Publishing, 2011. - 160 с.

Работы, опубликованные в других изданиях:

5. Некоторые факторы динамики религиозного пространства современной России // Роль религии в современном обществе: опыт, проблемы, перспективы. Материалы международной научно-практической конференции (г. Петропавловск, 28-29 октября 2011 года). - Республика Казахстан, Петропавловск: СКГУ им. М. Козыбаева, 2011. T.l. С.36-39 (0,4 п.л.)

6. Рыбакова О.Б. Содержание религиозных процессов в России в условиях глобализации // Глобализация и проблемы мира: российский проект. Материалы IV Международной научной конференции. - СПб: БГТУ «Военмех» им. Д.Ф.Устинова, 2011. С.192-196 (0,4 п.л.)

7. Рыбакова О.Б. К проблеме легитимации власти // Бренное и вечное: идеология и мифология социальных кризисов: Материалы Всерос. науч. конф. 16-17 ноября 2010 г. - Великий Новгород: НовГУ им. Ярослава Мудрого, 2010 С.319-322 (0,3 п.л)

8. Рыбакова О.Б. Новое религиозное сознание как компонент современной российской реальности // Национальная идея России: материалы Всероссийской научной конференции. - М.: ИНИОН РАН, 2010 (0,4 п.л.)

9. Рыбакова О.Б. Факторы формирования ортодоксальной доктрины (на примере христианства и мусульманства) // Парадигма: Философско-культурологический альманах. Вып. 14 / Гл. ред. М. С. Уваров. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2010. С. 171-179 (0,5 п.л.)

Ю.Рыбакова О.Б. Новые религиозные движения в контексте современной социокультурной ситуации // Традиционные национально-культурные и духовные ценности как фундамент инновационного развития России: сборник материалов Всероссийской научно-теоретической конференции. -Магнитогорск: ГОУ ВПО МГТУ им. Г.И.Носова, 2010. С.243-248 (0,4 п.л.)

П.Рыбакова О.Б. Раннее христианство на Руси // Культура и мир: Сб. статей -СПб: Издательство «СПбКО», 2009 С. 121-127 (0,6 п.л.)

12.Рыбакова О.Б. Современный социокультурный кризис и его религиозный компонент // Бренное и вечное: идеология и мифология социальных кризисов: Материалы Всерос. науч. конф. 21-22 октября 2009 г. - Великий Новгород: НовГУ им. Ярослава Мудрого, 2009 С.285-287 (0,3 п.л)

13.Рьібакова О.Б. Мировоззренческий диссонанс русского протестантизма // Россия в современном мире. Сборник научных трудов / Под ред. академика РАН Ю.С.Пивоварова. Т.6. - М.: ИНИОН РАН, 2009. С.820-828 (0,5 п.л.)

14.Рыбакова О.Б. О состоянии религиозной культуры в эпоху глобализации // Научные труды кафедры культурологии и глобалистики: к 20-летию кафедры / БГТУ "ВОЕНМЕХ"; ред. кол.: И. Ф. Кефели, Т. Ф. Ляпкина, О. В. Плебанек. -СПб.: 2009. С.219-222 (0,2 п.л.)

15.Рыбакова О.Б. Гетеродоксальность как атрибутивное свойство религиозного сознания в России // Философия и социальная динамика XXI века: проблемы и перспективы: материалы III Международной научной конференции. - Омск: АнтропоТопос, 2008. 4.2. С.200-211 (0,4п.л.)

16.Рьібакова О.Б. Протестантское сообщество в России и формирование гражданского самосознания // Гражданское общество и государство в современной России: Материалы Всероссийской научно-практической конференции (Омск, 17-18 апреля 2008 г.). - Омск: Изд-во ОмГТУ, 2008. С.224-229 (0,4 п.л.)

17.Плебанек О.В., Рыбакова О.Б. Особенности современного социогуманитарного дискурса // Инновационные аспекты культурной политики в России: Материалы Всероссийской научно-практической конференции (Санкт-Петербург, РГПУ им. А.И.Герцена, 19 мая 2008г.). - СПб.: Астерион, 2008. С.158-171. (0,8п.л.)

18.Рыбакова О.Б. Российский протестантизм в постсоветском обществе // Берестень: философско-культурологический альманах. №2 (2). - В. Новгород: НовГУ,2008. С.268-272 (0,3 п.л.)

19.Рыбакова О.Б. Протестантизм в России // Гуманитарное знание: сб. науч. ст. Вып. 4. - СПб.: Астерион, 2007. С.35-45. (0,7 п.л.)

Подписано в печать 18.09.2012 Формат 60x90/16 Бумага офсетная. Уел . печ. л. 1,25 Тираж 100 экз. Заказ 481

Отпечатано в типографии «Адмирал»

199178, Санкт-Петербург, В.О., 7-я линия, д. 84 А

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Рыбакова, Ольга Борисовна

Оглавление.

Введение.

Глава 1. Религия как институт легитимации социальных систем.

1.1. Религия - сложная динамическая социальная система.

1.2. Системный характер функций религии.

1.3. Религиозный аспект легитимации.

1.4. Соотношение ортодоксии и гетеродоксии как функций религиозного сознания.

Глава 2. Социальный процесс и динамика религиозного сознания.

2.1. Факторы формирования ортодоксальной доктрины (на примерах мировых религий).

2.1.1. Буддизм.

2.1.2. Христианство.

2.1.3. Ислам.

2.2. Социокультурные факторы становления русского религиозного сознания.

2.3. Гетеродоксальность как атрибут религиозного сознания в России.

Глава 3. Социокультурный кризис и проблема легитимации.

3.1. Соотнесенность социокультурных характеристик постмодерна и современных процессов в религиозном сознании.

3.2 Современные тенденции в религиозном сознании в России.

3.3. Легитимация социального порядка в контексте современных социальных процессов в России.

Введение диссертации2012 год, автореферат по философии, Рыбакова, Ольга Борисовна

Актуальность темы исследования

Обращение к данной теме исследования продиктовано рядом обстоятельств, которые имеют отношение как к глобальным процессам, так и к ситуации, складывающейся в религиозной сфере.

Во-первых, нынешняя социокультурная ситуация складывается, как известно, в условиях глобализирующегося социума и характеризуется двумя, на первый взгляд, противоположными процессами, один из которых имеет центростремительную, а другой - центробежную направленность. С одной стороны, одной из тенденций глобализации выступает своего рода религиозная реставрация. Но происходит не религиозный подъем с достижением новых рубежей духовности (что было бы характерно для религиозного ренессанса), а попытки обращения к испытанным ценностям, реставрация социальных идеалов, уже однажды отторгнутых социумом, усиление влияния как христианского, так и мусульманского фундаментализма, который имеет культурные, социальные, национальные, политические и, конечно, вероисповедные составляющие. Причиной этому являются представления о необходимости сохранения своей культурной и религиозной идентичности, желание воспрепятствовать или хотя бы замедлить процесс превращения мира в единое целое, где неотвратимая встреча религий и культур чревата размыванием этнических границ и возможной конвергенцией самих цивилизационных основ, где стержневую роль, как известно, играет религиозная составляющая. С другой стороны, эта встреча совпадает с нарастающим кризисом ценностных оснований традиционной христианской культуры, поэтому поиск новых ценностных ориентаций порождает различные производные религиозные и псевдорелигиозные образования и характеризуется возникновением нетрадиционных культов", активизацией сектантства и неинституализированного богоискательства.

Также, во-вторых, современную социокультурную ситуацию характеризуют обострившиеся в различных областях жизни социума кризисные явления (демографический, энергетический, экономический и др.), столкновение цивилизаций (С.Хантингтон) и передел сфер влияния на мировой арене. Кризисы, вызывающие катастрофы, бедствия, нестабильности в социальной сфере, чаще всего возникают в период качественных «переходов», бифуркаций в социальных, природных и технических системах. Глобальность социально-политической и экономической неопределенности, неустойчивости тенденций и многовариантности выходов к стабильному состоянию ставит перед исследователями вопрос о необходимости понимания социокультурных процессов с целью их регуляции и возможностью формирования мотивации деятельности.

Наконец, в-третьих, в России мы наблюдаем усугубление кризисных явлений длящимся уже второе десятилетие отсутствием четко выраженной идеологической платформы, т.н. «русской идеи», которая могла бы служить интеграции народов многонационального и многоконфессионального государства. Поэтому становятся ныне частыми обращения к историческому наследию в лице Русской Православной Церкви, заявления о религиозном ренессансе на обломках коммунистической идеи, попытки сформировать некую «русскую доктрину», основанную на православном традиционализме и охватывающую множество направлений от мировоззрения и идеологии до внешней политики, способную, по мнению авторов, стать именно этим интегрирующим началом в светском государстве. В итоге «религиозное возрождение» в России принимает причудливые формы: «одни соединяют ленинизм с русской идеей - особой культурно-нравственной традицией, включающей соборность, державность, духовность и народность; другие требуют. .создать православно-славянскую цивилизацию, рассматривая православие как разновидность восточных религий; третьи соединяют коммунистические и христианские идеи с эзотерическими религиями»1. Также достаточно распространен тезис о сохранении собственной культурной идентичности, где религиозная составляющая играет доминирующую роль. При этом под сохранением культурной идентичности понимается главным образом неизменность или устойчивость собственного культурного ядра. Выдвинут даже термин «устойчивое развитие», предполагающий развитие не только без коренных потрясений, но и без коренных изменений.

Учитывая вышеизложенное, именно в настоящее время, характеризуемое эклектичностью религиозного сознания, утратой традиционных ценностей, секуляризацией не только общества в целом, но в немалой степени и самих религиозных институтов, поиском новых форм взаимодействия религии и общества как на институциональном, так и на индивидуальном уровне религиозного сознания, весьма востребованными представляются исследования, направленные на поиск закономерностей, определяющих в рамках последних методологических, философских, религиоведческих и социологических разработок адекватность и эффективность функционирования религиозных систем в современном обществе, легитимность их институтов и структур, а также их участие в легитимации религиозных и светских элит общества.

Степень научной разработанности проблемы

Проблематика легитимности религиозных институтов и структур исследовалась в зарубежной и отечественной философской, религиоведческой, исторической, социологической науках. Практически любой исследовательский труд, посвященный государственно-конфессиональным отношениям, либо соотношению религиозно-правовых

1 - Парадоксы-секуляризации: от вредных привычек к мыльным пузырям // Политическая концептология: журнал метадисциплинарных исследований. Научно-аналитическое издание. № 3, 2009. С. 125. норм, так или иначе, затрагивает данную тему. Однако, несмотря на достаточно большое количество работ, посвященных данной проблеме, до сих пор вопросы формирования и адекватности социальных институтов религиозно-идеологическим доминантам, существующим духовно-нравственным представлениям, ценностям и потребностям находятся в стадии разработки. Кроме того, на монографическом уровне практически не встречаются работы, связанные с осмыслением категорий «ортодоксальности» и «гетеродоксальности», их соотношения в контексте социализации доктрин, их адаптацией к геосоциокультурной ситуации, а также их соотносимости с аксиологическими, когнитивными и нормативными установками.

Религиозные системы, как и религиозное сознание, до сих пор были предметом исследования религиоведения, которое в нашей стране находится в состоянии становления и относительно недавно оформилось как научная дисциплина. Существующие концепции религии восходят к модернистскому дискурсу и поэтому рассматривают религиозные феномены как локальные и самодостаточные, что уже не соответствует современной научной парадигме. Однако возможности узко религиоведческого подхода, который был адекватен в ситуации познания религии как статичного или линейно развивающегося объекта, ограничены, и в случае, когда предметом анализа становится сложно организованный многоуровневый объект, находящийся в становлении, необходима новая методология.

Учитывая вышесказанное, степень разработанности проблемы имеет разные уровни в зависимости от направления и тематики исследования.

Теоретико-методологическая часть работы была проведена с использованием социально-философских исследований таких авторов, как М. Вебер, Т. Парсонс, П. Сорокин, Н. Луман, Б. Малиновский, П. Бергер, Т. Лукман, рассматривающих социальные явления как сложную динамическую систему.

Также важную роль в выработке методологического подхода сыграли труды современных западных исследователей И. Пригожина, И. Стенгерс, У.Р. Матураны, Ф.Х. Варелы, и их российских коллег А. Назаретяна, И. Блауберга, В.Г. Буданова, E.H. Князевой, С.П. Курдюмова, В.В. Васильковой и др., обосновавших основные принципы современной постнеклассической науки и оказавших значительное влияние на становление и развитие синергетического подхода применительно как к общенаучным основаниям, так и в отношении хода общественного развития.

Исследованию религиозных процессов на разных этапах развития общества посвящены работы таких классических авторов, как Р. Белла, М. Вебер, Э. Дюркгейм, Г. Зиммель, Л. Леви-Брюль, К. Леви-Строс, Б. Малиновский, Т. Парсонс, П. Сорокин, Э. Трёльч, Э. Эванс-Притчард, А. Рэдклиф-Браун и др., опираясь на которые, мы смогли представить общую схему формирования функций религии в обществе.

Важными для исследования легитимации как одной из важнейших функций религиозных систем являются два аспекта. Первый касается ее социологической составляющей, для изучения которой мы основывались на работах как классиков социологии (М. Вебер, П. Бергер, Т. Лукман, Т. Парсонс), так и современных российских и зарубежных ученых (К. Завершинский, М. Ильин, Е. Островская-мл., Ю. Хабермас). Второй аспект, вскрывающий религиозную природу легитимации, посвящен семантическому разбору понятий, имплицитно ей (легитимации) присущим, опирающемуся на классический труд Э. Бенвениста.

Также наше исследование нуждалось в социологическом обосновании, выстроенном на работах таких ученых, как П. Бурдьё, М. Вебер, Э. Гидденс, С. Московичи, Т. Парсонс, М. Смирнов, А Колодный, Р. Лункин, С. Филатов и др., благодаря чему предложенная нами концепция была обеспечена необходимым иллюстративным материалом.

Различные периоды генезиса и формирования религиозных систем и их взаимодействия с другими социальными системами представлены в работах деятелей современной религиоведческой отечественной науки и их зарубежных коллег. Ранним периодам формирования мировых религий и их доктринальных основ посвящены работы Е. Торчинова, Р. Сарвепалли, С. Шомахмадова (буддизм); Г. Йонаса, Л. Шиффмана, В. Соловьева, Ф. Виссе, В. Бауэра, А. Карташева (христианство); А. Коротаева, В. Клименко, Д. Прусакова, О. Большакова, Р. Белла, У. Уотта, Дж. Бёртона (ислам). Современное состояние религиозной жизни общества представлены в работах А. Колодного, С. Иваненко, Е. Элбакян, Р. Лункина, Л. Митрохина, М. Мчедлова, М. Смирнова, С. Филатова, Д. Фурмана и др.

Тем не менее, подчеркивая основательность и значительные достижения перечисленных авторов, учитывая важность для настоящего диссертационного исследования их научных разработок, необходимо отметить, что проблема процессов легитимации как одного из компонентов функционирования религиозной системы не получила достаточного освещения и вопрос о ее социокультурных основаниях еще недостаточно прояснен. Все это позволяет говорить о необходимости дальнейшей работы по изучению этого аспекта.

Цель и задачи исследования

Целью данной работы является построение философско-методологической концепции легитимации как одного из компонентов функционирования религиозной системы в обществе, адекватно отражающей составляющие религиозного сознания и религиозных институтов, участвующих в социокультурном процессе. Поставленная цель предполагает решение следующих задач: показать, что одной из важнейших функций религии является легитимация социальной системы; показать, что религия носит системный характер и ее эволюция связана с изменениями социальной среды, а, следовательно, может рассматриваться как динамическая система, которой свойственны общесистемные закономерности функционирования; обосновать связь между необходимостью легитимации и формированием ортодоксальной доктрины; доказать, что ортодоксия и гетеродоксия есть не только и не столько истинностные установки, определяющие лицо той или другой религиозной системы, но являются функциями религиозного сознания, формирующимися и формирующими религиозную картину мира в прямом взаимодействии с другими формами общественного сознания в соответствии с социодинамикой процессов в обществе; выявить роль гетеродоксии как фактора, необходимого в процессе формирования ортодоксии и достижения элитой новой социокультурной общности своего статуса легитимности; дать анализ современному религиозному сознанию в контексте культурных трансформаций эпохи постмодерна и определить ее особенности в условиях российской реальности, с учетом влияния глобального социокультурного кризиса.

Объектом исследования является религиозная система как открытая саморазвивающаяся социальная система, сопряженная с другими социальными системами, функционирующими в социокультурной среде, являющейся метасистемой для всех вышеуказанных.

Предметом исследования является специфика легитимации как одного из компонентов функционирования религиозной системы, необходимой упрочению положения религиозных и светских элит в обществе при возникновении новой социокультурной общности.

Теоретические источники и методологическая основа исследования.

В основе данного исследования лежат общенаучные принципы постнеклассической науки, применяемые в социальных исследованиях, в соответствии с которыми общественные системы понимаются как сложные саморазвивающиеся системы.

В соответствии с этим:

- парадигмальным основанием анализа социокультурных процессов выступает синергетический подход, который был сформулирован И.Пригожиным и разрабатывался применительно к социальным системам в отечественной философии С.П.Курдюмовым, Е.Н.Князевой, М.С.Каганом, В.В.Васильковой и др.;

- методология исследования социокультурных объектов соотносится с принципами системности и функциональности, согласно которым структура и элемент целостности формируется в соответствии с той функцией, которую выполняет в системе.

Гипотеза исследования состоит в следующем: легитимация социальной структуры общества осуществляется путем формирования религиозной системы, в которой роль ортодоксии заключается в сохранении ценностного стержня социокультурного порядка, а роль гетеродоксии - в выработке инвариантов для обеспечения стабильности в условиях изменчивости и развития. Таким образом, ортодоксия и гетеродоксия являются универсальными категориями для всех сфер общественного сознания (политического, экономического, научного, религиозного) и всех сфер общественной жизни.

Научная новизна диссертационного исследования состоит в применении указанных выше методологических оснований, в соответствии с которыми:

- показано, что легитимация социальной структуры и социального порядка является одной из важнейших функций религиозной системы;

- религиозная система рассматривается как открытая динамическая система, функционирующая в соответствии с принципами цикличности, системности, нелинейности;

- выявлены свойства религиозной системы - ортодоксальность и гетеродоксальность, - обеспечивающие ее жизнеспособность и развитие; представлены факторы, детерминирующие формирование ортодоксальной доктрины и способствующие этому процессу;

- доказано, что для периода формирования социокультурной системы характерна гетеродоксальность, которая будет доминировать до тех пор, пока социальная структура не приобретет устойчивость и не возникнет потребность в легитимации, оправдывающей и данную систему, и данное мировоззрение.

В результате проведенного исследования сформулированы следующие положения, выносимые на защиту:

1. Легитимирующая функция религии является одним из важнейших компонентов религиозной системы.

2. Легитимация в своем оправдательном аспекте обнаруживает религиозный характер, поскольку оправдание существующей системы власти политико-правовыми средствами недостаточны (поскольку относительны, т.к. могут меняться с принятием очередной конституции), и поэтому нуждаются в аргументах, близких (или стремящихся) к абсолюту.

3. Религиозная система является сложной саморазвивающейся системой и как таковая не может иметь изначально сформированного неизменного канона. Всякая ортодоксальная доктрина является результатом процесса саморазвития из поля гетеродоксальности идей.

4. Ортодоксия и гетеродоксия являются универсальными категориями для всех сфер общественного сознания (религиозного, политического, экономического, научного и др.) и сфер общественной деятельности.

5. В соответствии с закономерностями функционирования сложных саморазвивающихся систем исходная поливариантность является фундаментальным свойством религии, поэтому гетеродоксальность является атрибутивным свойством религиозного сознания общества. и

6. Формирование ортодоксии является следствием стабилизации социальной структуры и необходимости легитимации существующей социальной системы, а нарастание гетеродоксальности связано с изменениями в социуме.

Теоретическая и научно-практическая значимость диссертационного исследования заключается в возможности использования общих теоретико-методологических установок и конкретных положений при рассмотрении явлений и процессов социальной реальности, связанных с проблемой легитимации социальных структур и их институтов в современном обществе, что позволяет относительно целостно представить религиозную систему как открытую и динамическую, имеющую взаимодействие и взаимовлияние с другими социальными институтами общества. Кроме того, авторская интерпретация данной проблематики позволяет использовать результаты и методологические подходы диссертации в научно-исследовательской работе и педагогической практике, например, в курсах культурологии, философии культуры, философии религии, социальной философии, религиоведения, социологии, политологии.

Апробация диссертации

Основные положения и выводы диссертационного исследования были опубликованы в монографии, в статьях научных журналов и сборников (общим объемом 18,45 п.л.), а также представлены автором в выступлениях на конференциях: Политика — ценности — интересы (VIII Конференция Философов Славянских стран - Межфакультетский Институт Философии Жешовского университета, Ивонич, Польша, 2012); Цивилизационная динамика современных обществ (Социологический институт РАН, Санкт-Петербург, Россия, 2011); Глобализация и проблемы мира: российский проект (БГТУ «Военмех» им. Д.Ф.Устинова, Санкт-Петербург, Россия, 2010); Бренное и вечное: власть и общество в мифологиях модернизации (НовГУ им. Ярослава Мудрого, В. Новгород, Россия, 2010); Национальная идея России (ИНИОН РАН, Москва, Россия, 2010); Традиционные национально-культурные и духовные ценности как фундамент инновационного развития России (МГТУ им. Г.И.Носова, Магнитогорск, Россия, 2009); Новые религиозные движения в Евразии (КарГУ им. Е.А. Букетова, Караганда, Казахстан, 2010); Традиционные национально-культурные и духовные ценности как фундамент инновационного развития России (МГТУ им. Г.И.Носова, Магнитогорск, 2009); Бренное и вечное: идеология и мифология социальных кризисов (НовГУ им. Ярослава Мудрого, В. Новгород, 2009); Россия и россияне: особенности цивилизации (АГТУ, Архангельск, 2009); Россия: ключевые проблемы и решения (ИНИОН РАН, Москва, 2008); Философия и социальная динамика XXI века: проблемы и перспективы (ОмГУ, Омск, 2008); Инновационные аспекты культурной политики в России (РГПУ им. А.И. Герцена, СПб, 2008); Советская культура: проблемы теоретического осмысления (БГТУ «ВОЕНМЕХ» им. Д.Ф. Устинова, СПб, 2008); Мировая политика и идейные парадигмы эпохи (СПб, 2008); Гражданское общество и государство в современной России (ОмГТУ, Омск, 2008). Диссертация обсуждалась на заседании кафедры культурологии и глобалистики Балтийского государственного технического университета «Военмех» им. Д.Ф. Устинова и рекомендована к защите.

Структура работы

Работа состоит из введения, трех глав, заключения и списка используемой литературы. Четыре параграфа первой главы посвящены исследованию общетеоретических вопросов и обоснованию методологии исследования. Вторая глава, состоящая из трех параграфов, содержит анализ исторических иллюстраций, который подтверждает теоретические выводы первой главы. В трех параграфах третьей главы рассматриваются основные тенденции современной социокультурной ситуации.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Роль ортодоксии и гетеродоксии в процессе легитимации социального порядка"

Заключение

Религия как часть общественной жизни, прочно вплетена в ткань социума. Тем не менее, характер и степень этой связи религии с обществом на разных этапах его развития неодинаковы. С усилением социальной дифференциации возрастает и самостоятельность различных сфер общественной жизни. Общество, идя по пути специализации и дифференциации, эволюционирует от состояния синкретичности, в которой еще неразличимы и слиты воедино все слагаемые его жизнедеятельности, к такой целостности, которая представляет собой единство многообразия. Закономерно, в этом контексте, что сложные религиозные представления возникают и происходит институциализация религии только тогда, когда количественно возрастает и усложняется социум. Именно тогда возникает необходимость формирования дополнительных средств консолидации, когда ослабляются биологические связи. А возникновение новой социокультурной общности всегда связано с возникновением новой религиозной доктрины. Религиозная система, таким образом, создает средства структуризации социальных систем, конструируя цели, идеалы и маркеры самоидентификации в условиях взаимодействия крупных социумов. В соответствии с закономерностями функционирования саморазвивающихся систем, социальные системы имеют циклический характер развития: изменяющиеся условия дестабилизируют систему и детерминируют процессы самоорганизации - процессы реструктуризации; система функционирует в режиме стабильности -при-соответствии-условиям среды^

Процесс перестройки системы в соответствии с изменившимися условиями связан с вариативностью и возможностью выбора.

В современной литературе (религиоведческой, социологической, философской и т.д.), посвященной исследованиям религии как социального института, на наш взгляд, довольно мало внимания уделяется проблеме легитимации в качестве компонента функционирования религиозных систем, связывающего их с другими социальными подсистемами и играющего одну из ключевых ролей в процессе структуризации обществ. В данной работе была предложена концепция, которая позволяет раскрыть вопросы формирования и адекватности социальных институтов религиозно-идеологическим доминантам, существующим духовно-нравственным представлениям, а также проблему соотношения «ортодоксальности» и «гетеродоксальности» в контексте социализации доктрин и их адаптации в геосоциокультурной ситуации.

Критерии ортодоксальности и гетеродоксальности рассматривались как свойства религиозного сознания, основные качества которых - не только и не столько истинностные установки, а функциональные свойства, находящиеся в непосредственном взаимодействии и взаимовлиянии с динамикой социокультурных процессов. До концептуализации религиозного сознания, «упорядочения» его в систему понятий, идей, принципов, аргументаций, основным его свойством является гетеродоксальность, т.е. множественность и многообразие как религиозного опыта, так и религиозных идей, осмысляющих этот опыт.

Гетеродоксальность - атрибутивное свойство общественного сознания, ортодоксальность — производное. Может сложиться сколько угодно разных ортодоксий, в зависимости от того, какая элита придет к власти и какие идеи возьмет на вооружение, чтобы легитимировать свое положение. Но идеи будут черпаться с поля гетеродоксальности.

В работе было показано, что одной из важных функций религиозного сознания является когнитивная функция, способствующая развитию абстрактного мышления и символизации идей в процессе познания мира и его закономерностей. Но в развитых цивилизациях, в институциализированной культуре, когда разделяются производственная, познавательная, регулирующая и т.д. деятельности, у религии появляются функции нормативная, консолидирующее-демаркационная, легитимирующая, мотивационная и ряд других. При этом религиозная система призвана обеспечить устойчивость цивилизационному субъекту, целостность которого сохраняется за счет религиозного стержня, на котором зиждутся ценностные системы данного социума. Этот религиозный стержень получает законченное выражение в ортодоксальной доктрине, и его догматическая форма становится эффективным способом сохранить целостность социума, на который воздействуют дестабилизирующие факторы.

В соответствии с нашей концепцией функции гетеродоксии и ортодоксии будут оставаться неизменными в развивающемся и изменяющемся социуме: гетеродоксия обеспечивает динамику развития, предлагая и множа инварианты идей в соответствии с поиском адекватных эпохе смыслов, в то же время являясь почвой, где формируется канон ортодоксии, основное назначение которой, как уже было сказано выше, -формирование духовных основ цивилизации как стабилизирующего ядра.

Поскольку религиозное сознание является открытой динамической системой, которая взаимодействует с другими социальными системами общества, то решающую роль в концептуализации, выработке ортодоксии или догматизации религиозных идей и практик играет внешний для религиозного сознания фактор властной структуры, заинтересованной в социологизации истины и закреплении ее в качестве мировоззренческого императива. Однако этот фактор становится определяющим в становлении самой властвующей элиты, нуждающейся в легитимации и упрочении своего положения в процессе формирования новой структуры системы.

В предложенной концепции получают объяснение процессы цивилиогенеза и становления доктрин мировых религий. В начальный период своего развития (от нескольких десятилетий до нескольких столетий) новые религиозные образования, еще не имея оформившейся связи с современными им социальными системами, неминуемо множили сектантские настроения внутри себя, предлагая разнообразные религиозные идеи, пути и практики. Но по мере формирования цивилизационной целостности востребованными оказываются идеи, в избытке существующие на поле гетеродоксии, доминирующей до тех пор, пока в социальной структуре не возникает потребность в легитимации, оправдывающей и данную систему, и данное мировоззрение. Данный вывод можно экстраполировать на любые известные в истории цивилизации, от древних времен до новейшего времени, вплоть до социально-политических процессов современности.

Экстраполируя данный вывод на российскую ситуацию, мы наблюдаем такое же положение вещей. Принятие христианства произошло в тот период, когда на Руси еще не сложилось цивилизационное ядро, поэтому долгое время отсутствовало выраженное догматическое начало христианского учения. Татаро-монгольское нашествие не просто расшатало устои начавшей складываться русской цивилизации, а поставило под угрозу само ее существование. Поэтому в период укрепления Московской Руси возникает потребность в жестком идеологическом стержне, и именно в этот период окончательно институациализируется и в конечном итоге инспирируется в структуру государства православие как идея и социальный институт, легитимируя и сакрализуя сложившуюся социальную систему и соответствующую ей систему духовных ценностей.

Нынешняя социокультурная ситуация характеризуется максимальной нестабильностью в социальной, политической и экономической сферах. Кризисные явления затронули сами основы технократической цивилизации и, как следствие этого, ценностные основания просвещенческой парадигмы рационализм). Этот кризис носит глобальный характер, связан с разрушением прежней ценностной системы и нарождением новой социокультурной системы. Безусловно, эта нарождающаяся система будет требовать такой же легитимации новых смыслов и ценностных ориентиров формирующегося социума, а, следовательно, новой ортодоксии, оправдывающей новый порядок. Но как выше было доказано, поиск этот возможен только в условиях максимальной гетеродоксальности, чем и отличается нынешняя ситуация.

Список научной литературыРыбакова, Ольга Борисовна, диссертация по теме "Социальная философия"

1. Алексеев Дм. Античное христианство и гностицизм. (Электронный вариант http://traditionallib.narod.ru/delo/west/gnosis/alexeev02.htm)

2. Али-заде А. Исламский энциклопедический словарь. М.: Издательский дом «Ансар», 2007

3. Ангелов Д. Богомильство в Болгарии. М.: Наука, 1954.

4. Андреева Л.А Процесс дехристианизации в России и возникновение квазирелигиозности в XX веке. // Общественные науки и современность, 2003, № 1. С. 90-100

5. Андреева Л. А. Религия и власть в России: Религиозные и квазирелигиозные доктрины как способ легитимизации политической власти в России. М.: Научно-издательский центр «Ладомир», 2001

6. Андреева Л. А. Христианство и власть в России и на Западе: компаративный анализ // Общественные науки и современность, 2001, №4. С.85-102

7. Антее П. Религии современности. История и вера. М., Прогресс-Традиция, 2001

8. Армстронг К. Краткая история мифа. М.: Открытый мир, 2005

9. Афонасин Е.В. Античный гностицизм и его критики. (http://www.safety.spbstu.ru/el-book/www.philosophy■ru/afonasin/Epiphanius.htm)

10. Багдасарьян Н.Г. Культурология: учебник для вузов. М.: Высшее образование, 2008

11. Белл Р., Уотт У.М. Коранистика: введение. СПб.: Издательство «Диля», 2005

12. Белла Р. Религия как символическая модель, формирующая человеческий опыт. / Религия и общество. Хрестоматия по социологиирелигии.-M, 1994. С.115-117

13. Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов. М.: Прогресс-Универс, 1995

14. Бергер П. Религиозный опыт и традиция. // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. М.: Канон+, 1996. С.211-225

15. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. М., 1995

16. Бердяев Н.А. Ортодоксия и человечность (Прот. Г. Флоровский. «Пути русского богословия») // Путь. 1937. №53 (Электронный вариант http://www.vehi.net/berdyaev/florovskv.html)

17. Бердяев Н.А. О фанатизме, ортодоксии и истине. // Журнал «Русские записки», 1937. №1. С. 180-191. (Электронный вариант http://www.vehi.net/berdyaev/fanatizm.html4)

18. Бердяев Н.А. Jean Grenie. Essai sur l'esprit d'orthodoxie. Gallimard.// Журнал «Путь» №57, сентябрь-октябрь 1938. С.84-86 (Электронный вариант http://www.krotov.info/berdyaev/1938/1938gren )

19. Бёртон Дж. Мусульманское предание: Введение в хадисоведение. -СПб.: Издательство «Диля», 2006

20. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. -Брюссель: Издательство «Жизнь с Богом», 1989

21. Блауберг И.В. Проблема целостности и системный подход. — М.: Эдиториал УРСС, 1997

22. Богданов А.А. Тектология: (Всеобщая организационная наука). В 2-х кн. М.: Экономика, 1989 (Электронный вариант http://magister.msk.ru/library/revolt/bogdaOO 1 .htm )

23. Большаков О.Г. История Халифата. Т. 1. Ислам в Аравии (570—633) -М.: Восточная литература, 2002. (Электронный вариант http://gumilevica.kulichki.ru/HOC/hocl.htm )

24. Большой энциклопедический словарь: философия, социология,религия, эзотеризм, политэкономия. / Главн. науч. ред. и сост. С.Ю.Солодовников. Минск: МФЦП, 2002

25. Буданов М.А. К вопросу о влиянии еретических воззрений на христианство Древней Руси. // Журнал «Аналитические исследования в исторической науке» № 10, июль-август 2000 (ЪЦр://Ы51:огу-310106.machaon.ru/all/number 10/апа1Ш4/аШшёе/тс1ех.Ь1:т1)

26. Бурдьё П. Описывать и предписывать. Заметки об условиях возможности и границах политической действенности. // Журнал «Логос», № 4-5 (39), 2003. Стр. 33-41

27. Бурдьё П. Генезис и структура поля религии. / Социальное пространство: поля и практики. М.: Институт экспериментальной социологии; СПб.: Алетейя, 2005. Стр. 7-74

28. Васильев Л.С. История религий Востока. Учебное пособие для ВУЗов. -М.:КДУ, 2006.

29. Васильев М.А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси: Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Языческая реформа князя Владимира. М.: Индрик, 1998

30. Василькова В. Порядок и хаос в развитии социальных систем. М.: Лань, 1999

31. Вебер М. Основные социологические понятия. / Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990

32. Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий. / Избранное. Образ общества. -М.: Юрист, 1994. Стр.42-72

33. Велькер Михаэль. Христианство и плюрализм. М. Издательство1. Республика», 2001

34. Верховский А., Сибирева О. Ежегодный доклад «Проблемы реализации свободы совести в России в 2010 году» (Электрон, доступ http://www.sova-center.ru/religion/publications/201 l/03/d21260/ )

35. Виссе Ф. Использование раннехристианской литературы как свидетельства внутреннего разнообразия и конфликта. (Электронный вариант http://www.monotheism.narod.ru/gnosticism/wisse.htm)

36. Вейз (мл.) Дж. Э. Времена постмодерна: Христианский взгляд на современную мысль и культуру. Фонд «Лютеранское наследие», World Wide Printing, 2002

37. Восленский М.С. Номенклатура. Господствующий класс Советского Союза. М.: «Советская Россия» совм. с МП «Октябрь», 1991

38. Гараджа В. И. Социология религии: Учеб. пособие для студентов и аспирантов гуманитарных специальностей. М.: ИНФРА-М, 2005

39. Гараджа В.И. Функции религии. / Религиоведение. Энциклопедический словарь. М.: Академический проект, 2006. С.1133-1134

40. Гидденс Э. Устроение общества: Очерк теории структурации. М.: Академический проект, 2005

41. Гурановский Я. Кризис религиозности // Вопросы философии. №7, 1967

42. Данн Дж. Д. Единство и многообразие в Новом Завете: исследование природы первоначального христианства. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997

43. Дворкин A.JI. Введение в сектоведение: Учебное пособие к курсу «Сектоведение». Н.Новгород: 1998

44. Документы II Ватиканского Собора. М.: Паолине, 1998

45. Дугин А.Г. Ортодоксия и гетеродоксия в экономической мысли. / Русская Вещь. Очерки национальной философии. М.: Арктогея, 2001http://arctogaia.org.ru/modules.php?name=:News&file=article&sid=185)

46. Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии. // Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. Антология. / Пер. с англ., нем., фр. Сост. и общ. ред. А. Н. Красникова. -М.: Канон+, 1998. С.174-230

47. Жидков B.C., Соколов К.Б. Десять веков российской ментальности: картина мира и власть. СПб.: Алетейя, 2001

48. Завершинский К.Ф. Легитимность: генезис, становление и развитие концепта // ПОЛИС (Политические исследования), 2001, № 2. С.113-131 (Электронный вариант http ://edu.novgorod.ru/fulltext/176/)

49. Замалеев А.Ф., Овчинникова Е.А. Еретики и ортодоксы: Очерки древнерусской духовности. Л.: Лениздат, 1991.

50. Зиммель Г. Религиозный элемент в отношениях между людьми. / Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. 4.1. М.: Наука, 1994. С. 129-140

51. Ибн Гасан. Суры Корана, расставленные Ибн Гасаном по мере ниспослания их Пророку. М.: Издательство «Три квадрата», 2002.

52. Ильин М.В. Слова и смыслы. Опыт описания ключевых политических понятий. М.: 1997

53. Йонас Г. Гностицизм (Гностическая религия). СПб.: Издательство «Лань», 1998

54. Каариайнен К., Фурман Д. Религиозность в России в 90-е годы. / Старые церкви, новые верующие: Религия в массовом сознании постсоветской России. СПб.: Летний сад, 2000

55. Кабо В.Р. Круг и крест: размышления этнолога о первобытной духовности. -М.: Вост. лит., 2007

56. Католическая энциклопедия. Т.1. М.: Издательство Францисканцев: 2002

57. Карташев A.B. Вселенские соборы. М.: Изд-во Эксмо, 2006

58. Константин Багрянородный. Об управлении империей. (Эл. ресурс http.7/www.bulgari-istoria2010.com/booksRu/Konstantinbagrianorodni.pdf)

59. Коран. Перевод смыслов и комментарии. Пер. иман В. Пороховой. -М.: 2005.

60. Коротаев A.B., Клименко В.В., Прусаков Д.Б. Возникновение ислама: Социально-экологический и политико-антропологический контекст. -М.: ОГИ, 2007

61. Кравцова М.Е. История культуры Китая. СПб.: Издательство «Лань», 2003

62. Кузьмин А.Г. Западные традиции в русском христианстве.// Введение христианства на Руси. М.,1987.

63. Кюнг Г. Религия на переломе времен (тринадцать тезисов) // Мировое древо. Вып. 2. М., 1993

64. Леви-Брюль Л. Первобытное мышление / Психология мышления. Под ред. Ю.Б. Гиппенрейтер и В.В. Петухова. М.: Изд-во МГУ, 1980. С. 130-140.

65. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М.: Педагогика-Пресс, 1994

66. Леви-Строс К. Неприрученная мысль / Первобытное мышление. М.:

67. ТЕРРА Книжный клуб; Республика, 1999. С.111-336

68. Лотман Ю.М. Клио на распутье / Избранные статьи. Т. I. Таллинн, 1992.

69. Лотман Ю.М. О роли случайных факторов в истории культуры / Избранные статьи. Таллинн, 1992.

70. Луман Н. Общество как социальная система. М.: Издательство «Логос», 2004

71. Лункин Р. Защита светского государства: новая борьба с религией? (http://www.scli.ru/news/detail.php7SECTION ГО-256&ЕЬЕМЕЫТ Ю=3353)

72. Макаренко В.П. Ортодоксальный консенсус или поисковая критика: на пути к теории потерянного рая. // Политическая концептология: журнал метадисциплинарных исследований. Научно-аналитическое издание. №1, 2010. С.4-22

73. Малиновский Б. Функциональный анализ / Антология исследований культуры. Том 1: Интерпретации культуры. СПб: «Университетская книга», 1997. С.681-702

74. Марков Ю.Г. Функциональный подход в современном научном познании. Новосибирск: Изд-во "Наука", 1982

75. Матурана У.Р., Варела Ф.Х. Древо познания. М.: Прогресс-Традиция, 2001

76. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. В 3 т. Т.2, ч.1-2. -М.: Прогресс, 1993

77. Митрохин Л.Н. Баптизм: история и современность. — Изд-во Русского Христианского гуманитарного института: СПб, 2000.

78. Митрохин Н. Русская православная Церковь. Современное состояние и актуальные проблемы. М.: Новое литературное обозрение, 2006

79. Многомерность истины. М.: ИФРАН, 2008.

80. Моисеев Н. Современный антропогенез, цивилизационные разломы.

81. Эколого-политологический анализ. / Вопросы философии.- 1995.- №1.-С.3-30. (Электронный ресурс http://nnmoiseev.ru/antro.htm)

82. Московичи С. Машина, творящая богов. М.: «Центр психологии и психотерапии», 1998

83. Назаретян А.П. Цивилизационные кризисы в контексте Универсальной истории. (Синергетика психология - прогнозирование): 2-е изд. - М.: Мир, 2004

84. Новые трудности для верующих благодаря перестройке / Религия в СССР и в современном мире. Инф. бюллетень по материалам зарубежных СМИ. М.: АОН ЦК КПСС. Институт религиоведения, 1991. №3 (16)

85. Островская-мл. Е.А. Религиозная модель общества: Социологические аспекты институционализации традиционных религиозных идеологий. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2005

86. Парадоксы секуляризации: от вредных привычек к мыльным пузырям (от редакции) // Политическая концептология: журнал метадисциплинарных исследований. Научно-аналитическое издание. №3,2009. С.119-128

87. Парсонс Т. Понятие общества: компоненты и их взаимоотношения / Американская социологическая мысль. М., 1996. С.494-526 (Электронный вариант http://socioline.ru/node/73 5)

88. Парсонс Т. Современный взгляд на дюркгеймову теорию религии. / Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. 4.1. М.: Наука, 1994. С.101-114

89. Пертухин В.Я. Начало этнокультурной истории Руси IX-XI веков. -М., Смоленск: 1995.

90. Плебанек О.В. Курс лекций по истории и теории русской культуры. -Спб., 1996.92. Победоносцев К. Вераhttp://www.archipelag.ru/authors/pobedonoscev/?library=1408)

91. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. Новый диалог человека с природой. -М.: ЛКИ, 2008.

92. Ратцингер Й. (Бенедикт XVI) Чем держится мир. Дополитические моральные основы либерального государства / Диалектика секуляризации. О разуме и религии. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2006. С.77-105

93. Религиоведение: Учебное пособие и учебный словарь-минимум по религиоведению (Под ред. проф. И.Н. Яблокова). М.: Гардарика, 1998

94. Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии / Под редакцией В.И. Гараджа. Ч. I-II М.: Наука, 1994

95. Русская доктрина. М.: Эксмо-Пресс, 2007. (Электронный вариант http://www.rusdoctrma.ru/index.php?subiect=4 )

96. Рыбаков Б.А. Первые века русской истории. М., 1964.

97. Рыбакова О.Б. Гетеродоксальность как атрибутивное свойство религиозного сознания в России // Философия и социальная динамика XXI века: проблемы и перспективы: материалы III Международной научной конференции. Омск: АнтропоТопос, 2008. 4.2. С. 107-114

98. Рыбакова О.Б. К вопросу о формировании христианской ортодоксии // Вестник Ленинградского государственного университета имени A.C. Пушкина. Научный журнал, №1 (10) (серия Философия). СПб: ЛГУ им. А.С.Пушкина, 2008. С. 166-177

99. Рыбакова О.Б. К проблеме легитимации власти // Бренное и вечное: власть и общество в мифологиях модернизации: Материалы Всерос. науч. конф. 16-17 ноября 2010 г. Великий Новгород: НовГУ им. Ярослава Мудрого, 2010. С.319-322

100. Рыбакова О.Б. Религиозные корни российской культуры и ментальности // Научно-практический и методический журнал

101. Вопросы культурологии», № 10, 2009. С.20-24 (http://elibrarv.ru/item.asp?id=14343090)

102. Рыбакова О.Б. Современный социокультурный кризис и его религиозный компонент // Бренное и вечное: идеология и мифология социальных кризисов: Материалы Всероссийской научной конференции с международным участием. В. Новгород: НовГУ,2009. С.285-287

103. Рыбакова О.Б. Факторы формирования ортодоксальной доктрины (на примере христианства и мусульманства) // Парадигма: Философско-культурологический альманах. Вып. 14 / Гл. ред. М. С. Уваров. СПб.,2010. С.171-179

104. Рыбакова О.Б. Функции ортодоксии и гетеродоксии в процессе легитимации религиозных институтов // Научно-теоретический журнал: Научные проблемы гуманитарных исследований. Выпуск 10(1), 2009. С.138-145. (http://elibrary.ru/item.asp?id= 12921918 )

105. Рыжов Ю.В., Рыжова В.А. Феномен маргинальное™ в контексте российского протестантизма. / Феномен евразийского протестантизма: Материалы конференции Богословского общества Евразии. Одесса: Богословское общество Евразии, 2003

106. Рэдклиф-Браун А.Р. Структура и функция в примитивном обществе. Очерки и лекции. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2001

107. Сарвепалли Радхакришнан. Индийская философия. Том I (Электр, вариант http://www.orlov-Yoga.com/Radhakrishnan/Radha9.htm)

108. Сборник документов и материалов Юбилейного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви. Нижний Новгород, 2001

109. Смирнов М.Ю. Российское общество между мифом и религией: Историко-социологический очерк. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2006.

110. Ш.Соколов Е.Г. Аналитика масскульта. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2001

111. Соловьев B.C. Догматическое развитие церкви (в связи с вопросом о соединении Церквей). Biblioteque Slave de Paris: Collection Simvol № 5, 1994

112. Сорокин П. Кризис нашего времени. // Человек. Цивилизация. Общество. -М.: Политиздат, 1992. С. 427-504

113. Сорокин П. Религиозные группы и религиозные перегруппировки. // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. М.: Канон+, 1996. С. 161-166

114. Сорокин П.А. Социальная и культурная динамика. / Пер. с англ., комментарии и вст. статья В.В. Сапова. М.: Астрель, 2006

115. Сорокин П.А. Социокультурная динамика и эволюционизм. // Американская социологическая мысль: Тексты. М.: Изд-во МГУ, 1996. С.372-392.

116. Торчинов Е.А. Введение в буддологию. Курс лекций. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000

117. Трельч Э. Церковь и секта. // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. -М.:, 1996. С.226-238.

118. Феномен ортодоксии в христианстве. Понятие православия. / История религии: Лекции, прочитанные в Санкт-Петербургском университете. СПб.: Издательство «Лань», 1998. Стр.157-170

119. Филатов С. Религиозная жизнь Евразии: реакция на глобализацию. // Религия и глобализация на просторах Евразии. М.: Неостром, 2005. С. 8-25

120. Филатов С., Лункин Р. Конец 90-х: возрождение религиозной нетерпимости. / Нетерпимость в России: старые и новые фобии. М.: Моск. Центр Карнеги, 1999. С.136-150

121. Филатов С.Б., Лункин Р.Н. Статистика российской религиозности:магия цифр и неоднозначная реальность. // Социологические исследования, 2005, №5

122. Флиер А. Цивилизация и субцивилизации России // Общественные науки и современность. 1993. № 6. С.70 83

123. Флоровский Г., прот. Восточные отцы IV в. М.,1992.

124. Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Киев, 1991

125. Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек. М.: ООО "Издательство ACT", 2004

126. Фундаментализм. М.: Институт востоковедения РАН - Издательство «Крафт+», 2003

127. Фурман Д.Е. Выбор князя Владимира // Вопросы философии. 1988. №6.

128. Фурман Д., Каариайнен К., Карпов В. Религиозность в России в 90-е гг. XX начале XXI в. / Новые церкви, старые верующие - старые церкви, новые верующие. Религия в постсоветской России. - М.; СПб.: Летний сад, 2007. С. 6-87

129. Хабермас Ю. Дополитические основы демократического правового государства? / Диалектика секуляризации. О разуме и религии. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2006. С.41-75

130. Хабермас Ю. Проблема легитимации позднего капитализма. М.: Праксис, 2010

131. Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. М., 1993. С. 1826

132. Хакен Г. Тайны природы. Синергетика: учение о взаимодействии. -Москва-Ижевск: Институт компьютерных исследований, 2003

133. Хоффер Э. Истинноверующий: Личность, власть и массовые общественные движения. М.: Альпина Бизнес Букс, 2004

134. Шестакова Л.Л. Легитимный не только законный? (К новейшей истории одного политического слова) (Электронный вариантhttp://www.gramma.ru/RUS/?id= 14.68)

135. Шиффман JI. От текста к традиции: история иудаизма в эпоху Второго Храма и период Мишны и Талмуда. М.: Мосты культуры; Jerusalem: Gesharim, 2000

136. Шомахмадов С.Х. Учение о царской власти (Теории имперского правления в буддизме). СПб.: Петербургское востоковедение, 2007

137. Шпенглер Освальд. Закат Европы. Ростов-на-Дону: Феникс, 1998.

138. Штерин М. Новые религиозные движения в России 1990-х годов. // Старые церкви, новые верующие. С. 159-162

139. Эванс-Притчард Э. Теории примитивной религии. М.: ОГИ, 2004

140. Эйзенштадт Ш. Революция и преобразование обществ. Сравнительное изучение цивилизаций. -М.: Аспект Пресс, 1999

141. Элбакян Е.С. Религия в сознании российской интеллигенции XIX -начала XX вв. М., 1996.

142. Bauer,W. Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity. Translation of German 2nd ed. Edited by L.A.Kraft and G.Krodel. Philadelphia: Fortress, 1971

143. Dawson L.L. Comprehending Cults: The Sociology of New Religious Movements. Oxford, 1998. P.29-40

144. Don Kapit R. Christianity: The Major Tendencies of the Two Half XX Centuries. Cambridge: Cambridge University Press, 2001

145. Kaariainen K. Religion in Russia after Collapse of Communism. Lewiston -Queenston Lampeter: The Edwin Mellen Press, 1998

146. Stark R., Bainbridge W.S. The Future of Religion: Secularization, Revival and Cult Formation. Berkeley, L.A., L., 1985.

147. А также информационные интернет-сайты:148. http://mirslovarei.com149. http://www.archipelag.ru150. http://www.filosofiya.suhttp://pravoslavie.ru