автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Легитимация религии как социального института

Полный текст автореферата диссертации по теме "Легитимация религии как социального института"

На правах рукописи УДК 2-4:30

Рыбакова Ольга Борисовна

ЛЕГИТИМАЦИЯ РЕЛИГИИ КАК СОЦИАЛЬНОГО ИНСТИТУТА: СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ

09.00.11 - социальная философия

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Санкт-Петербург - 2009

003462480

Работа выполнена на кафедре культурологии и глобалистики Балтийского государственного технического университета «Военмех» им. Д. Ф. Устинова

Научный руководитель: кандидат философских наук, доцент

Плебанек Ольга Васильевна

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор

Гордиенко Николай Семенович

доктор социологических наук, профессор Исаев Борис Акимович

Ведущая организация Русская Христианская Гуманитарная

Академия

Защита состоится « » ЩС^АЛ/иС 2009 г. в /6 час. на заседании Диссертационного совета Д 212.010.02 в Балтийском государственном техническом университете «Военмех» им. Д.Ф. Устинова по защите докторских диссертаций по адресу: 190005, Санкт-Петербург, ул. 1-я Красноармейская, д. 13. Ауд.401.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Балтийского государственного технического университета «Военмех» им. Д.Ф. Устинова

Автореферат разослан « /2 » с2009 г.

Ученый секретарь диссертационного совета к.филос.н., профессор

О.П. Семенов

Общая характеристика работы

Актуальность темы исследования

Обращение к данной теме исследования продиктовано необходимостью социалыю-философского осмысления процессов, происходящих в религиозной сфере на современном этапе общественного развития под воздействием глобализации.

Во-первых, современная социокультурная ситуация характеризуется обострившимися в различных областях жизни социума кризисными явлениями (демографической, экономической, духовной и др.), столкновением цивилизаций (С.Хантингтон) и переделом сфер влияния на мировой арене. Кризисы, вызывающие катастрофы, бедствия, нестабильности в социальной сфере, чаще всего возникают в период качественных "переходов", бифуркаций в социальных, природных и технических системах. Это ставит перед исследователями вопрос о необходимости понимания социокультурных процессов с целью их регуляции и возможностью формирования мотиваций деятельности.

Во-вторых, мы переживаем ныне некую великую реформационную эпоху глобальной истории. Историки и аналитики реформационных движений - со времен Гегеля - обратили внимание на то обстоятельство, что движения эти несут в себе не только и подчас не столько принципы отрицания, сколько переосмысления и структурной перестройки огромных накоплений интеллектуального и духовного опыта предшествующих эпох. Коль скоро эта сочетающая в себе внутреннюю устойчивость и динамизм религиозная сфера предполагает процесс непрерывного собирания, восстановления, символического переоформления, возникает необходимая связь религиозной активности с потребностью компенсации и преодоления социально-культурных кризисов.

И поэтому, в-третьих, именно в настоящее время, характеризуемое эклектичностью религиозного сознания, утратой традиционных ценностей, секуляризацией не только общества в целом, но, в определенной степени, и самих религиозных институтов, поиском новых форм взаимодействия религии и общества как на институциональном, так и на индивидуальном уровне религиозного сознания, весьма востребованными представляются исследования, направленные на поиск закономерностей, определяющих в рамках последних методологических, философских, религиоведческих и социологических разработок адекватность и эффективность

функционирования религиозных систем в современном обществе, а также легитимность соответствующих институтов и структур.

В социологии термин "легитимация" означает способ или процесс, посредством которого та или иная система, получает оправдание. Применительно к культуре оправдание означает признание той или иной практики как важной для общества или одной из ее групп. Религия представляет собой такое же поле конкурентной борьбы, как, скажем, политика или идеология. Такое же — не означает тождества между религией и политикой или экономикой, но общие принципы конкуренции, борьбы за признание (успех), апелляция к таким формам достижения легитимности как традиция, авторитет, система сакральных (священных) ценностей или напротив, разрыв с традицией, нарушение табу, низвержение авторитета, дистанцирование от комплекса доминирующих ценностей и противопоставление им ценностей той или иной группы, как ценностей более истинных, современных, актуальных и т.д. — эти принципы остаются неизменными. Поэтому представляется важным исследовать функциональные особенности гетеродоксальности и ортодоксальности сознания в формировании легитимно признанных структур.

Степень научной разработанности проблемы

Проблематика легитимности религиозных институтов и структур исследовалась в отечественной и зарубежной философской, религиоведческой, исторической, социологической науках. Практически любой исследовательский труд, посвященный государственно-конфессиональным отношениям, либо соотношению религиозно-правовых норм, так или иначе, затрагивает данную тему. Однако, несмотря на достаточно большое количество работ, посвященных данной проблеме, до сих пор вопросы формирования и адекватности социальных институтов религиозно-идеологическим доминантам, существующим духовно-нравственным представлениям, ценностям и потребностям находятся в стадии разработки. Кроме того, на монографическом уровне не встречаются работы, связанные с осмыслением категорий «ортодоксальности» и «гетеродоксальности», их соотношения в контексте социализации доктрин, их адаптацией к геосоциокульгурной ситуации, а также их соотносимое™ с аксиологическими, когнитивными и нормативными установками.

В теоретико-методологическом плане необходимо указать на работы авторов, которые исследовали сущность, основные признаки и типы легитимности, таких как: В.Г. Афанасьев, В.А. Бачинин, М. Берг, П. Бергер, П. Бурдьё, М. Вебер, А.Г. Дугин, Ж.-Ф. Лиотар, Т. Лукман, Т. Парсонс, П. Сорокин, М. Фуко и др.

Теоретико-концептуальные вопросы, связанные с методологией исследования социальных систем, к которым относится и религия, рассматривались в работах таких современных исследователей, как: В.И. Арнольд, В.И. Аршинов, О.Н. Астафьева, В.Г. Афанасьев, И.В. Блауберг, В.Г, Буданов, Р.В. Баранцев, У. Бек, В.В. Василькова, С.П.Капица, E.H. Князева, С.П. Курдюмов, В.Н. Кудрявцев, В.Г. Малинецкий, А.П. Назаретян, И. Пригожин, П. Сорокин, И. Стенгерс и др., оказавших значительное влияние на становление и развитие синергетического подхода применительно как к общенаучным основаниям, так и в отношении хода общественного развития.

Исследованию функционирования религии в обществе посвящены работы таких классических авторов, как Р. Белла, М. Вебер, Э. Дюркгейм, Г. Зиммель, Л. Леви-Брюль, К. Маннгейм, К. Маркс, Т. Парсонс, П. Сорокин, Э Трёльч и др. Среди современных исследований, связанных с данной проблематикой, необходимо выделить работы следующих авторов: Л.А. Андреева, В.А. Бачинин, К. Каариайнен, А. Колодный, Г. Кюнг, P.A., Лопаткин, Р.Н. Лункин, Л.Н. Митрохин, М.П. Мчедлов, Е.А. Островская-мл., МЮ. Смирнов, С.Б. Филатов, Д.Е. Фурман и др.

Тем не менее, подчеркивая основательность и значительные достижения перечисленных авторов, учитывая важность для настоящего диссертационного исследования их научных разработок, необходимо отметить, что проблема философского осмысления процессов легитимации религии как социального института не получила достаточного освещения и вопрос о ее социокультурных основаниях еще недостаточно прояснен. Все это позволяет говорить о необходимости дальнейшей работы по изучению этой проблемы.

Цель и задачи исследования

Целью данной работы является построение философско-методологической концепции легитимации религии как социального института в обществе, адекватно отражающей составляющие религиозного сознания и религиозных институтов, участвующих в социокультурном процессе. Поставленная цель предполагает решение следующих задач:

обосновать связь между необходимостью легитимации религиозных институтов в обществе и догматикой;

показать, что ортодоксия и гетеродоксия в религиозном сознании есть не только и не столько истинностные установки, а функции их определяются в соответствии с социодинамикой процессов в обществе;

выявить роль гетеродоксии в становлении религии как социального

института;

рассмотреть современное религиозное сознание в контексте культурной парадигмы эпохи постмодерна;

доказать, что религиозное сознание носит системный характер, а следовательно, может рассматриваться как динамическая система, которой свойственны общесистемные закономерности функционирования.

Объектом исследования является феномен религиозного сознания как одного из существенных элементов социокультурной системы.

Предметом исследования является специфика религиозного сознания как динамической системы, развитие которой определяют ортодоксия и гетеродоксия, т.е. функциональные качества, обеспечивающие легитимацию религиозных институтов в социуме.

Теоретические источники и методологическая основа исследования.

В основе данного исследования лежат общенаучные принципы постнеклассической науки, применяемые в социальных исследованиях: принципы системности, стохастичности и нелинейности. В соответствии с этим:

- парадигмальным основанием анализа социокультурных процессов выступает синергетический подход, который был сформулирован И.Пригожиным и разрабатывался применительно к социальным системам в отечественной философии С.П.Курдюмовым, Е.Н.Князевой, М.С.Каганом, В.В.Васильковой и

др.;

- методология исследования социокультурных объектов формируется в соответствии с принципами системности и функциональности.

- анализ религиозного сознания опирается на концепцию «социального реализма» Э.Дюркгейма согласно которой общество возникает как результат многообразных взаимодействий, и на социальную концепцию Т.Парсонса, согласно которой религия, наряду с моралью и органами социализации, относится к той подсистеме социального целого, которая обеспечивает функцию воспроизводства его структуры.

Гипотеза исследования состоит в следующем: ортодоксия и гетеродоксия являются универсальными категориями для всех сфер общественного сознания (политического,

экономического, научного, религиозного) и всех сфер общественной жизни. Легитимация религиозных институтов осуществляется путем формирования ортодоксии, а роль гетеродоксии заключается в выработке инвариантов для обеспечения стабильности в условиях изменчивости.

Научная новизна диссертационного исследования состоит в применении указанных выше методологических оснований, в соответствии с которыми:

- религиозная система рассматривается как открытая динамическая система, которой присущи закономерности функционирования - цикличность, адаптивность, компенсаторность, стохастичность;

- выявлены атрибутивные свойства религиозной системы - ортодоксальность и гетеродокс&1ьность! - обеспечивающие ей жизнеспособность и развитие;

- вскрыты особенности легитимации религии как социального института в сравнении с другими социальными институтами;

- доказано, что для динамического состояния социокультурной системы характерна религиозная гетеродоксальность, которая будет доминировать до тех пор, пока в социальной структуре не возникнет потребность в легитимации, оправдывающей и данную систему, и данное мировоззрение.

В результате проведенного исследования сформулированы следующие положения, выносимые на защиту:

1. Ортодоксия и гетеродоксия являются универсальными категориями для всех сфер общественного сознания (политического, экономического, научного и др.) и сфер общественной деятельности.

2. Формирование ортодоксии или догматизация учения возникает вследствие необходимости легитимации социальных (в частности, религиозных) институтов.

3. Гетеродоксальность является атрибутивным свойством религиозного сознания общества

4. Формирование раннехристианской доктрины и явилось следствием стабилизации социальной структуры и необходимости легитимации существующей социальной системы, а нарастание гетеродоксальности связано с изменениями в социуме.

5. Отсутствие ортодоксальной доктрины в первые века христианизации Руси связано с тем, что собственная социальная иерархия находилась еще в стадии становления. По мере формирования доминирующей страты потребность в легитимации привело к выработке ортодоксальной доктрины.

Теоретическая и научно-практическая значимость диссертационного исследования заключается в возможности использования общих теоретико-методологических установок и конкретных положений при рассмотрении явлений и процессов социальной реальности, связанных с проблемой легитимации религии и ее институтов в современном обществе, что позволяет относительно целостно представить процесс их развития и функционирования как динамичной системы. Кроме того, авторская интерпретация данной проблематики позволяет использовать результаты и методологические подходы диссертации в научно-исследовательской работе и педагогической практике, например, в курсах культурологии, философии культуры, философии религии, социальной философии, социологии.

Апробация диссертации: Основные положения и выводы диссертационного исследования были опубликованы в статьях научных сборников (общим объемом 4,7 п.л.), а также представлены автором в выступлениях на конференциях: Новые религиозные движения на российском Севере: религиозная конкуренция в постсоциалистическом обществе (ЫЕУУЛЕЬ) (Европейский Университет, Санкт-Петербург, 2007); Россия: ключевые проблемы и решения (Москва, 2008); Философия и социальная динамика XXI века: проблемы и перспективы (ОмГУ, Омск, 2008); Гражданское общество и государство в современной России (ОмГТУ, Омск, 2008); Инновационные аспекты культурной политики в России (СПб., РГПУ им. А.И.Герцена, Россия, 2008).

Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, включающих восемь параграфов, заключения и списка использованной литературы.

Основное содержание диссертации

Во Введении обосновывается актуальность темы диссертационной работы, рассматривается степень ее разработанности, определяются цель и задачи исследования, его объект, предмет и методологические принципы, формулируется новизна, основные положения, выносимые на защиту, теоретическая и практическая значимость работы.

В первой главе «Религия как способ конституирования социокультурных систем» рассматриваются основные подходы к интерпретации религии, ее характер функционирования как сложной динамической системы, а также выявляется связь догматики с процессом легитимации религиозных институтов в обществе.

Первый параграф «Основные подходы к интерпретации религии» посвящен рассмотрению отдельных концепций религии, которые связаны с темой

диссертационного исследования и позволяют определить ее специфику и сущностные черты.

В данном параграфе автор останавливается на обзоре отдельных концепций взаимосвязи религии с социальными системами, в рамках которых она функционирует. Классики марксизма рассматривают религию как первую форму саморефлексии общества, в последующем институционально закрепляемую в качестве идеологии, при условии наличия двух факторов: соответствующей социальной базы (группы религиозных профессионалов) и начала процесса формирования государства. Согласно данному подходу, религия изначально не является идеологией, а становится ею в ходе исторического развития общества.

Бергсон, рассуждая о психологических предпосылках возникновения религии, связывал их с ее социальными функциями. Общество Бергсон разделял на два типа: закрытое и открытое. Каждому соответствуют два типа морали — закрытая и открытая — и религии — статическая и динамическая. Черты динамизма Бергсон находил в мировых религиях в период их зарождения и первоначального развития. Однако с образованием религиозных организаций мировые религии, по его мнению, постепенно превращаются в статические.

Таким образом, отмечает диссертант, религия относится к явлениям культуры, структурированным вокруг символически значимых компонентов и их взаимоотношений, в которых и посредством которых ориентируются и направляются социальные системы и личности.

Во втором параграфе «Религия как сложная динамическая социальная система» автор рассматривает способы функционирования религии в обществе, которые определяются взаимодействием сложного комплекса механизмов регуляции социальной жизни.

В этом же параграфе диссертантом предлагается взгляд на религию как сложную динамичную социальную систему, где основное внимание уделяется структуре и связям: как именно взаимодействуют между собой элементы системы и подсистемы и какую функцию подсистемы выполняют в системе. Кроме наличия внутренних взаимосвязей, любая религиозная система является открытой, поскольку имеет обусловленные свойствами субъекта (в данном случае - общество) связи с другими формами общественного сознания и сферами деятельности.

Также автор вводит в работу понятие «легитимация», разводя его с часто употребляющимся как тождественное понятием «легализация», и иногда вносящим

теоретическую неясность в работы юристов, политологов, социологов. Легитимация нередко вовсе не имеет отношения к закону, а иногда и противоречит ему. Легитимация власти связана не с изданием закона (хотя и это может входить в процесс легитимации), а с комплексом переживаний и внутренних установок людей, с представлениями различных слоев населения о соблюдении норм справедливости, прав человека, их защитой.

Поскольку процесс легитимации напрямую связан с сознанием и внутренними установками людей в социуме, в этом же параграфе дается определение религиозного сознания и его основной задачи - обеспечение устойчивости системе (в данном случае идеологической), поскольку оно является стержнем для ценностных систем в целом и при сломе этого стержня цивилизация гибнет.

Рассматривая вопрос о функциях религиозного сознания, диссертант обращает внимание на наличие полюсности в подсистеме в виде атрибутивных качеств религиозного сознания ортодоксии и гегеродоксии. Функция ортодоксии состоит в устойчивости, формировании духовных основ цивилизации как стабилизирующего ядра. Функция гетеродоксии - развитие, создание инвариантов «про запас» для изменяющегося мира.

В данном параграфе также анализируется парадигма П. Сорокина по отношению к динамике социокультурной реальности и ее составляющих, в число которых, бесспорно, входит и религия. Исходя из типов культурной ментальности, предложенных Сорокиным (идеациональная, идеалистическая и чувственная), сменяющих друг друга во времени и воплощающихся в совокупности объектов культуры, автор приходит к выводу о том, что (1) аскетично-идеационная фаза есть время торжества многообразия религиозного опыта во всех его проявлениях, а также неинституциализированной религиозной мысли, этот религиозный опыт осмысляющей; (2) именно в активно-идеациональной стадии в религиозной системе происходит обобщение духовного опыта с целью его систематизации и тиражирования, «кристаллизация» учения из множества существующих представлений об истине, переход от гетеродоксального многообразия религиозного опыта и мысли к формированию ортодоксальной доктрины официальной церкви, какой она (церковь) стала лишь в IV веке.

Третий параграф «Догматика и легитимация религиозных институтов» посвящен выбору методологического подхода к рассматриваемой проблеме, а также анализу формирования ортодоксии в социокультурной реальности.

Автором избирается и обосновывается системный и синергетический подход как важнейший инструмент познания и анализа. Отмечается, что именно в XX веке произошел значительный сдвиг в изучении социокультурных изменений и их единообразия. Для того чтобы определить глубинные общенаучные основания, предпринимается краткий экскурс в историю развития европейской научной, в том числе исторической, мысли в последние несколько веков. Основываясь на методологических разработках И. Пригожина, И. Стеигерса, Ю. Лотмана, О. Тоффлера, П. Сорокина и др., диссертант стремится показать, что к социальным системам в целом (к которым относится и религиозная сфера) приложимы общие принципы, действительные по отношению открытым системам. Таким образом, диссертант полагает, что любая религиозная система является открытой, поскольку имеет обусловленные свойствами субъекта (в данном случае - общество) связи с другими формами общественного сознания и сферами деятельности, а, следовательно, эти идеи применимы к изменениям и эволюции религиозного сознания как такового.

Следующая часть параграфа посвящена рассмотрению формирования ортодоксии, как инструмента легитимации религиозных институтов в обществе. Используя работы П. Бурдье и А. Дугина при исследовании функций ортодоксии в других формах общественного сознания (политика, наука, экономика), автор выделяет основные условия, опричинивающие и способствующие формированию ортодоксии. Для выработки ортодоксальной доктрины необходимо дискуссионное поле, что предполагает, как минимум, существование вариативных форм отношения к рассматриваемому вопросу. В то же время, дискуссионное поле должно быть ограничено рамками принятых всеми участниками дискуссии допущений. Несмотря на дальнейшее рафинирование предмета дискуссии и сужение границ дискуссионного поля, постулируемая истина становится ортодоксальной только с включением в этот процесс внешнего фактора властной структуры, заинтересованной в социологизации истины и закреплении ее в качестве мировоззренческого императива, выходящего на уровень идеологии, который, в конечном итоге, способен подчинить себе все остальные формы общественного сознания.

Вторая глава «Ортодоксия и гетеродоксия религиозного сознания» посвящена анализу формирования догматики на примере христианской доктрины, выявлению способов ее легитимации, а также рассмотрению роли данных факторов в процессе становления русского религиозного сознания и функций ортодоксии и гетеродоксии как атрибутивных свойств религиозного сознания.

В первом параграфе «Формирование христианской доктрины» выявляются социокультурные основания легитимации учения, рассматривается их взаимосвязь и способ конституирования ортодоксии как социокультурного феномена.

Рассматривая формирование ортодоксии на примере христианской доктрины, автор обращается к работам В. Соловьева «Догматическое развитие церкви» и В. Бауэра «Ортодоксия и ересь в раннем христианстве». Диссертант обращает внимание на то, что формирование доктрины возможно только при наличии гетеродоксальности мысли, которая' служит своего рода строительным материалом для возведения будущей доктрины. В той гетеродоксалыюй ситуации, которая была характерна для первоначального христианства в целом, авторы не были ограничены стандартом «ортодоксальности», принадлежащим той или иной общине. Конфликт обычно возникал между спорными вопросами практики и церковным авторитетом. С точки зрения диссертанта это означает, что «ортодоксия» должна была начинаться как ортократия, то есть правильность учения ставилась в зависимость от принятого авторитета лица, которое его провозглашало, и именно признание или непризнание авторитетов играло центральную роль в конфликтах того периода.

Таким образом, гетеродоксия раннего христианства может пониматься не как внутренне согласованная идеология в противовес ортодоксальной мысли, а скорее как открытая и эклектичная ситуация, допускавшая широкую спекуляцию и толерантная к разнообразию, глубоко укорененная в харизматических началах эллинского христианства. Опираясь на это положение, автор полагает, что не ересь, а гетеродоксия предшествовала ортодоксии и что само дискуссионное поле есть вариативность гетеродоксальных идей, среди которых имеются как ортодоксальные (коими они будут признаны в будущем), так и еретические (опять же этот статус они приобретут с течением времени в связи с кристаллизацией ортодоксального учения), т.е. критерии ортодоксальности и гетеродоксальности применимы к формирующейся доктрине только в ретроспективе.

Второй параграф «Социокультурные факторы становления русского религиозного сознания» посвящен анализу репрезентативности факторов формирования русского религиозного сознания в период освоения и усвоения христианского вероучения. Рассматривая свойственную Руси неоднородность, имеющую своими корнями, во-первых, крайне пестрый собственный этнический, а, следовательно, и религиозный компонент, и, во-вторых, предельную открытость идеям и настроениям как ближних, так и дальних соседствующих государств, автор делает вывод, что в любом

другом случае принципиально невозможен был бы достаточно широкий спектр выбора государственной веры Владимиром, представленный, как известно, исламом, иудаизмом, христианством западно-римского и греко-православного обрядов, а также в качестве варианта перспективу монотеистического развития язычества как государственной веры (вспомним не получившую своего логического завершения языческую реформу Владимира 980-го года). Само наличие этого спектра дает основание утверждать, что данные верования не только не являлись чуждыми для народов, составивших древнерусскую народность, но и достаточно активно исповедовались ими, что и послужило возможности включить их в древнерусское «поле конфессиональных возможностей».

Рассматривая сам процесс принятия православия на Руси, автор приходит к выводу, что выбор этот был сделан в силу совпадения уже существующих символов культуры, ментальных характеристик дуалистической и женской по своим глубинным основам культуры. На основании этого отмечается, что веберовскую мысль о том, что менталитет, внешний облик культуры определяется религиозной идеей, принимаемой в момент субъективного выбора культуры, можно дополнить обратным движением. Религия принимается или не принимается, если она совпадает или не совпадает с бессознательным культуры.

Но в то же время в открывшей двери перед христианством в его византийской традиции Руси с ее неоднородностью нашлось место и учениям, проникавшим на Русь одновременно с церковной идеологией и составляющим нечто вроде ее обязательного конвоя. Здесь речь идет о т.н. ересях, или гетеродоксальных идеях, отвергнутых официальной церковью. К числу главных причин развития еретических воззрений в Древней Руси, полагает диссертант, можно отнести внешнеполитическую конъюнктуру, отсутствие антиеретических репрессивных институтов и серьезной богословской подготовки национального духовенства.

На основании вышеизложенного автором делается вывод, что все эти факторы свидетельствуют о наличии изначальной гетеродоксальности религиозного сознания на Руси. Отсутствие ортодоксальной доктрины в первые века т.н. «христианизации» есть бесспорное подтверждение тому, что собственная социальная иерархия находилась еще в стадии становления. По мере формирования доминирующей страты все больше будет чувствоваться потребность в легитимации ее положения, а соответственно, и в выработке доктрины, эту легитимность подтверждающую.

В третьем параграфе «Гетеродоксальность как атрибутивное свойство религиозного сознания в России» автор акцентирует внимание на том, что только XVI век в лице Стоглавого Собора предписал некоторую определенность русской вере, очертив круг дозволенного в церкви и осудив недозволенное. Но дальнейшие события, век спустя, тем не менее, показали, что гетеродоксальность оставалась доминирующим свойством религиозного сознания. Это выявилось в огромном количестве разгласий и толков, имевшим место в среде раскольников, не принявших церковную реформу патриарха Никона, и касалось как идейного наполнения, представленного целым спектром учений, так и обрядовой, ритуальной, практической стороны жизни. Л последующие два века, XVIII и XIX, свидетельствуют только об умножении разного рода учений в России и увеличении спектра гетеродоксальных идей: это и старообрядцы, упоминавшиеся выше, и различные общины уже протестантской направленности, и духовные поиски русской интеллигенции, утратившей интерес к церковной жизни, и даже расцветший на русской почве марксизм. В XX веке была предпринята еще одна попытка создания ортодоксальной доктрины (квазирелигиозной коммунистической идеологии), впоследствии оказавшейся весьма недолговечной.

На основании вышеизложенного диссертант приходит к выводу, что па протяжении всей истории России гетеродоксальность являлась атрибутивным свойством религиозного сознания общества.

Третья глава «Религиозное сознание в эпоху социокультурного кризиса» посвящена анализу состояния религиозной сферы в эпоху современной социокультурной ситуации и разбору основных эмпирических признаков религиозного постмодерна на разных уровнях функционирования религии - индивидуальном и общественном, а также рассмотрению тенденций в религиозном сознании современной России.

В первом параграфе «Соотнесенность социокультурных характеристик постмодерна и современных процессов в религиозном сознании» диссертант обращает внимание на нынешнее состояние западного общества и его культуры как кризисное, в чем соглашается с мнением большинства современных ученых (П. Сорокин, Ф. Фукуяма, Ж. Бодрийяр, С Хантигтон и др.), и рассматривает основные тенденции этого кризиса - в науке, искусстве, образовании, религии, делая вывод, что эти тенденции носят всеобщий характер и касаются базовых жизнеутверждающих ценностей истины, блага, добра, красоты, связующих сферы интеллектуальности и духовности.

Автор замечает, что в религиозной сфере кризис проявляется в обмирщении сакрального, преобладании внешней формы, обрядности, массовых действ. В то же время

Г. Юонг, оценивая нынешнюю религиозную ситуацию, считает, что, с точки зрения религии, модель постмодерна можно определить как экуменическую парадигму, имеющую своей целью единство христианской Церкви, мир между религиями и содружество наций.

Диссертант отмечает, что постмодернистские черты присущи индивидуальному сознанию современного верующего, который хотя и существует в какой-то конфессиональной системе, но фактически функционирует в социуме в определенной степени независимо от неё подробно. Исходя из этой посылки, исследуются основные эмпирические признаки религиозного постмодерна и того, как он обнаруживает себя на разных уровнях функционирования религии - индивидуальном и общественном.

Второй параграф «Современные тенденции в религиозном сознании в России» посвящен обзору современного состояния религиозности в России в основном на основании социологических исследований.

В Заключении подводятся итоги проведенного исследования, формулируются выводы и намечаются перспективы дальнейшей разработки данной проблемы.

Основное содержание диссертации отражено в следующих публикациях:

1. Рыбакова О.Б. К вопросу о формировании христианской ортодоксии // Вестник Ленинградского государственного университета имени A.C. Пушкина (серия Философия), №1. - CII6: Изд-во ЛГУ, 2009. (0,6п.л.)

2. Рыбакова О.Б. Гетеродоксальность как атрибутивное свойство религиозного сознания в России // Философия и социальная динамика XXI века: проблемы и перспективы: материалы III Международной научной конференции. - Омск: АнтропоТопос, 2008. 4.2. С.200-2Н (0,4п.л.)

3. Плебанек О.В., Рыбакова О.Б. Особенности советологического дискурса // Советская культура: проблемы теоретического осмысления. Материалы международной научной конференции. Санкт-Петербург, 20 июня 2008 г. / Под ред. И.Ф.Кефели. -СПб.: ИД «Петрополис», 2008. С.57-61. (0,4п.л.)

4. Рыбакова О.Б. Протестантское сообщество в России и формирование гражданского самосознания // Гражданское общество и государство в современной России: Материалы Всероссийской научно-практической конференции (Омск, 17-18 апреля 2008 г.). - Омск: Изд-во ОмГТУ, 2008. С.224-229 (0,4 п.л.)

5. Плебанек О.В., Рыбакова О.Б. Особенности современного социогуманитарного дискурса // Инновационные аспекты культурной политики в России: Материалы Всероссийской научно-практической конференции (Санкт-Петербург, РГПУ им. А.И.Герцена, 19 мая 2008г.). - СПб.: Астерион, 2008. С.158-171. (0,7п.л.)

6. Рыбакова О.Б. Российский протестантизм в постсоветском обществе // Берестень: философско-культурологический альманах. №2 (2). - В. Новгород: НовГУ. С.268-272 (0,3 п.л.)

7. Рыбакова О.Б. Протестантизм в России // Гуманитарное знание: сб. науч. ст. Вып. 4. -СПб.: Астерион. С.35-45. (0,7 п.л.)

8. Поспелова А.И., Рыбакова О.Б. Развитие баптистского и пятидесятнического движения в Магаданской области // Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. Вып. S. - М.: Российское объединение исследователей религии. С.121-131. (0,7 п.л.)

Подписано в печать(^/л^Формат 60*8У/6.Бумага документная. Печать трафаретная. Уч.-изд л. 1,0. Тираж 100 экз.

Заказ №. й -

Балтийский Государственный Технический Университет

Типография БГТУ 190005, Санкт - Петербург, 1 -« Красноармейская ул., д.1.