автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.01
диссертация на тему: Самоидентификация личности в пространстве символов

Полный текст автореферата диссертации по теме "Самоидентификация личности в пространстве символов"

На правах рукописи

ЧЕРЕПАНОВ ИГОРЬ ВЛАДИМИРОВИЧ

САМОИДЕНТИФИКАЦИЯ ЛИЧНОСТИ В ПРОСТРАНСТВЕ СИМВОЛОВ

Специальность 09.00.01 - онтология и теория познания

Автореферат

диссертации на соискание учёной степени кандидата философских наук

1 9 Я Н В 2012

Новосибирск - 2011

005008550

Работа выполнена в Федеральном государственном бюджетном образовательном учреждении высшего профессионального образования "Новосибирский государственный технический университет"

Научный руководитель:

доктор философских наук, профессор Крюков Виктор Васильевич

Официальные оппоненты:

доктор философских наук, профессор Колеватов Виктор Александрович

кандидат философских наук, доцент Сергеев Сергей Корнельевич

Ведущая организация:

ФГБОУ ВПО «Кемеровский государственный университет», г. Кемерово

Защита диссертации состоится «27» января 2012 г. в 14 часов на заседании диссертационного совета ДМ 212.173.12 при ФГБОУ ВПО «Новосибирский государственный технический университет» по адресу 630092, г. Новосибирск, пр. Карла Маркса, 20, корпус 5, аудитория 302 (конференц-зал ФБ - ФГО)

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Новосибирского государственного технического университета.

Автореферат разослан «2.0» декабря 2011 года.

Ученый секретарь диссертационного совета

доктор философских наук, доцент

Зиневич О.В.

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

'Актуальность исследования.

Проблема самоидентификации человека и понимания им своего места в окружающем мире на протяжении всей истории человечества сохраняет важность, значимость и глубину. Исследование символа в проблемном поле философского анализа имеет богатую историю, начиная с эпохи античности, и не утрачивает своей актуальности до настоящего момента времени. Такое положение дел обусловлено, во-первых, присутствием «белых пятен» в понимании механизмов символической репрезентации, а, во-вторых, наличием существенно различающихся философских представлений о семиотических структурах познания, что не способствует созданию целостного учения символологии.

Гносеологическая сторона проблемы, касающаяся трансцендентальных оснований познания вообще, переводит исследование к поиску такой интеллектуальной сферы синтеза, которая, указывая единый смысловой корень, объединила бы различные философские теории, раскрывающие функции и структуру символов. Кроме этого, учение о символах имеет большую важность для построения прикладных теорий в области психологии и психиатрии, где результаты исследований в этой области уже на протяжении нескольких десятилетий используются для выработки эффективных техник, позволяющих изменять в благоприятном направлении индивидуальные особенности организации психического опыта личности.

Эмоции, мысли и поступки человека, с одной стороны, определяются воздействием символов, которые используются в актах познания для репрезентации окружающего мира, а, с другой стороны, сами являются символами, отсылающими к более глубоким слоям психики. С самого детства человек, оказавшись вовлеченным в пространство символов, испытывает на себе их воздействие как со стороны социокультурной среды, где он растет и воспитывается, так и из имманентной сферы психики, в которой символы генерируются на бессознательном уровне его собственной ментальной активностью. И поэтому для личности, совершающей экзистенциальный акт выбора своего бытия в окружающем мире, важно при погружении в пространство символов адекватным образом идентифицировать смысловое содержание, которое привносится в сознание человека ассоциативным полем символической репрезентации.

Согласно воззрениям большинства развивающихся в настоящее время психологических школ, таких, как гуманистическая психология, гештальтпсихология, психоанализ и аналитическая психология, необходимым условием достижения онтопсихологической целостности является ассимиляция тех символов, которые используются субъектом в экзистенциальных актах самоопределения. Это позволяет человеку, во-первых, сделать свое бытие конгруэнтным и преодолеть деструктивное влияние архетипов, которое К.Г. Юнг назвал психической инфляцией, и, во-вторых, благодаря своим собственном усилиям найти независимо от воздействия сложившихся в

обществе социокультурных норм поведения тот экзистенциальный ориентир, благодаря которому он может самостоятельно определить, что для него в жизни является по-настоящему важным и ценным, а что разрушает его аутентичность и делает его бытие неподлинным.

Экзистенциальные конфликты, касающиеся поиска смысла жизни и самоидентификации личности в определенной социокультурной среде, обусловлены на уровне психологического генезиса активностью символов в репрезентативном опыте человека. Поэтому разрешение подобного рода конфликтов во многом зависит от процессов ассимиляции и индивидуации, которые, регулируя символическую репрезентацию, позволяют преодолевать деструктивное влияние ассоциативного поля символов на индивидуальное бытие личности.

Символы могут оказывать на личность как позитивное, так и негативное воздействие. В частности, с одной стороны, они формируют мифологическую составляющую жизни, только благодаря которой человек сохраняет свою экзистенциальную целостность и выстраивает всеобъемлющую картину мироздания, а, с другой стороны, они приводят к потере индивидуальности и растворению в коллективных нормах бытия. Для каждого времени характерна своя специфическая мифология, затрагивающая как макросоциальный, так и микросоциальный уровни бытия человека, без которой невозможно становление ни отдельной личности, ни всей человеческой культуры в целом.

Вопрос заключается лишь в том, что позитивного и что негативного привносят в бытие человека соответствующие данному месту и времени мифологические представления. Помимо включенности в пространство коллективных символов, каждый человек является творцом своего собственного мифа, который составляет одну из существенных сторон его личной индивидуальности. Поэтому очень важно понимать социально-психологические механизмы как коллективного, так и персонального мифотворчества, чтобы, управляя ими, двигаться в конструктивном, а не в деструктивном направлении личностной самоидентификации.

С одной стороны, символы и мифы транслируют общечеловеческую мудрость и способствуют духовному развитию личности, но, с другой стороны, они делают человека одержимым, заставляют его совершать жестокие поступки, толкают на войну и развязывают межнациональные конфликты. Поэтому выбор правильной позиции в мифологическом пространстве и времени является важной экзистенциальной задачей в плане использования положительных аспектов индивидуальных и коллективных символов и нивелирования их отрицательного воздействия на психику человека. И именно поэтому очень важно разобраться в трансцендентальных механизмах воздействия символов на саморепрезентацию человека и 1 научиться использовать их с целью позитивного преобразования общества. • -

Таким образом, актуальность темы, заявленной в диссертации, обусловливается необходимостью дальнейшего исследования механизмов символической репрезентации и их влияния на самоопределение личности, а также более углубленного изучения философских оснований психологических

и социальных проблем, с которыми человек сталкивается, будучи включенным в коллективное пространство символов определенной социокультурной среды.

Степень теоретической разработанности проблемы.

Проблема символической репрезентации окружающего мира занимала философов с древних времен. В античности субститутивная теория метафоры была построена Аристотелем. В Средневековье семиотическая теория знаков и символов была предложена Августином Блаженным. Беда Достопочтенный разграничивал фактический и вербальный аллегоризм, закладывая основания для лингвистического и экстралингвистического символизма. Св. Бонавентура говорил о превалировании символических связей над каузальными в рамках Святого Писания.

Символы изучались в рамках различных философских школ и направлений. Например, в герменевтической философии символам уделяли внимание такие мыслители, как Г.-Х. Гадамер и В. Дильтей, в структурализме -Г. Башляр, Р. Барт и Ж. Деррида, в философском психоанализе - Ж. Лакан, в культурной антропологии К. Леви-Стросс и М. Элиаде.

Среди отечественных исследователей символов можно указать Л.А. Абрамяна, Н.Д. Арутюнову, А.Ф. Лосева, Ю.М.Лотмана, И.С. Нарского, А.Ф. Полторацкого, В.В. Полякова, А.Н. Портного, А.О. Резникова, Ю.С. Степанова, Э.А. Тайсину. Среди зарубежных исследователей, чьи работы посвящены семг гическим системам, можно выделить Р. Барта, С. Лангер, Ч. Пирса, Ф. де Соиора, Д. Спербера, В. Тюрнера, Д. Фиске, Д. Чендлера, У. Эко.

Глубокое и обширное исследование символов принадлежит Э. Кассиреру, который в своем фундаментальном труде «Философия символических форм» провел их всесторонний феноменологический анализ. Смысловое содержание социокультурных мифов и архетипических образов, влияющих на бытие человека, детально раскрыто в работах Э. Ноймана, О. Ранка и М. Элиаде. Обусловленность психического опыта человека со стороны социокультурных символов и архетипов исследованы в трудах Д. Нормана и К. Юнга. Формированию мифологических форм и архетипических образов в бессознательной сфере психики посвящены работы С. Грофа, О. Ранка, К. Уилбера и К. Юнга.

Исследованием роли символов и метафорических образов в философском осмыслении реальности занимались Е.В. Золотухина-Аболина, Ц. Тодоров и B.C. Хазиев. Классификация символов была выстроена такими отечественными исследователями, как В.А. Колеватов, А.Ф. Лосев и С.Г. Сычева.

Решением проблем, связанных с ролью символов в понимании человеком своего собственного бытия, занимались такие зарубежные философы, как Ж. Бодрийяр, Р. Барт и Д. Норман. В нашей стране эту проблему изучали такие отечественные мыслители, как В.И. Игнатьев, А.Ф. Лосев, Ю.М. Лотман и В.В. Налимов.

Гносеологические аспекты воздействия символов на процессы мышления и осознания окружающего мира глубоко раскрыты в работах М.К. Мамардашвили, A.M. Пятигорского и А.И. Кобзева. А.Ф. Лосев указывал на порождающую активность символов и их мифотворческий аспект. Социальной

функции символа уделяли внимание такие западные исследователи, как Г. Кресс, Д. Фиске и Р. Ходж.

Онтологические аспекты символизируемой предметности отражены в работах Э. Гуссерля, Ж. Делеза, И.Т. Касавина, В.И. Кураева, А.Ф. Лосева, В.А. Подороги, А.Н. Портнова, М. Хайдеггера. ^ :

Самоидентификацию личности рассматривали такие зарубежные исследователи, как Э. Гидценс, Д. Жоделе, Г. Зиммель, Д. Кэмпбелл;1 Ж.-П. Кодол, Дж. Марсиа, А. Маслоу, С. Московичи, К. Роджерс, Дж. Тернер, Г. Тажфель, 3. Фрейд, Э. Фромм, М. Шериф, Э. Эриксон. Среди отечественных исследователей, чьи работы посвящены проблеме самоидентификации личности, можно указать К.А. Абульханову-Славскую, Е.М. Авраамову, Б.Г.Ананьева, Л.И.Божович, Л.С. Выготского, В.И.Журавлева, И.С. Кона, А.Н. Леонтьева, С.Л. Рубинштейна, В.В. Столина, А.Н. Филиппова, П.Р: Чамату, И.И.Чеснокову, Е.В.Шорохову, В.А. Дцова. 1

Механизмы символической репрезентации окружающего мира впервые стали изучать родоначальники ассоциативной психологии Д. Гартли п Д. Юм, а затем данная область исследования нашла отражение в работах Г. Спенсера и У. Джемса. При этом главным законом, которому подчинялось взаимодействие символов и их влияние на психический опыт человека, считался закон ассоциирования идей и представлений. Однако для осмысления глубинных механизмов самоидентификации личности в пространстве символов важно понимать не только то, чем является символ по своей гносеологической сущности, но также и то, каковы основные законы его активности в сознании и мышлении человека, благодаря которой он наделяется также еще и определенной онтологической сущностью за счет отождествления образа и вещи, символа и бытия. В рамках такого подхода свои философские исследования проводили, например, А.Ф. Лосев, Д. Норман и М. Элиаде.

Мифологической репрезентации окружающего мира посвящены труды Л. Леви-Брюля, К. Леви-Стросса, А.Ф. Лосева, О. Ранка, 3. Фрейда, Д. Фрёйзера, К. Юнга. Социальная мифология раскрыта в работах К. Армстронга, Д. Бигнела, Э. Смит, Д. Фриске, У. Эко.

М.К. Мамардашвили и A.M. Пятигорский, анализируя механизмы воздействия символов на самосознание человека, приходят к выводу, что символ представляет собой семиотический код некоего психического опыта, который становится доступным сознанию человека только в результате особого процесса декодирования.

У К. Юнга декодирование символов бессознательной сферы психики получило название трансцендентной функции как способа символического включения вытесненного материала в целостность осознаваемого опыта. Ж. Лакан и П. Рикер решают эту проблему герменевтически, полагая, в отличие от М.К. Мамардашвили и A.M. Пятигорского, что символическая реальность не есть вещная реальность, и поэтому она не имеет своей субстанциальной определенности вне пространства интерпретации.

В рамках диссертации проблема декодирования символической репрезентации рассматривается с позиции экзистенциальной философии и

экзистенциальной психологии, согласно которым формы бытия человека определяются его пониманием своего собственного бытия, т.е., другими словами, не только бытие определяет сознание, но и сознание определяет бытие. Таким образом, экзистенциальный подход раскрывает динамические отношения между означающим и означаемым, которые в зависимости от установок мышления могут оказывать смысловое воздействие друг на друга. Например, Л. Бинсвангер и М. Босс исследовали самосознание человека как гла: :1,л1 1 контитуирующий фактор бессознательных конфликтов и невротического поведения. Р. Лэнг рассмотрел патологические проявления самоидентификации посредством символов, обретающих статус форм бытия и экзистенциальных границ личности. А. Маслоу, Р. Мэй и К. Роджерс проанализировали способы и формы самоидентификации с точки зрения целостности личности и конгруэнтности бытия.

Однако ни в отечественной, ни в зарубежной литературе не делается акцент на исследовании конструктивных и деструктивных механизмов символической репрезентации, которые отождествляют формы самопознания с формами бытия и включают мифологические представления в структуру экзистенциальной реальности. Данное диссертационное исследование призвано восполнить существующий пробел и сформулировать методологические основания, опираясь на которые можно, с одной стороны, разобраться в сознательных и бессознательных механизмах символической репрезентации, а, с другой стороны, разработать способы трансформации личностного мифа из его деструктивной формы в конструктивную.

Указанная проблемная ситуация задает проблему исследования, которая заключается в определении характера и механизмов взаимосвязи символических форм субъективного бытия и форм бытия реальных вещей. Данная проблема находит разрешение в следующей гипотезе. Если рассматривать символическую репрезентацию бытия самой репрезентирующей личности в отношении ее онтопсихологического единства, то вышеуказанная проблема решается путем рассмотрения самоидентификации личности в пространстве символов как процесса формирования экзистенциальных оснований1 личностной идентичности.

Объектом исследования диссертации являются символы как формы познания и самопознания.

Предметом исследования диссертации выступает самоидентификация личности, осуществляемая в пространстве символов.

Целью диссертационного исследования является выявление специфических форм и механизмов самоидентификации личности в пространстве символов.

В соответствии с целью, объектом, предметом и выдвинутой гипотезой были поставлены следующие задачи:

1. Рассмотрение символа как формы бытия и самопознания личности.

" 2. Выявление репрезентативных механизмов самоидентификации личности в пространстве символов.

3. Классификация конструктивных и деструктивных способов самоидентификации личности в пространстве символов.

4. Описание структуры экзистенциального слоя психики, контитуируемого символической репрезентацией.

5. Определение роли символов в самопознании и самоидентификации личности. , |

6. Рассмотрение интроекции и ассимиляции символов в рамках самоопределения личности с позиции семиотической онтологии.

7. Исследование механизмов символизации бытия и онтологизирования символов в рамках самоопределения личности. |

8. Изучение мифологической составляющей познания как необходимой компоненты онтопсихологической целостности бытия самоидентифицирующегося субъекта. < ■ |,

Теоретико-методологические основы исследования. '

Для сопоставления различных теорий символизации и выявления в них таких содержательных и формальных аспектов, которые позволяют отыскать общие корни символологии, используется критико-аналитический метод:

Исследование структурного устройства символа, который функционирует в познавательном акте благодаря ассоциативным полям означающего и означаемого, осуществляется посредством диалектического метода,' поскольку в символе различные предметные данности интегрируются в единое смысловое целое.

Анализ непосредственных данностей психического > опыта, репрезентируемого посредством символов, проводится в рамках феноменологического метода Э. Гуссерля и М. Шел ера, который с помощью редукции и идеации позволяет вскрыть собственно то, что субъект непосредственно переживает и осознает в акте самоидентификации.

Однако сфера применимости феноменологического метода не распространяется на бессознательный опыт, который не только не ■ дан непосредственно с аподиктической достоверностью, но и 1 искажает психические данности, обнаруживаемые с помощью феноменологического описания. И поэтому далее при исследовании механизмов символической репрезентации, затрагивающих бессознательную сферу психики, используется метод символико-экзистенциального анализа, который раскрывается, например, в работах С. С. Аверинцева и М. М. Бахтина.

Важное методологическое значение в рамках диссертационного исследования имеет положение о языковой структуре психического опыта Ж. Лакана, вероятностная модель языка В. В. Налимова, представление об экзистенциальной реальности и феноменальном поле К. Роджерса, а также релятивистская модель реальности В. В. Крюкова.

Научная новизна исследования.

1. Выстроена отсутствующая в литературе классификация символов в отношении их воздействия на процесс самоопределения личности и ее феноменальную онтологию.

2. Расширено понимание структурного устройства символов в плане взаимодействия ассоциативных полей означающего и означаемого в познавательно-творческом процессе личности.

3. Описаны конструктивные и деструктивные типы смысложизненной и ценностной самоидентификации личности.

4. Показаны индуктивные механизмы символической репрезентации, благодаря которым формируются новые мировоззренческие смысловые горизонты самоопределения личности.

5. Проанализированы интроекция и ассимиляция не с позиций законов функционирования психики, как это было представлено во многих работах, а с позиций семиотической онтологии и законов репрезентативного взаимодействия символов в структуре языка.

6. Показана роль символизации бытия и онтологизирования символов в формировании мифологических оснований мировоззрения в ^амоидентификации личности.

7. Описаны механизмы трансформации деструктивных форм мифологического самосознания и самоопределения личности в конструктивные формы.

Положения, выносимые на защиту.

1. Символы в отличие от других репрезентативных форм познания имеют двустороннюю смысловую проводимость, т.е. не только означающее выражает означаемое, но и означаемое определяется ассоциативным полем означающего.

2. Конструктивные и деструктивные формы самосознания и самоопределения личности обусловлены конструктивными и деструктивными механизмами символической репрезентации в ее феноменальной онтологии.

3. Декодирование символического содержания бессознательного опыта осуществляется в определенном личностном пространстве интерпретации, задающем онтологические предпосылки понимания, что объясняет существование множества противоречащих друг другу ' психологических онтологий личности.

4. Символы, используемые в репрезентации психического опыта, раскрывающего бытие личности, трансформируют сам этот психический опыт в соответствии с их смысловым содержанием и структурным устройством, формируя слой экзистенциальной реальности, которая определяет самоидентификацию личности и ее поведение в окружающем социуме.

5. Понимание законов символической репрезентации бытия личности

" позволяет трансформировать мифологические представления,

1 лежащие в основании целостной субъективной картины мироздания,

' таким образом, чтобы они способствовали конструктивной самоидентификации и формированию личностной и социальной 1 целостности бытия самоидентифицирующегося субъекта.

I '

Теоретическая и практическая значимость исследования.

Теоретическая значимость данного исследования заключается в разработке схемы структурного устройства символа с учетом ассоциативных полей означающего и означаемого. Кроме этого, в диссертации совершается попытка снять противоречие между позитивными и негативными концепциями символов за счет вскрытия трансцендентальных оснований познания, опираясь на которые, можно описать символ в его гносеологическом аспекте до возникновения дихотомии гармонии и хаоса.

Основные идеи теоретического исследования вносят вклад в понимание механизмов символической репрезентации и процессов декодирования смыслового содержания символов, отражающих бессознательный опыт личности. ■ > |

Рассмотрение мифологизации бытия не как примитивного способа отражения реальной действительности, а как необходимой составляющей экзистенциального самоопределения личности позволяет разработать методы эффективного контроля коллективного и индивидуального мифотворчества. Такой подход важен в современной социально-психологической ситуации, которая характеризуется смещением акцента в сторону технологизации человека, понимаемого сейчас в большей степени как знак, с которым можно совершать определенные операции, а не как символ, обладающий свободой творческого самораскрытия, что лишает бытие человека экзистенциальной глубины и превращает свободную личность в определенным образом функционирующий элемент общественной системы.

Практическая значимость данного исследования заключается в том, что раскрытие репрезентативных механизмов конституирования внутренней феноменальной реальности субъекта, самоопределяющегося в пространстве символов, расширяет методологические основания для профессиональной деятельности социологов, психологов и психиатров. Кроме этого, понимание индуктивных механизмов символической репрезентации в' .рамках экзистенциального самоопределения личности позволяют осознанно выбирать жизненные стратегии самореализации и формировать конструктивный миф, связывающий в единое целое различные стороны социального бытия личности. Апробация результатов исследования. 1

Выводы и результаты диссертационного исследования апробировались на научно-методических семинарах и на следующих конференциях: 1) «Психологический универсум образования человека ноэтического» (Томск, ТГУ, 1998, 1999), 2) «Социокультурные детерминанты и мотивационные основы развития личности» (Новосибирск, ГОУ ВПО НГПУ, |2010), 3) «Психология и педагогика: методика и проблемы практического применения» (Новосибирск, НГТУ, 2010), 4) «Наука и современность» (Новосибирск, НГТУ, 2011), 5) «Система ценностей современного общества» (Новосибирск, НГТУ, 2011). , ,

Публикации. По диссертационной работе опубликовано 11 печатных научных работ, из них: 3 статьи в рецензируемых научных журналах^ входящих в перечень изданий, рекомендованных ВАК, 1 - в сборнике научных трудов, 7 -

в сборниках материалов Международных и Всероссийских научных симпозиумов.

Структура и объем работы.

Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и библиографического списка, который содержит 232 наименования. Диссертация изложена на 186 е., включая библиографический список, в том числе 5 рисунков и 2 таблицы.

II. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во введении содержится обоснование актуальности выбранной темы, проанализирована степень ее разработанности, определены цель, задачи, объект, предмет, методологические основы, методы исследования; выдвинута гипотеза; дана краткая характеристика теоретико-методологических основ исследования; сформулирована научная новизна исследования; представлены положения, выносимые на защиту; раскрыто теоретическое и практическое значение полученных результатов.

Первая глава «Место символа в системе философского знания» состоит из трех параграфов и посвящается символу как предмету философского анализа. В ней дается определение символа, описываются основные свойства и механизмы символической репрезентации, а также вскрывается семиотическая структура символа.

Первый параграф «Сравнение символа с другими сруктурно-семиотическими категориями» рассматривает различные подходы к пониманию сущности и природы символа. Сравниваются диалектический подход (в плане диалектики сущности и явления, например, у Г. В. Ф. Гегеля, бытия и мышления, например, у А. Ф. Лосева и К. А. Свасьяна, в плане диалектики части и целого, например, у Н. Д. Арутюновой и А. А. Тахо-Годи), транедуктивный подход (Г. Г. Почепцов, П. А. Флоренский), эстетико-семиологический подход (С. С. Аверинцев, М. М. Бахтин), герменевтический подход (Г. Гадамер, П. Рикер), деятельностно-семиотический подход (М. К. Мамардашвили, А. М. Пятигорский), логико-лингвистический подход (Ч. Пирс, Ф. де Соссюр), социокультурный подход (Э. Кассирер, М. Элиаде).

На основе такого сравнения выявляются следующие важные для данного диссертационного исследования характеристики символа: 1) присутствие чувственно-образной компоненты в репрезентирующей форме, 2) перенос смысла с одного предмета на другой и 3) наличие генеративной функции в плане самоопределения личности. Таким образом, символ предстает в виде нагруженной чувственно-образным содержанием репрезентативной конструкции, которая переносит смысл с одного предмета на другой и является порождающей моделью для самоидентификации и поведения личности.

Далее определяется место символа в системе структурно-семиотических категорий, используемых в репрезентации окружающего мира. Сначала проводится демаркационная линия между знаком, образом и символом на основе различения трех репрезентативных механизмов взаимоотношения

означающего и означаемого: конвенции, ассоциации и интерпретации. При этом используется анализ символической репрезентации, проведенный в работах С. С. Аверинцева, Н. Д. Арутюновой, М. М. Бахтина, С. Лангер, А. Ф. Лосева, Ч. Пирса, К. А. Свасьяна, Ю. А. Шрейдера. Разводятся понятия знака и символа на основе различия их функций в соответствии со знаково-символической моделью познавательных процессов В.А. Колеватова. Вскрывается отличие знаковой и символической репрезентации в плане самоопределения личности и формирования экзистенциальных оснований бытия человека (А. Маслоу, К. Роджерс, П. Тиллих, Э. Шостром). В итоге в соответствии с тремя типами репрезентации - знаковой, образной и символической - выделяются три уровня межличностных отношений: 1) отношения, ориентированные на форму, 2) отношения, ориентированные на состояние и 3) отношения, ориентированные на личность. Эти три уровня межличностных отношений образуют такую же иерархическую структуру, какая присутствует в системе знаковой, образной и символической репрезентации, что свидетельствует о взаимосвязи семиотических форм познания и форм бытия самого познающего субъекта.

На основе анализа представлений о символической репрезентации в различных структурно-семиотических подходах определяются три вида символов: 1) символ первого рода как первичный репрезентамен, который указывает на репрезентируемый предмет и с которого начинается семиотическая эволюция знака, 2) символ второго рода как любая репрезентативная форма, которая переносит смысл с одного предмета на другой, 3) символ третьего рода как именно эпифанический символ, который выступает в качестве семиотического и экзистенциального предела всех прочих репрезентативных форм.

Многие исследователи (например, Н. Д. Арутюнова, М. М. Бахтин, А. Ф. Лосев и др.) говорят о семиотической иерархии, о более высоком положении символа по отношению к знаку и образу, а также к другим структурно-семиотическим категориям. Остается, однако, малоизученным то, каким образом и по каким законам знак семиотически эволюционирует в символ и какие стадии он при этом проходит от своего элементарного состояния формального маркера до глубоко содержательного и наполненного смыслом эпифанического символа. Эта проблема исследуется в диссертационной работе, и в итоге не просто выстраивается семиотическая иерархия репрезентативных форм, а показываются механизмы эволюционного становления знака в процессе самоопределения личности от состояния репрезентамена через структурно-семиотические категории (такие, как метафора, аллегория, персонификация, художественный образ, реалистический образ и др.) до высшего состояния символа, который уже не просто изображает, а именно являет сущность и истину бытия. По ходу семиотического анализа эволюции знака в символ третьего рода структурно-семиотические категории, соответствующие символам второго рода, систематизируются в единую таблицу на основании их разделения по трем основным признакам:

однозначности / многозначности, самоценности / несамоценности и гомологичности / гетерологичности.

Таким образом, в первом параграфе дается целостное представление о символе и символической репрезентации, от которой зависит как познание окружающего мира, так и самопознание личности. Показывается, что механизмы эволюции символа первого рода через символ второго рода в символ третьего рода взаимосвязаны с механизмами развития личности в плане ее самоидентификации и формирования ее онтопсихологической идентичности.

Второй параграф «Семиотическая структура символа» посвящается структуре символической репрезентации и основным механизмам, лежащим в ее основе. Сначала проводится анализ уже существующих представлений о семиотической структуре символа, в которой выделяют, во-первых, репрезентирующую и репрезентируемую предметность (например, означающее и означаемое у Н. Д. Арутюновой, Ж. Лакана и И. В. Резчикова, план выражения и план содержания у Ю. М. Лотмана, символизирующее и символизируемое у О. Г. Пестова и П. А. Флоренского, морфема и метаморфема у К. А. Свасьяна) и, во-вторых, семиотическую связку (например, интерпретанта у Ч. Пирса и значение у Г. Фреге). Недостаточность такой семиотической модели потребовала введения дополнительных структур в устройство символической репрезентации (например, основа репрезентамена у Ч. Пирса, субъект у С. Лангер или восьмикомпонентное устройство символизирующего акта у А. Ф. Лосева).

В диссертации предлагается другая модель символической репрезентации, в рамках которой означающее и означаемое имеют ассоциативное поле смыслов, которое содержит в себе возможности смыслового оформления сущностного ядра означающего и означаемого. Взаимодействие этих полей и, как следствие, установление определенных смысловых границ, в рамках которых означающее становится тождественным означаемому, приводит к образованию символической формы как самостоятельной репрезентативной структуры познания. В результате наряду с сущностью означающего и означаемого формируется еще и сущность самой символической репрезентации, т.е. значащее как единство смыслового содержания, которое определяется в результате взаимодействия ассоциативных полей означающего и означаемого. При этом ассоциативные поля означающего и означаемого разделяются на индивидуальные (определяемые ассоциациями, которые обусловлены личным опытом репрезентирующего субъекта) и коллективные (определяемые ассоциациями, которые обусловлены опытом множества поколений). В свою очередь, коллективные ассоциативные поля подразделяются на социокультурные (обусловленные данным социокультурным контекстом) и трансперсональные (обусловленные архетипами, инвариантными социокультурным обстоятельствам).

Таким образом, механизмы символической репрезентации определяются структурой ассоциативных полей означающего и означаемого, а также структурой репрезентативной области значащего, как результата их семантического взаимодействия.

Третий параграф «Свойства символической репрезентации» посвящен основным свойствам, которые присущи символической репрезентации. Сначала рассматриваются отличительные свойства символической репрезентации, которым уделяли внимание отечественные и зарубежные философы (например, Н. Д. Арутюнова, А. Ф. Лосев, Ю. М.Лотман, Р. Барт, С. Лангер, Ч. Пирс, У. Эко и др.).

Затем рассматриваются два существенных свойства символической репрезентации, которые играют важную роль в самоопределении личности. Во-первых, символическая репрезентация обладает свойством двухсторонней функциональной соотнесенности означающего и означаемого, что обусловливает не только влияние означаемого на означающее, но и, наоборот, присутствие означающего в означаемом. В плане самоидентификации личности это свойство символической репрезентации указывает на то, что, самоопределяясь, человек не только принимает в качестве форм своего бытия определенные стороны репрезентирующего символа, но и содержание самого символа определяет в соответствии со своими осознаваемыми и бессознательными потребностями. Во-вторых, Для символов характерно то, что означаемое не просто репрезентируется посредством означающего, а именно становится (развивается или деградирует) в инобытийной среде означающего, т.е. символы эволюционируют как в индивидуальном сознании личности, так и в социокультурной среде общества в целом.

На современном этапе развития философского знания существует два основных горизонта осмысления символов - позитивный и негативный. В первом случае идее символа соответствует гармоничная реальность, которая воплощает принцип космичности и целостности, что характерно для русского символизма, философии имени, а также для мировоззрения таких мыслителей, как А. Уайтхед, Э. Кассирер и Ж. Лакан. Во втором случае идея символа полагается в сфере разрозненной, хаотичной и неструктурированной предметности, что отражается, например, в учениях Ж. Делеза и Ж. Бодрийяра. Диссертант предлагает свой подход к данной проблеме (напряду с другими подходами, раскрытыми в работах, например, М. М. Бахтина, В. В. Бычкова, А. Ф. Лосева, С. Г. Сычевой), в рамках которого напряжение между позитивной и негативной стороной символической репрезентации снимается благодаря разделению конструктивных и деструктивных механизмов самоопределения личности в пространстве символов.

Вторая глава «Самоидентификация личности как философская проблема» посвящена философскому анализу проблемы самоидентификации личности. В ней определяется, что самоидентификация личности в качестве формирования собственной самости и в качестве проведения границы между Я и не-Я носит символический характер в равной степени, как и определение экзистенциальной сущности человеческого бытия, а также смысла жизни и предназначения конкретной личности в рамках ее онтопсихологической целостности.

Первый параграф «Конструктивные и деструктивные формы самоидентификации» посвящен рассмотрению самоидентификации личности

на трех основных уровнях человеческого бытия: индивидуальном (на котором формируется личностная идентичность), межиндивидуальном (на котором формируется социальная идентичность) и надындивидуальном (на котором формируется трансперсональная идентичность).

В зависимости от смысла используемых символов и механизмов символической репрезентации самоопределение личности может носить конструктивный или деструктивный характер. Три измерения человеческого бытия, определяемые шкалами дефициентности - бытийности (А. Маслоу), подлинности - неподлинности (Э. Фромм) и конгруэнтности -неконгруэнтности (К. Роджерс), задают семь типов конструктивной самоидентификации и соответственно семь типов деструктивной самоидентификации. Причем оба блока репрезентативных механизмов конструктивной и деструктивной самоидентификации образуют соответственно два контура циркуляции психической энергии во внутреннем пространстве субъекта.

В данном параграфе показывается, что гносеологические основания самопознания личности носят символический характер, т.е. отношение между субъектом познания и познаваемым субъектом в акте самоидентификации личности определяется системой конституирующих символов.

Второй параграф «Интроекция и ассимиляция символов» дает характеристику механизмов интроекции и ассимиляции не с позиций законов функционирования психики, т.е. не в психологической плоскости, а в гносеологической, с позиций законов репрезентативного взаимодействия символов в структуре языка. В рамках самоидентификации субъект познания выступает как означаемое, а репрезентативный символ как означающее, и при этом интроекция является выражением неподлинного бытия, а ассимиляция -подлинного (Э. Фромм, М. Хайдеггер).

Полнота человеческого знания невозможна вне пространства символов, ибо именно символы выступают опосредующим звеном между мышлением человека и окружающей действительностью. В зависимости от того, ассимилируются или интроецируются символы, самоопределение личности носит соответственно конструктивный или деструктивный характер. В первом случае символическая репрезентация ведет к личностному росту, а во втором -к психической инфляции (К. Юнг).

В процессе развития самосознания личность проходит через определенные смысловые слои пространства символов, переживая критические состояния, связанные, с одной стороны, с преодолением соответствующих символов, а, с другой стороны, с их психической ассимиляцией. В результате успешного прохождения системы социокультурной символики формируются проприотические структуры личности и личность достигает состояния онтопсихологической целостности.

В рамках самопознания ассимиляция символа или мифа осуществляется посредством трех последовательных трансцендентальных механизмов: 1) деструктурирования, 2) трансформации и 3) инкорпорирования. Посредством деструктурирования происходит разложение символической конструкции или

мифологического представления на «элементарные» смыслы, чувства и образы, которые могут быть проинтерпретированы в уже сформированной мировоззренческой модели познающего субъекта. Трансформация является процессом, следующим за деструктурированием, когда из «элементарных» смыслов, чувств и образов заново собирается в единое целое символическая конструкция или мифологическое представление в их трансформированном виде, пригодном для дальнейшей ассимиляции. И, наконец, благодаря инкорпорированию видоизмененная символическая конструкция или видоизмененное мифологическое представление встраивается в онтопсихологическую целостность личности как неотъемлемая гармонично функционирующая структура экзистенции.

Третий параграф «Функции символической репрезентации в рамках самоопределения личности» посвящен в плане самопознания и познания окружающего мира рассмотрению десяти основных репрезентативных функций (амплифицирующей, проективной, ассоциирующей, генеративной, экзистенциальной, креативной, сакрализирующей, трансцендирующей, социализирующей и проприотической). Эти функции определяют влияние символов не только на познавательные процессы, но и на такие процессы онтологического порядка как социализация и самоидентификация. Такой подход закладывает логические основания для дальнейшего анализа влияния форм познания на формы бытия человека, а именно - форм символической репрезентации на поведение и социальную активность личности.

В данном параграфе получены следующие важные результаты исследования, проливающие свет на проблему самоидентификации личности в рамках философского анализа. Во-первых, символы помогают совершить диалектический синтез не согласующихся частей психического опыта и элементов мировоззрения в целом. Во-вторых, символическая репрезентация предполагает проецирование смысла одного предмета на другой и соответственно становление одного предмета в инобытийной стихии другого, что в плане самоопределения личности означает, что человек может, с одной стороны, спроецировать свое собственное смысловое содержание на кого-то другого, приписывая тем самым другому лицу свои собственные мысли и переживания, а, с иной стороны, может, напротив, интроецировать чуждое ему смысловое содержание в свой собственный психический опыт, приписывая тем самым себе самому чужие мысли и переживания. В-третьих, если самоопределение личности посредством символов затрагивает экзистенциальный уровень бытия в окружающем мире, то символы становятся не только формами познания, но и формами самого бытия. В-четвертых, символическая репрезентация позволяет подойти максимально близко к познанию сущности рассматриваемого предмета, или, говоря языком математической аналогии, символы раскладывают познаваемое в бесконечный ряд, который по мере своего усложнения приближает познающего к самому познаваемому. В-пятых, разложение сущности в бесконечный смысловой ряд и полагание ее в качестве границы познания, к которой человеческая мысль асимптотически приближается, но которая, тем не менее, остается за пределами

познаваемого бытия, еакрализует символическую репрезентацию и отсылает мышление в сферу инобытия, в сферу трансцендентного или, выражаясь кантовским языком, в сферу непостижимых «вещей в себе», среди которых находится и индивидуальное Я личности. При этом символы не только формируют представление о предельных основаниях бытия, но и, с одной стороны, проявляют эти вечные и незыблемые истины в окружающей действительности человека, а, с другой стороны, приобщают человека к сфере трансцендентного бытия. Поэтому, в-шестых, духовный опыт, который позволяет человеку обнаруживать и проявлять в профаном сакральное и в преходящем вечное, понимается и транслируется только в символической форме, поскольку лишь символы могут перенести трансцендентное в инобытийную сферу имманентного. В-седьмых, символы не только позволяют передавать информацию, но и приобщают человека к определенной мифологической целостности, которая обеспечивает идентичность самого человека.

Верно не только то, что сущность, будучи смысловой сингулярностью, познается с помощью символического разложения в ассоциативный ряд смыслов, но также и обратное утверждение: все то, что познается при помощи символических форм, с необходимостью скрывает в себе определенную сущность, определенную смысловую сингулярность, поскольку раскладывается в бесконечный ассоциативный ряд, никогда не достигающий аналитически точной фиксации предметно-сущностного содержания. Поэтому, в частности, психические феномены экзистенциального порядка, которые репрезентируются человеком в символическом виде, также являются смысловыми сингулярностями. Проприотические структуры психики, определяющие самость личности, т.е. собственно то, как человек понимает себя самого и идентифицирует на глубинном уровне, являются сингулярностями человеческого бытия, которые могут лишь бесконечно определяться в рамках символической репрезентации, но никогда не обретут свой окончательный, завершенный вид, что делает самоидентификацию личности не просто проблемой бытия, а его непосредственным становлением.

Третья глава «Символы как формы экзистенции» посвящена рассмотрению символа уже не в гносеологической плоскости, а в онтологической. Прослеживаются трансцендентальные механизмы, благодаря которым символ, изначально используемый в качестве формы познания и самопознания, в экзистенциальном акте самоопределения личности становится формой бытия окружающего мира и самого человека в этом окружающем мире.

Первый параграф «Дешифровка символического кода экзистенции» раскрывает трансцендентальные механизмы репрезентации скрытого в бессознательном смыслового содержания в виде определенных символических структур на сознательном уровне.

Сознание есть символизация бессознательного материала, который представляет собой нейрофизиологический код, требующий расшифровки в определенном пространстве интерпретации. В этом отношении симптом есть символ, указывающий на вытесненный конфликт. Расшифровка симптома (как

означающего) определяет смысл фрустрированной потребности (как означаемого) и раскрывает соответствующую ей ценность (как значение).

Бессознательное представляет собой распределение онтологических возможностей, которые реализуются в определенном пространстве истолкования. Именно это обстоятельство объясняет множественность региональных онтологий психической реальности, каждая из которых является теоретическим фундаментом для построения практических методик эффективного психотерапевтического процесса. Бессознательное есть текст, записанный в виде нейрофизиологических и сенсорных знаков, и в этом отношении оно инвариантно любой интерпретации, но его смысл, значение оформляется лишь в определенном интерпретативном акте.

В процессе осознания происходит кодировка базовых потребностей и ценностей человека, которые могут быть раскодированы и поняты за счет вскрытия смысла симптома в ассоциативном поле символической репрезентации. Если для бессознательной сферы психики ценности определяются потребностями, то в рамках сознательного опыта, напротив, потребности определяются в рамках интерпретации симптомов, указывающих на определенные базовые ценности. Именно этим обстоятельством объясняется тот факт, что один и тот же симптом в разных психологических подходах может репрезентировать разные базовые потребности.

Выделены следующие основные виды символических кодировок скрытого в бессознательном смыслового содержания: предметное замещение, операциональное замещение, номинализация, деноминализация, предметная перестановка, импликативная перестановка.

Показано, каким образом самоидентификация личности в пространстве коллективной и индивидуальной символики за счет сознательной декодировки шифров бессознательного, кодирующих определенного рода психический опыт, приводит соответственно к формированию частных и универсальных экзистенциалов, которые представляют собой формы человеческого бытия, полагаемые репрезентацией этого бытия со стороны самого репрезентирующего субъекта. При этом экзистенциалы формируются в результате переноса определенной предметной репрезентации на бытие человека вообще, т.е. в результате онтологизации переживаний и десубстанционализации предметной интенции, сопровождающей данный репрезентативный акт.

Второй параграф «Символизация бытия и онтологизирование символов» описывает символизацию бытия как одну из базовых потребностей личности. Рассматривается онтологизирование символов в качестве репрезентативного механизма, обеспечивающего тождество форм бытия и форм познания в плане самоидентификации личности. Исследуется влияние символизации бытия и онтологизирования символов на экзистенциальную реальность личности.

Описание и анализ психического опыта предполагает его феноменальную дескрипцию и информационное кодирование присущего ему чувственно-эмоционального содержания во взаимосвязанной системе репрезентативных форм мышления. При этом символическое описание психических феноменов,

которые переживаются познающим субъектом, изменяет смысловую структуру самих описываемых феноменов за счет ассоциативных полей репрезентирующих символов. Таким образом, возникает герменевтический круг самоидентификации личности: психический опыт определяет состав его феноменальной дескрипции, а само символическое описание психического опыта меняет изначально присущее ему феноменальное содержание.

Первичный опыт, подвергаемый символизации, искажается или вытесняется из сферы сознания, и тогда субъект начинает реагировать не столько на чувственно-эмоциональный состав психических переживаний, сколько на формы их осмысленного представления в репрезентативном акте. Такой процесс редукции феноменального содержания психического опыта к символическим структурам репрезентации имеет три основные составляющие: 1) онтологизацию репрезентативных форм познания, 2) деструкцию первичного денотата репрезентации и 3) отождествление репрезентативных форм познания с самим репрезентируемым опытом.

Ассоциативное поле означающего может привносить в значение символа, используемого в самоидентификации, такие смысловые элементы, которые не принадлежат ассоциативному полю означаемого, в результате чего формируется слой экзистенциальной реальности или феноменального пространства опыта. Таким образом, символизация бытия приводит к онтологизированию символов, т.е. к полаганию их в качестве форм бытия или даже элементов окружающей реальности. Следствием подобного онтологизирования символов является создание мифологических образов и мифологических систем как в обыденном сознании человека, так и в области научного знания.

Изменение символической структуры самоидентификации влечет за собой и изменение экзистенциальной реальности личности, что, в свою очередь, приводит к изменению поведения и психического опыта личности. Следствием этого является то, что, управляя символами, используемыми в опыте самоидентификации, можно управлять поведением, когнитивными стратегиями и эмоциональным состоянием личности.

Третий параграф «Личность и миф» показывает историческое становление понятия личности в его взаимосвязи с мифологической картиной мира. Показывается экзистенциальная природа мифа как формы самоидентификации личности в определенном социокультурном контексте. Вскрывается роль символической репрезентации в формировании онтопсихологической целостности личности.

На основании закона амплификации и теоремы Геделя о неполноте доказывается, что миф является неотъемлемой частью бытия человека и его самосознания. Миф как взаимосвязанная система символов есть не иллюзия или выдумка, а экзистенциальная реальность, в которой человек живет и посредством которой он репрезентирует окружающий мир и открывает смыслы, ценности и идеалы своего существования.

Мифологические структуры, лежащие в основании бытия и самоидентификации личности, формируют два ассоциативных поля,

принадлежащие соответственно сфере означающего и сфере означаемого. Значащее как результат произведения вероятностей использования данного смысла из соответствующих смысловых распределений в области означающего и означаемого получает множество вариантов, каждый из которых попадает в рамки определенной региональной онтологии психического бытия личности, что, будучи логическим следствием релятивистской модели реальности В.В. Крюкова и вероятностной модели смыслов В.В. Налимова, объясняет наличие множества региональных онтологий в психологии и психотерапии, каждая из которых претендует на истинность и эффективность в плане коррекционной работы. И, следовательно, формирование мифа как именно формирование экзистенциальной реальности познающего субъекта есть результат самоидентификации в пространстве символов, подчиняющейся в плане тождества форм бытия и форм мышления закономерностям семиотических систем.

Показывается, что сущность личности носит символический и мифологический характер. Мифологические представления являются необходимыми и существенными элементами как в завершении гештальта самоидентификации, так и в познании окружающего мира вообще. Соответственно следует говорить не о демифологизации человеческого бытия, а о способах и методах построения конструктивного мифа, в пространстве которого человек, не теряя адекватной связи с окружающим миром, достигает онтопсихологической целостности.

В Заключении содержатся выводы проведенного исследования и намечаются перспективы дальнейшей работы.

Проведенное исследование показало, что самоидентификация личности в пространстве символов обладает трансцендентальной активностью, ибо трансформирует репрезентируемый предмет, привносит в него специфические смысловые оттенки, которые изначально, до символической репрезентации, в нем не присутствовали. Таким образом, самоидентификация личности в пространстве символов закладывает экзистенциальные основы взаимодействия с окружающим миром, формирования целостности субъекта самопознания и совершения им экзистенциального выбора, который определяется свободой и ответственностью за свое собственное бытие и бытие других людей.

Основное содержание работы отражено в следующих публикациях общим объемом 9 п.л.:

Статьи, опубликованные в изданиях, рекомендованных ВАК:

1. Черепанов И.В. Личность и миф // Идеи и идеалы. № 2 (8), т. 2. -Новосибирск: НГТУ, 2011. - С. 62-68.

2. Черепанов И.В. Символическая природа сознания и бессознательного // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. № 8 (14), Часть III. - Тамбов: Грамота, 2011. - С. 190-194.

3. Черепанов И.В. Язык и самоидентификация // Исторические, философские, политические и юридическиенауки, культурология и

искусствоведение. Вопросы теории и практики. № 8 (14), Часть III. -Тамбов: Грамота, 2011. - С. 194-199.

Статьи, опубликованные в других изданиях:

1. Черепанов И.В. Экзистенциально-гуманистическая ориентация в педагогической антропологии // Современная педагогическая антропология в системе непрерывного образования: Материалы VI Всероссийского научно-практического семинара. - Томск: ТГУ, 1998. -С. 39-43.

2. Черепанов И.В. Гуманистическая и экзистенциальная концепции личности: их вклад в психологический универсум образования // Психологический универсум образования человека ноэтического. Материалы Международного симпозиума. - Томск: ТГУ, 1998. - С. 165167.

3. Черепанов И.В., Глухова М.Н. Роль архетипов в образовательном процессе // Психологический универсум образования человека ноэтического: Материалы Международного симпозиума. - Томск: ТГУ, 1998.-С. 167-170.

4. Черепанов И.В. Экзистенциальная фрустрация в коммуникативном процессе // Психологический универсум образования человека ноэтического: Сборник статей. - Томск: Водолей, 1999. - С. 281-296.

5. Черепанов И.В. Психологический анализ видов эмпатии // Социокультурные детерминанты и мотивационные основы развития личности: материалы Всероссийской научно-практической конференции. - Новосибирск: ГОУ ВПО НГПУ, 2010. - С. 132-143.

6. Черепанов И.В. Структура дезинтегрированной личности // Психология и педагогика: методика и проблемы практического применения: сборник материалов XV Международной научно-практической конференции. -Новосибирск: НГТУ, 2010. - С. 67-80.

7. Черепанов И. В. Конструктивные и деструктивные формы // Наука и современность - 2011: сборник материалов VIII Международной научно-практической конференции: в 3-х частях. Часть 3. - Новосибирск: НГТУ, 2011.-С. 133-142.

8. Черепанов И.В. Психосоциальные функции символической репрезентации в рамках самоопределения личности // Система ценностей современного общества: сборник материалов XVII Международной научно-практической конференции: в 2-х частях. Часть 1. - Новосибирск: НГТУ, 2011.-С. 25-36.

Отпечатано в типографии Новосибирского государственного Технического университета 630092, г. Новосибирск, пр. К. Маркса, 20, тел./факс: (383) 346-08-57 формат 60x84 1\16, объем 1.5 пл., тираж 100 экз. заказ № 132 подписано в печать 21.12.11 г.

Текст диссертации на тему "Самоидентификация личности в пространстве символов"

61 12-9/163

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

«Новосибирский государственный технический университет»

ЧЕРЕПАНОВ ИГОРЬ ВЛАДИМИРОВИЧ

САМОИДЕНТИФИКАЦИЯ ЛИЧНОСТИ В ПРОСТРАНСТВЕ СИМВОЛОВ

Специальность 09.00.01 - «Онтология и теория познания»

Диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук

высшего профессионального образования

На правах рукописи

Научный руководитель: доктор философских наук, профессор В. В. Крюков

Новосибирск - 2011

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ...........................................................................................................3

ГЛАВА 1. МЕСТО СИМВОЛА В СИСТЕМЕ ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ

1.1. Сравнение символа с другими структурно-семиотическими категориями........'................................................................................................17

1.2. Семиотическая структура символа...........................................................45

1.3. Свойства символической репрезентации...............................................57

Выводы...............................................................................................................63

ГЛАВА 2. САМОИДЕНТИФИКАЦИЯ ЛИЧНОСТИ КАК ФИЛОСОФСКАЯ ПРОБЛЕМА

1.1. Конструктивные и деструктивные формы самоидентификации...........66

1.2. Интроекция и ассимиляция символов......................................................83

1.3. Функции символической репрезентации в рамках самоопределения

личности.............................................................................................................93

Выводы.............................................................................................................116

ГЛАВА 3. СИМВОЛЫ КАК ФОРМЫ ЭКЗИСТЕНЦИИ

1.1. Дешифровка символического кода экзистенции ...................................119

1.2. Символизация бытия и онтологизирование символов .........................132

1.3. Личность и миф ........................................................................................147

Выводы.............................................................................................................163

ЗАКЛЮЧЕНИЕ...................................................................!...............................166

БИБЛИОГРАФИЯ..............................................................................................172

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность исследования.

Проблема самоидентификации человека и понимания им своего места в окружающем мире на протяжении всей истории человечества сохраняет важность, значимость и глубину. Рассматривая вопрос о понимании человеком своего собственного бытия, C.JI. Франк пишет: «Этот вопрос - не «теоретический вопрос», не предмет праздной умственной игры; этот вопрос есть вопрос самой жизни, он так же страшен, и, собственно говоря, еще гораздо более страшен, чем при тяжкой нужде вопрос о куске хлеба для утоления голода» [189, с. 4].

Исследование символа в проблемном поле философского анализа имеет богатую историю, начиная с эпохи античности, и не утрачивает своей актуальности до настоящего момента времени. Такое положение дел обусловлено, во-первых, присутствием «белых пятен» в понимании механизмов символической репрезентации, а, во-вторых, наличием существенно различающихся философских представлений о семиотических структурах познания, что не способствует созданию целостного учения символологии.

Гносеологическая сторона проблемы, касающаяся трансцендентальных оснований познания вообще, переводит исследование к поиску такой интеллектуальной сферы синтеза, которая, указывая единый смысловой корень, объединила бы различные философские теории, раскрывающие функции и структуру символов. Кроме этого, учение о символах имеет большую важность для построения прикладных теорий в области психологии и психиатрии, где результаты исследования символов уже на протяжении нескольких десятилетий используются для выработки эффективных техник, позволяющих изменять в благоприятном направлении индивидуальные особенности организации психического опыта личности. Например, Р. Дальке в своей книге «Болезнь как язык души», рассматривая всякий симптом в качестве символа, указывающего на какую-то неразрешенную проблему бытия, смещает сущность болезни из

физиологической сферы в экзистенциальную, утверждая, что правильно осмысленный «симптом станет незаменимым проводником, поможет обрести человеку то, чего ему не хватает, и снова преисполниться жизненных сил и здоровья» [54, с. 68].

Эмоции, мысли и поступки человека, с одной стороны, определяются воздействием символов, которые используются в актах познания для репрезентации окружающего мира, а, с другой стороны, сами являются символами, отсылающими к более глубоким слоям психики. С самого детства человек, оказавшись вовлеченным в пространство символов, испытывает на себе их воздействие как со стороны социокультурной среды, где он растет и воспитывается, так и из имманентной сферы психики, в которой символы генерируются на бессознательном уровне его собственной ментальной активностью. И поэтому для личности, совершающей экзистенциальный акт выбора своего бытия в окружающем мире, важно при погружении в пространство символов адекватным образом идентифицировать смысловое содержание, которое привносится в сознание человека ассоциативным полем символической репрезентации.

Согласно воззрениям большинства развивающихся в настоящее время психологических школ, таких, как гуманистическая психология, гештальтпсихология, психоанализ и аналитическая психология, необходимым условием достижения онтопсихологической целостности является ассимиляция тех символов, которые используются субъектом в экзистенциальных актах самоопределения. Это позволяет человеку, во-первых, сделать свое бытие конгруэнтным и преодолеть деструктивное влияние архетипов, которое К.Г. Юнг назвал психической инфляцией, и, во-вторых, благодаря своим собственным усилиям найти независимо от воздействия сложившихся в обществе социокультурных норм поведения тот экзистенциальный ориентир, благодаря которому он может самостоятельно определить, что для него в жизни является по-настоящему важным и ценным, а что разрушает его аутентичность и делает его бытие неподлинным.

Экзистенциальные конфликты, касающиеся поиска смысла жизни и самоидентификации личности в определенной социокультурной среде, обусловлены на уровне психологического генезиса активностью символов в репрезентативном опыте человека. Поэтому разрешение подобного рода конфликтов во многом зависит от процессов ассимиляции и индивидуации, которые, регулируя символическую репрезентацию, позволяют преодолевать деструктивное влияние ассоциативного поля символов на индивидуальное бытие личности.

Символы могут оказывать на личность как позитивное, так и негативное воздействие. В частности, с одной стороны, они формируют мифологическую составляющую жизни, только благодаря которой человек сохраняет свою экзистенциальную целостность и выстраивает всеобъемлющую картину мироздания, а, с другой стороны, они приводят к потере индивидуальности и растворению в коллективных нормах бытия. Для каждого времени характерна своя специфическая мифология, затрагивающая как макросоциальный, так и микросоциальный уровни бытия человека, без которой невозможно становление ни отдельной личности, ни всей человеческой культуры в целом.

Вопрос заключается лишь в том, что позитивного и что негативного привносят в бытие человека соответствующие данному месту и времени мифологические формы и сущности. Помимо включенности в пространство коллективных символов, каждый человек является творцом своего собственного мифа, который составляет одну из существенных сторон его личной индивидуальности, ибо как утверждает А.Ф. Лосев, «миф есть личностная форма, и личность есть миф» [107, с. 117]. Поэтому очень важно понимать социально-психологические механизмы как коллективного, так и персонального мифотворчества, чтобы, управляя ими, двигаться в конструктивном, а не в деструктивном направлении личностной самоидентификации.

С одной стороны, символы и мифы транслируют общечеловеческую

мудрость и способствуют духовному развитию личности, но, с другой стороны,

5

они делают человека одержимым, заставляют его совершать жестокие поступки, толкают на войну и развязывают межнациональные конфликты. Поэтому выбор правильной позиции в мифологическом пространстве и времени является важной экзистенциальной задачей в плане использования положительных аспектов индивидуальных и коллективных символов и нивелирования их отрицательного воздействия на психику человека. И именно поэтому очень важно разобраться в трансцендентальных механизмах воздействия символов на саморепрезентацию человека и научиться использовать их с целью позитивного преобразования общества.

Таким образом, актуальность темы, заявленной в диссертации, обусловливается необходимостью дальнейшего исследования механизмов символической репрезентации и их влияния на самоопределение личности, а также более углубленного изучения философских оснований психологических и социальных проблем, с которыми человек сталкивается, будучи включенным в коллективное пространство символов определенной социокультурной среды.

Степень теоретической разработанности проблемы.

Проблема символической и знаковой репрезентации окружающего мира занимала философов с древних времен. В античности субститутивная теория метафоры была построена Аристотелем. В Средневековье семиотическая теория знаков и символов была предложена Августином Блаженным. Беда Достопочтенный разграничивал фактический и вербальный аллегоризм, закладывая основания для лингвистического и экстралингвистического символизма. Св. Бонавентура говорил о превалировании символических связей над каузальными в рамках Святого Писания.

Символы изучались в рамках различных философских школ и направлений. Например, в герменевтической философии символам уделяли внимание такие мыслители, как Г.-Х. Гадамер и В. Дильтей, в структурализме -Г. Башляр, Р. Барт и Ж. Деррида, в философском психоанализе - Ж. Лакан, в культурной антропологии К. Леви-Стросс и М. Элиаде.

Среди отечественных исследователей символов можно указать JI.A. Абрамяна, Н.Д. Арутюнову, O.A. Донских, Э.В. Ильенкова, А.Ф. Лосева, Ю.М.Лотмана, Н.С. Нарского, А.Ф. Полторацкого, В.В. Полякова, А.Н. Портного, А.О. Резникова, Ю.С. Степанова, Э.А. Тайсину. Среди зарубежных исследователей, чьи работы посвящены семиотическим системам, можно выделить Р. Барта, С. Лангер, Ч. Пирса, А. Рене, Ф. де Сосюра, Д. Спербера, В. Тюрнера, Д. Фиске, Д. Чендлера, У. Эко.

Глубокое и обширное исследование символов принадлежит Э. Кассиреру, который в своем фундаментальном труде «Философия символических форм» провел их всесторонний феноменологический анализ. Смысловое содержание социокультурных мифов и архетипических образов, влияющих на бытие человека, детально раскрыто в работах Э. Ноймана, О. Ранка и М. Элиаде. Обусловленность психического опыта человека со стороны социокультурных символов и архетипов исследованы в трудах Д. Нормана и К. Юнга. Формированию мифологических форм и архетипических образов в бессознательной сфере психики посвящены работы С. Грофа, О. Ранка, К. Уилбера и К. Юнга.

Исследованием роли символов и метафорических образов в философском осмыслении реальности занимались Е.В. Золотухина-Аболина, Ц. Тодоров и B.C. Хазиев. Классификация символов была выстроена такими отечественными исследователями, как В.А. Колеватов, А.Ф. Лосев и С.Гг Сычева.

Рассмотрению символической репрезентаций в восточной традиции уделяли внимание А.И. Кобзев, B.C. Спирин, Т.Н. Снитко, М. Элиаде и К. Юнг, в западной - Н.С. Автономова, В.И. Антонов и Л.М. Грановская.

Решением проблемы, связанной с участием символов в понимании человеком своего собственного бытия, занимались такие зарубежные философы, как Ж. Бодрийяр, Р. Барт и Д. Норман. В нашей стране этой проблеме уделяли пристальное внимание такие отечественные мыслители, как В.И. Игнатьев, А.Ф. Лосев, Ю.М. Лотман и В.В. Налимов.

Гносеологические аспекты воздействия символов "на процессы мышления и осознания окружающего мира глубоко раскрыты в работах М.К. Мамардашвили, A.M. Пятигорского и А.И. Кобзева. А.Ф. Лосев указывал на порождающую активность символов и их мифотворческий аспект. Социальной функции символа уделяли внимание такие западные исследователи, как Г. Кресс, Д. Фиске и Р. Ходж.

Онтологические аспекты символизируемой предметности отражены в работах Э. Гуссерля, Ж. Делеза, И.Т. Касавина, В.И. Кураева, А.Ф. Лосева, В.А. Подороги, А.Н. Портнова, М. Хайдеггера.

Самоидентификации личности уделяли внимание такие зарубежные исследователи, как Э. Гидденс, Д. Жоделе, Г. Зиммель, Д. Кэмпбелл, Ж.-П. Кодол, Дж. Марсиа, А. Маслоу, С. Московичи, К. Роджерс, Дж. Тернер, Г. Тажфель, 3. Фрейд, Э. Фромм, М. Шериф, Э. Эриксон. Среди отечественных исследователей, чьи работы посвящены проблеме самоидентификации личности, можно указать К.А. Абульханову-Славскую, Е.М. Авраамову, Б.Г.Ананьева, Л.И.Божович, Л.С. Выготского, В.И.Журавлева, Й.С. Кона, А.Н. Леонтьева, С.Л. Рубинштейна, В.В. Столина, А.Н. Филиппова, П.Р. Чамату, И.И.Чеснокову, Е.В.Шорохову, В.А. Ядова.

Самоидентификацию личности на трех основных уровнях человеческого бытия - эмоциональном, когнитивном и поведенческом - рассматривали такие отечественные исследователи, как Н.И. Алексеева, A.B. Буров, Т.П. Гаврилова, Е.М. Дубовская, Т.И. Комисаренко, И.С. Кон, Р.Л. Кричевский, Т.А. Моджарова, В.А. Рахматшева, А.П. Соприков. В рамках символического интеракционизма представления о самоидентификации личности развивали И. Гофман, Ч. Кули, Д. Мид. Среди когнитивно ориентированных психологов, уделявших пристальное внимание самоидентификации личности как когнитивной структуре, которая регулирует поведение человека, можно указать Г. Брейкуэлла, Д. Тернера и X. Тэджфела. В контексте взаимоотношений с другими людьми самоопределение личности рассматривали Л.С. Выготский, С.Л. Рубинштейн и Б.Ф. Поршнев.

Механизмы символической репрезентации окружающего мира впервые стали изучать родоначальники ассоциативной психологии Д. Гартли и Д. Юм, а затем данная область исследования нашла отражение в работах Г. Спенсера и У. Джемса. При этом главным законом, которому подчинялось взаимодействие символов и их влияние на психический опыт человека, считался закон ассоциирования идей и представлений. Однако для' осмысления глубинных механизмов самоидентификации личности в пространстве символов важно понимать не только то, чем является символ по своей гносеологической сущности, но также и то, каковы основные законы его трансцендентальной активности в сознании и мышлении человека, благодаря которой он наделяется также еще и определенной онтологической сущностью за счет отождествления образа и вещи, символа и бытия. В рамках такого подхода свои философские исследования проводили, например, А.Ф. Лосев, Д. Норман и М. Элиаде.

Мифологической репрезентации окружающего мира посвящены труды Л. Леви-Брюля, К. Леви-Стросса, А.Ф. Лосева, О. Ранка, 3. Фрейда, Д. Фрейзера, К. Юнга. Социальная мифология раскрыта в работах К. Армстронга, Д. Бигнела, Э. Смит, Д. Фриске, У. Эко.

3. Фрейд, опираясь на учение об ассоциативных механизмах символической репрезентации, разработал ассоциативный метод, посредством которого в психологическом плане анализируется символика неосознаваемой части психического опыта и, в частности, символика сновидений. Далее К. Юнг сделал прорыв в понимании этой проблемы, утверждая, что символы воздействуют на психику человека не только ассоциативно, но еще и социогенетически в процессе становления культуры и общества в целом. К. Юнг довел свою точку зрения до логического предела, полагая, что символика коллективного бессознательного, будучи результатом периодически повторяющегося опыта человечества, наследуется от поколения к поколению.

С. Гроф, опираясь на результаты экспериментальных исследований,

пришел к выводу, что базовые матрицы психического опыта личности не

наследуются, а формируется на пренатальных стадиях развития человеческого

9

эмбриона. По его мнению, поскольку эти стадии идентичны для представителей любой народности, независимо от их культурной и социальной обусловленности, то сфера коллективного бессознательного имеет универсальный и инвариантный характер.

М.К. Мамардашвили и A.M. Пятигорский, анализируя механизмы воздействия символов на самосознание человека, приходят к выводу, что символ представляет собой семиотический код некоего психического опыта, который становится доступным сознанию человека только в результате особого процесса декодирования. При этом возникает проблема критерия истинности такого декодирования, которая у М.К. Мамардашвили и A.M. Пятигорского решается посредством трансцендирования языка, которое «может в психотехническом порядке привести человека к следующей ступени, когда он начнет понимать, что любой язык, любое знание об этом языке есть только язык» [118, с. 104].

У К. Юнга декодирование символов бессознательной сферы психики получило название трансцендентной функции �