автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Секуляризация и религия в философско-общественной мысли Арабского Востока

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора философских наук Сухейль Фарах

ВВЕДЕНИЕ.

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ. РЕЛИГИЯ, СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ И НАУКА

ГЛАВА ПЕРВАЯ. НАУЧНАЯ И РЕЛИГИОЗНАЯ ИСТИНА.

1. Понятие истины.

2. Научная истина.

3. Религиозная истина.

4. Антирелигиозный сциентизм.

5. Антисекулярный фундаментализм.

6. Религиозный феномен и современная наука.

ГЛАВА ВТОРАЯ. ПРОЦЕССЫ СЕКУЛЯРИЗАЦИИ И ОБОСНОВАНИЕ СВЕТСКОГО СОЗНАНИЯ.

1. Исторические характеристики процесса секуляризации.

2. Светская мысль в просветительском течении.

3. Позитивизм и сциентизм о светском сознании.

4. Научный атеизм и секуляризация. fk Понятие светского разума и рациональное обоснование. веры в метафизическом рационализме.

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ. СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ В ХРИСТИАНСТВЕ И ИСЛАМЕ В СТРАНАХ АРАБСКОГО ВОСТОКА

ГЛАВА ПЕРВАЯ. ХРИСТИАНСТВО И СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ.

1. Раннее христианство.

2. Вызревание секуляризации в западном христианстве.

3. Восточное христианство и светская мысль.

ГЛАВА ВТОРАЯ. МИРЯНИН И ВЛАСТЬ КЛИРА: ОПЫТ ПРАВОСЛАВИЯ ЛЕВАНТИЙСКОГО ВОСТОКА.

1. Православие и философия свободы.

2. Церковь между религией и государством.

3. Принципы отношений между мирянами и клиром.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ. СУЩЕСТВУЕТ ЛИ СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ В ИСЛАМЕ?.

1. Ранний ислам.

2. Реформаторский ислам.

3. Односторонняя секуляризация у современных мусульман.

РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ.

РЕЛИГИЯ, ВЕРА И СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ В СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФСКОЙ И ОБЩЕСТВЕННОЙ МЫСЛИ АРАБСКОГО ВОСТОКА

ГЛАВА ПЕРВАЯ. ИДЕЙНАЯ НЕТЕРПИМОСТЬ И НЕПРИЯТИЕ

ДРУГОГО.

1. Пагубность идейной нетерпимости.

2. Неприятие Другого.

3. Структура догматической установки.

ГЛАВА ВТОРАЯ. РЕЛИГИОЗНОЕ И СВЕТСКОЕ НАЧАЛА В АРАБСКОМ ОБЩЕСТВЕ: СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ .178 ПОДХОД.

1. Арабы и современность.

2. Для чего нужна социология религий?.

3. Опасности идеологизации и политизации.

4. Об искусственном смешении религии и политики.

5. О соотношении между религиозным. и светским сознанием.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ. ПРОБЛЕМАТИКА ВЕРЫ, НАУКИ И СВЕТСКОГО СОЗНАНИЯ В СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ. 198 ЛЕВАНТА.

1. Рациональное обоснование веры.

2. Секулярный дискурс.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. О ПРИНЦИПАХ СОВРЕМЕННОЙ СЕКУЛЯРИЗАЦИИ В АРАБСКОМ ОБЩЕСТВЕ.

1. Секуляризация и арабы Леванта.

2. Светское сознание и просвещенный рационализм.

3. Секуляризация и религиозное воспитание.

4. Задачи нового светского сознания.

Введение диссертации2000 год, автореферат по философии, Сухейль Фарах

Проблематика секуляризации и в наше время сохраняет жизненно важное философское и социальное значение, вызывая большой интерес в различных обществах. Вопреки тому, что полагали некоторые мыслители до недавнего прошлого, секуляризация - отнюдь не законченный процесс, а постоянно воспроизводимый как в странах Запада, так и Востока. Кроме того, не оправдалась та точка зрения, что секуляризация представляет собой западное явление, возникшее и получившее развитие в начале Нового времени в европейских обществах, которые пытались провести границы между авторитетом религии и авторитетом государства и общества. Оно связано с самой сущностью бытия человека - индивида, в котором сосуществуют мир материи и мир духа. Секуляризация связана отношением к науке, религии и духовным проблемам, затрагивает отношение сознания человека к природе и космосу. Секуляризация - явление как гносеологического, так и социального порядка, ибо выясняет органическую связь между духовной общностью, которая черпает свой авторитет из области религиозного предания, и социально-политической общностью, которая в познании и устройстве дел государства и общества опирается на данные позитивной науки. Но существует и третье измерение, которое рассматривает феномен человека в его религиозном и научном планах в связи с феноменом космоса и проблематикой «осевого времени», формируя на этой основе собственный философский и жизненный дискурс.

Актуальность темы исследования

Секуляризация в философском и социальном смыслах существует с периода Древнего мира, порождая целый ряд острых вопросов, связанных 5 с состоянием интеллектуальной, психической и экзистенциальной тревоги. Всех мыслящих людей в этой связи одолевает стремление глубже познать причины такой тревоги и найти решение, основанное на философском определении равновесия и гармонии, которыми в наше смутное время должны управляться отношения между человеком и обществом, природой и космосом. Возможно, эта задача — одна из самых важных, насущных и наиболее жизненных для любой философии, любой гносеологической системы, любых обществ, религий и культур. Она является главной темой диссертации.

В самом общем виде, термином «секуляризация» обозначается процесс отделения от собственно религии с ее ценностями, ритуалами, формами поведения и институтами светской сферы, для которой характерны мирские ориентации на достижение практических результатов через накопление знаний и их применение в деятельности и во всем поведении человека. Существенной частью и предпосылкой формирования этой сферы является светское сознание, в соответствии с вырабатываемым в нем принципами происходит вытеснение религиозных структур из таких базовых компонентов деятельности, как хозяйство, политика и гражданская жизнь. Таким образом, существенными компонентами секуляризации являются:

1. Светский разум, означающий мышление светскими ценностями.

2. Светское управление, предполагающее замещение государственных постов на основе светских критериев.

3. Светское общество, означающее охват светскими ценностями всех областей общественной жизни.

Проблемы, с которыми сталкиваются общества, еще не построившие у себя прочных секуляризированных структур, или так называемых структур гражданского общества, и острейшие проблемы самих секуляризированных обществ, по сути своей одинаковы. Их источник - общее состояние растерянности, в котором оказался человек на этапе современного развития мировой цивилизации, порождающее экзистенциальную тревогу. В состоянии растерянности оказываются и житель Запада, и житель Востока, богатый и бедный, верующий и неверующий, пусть чувства растерянности и тревоги у них неодинаковы по интенсивности. Путь, которым следуют человек и человечество на данном этапе, ставит сложные и драматические вопросы, на которые философия, социология, культурология и теология не могут дать удовлетворительные ответы. Само собой разумеется, человек, стоящий на более низкой ступени материальной обеспеченности и общей образованности, так же остро ощущает катастрофизм настоящего и тревогу за будущее, так как его мирское бытие строится на весьма непрочном базисе материальных, духовных и культурных условий бытия.

В наше время, после успехов и неудач, выпавших на долю различных по характеру и форме либеральных и социалистических систем, картина бедности, невежества, разложения, морального и физического гнета повсюду разрывает общество на части. Положение дел наиболее трагично в бедных странах, включая страны Арабского Леванта, где сосуществуют христианин и мусульманин, спорящие между собой о том, кому принадлежит последнее слово в состязании за знания, власть и богатство. В условиях краха политических экспериментов, банкротства идеологий и упадка духовности там и сям возникают фундаменталистские движения, вбирающие в себя резкий иррациональный протест в мусульманских странах. Однако, фундаментализм представляет собой повсеместный феномен. Он возникает в самых разных странах, что требует от научных кругов изучения его корней, мотивов и политической практики.

Радикальный фундаментализм возникает на реальном основании. В определенной мере он порождается неустойчивостью некоторых секуляризированных режимов, которым недостает исторических традиций демократии и умения учитывать интересы разных групп населения.

Секуляризм зарождался в условиях приоритета традиционной теологической мысли в религиозных и мирских делах. Просвещенные умы осознавали необходимость найти новую надежду или новый тип мышления для народных масс, скованных необходимостью преодоления трудных природных условий и естественных катастроф и испытывавших все тяготы социального гнета. Вместе с тем в нем обретали новое сознание национальные элиты, уставшие от бесплодия традиционной религиозной мысли и глупого самоуправства династических режимов. Европейские мыслители эпохи Просвещения ставили роковые вопросы, и прежде всего такой: чего, собственно, достиг верующий со своим потомством - человек, который столь многое принес в жертву, проводя свои дни и трудах и молитвах и размышляя о Судном дне? Первый взрыв гнева был адресован инстанции, которая выдавала себя за источник непреложной истины -церкви, выступавшей союзницей светских властей в кровавых религиозных войнах. Движения протеста потрясали тело Европы. Люди поняли, что одного упования на веру им недостаточно. Нельзя пренебрегать земной жизнью, необходимы теоретический интерес и практическое внимание ко всем слагаемым бытия. В итоге радикально изменились духовные и практические приоритеты. Приоритет был отдан научному разуму, и усилиями этого разума был совершен целый ряд открытий и переворотов в науке, результатом которых стали радикальные перемены не только в отношении человека к его собрату, но и в отношении к обществу, природе и космосу.

Научные исследования по истории общественной мысли, идеологии и религии раскрыли обратную сторону религии, ее социальное содержание и ее место в системе общественной регуляции. Вместе с тем европейский ум, как и научный разум исполнились такой уверенности в себе, что уже ничуть не сомневался в своей способности познать все на свете и произвести целостный комплекс объективных знаний. В век Просвещения дело дошло до обожествления разума и отрицания сердца, духа и мира веры.

Рационализм открыл широкие горизонты для освобождения человеческого разума от наслоений традиционной гносеологической системы. В центре мира и бытия был поставлен человек, а не Бог. Рационализм Возрождения и Просвещения принес радикальный переворот в европейском сознании. Ему обязаны своим рождением сильные национальные государства в Англии, Франции, России во времена Петра Первого и в Северной Америке в двадцатом веке. Под его влиянием формировались политические структуры либерализма, а затем и социализма, в основе которых лежала светская рационалистическая мысль. Рационалисты были уверены в том, что создают общественные устройства, ликвидирующие отчуждение человека от земной реальности и природы. Характерно, что они занимали в общем нейтральную позицию в отношении веры, в отличие от резкого антагонизма по отношению к авторитету религиозных институтов. Ими были совершены крупнейшие перевороты в понимании принципов функционирования общества и экономики. Однако в длительной перспективе они оказались близорукими в оценке последствий своих действий для человека, общества и природы. В сфере производства и социальных отношений возникли острые противоречия и конфликты, разрушавшие социальную стабильность. Возобладали ценности, связанные с материальным потреблением, с чувственно-эмоциональной сферой и инстинктами. Мудрость разума более не фигурировала в числе эстетических, духовных и космических ценностей человека, что привело к громадному экзистенциальному напряжению в жизни человека.

Несмотря на начавшийся процесс понимания опасности утраты равновесия в отношениях человека с социальным и природным окружением, Запад вступил в современность, опираясь на идеологию силы, .гегемонии и экспансии. Приоритетное значение получила ориентация на потребление, и сами понятия блага, мира, счастья, геройства, успеха приобрели измерение, противоположное по знаку прежним гуманистическим и сакральным ценностям. Философия модернизма по природе своей жестко антагонистична гуманистическим ценностям и не в состоянии найти разумный синтез между возвышенной классической духовностью и полезностью новых, материалистических целей.

На консерватизм ценностей, сформированных длительным историческим опытом человека, модернисты ответили крайностью иного толка, превращая человека в существо, подверженное стереотипам материальности и вещности, как будто в этом и заключается весь смысл его бытия.

С тех пор, как страны, ступившие на путь модернизма сумели распространить свой образ жизни по всему миру, навязав его и технологически отсталым странам, люди оказались в такой растерянности, как если бы они жили в реальности, которая не является их реальностью. В их человеческой природе стало не хватать чего-то существенного, жизненного и главного. Все это произошло и происходит на протяжении периода, не превышающего ста лет. Высвобождаются сильные, необузданные энергии фетишизации богатства и вещи. Высвобождается инстинкт, являя себя в диких формах разнузданности, безмерности и извращенности, на службе которого оказывается современная технология. Эти проблемы занимали и занимают мыслителей, озабоченных судьбой человека. Вместе с тем возрождается коллективное воображение народов, пробуждается их культурно-духовная память.

И как решительный, всеобъемлющий протест против диктатуры модернизма возникают фундаменталистские движения. Фундаментализм претендует на роль главного движения протеста, восставшего из глубин истории, способного оградить мир от разрушительных тенденций совре-меннои цивилизации. В действительности, современный модернизм и фундаментализм - две стороны одной медали. Обоих отличает исключительно однобокое видение бытия, принимаемое за полноту его картины. Один основан на аналогии «вещности». Другой - на слепой, схематичной «духовности», сковывающей развитие общества.

Мало занимать позицию формального неприятия модернизма и фундаментализма. Необходимы основательные философские и социологические исследования причин успехов и неудач в опыте секуляризированных систем, развитие всего положительного, что есть в их практике и критика всего негативного. Требуется изучить причины, которые привели к возникновению фундаменталистских движений, вооружившихся доктриной жесткого и зачастую насильственного противостояния современности. Это ставит перед исследователем целый ряд сложных и опасных проблем, которые, на наш взгляд, разрешимы лишь соединением усилий взвешенной светской мысли и просвещенной религиозной мысли. Предметы такого исследования - опыт идеологий и опыт политических структур, феномен науки и феномен религии - требуют сегодня особо углубленного внимания. Ученые занимаются ими повсюду. Тем из них, которые работают на поприще арабской мысли, посвящены многие страницы диссертации.

В диссертации подвергается изучению философские и общественные аспекты современной арабской мысли в применении к феномену секуляризации и его отношению к религии. Арабская мысль находится в центре диалогов и споров, ведущихся вокруг светско-религиозных отношений на уровне мировой науки и на локальном арабском уровне. На Ближнем Востоке берут начало три мировых религии, приверженцами которых созданы наиболее непримиримые и фанатично настроенные фундаменталистские движения. Это обстоятельство побудило диссертанта изучить отношение христианства и ислама к феномену науки и секуляризации на важнейших этапах развития христианского и мусульманского мира. Предпринята попытка выявить как метафизический аспект проблемы, так и символические субъективистские наслоения, созданные религиозными структурами, участвующими в извечной борьбе человека за земное влияние - в состязании за земные блага. Диссертант стремится также выявить характерные противоречия, присущие левантийскому обществу, показать неразвитость способности к научному мышлению в арабском менталитете. Арабо-левантийская личность, которой мир обязан религиями единобожия, уже два тысячелетия повторяет те же самые религиозные формулы, говорит тем же языком и соблюдает ту же, что и прежде, обрядовость, ничего не заимствуя из кладезя современных богословских научных и философских знаний. В этой ситуации возникает два вида опасности. Первая исходит от Запада, выступающего в роли защитника рационализма, секуляризации и демократии, вторая - от фундаменталистов, приверженных слепому авторитету обычая и традиции. Секуляризация пришла в арабский мир урезанной и искаженной, религии же его по-прежнему перегружены обрядовостью и подвержены догматике и застою. Потому исследование отношения между секуляризацией и религией в арабском ареале исключительно важно не только для арабов, но для всех, кто разделяет идеалы гармоничного светского устройства общества, кто стремится к тому, чтобы и научный разум, и религиозная вера выполняли свою естественную роль в жизни общества.

Изучение положения дел с секуляризацией особо актуально потому, что помогает социологически объяснить причину успеха или неудачи того или иного эксперимента светского или религиозного характера. Исключительно важно выяснить социологические аспекты неудач, ибо из них-то и вырастают фундаменталистские движения, основанные на слепой вере и прибегающие к самым грубым формам насилия. Фундаментализм дает о себе знать во многих странах, в том числе и России.

Все происходящее оказывает глубокое влияние на умы, на теории и политическую практику, заводя в тупик светские режимы и в состояние кризиса — традиционалистские религиозные общины с их привычным видением веры и памятью о былых войнах и конфликтах с приверженцами других религий.

Изложенные выше проблемы рассматриваются в диссертации под углом зрения их философского смысла и гносеологического содержания. Диссертант остается приверженцем светских решений, предлагая лишь модернизировать их заданность и обновить их содержание на основе светской духовности.

Диссертация адресуется как светским, так и религиозным элитам, выявляя насущные вопросы, связанные с корпусом знаний, накопленных современной наукой, и возможностью разумной договоренности о взаимодействии в системе общественной регуляции.

Степень разработанности темы

Тема секуляризации и религии была и остается предметом самых разнообразных обсуждений и споров между философами и социологами, богословами-христианами и богословами-мусульманами. Исследователь, со своей стороны, изучил наиболее важные источники философской и общественной мысли, относящиеся к делу, и предлагает свои взгляды вниманию научной общественности.

Диссертант обращается и к первоначальным текстам Священного писания, и к публикациям позднейших христианских или мусульманских мыслителей и институтов, в том числе к теологическим сочинениям, исходящим от Ватикана (документы Второго Ватиканского собора). Диссертант показывает, что в документах Собора впервые в истории церкви прозвучал призыв к принципиальному разграничению двух систем познания -метафизической и светско-рационалистической, а также к отказу от антагонизма по отношению к светским структурам. В диссертации обращается внимание на взвешенность и открытость этих документов по отношению к современным наукам.

Что касается арабо-левантийского христианства, католическая и даже маронитская слагаемые которого окормляются в религиозной жизни Ватиканом, то, по наблюдениям автора, большинство сочинений, выходящих из-под пера их духовных элит, ограничивается вопросами, связанными с литургической практикой и воспитанием поколений верующих в духе писаний ранних отцов церкви. Жизни левантийских христиан не присуще то состояние подвижности и динамизма, в котором живут их единоверцы на Западе. В левантийской христианской мысли пока еще мало серьезных работ по религиозным вопросам, она только начинает открываться для современной научно-философской проблематики.

Сходное положение существует и в мусульманском ареале. В то же время оно более сложно, противоречиво и запутанно. Работы общекультурного и богословского характера, посвященные в основном истолкованию классического наследия, не обращены к современному научному анализу. От представителей традиционных религиозных структур нередко можно услышать, что ислам - больше, чем религия и заключает в себе универсальное знание. Потому подлинный источник и высший идеал познания заключены в Коране и высказываниях пророка Мухаммеда. Наряду с этим в публикациях фундаменталистов, развернувших широкую издательскую деятельность, искаженно истолковывается не только мусульманское предание, на которое они опираются в своих действиях, но и предания других религий.

Мусульманская духовная литература большей частью посвящена классическому, буквальному, механически повторяемому, ослепляющему, доходящему до языческого поклонения прочтению религиозного предания. Исключение составляют немногие работы, содержащие попытки иного прочтения коранического текста, предпринятые такими мыслителями, как Али Абд ар-Раззак, Мохаммед Аркун, Мохаммед Шахрури, Таха Абд ар-Рахман, следовавших духу современных гуманитарных наук. Пространство мусульманского сознания остается под властью традиционно начетнического толкования основных источников мусульманского предания.

Развитие светской мысли, ставшей существенным принципом нового мышления, рассмотрено через анализ философских взглядов, которые в одних случаях были антагонистичны религии, а в других - допускали определенный компромисс. Первые воплощены в работах, обзор которых дан автором, выделившим теории Руссо, Вольтера, Конта и Ренана, труды по научному атеизму, включающему, в частности, марксизм. Другие, которым автор дал название метафизического рационализма, представлены работами Декарта, Мальбранта, Канта и Гегеля. Автор в этой связи выделяет главные исторические вехи формирования философских концепций, сопровождавших ход развития светской мысли и эволюцию понятия секуляризации в европейском научно-философском мышлении. Что касается арабской мысли, то диссертация затрагивает тему взаимоотношений науки, разума и веры, получившую развитие в работах выдающихся философских умов Арабского Леванта последних десятилетий: экзистенциалиста-персоналиста Рене Хабаши, рационалиста-картезианца Кемаля Юсуфа аль Хаджа и феноменалиста Шарля Малика. С другой стороны, анализируются труды светской - ливанской и арабской философской школы, выступавшей с позиций более или менее открытой непримиримости по отношению к религиозному знанию и к религии в целом. Было, в частности, критически исследовано творчество марксиста Хусейна Муруввы, представляющего метод исторического материализма в арабской философской мысли, а также формально-рационалистическая модель, созданная трудами мыслителя и философа Насыфа Нассара и теория критического рационализма, представленная в работах Константина Зурейка.

Анализу подверглась трактовка проблем секуляризации в творчестве современных европейских и арабских мыслителей. Был сделан акцент на работах Б. Рассела, К. Юнга, Жоржа, У. Стейса, П. Бурдье, Ж. Дерриды, М. Фуко, К. Леви-Стросса, М. Аркуна, Д. Шаягана, М. Элиаде, а также на работах некоторых выдающихся русских философов, в числе которых В. Соловьев, Н. Бердяев, С. Булгаков, и ряда ученых советского периода (Л. Митрохин, В. Гараджа и другие). Критически проанализированы труды арабских мыслителей - Адиля Дагера, Азиза аль Узмы, Адиба Сааба, Хасана Сааба, Фуада Зикрия, Махмуда Амина аль-Алима, Фараджа Фода, Заки Наджиба Махмуда и других.

Поскольку научный подход к проблемам сознания предполагает ту или иную трактовку истины, в диссертации с самого начала поставлена цель дать критический разбор философских работ, связанных с понятием истины, и на базе важнейших критериев, определяющих истину как понятие, сформулировать положение о взаимодополнительности научной истины и истины религиозной. Исследователь в этой связи останавливается на концепциях Гегеля, Ницше, Бубера, Фуко, Башляра, Рикера, Морена, Стейса, а также на взглядах великого арабского философа Ибн Араби. Поскольку отношение между философией науки и философией религии является одной из главных тем диссертации, автор исследует также работы наиболее известных мыслителей, в которых затрагивается этот вопрос. В их число вошли, в частности, работы из области философской мысли и мысли религиозной Г. Башляра, Ж. Пиаже, А. Курбье, К. Бубера и Т. Куна, с одной стороны, а с другой - труды Тейяра де Шардена, Ш. Шарона, А. Хомякова, В. Соловьева, С. Булгакова, а также сочинения представителей современного русского космизма - К. Циолковского, Вернадского, Н. Федорова, Чижевского и других. Автор прибегает также к исследованиям ряда современных арабских мыслителей, изучавших особенности умственного склада арабов-христиан и арабов-мусульман, - Му-хаммада Абида аль Джабири, Заки Наджиба Махмуда, Фахми Джадаана, Абд ас-Саляма абд аль-Али, Булоса Хури, Жоржа Карама, Фараджа Фау-де, Жоржа Трабулси, Абдаллаха аль-Арауи и других. Труды всех этих авторов, рассматривавших проблемы светского устройства общества, а также вопросы, связанные с фундаменталистскими движениями, проблемы научного разума и разума религиозного, стали предметом внимания исследователя.

Трудности эпистемологического анализа арабских работ заключаются в том, что многие из философов и религиозных мыслителей нередко высказывают противоречивые взгляды и занимают позицию, не соответствующую их высказываниям. Расхождение между письменным словом и реальным действием и неожиданные драматические перемены во взглядах многих авторов, переходящих с одних позиций на другие — от светских концепций к фундаменталистским и обратно, серьезно затрудняют критическое прочтение арабских источников. Диссертанту приходилось применять специальную методологию, фиксируя каждое состояние мысли в ее соответствии с меняющимся окружением, определенной идеологией и методом. Так был создан исследовательский прием, позволяющий судить, какая концепция является светской и какая -фундаменталистской. Исследователю, естественно, легче работать с дискурсом, строящемся на согласии между словом и позицией мыслителя в политической практике. Практически ко всем источникам приходилось применять такого рода факторный анализ, на каждом этапе изучения религиозных и мирских проблем.

В некоторых случаях диссертант следует правилам классического прочтения источников. Это не значит, однако, что он согласен с концепциями, вытекающими из положений религиозных авторитетов. В диссертации сделана попытка пересмотреть относящиеся к делу концепции и понятия в духе современной эпистемологии и сформулировать новое представление как о секуляризации, так и об отношении секуляризации к религии.

Научная новизна

В западной и арабо-левантийской мысли обсуждение проблем секуляризации вызвало появление на свет множества исследований затрагивающих ее социологический, исторический, юридический и философский аспекты. Эпистемологических же исследований проблемы почти нет. Этот пробел восполняет диссертация, будучи, возможно, одной из первых работ такого рода. Почти во всех ее разделах автор защищает позитивные теоретические и практические аспекты секуляризации, помня, однако, о том, что со временем выявилась ограниченность этой концепции, подвергнутой жестокой критике, что вызвало отход от классической модели, разработанной в других исторических условиях. Диссертация идет дальше представлений философов века Просвещения, подходов позитивизма и опыта научного атеизма, формулируя новое понимание секуляризации -секуляризации духовной.

Читатель найдет в диссертации новое современное представление о соотношении научной истины и истины религиозной. Автор устанавливает естественные границы между двумя видами истины и прокладывает между ними новые связи, указывающие на возможность согласования в рамках единой - человеческой и космической истины.

Диссертация находит духовно-религиозные элементы в светских концепциях, даже в тех, которыми отрицается существование Бога и духа, а также выявляет элементы светского подхода в творчестве религиозных мыслителей.

Новым в диссертации является разрыв с устоявшимися понятиями, утверждающими независимость материи от духа, сознания - от подсознательного, религии - от науки. Автор доказывает, что в сознании человека сферы научного разума, воображения и интуиции тесно переплетены. В работе подвергается критике основанный на принципе непримиримости духа и материи формально-рационалистический подход и выявляются возможности критико-рационалистического подхода к проблеме связи сознания и бессознательного, известного и неизвестного в работе человеческого мозга.

В диссертации сформулированы новый подход и новое представление, связанные с возможностью гносеологического компромисса между наукой и религией, призванными взаимно дополнять друг друга.

Новизна диссертации - также и в том, что впервые в русской философской и социологической литературе появляется сочинение, затрагивающее проблему секуляризации и религии в современной арабской социально-философской мысли.

Для арабского читателя диссертации метод современного эпистемологического анализа формулирует новое видение секуляризации, отвечающее требованиям жизни араба и складу его ума.

Исследовательская проблема

Центральным аспектом работы является философское и социологическое исследование различных теоретических построений в современной арабской философской и религиозной мысли. Особое внимание уделяется причинам появления на свет и механизму действия догматических установок, воплощенных в идеологическом и политическом дискурсах общественных объединений и политических режимов, которые претендуют на монопольное владение истиной и утверждают, что только они следуют правильным путем, отвергая всех тех, кто не принимает их абсолютистского взгляда на мир.

В этой связи диссертант ставит ряд философских и эпистемологических вопросов, связанных с религией и религиозным познанием. Он делает акцент на необходимости включения религиозного феномена как предмета для научной интерпретации в сферу внимания социологии, философии и психологии, полагая, что при отсутствии такого целостного подхода наши знания окажутся под влиянием вульгарных представлений, строящихся на суевериях и демагогии, а наше видение религии и религиозных истин - в плену косных субъективистских взглядов христианского богословия и мусульманской экзегетики. Диссертант ставит также ряд вопросов, касающихся арабо-христианской мысли и мысли арабо

21 мусульманской, где господствуют ограниченные представления о религии, а антагонизму между ними мы обязаны практическим отсутствием взаимопонимания.

В диссертации обосновывается необходимость и возможность избавления от двух антагонистических мировоззренческих подходов. Первый из них преувеличивает возможности науки и научной достоверности, исходя из того, что все - и абстрактное, и конкретное, может быть постигнуто наукой, и если где-либо еще осталось непознанное, то и оно со временем будет раскрыто. Второй порождается осознанием ограниченности и тупиковости научного познания и кризисами науки. Обоим подходам, возможно, недостает главного измерения - религиозно-метафизического. В диссертации подвергаются критике оба подхода, чтобы установить для научного разума его естественные и необходимые пределы, связанные с делами мирской жизни и удовлетворением материальных потребностей человека, а вместе с ним и его пределы в исследовании феномена религии. В то же время он адресовал сциентистам упрек в попытке построить тоталитарный сциентистский дискурс, призванный охватить все сферы познания и даже мир интуиции, религиозных чувств, нравственных и эстетических представлений. В диссертации неизменно делается акцент на необходимости духовно-религиозного измерения человеческой личности и важная роль отводится рациональному христианскому богословию и рациональной мусульманской экзегетике, а также философии и научным дисциплинам, поскольку они стремятся вызвать высшие измерения в духовной структуре человеческой личности.

В диссертации также дается критический анализ современной арабской общественно-философской мысли с целью выявления в ней светского содержания, основанного на творческом рационалистическом и духовном видении проблем человека, природы и космоса.

Цели и задачи исследования

Конкретные цели и задачи, которые ставил перед собой автор, могут быть сведены к следующим.

• Выявление относительности истины. Пространство бытия и духовности включает в себя различные сферы, доступные разным гносеологическим подходам. Трактуемая как истина достоверность может быть доступна или научному, или религиозному познанию, при условии, что тот или иной вид познания, та или иная достоверность займет в жизни свое естественное место и не будет подавлять других.

• Эпистемологическая интерпретация корпуса идей и видов практики, касающихся отношения феномена секуляризации к религии.

Хотя внимание автора и было приковано к положению дел в арабском мире, диссертация не ограничивается этим локальным феноменом. В ней анализируется и разъясняется диалектика связей локального и универсального, личностного и космического в структуре отношений между верой и наукой, причины успехов светских экспериментов в одних случаях и неудач - в других. Главная научная цель, которую в этой связи ставил перед собой автор, заключалась в том, чтобы выявить переменные и постоянные, научные и псевдонаучные слагаемые в отношении между светским сознанием и религией как в арабской общественной мысли, так и на универсальном уровне.

В число главных целей диссертации входит демонстрация относительности конфессионального и сектантского познания по сравнению с феноменом религии, взятом во всей его полноте. Критическое рассмотрение религиозного дискурса относится к одному из главных компонентов диссертации. Религиозной истиной могу обладать Я, но ею может обладать Другой. Мне может казаться, что Другой заблуждается, или, по крайней мере, имеет ущербную веру, так как ему не хватает моего рвения в приверженности к религии. Автору в этой связи представляются важными инициативы, предпринимаемые в некоторых странах с умеренными светскими порядками, где налаживается изучение и преподавание религиозных предметов в нейтральном и объективном ключе, с разъяснением общности духовного содержания всех религий.

К целям диссертации относится выявление причин авторитета единого принципа или единого предания, на которые опираются фундаменталисты, несмотря на различия в их установках, определяемые особенностями той или иной религии, того или иного религиозного толка, той или иной политической атмосферы. Недостаткам в светских системах регуляции фундаменталисты придают абсолютны характер, выдавая их за неизбежный итог светского мышления и светской практики.

Во всех главах диссертации ставится задача показать важность и необходимость умеренной секуляризации, или умеренного светского выбора, который отличается взвешенной позицией по отношению к религии, оставляя за каждым гражданином право выбора религии или веры, приносящих мир и покой его душе. Автор в же время считает, что секуляризация призвана хранить верность одному из ее фундаментальных принципов - установлению рационалистических границ между разумом научным и политическим и разумом религиозным. Диссертация в этой связи стремится вскрыть, что есть особенного в мысли светской и мысли научной, и что есть общего между ними. При рассмотрении принципов светского сознания автор видел свою задачу и в том, чтобы дать критику сциентистского подхода, и стремился к тому, чтобы нравственные, духовные и гуманистические ценности сыграли свою роль в формировании умеренного и духовного светского сознания. Таким образом могут быть определены разумные рамки гармонии и близости между духовными, нравственными и светскими ценностями.

• В диссертации поставлена стратегическая философская цель -достижение исторического компромисса между наукой и религией для налаживания взаимодействия и сотрудничества между ними в интересах человека и на благо его возвышенного общения с земным и космическим окружением.

Предмет и объект исследования

Предметом исследования, определяющим главную мысль диссертации, является отношение между гносеологической системой науки и гносеологической системой религии, а также ход развития общественно-философской мысли, связанной с проблемой секуляризации и ее отношением к религии, и миру веры в целом. Полем исследования стали характер и особенности отношения между светскими режимами Арабского Леванта и религиозными христианскими и мусульманскими структурами. Значительное внимание уделено ситуации, которая породила явления догматизма, а также фундаменталистские религиозные и партийные движения.

Объектом эпистемологического исследования стали работы религиозных мыслителей и философов, представителей светского рационализма и рационализма религиозного. Был сделан также акцент на изучении творчества скрытых и легальных фундаменталистских движений под углом зрения содержащихся в этих писаниях установок, соответствующих их агрессивной практике, а также и элементов, противоречащих этим установкам. Хотя фундаменталистский текст похож на звучащую с кафедры проповедь, его содержание в арабской мысли нередко бывает туманным. Исследователю при его прочтении приходилось быть весьма осторожным, стремясь доподлинно установить, где автор говорит правду и где его слова расходятся с гражданской позицией.

Теоретико-методологические основания исследования

Как уже указывалось, осуществленный в диссертации методологический подход к проблеме секуляризации и религии в арабской общественно-философской мысли основан прежде всего на философско-эпистемологической интерпретации. Однако этот подход сочетается с методом социологическим, политическим или богословским, а социологический - с культурологическим. Научная необходимость требует использования языкового и понятийно-терминологического аппарата, соответствующих определенной научной и гносеологической системе. Автор признает влияние, оказанное на него широким методологическим и гносеологическим прорывом, который получил начало во Франции и в Европе в середине пятидесятых годов. Достижения его участников явились естественным продолжением успехов в развитии философии наук, как и усилий, направленных на обогащение гуманитарного знания методами и концепциями, более полно отвечающими требованиям современного научного языка. Автор руководствовался соответствующими представлениями в своем методологическом видении.

• Сама работа над материалом, как и вопросы, возникавшие в ходе исследования, выявляли методику, лучше отвечавшую интерпретации того или иного явления. Например, когда шла речь об изучении гносеологических аспектов ливанской и арабской философской мысли, по преимуществу применялся гносеологический подход. Когда же ставилась задача провести сравнение между западно-христианской мыслью и мыслью арабо-левантийской в отношении к секуляризации, или сравнения между исламом и христианством в их подходах к какой-либо проблематике, использовался метод компаративистского анализа.

• В работе с понятийным аппаратом автор опирался на эволюцион-но-исторический подход, проверяя его аналитическими методами критического рационализма.

Практическая значимость исследования

На теоретическом уровне диссертация ставила целью прояснить содержание секуляризации и светского сознания в соотношении с религией. Этот вопрос имеет большое теоретическое значение в применении к различным обществам, в том числе и к арабской общественной мысли. Секуляризация воспринимается арабами, в частности, мусульманами, как нечто, враждебное религии вообще и особенно враждебное исламу. Требование научной ясности предполагает уяснение общего и особенного в этом явлении и необходимость учитывать его содержание в теоретическом дискурсе, а также правильно применять при исследовании мира веры и религиозной практики в разной конфессиональной среде.

• Опираясь на ряд аргументов и доказательств, диссертация демонстрирует практическую полезность философского и общенаучного подхода к изучению религиозных преданий и религиозной практики, доказывая на деле, что таким образом может быть сохранена нейтральность и объективность в оценке явлений светского и религиозного порядка.

• Доказывается также, что умеренный светский выбор может стать многообещающим путем для смягчения антагонизма между светскими режимами и религиозными общинами.

• Ставятся насущные вопросы, связанные с возможностью соединения умеренного светского сознания и умеренной религиозной мысли верующего для противодействия любым крайностям в их сциентистской, конфессиональной или фундаменталистской разновидностях.

• Представлен новый научный материал, полезный для тех, кто хотел бы лучше познать природу идейных, политических и религиозных процессов на Арабском Востоке, где с древности сосуществуют христианская и мусульманская общности.

• Арабский Левант являет собой богатое поле экспериментов, формировавших традиции сотрудничества и антагонизма между светскими властями и религиозными структурами. Эти эксперименты порой были неудачными, порой завершались успехами, помогавшими сосуществова

28 нию. Их изучение полезно для исследователей и политиков, интересующихся религиозными или мирскими делами.

• Очевидна эвристическая плодотворность диссертации и для русского исследователя. На пространствах России обитают и христиане, и мусульмане, и неверующие. Мысли автора могут быть использованы для изучения феномена религиозности, проблем секуляризации на Востоке и на Западе, сущности фундаментализма и методов борьбы с этим движением, представляющим серьезный вызов для России.

• Диссертация представляет также теоретический материал для всех, кто занят компаративистским анализом цивилизации и религий, включая их отношение к современной науке.

Апробация результатов исследования

Наиболее интересные мысли диссертации сформировались в результате научных исследований, при подготовке статей, лекций и научных дискуссий, в многочисленных публикациях автора. Соответствующему кругу вопросов была посвящена дискуссия на Пятом философском конгрессе, состоявшемся в стенах Иорданского университета в Аммане в конце второй половины ноября 1998 года. Вопросы, связанные с фундаменталистскими движениями, обсуждались с участием автора на научных встречах в Алжире, Египте, Сирии и Ливане в 1992, 1994, 1996 и 1998 годах.

Тематика диссертации обсуждались на академическом уровне с участием профессоров и студентов. В 1997—1999 годах этой тематике был посвящен целый ряд научных конференций в стенах Ливанского университета. В тот же период затронутые в диссертации вопросы о роли религии в арабском обществе, о секуляризации в исламе и левантийском христианстве, соотношении современной науки и феномена религии обсуждались в научных и культурных центрах Бейрута и других городах Ливана. Постановка таких вопросов нередко приводила к долгим дискуссиям и острым спорам, где в роли оппонентов выступали представители интеллектуальных элит из религиозных структур. На темы диссертации с участием автора было проведено несколько радиопередач или теледискуссий, выступлений в средствах массовой информации.

На книгу диссертанта «Светское сознание в нашей религии и в нашем мире» было опубликовано 33 критических отзыва в ливанской, арабской, французской и австралийской печати. По статистическим данным, собранным в Тунисе исследовательским отделом правящей партии «ад-Дустур», упомянутая книга была изданием, получившим в стране в 1998 году наиболее широкое распространение, и правящая партия использовала ее как инструмент в борьбе против фундаментализма.

Книга используется как учебное пособие студентами отделений философии и социологии Ливанского университета.

Защищаемые положения

Идеи и положения, представленные в диссертации и подлежащие защите, могут быть резюмированы следующим образом:

- Необходимость социологической и эпистемологической интерпретации содержания процессов секуляризации на Западе и в Арабском Леванте, достигнутых результатов и их ограничений.

При отказе от эпистемологического созерцания любая проблема становится источником идейного разброда и почвой для псевдонаучных и анархических идей.

- Хотя автор выступает с критикой многих крайних светских и сциентистских положений, он остается убежденным защитником полезности и даже важности секуляризации. При ее отсутствии, особенно в странах, где сосуществуют различные религиозные и культурные общности, создается благоприятная среда для процветания идейного фанатизма, и люди погружаются в иллюзии, думая лишь о своей узкокультурной идентичности и занимаясь бесцельным поиском изначальной истины и изначального знания.

- Перед лицом фундаменталистского экстремизма и крайностей узкого сциентизма главной целью диссертации остаются защита принципов духовной секуляризации.

- Перед лицом попыток ограничить мысль человека материальным измерением, а его духовное сознание - конфессиональными или сектантскими взглядами, автор защищает постулат, суть которого в том, что человек обладает тремя измерениями - материальным, рационалистическим и духовным. Ни одно из них не может иметь приоритета над другими, и всем трем надлежит пребывать в состоянии гармонии ради обеспечения полноценности бытия и человека.

- Забота об общедуховной и культурной слагаемых человеческой личности побудила автора выступить против локальной националистической, или узкой конфессиональной ангажированности и в защиту духовного течения, цель которого - поставить все лучшее, что есть в духовности и культурном наследии, на службу гуманистическим, рационалистическим и общекультурным ценностям, составляющим общее достояние человечества.

- В духе современных достижений естественных наук, психологии, рационального богословия и философии в диссертации обосновывается идея сближения и взаимодополняемости религии и науки.

Структура диссертации

Диссертация состоит из введения, трех разделов, заключения и описка литературы. В первом разделе две главы (в первой - шесть параграфов, во второй - пять параграфов). Во втором разделе три главы (в каждой по три параграфа). В третьем разделе - четыре главы (в первой - три параграфа, во второй - пять параграфов, в третьей - два параграфа и в четвертой — четыре параграфа)

Заключение научной работыдиссертация на тему "Секуляризация и религия в философско-общественной мысли Арабского Востока"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, в диссертации проведено исследование соотношения между светским и религиозным сознанием на Западе и в арабо-мусульманском регионе, а также существующей в современной арабской философской, религиозной и общественной мысли концепции установления согласия и гармонии между умеренным светским общественным устройством и системой религиозных и культурных ценностей, которые широко представлены в исторической памяти арабов, как мусульман, так и христиан.

Автор стремился превзойти классическое понимание проблемы секуляризации и подвергнуть анализу причины ее успехов и неудач, порожденных факторами времени и места или спецификой культуры. В диссертации на примере западных и современных арабских обществ подвергнуты внимательному изучению теоретические конструкции и формы практического опыта, так или иначе связанные с изучаемой проблемой. При этом высказано остро критическое отношение автора ко всем видам фанатизма и экстремизма, независимо от того, является его источником религиозная или политическая структура, замкнутая в себе теоретическая система типа формалистического рационализма или гиперструктурированного сциентизма. В диссертации обосновывается призыв подвергнуть всеобъемлющей критике опыт прошлого и разработать новую систему соотношения религиозного и мирского познания, отражающую целостную структуру культуры и целостность духовной сферы. Этой цели достижения целостности диссертация отдает приоритет в любых видах деятельности, идет ли речь о жизни, культуре, религии или политике. Такова наиболее обещающая альтернатива фанатизму, невежеству, ограниченному атеизму и односторонним подходам к делам религии и общества. Диссертация показывает также, что одна из причин состояния глубокой и сильной тревоги за будущее, охватывающей человека в Арабском Леванте, заключается в отсутствии эпистемологического размышления над суммой знаний, предлагаемых нашему вниманию в рамках средней и высшей школы, в семье и в доме, как и вырабатываемых в процессе контактов человека с его окружением. К числу слабевших черт личности араба-левантийца относятся отсутствие научной слагаемой в его видении мира и жизни, ослепленность материальными ценностями цивилизации потребления и выход навстречу миру с обращенным в прошлое сознанием, которым все еще управляет набор косных стереотипов, поддерживаемых системой религиозных, популистских и фольклорных обычаев. Недостаточный уровень светского сознания в умственном складе араба, сопутствует слабости понимания сущности религиозного знания, которое приносит подлинная вера.

Потому в диссертации сделан акцент на необходимости усиления в арабской культуре духовной научности, дополняемого культивированием нравственной стороны деятельности и светских принципов общественного устройства. Диссертация представляет также философское видение нравственности, строящейся на гуманной рационалистическои основе, обеспечивающей душевный покой людям, принадлежащим к разным религиям и разным культурам.

Два вида экстремизма были подвергнуты особой критике - крайности фундаментализма, которых наполняет сознание людей искаженным символом веры, представляя саму религию в худшем виде и поощряет в них жестокость, доводящий их до самых страшных преступлений, и крайности сциентистского толка, производящий самое разрушительное и смертоносное оружие.

Главная цель диссертации заключалась в развитии рационалистического сознания, открытого для всего, что ведет к гармонии в мирской жизни и в жизни религиозной в современном мире.

Изучив проблему секуляризации и взяв за предмет исследования и размышления умственный склад араба, диссертация привела к следующим выводам.

1. Диссертация ставила целью показать важность эпистемологической интерпретации феномена религии, как и ряда проблем, связанных с отношением между религией и наукой. Авто надеялся принести пользу всем кого волнуют проблемы религии бытия в мире, убедив их отойти от порожденных традицией иллюзорных и стереотипных представлений ради более объективного и рационального подхода. Хотя по замыслу диссертация несет прежде всего информацию об арабском ареале, автор тем не менее рассчитывает, что из арабского опыта могут быть сделаны выводы и обобщения, представляющие более широкий интерес.

2. Диссертация раскрывает значение научного разума, рационального подхода к раскрытию законов космоса и природы, человека и общества и важность использования научных знаний в интересах прогресса и благополучия человека. Одновременно в диссертации показана важность религиозной веры, как источника витальной уверенности, нравственности, носителя связи с историей и с перспективами на будущее.

3. Диссертация обращает внимание на опасность фундаменталистских крайностей и опасность чрезмерного сциентизма, которые уничтожают равновесие между материальным и духовным измерениями человеческой личности. Сделан вывод об опасности фундаментализма как на теоретическом уровне, так и на уровне практики. В подтверждение приведены научные доводы, указывающие на ограниченность, антиисторичность и неверность прочтения фундаменталистами религиозного предания, при котором искажается его смысл, подавляется критическое чувство и парализуется способность к аналитическому мышлению. В результате верующий оказывается в полной зависимости от источника предания, авторитета лидера или идеолога, фабрикующего фундаменталистские вымыслы. Сциентист, со своей стороны, несет людям порабощение догмой «научности», которая ограничивает полноту бытия рамками науки и разума. В фундаментализме и сциентизме автор видит два главных препятствия для пути развития арабской мысли, которая все еще живет вне сферы свободного демократического мышления.

4. Диссертация показывает, что утрата равновесия между научной мыслью и мыслью религиозной вызывается тем, что каждая из них стремится вытеснить друг друга, тогда как необходимо, чтобы наука и религия, действуя в пределах своих гносеологических пространств, свободно стремились бы установить между собой отношения взаимодополняемости и сотрудничества.

5. Диссертация посредством научного прочтения Евангелий и Корана проникнутого присущим автору духом метафизики, доказала существование в текстах христианского и мусульманского преданий четких указаний на различие между словом божественным и человеческим словом. В ней проводится то положение, что феномен секуляризации не противоречит духу христианской и мусульманской метафизики. При этом в адрес христианскою и мусульманской религиозных структур высказан упрек в связи с их широким вмешательством в дела мира и участия в состязании за обладание силой, властью, знанием и даже богатством. В диссертации доказано также, что христианству и исламу следует сделать осью своей деятельности мир человеческой духовности и человеческой нравственности, не допуская использования ценностей сакрального для разжигания фанатизма и вражды по отношению к людям, исповедующим иную религию, как и принадлежащим к иным этносам и культурам. Существуют высшие духовные ценности, общие для всех религий, и на их основе могут получить развитие чувства всепрощения, всетерпимости и дружбы, как и отношения сотрудничества в интересах мира на земле и мира в душе человека.

6. Диссертация исходит из того, что несмотря на ошибки и неудачи, в опыте секуляризированных общественных систем, умеренный светский выбор является наилучшим и наиболее разумным для упорядочивания отношений между различными религиями и культурами. На его основе осуществляется сближение систем общих религиозных и нравственных ценностей различный религиозных конфессий, и науки. Предполагается на основе ценностно нейтрального подхода, изучить особенности тех или иных религиозных культов с целью лучшего понимания присущих им форм исповедания веры, способов функционирования их внутренних структур и действия механизмов, которые увлекают их на путь заблуждения и политизации.

7. Принципы духовной секуляризации раскрывают возможность помочь достижению исторического компромисса между наукой и религией, обретению прочной опоры для справедливых гуманных и нравственных, строящихся на гармонии отношений между жизнью религиозной и мирской. Эта задача исключительно актуальна для ареала арабской идеологии и политики, как и для всего мира.

Список научной литературыСухейль Фарах, диссертация по теме "Социальная философия"

1. Аверинцев С. С. Православие // ФЭ. Москва. Т. 4. С. 333-335.

2. Аверинцев С. С. Теология // ФЭ. М., 1970. Т. 5, с. 200-202.

3. Антология мировой философии. М., 1969.

4. Бартольд В. В. Соч. Т. 6. Работы по истории ислама и арабского халифата. М., Наука, 1966.

5. Белла Р. Н. Социология религии. М., Прогресс, 1972.

6. Бердяев Н. Философия свободы. М., 1997.

7. Бердяев Н. Судьба России. М., Советский писатель, 1990.

8. БойсМ. Зороастрийцы. Верования и обычай. М., 1987.

9. Бубер М. Два образа веры: Этнодемографический справочник. М., Наука, 1986.

10. Булгаков С. Н. Христианский социализм. М., 1991.

11. П.Булгаков С. Н. Православие: Очерки об учении православной церкви. М., Терра, 1991.

12. Васильев JI. С. История религии Востока. М., Высшая школа, 1983.

13. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. М., 1991.

14. Вебер М. Избранное; Образ общества. М., 1994.

15. Гараджа В. И. Религиоведение. М., Аспект-Пресс, 1995.

16. Грюнебаумфон Г. Э. Основные черты арабо-мусульманской культуры. М., Наука, 1981.

17. Гуревич А. Я. Народная магия и церковный ритуал. М., Наука, 1990.

18. Ильин И. Путь к очевидности. М., «Республика», 1993.

19. Ислам: Краткий справочник. М., Наука, 1983.

20. Коран. Перевод Крачковского И. Ю. М., 1986.

21. Культура Византии: IV первая половина VII в. М., Наука, 1984.

22. Кураев А. Вызов экуменизма. М., «Благовест», 1998.

23. Лосев А. Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. М., 1979.

24. Лосский Н. О. История русской философии. М., Сов. писатель, 1991.

25. Малерб М. Религии человечества. М. СП. Рудомино. 1997.

26. Мень А. Православное богослужение, Таинство, Слово и Образ. М.: Слово. 1991.

27. Миркина 3. А., Помранц Г. С. Великие религии мира / М.: РИПОЛ, 1995.

28. Основы религиоведения. Под ред. Яблокова И. Н. М., Высшая школа, 1998.

29. Пиотровский М. Б. Коранические сказания. М., Наука, 1991.

30. Розанов В. В. Религия, философия, культура. М., 1992.

31. Россия и арабский восток: встреча двух культур. Под ред. Фарах С. Ливано-Российский дом, Бейрут, 1999.

32. Русский космизм. Сборник авторов. М., Педагогика Пресс, 1993.

33. Сагадеев А. В. Свободомыслие мусульманского средневековья. // Свободомыслие и атеизм в древности, средние века и в эпоху возрождения. М., 1986.

34. Санылин С. И., Нечипуренко В. М., Полонская И. Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов-на-Дону, Феникс, 1996.

35. Соловьев В. С. Оправдание добра. М. «Республика», 1996.

36. Сорокин П. А. Социокультурная динамика. М., 1992.

37. Трельч Э. Церковь и секта. Хрестоматия по социологии религии. М., 1994.

38. Тиллиа П. Избранное. Теология культуры. М., 1995.

39. Трофимова Э. П. Гуманизм, религия, свободомыслие. М., 1992.

40. Трубецкой Е. Н. Смысл жизни. М. «Республика», 1994.

41. Флоренский Г. Пути русского богословия. Вильнюс, 1991.

42. Франк С. Л. Духовные основы общества. М. «Республика», 1992.

43. Фрейд 3. Психоанализ религии. Культура. М., 1991.

44. Фромм Э. Психология и религия. М., 1990.

45. Хайдеггер М. Время и бытие: статьи и выступления. М. «Республика», 1993.

46. Хук С. Т. Мифология Ближнего Востока. М., 1991.

47. Шарден П. Т. Феномен человека. М., Наука, 1987.

48. Экономцев И. И. Православие, Византия, Россия. Сб-М.: Христианская литература, 1992.

49. Юнг К. Г. Человек и его символы. М. «Университетская книга», 1998.

50. Юнг К. Г. Бог и бессознательное. М. «Олимп», 1998.

51. Библиография на арабском языке*.

52. Абдалла аль-Урви. Понятие разума. «Арабский центр Культуры». Бейрут. 1998. (см. № 63).

53. Абду Мохамед. Ислам и христианство между наукой и цивилизацией. «аль-Хадесса». Бейрут. 1983. 2-е изд-е. (см. № 106).

54. Абед аль-Джабири Мохамед. Структура арабского разума. «Центр исследований арабского единства». Бейрут. 1986. (см. № 103).

55. Абед аль-Джабири Мохамед. Формирование арабского разума. «Центр исследований арабского единства». Бейрут. 1988. (см. № 104).

56. Абед аль-Джариби Мохамед. Перестройка современной арабской мысли. «Центр арабской Культуры». Бейрут, (см. № 106).

57. Али аль-Хашими Мохамед. Личность мусульман как интерпретация в исламе. «аль-Башеир аль-исламия». Бейрут. 1996. (см. № 108).

58. Абу-Яроб аль-Марзуки. Перспективы арабского Возрождения. «Ат-Талья». Бейрут. 1999. (см. № 2).

59. Абу Яроб аль-Марзуки. Реформа Разума в арабской философии. «Центр Исследования арабского единства». Бейрут. 1996. (см. №1).

60. Абед аль-Маджид аль-Шарки. Ислам и современность. «Тунисское Издание». Тунис. 1991. (см. № 67).

61. Ю.Аллуси Хусам Мухи аль-Дин. Философия и человек. «Мудрость». Багдад. 1990. (см. №. 16).

62. В скобках указан номер подобной книги на арабском языке.

63. М.Амара Мухамед. Исламское государство между секуляризацией и религиозной власти. «Амрук». Бейрут. 1988. (см. № 116).

64. Амин Усман. Декарт. «Современный Каир». 1965. (см. № 72).

65. Анвар аль-Джунди. Крах «Секуляризации». «Ливанская книга». Без даты издания, (см. № 13).

66. Али Хареб. Критика истины. «Арабский центр Культуры». Бейрут. 1993. (см. № 62).

67. Али аль-Муати Мохамед. Сурин Киркиргард. Основатель христианского Экзистенциализма. «Университетское знание». Александрия. 1980. (см. № 75).

68. Али аль-Муати Мохамед. Альфред Норе Хвайтхед: философия и метафизика. «Университетское знание». Александрия. 1985. (см. № 76).

69. Али Ханафи Махмуд. Диалектика разума и бытия, исследование в Философии Г. Киркиргарда. «Университетское знание». Александрия. 1985. (см. № 74).

70. Азиз аль-Азма. Секуляризация: иная точка зрения. «Центр арабского единства». Бейрут. 1996. (см. № 64).

71. Азиз аль-Азма. Святость религии в арабском мире. «ат-Татиа». Бейрут. 1996 (см. № 65).

72. Азиз аль-Азма. Фундаментализм и уход от действительности. «ас-Саки». Бейрут. 1992. (см. № 66).

73. Азми Ислам. Джон Лок. «Знание». Египет. Каир. 1964. (см. № 73).

74. Антониус Ж. Пробуждение арабов. Бейрут. 1962. (см. № 39).

75. Армстронг К. Бог и человек. Перевод Мохамед аль-Джура. «аль- Хасад». Дамаск. 1996. (см. № 89).

76. Аркун М. Исламская мысль. Научное чтение. Институт национального развития. Бейрут. 1967. (см. № 51).

77. Аркун М. Секуляризация и религиозность. «ас-Саки». Бейрут 1993. (см. № 6).

78. Аркун М. Где исламистская мысль? «ас-Саки». Бейрут. 1993. (см. № 7).

79. Афиф Абд аль-Фатах Табара. Дух исламской религии. «Наука». Бейрут. 1976. (см. № 69).

80. Аят Эбен Ашур. Цивилизованный менталитет и современные права. «Арабский центр Культуры». Бейрут. 1998. (см. № 71).

81. Барт Р. Критика и истина. Перевод Мунзер Аяши. «Центр цивилизованного развития». Алеппо. 1994. (см. № 53).

82. Барут Мохамед Жамаль. Признаки модернизации. Секулярность элиты и ислам нации. «Дружба». Алеппо. 1996. (см. № 100).

83. Бергсон А. Духовная энергия. Перевод др. Али Мукалед. «Мажд». Бейрут. 1991. (см. № 21).

84. Бергсон А. Развитие творчества. Перевод Мохамед Махмуд Касем. «Арабская мысль». Каир. 1960. (см. № 22).

85. Бергсон А. Введение в метафизику. Перевод Мохамед Али Абу Зай-дан. «Знания». Египет. Александрия. 1966. (см. № 23).

86. Берт С. Психология религии. «Новые перспективы». Бейрут. 1985. (см. № 60).

87. Бертро Э. Философия Канта. Перевод Усман Амин. Общий совет египетской книги. Каир. 1979. (см. № 10).

88. Бертро. Философия и наука в современной философии. Перевод Ахмед Фуад аль-Ахавани. Общий совет египетской книги. Каир. 1972. (см. № 9).

89. Бертро Э. Философия Канта. Перевод Усман Амин. «Общий совет египетской книги. Каир. 1979. (см. № 10).

90. Бертро Э. Философия и наука в современной философии. Перевод Ахмед Фуад аль-Ахавани. Общий совет египетской книги. Каир. 1972. (см. № 9).

91. Биротс М. Необходимость науки. Перевод Ваель Атаси. «Мир знаний». Кувейт. 1999. (см. № 94).

92. Бротунский Ж. Наука и человеческие ценности. Перевод Адмен Халид. «аль-Мамун». Багдад. 1989. (см. № 20).

93. Валь Дж. Французская философия от Декарта до Сартра. Перевод Фуад Камель. «Арабская книга, типографии и издания». Каир. 1968. (см. № 34).

94. Гамаль Аддин аль-Афгани. Полное сочинение. Составитель Мохамед Амара. «Общий египетский институт». Без даты издания, (см. № 41).

95. Гегель. Курс по философии и истории. Перевод Имам Абд аль-Фаттах Имам. «Просвещение». Бейрут. Без даты издания, (см. № 122).

96. Декарт Р. Медитация в философии. Перевод Усман Амин. «Библиотека современного Каира». Каир. 1956. (см. № 55).

97. Джеймс У. Разум и религия. Перевод Махмуд Хабаллах. «Арабское возрождение книги». Каир. 1949. (см. № 126).

98. Далаль аль-Бизри. Мир, религия и государство. Заблуждение программ исламистов. «ан-Нахар». Бейрут. 1994. (см. № 50).

99. Дахер Ад ел. Философские основы секуляризации. «ас-Саки». Бейрут. 1993. (см. № 61).51.3айур Али. Психоанализ арабского субъекта. «Авангард». Бейрут. 1977. (см. № 70).

100. Закария Фуад. Философские корни структурализма. «Университет Кувейта». 1980. (см. № 83).

101. Закария Фуад. Секуляризация, её начало и влияние на Востоке и на Западе. «Аззахра». Каир. 1980. (см. № 84).

102. Закария Фуад. Исламское возрождение с точки зрения разума. «Просвещение». Бейрут. 1982. (см. № 82).

103. Закария Фуад. Научная мысль. «Знание». Кувейт. 1985. (см. № 810).

104. Закки Наджиб Махмуд. Обновление арабской мысли. «аль-Шурук». Бейрут. 1976. (см. № 99).

105. Зурейк Константин. Мы и будущее. «Наука». Бейрут. 1977. (см. № 52).

106. Имад Аддин Халиль. Крах секуляризации. «Институт миссии». Бейрут. 1975. (см. № 68).

107. Йонг Г. и Ричард Вильям. Духовные силы и психоанализ. Перевод Ну-хат Хайата. «Диалог». Сирия. 1988. (см. № 128).

108. Ионг Г. Религия в свете психологии. Перевод Нухат Хайата. Изд. Наука». Дамаск. 1988. (см. № 127).

109. Каббари Мохамед Исмаиль. Социология и знания. «Университетское знание». Александрия. Без даты. (см. № 86).

110. Мохамед Камель Дагер. Борьба между двумя течениями: религиозным и секулярным, в современной арабской мысли. «аль-Бейруни». 1994. (см. № 115).

111. Коллин В. Паразиты разума. Перевод Мохамед Дарвиш. «аль- Маа-мун». Багдад. 1990. (см. № 91).

112. Коллин В. Ничейный: аналитические исследования психических болезней людей в 20 веке. Перевод Анис Закий Хасан. «Наука». Бейрут. 1958. (см. № 90).

113. Коллинз Дж. Аллах в современной философии. Перевод Фуад Камиль. «Библиотека Гураеб». Каир. 1973. (см. № 40).

114. Кутуб Мохамед. Секуляристы и ислам. «Восход». Бейрут. 1994. (см. № 87).

115. Кутуб Мохамед. Ислам и проблемы цивилизации. «Возрождение арабской книги». Каир. 1962. (см. № 88).

116. Лаланд А. Разум и критерии. Перевод Назми Лука. Общий совет книги Египта. Каир. 1979. (см. № 11).

117. Лакоз А. Философия науки. Программа научных исследований. Перевод Мехер Абд аль-Кадер. «Арабское возрождение». Бейрут. 1997. (см. №6).

118. Лакруа Дж. Кант и кантизм. Перевод Насиб Ид. «Арабские издания». Бейрут. Без даты. (см. № 32).

119. Мубарак Мохамед. Строй ислама. «Мысль». Бейрут. 1970. (см. № 111).

120. Мубарак Мохамед. Правление и государство. «Мысль». Бейрут. 1989. (см. № 112).

121. Насиф Наасар. Бой разума. «Авангард». Бейрут. 1986. (см. № 118).

122. Насиф Наасар. К новому обществу. «ан-Нахар». Бейрут. 1970. (см. № 117).

123. Насиф Наасар. Логика власти. «Амуам». Бейрут. 1995. (см. № 119).

124. Машхад Хусни аль-Алаф. Структура категорий между наукой и логикой. «Амар», «аль-Джалиль». Бейрут. 1991. (см. № 98).

125. Махер Абд аль-Кадер. Философия науки. Методология. «Возрождение». Египет. 1997. (см. № 92).

126. Место разума в арабской мысли. Сборник статей. «Исследования арабского единства». Бейрут. 1996. (см. № 97).

127. Муфтах Мохамед. Мир категорий. «Центр арабской Культуры». Бейрут. 1999. (см. № ПО).

128. Наср Хамет Абузет. Религиозный Дескур. Критический анализ, «аль-Мунтахаб аль-Араби». Бейрут. 1992. (см. № 120).

129. Оливье Руа. Опыт полит, ислама. Перевод Насир Мруви. «ас-Саки». Бейрут. 1994. (см. № 14).

130. Сааб Адиб. Религия и общество. «ан-Нахар». Бейрут. 1989. (см. № 3).

131. Сааб Адиб. Введение в философии религии. «ан-Нахар». Бейрут. 1994. (см. № 4).

132. Поль Поперкаль. Логика научных открытий. Перевод Нахер Абд аль-Кадер. «Арабское просвещение». Бейрут. 1986. (см. № 24).

133. Сайд Ахмат Мохамед. Исламские движения в Египте и Иране. «Сина». Каир. 1989. (см. № 109).

134. Тилим П. Основные потрясения. Перевод Можахед Абд аль-Муним Можахед. «Мажед». Бейрут. 1995. (см № 25).

135. Ходр Жорж. Религия и религии. «Свет». Ливан. 1980. (см. № 44).

136. Ходр Жорж. Церковь и государство. «Свет». Ливан. 1991. (см. № 43).

137. Ходр Жорж. Ливанские дела. «ан-Нахар». Бейрут. 1997. (см. № 45).

138. Хури Поль. Ислам и Запад, ислам и секуляризация. «Библиотека аль-Бумесия». Бейрут. 1996. (см. № 26).

139. Хури Поль. К человечности человека. «Мухтарат». Бейрут. 1997. (см. № 27).

140. Хури Поль. Арабский мир и культурно-социальные изменения. «Мухтарат». Бейрут 1997. (см. № 28).

141. Б. Рассел. Мудрость Запада. Перевод Фуад Камель. «Мир знаний». Кувейт. 1983. (см. № 19).

142. Б. Рассел. Борьба между наукой и религией. Перевод Усама Исбер. «ат-Талия Ажжадида». Дамаск. 1997. (см. № 18).

143. Рондаль Дж. Хейерман. Формирование современного разума. Перевод Жорж Тооми. «Культура». Бейрут. 1968. (см. № 54).

144. Ростан Дж. Человек. Перевод Абд ар-Рахман Мархаба. «Увайдет». Бейрут. 1965. (см. № 33).

145. Сааде А. Ислам в своих двух миссиях, христианство и магометанство. Бейрут. 1958. (см. № 12).

146. Сами Адхам. Эпистемология. Значение и быт. «Национальное развитие». Бейрут. Без даты. (см. № 56).

147. Сами Аун. Диапазон научного знания. «Исследования современной арабской мысли». Бейрут. 1986. (см. № 58).

148. Сайд Кутуб. В тени Корана. «Восток». Бейрут. 1980. 9-е издание, (см. № 59).

149. Салиба Д. Философский словарь. «Ливанская книга». Бейрут. 1989. (см. № 36).

150. Стисс В. Философия духа у Гегеля. Перевод Имам Абд аль-Фаттах. Имам. «Просвещение». Бейрут. 1993. (см. № 123).

151. ЮЗ.Стисс В. Время и вечность. Перевод Закария Ибрагим. Национальныйинститут издательства и типографии. Бейрут. 1967. (см. № 124). 104. Стисс В. Религия и современный разум. Перевод Имам Абд аль-Фаттах Имам. «Библиотека Матбули». Каир. 1998. (см. № 125).

152. Тарабиши Ж. Теория разума. «ас-Саки». Бейрут. 1996. (см. № 37). Юб.Тарабиши Ж. Арабская интеллигенция и личность. «ар-Раис». Бейрут. 1991. (см. № 38).

153. Тарабиши Ж. Арабская интеллигенция и личность. «ар-Раис», Бейрут, 1991 (см. №38).

154. Томи Изхаф. Заря современной науки. Перевод Ахмет Махмут Супхи. «Мир знаний». Кувейт. 1996. (см. № 29).

155. Тьер Демарден. Песня космоса. Перевод Игнатиос Халив и Францис аль- Байсари. «Левантийский Восток». Ливан. 1986. (см. № 30).

156. ПО.Тьер Демарден. Наука и Христос. Перевод епископ Абдухалифи и отец Жорж Рахма. Бейрут. 1994. (см. № 31).

157. Н. Уайт. Зрительные иллюзии. Перевод Май Музафр. «аль-Маамун». Багдад. 1989. (см. № 121).

158. Усмах аль-Хишт Мохамед. Философия религии у Канта. «Гурайед». Каир. 1994. (см. № 107).

159. Хуссейн Фадлала Мохамед. Ислам и логика силы. «Университетские исследования.». Бейрут. 1985. (см. № 101).

160. Хуссейн Фадлала Мохамед. Общие исламские понятия. «аль-Захра». Бейрут. 1982. 4-е издание, (см. № 102).

161. Усмах аль-Хишт Мохамед. Философия религии у Канта. «Гурайед». Каир. 1994. (см. № 107).

162. Пб.Фахми Жадаун. Основа прогресса. Исламские мыслители в современном арабском мире. Бейрут. 1979. (см. № 80).

163. Фарах Сухейль. Современная Секуляризация. «Центр арабской Культуры». Бейрут. 1997. (см. № 86).

164. Шатле Ф. История идеологии. 3 тома. Перевод Антуан Хомси. «Министерство культуры». Дамаск. 1997. (см. № 79).

165. Хаддат Грегуар. Универсальная секуляризация. Бейрут. 1999. (см. № 77).

166. Хадури Мажид. Политические тенденции в арабском мире. Роли мысли и высоких ценностей в политике. Бейрут. 1962. (см. № 96).

167. Мажид Хадури. Современные арабы, роль вождей в политике. Бейрут. 1972. (см. № 95).

168. Хайт Г. Величие разума. Перевод Фуад Сарруф. «Культура». Бейрут. 1964. (см. № 36).

169. Халед Гасан Философия права и будущее государство. Бейрут. 1997. (см. № 48).

170. Ханафи X. Лекции по философии религии у Гегеля. Общее египетское издательство. Каир. 1971. (см. № 46).

171. Ханафи X. Религия в рамках разума у Канта. Общее египетское издание. Каир, (без даты) (см. № 47).

172. Халиль Ахмет. Будущее арабской философии. «Мадж». Бейрут. 1981. (см. № 49).

173. Целмерз А. Теории науки. Перев. Хусейн Сахбан и Фуад ас-Сафа.128.«Тубкал». Марос. 1991. (см. № 15).

174. Шальхат В. Вопрос бога в истории. «Левантийский Восток». Бейрут. 1998. (см. № 78).

175. Элиаде М. Священный и естественный. Перевод Адель Ауа. «Сахара». Будапешт. 1994. На арабском языке, (см. № 93).

176. Юм Д. Диалоги в естественной религии. Перевод Мохамед Фатхи аль-Шунаити. «Современная библиотека в Каире». Каир. 1956. (см. № 51).

177. Юсеф Камаль аль-Хаж. Сущность и быт. «ан-Нахар». Бейрут. 1971. (см. № 131).

178. Юсеф Кардауви. Ислам и секуляризация лицом к лицу. «Возрождение». Каир. 1987. (см. № 132).

179. Юсеф Карам. Разум и быт. «Знание». Египет. Каир. 1956. (см № 129).

180. Юсеф Карам. Новейшая философия. «Знание». Каир. 1957. (см. № 130).ijyJt Ш J JHoJ—ji\ сЛ--Iji j-Гу J*S\ AjLJiJl J} JjUJl :^Jjyll 4Jj*J —1ип <\<\<\ c^jjru jb .k*,j*.Jl i^xgJl Jlil ^jjyil ^Л —2^ЛГ Ojjo .^«idJ jLgJl jli J ^St-jw» ц-Jil —3

181. M Ojjy .j-iiii jl^Jl jb .(jijJl J AaMa —4

182. ИЛУ OjjM .^^лй snу j^1 ^"5оjjo .^iUl jb .f^yij jji^lj 2-ui*Jl 6—6

183. Jl—hy jb .1-Lfii\ iljij OUw. .jJWl dilju OVT -15m • 1 jb .JL-jyij ^ (^yVl -16i^jil -^.^L-V1 J oUja r^oil ^ -17

184. ИЛ • ojju >jriJlj oL-ljjJJ .j—jJ-i juJUi .j^MI алЛ я^у .^jlJij jJbJi oh : J-IJ jji^ -18my j-д-о

185. ПЛГ Oij^l .ai^Jj (I LP . J,lT aiji a*^ .V,ydi :J^Jj JJI^ -19- .j^Ul jli .aJU 6UJIP ix-j .AJUJ^I ^aflJ jJUJl y^yjj -20- Ojjo .jb? jb .alb J* .a jji yUaJl -21

186. S^aUJI j^iJl jb >г-15 л+jt Sjfj . jK-U j^jhJl ^ -22-il jb .tiljjj y\ я^-у .lijJUt Jl J*-^ :c5>* -231. И Ч 4 AjjJj^-^i c^aJT.2—ay^l a^l jb .jilill JUP sLe-y jk* : JjlT ^ -24a—jjwU-i .ла15£ ^jdi JLP ЛА15£ a^j .OUUS/I apjpj J^ -25

187. И^в ^jjx .gjjdlj Jlj oL-ljjdJ оjjj—j .я.-Ja^l .ajUl*Jlj tuyJlj -26и «иmv Ojj^ .oijbt > J^ j ^ -27oljtas > . JUiJi ^U^VI J^Jlj <1 bJl ^ -28mv2»yd! Ip <(irxw> JJbf-I У .d^JbLl ^Jjtii :iju jt -29mn c-i^i1. JuAJ jU —30

188. ИЛЯ oU .J^ill .4^j gjj*- s-^l j ^у j jJbiii jj jU —31я Я i ojju .ojUIjjJij djUSU Jl jToljyi^д-ЬлЙ!J Jails' :ij/V OU- -32jU Oj-Ь)оjjji .OIJJ^P olj.L?-jLf-^51 JUP j ."OL^Y'" "0^-jj OU- —33moc-jl^jl jb alji Jl Ojl^ji 2jLJUJi :Jli OU- —34тл -sykUJ» .ysJij

189. Я 41 ojjo .2iUi3l jb .(>J^ ilji i^y ojJJ^ c-»jJbr —35

190. ЗуЛ—а312—^л .cjJ\ ouip .JjS/I uJUii J a^j -55оЛ'0^aLSJI

191. OjJ->) ^jjj .^jJlj ^J.1 r^al -56

192. ЯАХ Ojjo ,A*JJaJl ^la .5^Uil (JWl iLLJi ^L- -57- cjj^i—J .d—JA^I J oL-l^a abut ^L- -58ялп

193. П Я Y ojjo >(^LJ| jla .^51 jil ^ vUuJajJl ja^ -66 ^ я ^ ^y .ailjbuj {У^у : j^ji jl^i jlp -67

194. И Y© ojjy .ЯЗЬJ\ .AJULJI oil* ^jJl JU -68i -ub—i^ (t-bJl > ^jlJI ^:ejLi» £-bLll JLP oui* -69wn

195. ЯЯЯ Ojjo .aJUliJl 4JULJ! Iil-ь- -77 ^ Я ЯЛ - ^Jj^ .<3ytAi jb .^ijbJl J «&1 AJLw. jj^i -78vsu^ tLOtt J oU jijjJb^l :4J:Li I у —79

196. ЯЯУ J-i^o .iiliiJl ojljj oljj-i^-801. ИУЯ

197. ЯЛ О CJJ^II ^ JIA .^JUJl jj^iJl ib^Tj ilji -81 ^ ЯЛГ - jb .JJUJl 01 J iL^byi S^waJl j alji -82 ^ ял • - c-j.ajbJJi a.*.\.l\\ jjJbiri :Ь^Sj ii-83

198. J ftl^jJl jb jtSlJ jyJl J yVlJ slid» .JUUWl Ili/J ji -84

199. Пол oJjM .^^Lii jJUJl > ^f I^ji- .dyLA\ jb .j^—tjj* я^у .JLJI :dj~kj ^ -91m<\- J** jb .Ur^ja^l :jaUJl JUP y^L. -92- С--^ jb .lyJl JaU я^у .^abJlj ^JLeil :aU| L^U -931. A^^JL) mt1.1-p -if"™ JJlj <tUl*Jlj J -94

200. Я Я Я C-Jj&l .Aiydl \ <WY cjjju J Silijl jljil vyi 'iSjj^- ^ "95

201. J I-JJi Jilij ji^iVi (I U3I j vUl OU14VI jls; -961. Y cjLwJl

202. JM фЛ SjAill ^UJbJ ^ J Ji^i ЯЛ^ -97mi oj^ .i^yjl Ll^JI oU^ jT^JWljb jl—jb .jkdlj jJiJl Oh p-Mill ^^ jl^ -98- Ojjo

203. ЯУЧ cjjjx .Jj^tJl jb .^yjl /iJl JbJL4 -99ь .2.fyi v^-b ^^ u« и ^ -xoo1. ИЯЧ Ч-JU .WlJUaiJjJiJlt^UljjJj JU^bM jlaJl .»jJtfl jk^^V1 :^ J-^ -1011. ЯЛо

204. ЯЛГ ОJji—» .tSj—ftjll jb .XAs> J^U. J^di Cfr-^ -102iiuljM- ОJj»» .4-jyJl e«b-^Jl oL^Iji jS'-^ytll Ji*il AmJ '.(£rl Jblp JLe-st —103h\

205. ОjjgL-j .<+1 yJl oA>-oL-Iji £у JbJl '.(£JbU —1041. ИЛЛ

206. JlJi)l p /ill UU* ЬЫ yi Jul* ju^ -105«ИГ Ojju .^yJl

207. ЯЛГ оjjr-s jb .j jJWl сл>. M j f^-V1 JLaJi "~Ю6

208. Я Я i »y^UJl j* jb .JaJlT JUp ^JJI U-ii I OUip Ju^ -107 jb .JLl-J|J ^ L-5' (J—il ^a^-s. I^Ul ^ JUjft -108я я ч . AM ~ l^UJl .jtJJ jb .01 Ji\j J v^L^I ois'^U Ju- ju^ -109-ojjh JUiJl .jllib. j^AUll :^bl.Ju^-110

209. W • ojju ./iil > riijUil ju^ -1111. ЯЛЯ — t^JjjHjb .sjjjjtj i^ai -112

210. А—*^) \ ^Vo (j-О*) .i-Aj A^J, .^ОЬу -1131. AxjLUuLi3l jb .p.^Uil ^ -114

211. HAY cjjjx .jUJl .^Ull j ^UaHj ^jJI ^jUl сл> jujt -115- Ojjo .^JjvJl j\> оjjo .(Jj^JLJl ^b .a-^JJI AJALJIJ AJLJJI fju AJjjJl ISjUP JU^ —1161. ЯЛЛ

212. ПУ » ojju .^JlS jlgJ ^b .Ju.br ^isi yi -117

213. Bibliographie en Fran^ais et en Anglais

214. ABOU SALIM. Le bilinguisme arabe-frangais au Liban. Paris, 1976.

215. ALBERT HOURANI. Arabic Tought in the Liberal Age, 1798-1939, Oxford, 1970.

216. ALTUSSER L. Philosophic et philosophie spontan6e des savants. Maspero, Paris, 1974.

217. ANDREE, TOR. Les origines de l'lslam et le Christianisme. Paris, 1955.

218. ANOUAR ABDEL MALAK. La pensde politique arabe contemporaine. Paris, 1975.

219. ARKOUN MOHAMMED. La pensde arabe. Paris, 1979.

220. ARKOUN MOHAMMED. Essais sur la pens6e islamique, Maison-neuve. Paris, 1977.

221. ARON RAYMOND. Les etapes de la pens6e sociologique, Ed.Gallimard. Paris, 1967.

222. ARON RAYMOND. Les desillusion du progres. Paris, 1969.

223. Aspen I. Institute for Humanistic Studies. The planetary Bargain, 1975.

224. AUSTREY J. L'lslam face au ddveloppement economique. Paris, 1961.

225. BACHELARD. G. Le nouvel esprit scientifique P.U.F. Paris 1978. 14®me ed.

226. BACHELARD. G. La dilactique de la dur£e P.U.F. Paris, 1936.

227. BACHELARD. G. La philosophie du non, essai d'une philosophic du nouvel esprit scientifique P.U.F. Paris, 1940.

228. BACHELARD. G. Le rationalisme appliqud P.U.F. Paris, 1949.

229. BACHELARD. G. Le nouvel esprit scientifique. Ed. ENAG.1. Alg6rie, 1990.

230. BALANDIER. G. Anthropologie politique. Paris, 1967.

231. BATISSON. G. La nature et la pensee, ed. Seuil. Paris, 1984.

232. BERGER PETER. The Social Reality of Religion, Faher and Faher, 1969.

233. BERGSON. H. Les deux sources de la morale et de la religion. Paris, 1932.

234. BLANCHE. R. La methode expdrimentale et la philosophie de la physique. A. Colin, 1969.

235. BOHR NIELS. Physique atomique et connaissance humaine, Conthier. Paris, 1964.

236. BLANCHE. R. La science actuelle et le rationalisme P.U.F. Paris, 1967.

237. BONAVENTURE (Saint). Itineraire de l'Esprit vers Dieu. Ed. Vrin. Paris, 1978.

238. BURDEAU. G. Trait6 de science politique. Paris, 1957.

239. CARNAP RUDOLF. Les fondements philosophiqies de la physique. Ed. Armand Colin, Paris, 1973.

240. CHARON JEAN E. L'esprit cet inconnu. Ed. Albin Michel. Paris, 1977.

241. CHARON JEAN E. Du temps, de l'espace et des hommes, Le Seuil. Paris, 1962.

242. CHARON JEAN E. L'homme et l'univers. Ed. Albin Michel. Paris, 1974.

243. CHEVALIER J. Histoire de la pens6e. Flammarion, 1955.

244. DIEUDONNE J. Pour l'honneur de l'esprit humain. Hachette, Paris, 1978.

245. EKLAND IVAR. Au hasard, la chance, la science etle monde. Ed. Seuil, Paris, 1991.

246. FINKIELKRAUT A. La ddfaite de la pensee, Gallimard, 1987.

247. FOUCAULT MICHEL. L'arch6ologie du savoir, ed. Gallimard. Paris, 1972.

248. FOUCAULT MICHEL. L'ordre du discours, ed. Gallimard. Paris, 1971.

249. FOUCAULT MICHEL. Les mots et les choses, ed. Gallimard. Paris, 1966.

250. GARDET LOUIS. La cite musulmane, vie sociale et politique, Ed. Vrin. Paris, 1954.

251. GARDET LOUIS. Les hommes de l'lslam, Approche des mentalites, Paris, 1977.

252. GEORGE SARTAN. Islamic Science. И in Guyler Young, Ed. Near Eastern culture and socienry. Princeton, 1951.

253. GILLES KEPEL. Le prophete et le Pharaon. Armillaire, Paris, 1984.

254. GILSON ETIENNE. Realisme thomiste et critique de la connaissance. Virn, reprise 1983.

255. GILSON ETIENNE. La philosophie au moyen age. T.2, ed, Payot, Paris, 1976.

256. GLIFFORD GERTZ. Religion as a cultural system. In Michel Banton, Ed. Anthropological Approches to the study of religion, Londres, 1966.

257. HABERMAS J. La technique et la science comme "id&Dlogie". Ed. Gallimard, Paris, 1973.

258. HABERMAS JURGEN. Theorie de l'agir communicationnel, traduit par Jean-Marc Ferry. Ed. Fayard, Paris 1987.

259. HABERMAS JURGEN. Le discours philosophique de la modernite, Ed. Callimard, Paris, 1988.

260. HAYEK M. Le Christ de l'Islam. Paris, 1959. La religion et les hommes. Essais sur les dimensions anthropologiques de la religion. Beyrouth, 1984.

261. HEGEL. Principes de la philosophie du droit. Ed. Gallimard, Paris, 1968.

262. HOURANI ALBERT. Histoire des peuples arabes, traduit de l'anglais par Paul Chemla. Ed. Seuil, paris, 1993.

263. HUNE DAVID. Dialogues sur la religion naturelle, 1779. (Vrin, Paris, 1973).

264. HUSSEL EDMUND. La cruse des sciences europeennes et la phenom&iologie transcendantale, traduit par Gerard Granel. Ed. Gallimard, Paris, 1976.

265. JACQUES BERQUE. L'Islam au ddfi, Ed. Gallimard, Paris, 1980.

266. JACQUES DERRIDA. L'ecriture et la difference, Ed. Du Seuil, Paris, 1967.

267. JAWAD BOULOS. Les peuples et les civilisations du Proche Orient, Dar Awwad. Beyrouth, 1993-1997.

268. KANT. E. Rdponse a la question: Qu'est-ce que les lumidres? Trad. J.F. Proust, G.F.Flammarion, 1991.

269. KANT. E. La religion dans les limites de la simple raison, trad. Gibelin, Ed. Vrin, 1994.

270. KHOURY PAUL. Islam et Christianisme. Dialogue religieux et d6fi de la modernity. Beyrouth, 1977.

271. KHOURY PAUL. Monde arabe et mutation socio-culturelle, Problematique de la secularisation et de la revolution culturelle. Beyrouth, 1984.

272. KOYRE A. Etudes d'histoire de la pens£e scientifique Gallimard, 1973.

273. KUHN THOMAS S. La structure des revolutions scientifiques tf. Paris, Flan, 1983.

274. LADRIERE JEAN. Les enjeux de la rationality Paris, 1977.

275. LAPASSADE G. Les etats modifies de conscience, P.U.F. Paris, 1987.

276. La r6alitd supreme dans les religions non-chretiens, collectif, Rome, 1968.

277. LE COURT. D. Pour une critique de l'epistomologie. Maspero, Paris, 1972.

278. LEDIT, C.J. MAHOMET, Israel et le Christ, Paris, 1956.

279. LUC FERRY, Philosophie politique, le droit: la nouvelle querelle des anciens et des modemes, P.U.F. 1984.

280. LEENHARDS M. DO KOMO. La personne et le mythe dans le monde. Paris, 1947.

281. MALINOWSKY В. The Dynamis of Culture, Ed. Philips M. Kaferry, New Haven, 1945.

282. MALHERBE J.F. La philosophie de Karl Popper et le positivisme logique, P.U.F. Paris, 1979.

283. MARRON H.J. De la connaissance historique. Ed. Seuil. Paris, 1973.

284. MICLI A. La science arabe et son role dans Involution scientifique mondiale,. Leiden, 1931.

285. MICHEL VILLEY, "L'humanisme et le droit" in" seize essais de philosophie du droit" Dalloz, 1968.

286. MIQUEL ANDRE. L'Islam et sa civilisation. Ed. Colin, Paris, 1977.

287. MIRCEA ELIADE. Aspects du mythe. Gallimard, 1963.

288. MIRCEA ELIADE. Traite d'histoire des religions, Paris, 1953.

289. MIRCEA ELIADE. Histoire de croyances et des idees religieuses, Paris, 1983.

290. MOUBARAC YOUAKIM. Recherches sur la pensee Chretienne et l'lslam dans les temps moderne et a l'epoque contemporaine, Ed. Universe Libanaise. Beyrouth, 1977.

291. NABERT JEAN. Essai sur le mal, Ed. P.U.F. Paris, 1955.

292. NIETZCHE. La volont6 de puissance, 2 volumes, Ed. Gallimard. Paris, 1969.

293. NIETZSHE. La gendalogie de la morale, Ed. Gallimard, Paris, 1972.

294. PIAGET J. L'epistomologie genetic. P.U.F. Paris, 1970.

295. PIKE E.R. DICTION. Des Religions. Adaptation Fr. Par Serge Hutin. Paris, 1954.

296. POINCARE H. La science et l'hypothese. Flammarion. Paris, 1946.

297. POPPER, JR. The Logic of Scientific Discovery; Hutchinson and Co. Ltd, London, 1968.

298. POPPER, R. Misere de L'historicisme Plon. Paris, 1956.

299. PROVENCAL LEVI. L'Islam d'occident. Maison neuve. Paris, 1984.

300. RAYMOND. B. Epistemologie et logique depuis Kant jusqu'&nos jours P.U.F. 1954.

301. RENAN E. Averroes et l'Averroisme 1 Ed. Paris, 1852.

302. RICOEUR PAUL. Philosophie de la volont6, Tome 1, Ed. Aubier Paris, 1949.

303. RICOEUR PAUL. Le conflit des interpretation. Ed. du Seuil, 1969.

304. RODINSON MAXIME. Mahomet, Paris, 1968.

305. SARTRE. L'etre et le n^ant. Gallimard. Paris, 1969.

306. SCHLANGER J. La structure m&aphysique, P.U.F. 1975.

307. ULMO S. La pens^e scientifique moderne. Flammarion, Paris, 1969.

308. VATTINO GIANNI. La fin de la modernity traduit par GC.Alumni, Paris, 1987.

309. WEATHERALL, M., Scientific Method, The English Universities Press Ltd. London, 1968.

310. WEILL G. Histoire de l*id6e laique en France au XIXs. Paris, 1925.

311. WILSON BRAYAN R. Religion in Secular Society. Penguin Books, Pelican Books, 1969.

312. ZASLAWSKY DENIS. Analyse de l'etre. Ed. Minuit. Paris. 1982.1. ГГ : ,1. SiqП8П -Х-О/