автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.07
диссертация на тему: Бурятский шаманизм в постсоветский период

Полный текст автореферата диссертации по теме "Бурятский шаманизм в постсоветский период"

На правах рукописи

Цыденов Энхэ Мункоевич

БУРЯТСКИЙ ШАМАНИЗМ В ПОСТСОВЕТСКИЙ ПЕРИОД (на материале г. Улан- Удэ)

Специальность 07.00.07 -этнография, этнология, антропология

диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук

АВТОРЕФЕРАТ

2 8 НОЯ 2013

Улан-Удэ 2013

005539926

Работа выполнена в Федеральном государственном бюджетном учреждении науки «Институт монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения РАН»

Научный руководитель:

доктор исторических наук, доцент Гарри Ирина Регбиевна

Официальные оппоненты:

Романова Екатерина Назаровна, доктор исторических наук, Учреждение Российской академии наук Институт гуманитарных исследований и проблем малочисленных народов Севера Сибирского отделения РАН, зав. сектором этнографии народов Северо-Востока России;

Хилханов Доржи Львович, доктор социологических наук, профессор, Федеральное государственной бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Восточно-Сибирская государственная академия культуры и искусств», проректор по научной работе.

Ведущая организация:

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Бурятский государственный университет»

Защита состоится 19 декабря 2013 г. в 13.00 час. на заседании диссертационного совета Д 210.002.02 при ФГБОУ «Восточно-Сибирская государственная академия культуры и искусств» по адресу: 670031, Республика Бурятия, г. Улан-Удэ, ул. Терешковой, 1. Зал заседаний.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке ФГБОУ ВПО «Восточно-Сибирская академия культуры и искусств».

Автореферат разослан 18 ноября 2013 г.

Ученый секретарь /А (Г

диссертационного совета Николаева Дарима Анатольевна

Общая характеристика работы

Актуальность темы исследования. Распад СССР и социально-политические реформы начала 1990-х гг. вызвали на всей территории постсоветского пространства бурные процессы национально-культурного возрождения, в числе которых огромную роль играло возрождение традиционных религий и верований. Духовная сфера на территории Бурятии исторически формировалась под влиянием шаманизма, буддизма и православия, возрождение которых было легитимировано законом Республики Бурятии 1997 г. «О религиозной деятельности на территории Бурятии».

Возрождение шаманизма на территории Бурятии вызвало появление большого числа неошаманов, а также такое не имевшее в прошлом аналога явление, как шаманские организации. Услуги шаманов востребованы обществом, их деятельность транслируется телевидением и прессой, они занимаются общественной и научной работой. Социальные практики шаманов в виде семейно-индивидуальных и коллективных молебствий стали отличительной особенностью социокультурного пространства г. Улан-Удэ. Исследование современного состояния шаманизма в условиях г. Улан-Удэ может способствовать более глубокому осмыслению современных социокультурных процессов Республики Бурятия и ее столицы, места религии и социальных практик шаманизма в жизни современных горожан.

Кроме того, возрождение шаманизма в этнической Бурятии, который является, прежде всего, религией родового общества, привело к реконструкции и актуализации родовых, племенных и территориальных связей в бурятском обществе. Вместе с тем возрождение родовых и территориальных традиций входит в противоречие с консолидацией бурятского общества, поскольку консервирует родовые отличия и разделяет бурят по этнолокальному принципу.

Практика шаманизма в городских условиях являет собой пример глубокой трансформации данной религии, поскольку родовой принцип, лежащий в ее основе, постепенно утрачивает свое значение. Однако эта проблема глобализированного города и родовой религии общества практически не затрагивалась наукой, что является дополнительным фактором актуальности исследования в данном направлении.

Степень изученности темы исследования

Традиционный бурятский шаманизм в качестве темы исследования имеет обширную библиографию. Историографию исследуемого вопроса можно разделить на три группы: 1) общие работы по шаманизму и шаманизму народов Сибири; 2) труды по традиционному шаманизму бурят; 3) работы по современному бурятскому шаманизму.

1. В обобщающих трудах шаманизм рассмотрен с общетеоретической, религиозно-мировоззренческой, исторической, этнографической, фольклористической, философской точек зрения (H.A. Алексеев, А.Ф. Анисимов, В.Г. Богораз, В.Н. Басилов, С.И. Вайнштейн, H.JI. Жуковская, Г.В. Ксено-фонтов, Е.А. Смоляк, А.П. Окладников, Л.П. Потапов, Б.Э. Петри, С.А. Токарев, М. Элиадэ, Л.Я. Штернберг.

В конце XIX в. получило распространение понимание шаманизма как вида «полярной истерии», позднее оформившееся как психолого-экстатическое понимание природы шамана и шаманизма. Работы С.М. Широкогорова явились катализатором идей в области религиозной психологии. В 30-е гг. XX в. развивается перспективное понимание шаманизма как социально-психологического явления. Весьма продуктивными на сегодняшний день являются идеи о вне-религиозной природе и сущности шаманизма (М. Элиаде, У. Йохансен, И. Кулиано, В.И. Харитонова). В 70-80-е гг. XX в. в изучении шаманизма оформились сравнительные и структурно-аналитические методы исследования шаманских обрядов (Е.С. Новик, В.Я. Пропп, А. Ломмель).

2. Первые сведения о шаманизме бурят появились в эт-нографо-географических работах русских путешественников - Э. Избранта, JI. Ланге, И.Г. Гмелина, Г.Н. Потанина, М.Н. Писарева, И.Г. Георги, П.С. Палласа, А.И. Мартоса, А. Эрмана. Вслед за путешественниками изучением шаманизма бурят занялись православные миссионеры, такие как И.А. Подгорбунский, В. Копылов, К. Стуков.

Отдельную группу трудов, посвященных бурятскому шаманизму, составили работы собственно бурятских ученых, таких как Д. Банзаров, М.Н. Хангалов, В.А. Михайлов, Б. Ба-радин, Ц.Ж. Жамцарано, Г.Ц. Цыбиков, С.П. Балдаев, М.Н. Богданов. Их работы представляют описания верований, обычаев, культов, ритуалов, раскрывающихся в эпосе и фольклоре, родословных хрониках, исторических летописях, и несут огромную научную ценность. Среди трудов современных исследователей традиционных обычаев и верований бурятского народа особо выделяются работы Т.М. Михайлова, K.M. Герасимовой, Ц.Б. Цыдендамбаева, Д.С. Дугарова, Г.Р. Галдановой, М.Д. Зомонова, JLJL Абаевой, Н.Б. Дашие-вой, Т.Д. Скрынниковой, И.С. Урбанаевой.

3. Что касается работ по шаманизму в контексте темы нашего исследования, то наиболее значимыми среди работ советского периода стали для нас труды Т.М. Михайлова. В монографиях «Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции», «Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен по XVIII в.), (1987), а также в многочисленных статьях ученый раскрыл этапы становления шаманизма как религии, его мировоззренческую основу, проанализировал функции бурятского шаманизма. Он также исследовал «пережитки» шаманизма в советский период, убедительно показав, что шаманистические верования продолжают повсеместно существовать в Республике Бурятия, особенно в Тункинском, Окинском, Закаменском, Баргузинском, Курумканском районах.

Большим вкладом в российское шамановедение является монография Г.Р. Галдановой «Доламаистические верования бурят» (Новосибирск, 1987), в которой на основе богатейшего полевого материала, собранного автором в течение длительного времени, а также литературных источников на монгольском, бурятском и русском языках дана исчерпывающая характеристика доламаистических верований бурят Забайкалья. Автор осуществила реконструкцию древних народных представлений о природе и человеке, представила шамани-стические верования забайкальских бурят. Особый интерес представляет анализ Г.Р. Галдановой вопроса о «белом» и «черном» шаманстве. Важной для нашего исследования стала и статья Г.Р. Галдановой «Бурятский шаманизм: прошлое и настоящее», в которой рассмотрены истоки шаманизма (тэнгризма), отмечена современная тенденция «возрождения шаманизма», появления новых шаманов.

Статья Т.Д. Скрынниковой «Традиционное мировоззрение бурят и шаманизм» (1997) представляет интерес с методологической точки зрения. Автор согласна с мнением H.A. Алексеева, разделяющего понятия «традиционное мировоззрение» и «шаманизм». Она выделила у бурят три группы исполнителей традиционных ритуалов: «белые» шаманы, старики и «черные» шаманы, а также рассмотрела место светских лидеров (правитель / жрец) и шамана в социуме, выделяя для последнего область сакральной периферии.

Н.Б. Дашиева (2001) в исследовании, посвященном бурятским тайлганам, отмечает, что в последнее десятилетие XX в. у бурят, как и у других народов России, наблюдается процесс активного возрождения традиционной этнической культуры. Родовые тайлганы стали для бурят одним из способов возрождения этнического самосознания и этнической культуры. Охарактеризовав и проанализировав различные виды этого общественного праздника, автор пришла к выво-

ду, что именно у западных бурят праздник тайпган сохранился в наиболее полном виде.

Особый интерес для нашего исследования представили работы бурятских ученых, основанные на современном материале по шаманизму, таких как С.Г. Жамбалова (2000), З.Ц. Будажапов (2001), А.Г. Гомбожапов (2006), Б.Ц. Гомбо-ев (2006), O.A. Шагланова (2007), А.И. Дарханова (2011).

Монография С.Г. Жамбаловой «Профанный и сакральный миры ольхонских бурят» представляет собой опыт этнографического исследования локальной группы ольхонских бурят. Важным для нашей работы стало исследование автором сакрального мира ольхонских бурят в конце XX в., в частности сэргэ как символа мирового дерева и культа предков, родовые культы и святилища. В завершение своего исследования автор приходит к выводу, что сакральный мир бурят остается в целом неизменным и в конце XX в.

Особо востребованной в нашей работе оказалась кандидатская диссертация З.Ц. Будажапова «Современный шаманизм агинских бурят: реконструкция и историческая преемственность». В ней автор исследует культурно-историческую преемственность шаманизма в Агинском бурятском округе и шаманство в современной традиционной культуре агинских бурят. Он изучил биографии 20 агинских шаманов, их культовую практику, место и роль шаманов в современном агинском обществе. По его мнению, агинские шаманы — люди высоких творческих и интеллектуальных способностей, знатоки старины и местных обычаев, и «отношение к некоторым из них приобретает сакральный характер» (Будажапов, 2001: 60), в то время как «неошаманизм в отличие от традиционного, имеет явно выраженный коммерческий характер» (Там же: 93).

Большой интерес для нашей работы представила монография А.Г. Гомбожапова «Традиционные семейно-родовые

обряды агинских бурят в конце ХЕХ-ХХ в.» (2006). В ней на основании полевых исследований ученого описаны традиционные, родовые обряды, такие как моление на обо, посвящение в шаманы, обряды, связанные с культом предков. Сравнительный анализ обрядов, проводимых в Are агинскими шаманами и в г. Улан-Удэ шаманами «Тэнгэри», показал, что в сущности и те и другие идентичны старинным шаманским обрядам, описанным В. Юмсуновым и Ц. Жамцарано.

Необходимо особо остановиться на двух работах, посвященных этнолокальным традиционным верованиям бурят Баргузинской и Тункинской долин. Б.Ц. Гомбоев в монографии «Культовые места Баргузинской долины» посвятил главу 3 шаманским культовым местам. Он подробно исследовал мифологию, пантеон и обрядовую практику шаманизма в Баргузинской долине, а также формы почитания культовых мест.

O.A. Шагланова в монографии «Традиционные верования тункинских бурят (вторая половина XIX—XX в.)» (2007) показала дошаманистические и шаманистические верования тункинских бурят, личность, функции и место шамана в обществе. Большой интерес для нас представила глава 3 ее труда, посвященная исторической трансформации тункинского шаманизма, в которой значительное внимание было уделено возрождению традиционных верований в постсоветский период.

Следует также отметить недавно вышедшую работу по современному шаманизму предбайкальских бурят. Это монография А.И. Дархановой «Шаманизм бурят Предбайкалья в постсоветский период» (2011). Исследователь проделала большую полевую работу в четырех районах Усть-Ордынского бурятского автономного округа Иркутской области, провела исследование биографий наиболее известных шаманов округа и на их основе дала характеристику шаманов за-

падных бурят и процесса их становления. Глава 3 монографии посвящена шаманизму предбайкальских бурят в постсоветский период. В ней дана структурно-функциональная и классификационная характеристика деятельности шаманов, а также рассмотрено соотношение традиций и новаций в деятельности современных шаманов.

Необходимо также отметить статью М.М. Содномпило-вой «Религиозные практики и личность священнослужителя в современном социокультурном пространстве города» (2012). В ней автор анализирует отношения между верующими горожанами и священнослужителями - шаманами, ламами и православными священниками. По мнению автора, «спецификой современного состояния религиозных практик в городе, осуществляемых неошаманами, является двоеверие и даже многоверие - осознанно добровольное, возникающее как результат существующей данности и религиозной малограмотности» (Будажапов, 2001: 109). Нельзя не согласиться с мнением М.М. Содномпиловой о «растущей коммерциализации религиозной деятельности» (Там же: 111).

Среди исследований по шаманизму особо выделяются труды московских ученых Н.Л. Жуковской и В.И. Харитоновой. Одной из первых работ, посвященных процессам возрождения шаманизма в конце XX в., стала статья Н.Л. Жуковской «Неошаманизм в Бурятии» (2004). В ней исследователь описала и проанализировала процессы, начавшиеся в бурятском шаманизме в перестроечное и постперестроечное время, показала структурные изменения, произошедшие в это время: открытое проведение обрядов, восстановление ранее заброшенных шаманских культовых мест, появление генерации молодых шаманов, шаманских ассоциаций, сотрудничество шаманов с учеными. Помимо прочего она первой из исследователей коснулась причин создания шаманских ассоциаций. По мнению автора, ими является приобретение шама-

нами правового статуса для отстаивания своих прав, позиций и интересов, а также создание заслона на пути псевдошаманов.

Монография В.И. Харитоновой «Феникс из пепла? Сибирский шаманизм на рубеже тысячелетий» (2006) явилась результатом многолетних изысканий исследователя, посвященных шаманизму народов Сибири. Для нас она была интересна, прежде всего, с методологической точки зрения. Исследователь значительное место в своем труде уделила теоретическим проблемам шаманизма, таким как сущность понятий «шаманизм / шаманство», «шаманы / шаманствующие / шаманисты», «посвященные / приобщенные / профаны» «шаманы / жрецы», а также природе измененных состояний сознания. Актуальным и новым по своему подходу стало исследование ученым трансформации шаманизма в условиях перемен. Следует отметить, что работа А.И. Харитоновой стала для нас методологической основой исследования.

Среди работ, посвященных бурятскому шаманизму, нельзя обойти вниманием труды зарубежных исследователей, таких как Вирлана Ткач и Кэролайн Хамфри. В книге Ткач «Шанар: обряд посвящения бурятского шамана в Сибири» («Shanar: Dedication Ritual of a Buryat Shaman in Siberia») шаманизм бурят рассматривается на примере практики агинского шамана Б. Ринчинова. Хамфри исследует положение бурятских шаманов в городском пространстве (на примере г. Улан-Удэ) в постсоветский период, большое внимание уделяет образу советского и постсоветского города, его месту в шаманской действительности. Автор рассматривает и анализирует персональные мифы бурятских шаманов (процесс становления), а также особенности шаманской традиционной практики в городском пространстве.

Таким образом, следует отметить достаточно большое количество солидных исследований по бурятскому шама-

низму, рассматривающих его с исторической, этнографической, фольклористической, религиоведческой сторон. В постсоветский период появились обстоятельные работы, посвященные этнолокальным традициям бурятского шаманизма. Что же касается так называемого неошаманизма, или шаманизма городского, то кроме вышеупомянутых статей Н.Л. Жуковской, К. Хэмфри и некоторых глав в книге В.И. Харитоновой, обобщающих исследований на эту тему нет, что обуславливает актуальность предпринятого нами исследования.

Источниковая база диссертации представлена как опубликованными, так и неопубликованными материалами, которые можно разделить на несколько групп.

1.. Материалы полевых исследований автора в г. Улан-Удэ, Тункинском, Баргузинском районах Республики Бурятия и Агинском бурятском автономном округе Забайкальского края в 2010-2012 гг. Они включают в себя полевые дневники с биографиями современных шаманов, описанием шаманских обрядов, интервью с шаманами.

2. Архивные материалы. В диссертационном исследовании были использованы фонды Национального архива Республики Бурятия, Центра восточных рукописей и ксилографов ИМБТ СО РАН, содержащие сведения о шаманстве бурят, а также рукописи диссертаций, посвященные различным аспектам бурятского шаманизма.

3. Нормативно-правовые акты. Для написания диссертации были привлечены федеральные и местные законы, касающиеся религиозной деятельности на территории Бурятии.

4. Материалы СМИ стали важным источником информации о деятельности бурятских шаманов и шаманских организаций («Аргументы и факты в Бурятии», «Байкальские зори», «Бурятия», «Номер один», «Пилюля»).

Предмет и объект исследования. Объектом исследования является современный бурятский шаманизм в условиях

г. Улан-Удэ. Предметом исследования - специфика деятельности современных городских шаманов и шаманских рели-гиозньрс организаций в г. Улан-Удэ.

Цель и задачи исследования. Автор ставит своей целью исследование бурятского шаманизма в столице Республики Бурятии - г. Улан-Удэ. Поставленная цель обусловила решение следующих задач.

1. На основании исследовательских работ ученых осуществить сравнительный анализ традиционного бурятского шаманизма и его современных этнолокальных вариантов.

2. Исследовать историю становления шаманских организаций в г. Улан-Удэ.

3. Изучить личность современного городского шамана и определить степень ее трансформации в условиях города.

4. Представить описание и анализ современных практик шаманизма в г. Улан-Удэ.

5. Определить характерные черты современного бурятского шаманизма в г. Улан-Удэ и выявить степень его трансформации.

Хронологические рамки исследования охватывают постсоветский период 90-е гг. XX - начало XXI вв.

Территориальные рамки исследования определяются Республикой Бурятия, г. Улан-Удэ.

Методологическая основа исследования. Методологическую базу исследования составили основополагающие методы исторической науки, которые определяют сущностную сторону исторического познания. Принцип историзма позволил рассмотреть процессы, происходящие в шаманизме восточных и западных бурят, в развитии и взаимосвязи, в контекста социально-экономических изменений, происходивших в российском обществе в постсоветское время. Принцип объективности дал возможность беспристрастно и всесторонне проанализировать полевой материал и обеспечил достовер-

ность сделанных выводов, вне зависимости от религиозных, идеологических и личностных представлений автора.

В работе также применялись и другие специальные методы исторического исследования. Диахронный метод позволил показать преемственность и динамику культурных и религиозных процессов. Благодаря синхронному анализу стала возможной системная реконструкция оснований бурятского шаманизма. Метод сравнительного анализа результатов исследования особенностей шаманизма дореволюционного и советского времени позволил выявить, с одной стороны, степень сохранности традиций в современном городском шаманизме, а с другой - выделить инновации и определить степень трансформации. В полевой работе автора были использованы методы культурной антропологии, такие как включенное наблюдение, глубокое интервьюирование, беседы и опросы.

Теоретико-методологической основой работы стали труды известных отечественных исследователей С.А. Токарева, С.А. Арутюнова, Л.П. Потапова, В.Н. Басилова, Т.М. Михайлова, Г.Р. Галдановой, Л.Н. Жуковской, В.И. Харитоновой.

Научная новизна диссертации заключается, прежде всего, в постановке проблемы. Вопрос изучения бурятского шаманизма в условиях г. Улан-Удэ как предмет специального исследования ставится в отечественной науке впервые. Впервые в научный оборот введена подробная информация о деятельности шаманских ассоциаций, религиозных и социальных практиках городских шаманов. Впервые на значительном объеме материала представлен сравнительный анализ этнолокальных вариантов шаманизма, рассмотрены вопросы институализации бурятского шаманизма и становления генерации молодых городских шаманов, что позволило выявить инновации и определить степень трансформации традиционного бурятского шаманизма.

На защиту выносятся следующие положения и результаты

1. Традиция бурятского шаманизма в виде культовой системы, шаманской практики и личности бурятского шамана продолжает сохраняться в настоящее время в условиях г. Улан-Удэ в трансформированном виде.

2. Наиболее популярными шаманскими обрядами в г. Улан-Удэ являются семейно-индивидуальные и коллективные обряды родоплеменным божествам и духам, культу предков и хозяевам местности - обоо и хада тахшган.

3. Среди действующих в г. Улан-Удэ шести шаманских организаций самой большой и популярной является местная религиозная организация шаманов «Тэнгэри», культивирующая шаманскую практику хори / агинских бурят.

4. Современный городской шаман как личность сохранил свою главную функцию — предполагаемого посредника между человеческим коллективом и миром духов, совмещая в своей деятельности ритуальные, психотерапевтические и лечебные функции.

5. Современный шаманизм в г. Улан-Удэ характеризуют постепенная утрата родового принципа взаимоотношений между шаманом и его клиентами, упрощение шаманских обрядов, утрата шаманами свободного владения бурятским языком, воссоздание техники шаманского транса и шаманской атрибутики, будцийско-шаманский синкретизм.

Практическая значимость диссертации

Материалы и выводы диссертации могут быть использованы при написании учебных пособий, специализированных курсов и обобщающих трудов по этнографии и традиционной культуре, истории и религиоведению бурят, а также для лекций и этнографических экскурсий. Результаты исследования могут быть применены государственными органами при разработке политики межэтнических и конфессиональных отношений на территории Иркутской области, Республики Бурятия и Забайкальского края.

Апробация работы. Основные положения диссертации изложены на международной конференции «Философия и социальные науки в развивающихся странах» ИМБТ СО РАН, Улан-Удэ: 2010; международном семинаре «Азиатские цивилизации и глобализация» ИМБТ СО РАН, Улан-Удэ: 2012, «Social Problems in the Developing Countries» (Ulaanbatar, 2013), опубликованы в 7 статьях, в том числе 4 статьях, рекомендованных ВАК.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, содержащих 10 параграфов, заключения, библиографии и глоссария.

1. Основное содержание диссертации

Во Введении обосновывается актуальность исследования, формулируются цель, задачи, объект, предмет и методология исследования, определяются научная новизна и практическая значимость, дается анализ историографической и источниковедческой базы.

В главе 1 «Бурятский шаманизм: традиция и современность» рассматриваются актуальные вопросы шаманизма в Бурятии.

В параграфе 1 «Теоретико-методологические аспекты изучения шаманизма» разбираются различные определения шаманизма, употребление терминов шаманизм/шаманство, неошаманизм/городской шаманизм, проблема институализа-ции шаманизма. Бурятский шаманизм определяется как автохтонная религия бурят, сложившаяся в родовом обществе. Центральной идеей бурятского шаманизма является вера в мир духов и необходимость в посреднике между этим миром и миром людей.

Параграф 2 «Традиционный бурятский шаманизм: культовая система и личность шамана» представляет собой экспозицию культовой системы бурят и личности традиционно-

го бурятского шамана. Показывается, что культовая система бурятского шаманизма представлена сложной иерархией многочисленных божеств и духов. Мир, в том числе и человек, создан высшими существами. Каждая местность, а также горы, озера, реки, леса имеют своего духа-хозяина, а животное и человек - душу. Множество богов и духов с конкретными функциями определяют весь ход жизни: рождение, болезнь, смерть, несчастье, урожай, засуха и т.д. Человек может воздействовать на богов и духов путем жертвоприношений, молитв, соблюдения определенных правил и традиций. Шаманы - посредники между сверхъестественными существами и людьми, обладающие особыми качествами, ниспосланными свыше. Обязательные характеристики традиционного бурятского шамана — наличие шаманской наследственности —утха и шаманского посвящения.

Параграф 3 «Этнолокальные варианты современного бурятского шаманизма» предлагает сопоставительный обзор этнолокальных вариантов бурятского шаманизма, бытующих в настоящее время. Рассматриваются шаманские традиции предбайкальских, тункинских, баргузинских и агинских бурят. Современное состояние шаманизма у перечисленных групп бурят представлено в виде схемы. Сравнительный анализ традиционного бурятского шаманизма и его современных этнолокальных вариантов показал, что традиция бурятского шаманизма в виде культовой системы, шаманской практики и бурятского шамана как личности продолжает сохраняться в настоящее время. Вместе с тем необходимо констатировать огромную трансформацию шаманской религии бурят, связанную с глобальными изменениями в обществе и глобализацией как мировым процессом интеграции и унификации.

В настоящее время среди бурятских божеств всеми четырьмя рассматриваемыми группами бурят почитаются

только Буха-нойон — тотемный предок булагатов и всех бурят и Ойхони-баабай - хозяин острова Ольхон. Остальные хаты имеют большее значение только для конкретного локу-са. Наиболее востребованными в настоящее время являются семейно-индивидуальные обряды призывания благополучия, возвращения души, изгнания души умершего. Среди коллективных наиболее распространенными являются обряды, посвященные родоплеменным божествам и духам, культу предков и хозяевам местности - обоо тахшган, хада тахил-ган.

Глава 2 «Трансформация бурятского шаманизма в условиях г. Улан-Удэ» посвящена проблемам трансформации шаманизма в городских условиях.

Параграф 1 «Шаманские религиозные организации г. Улан-Удэ» рассматривает процесс образования шаманских организаций на территории этнической Бурятии. На 2012 г. в республике официально зарегистрировано семь шаманских организаций: «Бее мургэл», «Тэнгэри», «Лусад», «Алтан Сэргэ», «Бархан уула», «Хухэ Мунхэ тэнгэри», «Ургэл» и две шаманские религиозные группы «Дархан тэнгэри» и «Бее-Дархан». Из них в г. Улан-Удэ - четыре организации и две группы: «Бео мургэл», «Тэнгэри», «Лусад», «Алтан Сэргэ» и группы «Дархан тэнгэри» и «Бее-Дархан».

Первой (1993 г.) была организована и зарегистрирована шаманская ассоциация «Хэсэ хэнгэрэг» («Грохочущий бубен»), руководителем которого стала H.A. Степанова - президент общества центрально-азиатского шаманизма, член Межрелигиозного международного комитета при ЮНЕСКО и др. В 1997 г. организация была переименована в «Боо мургэл» («Шаманская вера»). На сегодняшний день ассоциация распалась на две организации: «Бео мургэл» и «Бее-Дархан». «Бее мургэл» в настоящее время существует лишь номинально, не занимается никакой общественной деятельностью, ру-

ководителем ее считается A.B. Михеев, выходец из Кабан-ского района РБ. Во главе «Бее-Дархан» стоит П.В. Имеков -ученик Б.Д. Базарова с 2002 г., имеет двойное утха, восемь шаманских и восемь кузнечных посвящений, около 10 учеников, именует себя полнотитулованным шаманом-кузнецом.

В 2003 г. официально зарегистрирована местная религиозная организация шаманов «Тэнгэри». Ее руководитель -выходец из Агинского бурятского округа Забайкальского . края Б.Ж. Цырендоржиев, получивший шаманское посвящение в Монголии, где традиция шаманизма хори-бурят не прерывалась. В настоящее время община имеет собственной земли около 3 га в пос. Комушка, на территории которой построено три дома. В 2012 г. в организации имелось около 70 членов, в основном посвященных практикующих шаманов, шаманов-целителей и шаманов-кузнецов. Деятельность МРОШ «Тэнгэри» в основном заключается в проведении обрядов почитания божеств шаманского пантеона, в котором руководители организации видят возрождение духовных традиций бурятского народа. Согласно расписанию обрядов, община проводит ежемесячно по одному разу обряды Бурхан сагаан гарбал, Арын 13 нойод, Дархан тэнгэри и Xuhaau Улан Тэнгэри.

Третьей зарегистрированной шаманской организацией является общество «Лусад» (наги, змеи, драконы), позиционирующее свою деятельность как белый шаманизм: а руководитель Ц.Ц. Цыренов - верховный белый шаман в МРО «Лусад». По словам руководителя, он занимается проповедованием учения о высшем разуме, изучением законов небесных сил, законов природы, законов рождения бытия и перерождения, занимается целительством и предсказаниями. Также проводит обряды освящения, лечения и предсказания, устанавливает «причинно-следственные связи», производит

защиту человека от порчи, бед, трагедий, ошибок и семейно-родовых проклятий.

Кроме того, в Улан-Удэ существуют шаманская организация «Алтан Сэргэ» во главе с Б.П. Ширеторовым и религиозная группа шаманов «Дархан Тэнгэри» во главе с В.Д. Цы-дыповым; обе зарегистрированы в 2011 г.

Параграф 2 «Трансформация личности городского шамана» посвящен личности современного шамана г. Улан-Удэ. Под понятием «городской шаманизма» имеется в виду современный бурятский шаманизм в г. Улан-Удэ, а под термином «городского шамана» - личность, называющая себя шаманом, вне зависимости от наличия или отсутствия у него социальной санкции на ношение этого звания. Полевые исследования автора выявили, что становление городского шамана идет практически в каждом случае по схожей схеме. Как правило, какой-нибудь человек испытывает большие проблемы в жизни, своего рода шаманскую болезнь. Затем он попадает к шаману, который говорит ему, что причиной его проблем является забвение его предков-шаманов, требующих с его стороны почитания. Шаман пытается выявить у этого человека шаманские корни. В случае нахождения у неофита шаманских корней ему предлагается получить шаманское посвящение.

Современный городской шаман как личность сохранил свою главную функцию — предполагаемую способность общаться с духами. Во всех этнолокальных вариантах бурятского шаманизма, равно как и в условиях города, шаман совмещает в своей деятельности ритуальные, психотерапевтические и лечебные функции, оказывая конкретную помощь своему сообществу посредством обращения к различным духам. Вместе с тем шаман как конкретная этнокультурная личность претерпел значительную трансформацию. Утрачены многие характерные особенности бурятского шамана, на-

лицо забвение богатой фольклорной традиции, постепенная утрата владения бурятским языком, постепенно исчезают техника шаманского транса, шаманское облачение и шаманская атрибутика, кроме последователей традиции шаманизма агинских бурят, которые последнее воссоздали. Однако, несмотря на столь значительную трансформацию, в работе утверждается, что традиция шаманизма у бурят жива и по-прежнему востребована населением.

Глава 3 «Практики шаманизма в г. Улан-Удэ» посвящена обзору шаманских практик как они практикуются в МРОЩ «Тэнгэри», «Алтан Сэргэ» и «Дархан Тэнгэри». Обзор основан на полевых материалах автора, собранных в 2009-2012 гг.

Параграф 1 «Обряд посвящения в шаманы» рассматривает проведение обряда посвящения в черные шаманы- шанар (качество, сущность) в условиях г. Улан-Удэ. Обряд шанар, по сравнению с другими шаманскими обрядами является более сложным, длится около трех дней. Во время обряда сначала происходит подготовка подношений божествам, далее божества призываются, затем их вселяют в тело шамана-наставника. Затем происходит заклание жертвенного барана, после чего неофит начинает вводить в себя духов предков. Посвящаемому вручают шаманские атрибуты, он начинает самостоятельно камлать, призывая всех духов и божеств, и просит их дать ему посвящение. Основным действом на обряде шанар является онгон оруулха - введение посвящаемым шаманом в свое тело духов предков-шаманов. Когда шаман вселит поочередно всех духов, обряд считается состоявшимся.

Параграф 2 «Обряд поклонения 13 северным нойонам» рассматривает одноименный обряд так, как он проводится в МРОШ «Тэнгэри». Ежегодно, обычно в летнее время, в честь 13 северных нойонов устраивают индивидуальные или массовые молебствия — тайлганы на острове Ольхон. В обряде

участвуют от одного до нескольких шаманов. На таком подношении, или тайлгане, 13 нойонам подносят березовые деревья,, черного барана, пищу и напитки. В современном бурятском шаманизме культ 13 северных нойонов занимает очень важное место. Шаманы наших дней считают их покровителями всех жителей Байкальского региона, верховными божествами этнической Бурятии, а практику культа - своеобразным ритуалом, консолидирующим бурятский народ.

Параграф 3 «Обряд почитания предков» рассматривает отправление культа в современных условиях г. Улан-Удэ. В бурятском шаманизме почитание предков считается одной из важнейших обязанностей каждого члена общества. Угай хун-дэ, или уг тахилга, — это обряд поклонения духам предков. Сутью обряда является установление связи сородичей со своими духами-предками. Обряд свидетельствует о том, что почитание предков в бурятском шаманизме играет важнейшую роль. Духи предков являются основными помощниками в религиозной практике шаманов.

Параграф 4 «Другие шаманские обряды» описывает некоторые практики современного шаманизма, которые проводились шаманами «Тэнгэри» в 2009-2012 г. в окрестностях г. Улан-Удэ. Это обряды почитания кузнечных божеств, хозяев огня, хозяев воды, хозяев местности. Также рассматриваются целительские обряды, такие как «обертывание бараном» и «содрогание землей».

II. ЗАКЛЮЧЕНИЕ В Заключении диссертации подведены итоги, сформулированы основные положения и выводы.

1. Сравнительный анализ традиционного бурятского шаманизма и его современных этнолокальных вариантов показал, что традиция бурятского шаманизма в виде культовой системы, шаманской практики и бурятского шамана как лич-

ности продолжает сохраняться в настоящее время. Неизменной остается центральная идея шаманизма, заключающаяся в вере в необходимость особых посредников между человеческим сообществом и духами/божествами.

2. Необходимо констатировать огромную трансформацию шаманской религии бурят, связанную с глобальными изменениями в обществе и глобализацией как мировым процессом интеграции и унификации. В настоящее время среди возрожденных шаманских культов преобладают родопле-менные божества и духи, а также культы, связанные с почитанием предков. Наиболее популярными во всех районах этнической Бурятии стали обряды призывания благополучия, возвращения души, изгнания души умершего.

3. Образование шаманских организаций не следует соотносить с процессом институализации шаманизма или образованием шаманской конфессии. Конструирование шаманизма по образцу мировых религий вряд ли возможно.

4. Современный городской шаман как личность сохранил свою главную функцию — предполагаемого посредника между человеческим коллективом и миром духов. Городской шаман совмещает в своей деятельности ритуальные, психотерапевтические и лечебные функции. Вместе с тем шаман как этнокультурная личность претерпел значительную трансформацию. Утрачены многие характерные особенности бурятского шамана, налицо забвение богатой фольклорной традиции, наблюдается постепенная утрата владения бурятским языком, постепенно исчезают техника шаманского транса, шаманское облачение и шаманская атрибутика.

5. В г. Улан-Удэ на 2012 г. имеется 6 шаманских религиозных-объединений и приблизительно 120 состоящих в них посвященных шаманов, что позволяет говорить о таком феномене, как городской шаманизм. Самыми большими и наиболее популярными шаманскими общинами города являются:

МРОШ «Тэнгэри», «Бее-Дархан» и «Лусад» (руководитель Ц.Ц. Цыренов), распространяющая так называемый «белый шаманизм». Большинство действующих в Улан-Удэ шаманов получили свое шаманское посвящение в МРОШ «Тэнгэри».

6. Наиболее распространенными обрядами, практикуемыми шаманами «Тэнгэри» в г. Улан-Удэ, являются семей-но-индивидуальные и родовые обряды: сэржэм (обряд возлияния духам), угай хундэ (обряд поклонения предкам рода), алтан сэргэ (обряд почитания светлых божеств - бурхан са-гаан гарбал), дарханай хундэ (обряд почитания кузнечных предков), лусадай тахил (обряд поклонения духам воды), зу-ла тахил (простейший обряд подношения), обряд посвящения в шаманы. Среди коллективных обрядов распространены поклонение 13 северным нойонам, тайлганы бурятским эт-нолокальным божествам и духам (обо и хада тахилга).

7. Проведенное исследование выявило, что характерными особенностями современного бурятского шаманизма в г. Улан-Удэ являются следующие: перенесение в условия города основных традиций бурятского шаманизма: эхирит-булагатской и хоринско-агинской; попытки конструирования бурятского шаманизма наподобие религиозной конфессии, образование шаманских организаций; преобладание в городе шаманской традиции агинских бурят, культивируемой в МРОШ «Тэнгэри»; культивация «Тэнгэри» поклонения общебурятским божествам в виде общебурятских тайлганов; упрощение обрядов, утрата свободного владения бурятским языком;воссоздание техники шаманского транса и шаманской атрибутики; буддийско-шаманский синкретизм.

IV. СПИСОК ПУБЛИКАЦИЙ ПО ТЕМЕ ДИССЕРТАЦИОННОГО ИССЛЕДОВАНИЯ

1. Цыденов Э.М. К вопросу о культовой системе шаманизма в Бурятии / Э.М. Цыденов, И.Р. Гарри // Философия и социальные науки в развивающихся странах. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2010. - С. 9-13 (0,2 пл.).

2. Цыденов Э.М. К некоторым обрядам в современном бурятском шаманизме / Э. М. Цыденов // Улан-Удэ: Вестник Бурятского государственного университета. - 2012. - Вып. 8: Востоковедение. - С. 242-247 (0.5 п.л.).

3. Цыденов Э.М. Культ предков в современном бурятском шаманизме / Э.М. Цыденов // Улан-Удэ: Вестник Бурятского государственного университета. — 2011. — Вып. 8: Востоковедение. — С. 246-250 (0.4 пл.).

4. Цыденов Э.М. Культ тринадцати северных нойонов в бурятском шаманизме / Э.М. Цыденов // М.: Новый исторический вестник. Спец. вып. «Сибирские чтения в РГГУ». - 2011. - № 3 (29). - С. 25-32.(0.5 пл.)

5. Цыденов Э.М. Обряд посвящения в шаманы в Улан-Удэ: традиции и современность / Э.М. Цыденов // М.: Новый исторический вестник. Спец. вып. «Сибирские чтения в Pi ГУ». - 2012 (0.4 пл.).

6. Цыденов Э.М. Религиозные организации шаманов г. Улан-Удэ / И.Р. Гарри, Э.М. Цыденов // Вестник БНЦ СО РАН. - 2013. - № 1 (9). -С. 125-135 (0.4 пл.).

7. Garri I.R., Tsydenov Е.М. Contemporary Buryat Shamans in the city of Ulan-Ude // Social Problems in the Developing Countries. - Ulaanbaatar: Institute of Philosophy, Sociology and Law, Mongolian Academy of Sciences, 2013.-P. 47-51 (0.4 пл.).

Подписано в печать 15.11.2013 г. Формат 60x84 1/16. Бумага офсетная. Объем 1,4 печ. л. Тираж 100. Заказ № 60.

Отпечатано в типографии Изд-ва БНЦ СО РАН 670047 г. Улан-Удэ ул. Сахьяновой, 6.

Текст диссертации на тему "Бурятский шаманизм в постсоветский период"

ФЕДЕРАЛЬНОЕ БЮДЖЕТНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ НАУКИ ИНСТИТУТ МОНГОЛОВЕДЕНИЯ, БУДДОЛОГИИ И ТИБЕТОЛОГИИ СИБИРСКОГО ОТДЕЛЕНИЯ РАН

На правах рукописи

04201450622

ЦЫДЕНОВ ЭНХЭ МУНКОЕВИЧ

БУРЯТСКИЙ ШАМАНИЗМ В ПОСТСОВЕТСКИЙ

ПЕРИОД ( на материале г. Улан- Удэ)

Специальность - 07.00.07 Этнография, этнология и антропология

Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук

Научный руководитель -д.и.н., доцент И.Р. Гарри

Улан-Удэ, 2013

Оглавление

Введение................................................................................3

Глава 1. Бурятский шаманизм: традиция и современность...........16

1 .Теоретико-методологические аспекты шаманизма...........................................16

2. Традиционный бурятский шаманизм: культовая система и личность

шамана...................................................................................23

3. Этно-локальные варианты современного бурятского шаманизма...............33

Глава 2. Трансформация бурятского шаманизма в условиях г. Улан-Удэ.............................................................................................. 46

1. Шаманские религиозные организации г. Улан-Удэ...............................46

2. Трансформация личности городского шамана....................................63

Глава 3. Практики шаманизма в г. Улан-Удэ...............................76

1. Обряд посвящения шамана в шаманы.................................................76

2. Обряд поклонения 13 северным нойонам.............................................88

3. Обрядпочитания предков................................................................97

4. Другие шаманские обряды..............................................................105

ЗАКЛЮЧЕНИЕ...........................................................................119

БИБЛИОГРАФИЯ........................................................................122

ГЛОССАРИЙ..............................................................................140

ИЛЛЮСТРАТИВНЫЙ МАТЕРИАЛ................................................146

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы исследования обуславливается необходимостью всестороннего анализа религиозной проблематики многоэтничных государств в связи с усилением во всем мире религиозного фактора и связанных с ним этнических и религиозных конфликтов. Распад СССР и социально-политические реформы начала 1990-х гг. вызвали на всей территории постсоветского пространства бурные процессы национально-культурного возрождения, в числе которых огромную роль играло возрождение традиционных религий и верований народов бывшего СССР.Духовная сфера на территории Бурятии исторически формировалась под влиянием буддизма, шаманизма и православия, возрождение которых было «узаконено» Законом Республики Бурятии 1997 г.«0 религиозной деятельности на территории Бурятии», официально признавшим их в качестве традиционных религий Бурятии.

Возрождение шаманизма на территории Бурятии вызвало появление большого числа (нео)-шаманов, а также такое не имевшее в прошлом аналога явление, как шаманские организации. Услуги шаманов востребованы обществом, их деятельность транслируется телевидением и прессой, они занимаются общественной и научной работой. Социальные практики шаманов в виде семейно-индивидуальных и коллективных молебствий стали отличительной особенностью социокультурного пространства г. Улан-Удэ. Исследование трансформации шаманизма в условиях г. Улан-Удэ может способствовать более глубокому осмыслению современных социокультурных процессов Республики Бурятия и ее столицы, места религии и социальных практик шаманизма в жизни современных горожан.

Кроме того, возрождение шаманизма в этнической Бурятии, который является, прежде всего, религией родового общества, привело к реконструкции

и актуализации родовых, племенных и территориальных связей в бурятском обществе. В настоящее время поддержание тесной связи с родовыми местами считается залогом благополучного течения жизни и духовного умиротворения. Вместе с тем возрождение родовых и территориальных традиций входит в противоречие с консолидацией бурятского общества, поскольку консервирует родовые отличия и разделяет бурят по этно-локальному принципу. Практика шаманизма в городских условиях являет собой пример глубокой трансформации данной религии, поскольку родовой принцип, лежащий в ее основе, постепенно утрачивает свое значение. Однако эта проблема глобализированного города и родовой религии общества практически не затрагивалась наукой, что является дополнительным фактором актуальности исследования в данном направлении.

Необходимо также отметить, что современные адепты шаманизма склонны возводить его на уровень национальной религии бурят, а в его возрождении видят путь возвращения бурят к своим утраченным этническим духовным ценностям. Насколько это правомерно? Какое место шаманизм занимает в духовной жизни современного бурята, как соотносятся шаманистические и буддийские идеи в его мировоззрении? Ответ на эти вопросы может способствовать более глубокому пониманию бурятской религиозной культуры и религиозной идентичности бурят, в основе которой тесно переплетаются добуддийские и буддийские верования.

Степень изученности темы исследования

Традиционный бурятский шаманизм в качестве темы исследования имеет обширную библиографию. Историографию исследуемого вопроса можно разделить на три группы: 1) общие работы по шаманизму и шаманизму народов Сибири; 2) труды по шаманизму бурят; 3) работы по современному бурятскому шаманизму.

1. В обобщающих трудах шаманизм рассмотрен с общетеоретической,

религиозно-мировоззренческой, исторической, этнографической,

фольклористической, философской точек зрения (Н.А. Алексеев, А.Ф. Анисимов, В.Г. Богораз, В.Н. Басилов, С.И. Вайнштейн, H.JI. Жуковская, Г.В.Ксенофонтов, Е.А. Смоляк, А.П. Окладников, Л.П. Потапов, Б.Э. Петри, С.А. Токарев, Л.Я. Штернберг.

В конце XIX в. получило распространение понимание шаманизма как вида «полярной истерии», позднее оформившееся как психолого-экстатическое понимание природы шамана и шаманизма. Работы С.М. Широкогорова явились катализатором идей в области религиозной психологии. В 30-е гг. XX в. развивается перспективное понимание шаманизма как социально-психологического явления. Весьма продуктивными на сегодняшний день являются идеи о внерелигиозной природе и сущности шаманизма (М. Элиаде, У. Йохансен, И. Кулиано, В.И. Харитонова).В 70 - 80-е гг. XX в. в изучении шаманизма оформились сравнительные и структурно-аналитические методы исследования шаманских обрядов (Е.С. Новик, В.Я. Пропп, А. Ломмель).

2. Первые сведения о шаманизме бурят появились в этнографо-географических работах русских путешественников Э. Избранта, Л. Ланге, И.Г. Гмелина, Г.Н. Потанина, М.Н. Писарева, И.Г. Георги, П.С. Палласа, А.И. Мартоса, А. Эрмана.Вслед за путешественниками изучением шаманизма бурят занялись православные миссионеры, такие как И.А. Подгорбунский, В. Копылов, К. Стуков.

Отдельную группу трудов, посвященных бурятскому шаманизму, составили работы собственно бурятских ученых, таких как Д. Банзаров, М.Н. Хангалов, В.А. Михайлов, Б. Барадин, Ц.Ж. Жамцарано, Г.Ц. Цыбиков,С.П. Балдаев, М.Н. Богданов.Их работы представляют описания верований, обычаев, культов, ритуалов, раскрывающихся в эпосе и фольклоре, родословных хрониках, исторических летописях, и несут огромную научную ценность. Среди трудов современных исследователей традиционных обычаев и верований

бурятского народа особо выделяются работы Т.М. Михайлова, K.M. Герасимовой, Ц.Б. Цыдендамбаева, Д.С. Дугарова,Г.Р. Галдановой, М.Д. Зомонова,Л.Л. Абаевой, Н.Б. Дашиевой,Т.Д. Скрынниковой, И.С. Урбанаевой.

3. Что касается работ по шаманизму в контексте темы нашего исследования, то наиболее значимыми среди работ советского периода стали для нас труды Т.М. Михайлова. В монографиях «Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции», «Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен по XVIII в.), (Михайлов, 1987, 1980), а также в многочисленных статьях ученый раскрыл этапы становления шаманизма как религии, его мировоззренческую основу, проанализировал функции бурятского шаманизма. Он также исследовал «пережитки» шаманизма в советский период, убедительно показав, что шаманистические верования продолжают повсеместно существовать в Республике Бурятия, особенно в Тункинском, Окинском, Закаменском, Баргузинском, Курумканском районах.

Большим вкладом в российское шамановедение является монография Г.Р. Галдановой «Доламаистические верования бурят» (Новосибирск, 1987), в которой на основе богатейшего полевого материала, собранного автором в течение длительного времени, а также литературных источников на монгольском, бурятском и русском языках дана исчерпывающая характеристика доламаистических верований бурят Забайкалья. Автор осуществила реконструкцию древних народных представлений о природе и человеке, представила шаманистические верования забайкальских бурят. Особый интерес представляет анализ Г.Р. Галдановой вопроса о «белом» и «черном» шаманстве. Важной для нашего исследования стала и статья Г.Р. Галдановой «Бурятский шаманизм: прошлое и настоящее», в которой рассмотрены истоки шаманизма (тэнгризма), отмечена современная тенденция «возрождения шаманизма», появления новых шаманов.

Статья Т.Д. Скрынниковой«Традиционное мировоззрение бурят и

шаманизм» (Скрынникова, 1997) представляет интерес с методологической точки зрения. Автор согласна с мнением H.A. Алексеева, разделяющего понятия «традиционное мировоззрение» и «шаманизм». Она выделила у бурят три группы исполнителей традиционных ритуалов: «белые» шаманы, старики и «черные» шаманы,она также рассмотрела место светских лидеров (правитель/жрец) и шамана в социуме, выделяя для последнего область сакральной периферии.

Н.Б. Дашиева (Дашиева, 2001) в исследовании, посвященном бурятским ташганам, отмечает, что в последнее десятилетие XX в. у бурят, как и у других народов России, наблюдается процесс активного возрождения традиционной этнической культуры. Родовые тайлганы стали для бурят одним из способов возрождения этнического самосознания и этнической культуры. Охарактеризовав и проанализировав различные виды этого общественного праздника, автор пришла к выводу, что именно у западных бурят праздник тайлган сохранился в наиболее полном виде.

Особый интерес для нашего исследования представили работы бурятских ученых, основанные на современном материале по шаманизму, таких как С.Г. Жамбалова (2000), З.Ц. Будажапов (2001), А.Г. Гомбожапов (2006), Б.Ц. Гомбоев (2006), O.A. Шагланова (2007), А.И. Дарханова (2011).

Монография С.Г. Жамбаловой «Профанный и сакральный миры ольхонских бурят» представляет собой опыт этнографического исследования локальной группы ольхонских бурят. Важным для нашей работы стало исследование автором сакрального мира ольхонских бурят в конце XX в., в частности, сэргэ как символ мирового дерева и культа предков, родовые культы и святилища. В завершение своего исследования автор приходит к выводу, что сакральный мир бурят остается в целом неизменным и в конце ХХв.

Особо востребованной в нашей работе оказалась кандидатская диссертация З.Ц. Будажапова «Современный шаманизм агинских бурят:

реконструкция и историческая преемственность». В ней автор исследует культурно-историческую преемственность шаманизма в Агинском бурятском округе и шаманство в современной традиционной культуре агинских бурят. Он изучил биографии 20 агинских шаманов, их культовую практику, место и роль шаманов в современном агинском обществе. По его мнению, агинские шаманы - люди высоких творческих и интеллектуальных способностей, знатоки старины и местных обычаев, и «отношение к некоторым из них приобретает сакральный характер» (Будажапов, 2001: 60), в то время как «неошаманизм, в отличие от традиционного, имеет явно выраженный коммерческий характер» (там же: 93).

Большой интерес для нашей работы представила монография А.Г. Гомбожапова «Традиционные семейно-родовые обряды агинских бурят в конце XIX - XX в.» (2006). В ней на основании полевых исследований ученого описаны традиционные родовые обряды, такие как моление на обоо, посвящение в шаманы, обряды, связанные с культом предков. Сравнительный анализ обрядов, проводимых в Are агинскими шаманами и в г. Улан-Удэ шаманами «Тэнгэри», показал, что в сущности и те, и другие идентичны старинным шаманским обрядам, описанным В. Юмсуновым и Ц. Жамцарано.

Необходимо особо остановиться на двух работах, посвященных этно-локальным традиционным верованиям бурят Баргузинской и Тункинской долин. Б.Ц. Гомбоев в монографии «Культовые места Баргузинской долины» посвятил главу 3 шаманским культовым местам. Он подробно исследовал мифологию, пантеон и обрядовую практику шаманизма в Баргузинской долине, а также формы почитания культовых мест.

O.A. Шагланова в монографии «Традиционные верования тункинских бурят (вторая половина Х1Х-ХХв.)» (2007) показала дошаманистические и шаманистические верования тункинских бурят, личность, функции и место шамана в обществе. Большой интерес для нас представила глава 3 ее труда,

посвященная исторической трансформации тункинского шаманизма, в которой значительное внимание было уделено возрождению традиционных верований в постсоветский период.

Следует также отметить недавно вышедшую работу по современному шаманизму предбайкальских бурят. Это монография А.И. Дархановой «Шаманизм бурят Предбайкалья в постсоветский период» (2011). Исследователь проделала большую полевую работу в четырех районах Усть-Ордынского бурятского округа Иркутской области, провела исследование биографий наиболее известных шаманов округа, и на их основе она дала характеристику шаманов западных бурят и процесса их становления. Глава 3 монографии посвящена шаманизму предбайкальских бурят в постсоветский период. В ней дана структурно-функциональная и классификационная характеристика деятельности шаманов, а также рассмотрено соотношение традиций и новаций в деятельности современных шаманов.

Необходимо также отметить статью М.М. Содномпиловой «Религиозные практики и личность священнослужителя в современном социокультурном пространстве города» (Содномпилова, 2012). В ней автор анализирует отношения между верующими горожанами и священнослужителями — шаманами, ламами и православными священниками. По мнению автора, «спецификой современного состояния религиозных практик в городе, осуществляемых неошаманами, является двоеверие и даже многоверие -осознанно добровольное, возникающее как результат существующей данности и религиозной малограмотности» (там же: 109). Нельзя не согласиться с мнением М.М. Содномпиловой о «растущей коммерциализации религиозной деятельности» (там же: 111).

Среди исследований по шаманизму особо выделяются труды московских ученых H.JI. Жуковской и В.И. Харитоновой. Одной из первых работ, посвященных процессам возрождения шаманизма в конце XX в., стала статья

Н.Л. Жуковской «Неошаманизм в Бурятии» (2004). В ней исследователь описала и проанализировала процессы, начавшиеся в бурятском шаманизме в перестроечное и постперестроечное время, показала структурные изменения, произошедшие в это время: открытое проведение обрядов, восстановление ранее заброшенных шаманских культовых мест, появление генерации молодых шаманов, шаманских ассоциаций, сотрудничество шаманов с учеными. Помимо прочего она первой из исследователей коснулась причин создания шаманских ассоциаций. По мнению автора, ими является приобретение шаманами правового статуса для отстаивания своих прав, позиций и интересов, а также создание заслона на пути псевдошаманов.

Монография В.И. Харитоновой «Феникс из пепла? Сибирский шаманизм на рубеже тысячелетий» (2006) явилась результатом многолетних изысканий исследователя, посвященных шаманизму народов Сибири. Для нас она была интересна, прежде всего, с методологической точки зрения. Исследователь значительное место в своем труде уделила теоретическим проблемам шаманизма, таким как сущность понятий «шаманизм / шаманство», «шаманы / шаманствующие / шаманисты», «посвященные / приобщенные / профаны» «шаманы / жрецы», а также природе измененных состояний сознания. Актуальным и новым по своему подходу стало исследование ученого трансформации шаманизма в условиях перемен. Следует отметить, что работа А.И. Харитоновой стала для нас методологической основой нашего исследования.

Среди работ, посвященных бурятскому шаманизму, нельзя обойти вниманием труды зарубежных исследователей, таких как Вирлана Ткач и Кэролайн Хамфри. В книге Вирланы Ткач«Шанар: обряд посвящения бурятского шамана в Сибири» («Shanar: Dedication Ritual of a Buryat Shaman in Siberia») шаманизм бурят рассматривается на примере практики агинского шамана Б. Ринчинова. Кэролайн Хамфри исследует положение бурятских

шаманов в городском пространстве (на примере г. Улан-Удэ) в постсоветский период, большое внимание уделяет образу советского и постсоветского города, его месту в шаманской действительности. Автор рассматривает и анализирует персональные