автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.07
диссертация на тему: Шаманизм бурят Предбайкалья в постсоветский период

Полный текст автореферата диссертации по теме "Шаманизм бурят Предбайкалья в постсоветский период"

На правах рукописи

Дарханова Аюна Ильинична

Шаманизм бурят Предбайкалья в постсоветский период (социальные функции, традиции и новации)

Специальность 07.00.07 - Этнография, этнология и антропология

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук

2 0 ЯН В 2011

Улан-Удэ

Издательско-полиграфический комплекс ФГОУ ВПО ВСГАКИ

2010

004619154

Работа выполнена на кафедре Всеобщей истории ГОУ ВПО «Бурятский государственный университет»

Научный руководитель: доктор исторических наук,

профессор

Цыбиктаров Александр Дондопович

Официальные оппоненты: доктор исторических наук, доцент

Жамбалова Сэсэгма Гэндэновна кандидат исторических наук Шагланова Ольга Андреевна

Ведущая организация: Институт гуманитарных исследований

и проблем малочисленных народов Севера СО РАН

Защита состоится 15 декабря 2010 г. в 10.00 ч. на заседании диссертационного совета Д 210.002.02 при ФГОУ ВПО «ВосточноСибирская государственная академия культуры и искусств» по адресу: 670031, Республика Бурятия, г. Улан-Удэ, ул. Терешкова, 1. Зал заседаний.

С диссертацией можно ознакомиться в Библиотеке ФГОУ ВПО «Восточно-Сибирская государственная академия культуры и искусств»

Автореферат разослан «/3» ноября 2010 :

Ученый секретарь Диссертационного совета кандидат исторических наук, доцент [иколаева Д.А.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования. Шаманизм как часть традиционной культуры бурят, представляющая собой внутренне организованное целое, имеющее устойчивую, хотя и исторически меняющуюся структуру с развитой обрядовой системой, рядом социальных функций, которые детерминируют ее, и изменение которых характеризует его внутреннюю эволюцию, не раз был объектом исследования отечественных этнографов и этнологов. При этом исторически шаманизм у локальных групп бурят, наряду с общностью имел и свои специфические черты.

В постсоветский период, на фоне масштабных программ национально-культурного возрождения у всех народов России, происходит процесс возрождения традиционных религиозных верований, усиления публичного значения религии. Началом возрождения бурятского шаманизма можно считать 1993 г., когда в Республике Бурятия (РБ) была зарегистрирована первая шаманская организация -ассоциация шаманов «Хэсэ хэнгэрэг»1, в 1999 г. - Эхирит-Булагат-ская религиозная организация шаманистов «Сахилгаан» (п. Усть-Ордынский Иркутской области), в 2003 г. - МРОШ (Местная религиозная организация шаманов) «Тэнгэри» (г. Улан-Удэ РБ)2. Стали практиковаться ежегодные шаманские съезды на о. Ольхон. Произошедшие изменения - оформление внутренней организации, шаманские «съезды», разработка «догматики», общественная и политическая активность шаманов, официальное признание шаманизма в качестве национальной религии можно в определенной степени оценивать в качестве тенденции бурятского шаманизма к институциональному оформлению. В этой связи внимание привлекает то, что формирование шаманских организаций у бурят происходило как по этническому принципу (родоплеменной общности), так и по территориальной

1 Лункин Р. Шаманизм в Республике' Бурятия / Р. Лункин // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / Отв. ред. М. Бордо, C.B. Филатов. - T. IV. - М.: Университетская книга, Логос, 2006. -С. 122.

Современные шаманы Бурятии (МРОШ «Тэнгэри»). - Улан-Удэ, 2005. - С. 2.

общности в рамках административных подразделений. Так, в «Са-хилгаан» входят представители родоплеменных объединений Эхири-тов и Булагатов в Предбайкалье (Иркутская область).

Все эти процессы позволяют нам говорить о том, что феномен возрождения шаманизма у бурят, происходивший с начала 1990-х гг. имеет специфические для локально-территориальных групп черты.

В широком смысле актуальность данного исследования связана с насущной необходимостью характеристики современного состояния шаманизма и оценки его роли в жизни бурят, который все более ощутим на фоне растущего влияния религии на жизнь общества в начале XXI в.

С более конкретных точек зрения актуальность нашей работы обуславливается необходимостью изучения бурятского шаманизма в его локальных вариантах. В этой связи обращение к специфике возрождения шаманизма у бурят Предбайкалья, в ряде историко-эт-нографических исследований, называемых «западными» , представляет несомненный научный интерес, т.к. именно эта часть бурятского этноса, в отличие от бурят-буддистов Забайкалья, преимущественно является шаманистами.

Полагаем, что данное исследование позволит восполнить существующий в отечественной этнографии и этнологии пробел в области исследования возрождения традиционных верований не только бурят, но и других народов Сибири.

Тема диссертационного исследования «Шаманизм бурят Предбайкалья в постсоветский период (социальные функции, традиции и новации)» продиктована во многом вышеуказанными обстоятельствами и процессами, происходящими в среде шаманов и западных бурят в настоящее время.

Степень изученности проблемы. Бурятский шаманизм издавна привлекал внимание путешественников и исследователей. Первые этнографические сведения о бурятском шаманизме появились в дореволюционный период. В описаниях служилых людей

* Примечание: в нашей работе понятия «буряты Предбайкалья», «западные буряты», а в ряде случаев «буряты Иркутской области», употребляются как равнозначные.

ХУН-ХУШ вв. встречаются хотя и эпизодические, но ценные сведения о шаманистской религии бурят. В этнографо-географических работах русских путешественников, послов и исследователей1 суть шаманизма сводилась к дуализму добрых и злых духов, требующих постоянных подношений.

Другую группу дореволюционных трудов, посвященных бурятскому шаманизму, представляют работы собственно бурятских ученых, таких как Д. Банзаров, М.Н. Хангалов, П. Баторов, В.А. Михайлов, Ц.Ж. Жамцарано. Их исследования позволяют увидеть взгляд непосредственных носителей традиции на духовную жизнь бурятского народа. Главные преимущества их работ: достоверность, подробность, систематичность и высокая информативность2.

В советский период, с началом антирелигиозных кампаний, исследований шаманизма меньше не стало. Напротив, исследователи продолжали активный сбор материала по шаманизму. Например, Б.Э. Петри в работе «Старая вера бурятского народа» критикует ша-

1 Гмелин И.Г. Тайлган у кудинских бурят / И.Г. Гмелин // Гирченко В. Русские и иностранные путешественники XVII, XVIII и 1 пол. XIX вв. о бурят-монголах. - Улан-Удэ: Гос. Бурят-Монгольское изд-во, 1939. - С. 8788; Потанин Г.Н. Поверия о духах и о почитании священных гор, лесов и камней / Г.Н. Потанин // Сборник к 80летию со дня рождения Г.Н. Потанина: Избранные статьи и биографический очерк. — Томск, 1915. — С. 25-31; Паллас П.С. Путешествие по разным провинциям Российского государства / П.С. Паллас. - СПб.: Изд-во Имп. АН, 1788. - Ч. III, кн. 1 -480 е.; Мартос А.И. Письма о Восточной Сибири // Гирченко В. Русские и иностранные путешественники XVII, XVIII и 1 пол. XIX вв. о бурят-монголах. - Улан-Удэ: Гос. Бурят-Монгольское изд-во, 1939. - С. 66; Потанина А. Рассказы о бурятах, их вере и обычаях / А. Потанина. - М., 1912.-С. 6-18.

2 Банзаров Д. Собрание сочинений / Д. Банзаров. - Улан-Удэ: Изд-зо БНЦ СО РАН, 1997. - 240 е.; Жамцарано Ц.Ж. Онгоны агинских бурят / Ц. Жамцарано // ЗИРГО по отделению этнографии. - СПб.: Типография В.О. Киренбаума, 1990. - Т. XXXIV. - С. 379-395; Хангалов М.Н. Собрание сочинений: В 3 т. / Под ред Г.Н. Румянцева. - Улан-Удэ: Республиканская типография, 2004; Гергенов М. Петр Баторов- тайша, ученый, исследователь / М. Гергенов. - Часть 2. - Улан-Удэ: Изд-во БГУ, 2007. -240 е.; Михайлов В.А. Религиозная мифология / В.А. Михайлов. - Улан-Удэ: Соел, 1996.- 111 с.

манизм, но в то же время с неподдельным интересом рассматривает само явление шаманизма, функции и атрибуты шамана1. Г.В. Кссно-фонтов приводит интересные материалы по шаманизму аларских бурят, описывает процесс жертвоприношения2. Известный бурятский фольклорист и этнограф С.П. Балдаев собрал ценные полевые материалы о шаманизме бурят в ряде районов Иркутской области3.

В советский период исследованием различных проблем бурятского шаманизма занимались также Т.М. Михайлов, Г.Р. Галда-нова и многие другие. Все они внесли большой вклад в изучение традиционных верований бурятского народа.

Т.М. Михайлов в труде «Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции» описал и проанализировал функции бурятского шаманизма, показал роль и социальный статус шамана в обществе4. Особое внимание автор уделил проблеме становления бурятских шаманов, выстроил систему их иерархии, рассмотрел строение и сущность шаманизма, определил его функции, место и роль в общественном организме, показал его влияние на общественную жизнь. Его фундаментальный труд имеет большое значение для дальнейшего изучения социальных функций и роли шаманизма в жизни бурятского общества. Помимо изучения традиционного шаманизма, Т.М. Михайлов в своих статьях охарактеризовал состояние шаманизма в советский период5.

1 Петри Б.Э. Старая вера бурятского народа / Б.Э. Петри. - Иркутск: Типография издательства «Власть Труда», 1928. - 78 с.

2 Он же. Хрестес. Шаманизм и христианство (факты и выводы) / Г.В. Ксанофонтов. - Иркутск, 1929. - Типография «Власть труда». - С. 1-8.

3 Балдаев С.П. Избранное / С.П. Балдаев. - Улан-Удэ: Бурят, кн. изд., 1961. - 256 с.

4 Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции / Т.М. Михайлов. - Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1987. - 288 с.

5 Он же. Шаманские пережитки и некоторые вопросы быта и культуры народов Сибири / Т.М. Михайлов // Вопросы преодоления пережитков ламаизма, шаманизма и старообрядчества. - Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1971. - С. 57-58; Он же. Преодоление религиозных пережитков в Бурятии / Т.М. Михайлов. - Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1987. - С. 77.

В работе Г.Р. Галдановой «Доламаистические верования бурят» дана характеристика шаманизма забайкальских бурят, выделены его особенности1. Автор отметила своеобразие шаманизма забайкальских бурят, обусловленное во многом распространением ламаизма2. Данная работа Г.Р. Галдановой важна для осуществления сравнительного анализа шаманизма западных и восточных бурят, выявления отличий между ними, общего и особенного.

Важное значение для изучения бурятского шаманизма, разработки понятийного аппарата по нему имеют словари бурятских ша-манистских терминов. В них собраны и систематизированы обширные сведения о бурятском шаманизме, шаманском фольклоре, шама-нистских и дошаманистских культах3.

С принятием Закона РСФСР «О свободе вероисповеданий» от 25 октября 1990 г.4 многие исследователи пересмотрели свои взгляды на шаманизм как отживающее явление. Отечественные историки, этнографы, такие как Л.Л. Абаева, Г.Р. Галданова, Н.Б. Да-шиева, Д.С. Дугаров, Н.Л. Жуковская, М.Д. Зомонов, Т.Д. Скрынни-кова, И.С. Урбанаева и др. внесли значительный вклад в изучение бурятского шаманизма.

Д.С. Дугаров посвятил изучению белого шаманства отдельный труд. Рассмотрев и проанализировав обряд посвящения белого шамана у западных бурят, автор провел сравнение с аналогичным обрядом шанар у хори-бурят, что позволило выявить сходство и осо-

1 Галданова Г.Р. Доламаистические верования бурят / Г.Р. Галданова. -Новосибирск: Наука. Сибир. отд-ние, 1987. - С. 102.

2 Там же. -С. 91.

3 Манжигеев И.А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины / И.А. Манжигеев. - М.: Наука, 1978. - 125 е.; Зомонов М.Д. Словарь бурятского шаманизма / М.Д. Зомонов, И.А. Манжигеев. - Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1998. - 147 е.; Он же. Бурятский шаманизм / М.Д. Зомонов, Ж.М. Зомонов. - Улан-Удэ: ИПК ФГОУ ВПО ВСГАКИ, 2008. -160 с.

4 ФЗ № 125 «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 г. [Электронный ресурс]. - Система Консультант Плюс: Версия Проф.

бенности обрядов посвящения западной и восточной групп бурят1. Работа Д.С. Дугарова оказала влияние на возрождение некоторых бурятских традиций, благодаря описанию древних Ердынских игрищ, в 2000 г. была возрождена традиция проведения Ердынских игр в Ольхонском районе Иркутской области.

Л.Л. Абаева в работе «Культ гор и буддизм в Бурятии» представила опыт реконструкции традиционного мировоззрения бурят, верований и культов селенгинских бурят XVII в. Автор проследила трансформацию традиционной обрядности селенгинских бурят, дала классификацию их религиозных культов и верований2.

Г.Р. Галданова в одной из статей охарактеризовала традиционные верования бурят, представляя шаманизм в качестве мировоззрения традиционного общества3. Ею рассмотрены истоки шаманизма, что позволяет прослеживать эволюцию и степень трансформации тех или иных шаманистских воззрений в разные исторические периоды. Г.Р. Галданова отметила современную тенденцию «возрождения шаманизма», появление новых шаманов4.

Н.Б. Дашиева в исследовании, посвященном бурятским тайл-ганам, отметила активное возрождение традиционной этнической культуры бурят в последнее десятилетие XX в.5 Родовые тайлганы, по ее мнению, стали для бурят одним из способов возрождения этнического самосознания и этнической культуры5.

Одной из первых работ, посвященных процессам возрождения шаманизма в конце XX в. явилась статья Н.Л. Жуковской «Неошаманизм в Бурятии». В ней она описала и проанализировала процессы, начавшиеся в бурятском шаманизме в перестроечное и пост-

1 Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства на материале обрядового фольклора бурят / Д.С. Дугаров. - М.: Наука, 1991.-300 с.

2 Абаева Л.Л. Культ гор и буддизм в Бурятии (эволюция верований и культов селенгинских бурят) / Л.Л. Абаева. - М.: Наука, 1992. - 142 с.

3 Галданова Г.Р. Бурятский шаманизм: прошлое и настоящее / Г.Р. Галданова // Сибирь: этносы и культуры (традиционная культура бурят). -Вып. 3. - М. - Улан-Удэ: ИПК ФСГОУ ВПК ВСГАКИ, 1998. - С. 5-46.

4 Там же.-С. 43.

5 Дашиева Н.Б. Бурятские тайлганы (опыт историко-этнографического исследования) / Н.Б. Дашиева. - Улан-Удэ: ИПК ВСГАКИ, 2001.-С. 93.

6 Там же. - С. 94.

перестроечное время. H.JI. Жуковская показала структурные изменения, произошедшие в это время: открытое проведение обрядов, восстановление ранее заброшенных шаманских культовых мест, появление генерации молодых шаманов, шаманских ассоциаций, сотрудничество шаманов с учеными и др.1

В постсоветский период был опубликован ряд работ, в которых бурятский шаманизм рассматривался в его локальных проявлениях. Такой подход позволяет увидеть специфику и особенности шаманизма в разных районах этнической Бурятии, осуществлять их сравнительный анализ и в конечном итоге составить характеристику общебурятского шаманизма с учетом общих и локальных особенностей.

З.Ц. Будажапов в диссертационном исследовании выявил факторы культурно-исторической преемственности, новации и инновации в современном шаманизме в Агинском Бурятском автономном округе2. Он рассмотрел тенденции возрождения бурятского шаманизма, дал психологическую характеристику и определил социальный статус современного агинского шамана3.

В диссертационном исследовании O.A. Шаглановой бурятский шаманизм рассматривается в этнолокальной вариантности Тун-кинской долины. Автор подробно описала процесс становления тун-кинского шамана и его функции в социуме, выделила ряд важных функций в их сакральной деятельности4. Работа O.A. Шаглановой позволяет увидеть специфику шаманизма тункинских бурят и дополнить картину общебурятского шаманизма5.

1 Жуковская Н. JI. Неошаманизм в Бурятии / H.JI. Жуковская // Буряты. -М.: Наука, 2004. -С. 390-396.

2 Будажапов З.Ц. Современный шаманизм агинских бурят: реконструкция и культурно-историческая преемственность : дис. ... канд. ист. наук: 24.00.01. / З.Ц. Будажапов; БНЦ СО РАН. - Улан-Удэ, 2001. - 151 с. (Место хранения: Центральная научная библиотека БНЦ СО РАН).

3 Там же. - С. 16.

4 Он же. Современный шаманизм... - С. 127.

5 Шагланова O.A. Шаманизм у бурят Тункинской долины (2 пол Х1Х-ХХ вв.) [электронный ресурс]: дис. ... канд. истор. наук : 07.00.07. / O.A. Шагланова; БНЦ СО РАН ИМБиТ. - Москва: РГБ, 2003. - (Из фондов

В диссертации A.C. Баирова описаны специфические особенности современного бурятского шаманизма, такие как, преобладание белого шаманства, появление неошаманов, шаманов, гастролирующих по этнической Бурятии, шарлатанство, отсутствие конфронтации между «западными» и «восточными» шаманами и т.д.1

В работе И.А. Арзуманова «Трансформация пространства религиозной культуры Байкальского региона в трансазиатском контексте (XX-XXI вв.)» прослежены изменения в религиозном пространстве указанного региона. Исследователь описал процессы, произошедшие в последнее время в бурятском шаманизме, обозначил его стремление к конфессионализации и институализации2.

Нельзя не отметить работы зарубежных исследователей современного бурятского шаманизма Вирланы Ткач и Кэролайн Хамфри. В книге Вирланы Ткач «Shanar: Dedication Ritual of a Buryat Shaman in Siberia» («Шанар: обряд посвящения бурятского шамана в Сибири») рассмотрен шаманизм агинских бурят3. Кэролайн Хамфри посвятила свою работу положению и деятельности бурятских шаманов в городском пространстве на примере г. Улан-Удэ в постсоветский период. Эти исследования также интересны в методологическом плане, т.к. зарубежные авторы используют иные подходы и методы исследования.

Таким образом, за последние двадцать лет появилось много трудов, посвященных проблемам бурятского шаманизма в целом.

Российской Государственной Библиотеки). - С. 123. - Режим доступа : http : // www.diss.rsl / 03/1044/031044010.pdf (4 мая 2007).

1 Баиров А.С. Шаманизм в социокультурной традиции бурят: [электронный ресурс]: дис. ... канд. филос. наук : 09.00.13. / А.С. Баиров; Бурят, гос. ун-т.

- Чита: РГБ, 2006. - (Из фондов Российской Государственной Библиотеки).

- С. 108, 117, 119. - Режим доступа : http : // www.diss.rsl / 06/0408/060408023. pdf (4 мая 2007).

2Арзуманов И.А. Трансформация пространства религиозной культуры Байкальского региона в трансазиатском контексте (XX-XXI вв.): монография / И.А. Арзуманов. - Иркутск: Изд-во Иркут. гос. ун-та, 2008. -С. 215.

3Tkacz, Virlana. Shanar: Dedication Ritual of a Buryat Shaman in Siberia: as condacted by Bayir Rinchinov / Virlana Tkacz, Sayan Zhambalov, Wanda Phipps. - New-York: Parabola books, 2002. - 182 p.

Бурятскими исследователями изучены различные его аспекты: культы, тайлганы, новации и инновации в современном бурятском шаманизме. Ими отмечены важные изменения, произошедшие в бурятском шаманизме в последнее время. Большое внимание стали уделять изучению бурятского шаманизма в локальном аспекте.

Шаманизмом западных бурят в начале XX в. занимались указанные выше М.Н. Хангалов, П.П. Баторов, Б.Э. Петри, С.П. Балда-ев, Г.В. Ксенофонтов1. Шаманизм Предбайкалья социалистического периода в основном освещался в работах Т.М. Михайлова. В его трудах имеются важные сведения, касающиеся шаманизма западных бурят в советское время2.

В постсоветское время наблюдается рост интереса к шаманизму западных бурят. Можно выделить труды С.Г. Жамбаловой, Е.В. Павлова, С.Б. Болхосоева. Большой интерес представляет монография С.Г. Жамбаловой «Профанный и сакральный миры ольхон-ских бурят». Она рассмотрела сакральную сферу ольхонских бурят на протяжении XIX - XX вв., что позволило ей проследить динамику развития шаманизма на протяжении этого периода, выявить механизмы сохранения традиционной культуры и архаических черт сакрального и профанного миров у ольхонских бурят3. Автор подробно описала наиболее распространенные традиционные культы и обряды в среде ольхонских бурят конца XX в., привела сведения об

1 Хангалов М.Н.Указ. соч., Баторов П.П. Указ. соч., Петри Б.Э. Старая вера бурятского народа: научно-популярный очерк / Б.Э. Петри. - Иркутск: Типография издательства «Власть Труда», 1928. - 78 е., Балдаев С.П. Избранное / С.П. Балдаев. - Улан-Удэ: Бурят кн. изд-во, 1961. - 255 е., Он же. Материалы к изучению родовых и племенных отношений бурят / С.П. Балдаев // Избранное. - Улан-Удэ: Бурят кн. изд-во, 1961. - С. 77-109, Он же. Материалы о бурятских племенах и родах / С.П. Балдаев // Этнографический сборник БКНИИ СО АН СССР. - Вып. 2. - Улан-Удэ: [б.и.], 1961. - С. 129-133, Ксенофонтов Г.Ф. Шаманизм. Избранные труды / Г.Ф. Ксенофонтов. — Якутск: Север-Юг, 1992. - 351 с.

2 Михайлов Т.М. Шаманские пережитки... - С. 57-58, Он же. Бурятский шаманизм... - С. 216-218,224-225,230,231-233,240,242.

3 Жамбалова С.Г. Профанный и сакральный миры ольхонских бурят (XIX-XX вв.) / С.Г. Жамбалова. - Новосибирск: Наука. Сибирская издательская фирма РАН, 2000. - 400 с.

ольхонских шаманах. Таким образом, С.Г. Жамбалова, используя архивные и собственные полевые материалы, дала достаточно обстоятельную характеристику сакрального мира ольхонских бурят.

Е.В. Павлов в диссертационном исследовании «Семантика религиозно-мифологического образа Буха-нойона (к проблеме происхождения культа териоморфного предка булагатов)» и ряде статей рассмотрел семантику мифологических и фольклорных сюжетов и образов, культы предбайкальских бурят Буха-нойона, Хан-Шаргай-нойона, монгол-бурханов, культ западных хатов1.

С.Б. Болхосоев в диссертации «Шаманская наследственность «удха» у западных бурят (эхирит-булагатов)» изучил истоки удха, выявил их природу, этническую принадлежность, роль культа шаманской наследственности в формировании бурятского шаманизма2.

Можно выделить ряд работ краеведческого характера. Их отличает обилие сведений общего характера о шаманизме3.

1 Павлов Е.В. Семантика религиозно-мифологического образа Буха-нойона (к проблеме происхождения культа териоморфного предка булагатов) : автореф. дис. ... канд. ист. наук / Е.В. Павлов. - Улан-Удэ, 2000. - 28 е.; Он же. Вариативность уранического пантеона западных бурят и этническая история Предбайкалья / Е.В. Павлов // Этническая культура: история и современность. - М. - Улан-Удэ: ИПК ВСГАКИ, 2002. - С. 32-62; Он же. Истоки и семантика культа «монгол-бурханов» у предбайкальских бурят / Е.В. Павлов, С.Б. Болсохоев // Этнические процессы и традиционная культура. - М.-Улан-Удэ: ИПК ВСГАКИ, 2005. - С. 67-83; Он же. Семантика мифологического сюжета «превращения» Буха-нойона в камень (гору) / Е.В. Павлов // Байкальские встречи - III: Культуры народов Сибири: Материалы III Междунар. науч. симп., 13-15 июня 2001 г . - Улан-Удэ: ВСГАКИ, 2001. - Т. - 1. - С. 222-228.

2 Болхосоев С.Б. Шаманская наследственность «удха» у западных бурят (эхирит-булагатов) : дис. ... канд. истор. наук : 07.00.07. / С.Б. Болхосоев; Вост-Сиб. акад. культ, и иск. - Улан-Удэ, 2003. - 157 с. (Место хранения: Центральная научная библиотека БНЦ СО РАН).

3 Зимин Ж.А. История Аларского района / Ж.А. Зимин. - Иркутск: «Иркутская областная типография», 1994. - 70 е.; Он же. Шаманистические культы Алари / Ж.А. Зимин // Центрально-азиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты: материалы Междунар. науч. симпоз., 20-26 июня, г. Улан-Удэ, оз. Байкал. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1996. - С.86-89; Иметхенов А.Б. Ольхон - край родной / А.Б.

Итак, выше были рассмотрены основные исследования по изучению шаманизма бурят Предбайкалья. Можно выделить работы Б.Э. Петри, П.П. Баторова, С.П. Балдаева, освещающие состояние шаманизма Предбайкалья в первой половине XX в. Шаманизм западных бурят периода социализма изучал в основном Т.М. Михайлов. Он осветил ряд важных аспектов, касающихся истории развития и современного состояния шаманизма бурят Предбайкалья1.

В постсоветский историографии мало работ, которые акцентировано были бы посвящены современному состоянию шаманизма бурят Предбайкалья в целом. Вместе с тем отдельные аспекты шаманизма западных бурят на современном этапе рассматривались С.Б. Болхосоевым, С.Г. Жамбаловой. Однако целый ряд актуальных и важных вопросов оказались вне поля исследования ученых. Неизученными остались вопросы процесса становления современных шаманов, их деятельность, не выявлены изменения, происходящие в шаманизме бурят Предбайкалья в постсоветский период. Исходя из слабой разработанности заявленной темы, целью диссертационного исследования было поставлено создание целостной характеристики шаманизма бурят Предбайкалья конца XX - начала XXI вв.

Для достижения поставленной цели в работе ставилось решение следующих задач: 1. осуществить сбор материалов о современных шаманах и шаманствующих личностях в Усть-Ордынском Бурятском округе и Ольхонском районе Иркутской области; 2. рас-

Иметханов, Э.З. Долхонова, П.Н. Елбаскин. - Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 1997. - 352 е.; Фольклор Курумчинской долины / Сост. С.С. Бардаханова. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1999. - 137 е.; Барнаков С.М. Культурное наследие: шаманизм и традиционная медицина бурят-монголов Иркутской Бурятии / С.М. Барнаков // Бурятское население Иркутской области (губернии) и Усть-Ордынский Бурятский автономный округ в XX в.: материалы Межрегиональной науч.-практ. конф. 7-8 июня 2001 г. - Иркутск: Изд-ние ОАО «Иркутская областная типография № 1», 2002. - С. 110-112.; Батуева Т.Д. Обряды защиты детства в традиционной культуре Предбайкальский бурят / Т.Д. Батуева // Там же. - С. 213-214; Шагжина З.А. О шаманских обрядах осинских бурят в конце XIX - нач. XX вв. / З.А. Шагжина // Там же. - С. 141-144.

1 Михайлов Т.М. Шаманские пережитки... - С. 57-58

смотреть процесс становления современных шаманов у западных бурят; 3. описать сферу деятельности шаманов Предбайкалья; 4. разработать классификацию шаманов рассматриваемого региона; 5. охарактеризовать их социальные функции; 6. выявить степень сохранности традиций в современном шаманизме предбайкальских бурят; 7. выделить в нем новации и дать им объяснение; 8. провести сравнительный анализ современного шаманизма бурят Предбайкалья и Забайкалья.

Объектом диссертационного исследования является бурятский шаманизм, предметом исследования - шаманизм бурят Предбайкалья в постсоветский период, его социальные функции, традиции и новации.

Хронологические рамки диссертации охватывают постсоветский период 90-е гг. XX - начало XXI вв. Территориальные рамки диссертационной работы охватывают Аларский, Баяндаев-ский и Эхирит-Булагатский районы Усть-Ордынского Бурятского округа и Ольхонский район Иркутской области*. Для сравнительного анализа мы обращались к материалам из ряда районов Республики Бурятия и Забайкальского края.

Научная новизна исследования состоит в том, что в нем введены в научный оборот и систематизированы новые, ранее неизвестные материалы о шаманах бурят Предбайкалья, полученные автором в ходе полевых экспедиционных работ, что позволило дать целостную характеристику шаманизма западных бурят конца XX - начала XXI вв. Автор рассмотрела процесс становления современных шаманов у западных бурят и описала сферу их деятельности, охарактеризовала социальные функции современных шаманов. Проделанная работа позволила разработать классификацию шаманов рассматриваемого региона. Сравнительный анализ результатов исследования с особенностями шаманизма дореволюционного и советского времени позволил выявить с одной стороны, степень сохранности традиций в современном шаманизме западных бурят, а с другой -выделить новации. Проведенный в работе сравнительный анализ ша-

* Выбор указанных районов Иркутской области обосновывается тем, что в них проживают представители всех трех племенных подразделений бурятского этноса Предбайкалья: эхириты, булагаты и хонгодоры.

манизма западных и восточных бурят конца XX - начала XXI вв. показал общие и особенные черты в их характеристике.

Методология исследования: при написании диссертационного исследования были использованы принципы историзма и объективности. Принцип историзма позволил рассмотреть процессы, происходящие в шаманизме западных бурят в развитии и взаимосвязи, в контексте социально-экономических изменений, происходивших в российском обществе в постсоветское время. Принцип объективности дал возможность беспристрастно и всесторонне проанализировать фактический материал и обеспечил достоверность сделанных выводов.

В работе были использованы описательный, сравнительно-исторический и структурно-функциональный методы. В ходе сбора полевых материалов были использованы социологические методы: метод включенного наблюдения, опроса, биографический метод, который предполагает интервью, беседы.

Источниковая база диссертации представлена как опубликованными, так и неопубликованными материалами, которые можно разделить на несколько групп источников:

1. Материалы полевых сборов автора по шаманам Усть-Ордынского Бурятского округа и Ольхонского района Иркутской области. Автор в диссертационном исследовании привела сведения, полученные от 21 информатора, 16 из которых являются шаманами.

2. Архивные материалы из фондов Национального архива Республики Бурятия, Центра восточных рукописей и ксилографов ИМБТ СО РАН, содержащие сведения о шаманстве бурят Иркутской области в 20-30-х гг. XX в., а также рукописи диссертаций, посвященные различным аспектам бурятского шаманизма.

3. Нормативно-правовые акты, представленные федеральными и местными законопроектами, касающимися религиозной деятельности на территории Российской Федерации и Республики Бурятия, а также уставами религиозных шаманских организаций «Сахилгаан» и «Тэнгэри», в которых содержатся сведения о целях, задачах и принципах организаций, направлении их деятельности и пр.

4. Кроме нормативно-правовых актов, в диссертации были применены и иные официальные документы, такие как письмо Управления Федеральной регистрационной службы по Иркутской области о ре-

гистрадии религиозных организаций шаманистов на запрос Дархаио-вой А.И., Решение областной конференции «Возрождение бурятских духовных традиций как условие морального оздоровления общества» от 16 мая 2008 года «О создании Совета шаманских общин Прибайкалья», Протокол собраний Эхирит-Булагатской религиозной организации шаманистов «Сахилгаан» за 2008 г. Эти документы являются источниками информации о деятельности современных шаманов и шаманских организаций на территории Предбайкалья.

5. В исследовании использовались данные Первой всеобщей переписи населения Российской империи 1897 г., содержащие сведения о вероисповедании бурят Иркутской губернии в конце XIX в. (Иркутская губерния и Забайкальская область), итоги Всероссийской переписи населения 2002 г. по Иркутской области о численности современного бурятского населения, проживающего в ряде районов Иркутской области.

6. Материалы периодической печати содержат информацию о деятельности бурятских шаманов и шаманских организаций, в частности интервью с известными шаманами.

7. Работы, написанные самими предбайкальскими шаманами явились важными источниками информации (Балюева Г.А. «Эхэрэд-Булгадай баабай (Отец Эхирит Булагата)», Хагдаев В.В. «Шаманизм и мировые религии»). Ценность этих работ заключается в том, что они позволяют получить сведения об истории, культуре и нравственных традициях бурятского шаманизма непосредственно от носителей шаманистского мировоззрения1.

Практическая значимость диссертации. Материалы и выводы диссертации могут быть использованы при написании учебных пособий, спецкурсов и обобщающих трудов по этнографии и традиционной культуре, религиоведению и истории бурят, при разработке политики межэтнических и конфессиональных отношений на территории ряда субъектов Российской Федерации: Иркутской области,

1 Балюева Г.А. Эхэрэд-Булгадай баабай (Отец Эхирит Булагата) / Г.А. Балюева. - Иркутск: Изд-во «Репроцентр А 1», 2006. - 164 е., Хагдаев В.В. Шаманизм и мировые религии / В.В. Хагдаев. - Иркутск: Издание ГП Иркутская типография № 1, 1998. - 80 с.

Республики Бурятия и Забайкальского края, а также в музейной и просветительской работе.

Апробация работы: основные положения и выводы диссертации обсуждались на заседаниях кафедры Всеобщей истории, кафедры Истории, археологии и этнографии стран Востока Бурятского государственного университета, были изложены на конференциях «Егуновские чтения», «Монгольский мир в научном и образовательном дискурсах», «Филологическое образование в школе: приоритеты и перспективы», опубликованы в 8 статьях (в том числе 5 реферируемых журналах).

Структура диссертации: диссертация состоит из введения, 3 глав, заключения, библиографии, списка информаторов, 9 приложений.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Введении обосновывается выбор темы, ее актуальность, научная новизна, практическое значение, определяются объект и предмет исследования, цели и задачи, методология исследования, хронологические и территориальные рамки, дается анализ историографии, характеристика источниковой базы, раскрывается научная новизна и практическая значимость, а также апробация результатов.

Глава I «Общая характеристика шаманизма бурят Пред-байкалья дореволюционного периода» содержит общие сведения, касающиеся этнического состава и расселения западных бурят, а также краткую характеристику их шаманских верований дореволюционного периода.

Глава II «Современные шаманы бурят Предбайкалья» носит источнико-описательный характер. В ней представлены сведения о биографии и деятельности 16 современных бурятских шаманов из четырех районов Иркутской области: Ольхонского, Баяндаевского, Аларского и Эхирит-Булагатского. На основе анализа биографических данных в главе описаны процесс становления шаманов, обстоятельства, которые обусловили их обращение к данной сфере, социальная среда, с которой они связаны.

Сравнительный анализ биографий и процессов становления шаманов позволил сделать следующие выводы: все современные шаманы западных бурят сформировались в сельской среде; уровень об-

разования* и характер светских занятий не влияли на избрание людьми шаманской деятельности в качестве одной из сфер жизненного пути; шаманская наследственность (удха) у шаманов Предбайкалья носит непрерывный характер; у западных бурят сохраняется представление о шаманской болезни как о важном этапе становления шамана; западнобурятские шаманы в большинстве случаев проходят обряд посвящения «утха хундло»; большинство шаманов западных бурят не имеет шаманских атрибутов; у современных шаманов Предбайкалья, даже в случае прерывания прямой шаманской преемственности, имелись наставники или консультанты.

В совокупности сделанные выводы позволили прийти к заключению о том, что у бурят Предбайкалья сохранилась традиционная социокультурная шаманистская среда. Именно она определяет потребность социума в шамане, устойчивость шаманских традиций. Шаманствующее общество может существовать без шамана, а шаман без соответствующей среды не существует.

Глава III «Шаманизм бурят Предбайкалья в постсоветский период» освещает состояние шаманизма западных бурят конца XX - начала XXI вв. Она посвящена структурно-функциональной характеристике деятельности шаманов западных бурят, их классификации, выявлению традиций и новаций, сопоставительному анализу шаманизма бурят Предбайкалья и Забайкалья на современном этапе.

В первом параграфе «Структурно-функциональная характеристика деятельности шаманов» проанализированы социальные функции, выполняемые современными шаманами Предбайкалья. Для этого были составлены сравнительные таблицы по таким важным аспектам жизнедеятельности современных шаманов, как социальные функции шаманов, ареал распространения культов по представленным районам Иркутской области, степень сложности обрядов, исполняемых шаманами.

Анализ деятельности современных шаманов западных бурят позволил сделать следующие выводы. Наиболее распространенной функцией шаманов являются исполнение традиционных обрядов, связанные с посредничеством между миром людей и духов, /фугой,

Примечание: у представленных шаманов он варьировался от 4 классов образования и до послевузовского образования (аспирантура, ординатура).

не менее востребованной функцией шамана является знание родословий и традиций. Современные шаманы Предбайкалья занимаются также светской деятельностью - общественная, политическая, научная и культурная (творческая) функции. Количество исполняемых шаманами социальных функций зависит от шаманских возможностей и личностных качеств, способностей и талантов самого шамана. Шаманы западных бурят исполняют в основном традиционные для данного локуса обряды, а также некоторые общебурятские. Шама-нистские обряды у бурят Предбайкалья различаются степенью сложности, и поэтому требуют от шаманов соответствующих способностей.

Таким образом, главной функцией шаманов остается религиозная. Однако с ней они совмещают и другие функции: гадателя, предсказателя, заклинателя дождя, знахаря, знатока родословий, обрядов и традиций, связанных с разными сторонами жизни и быта, исполнителя произведений устного народного творчества. Появились у шаманов и новые функции: общественная, политическая и научная деятельность.

На основе анализа пола, возраста, наличия шаманской наследственности, социальной среды, образования, семейного положения, наличия шаманской болезни в процессе становления, шаманских атрибутов и др. были выявлены общие черты, характерные для бурятских шаманов Предбайкалья. Шаманы у западных бурят преимущественно мужского пола (81, 25 % шаманов). Большая часть современных шаманов Предбайкалья являются людьми пожилого возраста (75% от общего количества). У всех шаманов Предбайкалья есть шаманская наследственность (утха). Все шаманы состоялись в сельской традиционной социокультурной среде и продолжают проживать в сельской местности. Современные шаманы в большинстве случаев имеют образование: высшее образование (37,5 % опрошенных), годичные профессиональные курсы (31,25 % опрошенных). Шаманскую деятельность в молодом возрасте, от 26 до 33 лет, начали 18,75 % опрошенных, в среднем возрасте, от 35 до 48 лет - 25 %. После выхода на пенсию шаманской практикой занялись 56,25 % опрошенных. Шаманской практикой информаторы начали заниматься в основном по повелению духов, т.е. шаманской болезни и шаманских снов 50 % опрошенных и по просьбам населения 56,25 % опро-

шенных, значительно меньше по рекомендации гадателя 12,5 %. 81,25 % шаманов западных бурят прошли обряд посвящения «утха хундло». В большинстве случаев шаманы Предбайкалья имели наставника, консультанта 62, 5 %. В половине случаев шаманская преемственность оказалась прервана - 50 %. Шаманы бурят Иркутской области не имеют шаманских атрибутов - 87,5 %. Обряды невысокой и средней сложности выполняет половина шаманов (50 %), а вторая половина выполняет обряды всех видов сложности. 93,75 % шаманов обладают знанием бурятских традиций, обычаев, родословий, легенд и преданий. Значительно меньше шаманов имеют способность к гаданию - 25 %, может заниматься знахарством - 18,75 %, занимаются общественной, политической, научной и культурной деятельностью - 12,5 %. Все шаманы имеют устойчивое социальное положение, состоят в браке, имеют детей.

Таковы наиболее характерные черты, присущие современным шаманам Предбайкалья.

Во втором параграфе «Классификационная характеристика современных шаманов» была разработана классификация современных шаманов западных бурят. При этом были использованы принципы, созданные другими исследователями: В.И. Харитоновой, Т.М. Михайловым, И.А. Манжигеевым, Д.С. Дугаровым и др. Рассмотрев имеющиеся подходы и проанализировав материалы своих полевых сборов, мы предложили свою классификацию шаманов западных бурят.

В качестве принципа первичной классификации был принят уровень мастерства и шаманских возможностей. В соответствии с ним выделяются 2 качественно отличающиеся группы: полноправные шаманы и шаманствующие личности. Полноправные шаманы обладают признаками всей предшествующей шаманской традиции: шаманской наследственностью утха, использованием традиционных шаманских методов и методик, которым их обучили предшественники, проведением традиционных для данной группы шаманистов обрядов с обращением к божествам и духам той или иной местности, которых не могут проводить шаманствующие личности.

Полноправные шаманы в свою очередь подразделяются на шаманов консервативных (шаманов «старого поколения»), у которых трансляция традиции шла путем естественной преемственности и

модернизированных прогрессивных шаманов (шаманов «нового поколения»), проявивших себя в 1990-х гг. Принцип этого деления основан на степени традиционности и трансформации бурятских шаманов, степени их соответствия современным динамичным условиям жизни. Консервативные шаманы придерживаются привычных методов работы, форм организации, взглядов. Прогрессивные шаманы отвечают вызовам современности. Они приспособились к динамичным условиям, усвоили новые формы организации и методы работы, но при этом сохранив традиционную основу.

Шаманы-консерваторы, сформировавшиеся в советский период, обладают рядом черт, которые сближают их с классическими шаманами дореволюционного времени. Они были избраны духами и приняты коллегами-шаманами и шаманствующим сообществом, прошли обряд посвящения, проводят обряды разной сложности, имеют духов-покровителей. Однако эти шаманы не обладают шаманскими атрибутами, не практикуют техники вхождения в состояние экстаза, не владеют мифическим искусством перевоплощения в животных, езды на санях без лошади, что входило в классический репертуар дореволюционных шаманов. Тем не менее на сегодняшний день их можно рассматривать как полноценных шаманов. Несмотря на частичную утрату традиций, современные традиционные шаманы, проводя обряд, вступают в контакт с различными духами, как духами предков, духами-хозяевами различных местностей и др.

Шаманов, проявивших себя в 1990-2000-е гг. активной деятельностью, мы предложили назвать прогрессивными. Они являются сравнительно новым явлением в бурятском шаманизме, хотя и придерживаются традиций. Новшества проявились в следующем. Во-первых, были созданы шаманские организации. Во-вторых, данного типа шаманы занялись одновременно духовной и светской деятельностью. В частности, они стали принимать активное участие в конференциях, симпозиумах, писать книги, пытаться заниматься общественной и политической деятельностью. Многие из прогрессивных шаманов известны даже за пределами Байкальского региона. Бурятские шаманские организации, например, Эхирит-Булагатская религиозная организация шаманистов «Сахилгаан», имеют оформленную организационную структуру, устав и пр. Прогрессивные шама-

ны Иркутской области выражают стремление к интеграции. В 2008 г. ими создан Совет шаманских общин Прибайкалья.

Прогрессивных шаманов мы также делим на две группы по принципу их ориентирования на архаичную или современную традицию: ортодоксальных и хранителей. Часть молодых прогрессивных шаманов, изучив научные труды по шаманизму, стала искусственно возрождать уже забытые шаманские традиции дореволюционного времени. Это проявилось в возвращении шаманской атрибутики, образцы которой сохранились в музеях и описаны в архивных материалах, восстановлении шаманских костюмов, некоторых обрядов, создании своих шаманских школ. Молодые шаманы делают попытки возродить «чистый», «истинный» шаманизм, забытые и полузабытые практики и традиции. Однако, несмотря на устремление к архаичному, эти шаманы, будучи образованными людьми, объясняют многие явления с позиций современной науки, учитывают достижения последних исследований в области шаманистики. Таких шаманов мы предлагаем обозначить как «ортодоксальные». Другая часть прогрессивных шаманов (условно назовем их «хранителями») старается сберечь без изменений те традиции, которые сохранились от старших поколений до сегодняшних дней.

Мы выделили и охарактеризовали несколько категорий современных шаманов, однако помимо них в среде западных бурят имеются так называемые шаманствующие личности. Они не являются шаманами в полном смысле, хотя многие их так называют. К шаманствующим относятся знающие старики, жрецы, гадатели, предсказатели, костоправы. Знающие старики исполняют обязанности шамана, если таковой в обществе отсутствует. По мере возможности они исполняют обряды, практикуют лечение по методам народной медицины и пр., повторяя то, что видели в детстве, чему их приучали старшие - родители, старики. Деятельность жрецов ограничена проведением семейно-родовых обрядов, молебнов, они не впадают в транс, не имеют права на равных общаться с потусторонними силами. К выполнению жреческих функций также предъявляется ряд высоких требований. Человек должен принадлежать к шаманскому роду, иметь наклонности к исполнению традиционных обрядов. В становлении жреца большую роль играет потребность в нем общества. Гадатели и предсказатели «смотрят на водке», гадают на

бараньих лопатках, картах (влияние русской культуры) и т. п. Лекари и костоправы занимаются лечебной деятельностью. К ним относятся люди, лечащие внутренними органами баранов (хонер дахаха хун), костоправы (баряашины) и другого рода знахари.

В целом все шаманы у западных бурят являются традиционными. В их среде нет неошаманов.

Предложенная нами классификация во многом отражает существующую ныне ситуацию в бурятском шаманизме. Однако дальнейшее развитие бурятского шаманизма будет вносить в данную классификацию свои изменения и коррективы.

В третьем параграфе «Традиции и новации в шаманизме бурят Предбайкалья» мы рассмотрели степень сохранности традиции и появления новаций и инноваций в бурятском шаманизме.

По мере своего развития шаманизм как динамичная система трансформируется, приспосабливается к изменяющимся условиям. Трансформациями шаманизма можно назвать влияние на него мировых религий, изменения, произошедшие в советский и постсоветский периоды. Но со временем эти трансформации перестают быть новшествами и вписываются в традицию. В современной науке подобное явление называется инновацией. Инновация - это тип нововведений, которые в силу определенных условий, укоренились, став частью традиции1. Однако не все нововведения находят укоренение в традиции. С.А. Арутюнов определил их как новации2.

Для выяснения степени сохранения традиции в процессе становления шаманов и исполнения ими социальных функций были составлены сравнительные таблицы «Становление традиционных (ХУН-Х1Х вв.) и современных (конец ХХ-начало XXI вв.) бурятских шаманов», «Атрибуты шаманов ХУП-Х1Х вв. и их преемников конца ХХ-начала XXI вв.», «Социальные функции бурятских шаманов в различные исторические периоды». На основании проведенного сравнительного анализа мы сделали следующие выводы.

1 Будажапов З.Ц. Культурно-историческая преемственность... - С. 14.

2 Арутюнов С.А. Инновации культурные / С.А. Арутюнов // Этнические и этно-социальные категории. - Вып. 6. / Отв. ред. В.И. Козлов. - М.: Институт этнологии и антропологии РАН, 1995. - С. 28. (по: Будажапов З.Ц. Указ. соч. - С. 14.).

Хотя большинство шаманов проходят все стадии процесса шаманского становления (наличие утха, дурэ, шаманская болезнь, обряд посвящения и пр.), процесс становления современных шаманов отличается от аналогичного процесса в ХУП-Х1Х вв. Нарушены некоторые важные элементы шаманского становления. Например, шаманская болезнь не является единственным путем становления шамана (у 37,5 % опрошенных нами шаманов ее не было). Это компенсируется тем, что в случае отсутствия в некоторых сообществах шамана, социум выбирает на должность шамана из шаманского рода человека со способностями, у которого шаманской болезни могло и не быть. Традиции шаманского посвящения придерживаются большинство шаманов Предбайкалья - 81,25 % от общего количества опрошенных. Это говорит о том, что у западных бурят сохранилось устойчивое представление об обряде посвящения шамана как важном этапе шаманского становления. Многие шаманы в период становления не имели наставника (37,5 %). Поэтому им приходилось постигать шаманские знания и умения самостоятельно, интуитивно.

Из современных шаманов западных бурят комплектом шаманских атрибутов, изготовленных по собственной инициативе, обладает лишь ортодоксальный шаман В.В. Хагдаев. Шаманы и шаманисты Предбайкалья сохранили только традицию использования в ритуальных целях атрибут «едоо» (пихтовую кору). Из этого следует, что традиция обладания шаманами атрибутов у западных бурят полностью утрачена. Пример, поданный В.В. Хагдаевым по восстановлению шаманской атрибутики, пока не нашел последователей среди других шаманов Иркутской области.

Шаманы выполняют важные социальные функции и играют определенную роль в обществе. В разные исторические периоды набор социальных функций шаманов изменялся, варьировался в зависимости от исторической ситуации. В советский период бурятские шаманы утратили ряд важных функций. Главные их религиозная и медицинская функции находились под запретом. Также шаманы утратили свои позиции просветителя и наставника в связи с проводившейся культурной революцией, борьбой с неграмотностью и отсталостью. Общественная, политическая, хозяйственно-организационная и военная сферы деятельности шаманов в новых условиях оказались невостребованными. На административные должности шаманы

не допускались, их лишали избирательных прав. Социальные функции шаманов сократились до минимума. Они сводились к исправлению нескольких элементарных обрядов (в т.ч. и обряды сельскохозяйственного направления), гадание на водке, бараньих лопатках, знание родословий, традиций, обрядов, преданий, мифов и прочей старины. Шаман как знахарь, учитель (мировоззрение) под воздействием пропаганды, официальной медицины и светского образования утратил свое значение. Однако, несмотря на все это, шаманизм в советский период не был полностью искоренен. В разных районах и в разные периоды советской власти процессы атеизации населения происходили неравномерно. Шаманизм сохранился благодаря тому, что он вжился в сознание, мировоззрение, быт верующих, переплетался с народными обычаями и традициями.

С началом перестройки отношение государства к религии изменилось. В национальных регионах, включая Бурятию, наблюдается процесс национально-культурного возрождения. С конца 1980-х гг. шаманизм на правах исконной религии бурят стал возрождаться, завоевывая все большее пространство. Сначала шаманы стали восстанавливать свое былое влияние в традиционных областях культовой деятельности, знахарства, общественной жизни и, наконец, в политической деятельности. Остались невостребованными и в советское и в постсоветское время военная, хозяйственная и судебная функции шаманов. В настоящее время к основным шаманским функциям прибавились светские нерелигиозные функции: политический, общественный, культурный (творческий) и научный виды деятельности. Такая активность шаманов является ответом на реалии современной жизни. Соответственно со своим новым положением, шаманы осваивают ряд светских функций, берут на себя и ответственность за нравственность, моральный облик бурятского народа. Расширение социальных функций шаманов связано, прежде всего, с изменением положения самого шаманизма в обществе. На волне национально-культурного возрождения появились идеи интеграции бурятского этноса под эгидой «истинной и исконной веры» бурятского народа - шаманизма. Соответственно, лидеры шаманисткой веры (с 1997 г. уже религии) должны были взять на себя общественные и политические функции. Шаманы активно занялись общественной жизнью своего народа, выступали за сохранение культуры и возрожде-

ние нравственности. Население вновь стало обращаться к нетрадиционным методам лечения. Шаманы стали не только хранителями традиционной культуры своего народа, но и начали заниматься просветительской работой. Представители бурятской интеллигенции (врачи, учителя), ставшие впоследствии шаманами, начали активно включаться в процесс освоения культурного и научного пространства.

В последние десятилетия стали проводиться более массовые и масштабные молебны, чем в советский период. Шаманисты восстанавливают сакральные места, разрушенные кузницы, устанавливают сзргэ — коновязи и пр. Модификации в культовой практике за-паднобурятских шаманов проявились, прежде всего в упрощении, т.е. сокращении и удешевлении обрядов, тайлганов. Для обрядов требуется меньшее количество скота, чем в начале XX в., немного ослабли запреты, разрешается присутствие женщин, используется фабричная водка, а не молочная и пр. Эти изменения являются инновациями, они нашли укоренение в традиции. Стабильная, хотя и несколько упрощенная обрядовая практика западных бурят свидетельствует о сохранении устойчивого шаманистского религиозного мировоззрения в их среде.

Итак, рассматривая изменения социальных функций бурятских шаманов за последнее столетие, мы пришли к выводу, что они зависели от политических, общественных и культурных преобразований в стране и в обществе. Наибольшее количество функций исполняли шаманы дореволюционного периода. В советский период исполняемые шаманами социальные функции значительно сократились. В настоящее время видно, что шаманы, не только восстанавливают некоторые утраченные в советский период функции, но и осваивают новые для них сферы деятельности (например, научная, туризм). Шаманизм как крайне живучая саморазвивающаяся система, адаптируется в определенных условиях и может регулировать свои функции.

Современный шаманизм Предбайкалья неоднороден. Наряду с бытованием традиционных форм, существуют и новые. Например, в 1999 г. в п. Усть-Ордынский была создана шаманская организация «Сахилгаан», стали проводиться научные конференции и семинары. Появилось новое поколение шаманов. Их деятельность выходит за

рамки рода, а задачи шире, чем исполнение культовой практики и знахарство. Они действуют в рамках всей страны, сотрудничают с шаманами из других стран. Бурятский шаманизм стал модным направлением в туризме. Оформление внутренней организации, шаманские «съезды», появление религиозной творческой интеллигенции, общественная и политическая активность шаманов, официальное признание бурятского шаманизма в качестве национальной религии с одной стороны, является результатом трансформации постсоветского периода и, с другой, свидетельствует о том, что на рубеже XX-XXI вв. бурятский шаманизм вступил в новую фазу своего развития. Эти изменения мы пока можем характеризовать как новации. Возможно, что со временем многие из них найдут укоренения в существующей традиции и станут инновациями. Однако, несмотря на новации, меняется только форма, а содержание, сущность бурятского шаманизма остались неизменными. Отсутствие письменной традиции фиксации шаманского знания, строгой догматичной системы помогают бурятскому шаманизму безболезненно интегрировать в современную жизнь, приспособляться к изменяющимся условиям.

В четвертом параграфе «Сравнительный анализ шаманизма бурят Предбайкалья и Забайкалья на современном этапе» был проведен сравнительный анализ современного шаманизма бурят Предбайкалья (на основе собственного исследования) и бурят Забайкалья (на основе результатов исследований современных авторов). Мы рассмотрели локальные особенности шаманизма западных и восточных бурят, что будет способствовать более глубокому изучению бурятского шаманизма. В качестве представителей восточных бурят выступили тункинские и агинские буряты. Мы также провели сравнение религиозных организаций шаманистов «Тэнгэри» (г. Улан-Удэ, Республика Бурятия) и «Сахилгаан» (п. Усть-Ордынский, Ир* Исследование O.A. Шаглановой «Шаманизм у бурят Тункинской долины (2 пол. XIX-XX вв.)».

Исследования З.Ц. Будажапова «Культурно-историческая преемственность традиций шаманизма в Агинском бурятском автономном округе (1991-2001 гг.)», М.И. Гомбоевой «Шаманская практика агинских бурят на рубеже XX-XXI столетий», А.Г. Гомбожапова «Влияние буддизма на шаманизм агинских бурят».

кутская область), рассмотрели их цели и принципы их работы.

Сравнительный анализ показал, что для предбайкальских и забайкальских групп бурят характерны следующие общие черты: сохранение представления об обязательности шаманского наследования - утха, наличие шаманской болезни, проведение обряда посвящения шамана. Шаманские атрибуты имеют не все бурятские шаманы. Обладание ими не зависит от этнолокальных особенностей. Шаманский костюм и атрибуты некоторые современные шаманы восстановили только в конце XX в. Для обеих групп бурят характерно появление возрожденческих тенденций в шаманизме, активизация культово-обрядовой практики, появление шаманских организации. Итак, мы пришли к выводу, что процессы возрождения шаманизма в разных районах этнической Бурятии имеют много общего. Однако имеются и некоторые отличия. У современных западных бурят нет деления шаманов на черных и белых. Шаманские культы бурят Предбайкалья не были ламаизированы, в их среде нет неошаманов.

У бурят Иркутской области процесс возрождения (скорее не возрождения, а активизации) шаманизма шел естественным путем, поскольку базовые шаманские и шаманистские традиции у них сохранились. А у бурят Забайкалья (особенно у агинских), несмотря на некоторые сохранившиеся шаманские представления и культы, из-за высокой степени ламаизации, возрождение шаманизма проходило с элементами реконструкции (современные агинские шаманы, шаманы «Тэнгэри»). В этом заключается главное отличие современного шаманизма западных бурят от шаманизма восточных. Но все же, несмотря на локальные отличия, основа, сущность бурятского шаманизма единая.

В Заключении подведены итоги исследования. В нем систематизированы результаты проведенной работы.

Предпринятое исследование показало, что в целом в шаманизме бурят Предбайкалья в настоящее время происходят сложные процессы. Они свидетельствуют о том, что он, безусловно, находится на активной стадии возрождения, которое базируется на его традиционном наследии. Но, вместе с тем, в нем появилось и немало новых черт и явлений.

Сосуществование традиций и новаций в таком, казалось бы, консервативном явлении как шаманизм, объясняется тем, что по ме-

ре своего развития шаманизм, являясь динамичной самоорганизующейся системой, трансформируется и приспосабливается к изменяющимся условиям. Отсутствие письменной традиции шаманского знания, строгой догматичной системы позволяет бурятскому шаманизму безболезненно интегрироваться в современную жизнь.

В 9 приложениях представлены сводная таблица данных, касающаяся биографии и деятельности 16 шаманов Предбайкалья, разработанные автором схемы классификации современных шаманов западных бурят, копия Устава Эхирит-Булагатской религиозной организации шаманистов «Сахилгаан», копия Решения «О создании Совета шаманских общин Прибайкалья» и иная документация, а также фотографии шаманов.

Основные публикации по теме диссертации Статьи, в изданиях, рекомендованных ВАК для публикации основных положений диссертации:

1. Дарханова А.И. Неошаманизм как точка бифуркации в развитии шаманизма / А.И. Дарханова // Вестник Бурятского государственного университета. - Сер. Философия, социология, политология, культурология. - 2008. - Вып. 14. - С. 73-76.

2. Дарханова А.И. Классификация современных бурятских шаманов / А.И. Дарханова // Вестник Новосибирского государственного университета. - Сер. История, филология. - 2009. - Т. 8. - Вып. 5: Археология и этнография. - С. 293-299.

3. Дарханова А.И. Шаманистские и семейно-родовые культы и обряды баяндаевских бурят как механизм сохранения кровнородственных связей / А.И. Дарханова // Вестник Бурятского государственного университета. - Сер. Филология, Бурятиеведение. - 2009. - Вып. 10. -С. 73-77.

4. Дарханова А.И. Современные тенденции в центрально-азиатском шаманизме (на примере бурятского и монгольского шаманизма) / А.И. Дарханова // Вестник Бурятского государственного университета.-Сер. Востоковедение.-2010.-Вып. 8.-С. 187-191.

5. Дарханова А.И. Классификационная характеристика современных шаманов западных бурят / А.И. Дарханова // Вестник Бурятского государственного университета. - Сер. История. - 2010. - Вып. 7. - С. 118-121.

Публикации в других научных изданиях:

6. Дарханова А.И. Лексика шаманизма западных бурят (на примере Баяндаевского района) / А.И. Дарханова, C.B. Андреева // Филологическое образование в школе: приоритеты и перспективы: материалы науч.-практ. конф. с междунар. участием (г. Улан-Удэ, 11 декабря 2007 г.). - Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2008. - С. 11-14.

7. Дарханова А.И. Шаманистские и семейно-родовые культы и обряды ольхонских бурят как механизм сохранения кровнородственных связей / А.И. Дарханова // Внутренняя Азия в геополитической и ци-вилизационной динамике: материалы IV междунар. науч.-практ. конф. «Егуновские чтения». - Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2008. - С. 77- 89.

8. Дарханова А.И. Шаманизм у западных бурят на современном этапе (на примере Баяндаевского района) / А.И. Дарханова // Монгольский мир в научном и образовательном дискурсах: материалы регион. науч.-практ. конф. - Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2009. -С.122-136.

Корректор Д.Ц. Цыденова

Лицензия ИД №04488 от 12.04.2001.

Подписано в печать 12.11.2010. Формат 60x84 1/16. Усл. печ. л. 1,52. Уч.-изд. л. 1,54. Тираж 105. Заказ №1430. Цена договорная. Отпечатано в ИПК ФГОУ ВПО ВСГАКИ, 670031, г. Улан-Удэ, ул. Терешковой, 1.

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата исторических наук Дарханова, Аюна Ильинична

Введение.

Глава I Общая характеристика шаманизма бурят Предбайкалья дореволюционного периода.

1.1. Очерк этнического состава и расселения бурят Предбайкалья.

1.2. Краткая характеристика шаманистских верований бурят Предбайкалья дореволюционного периода.

Глава II Современные шаманы бурят Предбайкалья.

2.1. Шаманы Ольхонского района.

2.2. Шаманы Баяндаевского района.

2.3. Шаманы Аларского района.

2.4. Шаманы Эхирит-Булагатского района.

2.5. Характеристика шаманов западных бурят и процесса их становления.

Глава III Шаманизм бурят Предбайкалья в постсоветский период.

3.1. Структурно-функциональная характеристика деятельности шаманов.

3.2. Классификационная характеристика современных \ шаманов.

3.3. Традиции и новации в шаманизме бурят

Предбайкалья.

3.4. Сравнительный анализ шаманизма бурят Предбайкалья и Забайкалья на современном этапе.

Введение диссертации2010 год, автореферат по истории, Дарханова, Аюна Ильинична

Актуальность. Изучение шаманизма как части традиционной культуры бурят всегда было актуальным направлением отечественной этнологии и этнографии. Шамановедение является- самостоятельной областью этнологических исследований. Споры религиоведов о том, чем же является шаманизм религией или традиционным верованием, не утихают до сих пор.

Бурятский шаманизм представляет собой внутренне организованное целое, имеющее устойчивую, хотя и исторически меняющуюся структуру с развитой культово-обрядовой системой, особым мировоззрением, рядом > социальных функций; которые детерминируют данную структуру и изменение которых характеризует ее внутреннюю эволюцию. Бурятский шаманизм еще в дореволюционный период привлекал внимание российских исследователей. Большой вклад в его изучение внесли советские этнографы.

В постсоветский' период интерес общественности и научного мира к бурятскому шаманизму возрос еще больше. Во многом- это- обусловлено его заметными изменениями, получившими название «возрождение шаманизма». Оно; в свою очередь, было определено возросшим интересом бурятского народа, к своей национальной культуре.

В г 1990-2000-е гг. на территории этнической Бурятии, как и в других регионах Российской Федерации, активно шел процесс возрождения традиционных религиозных верований, усиления публичного значения религии. Религиозная ситуация в Республике Бурятия- претерпела серьезные изменения. Если к началу 1990-х гг. в» республике насчитывалось 4-5 организаций и объединений, то к V кварталу 1996 г. их стало 84. К осени 1996 г-число зарегистрированных общин достигло уже 91 \ За прошедшее с начала 1990-х гг. время-относительно'шаманизма в религиозной-картине Республики Бурятия также произошли значительные структурные перемены. В 1997 г/ Народным Хуралом Бурятии большинством голосов (за — 42, против - 2,

1 Цыдыпов Б.Ц. О нашем духовном здоровье / беседу вел И. Игумнов // Бурятия (газета). - 1996. - 18 окт. - С. 6.

О 1 воздержался - 1 ) был принят закон «О' религиозной деятельности на территории Республики Бурятия», согласно которому шаманизм был признан одной из четырех традиционных религий, наряду с буддизмом, православием и старообрядчеством3. Появились первые зарегистрированные шаманские организации: в 1993 г. — ассоциация шаманов «Хэсэ хэнгэрэг», президент Н. А. Степанова4, в 1999 г. - Эхирит-Булагатская религиозная организация шаманистов «Сахилгаан» (председатель В.Б. Павлов), в 2003 г. — МРОШ (Местная религиозная организация шаманов) «Тэнгэри», председатель Б.Ж. Цырендоржиев5. Наиболее активные из числа бурятских шаманов в это время делают попытки составить свод положений по бурятскому шаманизму, разработать его «догматику»*. Стали практиковаться ежегодные шаманские съезды на о. Ольхон. Много толков, обсуждений и скандалов вызвал проект 4 «Выборы Верховного шамана России», инициированный в сети Интернет в1 2009 г.

Все эти явления, — оформление внутренней организации, шаманские «съезды», разработка «догматики», общественная- и политическая активность шаманов, официальное признание шаманизма в качестве национальной религии, попытка выборов Верховного шамана, можно в определенной степени оценивать в качестве тенденции бурятского шаманизма к институциональному

2 Стенографический отчет XVI сессии НХ РБ 1-го созыва от 23 дек. 1997 г. // Национальный архив Республики * Бурятия, Ф.Р. - 2042, опись 1, дело 254, л. 19.

3 Закон «О религиозной деятельности на территории РБ» от 23. 12. 1997. № 610-1 // Из истории религиозных конфессий Бурятии. XX век. - Улан-Удэ: Республиканская типография, 2001. - С. 238-244.

4 Лункин Р. Шаманизм в Республике Бурятия / Р. Лункин // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / Отв. ред. М. Бордо, C.B. Филатов. — T. IV. — М.: Университетская книга, Логос, 2006.-С. 122.

Современные шаманы Бурятии (МРОШ «Тэнгэри»). - Улан-Удэ, 2005. - С. 2.

Примечание: Данная задача осложнена тем, что шаманизму по своей природе не свойственна догматика, потому что шаманам присуще индивидуальное видение мира. У каждого шамана имеются свои особенности. Это имеет важное значение. Шаманские обряды в разных районах одного региона также имеют свои локальные отличия. Эти отличия зависят от множества факторов: природно-географической среды, хозяйственной деятельности, традиций, этно-племенного состава населения, степени влияния мировых религий и др. Они придают уникальность шаманизму в разных локальный вариациях. Однако «теоретики» шаманизма создают нечто усредненное, наиболее распространенное или же то, что ближе именно им, и подают это как истинное учение, создавая тем самым свои шаманские школы. Ученики так называемых «шаманских школ» становятся универсальными шаманами, которые выполняют все известные виды обрядов всем категориям божеств, духов жителям любого бурятского района (не зависимо от локальных особенностей). Таким образом, хотя и создается унифицированная, единая, более или менее стройная система, но, вместе с тем, исчезают важные локальные особенности. Шаман перестает быть индивидуальностью, превращая свои функции в профессиональную деятельность. оформлению.

В связи с перечисленными выше процессами на повестку дня выдвигается проблема осмысления и систематизации результатов развитйя шаманизма с начала 1990-х гг. Важно охарактеризовать современное состояние бурятского шаманизма, разработать классификацию его представителей. Большой интерес у нас вызывали биографии современных шаманов. Проанализировав их жизненный путь, можно установить факторы, влияющие' на процесс шаманского становления, общие черты шаманов.

В современной этнографии особое место занимает изучение шаманизма в локальных вариациях. В нашем исследовании в центре внимания поставлено изучение шаманизма западной группы бурят. Западными бурятами называют бурят племен эхирит, булагат, хонгодор и ряда пришлых родов, расселившихся на территории Предбайкалья (современная Иркутская область), которая является частью этнической Бурятии.

В.историко-этнографической литературе чаще всего встречается деление1 бурят на две основные территориально-этнические группы: живущих к западу от Байкала, в Предбайкалье, т.е. западных или предбайкальских и живущих к востоку от Байкала, в Забайкалье, т.е. восточных или забайкальских. Согласно административному делению-западные буряты относятся к Иркутской области, а восточные или,забайкальские к Республике Бурятия и Забайкальскому краю. В данном исследовании понятия «буряты Предбайкалья», «западные буряты» и «буряты Иркутской области» употребляются как равнозначные.

Предбайкальские буряты, как в прошлом, так и во многом в настоящее время, преимущественно являются шаманистами. Они в отличие от восточных' (забайкальских) бурят сохранили шаманистские воззрения и слабо подверглись ламаизации. Подавляющее большинство бурятских шаманистов составляют именно западные буряты. Вследствие этого изучение шаманизма именно этой группы бурят представляет собой значительный научный интерес.

Тема диссертационного исследования «Шаманизм бурят Предбайкалья в постсоветский период (социальные функции, традиции и новации)» продиктована во многом вышеуказанными обстоятельствами и процессами, происходящими в среде шаманов и западных бурят в настоящее время.

Степень изученности проблемы. Бурятский шаманизм издавна привлекал внимание путешественников и исследователей. Первые этнографические сведения о бурятском шаманизме появились в дореволюционный период. В описаниях служилых людей ХУП-ХУШ вв. встречаются эпизодические сведения о шаманистской религии бурят. Этнографо-географические работы русских путешественников, послов, и П исследователей (Э. Избранта, Л. Ланге , И.Г. Гмелина , Г.Н. Потанина , М.Н. Писарева9, И.Г. Георги, П.С. Палласа10, А.И. Мартоса11, А. Эрмана) отмечены повышенным интересом к религиозным верованиям местного населения. Суть шаманизма они сводили к дуализму добрых и злых духов, требующих постоянных подношений. И* хотя русские и иностранные путешественники скептически относились к шаманским практикам; в» их работах содержатся ценные сведения, касающиеся духовной жизни бурят ХУШ-Х1Х вв. Особо следует выделить работу А. Потаниной «Рассказы о бурятах, их вере и обычаях», в которой очень точно охарактеризованы основные особенности шаманизма бурят, предпринята попытка объяснить, как и зачем были созданы те или иные религиозные культы12.

С созданием в 1727 г. с целью» проведения политики христианизации коренного населения Иркутской Духовной Епархии, а затем Иркутской Духовной миссии, началось, изучение православными миссионерами шаманских представлений инородцев. Работы православных духовных лиц И.А. Подгорбунского, В. Копылова, К. Стукова и др. представляют научную

6 Ланге Л. Дневник путешествия Лоренца Ланге в Китай// Гирченко В. Русские и иностранные путешественники XVII, XVIII и I пол. XIX вв. о бурят-монголах. - Улан-Удэ: Гос. Бурят-Монгольское изд-во, 1939.-С.15.

7 Гмелин И.Г. Тайлган у кудинских бурят / И.Г. Гмелин // Гирченко В. Русские и иностранные путешественники XVII, XVIII и 1 пол. XIX вв. о бурят-монголах. - Улан-Удэ: Гос. Бурят-Монгольское изд-во, 1939.-С. 87-88.

8 Потанин Г.Н. Поверия о духах и о почитании священных гор, лесов и камней / Г.Н. Потанин // Сборник к 80летию со дня рождения Г.Н. Потанина: Избранные статьи и биографический очерк. — Томск, 1915. — С. 2531

9 Писарев М.Н. Сибирь: историко-географический очерк / М.Н. Писарев,- М. - Петроград, 1915.

10 Паллас П.С. Путешествие по разным провинциям Российского государства / П.С. Паллас. - СПб.: Изд-во Имп. АН, 1788.-Ч. III, кн. 1 -480 с.

11 Мартос А.И. Письма о Восточной Сибири // Гирченко В. Русские и иностранные путешественники XVII, XVIII и 1 пол. XIX вв. о бурят-монголах. - Улан-Удэ: Гос. Бурят-Монгольское изд-во, 1939. - С. 66.

12 Потанина А. Рассказы о бурятах, их вере и обычаях / А. Потанина. - М., 1912. - С. 6-18. ценность, поскольку содержат интересные сведения для проведения сравнительно-исторического анализа13.

Другую группу дореволюционных трудов, посвященных бурятскому шаманизму, представляют работы собственно бурятских ученых, таких как Д. Банзаров, М.Н. Хангалов, В.А. Михайлов, П. Барадин, Ц.Ж. Жамцарано. Их исследования позволяют увидеть духовную жизнь бурятского народа «изнутри», глазами непосредственных носителей этой традиции. Главные преимущества их работ: достоверность, подробность, систематичность и высокая информативность.

Диссертация Доржи Банзарова «Черная вера, или шаманство у монголов» вышла в 1846 году в «Ученых записках Казанского университета», а как самостоятельный труд - в 1891 году. Он первый уделил пристальное внимание шаманизму, черной^ вере (как ее называли монголы — хара таджин)14. Безусловным, плюсом работы > является его критическое отношение к ранее изданным трудам, также- в качестве источников- он- использовал монгольские рукописи. Д. Банзаров проводил параллели между монгольским шаманизмом и религиозными^ представлениями других народов (китайцев, арабов, хунну, среднеазиатских народов).

Значительный интерес вызывает труд Ц:Ж. Жамцарано «Онгоны агинских бурят», где детально рассмотрены культовые изображения

13 Подгорбунский И.А. Идеи бурят шаманистов о душе, смерти, загробном мире и загробной жизни / И.А. Подгорбунский // Известия ВСОРГО. -Т. XXV. - Иркутск, 1891. - № 1. - С. 18-33; Он же. Из мифологии бурят и монголов шаманистов / И.А. Подгорбунский // Сибирский сборник. Приложение к «Восточному обозрению».

- Вып. IV-V. - 1894. - С. 1; Он же. Шаманские верования монголов и бурят / И.А. Подгорбунский // Прибавление ИЕВ. - 1895. - № 1-8; Он же. Сказания и песни бурят / И.А. Подгорбунский // Известия ВСОРГО.

- Т. XLIV. - Иркутск, 1915. - С. 91-107; Копылов В. О религиозных верованиях и жертвоприношениях северобайкальских бурят шаманистов / В.Копылов // Известия ВСОРГО. - Т. XVI. - Иркутск, 1885. - № 4-5. - С. 99; Он же. Тайлганы как общественные жертвоприношения у северо-байкальских бурят / В.Копылов // Прибавление ИЕВ. - 1886. - № 12. - С. 143-151; Он же. Религиозные верования, семейные обряды и жертвоприношения северо-байкальских бурят-шаманистов / В.Копылов // Традиции Православных миссии Иркутской епархии. - Т. IV. - Иркутск, 1886. - С. 550-580; Он же. Религиозные верования, обряды и жертвоприношения бурят-шаманистов грозным и злым духам / В.Копылов // Православный благовестник. -i 1899. - № 23. - С. 302-308; Стуков К. Нечто о монголо-бурятской присяге / К. Стуков // Прибавление ИЕВ. -1879. - № 20. - С. 213-216; Он же. Заметка о шаманстве бурят / К. Стуков // Традиции Православных миссий Иркутской епархии.-Т. III. - Иркутск, 1885.-С. 58-61.

14 Банзаров Д. Собрание сочинений / Д. Банзаров. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1997. - 240 с. шаманистов — онгоны, дана их общая характеристика и попытка классификации онгонов локальной группы бурят — агинцев15.

М.Н. Хангалов собрал самый обширный материал по этнографии иркутских бурят, касающийся почти всех сфер жизнедеятельности: промысел, юридические нормы, обычаи, быт, праздники и обряды. Большую роль он отвел духовной жизни бурят: собрал и систематизировал фольклорные данные, приводит интересные и ранее не встречавшиеся сведения о шаманстве бурят. М.Н. Хангалов на протяжении всей своей жизни собрал уникальную коллекцию этнографического материала по шаманизму бурят Иркутской губернии16. Автор-приводит материалы о шаманистских божествах, жертвоприношениях и гаданиях, рассматривает священные шаманские изображения (онгоны), личность шаманов, их происхождение, обряд посвящения, атрибуты, похороны шамана. М*Н. Хангалов собрал и структурировал материал, касающийся духов и тенгэринов и представленийV бурят о* загробной жизни. Эти- сведения, позволяют исследователям выстроить шаманистскую картину мира у западных1 бурят. М.Н. Хангалов одним из первых бурятских исследователей шаманизма, который; отнесся к шаманству с уважением как к важнейшему элементу духовной культуры бурят.

П.П. Баторов собрал многочисленные легенды и предания о шаманах

Т7 западных бурят (о хородутских, тарасинских, обусинских шаманах) . Материалы П.П. Баторова ценны тем, что некоторые легенды и песни он собрал с учетом локальных вариаций.

В.А. Михайлов изучал шаманские представления8 бурят Иркутской1 губернии начала XX столетия. Он собрал сведения по шаманизму кудинских и ольхонских бурят, тщательно и поэтапно описал процесс шаманского становления и посвящения, привел детальную схему шаманских жертвоприношений. Большой» интерес для исследователей представляют

15 Жамцарано Ц.Ж. Онгоны агинских бурят / Ц. Жамцарано // ЗИРГО по отделению этнографии. - СПб.: Типография В.О. Киренбаума, 1990. - Т. XXXIV. - С. 379-395.

16 Хангалов М.Н. Собрание сочинений: В 3 т. / Под ред Г.Н. Румянцева. - Улан-Удэ: Республиканская типография, 2004.

17 Гергенов М. Петр Баторов-тайша, ученый, исследователь / М. Гергенов. - Часть 2. - Улан-Удэ: Изд-во БГУ, 2007.-240 с. материалы В.А. Михайлова относительно религиозной мифологии бурят-шаманистов18.

В советский период, с началом антирелигиозных кампаний, исследований шаманизма меньше не стало. Наоборот, прикрываясь лозунгами, что для борьбы с религией атеисты должны знать все о своем враге, исследователи продолжали активный сбор материала по шаманизму. Например, Б.Э. Петри в предисловии к. своей работе «Старая вера бурятского народа» критикует шаманизм, но в последующих главах он с неподдельным интересом и * пониманием рассматривает само явление шаманизма, шаманистский пантеон,' функции и атрибуты шамана19.

Г.В. Ксенофонтов в работе «Пастушеский' быт и мифологическое воззрение классического Востока» рассматривал шаманизм сибирских народов как реликт стройной религии древних номадов. Оригинальность и своеобразие его концепции в том, что развитие религии он рассматривал поэтапно, от

20 низших форм к высшим . Г.В1: Ксенофонтов' приводит интересные материалы по шаманизму аларских бурят, описывает процесс жертвоприношения^1.

Известный бурятский фольклорист и .этнограф С.П. Балдаев в 30-40-е гг.1 XX в: собрал ценные полевые материалы о шаманизме бурят в ряде районов Иркутской области . Он рассмотрел культ писаниц и бумалов у западных бурят, описал шаманский пантеон, приводит образцы шаманских призываний. Кроме этого, описывая традиционные обряды, ученый учитывал родоплеменные вариации.

В советский период исследованием различных проблем' бурятского шаманизма занимались также Т.М. Михайлов, Г.Р. Галданова и многие другие. Все они внесли большой вклад в изучение традиционных верований бурятского народа.

18 Михайлов В.А. Религиозная мифология / В.А. Михайлов. - Улан-Удэ: Соел, 1996. - 111 с.

19 Петри Б.Э. Старая вера бурятского народа / Б.Э. Петри. - Иркутск: Типография издательства «Власть Труда», 1928.-78 с.

20 Ксенофотов Г.В. Пастушеский быт и мифологическое воззрение классического Востока / Г.В. Ксанофонтов. — Иркутск, 1929. — 41с.

21 Он же. Хрестес. Шаманизм и христианство (факты и выводы) / Г.В. Ксанофонтов. - Иркутск, 1929. -Типография «Власть труда». - С. 1-8.

22 Балдаев С.П. Избранное / С.П. Балдаев. - Улан-Удэ: Бурят, кн. изд., 1961.-256 с.

М. Михайлов, автор монографий «Из истории бурятского шаманизма», «Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции» и1 многочисленных статей, в труде «Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции» описал и проанализировал функции бурятского шаманизма, показал роль и социальный статус шамана в обществе" . Особое внимание автор уделил проблеме становления бурятских шаманов, выстроил систему их иерархии. Он вышел за рамки сугубо этнографического исследования- бурятского шаманизма, подвел под него серьезную теоретическую основу, рассматривая его как форму общественного сознания. Использовав структурно-функциональный анализ и методы социологии религии, Т.М. Михайлов рассмотрел строение и? сущность, шаманизма/ определил его функции, место и роль в общественном-организме, показал его влияния на общественную жизнь. В' своей работе ученый заложил основы теоретического исследования, бурятского шаманизма24. Его фундаментальный труд важен для^ дальнейшего изучения? социальных функций и роли шаманизма в жизни^ бурятского общества: Результаты работы Т.М. Михайловашозволяют современным ученым, проводить сравнительный анализ, опираясь, на его исследование, и тем1 самым глубже понять. трансформационные процессы, охватившие бурятский шаманизм.

Помимо изучения традиционного« шаманизма, Т.М. Михайлов в своих статьях охарактеризовал состояние шаманизма в советский период. Несмотря на атеистическую политику советского правительства, предписывавшую показывать отмирание шаманства в условиях победы, социалистического строя, ему удалось показать реальное положение шаманизма в бурятском обществе в 1970-1980-е гг.25 Он отметил, что шаманистские пережитки существуют повсеместно в республике, особенно, в Тункинском, Окинском, Закаменском,

23 Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции / Т.М. Михайлов. -Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1987.-288 с.

24 Там же.

25 Он же. Шаманские пережитки и некоторые вопросы быта и культуры народов Сибири / Т.М. Михайлов // Вопросы преодоления пережитков ламаизма, шаманизма и старообрядчества. - Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1971. - С. 57-58; Он же. Преодоление религиозных пережитков в Бурятии / Т.М. Михайлов. - Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1987. - С. 77.

Баргузинском, Курумканском районах, представляют такое остаточное явление, с наличием которого нельзя не считаться?6

В работе Г.Р. Галдановой «Доламаистические верования бурят», посвященной ламаизированным шаманистским верованиям бурят Забайкалья, осуществлена реконструкция их архаичных представлений о природе и' ч человеке, показано состояние шаманизма в 70-е гг. XX в. В монографии дана характеристика шаманизма забайкальских бурят, выделены его особенности. Автор, проанализировав религиозные верования в Тункинском, Закаменском и Баргузинском районах, пришла к выводу, что отдельные религиозные представления доламаистического характера продолжают бытовать в ослабленном и трансформированном виде, а современная «вера» сводится в основном к суеверию27. Г.Р. Галданова отметила своеобразие шаманизма ло забайкальских бурят, обусловленное во многом* распространением ламаизма" . У восточных бурят белым шаманом является* служитель культа, совершающий моления ламаизированным шаманистским божествам. Черные же шаманы практикуют обряды низшим, шаманским духам; в то время как функции? белого шамана сливаются с культовыми действиями? ламы29. Анализ шаманистских верований' забайкальских бурят, проведенный Г.Р: Галдановой, позволяет ученым^проводить сравнения между шаманизмом западных и восточных бурят, выявлять принципиальные отличия.между ними, общее и особенное.

Важное место в развитии знаний о бурятском шаманизме, в разработке понятийного аппарата религии имеют словари бурятских шаманистских терминов. В них собраны и систематизированы« обширные сведения о бурятском шаманизме, шаманском фольклоре, шаманистских и дошаманистских культах30.

26 Он же. Преодоление религиозных. - С. 77.

27 Галданова Г.Р.1 Доламаистические верования бурят / Г.Р. Галданова. - Новосибирск: Наука. Сибир. отд-ние, 1987.-С. 102.

28 Там же.-С. 91.

29 Там же.

30 Манжигеев И.А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины / И.А. Манжигеев. - М.: Наука, 1978. - 125 е.; Зомонов М.Д. Словарь бурятского шаманизма / М.Д. Зомонов, И.А. Манжигеев. - Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1998. - 147 е.; Он же. Бурятский шаманизм / М.Д. Зомонов, Ж.М. Зомонов. - Улан-Удэ: ИПК ФГОУ ВПО ВСГАКИ, 2008. - 160 с.

7 V

С начала 90-х гг. XX в. ситуация на религиоведческом поле изменилась. С принятием Закона РСФСР «О свободе вероисповеданий» от 25 октября 1990 г.31 многие исследователи пересмотрели свои взгляды на шаманизм как отживающее явление. Отечественные историки, этнографы, религиоведы, такие как: Л.Л. Абаева, Г.Р. Галданова, Н.Б. Дашиева, Д.С. Дугаров, Н.Л. Жуковская, М.Д. Зомонов, Т.Д. Скрынникова, И.С. Урбанаева и др. внесли значительный вклад в изучение бурятского шаманизма, они рассматривали различные его аспекты, предлагали подходы к его изучению.

Д.С. Дугаров посвятил изучению белого шаманства отдельный труд. Рассмотрев и проанализировав обряд посвящения белого шамана у западных бурят, автор провел сравнение с аналогичным обрядом •шанар у хори-бурят, что позволило выявить сходство- и особенности обрядов» посвящения- западной и

32 восточной групп бурят . Монография« Д.С. Дугарова имела значительные последствия на современные процессы возрождения, архаичных бурятских традиций. Благодаря описанию в его труде древних Ердынских игрищ, в 2000 г. была возрождена традиция проведения Ердынских игр в Ольхонском районе Иркутской области.

ЛШ. Абаева в работе «Культ гор и буддизм в Бурятии (эволюция верований и культов, селенгинских бурят)» на основе богатых полевых исследований в разных районах Бурятии и Монголии представила опыт реконструкции * традиционного мировоззрения бурят, верований и культов селенгинских бурят XVII вв. Автор проследила трансформацию традиционной обрядности селенгинских бурят, дала классификацию их религиозных культов и верований33. Ею в научный оборот были введены новые материалы по бурятскому шаманизму. Исследование этнографической группы селенгинских ( бурят представляет для нас особый интерес в силу их промежуточного1 положения между двумя этнокультурными группами — восточными и

31 ФЗ № 125 «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 г. [Электронный ресурс]. - Система Консультант Плюс: Версия Проф. '

32 Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства на материале обрядового фольклора бурят / Д.С. Дугаров. - М.: Наука, 1991. - 300 с.

33 Абаева Л.Л. Культ гор и буддизм в Бурятии (эволюция верований и культов селенгинских бурят) / Л.Л. Абаева. - М.: Наука, 1992. - 142 с. западными бурятами. Изучение шаманизма бурят в локальных вариациях способствует более полному пониманию данного явления, дает возможность, проводить сравнительно-исторический анализ шаманизма разных групп бурят.

Т.Д. Скрынникова в статье «Традиционное мировоззрение бурят и шаманизм» согласилась с мнением H.A. Алексеева, разделяющего понятия «традиционное мировоззрение» и «шаманизм»34. Она выделила у бурят традиционно три группы исполнителей ритуалов: «белые» шаманы, старики и «черные» шаманы. Т.Д. Скрынникова рассмотрела место светских лидеров (правитель/жрец) и шамана в социуме, выделяя последнему область сакральной периферии. Такой подход интересен для исследователей тем; что дает( возможность лучше изучить природу сакральности современных исполнителей1 обрядов и их место в социуме.

Г.Р. Галданова в статье «Бурятский шаманизм: прошлое и настоящее» охарактеризовала традиционные верования бурят, представляя шаманизм в

36 качестве мировоззрения традиционного общества . В* этой работе рассмотрены истоки шаманизма (или как утверждает автор, тэнгризма), что позволяет прослеживать эволюцию и степень трансформации тех или-иных шаманистских воззрений в разные исторические периоды. Г.Р. Галданова- отметила современную' тенденцию «возрождения шаманизма», появление новых * шаманов. Причину живучести шаманизма она объясняет древней идеей1 неуничтожимости первоначального небесного дара избранничества37.

Н.Б. Дашиева в. исследовании, посвященном бурятским тайлгансш, отмечает, что в последнее десятилетие XX в. у бурят, как и у других народов России, наблюдается процесс активного возрождения- традиционной

ЛО 1 этнической культуры . Родовые тайлганы стали для бурят одним из способов

34 Скрынникова Т.Д. Традиционное мировоззрение бурят и шаманизм / Т.Д. Скрынникова // Методологические и теоретические аспекты изучения духовной культуры Востока. - Улан-Удэ: Изд.-во БНЦ СО РАН, 1997. Вып. 2.-С. 3-19.

35 Там же.-С. 17.

36 Галданова Г.Р. Бурятский шаманизм: прошлое и настоящее / Г.Р. Галданова // Сибирь: этносы и культуры (традиционная культура бурят). - Вып. 3. - М. - Улан-Удэ: ИПК ФСГОУ ВПК ВСГАКИ, 1998. - С. 5-46.

37 Там же. - С. 43.

38 Дашиева Н.Б. Бурятские тайлганы (опыт историко-этнографического исследования) / Н.Б. Дашиева. - Улан-Удэ: ИПК ВСГАКИ, 2001.-С. 93. возрождения этнического самосознания и этнической культуры39. Автор, охарактеризовав и проанализировав различные виды этого общественного праздника, пришла к выводу, что именно у западных бурят праздник тайпган сохранился наиболее в полном виде40.

Одной из первых работ, посвященных процессам возрождения1 шаманизма в- конце XX в. (или как написала сама автор «неошаманизма»), явилась статья Н.Л. Жуковской «Неошаманизм в Бурятии». В ней она описала и проанализировала процессы, начавшиеся в бурятском шаманизме в перестроечное и постперестроечное время. Н1Л: Жуковская показала структурные изменения^ произошедшие в это время: открытое проведение обрядов, восстановление ранее заброшенных шаманских культовых мест, появление генерации молодых шаманов, шаманских ассоциаций, • сотрудничество шаманов с учеными-и др:41 Помимо» прочего, она первой- из» исследователей коснулась причин создания1 шаманских ассоциаций. По мнению' автора, ими является приобретение шаманами*, правового- статуса для отстаивания, своих прав, позиций и интересов,- а« также создание заслона-на пути псевдошаманов42.

В постсоветский период был опубликован ряд работ, в которых бурятский шаманизм рассматривался в его локальных проявлениях. Такой подход позволяет увидеть специфику и особенности, шаманизма в разных районах этнической Бурятии, осуществлять их сравнительный анализ.

З.Ц. Будажапов в диссертации «Современный шаманизм агинских бурят: * реконструкция и культурно-историческая преемственность» выявил факторы культурно-исторической преемственности, новации и инновации в современном шаманизме в.АБАО (Агинском;Бурятском автономном округе) 43. Агинские буряты представляют собой* обособленную часть этноса с особыми традициями и обрядами. На основе сведений, полученных от 20

39 Там же. - С. 94.

40 Там же.-С. 8.

41 Жуковская Н. Л. Неошаманизм в Бурятии / НЛ. Жуковская // Буряты. - М.: Наука, 2004. -С. 390-396.

42 Там же.-С. 291.

43 Будажапов З.Ц. Современный шаманизм агинских бурят: реконструкция и культурно-историческая преемственность : дис. . канд. ист. наук: 24.00.01. / З.У. Будажапов; БНЦ СО РАН. - Улан-Удэ, 2001. - 151 с. * (Место хранения: Центральная научная библиотека БНЦ СО РАН). информаторов44, З.Ц. Будажапов рассмотрел современные тенденции возрождения бурятского шаманизма, такие как, прохождение агинскими шаманами обряда посвящения «шанар», использование ими техники транса «вселение онгона», появление неошаманов. Исследователь отметил, что современные традиционные шаманы являются, как правило, наследственными шаманами по родовой линии, проходят через несколько ступеней инициаций, знают традиционную шаманскую мифологию. Кроме того, автор уделилv внимание личности шаманов (бее) и шаманок (удган), дал психологическую характеристику и определил социальный статус современного агинского шамана45. В работе впервые дана характеристика межличностных отношений между агинскими шаманами. Данное исследование интересно тем, что его результаты позволяют составить характеристику общебурятского шаманизма с учетом общих и локальных особенностей.

В диссертационном исследовании O.A. Шаглановой «Шаманизм у бурят Тункинской долины (2 пол. XIX-XX вв.)» бурятский шаманизм рассматривается в этнолокальной вариантности. Автор систематизировала' I культовые объекты тункинских бурят по этно-территориальному признаку, определила их функции. O.A. Шагланова подробно описала процесс становления тункинского шамана и его функции в социуме. На основании собственных полевых материалов она выделила ряд важных функций в сакральной деятельности тункинских шаманов: лечебная функция, предсказание, исполнение обрядовых действий, покровительство детям -найжа46. Интересен ее вывод о происхождении белого шаманства. O.A. Шагланова считает, что неофит с черным шаманским происхождением (хара утха) утверждается в статусе черного шамана (хара утхатай бее) только t пройдя обряд посвящения (уга macuxaf1. Однако если избранник шаманских

44 Он же. Культурно-историческая преемственность традиций шаманизма в Агинском бурятском автономном округе (1991-2001): автореф. дис. канд. ист. наук/З.У. Будажапов; БНЦСО РАН. - Улан-Удэ, 2001.-С. 8.

45 Там же.-С. 16.

46

Шагланова O.A. Шаманизм у бурят Тункинской долины (2 пол XIX-XX вв.) [электронный ресурс]: дис. . канд. истор. наук : 07.00.07. / O.A. Шагланова; БНЦ СО РАН ИМБиТ. - Москва: РГБ, 2003. - (Из фондов Российской Государственной Библиотеки). - С. 127. — Режим доступа : http : // www.diss.rsl. / 03/1044/031044010.pdf (4 мая 2007).

47 Там же.-С. 123. духов отказывался от наследственного дара и не проходил обряд посвящения в' t шаманы, то он становился шаманом с ограниченными сакральными функциями. Он мог проводить несложные обряды разного типа, адресованные земным духам или небесным божествам, но ему не позволено было общаться с духами подземного мира, проводить им обряды с закланием жертвенного барана. Именно такие избранники, пишет она, определяются тункинскими бурятами как «белые шаманы», подразумевая под этим ограниченность их сакральной функции - невозможность общаться с духами подземного мира, что и делало их статус «чистыми, белыми» (сагаан бввУ в отличие от статуса

48 * черных шаманов (хара бвв) . Показав степень влияния мировых религий на к тункинский шаманизм, его трансформацию в годы советской власти, автор раскрыла механизмы жизнестойкости шаманизма тункинских бурят. Работа O.A. Шаглановой позволяет увидеть специфику шаманизма тункинских бурят и дополнить общебурятскую картину шаманизма49. Результаты исследования бурятского шаманизма в тункинском варианте могут быть, применены для изучения других локальных вариаций шаманизма.

В диссертационном исследовании^ A.C. Баирова «Шаманизм • в социокультурной традиции бурят» предпринята попытка анализа зарождения бурятского шаманизма в контексте формирования- этноса, рассматривается семантика культов и символика бурятского шаманизма50. Интересна позиция автора относительно разделения белого и черного шаманизма. Он пришел к выводу, что «белый шаманизм отпочковался от чёрного и стал самостоятельным религиозным верованием, белый, шаманизм породил черного шамана - хара бвв - (хара - в значении «сильный, могучий») — сильного шамана по отношению к другим, так он начал применять техники транса, изменять состояние сознания, дотоле невиданного кроме колдовства»51. Развивая эту мысль, A.C. Баиров пришел к выводу, что-нельзя исключать,белого шамана.как * »

48 Там же.

49 Там же.

50 Баиров A.C. Шаманизм в социокультурной традиции бурят: [электронный ресурс]: дис. . канд. филос. наук : 09.00.13. / A.C. Баиров; Бурят, гос. ун-т. - Чита: РГБ, 2006. - (Из фондов Российской Государственной Библиотеки). - 153 с. - Режим доступа : http : // www.diss rsl / 06/0408/060408023.pdf (4 мая 2007).

51 Там же.-С. 103. гл жреца (т.е. шаманствующего) из категории шаманов . В описываемой работе нас интересуют выявленные автором специфические особенности современного бурятского шаманизма. Исследователь отмечает такие ч особенности как, преобладание белого шаманства, массовые паломничества на родину предков, появление неошаманов, шаманов, гастролирующих по этнической Бурятии, шарлатанство53, отсутствие конфронтации между «западными» и «восточными» шаманами, или же эхиритскими и булагатскими и т.д.54 Несмотря на достоинства работы, стоит отметить, что автор не смог отойти от крайне субъективной позиции по отношению к изучаемой теме.

В 2008 г. вышла интересная работа И.А. Арзуманова «Трансформация пространства религиозной культуры Байкальского региона в трансазиатском контексте (XX-XXI вв.)». В ней рассмотрены изменения религиозного пространства Байкальского региона. Исследователь рассматривает бурятский, шаманизм как часть религиозного пространства Байкальского региона. В труде описываются процессы, произошедшие в последнее время в бурятском шаманизме, его стремление к конфессионализации и институализации55. Он отмечает, что в перестроечный период бурятский шаманизм вступил в период «неоклассицизма»56, а формы возрождения шаманизма несут инновационный характер. Автор проводит компаративистский анализ социальных функций шаманизма в классический (XVII-XIX вв.) и постклассический (конец XIX-XX вв.) периоды. Создание шаманских ассоциаций, возглавляемых в том числе, и женщинами, он рассматривает в нескольких ракурсах: в качестве. оппозиционной рефлексии на миссионерскую практику ламаизма и соответствующие декларации Православной церкви; ответом на повышенный интерес к этнографическим пластам . И.А. Арзуманов, таким образом, обозначает тенденцию создания шаманизмом альтернативной буддизму и православию этноидентификационной и этноинтеграционной религиозной

52Там же.-С. 115.

53 Там же.-С. 108, 117, 119.

54 Там же.-С. 120.

55Арзуманов И.А. Трансформация пространства религиозной культуры Байкальского региона в трансазиатском контексте (XX-XXI вв.): монография / И.А. Арзуманов. - Иркутск: Изд-во Иркут. гос. ун-та, 2008. - С. 215. *

56 Там же.-С. 215.

57 Там же.-С. 215-216. системы, что, по его мнению, может привести к дестабилизации общества, ослаблению позиций православия и ламаизма в регионе. В связи с этой «угрозой» он ставит вопрос о дальнейшем изучении современного шаманизма.

Нельзя не отметить работы зарубежных исследователей современного бурятского шаманизма Вирланы Ткач и Кэролайн Хамфри. В книге Вирланы Ткач «Shanar: Dedication Ritual of a Buryat Shaman in Siberia» («Шанар: обряд посвящения бурятского шамана в Сибири») шаманизм бурят рассматривается, по рассказам агинского шамана Б. Ринчинова58. Кэролайн Хамфри исследует положение бурятских шаманов в городском пространстве (на примере г. Улан-Удэ) в постсоветский период. Она большое внимание уделяет образу советского и постсоветского города, его месту в шаманской действительности. Автор рассматривает и анализирует персональные мифы бурятских шаманов (процесс становления), а также особенности шаманской традиционной практики в городском пространстве59. Эти исследования представляют особый интерес, т.к. зарубежные авторы используют иные подходы и методы исследования, что позволяет дополнить знания о бурятском шаманизме.

Таким образом, за последние двадцать лет появилось много трудов, посвященных проблемам бурятского шаманизма в целом. Бурятскими исследователями изучены различные его аспекты: различные культы, тайлганы, новации и инновации в современном бурятском шаманизме. Ими отмечены важные изменения, произошедшие в бурятском шаманизме в последнее время: тенденции к возрождению, восстановление культовых практик, появление новой генерации шаманов, шаманизма в городском пространстве, неошаманизма и пр. В конце XX в. большое внимание стали уделять ( исследованию бурятского шаманизма в локальных проявлениях (тункинский,' агинский шаманизм).

Шаманизмом непосредственно западной группы бурят в начале XX в. занимались указанные выше М.Н. Хангалов, П.П. Баторов, Б.Э. Петри, С.П.

58 Tkacz, Virlana. Shanar: Dedication Ritual of a Buryat Shaman in Siberia: as condacted by Bayir Rinchinov / Virlana Tkacz, Sayan Zhambalov, Wanda Phipps. - New-York: Parabola books, 2002. - 182 p.

59 Humphrey, Caroline Shamans in the City / Caroline Humphrey // Anthropology Today, Jun99, Vol. 15 Issue 3, p3, 8p.

Балдаев, Г.В. Ксенофонтов. Шаманизм Предбайкалья социалистического» периода в основном освещался в работах Т.М. Михайлова. В его трудах имеются важные сведения, касающиеся шаманизма западных бурят в советское время. Освещая проблемы отмирания бурятского шаманизма в социалистическом обществе, он отметил Эхирит-Булагатский, Качугский, Боханский, Баяндаевский и Ольхонский районы Иркутской области, где в 19501960-е: гг. остались посвященные шаманы, практиковались коллективные и частно-семейные жертвоприношения, сохранялись онгонъг, традиции особого захоронения умерших шаманов и пр.60 В; статье «О современном состоянии, шаманизма в Сибири» Т.М. Михайлов охарактеризовал различные проявления1 шаманских пережитков на основе полевых материалов среди бурят Иркутской области и Бурятской АССР середины XX столетия. Он очень точно обозначил механизм жизнеспособности шаманизма: «шаманство не имеет своей организации, своей письменной литературы, с которой можно», было бы ознакомиться, рекрутирование служителей культа - шаманов — проходит в ином порядке, чем у христиан или мусульман. Шаманские молебствия могут быть устроены в любое- время дня и ночи, в любом месте. Все это, позволят шаманству сохранять-, определенную жизнеспособность, придает ему* некоторую гибкость и конспиративность»61.

Из последних работ, посвященных шаманизму западных бурят можно выделить труды С.Г. Жамбаловой, Е.В. Павлова; С.Б. Болхосоева:

Большой интерес представляет монография С.Г. Жамбаловой «Профанный и сакральный; миры ольхонских бурят». Она рассматрела сакральную сферу ольхонских бурят на протяжении XIX — XX вв., что позволило ей проследить динамику развития; шаманизма на протяжении этого периода, выявить механизмы сохранения традиционной культуры и

60 Михайлов т.м: Шаманские пережитки. - С. 57-58, Он же. Бурятский шаманизм. - С. 216-218, 224-225,230, 231-233,240,242. .'.'••

61 Он же. О современном состоянии шаманизма в Сибири / Т.М. Михайлов // Критика и идеология ламаизма и шаманизма: материалы,семинара лекторов-атеистов (22-26 мая 1964 г.). - Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1965. -С. 104.' • .■''•.'■.'■• .''■' л архаических черт сакрального и профанного миров у ольхонских бурят . Для темы нашего диссертационного исследования представляет особой интерес освещение современного состояния шаманизма ольхонских бурят. С.Г.1 Жамбалова на основе полевых материалов провела картографирование сакральных объектов Ольхона (бариса, обо, сэргэ) , выявила суть традиции воздвижения сэргэ. Автор подробно' описала наиболее распространенные традиционные культы и обряды в среде ольхонских бурят конца XX в., приводит сведения об ольхонских шаманах. Таким образом, С.Г. Жамбалова, используя архивные и собственные полевые материалы, дала достаточно обстоятельную характеристику сакрального мира ольхонских бурят. Тем самым ею был внесен большой вклад в изучение традиционной духовной культуры современных западных бурят. ' v

Е.В. Павлов посвятил изучению шаманизма западных бурят диссертацию «Семантика религиозно-мифологического образа Буха-нойона (к проблеме происхождения культа териоморфного предка булагатов)» и ряд статей. Основным направлением его исследований стала семантика мифологических и фольклорных сюжетов и образов, различных культов, распространенных у западных бурят (культ Буха-нойона64, Хан-Шаргай-нойона, монгол-бурханов, культ западных хатов65.).

В диссертации С.Б. Болхосоева «Шаманская наследственность «удха» у западных бурят (эхирит-булагатов)» рассмотрена одна из важнейших' составляющих бурятского шаманизма — шаманская наследственность (удха) у западных бурят. Автор изучил истоки всевозможных видов удха, выявил их природу, этническую принадлежность, роль культа шаманской

62 Жамбалова С.Г. Профанный и сакральный миры ольхонских бурят (XIX-XX вв.) / С.Г. Жамбалова. -Новосибирск: Наука. Сибирская издательская фирма РАН, 2000. - 400 с.

63 Там же.-С. 266-267.

64 Павлов Е.В. Семантика религиозно-мифологического образа Буха-нойона (к проблеме происхождения культа териоморфного предка булагатов): автореф. дис. . канд. ист. наук / Е.В. Павлов. - Улан-Удэ, 2000. - 28 с.

65 Он же. Вариативность уранического пантеона западных бурят и этническая история Предбайкалья / Е.В. Павлов // Этническая культура: история и современность. - М. - Улан-Удэ: ИПК ВСГАКИ, 2002. - С. 32-62; Он же. Истоки и семантика культа «монгол-бурханов» у предбайкальских бурят / Е.В. Павлов, С.Б. Болсохоев // Этнические процессы и традиционная культура. - М.-Улан-Удэ: ИПК ВСГАКИ, 2005. - С. 67-83; Он же.1 Семантика мифологического сюжета «превращения» Буха-нойона в камень (гору) / Е.В. Павлов // Байкальские , встречи — III: Культуры народов Сибири: Материалы III Междунар. науч. симп., 13-15 июня 2001 г . - Улан-Удэ: ВСГАКИ, 2001. - Т. - 1. - С. 222-228. наследственности в формировании бурятского шаманизма66. С.Б. Болхосоев, исследовав белое происхождение у бурят {сагаанай удха), подтверждает выводы Д.С. Дугарова о том, что белый шаман — служитель культа имеет небесное происхождение {нэръер удха)61. Таким образом, он, на основе полевых данных, полученных от 19 информаторов, пришел к выводу, что у западных бурят все шаманы, имеющие «дархан удха», «буудал удха», «ноен удха», «шубуун ноен удха» и разные виды «хари удха» считаются черными шаманами о хуйтэни бев) . Подробный и детальный анализ удха западных бурят позволяет исследователям классифицировать современных шаманов западных бурят.

В 2009 г. вышла работа Л.В. Сахаровской «История и проблемы нижнеудинских бурят». Нижнеудинские буряты проживают в самой крайней западной-точке расселения предбайкальских бурят. Как и все западные буряты, 1 они придерживаются шаманистского вероисповедания. Л.В. Сахаровская рассмотрела- традиционные шаманистские обряды и культы, бытующие у современных нижнеудинских бурят69. Она привела эпизоды из жизни некоторых нижнеудинских шаманов, описание тайпгана. Автор отметила наиболее^ значимые аспекты возрождение общебурятского шаманизма (создание Ассоциации' шаманов, интеграция« шаманов в науку, выход шаманов из своей узкопрофессиональной ниши70 и пр.); однако приходится констатировать, анализ современного > состояния шаманизма нижнеудинских бурят отсутствует.

Можно выделить ряд работ краеведческого характера. Их отличает

71 обилие сведений общего характера о шаманизме . Однако все же в них

66 Болхосоев С.Б. Шаманская наследственность «удха» у западных бурят (эхирит-булагатов) : дис. . канд. истор. наук : 07.00.07. / С.Б. Болхосоев; Вост-Сиб. акад. культ, и иск. - Улан-Удэ, 2003. - 157 с. (Место хранения: Центральная научная библиотека БНЦ СО РАН).

67 Там же.-С. 41, 70.

68 Там же.

69 Сахаровская Л.В. История и проблемы, нижнеудинских бурят / Л.В. Сахаровская. - Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2009.-290 с.

70 Там же. - С. 104.

71 Зимин Ж.А. История Аларского района / Ж.А. Зимин. - Иркутск: «Иркутская областная типография», 1994. -70 е.; Он же. Шаманистические культы Алари / Ж.А. Зимин // Центрально-азиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты: материалы Междунар. науч. симпоз., 20-26 июня, г. Улан-Удэ, оз. Байкал. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1996. - С.86-89; Иметхенов А.Б. Ольхон - край родной / А.Б. Иметханов, Э.З. Долхонова, П.Н. Елбаскин. - Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 1997. - 352 е.; Фольклор Курумчинской долины / Сост. С.С. Бардаханова. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1999. - 137 с. имеются определенные материалы о локальных особенностях шаманистских обрядов и практик. Также следует отметить сборник материалов Межрегиональной научно-практической конференции, проходившей 7-8 июня 2001 г. в Иркутске «Бурятское население Иркутской области (губернии) и Усть-Ордынский Бурятский автономный округ в XX в.»72. В нем представлены статьи, посвященные шаманским практикам у некоторых групп западных бурят

73 аларских, осинских бурят) .

Итак, выше были рассмотрены основные исследования по изучению шаманизма предбайкальских или западных бурят. Можно выделить работы Б.Э. Петри, П.П. Баторова, С.П. Балдаева, освещающие состояние шаманизма Предбайкалья в первые годы советской власти. О шаманизме западных бурят периода социализма писал, в основном, Т.М. Михайлов. Как отмечает Д.С. Дугаров, в те годы сбор материалов по шаманству считался не актуальным и не поощрялся74. Однако Т.М. Михайлов осветил некоторые моменты, касающиеся сохранения «шаманских пережитков» в ряде районов Иркутской облает75. Более подробное и реалистичное изучение современного шаманизма в тот период осложнялось в силу идеологической политики советского государства.

В постсоветский историографии мало работ, которые акцентировано> были бы посвящены современному шаманизму западных бурят в целом. Вместе с тем отдельные аспекты шаманизма западных бурят на современном этапе рассматривались С.Б. Болхосоевым («Шаманская наследственность «удха» у западных бурят (эхирит-булагатов)»), С.Г. Жамбаловой (сакральный мир

76 ольхонских бурят в XX в.) . Однако целый ряд актуальных и важных вопросов остались не исследованными. Неизученными остались вопросы процесса становления современных шаманов бурят Предбайкалья, их деятельность, не

72 Бурятское население Иркутской области (губернии) и Усть-Ордынский Бурятский автономный округ в XX в.: ' материалы Межрегиональной науч.-практ. конф. 7-8 июня 2001 г. - Иркутск: Изд-ние ОАО «Иркутская областная типография № 1», 2002. - 284 с.

73 Барнаков С.М. Культурное наследие: шаманизм и традиционная медицина бурят-монголов Иркутской Бурятии / С.М. Барнаков // Бурятское население. - С. 110-112.; Батуева Т.Д. Обряды защиты детства в традиционной культуре Предбайкальский бурят / Т.Д. Батуева // Там же. - С. 213-214; Шагжина З.А. О шаманских обрядах осинских бурят в конце XIX- нач. XX вв. / З.А. Шагжина// Там же. - С. 141-144.

74 Дугаров Д.С. Указ. соч. - С. 33.

75 Михайлов Т.М. Шаманские пережитки. - С. 57-58.

76 Жамбапова С.Г. Указ. соч. выявлены изменения, процессы трансформации современного шаманизма иркутских бурят и другие важные проблемы. Не было освещено общее состояние шаманизма предбайкальских бурят в постсоветский период. Исходя из слабой разработанности заявленной темы, целью диссертационного исследования было поставлено создание целостной характеристики шаманизма западных бурят конца XX - начала XXI вв.

Для достижения поставленной цели ставилось решение следующих задач:

1. Осуществить сбор материалов о современных шаманах и шаманствующих личностях в Усть-Ордынском бурятском округе и Ольхонском районе Иркутской области.

2. Рассмотреть процесс становления современных шаманов у бурят Предбайкалья.

3. Описать сферу деятельности шаманов конца XX - начала XXI вв.

4. Разработать классификацию шаманов рассматриваемого региона. $

5. Охарактеризовать социальные функции современных шаманов.

6. Выявить степень сохранности традиций в современном шаманизме западных бурят.

7. Выделить новации в шаманизме бурят Предбайкалья в постсоветский период и дать им объяснение.

8. Провести сравнительный анализ современного шаманизма западных и восточных бурят.

Объектом диссертационного исследования является шаманизм западных бурят конца XX - начала XXI вв., предметом исследования — социальные, функции современных шаманов западных бурят, традиции и новации, произошедшие в шаманизме бурят Предбайкалья в постсоветский период.

Хронологические рамки диссертации охватывают постсоветский период 90-е гг. XX — начало XXI вв.

Территориальные рамки диссертационной работы охватывают Аларский, Баяндаевский и Эхирит-Булагатский районы Усть-Ордынского Бурятского округа и Ольхонский район Иркутской области*. Кроме этого, для сравнительного анализа мы обращались к материалам, касающихся шаманов г. Улан-Удэ, столицы Республики Бурятия, и ряда районов Республики Бурятия и Забайкальского края.

Научная новизна исследования заключается в том, что введены в научньщ оборот и систематизированы новые; ранее неизвестные материалы о шаманах бурят Шредбайкалья, что позволило дать целостную характеристику шаманизма западных бурят конца XX — начала XXI вв.; автор рассмотрела процесс становления современных шаманов у западных бурят и описала сферу их, деятельности, охарактеризовала социальные функции современных шаманов; проделанная работа позволила разработать классификацию шаманов рассматриваемого региона. Сравнительный анализ результатов исследования с особенностями шаманизма дореволюционного и советского времени позволил выявить с одной стороны, степень сохранности традиций в современном шаманизме западных бурят, а с другой - выделить новации. Проведенный в работе сравнительный анализ шаманизма западных и восточных бурят показал общие и особенные черты в их характеристике.

Методология исследования: при написании диссертационного, исследования применялась общенаучная методология,' основанная, на принципах историзма, и объективности. Принцип историзма позволил рассмотреть процессы, происходящие в шаманизме западных бурят в развитии и взаимосвязи, в контексте социально-экономических изменений, происходивших в российском обществе в- постсоветское время. Принцип объективности дал возможность беспристрастно и всесторонне проанализировать полевой материал и обеспечил достоверность сделанных выводов, вне зависимости от религиозных, идеологических и личных ( представлений автора. 1

Выбор этих районов обусловлен тем, что в них проживают представители трех основных родоплеменных подразделений бурят Предбайкалья. Так, в Эхирит-Булагатском районе проживают эхириты и булагаты, в Ольхонском — эхириты, в Аларском — хонгодоры, а Баяндаевский район представлен пришлыми родами, например, Хурумшинский род. Изучение специфичнских особенностей шаманизма данных родоплеменных объединений дает возможность составить общую картину шаманизма западных бурят в целом.

В работе были использована совокупность общенаучных методов, а также методов исторического, социологического и антропологического исследования. В исследовании при описании традиций и обрядов западных, бурят широко применялся нарративный метод. Сравнительно-исторический метод позволяет проводить компаративистский анализ традиционного и современного шаманизма, выявить степень сохранности традиции и новации в современном шаманизме бурят Предбайкалья. Структурно-функциональный метод (Т. Парсонс, Г. Спенсер, Э. Дюркгейм, Б. Малиновский) позволил рассматривать бурятский шаманизм как систему, имеющую свою структуру и механизмы взаимодействия структурных элементов, каждый из которых выполняет собственную функцию.

В ходе сбора полевых материалов использованы, были социологические • методы: метод включенного наблюдения, опроса, биографический метод, который предполагает интервью, беседы. Социологический метод представляет собой совокупность исследовательских методов, технических приемов и процедур сбора, обработки и анализа информации и данных.

Автор широко использовала методы опроса: интервью, беседы, анкетирование (было взято интервью у 16 шаманов, проведены беседы с 5 постоянными информаторами, для сбора первичных данных использовались разработанные автором анкеты). Посредством метода наблюдения автор имел, возможность целенаправленного, систематического, непосредственного1 визуального восприятия обрядов, обычаев и традиций бурят-шаманистов, проживающих в Иркутской области.

В исследовании автор использовал синергетический подход (Г. Хакен, И. Пригожин), позволяющий рассматривать шаманизм в качестве сложной саморазвивающейся системы. Через призму синергетики некоторые новации в шаманизме трактуются как точки бифуркации в его развитии.

Междисциплинарный подход, предполагающий интеграцию методов истории, этнологии, этнографии, социальной антропологии, социологии и* религиоведения способствует проведению комплексного и всестороннего' исследования шаманизма предбайкальских бурят.

Теоретико-методологической основой работы стали труды известных отечественных и зарубежных исследователей: Е.А. Торчинова и С.А. Токарева (история и теория религии), H.A. Алексеева, С.А. Арутюнова (новации и инновации), В.И. Харитоновой и Д.А. Функ (деление на шаманов и шаманствующих), Т.М. Михайлова, Г.Р. Галдановой, JI.H. Жуковской, Л.Л., Абаевой, A.M. Сагалаева и И.В. Октябрьской (исследование социальных ролей' старика, шамана, правителя), М. Элиаде, Г. Хакена и И. Пригожина (теория синергетики).

Источниковая база диссертации представлена как опубликованными, так и неопубликованными материалами, которые можно разделить на несколько групп источников:

1. Материалы полевых сборов автора по шаманам Усть-Ордынского Бурятского округа и Ольхонского района Иркутской области. Автор в диссертационном исследовании привела сведения, полученные от 2Ъ информатора, 16< из. которых являются шаманами*. Они включают в себя' данные о биографии, процессе становления и деятельности современных шаманов западных бурят

2. Архивные материалы: в диссертационном исследовании были использованы фонды Национального архива Республики Бурятия, Центра восточных рукописей и ксилографов. ИМБТ СО РАН, содержащие сведения о шаманстве бурят Иркутской области в 20-30-х гг. XX в., а также рукописи диссертаций, посвященные различным аспектам бурятского шаманизма;

3. Нормативно-правовые акты. Для написания диссертации были привлечены' федеральные и местные законопроекты, касающиеся религиозной

Примечание: Нужно отметить, что в работе с информаторами-шаманами имеется своя специфика. Шаманы, приближенные к миру сакрального, традиционно являются закрытой категорией людей. Информацию о себе, о шаманских практиках дают, в большинстве случаях, крайне неохотно. Эта секретность испокон веков объяснялась особым тайным знанием, недоступным для непосвященных. Д. Банзаров отмечал «как посвящаются шаманы, чему их учат наставники шаманы же, - это их тайна, которой они не сообщают профанам» И хотя в последнее время шаманы стали более открыто идти на контакт с исследователями, некоторая трудность в получении сведений остается. Исследователь должен иметь способность войти в контакт с теми, чьи жизненные миры он изучает, уметь установить доверительные отношения с группой, чтобы получить доступ к информации. Он должен стать из «чужого» «своим». С подобными ситуацииями сталкивается большинство исследователей (З.Ц. Будажапов поработал с 20 информатороми, С.Б. Болохосоев - с 19 информаторами, O.A. Шагланова - с 9 шаманами-информаторами, A.C. Баиров взял интервью у 3 шаманов). деятельности на территории Российской Федерации и Республики Бурятия, а также уставы, религиозных шаманских организаций «Сахилгаан» и «Тэнгэри», содержащие сведения о целях, задачах и принципах организаций, направлении их деятельности и пр.;

4. Кроме нормативно-правовых актов, в диссертации были применены, и иные официальные документы. Такие как, Ответ Управления Федеральной регистрационной службы по Иркутской области о регистрации религиозных организациях шаманистов на запрос Дархановой А.И., Решение областной1 конференции «Возрождение бурятских духовных традиций; как; условие морального оздоровления! общества» от 16 мая 2008 года «© создании Совета шаманских общин Прибайкалья», Протокол собраний Эхирит-Булагатской религиозной организации шаманистов «Сахилгаан» за 2008 г. Эти документы являются ценным источником* информации о деятельности современных шаманов и шаманских организаций на территории Предбайкалья;

5: Статистические данные. В исследовании* широко? применялись, данные. Первой' всеобщей переписи населения Российской империи; 1897 г/ (Иркутская; губерния и Забайкальская область), итоги Всероссийской переписи населения 2002* г. по Иркутской области; содержащие сведения о вероисповедании; бурятИркутской губернии* в конце XIX в;, а также данные о- численности современного бурятского населения; проживающего^ в - ряде районов Иркутской области;

6. Материалы периодической печати послужили* важным источником информации о деятельности бурятских шаманов и шаманских организаций (Аргументы, и факты в Бурятии, Байкальские зори, Бурятия; Номер один, Пилюля):. В них освещались» наиболее актуальные проблемы современного бурятского шаманизма, приводились интервью известных шаманов;

7. Работы,. написанные самими западнобурятскими шаманами явились важными источниками информации; (Балюева. Г.А. Эхэрэд-Булгадай баабай (Отец Эхирит Булагата) и Хагдаев В.В: Шаманизм и мировые религии). Ценность этих работ заключается в том, что они позволяют получить сведения об истории, культуре и нравственных традициях бурятского шаманизма непосредственно от носителей шаманистского мировоззрения78. '

Практическая значимость диссертации. Материалы и выводы диссертации могут быть использованы при1 написании» учебных пособий, специализированных курсов и обобщающих трудов по этнографии и традиционной культуре, истории и религиоведению бурят, а также для лекций и этнографических экскурсий. Результаты исследования могут быть применены государственными органами при разработке политики межэтнических и конфессиональных отношений на . территории ряда субъектов Российской Федерации: Иркутской области, Республики Бурятия и Забайкальского, края.

Апробация работы: основные положения и выводы диссертации' обсуждались на заседаниях кафедры Всеобщей, истории Бурятского государственного университета, были изложены на конференциях «Егуновские чтения» - 2008, «Монгольский мир в научном, и образовательном- дискурсах», «Филологическое образование в школе: приоритеты, и перспективы», опубликованы в 8 статьях (в том числе 5 реферируемых).

Структура диссертации: диссертация состоит из, введения, 3 глав, содержащих 11 параграфов, заключения, библиографии, списка информаторов, 9 приложений.

78

Бапюева Г.А. Эхэрэд-Булгадай баабай (Отец Эхирит Булагата) / Г.А. Балюева. -' Иркутск: Изд-во «Репроцентр А 1», 2006. - 164 е., Хагдаев В.В. Шаманизм и мировые религии / В.В. Хагдаев. - Иркутск: Издание ГП Иркутская типография № 1, 1998. - 80 с. '

Заключение научной работыдиссертация на тему "Шаманизм бурят Предбайкалья в постсоветский период"

Заключение

Шаманизм западных бурят в настоящее время переживает сложный период в своем развитии. Это объясняется общим интересом в мире к экзотическим учениям. В постсоветский период в нем происходят неоднозначные процессы. С одной стороны, наблюдается неоспоримое возрождение шаманских традиций, а с другой, в нем появляются новые, явления, которые, безусловно, окажут значительное влияние на последующее развитие шаманизма западных бурят.

Биографии шаманов являются важным источником получения информации о процессе их шаманского становления и деятельности, об отношении к шаманизму в разные исторические периоды и т.д. Изучение биографий шаманов показало, что образовательный уровень (начальное, среднее, среднее профессиональное, высшее, послевузовское образование) не играет существенной роли в процессе шаманского становления. Светская деятельность (гражданская профессия), которой занимался будущий шаман,' также не отражается на этом процессе. Будущий шаман мог быть и врачом, и учителем, и работником сельского хозяйства, и электриком, и журналистом. Но в определенный момент своего жизненного пути он становился шаманом. У шаманов момент осознания и принятия шаманского предназначения пришелся на три возрастных предела: реже в 26-32 года и в 35-48 лет (хотя это самый активный трудоспособный период жизни человека) и, чаще, в пожилом возрасте пенсионном периоде. Вместе с тем, независимо от возраста, шаманы у иркутских бурят на момент обращения к шаманской практике имели устойчивое социальное положение; семью, детей. Это говорит о том, что они не ' преследовали какие-то материальные выгоды от этого.

Процесс становления шамана у западных бурят практически идентичен с общебурятскими шаманскими традициями. Современные шаманы прошли практически все стадии становления: избранничество духов (шаманская болезнь или шаманские сны) или социума, обряд посвящения (утха хундло). Вместе с тем, у них имеется шаманская наследственность (утха) и способности

194 дурэ). Но в ряде случаев, институт наставничества шаманов, прямая < наследственная передача шаманского знания у иркутских бурят были частично утрачены. В некоторых случаях шаманам-новичкам приходилось самостоятельно постигать шаманскую науку. Современные шаманы Предбайкалья не практикуют технику вселения духа (онго оруулха), не впадают в экстаз. Общение с духами у них происходит в более спокойной форме.

Современные западнобурятские шаманы не владеют шаманскими атрибутами. Традиция использования шаманских инструментов и облачения у них была утрачена, видимо, еще в конце XIX — начале XX в. В советский период истории исчезли последние проявления этой традиции. Однако и в' советское время, и сейчас шаманисты и шаманы используют в очистительных целях пихтовую кору (благовоние), которая и раньше считалась важным шаманским атрибутом. Восстановлением комплекта шаманских дореволюционных инструментов и облачения занялся ольхонский шаман В.В. Хагдаев. Однако пока его инициатива не нашла последователей среди остальных предбайкальских шаманов.

У шаманов перед обществом есть свои обязанности. Они связаны с выполнением ряда социальных функций. В разные исторические периоды набор и количество исполняемых шаманами функций меняется в зависимости' от условий и потребностей социума. Современные шаманы значительно расширили сферу своей деятельности. Широта охвата разных видов деятельности зависит от способностей и склада характера самого шамана. Есть шаманы, занимающиеся исполнением непосредственных, ставших традиционными, шаманских функций: исполнение обрядов, гадание, предсказание, знание шаманской мифологии, фольклора, преданий и родословий. Некоторые шаманы у западных бурят занимаются диагностированием и знахарством. Существуют шаманы, способные гармонизировать природные явления. Все эти функции являются традиционными для шамана. Вместе с тем, в последнее время среди бурятских шаманов появились «новаторы», активные и открытые всему новому. Их деятельность шире традиционной. Помимо религиозной, они занимаются

195 научной, творческой, общественно-политической работой. Современных шаманов интересуют проблемы всего Байкальского региона и бурятского народа в целом.

Обряды, исполняемые западнобурятскими шаманами, отличаются разной' I степенью сложности: простые (дукаалга, брызганья), средней сложности (некоторые виды кормления, хаялга) и сложные (жертвоприношения божествам, проведение тагшганоё). По ним можно судить о профессиональном мастерстве и возможностях шамана. Женщины-шаманки у западных бурят обычно занимаются исполнением несложных обрядов, ритуалов, т.к. в сакральной сфере по традиции лидерство принадлежит мужчинам. Можно отметить тот факт, что шаманы Предбайкалья практикуют только традиционные для своего локуса обряды. Они соблюдают в сакральной сфере территориально-племенные границы. С увеличением силы и возможностей I шамана границы его полномочий расширяются.

В настоящее время шаманы западных бурят делятся на консервативных и прогрессивных. Для прогрессивных шаманов характерно сочетание шаманской и светской сфер деятельности. Они создают шаманские ассоциации, участвуют в популярных мероприятиях, выражают свою точку зрения в научных кругах. В свою очередь прогрессивные шаманы бывают двух видов: ортодоксальные и хранители. Первые стремятся восстановить утраченную традицию, архаичное. Хранители, несмотря на активную светскую деятельность, стараются сохранить существующую традицию без изменений. Кроме шаманов у западных бурят существует близкая к ним категория шаманствующих. Шаманствующих личностей зачастую сложно отделить от собственно шаманов.

Процессы возрождения национальной культуры и традиционной духовности проходят в разных районах этнической Бурятии схоже. Только у западных бурят процесс возрождения шаманизма шел естественным путем, поскольку основные шаманские и шаманистские традиции у них сохранились. А у восточных бурят, несмотря на сохранившиеся базовые шаманские элементы, возрождение шаманизма из-за высокой степени ламаизации, проходило с элементами реконструкции. В этом заключается отличие > современного шаманизма западных бурят от шаманизма восточных. Но все же, несмотря на локальные отличия, основа, сущность бурятского шаманизма едина.

Предпринятое исследование показало, что в целом в шаманизме западных бурят в настоящее время происходят сложные процессы. Они свидетельствуют о том, что он, безусловно, находится на активной стадии возрождения, которое базируется на его традиционном наследии. Но, вместе с тем, в нем появилось и немало новых черт и явлений.

Сосуществование традиций и новаций в таком, казалось бы, консервативном явлении как шаманизм, объясняется тем, что мере своего развития шаманизм, являясь динамичной самоорганизующейся системой, трансформируется и приспосабливается к изменяющимся условиям. Отсутствие письменной традиции шаманского знания, строгой догматичной системы позволяет бурятскому шаманизму безболезненно интегрироваться в современную жизнь.

Список научной литературыДарханова, Аюна Ильинична, диссертация по теме "Этнография, этнология и антропология"

1. Дарханова А.И. Полевой дневник 2004-2005 гг. Ольхонский район Иркутской области. 16 с.

2. Дарханова А.И. Полевой дневник 2006 г. Ольхонский, Баяндаевский районы Иркутской области. 20 с.

3. Дарханова А.И. Полевой дневник 2007 г. Баяндаевский, Аларский, Ольхонский районы Иркутской области. 12 с.

4. Дарханова А.И. Полевой дневник 2008 г. пос. Усть-Ордынский. 10 с. Рукописи диссертаций

5. Выписка из протокола заседания Ользоновского булизбиркома (1 июля 1930 г.) // Национальный архив Республики Бурятия, Ф.Р. 741, опись 1, дело 82, л. 3.

6. Из итогов выборов в Советы по Эхирит-Булагатскому аймаку за 1928-1929 гг. // Национальный архив Республики Бурятия, Ф.Р. 725, опись 1, дело 244, л. 44.

7. Стенографический отчет XVI сессии НХ РБ 1-го созыва от 23 дек. 1997 г. // Национальный архив Республики Бурятия, Ф.Р. 2042, опись 1, дело 254, 19 л.

8. Шаманские принадлежности // Центр восточных рукописей и ксилографов' ИМБТ СО РАН, фонд 36, опись 1, дело 1100, 11 л. Нормативно-правовые акты

9. Закон РБ № 610 I «О религиозной деятельности на территории РБ» от 23 декабря 1997 года // Из истории религиозных конфессий Бурятии. XX век. - Улан-Удэ: Республиканская типография, 2001. - С. 238-244.

10. Закон Усть-Ордынского Бурятского АО от 08.01.1999 № 78-03 «О религиозной деятельности на территории Усть-Ордынского Бурятского автономного округа» Электронный ресурс. Режим доступа : http://www.irklaws■ru/index.Dhp?ds=l 87187.htm (11 нояб. 2009).

11. ФЗ № 125 «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 г. Электронный ресурс. Система Консультант Плюс: Версия Проф.

12. Устав Эхирит-Булагатской религиозной организации шаманистов «Сахилгаан». 4 с. (Оригинал находится в организации «Сахилгаан». Ксерокопия Устава в Приложении 4).

13. Устав МРОШ «Тэнгэри» г. Улан-Удэ (Устав организации находится в главном офисе МРОШ «Тэнгэри», расположенном по адресу: г. Улан-Удэ, п. Новая Коммушка, ул. Барнаульская, 164 А).1. Статистические данные

14. Национальный состав населения по Иркутской области, включая Усть-Ордынский Бурятский автономный округ (по итогам Всероссийской переписи населения 2002 г.): стат. сб. / Иркутскстат. Иркутск: Иркутскстат, 2004.

15. Первая всеобщая переписи населения Российской империи, 1897 г. Т. 74: Забайкальская область / Центральный статистический комитет МВД; Под ред. H.A. Тройницкой. - СПб.: б.и., 1904. - 184 с.

16. Первая всеобщая переписи населения Российской империи, 1897 г. Т. 75: Иркутская губерния / Центральный статистический комитет МВД; Под ред.

17. H.A. Тройницкой. СПб.: б.и., 1904.

18. Научно-популярные и публицистические работы, написанные шаманами западных бурят

19. Балюева Г.А. Эхэрэд-Булгадай баабай (Отец Эхирит Булагата) / Г.А. Балюева. Иркутск: Изд-во «Репроцентр А 1», 2006. - 164 с.

20. Хагдаев В.В. Шаманизм и мировые религии / В.В. Хагдаев. Иркутск: Иркутская типография № 1, 1998. - 80 с.1. Иные документы

21. Ответ Управления Федеральной регистрационной службы по Иркутской области о регистрации религиозных организациях шаманистов на запрос Дархановой А.И. (Приложение 5);

22. Протокол собраний Эхирит-Булагатской религиозной организациишаманистов «Сахилгаан» за 2008 г.;

23. Аларский район Иркутской области Электронный ресурс. — Режим доступа : http://ru.wikipedia.org/wi ki/Аларский район Иркутской области Г15 дек. 2009).

24. Баяндаевский район Иркутской области Электронный ресурс. / Информация предоставлена администрацией Баяндаевского района от 15.01.2009 года. -Режим доступа : http : // www.pribaikal.ru/baiandaevskii.html (16 дек. 2009).

25. Босхолова Л. В Усть-Орде открылось подворье бурятского шамана Электронный ресурс. / Л. Босхолова. — Режим доступа : // http://www.shamanstvo.ru/newsshaman/2008/news-38.htm (11 нояб. 2009).

26. Летний тайлган на о. Ольхон Электронный ресурс. Режим доступа : http : // www.tengeri.ucos.ru/news/2009-07-23-6

27. Ольхонский район Иркутской области Электронный ресурс. — Режим доступа : http://pribaikal.ru/olkhon.html (16 дек. 2009).

28. Шаман Тамара Шантанова готовится защитить диссертацию по шаманизму Электронный ресурс. — Режим доступа : http://www.shamanstvo.ru/news shaman/2005/news-04.htm (11 нояб. 2009).

29. Эхирит-Булагатский район Иркутской области Электронный ресурс. -Режим доступа : http://ru.wikipedia.org/wiki/3xHpHT-Булагатский район Иркутской области (16 дек. 2009).1. Литература

30. Абаева Л.Л. Культ гор и буддизм в Бурятии (Эволюция верований и культов селенгинских бурят) / Л.Л. Абаева. — М.: Наука, 1992. -140 с.

31. Абай Гэсэр / Авт.-сост. С.Ш. Чагдуров. Улан-Удэ: Изд-во газ. «Бурятия», 1995.-205 с.

32. Амоголонова Д.Д. Современная бурятская этносфера: дискурсы, парадигмы, социокультурные практики. — Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2008.- 292 с.

33. Арзуманов И.А. Трансформация пространства религиозной культуры Байкальского региона в трансазиатском контексте (XX-XXI вв.): монография / И.А. Арзуманов. Иркутск: Изд-во Иркут. гос. ун-та, 2008. - 319 с.

34. Арутюнов С.А. Инновации культурные / С.А. Арутюнов // Этнические и* этно-социальные категории. Вып. 6. / Отв. Ред. В.И. Козлов. — М.: Институт этнологии и антропологии РАН, 1995. - С. 28-35.

35. Базаров Б.Д. Таинства и практика шаманизма: Кн. В 2 ч. / Б.Д. Базаров. — Улан-Удэ: Буряад унэн, 2003. 277 с.

36. Баирова JI.K. Истоки и тайны бурятских улигеров / JI.K. Баирова. Кн. 1. -Улан-Удэ: Изд-во Бурят, гос. ун-та, 2004. - 192 с.

37. Балдаев С.П. Избранное / С.П. Балдаев. Улан-Удэ: Бурят кн. изд-во, 1961. — 255 с.

38. Балдаев С.П. Материалы к изучению родовых и племенных отношений' бурят / С.П. Балдаев // Избранное. Улан-Удэ: Бурят кн. изд-во, 1961. - С. 77-109.

39. Балдаев С.П. Материалы о бурятских племенах и родах / С.П. Балдаев // Этнографический сборник БКНИИ СО АН СССР. Вып. 2. - Улан-Удэ: б.и., 1961.-С. 129-133.

40. Балюева Г.А. Эхэрэд-Булгадай баабай (Отец Эхирит Булагата) / Г.А. Балюева. — Иркутск: Изд-во «Репроцентр А 1», 2006. — 164 с.

41. Банзаров Д. Черная вера, или шаманство у монголов / Д. Банзаров // Собрание сочинений. М.: Изд-во АН СССР, 1955. - С. 48-100.к

42. Банзаров Д. Собрание сочинений / Д. Банзаров. М.: Изд-во АН СССР, 1955.-374 с.

43. Барнаков С.М. Культурное наследие: шаманизм и традиционная медицина бурят-монголов Иркутской Бурятии / С.М. Барнаков // Бурятское население202

44. Иркутской области (губернии) и Усть-Ордынский Бурятский автономный округ в XX в.: материалы Межрегиональной науч.-практ. конф. 7-8 июня 2001 г. Иркутск: Изд-ние ОАО «Иркутская областная типография № 1», 2002.-С. 110-112.

45. Басилов В.Н. Избранники духов / В.Н. Басилов. М.: Политиздат, 1984. -208 с.

46. Баторов П.П. Культ орла у северобайкальских бурят / П.П. Баторов // Бурятиеведение. 1927. - № 3-4. - С. 79-81.

47. Батуева И.Б. Буряты на рубеже XIX-XX вв. (Хозяйство бурят. Скотоводстйо в дореволюционный период) / И.Б. Батуева. Улан-Удэ:б.и., 1992. - 74 с.

48. Будажапов З.Ц. Культурно-историческая преемственность традиций шаманизма в Агинском бурятском автономном округе (1991-2001) : автореф. t дис. . канд. ист. наук / З.Ц. Будажапов; БНЦ СО РАН. Улан-Удэ, 2001. -21 с.

49. Буддизм и традиционные верования народов Центральной Азии / Отв. ред K.M. Герасимова. Новосибирск: Наука, 1981. - 184 с.

50. Бурятское население Иркутской области (губернии) и Усть-Ордынский Бурятский автономный округ в XX в.: материалы Межрегиональной науч.-практ. конф. 7-8 июня 2001 г. Иркутск: Изд-ние ОАО «Иркутская областная типография № 1», 2002. - 284 с.

51. Буряты / Отв. ред. JI.J1. Абаева, H.JI. Жуковская; Ин-т этнологии и > антропологии им. H.H. Миклухо-Маклая. — М.: Наука, 2004. 633 с.

52. Великие бурятские шаманы двадцатого столетия // Под вечно синим небом (воды, традиции, даты): Шаманский религиозный календарь / Автор — сост. С.Ж. Гомбоев. Улан-Удэ: Республиканская типография, 2003 . - С. 51-60. <

53. Галданова Г.Р. Доламаистические верования бурят / Г.Р. Галданова. — Новосибирск: Наука. Сибир. отделение, 1987. 113 с.

54. Галданова Г.Р. Бурятский шаманизм: прошлое и настоящее / Г.Р. Галданова // Сибирь: этносы и культуры (традиционная культура бурят). Вып. 3. - М. - Улан-Удэ: ИПК ФСГОУ ВПК ВСГАКИ, 1998. - С. 23-46.

55. Герасимова K.M. Шаманизм в Бурятии: материалы полевых исследований XIX-XX вв. / K.M. Герасимова // Культура Центральной Азии: письменные источники. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1998. - Вып. 2. - С. 186-193.

56. Гергенов М. Петр Баторов тайша, ученый, исследователь / М. Гергенов. —'s

57. Часть 2. Улан-Удэ: Изд-во БГУ, 2007. - 240 с.

58. Гирченко В. Русские и иностранные путешественники XVII, XVIII и 1 половина XIX вв. о бурят-монголах. — Улан-Удэ: Гос. Бурят-Монгольское изд-во, 1939.-92 с.

59. Гмелин И.Г. Тайлган у кудинских бурят / И.Г. Гмелин // Гирченко В. Русские и иностранные путешественники XVII, XVIII и 1 пол. XIX вв. о бурят-монголах. Улан-Удэ: Гос. Бурят-Монгольское изд-во, 1939. - С. 8788.

60. Гомбожапов А.Г. Влияние буддизма на шаманизм агинских бурят / А.Г. Гомбожапов // Гуманитарные науки в Сибири. № 4. - 2007. - С. 99-101.

61. Дарибазарова С.О. Традиционные методы лечения бурят / С.О. Дарибазарова // Этнические процессы и традиционная культура. М.-Улай-Удэ: ИПК ФСГОУ ВПК ВСГАКИ, 2005. - С. 164-181.

62. Дашиева Н.Б. Бурятские тайлганы (опыт историко-этнографического исследования) / Н.Б. Дашиева. Улан-Удэ: ИПК ФСГОУ ВПК ВСГАКИ, 2001.- 105.

63. Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства на материале обрядового фольклора бурят / Д.С. Дугаров. М.: Наука, 1991. - 297 с.

64. Жамбалова С.Г. Профанный и сакральный миры ольхонских бурят (XIX-' XX вв.) / С.Г. Жамбалова. Новосибирск: Наука. Сибирская издательская фирма РАН, 2000. - 400 с.

65. Жамцарано Ц.Ж. Онгоны агинских бурят / Ц.Ж. Жамцарано // ЗИРГО по отделению этнографии. СПб.: б.и., 1909. - Т. XXXIV. - С. 379-395.

66. Жуковская Н.Л. Неошаманизм в Бурятии / Н.Л. Жуковская // Буряты / Отв. Ред. Л.Л. Абаева, Н.Л. Жуковская. М.: Наука, 2004. - С. 390-396.

67. Зимин Ж.А. История Аларского района / Ж.А. Зимин. Иркутск: «Иркутская областная типография», 1994. - 70 с.

68. Зимин Ж.А. Шаманистические культы Алари / Ж.А. Зимин //. Центральноазиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты: материалы Междунар. науч. симпоз., 20-26 июня, г. Улан-Удэ, оз. Байкал. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1996. - С.86-89.

69. Зомонов М.Д. Бурятский шаманизм / М.Д. Зомонов, Ж.М. Зомонов. Улан-Удэ: ИПК ФГОУ ВПО ВСГАКИ, 2008. - 160 с.

70. Зомонов М.Д. Словарь бурятского шаманизма / М.Д. Зомонов, И.А. Манжигеев. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1998. - 147 с.

71. Иметхенов А.Б. Ольхон край родной / А.Б. Иметханов, Э.З. Долхонова,, П.Н. Елбаскин. - Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 1997. - 352! с.

72. Историко-культурный атлас Бурятии: Республика Бурятия, Агинский Бурятский автономный округ, Усть-Ордынский Бурятский автономный округ / Науч. ред. JI.H. Жуковская. — М.: Изд-во «Дизайн. Информация. Картография», 2001. — 606 с.

73. История религий в России / Под ред. О.О. Васильевой, H.A. Трофимчука. -М.: Изд-ние РАГС, 2004. 690 с.

74. Каариайнен К. Религиозность в России на рубеже XX-XXI столетий / К. * Каариайнен, Д.Е. Фурман // Общественные науки и современность. 2007. -1 № 1.-С. 103-119.

75. Копылов В. О религиозных верованиях и жертвоприношениях северобайкальских бурят шаманистов / В. Копылов // Известия ВСОРГО. Т. XVI. - Иркутск, 1885. - № 4-5. - С. 99.

76. Копылов В. Религиозные верования, обряды и жертвоприношения бурят-шаманистов грозным и злым духам / В. Копылов // Православный благовестник. 1899. - № 23. - С. 302-308.

77. Копылов В. Религиозные верования, семейные обряды и жертвоприношения' северо-байкальских бурят-шаманистов / В. Копылов // Традиции Православных миссий Иркутской епархии. Т. IV. — Иркутск, 1886. - С. 550-580.

78. Копылов В. Тайлганы как общественные жертвоприношения у северобайкальских бурят / В. Копылов // Прибавление ИЕВ. 1886. -№12. - С. 143-151.

79. Ксенофотов Г.В. Пастушеский быт и мифологическое воззрение' классического Востока. — Иркутск, 1929. — 41 с.

80. Ксенофотов Г.В. Хрестес. Шаманизм и христианство (факты и выводы). -Иркутск, 1929. Типография «Власть труда». - С. 1-8.

81. Ксенофонтов Г.В. Шаманизм. Избранные труды / Г.В. Ксенофонтов. — Якутск: Север-Юг, 1992. 351 с.

82. Культура Центральной Азии: письменные источники / Отв. ред. K.M. Герасимова. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1998. - Вып. 2. - 224 с.

83. Ланге JI. Дневник путешествия Лоренца Ланге в Китай// Гирченко В/ Русские и иностранные путешественники XVII, XVIII и 1 пол. XIX вв. о бурят-монголах. Улан-Удэ: Гос. Бурят-Монгольское изд-во, 1939. - С.15.

84. Лункин Р. Шаманизм в Республике Бурятия / Р. Лункин // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / Отв. ред. М. Бордо, C.B. Филатов. T. IV. - М.: Университетская книга, Логос, 2006. - С. 122-124.

85. Манзанов Г.Е. Религиозность бурят Байкальского региона (по материалам социологических исследователей) / Г.Е. Манзанов // Воспитательноепространство школы как среда самоопределения личности: материалы'1

86. Междунар. науч.-практ. конф. , 29 апр. 2004 г. Ч. 1. - Улан-Удэ: Бэлиг, 2006.-С. 53-57.

87. Манзанов Г.Е. Религиозные традиции в культуре бурятского народа / Г.Е. Манзанов. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2005. - 192 с.

88. Манжигеев И.А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины (Опыт атеистической интерпретации) / И.А. Манжигеев. — М.: Наука, 1978.-127 с.

89. Мартос А.И. Письма о Восточной Сибири // Гирченко В. Русские и иностранные путешественники XVII, XVIII и 1 пол. XIX вв. о бурят-монголах. Улан-Удэ: Гос. Бурят-Монгольское изд-во, 1939. - С. 66.

90. Межнациональные и этнические вопросы Бурятии (Администрация Президента) / Отв. ред. A.A. Елаев. Улан-Удэ: Изд-во ВСГТУ, 2006. - 132 с.

91. Методологические и теоретические аспекты изучения духовной культуры Востока. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1997. - Вып. 2.-160 с.

92. Митупов К.Б.-М. Социальные процессы в Бурятии на рубеже XX-XXI вв. / К. Б.-М. Митупов // Байкальский регион в переломные периоды истории (XIX-XXI вв.). Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2006. - С. 35-44.

93. Михайлов В.А. Религиозная мифология. Улан-Удэ: Соел, 1996. — 111 с.

94. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм: история, структура, социальные функции / Т.М. Михайлов. Новосибирск: Наука. Сибир. отделение, 1987.-288 с.

95. Михайлов Т.М. Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен до XVIII в.) / Т.М. Михайлов. Новосибирск: Наука. Сибир. отделение, 1980. -320 с.

96. Михайлов Т.М. О современном состоянии шаманизма в Сибири // Критика и идеология ламаизма и шаманизма: материалы семинара лекторов-атеистов (22-26 мая 1964 г.). Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1965. - 131 с.

97. Михайлов Т.М. О шаманской религии и поэзии бурят / Т.М. Михайлов // Хухэ Мунхэ Тэнгэри: сборник шаманских призываний. Улан-Удэ: Республиканская типография. 1996. - С. 14.

98. Михайлов Т.М. Преодоление религиозных пережитков в Бурятии / Т.М. Михайлов. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1987. - 142 с.

99. Михайлов Т.М. Шаманские пережитки и некоторые вопросы быта и* культуры народов Сибири / Т.М. Михайлов // Вопросы преодоления пережитков ламаизма, шаманизма и старообрядчества. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1971. - С. 57-58.

100. Небесная дева лебедь: Бурятские сказки, предания и легенды / И.Е. Тугутова, А.И. Тугутова. Иркутск: Восточно-Сибирское кн. изд-во, 1992. -368 с.

101. Нимаев Д.Д. Проблемы этногенеза бурят. — Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1988.-169 с.

102. Обращение в монгол-бурхану // Фольклор Курумчинской долины / Сост. С.С. Бардаханова. Улан-Удэ: Изд-во БЩ СО РАН, 1999. - С. 106.

103. Очерки истории культуры Бурятии / Отв. ред Е.М. Залкинд. улан-УдЭ: Бурят, кн. изд-во, 1972. - Т. I. - 491 с.

104. Павлов Е.В. Вариативность уранического пантеона западных бурят и этническая история Предбайкалья / Е.В. Павлов // Этническая культура:, история и современность. М. - Улан-Удэ: ИПК ФСГОУ ВПК ВСГАКИ, * 2002. - С. 32-62.

105. Павлов Е.В. Истоки и семантика культа «монгол-бурханов» у предбайкальских бурят / Е.В. Павлов, С.Б. Болхосоев // Этнические процессы и традиционная культура. М.-Улан-Удэ: ИПК ФСГОУ ВПК ВСГАКИ, 2005. - С. 67-83.

106. Паллас П.С. Путешествие по разным провинциям Российского государства / П.С. Паллас. СПб.: Изд-во Имп. АН, 1788. - Ч. III, кн. 1 - 480 с.

107. Петри Б.Э. Старая вера бурятского народа: научно-популярный очерк / Б.Э. Петри. — Иркутск: Типография издательства «Власть Труда», 1928. 78 с.

108. Писарев М.Н. Сибирь: историко-географический очерк / М.Н. Писарев.- М. -Петроград, 1915.

109. Под вечно синим небом (воды, традиции, даты): Шаманский религиозный календарь / Автор-сост. С.Ж. Гомбоев. Улан-Удэ: Республиканская' типография, 2003. - 96 с.

110. Подгорбунский И.А. Идеи бурят шаманистов о душе, смерти, загробном мире и загробной жизни / И.А. Подгорбунский // Известия ВСОРГО. Т. XXV. - Иркутск, 1891. - № 1. - С. 18-33.

111. Подгорбунский И.А. Из мифологии бурят и монголов шаманистов / И.А. Подгорбунский // Сибирский сборник. Приложение к «Восточному * обозрению». Вып. IV-V. - 1894. - С. 1-34.

112. Подгорбунский И.А. Сказания и песни бурят / И.А. Подгорбунский // Известия ВСОРГО. Т. XLIV. - Иркутск, 1915. - С. 91-107.

113. Подгорбунский И.А. Шаманские верования монголов и бурят / И.А. Подгорбунский // Прибавление ИЕВ. 1895. - № 1-8.

114. Потанин Г.Н. Поверия о духах и почитании священных гор, лесов и камней / Г.Н. Потанин // Сборник к 80-летию со дня рождения Г.Н. Потанина: Избранные статьи и биографический очерк. — Томск, 1915. — С. 25-31.

115. Потанина А. Рассказы о бурятах, их вера и обычаи / А. Потанина. М.:'к

116. Типография K.JI. Меньшова, 1912. — 61 с.

117. Религиоведение: уч. пособие / Ред. В.В. Солдатов. СПб.: Лань, 2003. - 800 с.

118. Религиоведение / Энциклопедический словарь. — М.: Академический Проект, 2006. 1256 с.

119. Сагалаев A.M. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Знак и ритуал / A.M. Сагалаев, И.В. Октябрьская. Новосибирск: Наука. Сибир. отделение, 1990.-209 с.

120. Санжиев Г.Л. Бурятия: История (XVII-XIX вв.) / Г.Л. Санжиев, Е.Г/ Санжиева. Улан-Удэ: Изд-во Бурят, ун-та, 1999. — Вып. 4. — 356 с.

121. Сахаровская Л.В. История и проблемы нижнеудинских бурят / Л.В. Сахаровская. Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2009. - 290 с.

122. Скрынникова Т.Д. Традиционное мировоззрение бурят и шаманизм / Т.Д. Скрынникова // Методологические и теоретические аспекты изучения духовной культуры Востока. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1997. - Вып. 2. — С.3-19.

123. Словарь общественных наук: философия, религиоведение, культурология, политология, социология, этика, эстетика. Р.-н-Д.: Феникс, 2007. - 475 с.

124. Советский энциклопедический словарь / Гл. ред. A.M. Прохоров. 4-е изд. -М., 1987.-1599 с.

125. Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / Отв. ред. М. Бордо, C.B. Филатов. — T. IV. — М.: Университетская книга, Логос, 2006. — 366 с.

126. Современные шаманы Бурятии (МРОШ «Тэнгэри»). — Улан-Удэ: б.и., 2005.- 18 с.

127. Стуков К. Заметка о шаманстве бурят / К. Стуков // Традиции Православных миссий Иркутской епархии. T. III. - Иркутск, 1885. - С. 5861.

128. Стуков К. Нечто о монголо-бурятской присяге / К. Стуков // Прибавление ИЕВ. 1879.-№ 20. - С. 213-216.

129. Танганова Т.С. Застольные песни бурят Предбайкалья (сравнительно-сопоставительный анализ) / Т.С. Танганова // Этнические процессы и традиционная культура. М.-Улан-Удэ: ИПК ФГОУ ВПО ВСГАКИ, 2005. -С. 181-196.

130. Токарев С.А. Ранние формы религии / С.А. Токарев. М.: Политиздат, 1990.-622 с.

131. Тумунов Ж.Т. Очерки из истории агинских бурят / Ж.Т. Тумунов. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1988. — 173 с.

132. Филь М. Влияние религиозного фактора на рост этнонационализма в современной России / М. Филь // Власть. 2005. - № 9. - С. 44-50.

133. Фольклор Курумчинской долины / Сост. С.С. Бардаханова. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1999. - 137 с.

134. Функ Д.А. Миры шаманов и сказителей: Комплексное исследование телеутских и шорских материалов / Д.А. Функ. М.: Наука, 2005. - 398 с.

135. Хагдаев В.В. Шаманизм и мировые религии / В.В. Хагдаев. Иркутск: Изд-во ОАО «Иркутская типография № 1», 1998. - 80 с.

136. Хамзина Е.А. Два шаманских погребения из Кижинги / Е.А. Хамзина, Н.В. Именохоев // Буддизм и традиционные верования народов Центральной Азии. Новосибирск: Наука, 1981. - С. 84-109.

137. Хангалов М.Н. Собрание сочинений: В 3 т. / М.Н. Хангалов. Улан-Удэ: Республиканская типография, 2004.

138. Ханхараев B.C. Буряты в XVII-XVIII вв.: демографическая история и этнические процессы / B.C. Ханхараев.- Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН. 2000. 148 с.

139. Харитонова В.И. Без веры и надежды.(К проблеме возрождения традиционных религиозно-магических практик) / В.И. Харитонова // Этнографическое обозрение. 2003. - № 3. — С. 60-83.

140. Харитонова В.И. Введение: шамановедение это не только этнология / В.И. Харитонова // Этнографическое обозрение. - 2007. - № 1. - С. 3-5.

141. Харитонова В.И. «Избранники духов», «преемники колдунов», «посвященные учителями»: обретение магико-мистический свойств, знаний, навыков / В.И. Харитонова // Этнографическое обозрение. 1997. -№5.-С.( 16-35.

142. Харитонова В.И. Исследование феномена или обоснование теорий / В.И. Харитонова // Этнографическое обозрение. 2007. - № 1. - С. 56-69.

143. Харитонова В.И. Феникс из пепла? Сибирский шаманизм на рубеже < тысячелетий / В.И. Харитонова. М.: Наука, 2006. - 372 с.

144. Харитонова В.И. Шаманы и шаманисты: некоторые теоретические * аспекты изучения шаманизма и иных традиционных верований и практик / В.И. Харитонова // Этнографическое обозрение. — 2004. № 2. — С. 99-127.

145. Харитонова В.И. «Шаманизм» в современной России: к проблеме возрождения / В.И. Харитонова // Этнографическое обозрение. 2009. - № 6.-С. 148-164.

146. Хухэ Мунхэ Тэнгэри / Сост. Ц.А. Жимбиев, ред. Л.Д Шагдаров. Улан-Удэ: Республиканская типография, 1996. - 272 с.

147. Центрально-азиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты: материалы Междунар. науч. симпоз., 20-26 июня, г/ Улан-Удэ, оз. Байкал. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1996. - 156 с.

148. Цыбиктаров А.Д. Бурятия в древности. История (с древнейших времен до XVII в.) / А.Д. Цыбиктаров. Улан-Удэ: Изд-во Бурят, гос. ун-та, 1999. -Вып. 3.-266 с.

149. Цыдендамбаев Ц.Б. Бурятские исторические хроники и родословные как источники по истории бурят / Ц.Б. Цыдендамбаев. — Улан-Удэ: Респ. типография, 2001. 256 с.

150. Цыренова З.Е. Сохранение и развитие традиционной культуры коренныхнародов Восточной Сибири в годы советской власти (1920- конец 80-х гг.) Î

151. З.Е. Цыренова. Улан-Удэ: Изд-во Бурят, ун-та, 2004. - 155 с.

152. Чепалыга А.И. Регионы России: справочник / А.И. Чепалыга. М.: Изд.-торг. корпорация «Дашков и К°», 2009. — 100 с.

153. Шагланова O.A. Традиционные верования тункинских бурят (вторая половина XIX-XX в.) / O.A. Шагланова. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2007. -179 с.

154. Шадаева А.Т. Некоторые проблемы этнокультурной истории бурят / А.Т. Шадаева. Улан-Удэ: Изд-во Бурят, госуниверситета, 1998. — 148 с.

155. Экология и традиционные религиозно-магические знания: материалы Международного интердисциплинарного науч.-практ. симп. 9-21 июля 2001 г. — М.: Изд-во Ин-та этнологии и антропологии РАН, 2001. — 307 с.

156. Элиаде М. История веры и религиозных идей: от Магомета до Реформации / М. Элиаде. М.: Академический Проект, 2008. - 463 с.

157. Этническая культура: история и современность. Сер. Сибирь: этносы и культуры. - Вып. 7. - М. - Улан-Удэ: ИПК ФСГОУ ВПК ВСГАКИ, 2002.-207 с.

158. Этнические процессы и традиционная культура. Сер. Сибирь: этносы и культуры. Вып. 9.- М.-Улан-Удэ: ИПК ФСГОУ ВПК ВСГАКИ, 2005. - 223 с.

159. Литература на иностранном языке

160. Tkacz, Virlana Shanar: Dedication Ritual of a Buryat Shaman in Siberia: as condacted by Bayir Rinchinov / Virlana Tkacz, Sayan Zhambalov, Wanda Phipps. New York: Parabola books, 2002. - 182.

161. Humphrey, Caroline Shamans in the City / Caroline Humphrey // Anthropology Today, Jun99, Vol. 15, Issue 3, p3, 8p.

162. Материалы периодических изданий

163. Басаев С. Кем были буряты 100 лет назад / С. Басаев // Информ полис. -2008. 7 мая (№ 19). - С. 22.

164. Хагдаев В.В. Интрига среди шаманов / беседу вел Т. Балашов // Номер один (газета). 2009. - № 21. - 27 мая. - С. 30.

165. Хагдаев В.В. Связи музея расширяются / В.В. Хагдаев // Байкальские зори (газета). 2004. - 25 декабря. - С. 4-5.

166. Цыдыпов Б.Ц. О нашем духовном здоровье / беседу вел И. Игумнов // Бурятия (газета). 1996. - 18 окт. — С. 6.

167. Цырендоржиев Б.Ж. Знать свой род до пятнадцатого колена / беседу вела О. Доржиева // Аргументы и факты в Бурятии (газета). — 2005. № 47. — С. 3.

168. Цырендоржиев Б.Ж. Шаманы: секреты врачевания / интервью ведет М. Игумнова // Пилюля (газета). — 2008. 15 октября. - № 19 (130). - С. 16.

169. Шишкина В. Экспорт шаманизма / В. Шишкина // Номер один (газета). — 2010. 2 июня. -№ 21. - С. 9.1. Список информаторов

170. Александров Тихон Афанасьевич, 1928 г.р., род Халсамэ (шаман). Проживает в Иркутской области Ольхонском районе с. Алагуй.

171. Асалханов Василий Тапхадаевич, 1929 г.р., род Сэгэн (шаман). Проживает в Республике Бурятия Еравнинском районе с. Можайка. Выходец из Ольхонского района. В 1959 г. переехал в у. Эгита Еравнинского района.

172. Баймеев Владимир Васильевич, 1930 г.р., род Хурумшинский (шаман).1 Проживает в Иркутской области Баяндаевском районе с. Загатуй.

173. Балюева Галина Андреевна, 1937 г.р., род Туулайраг (шаманка). Проживает в Иркутской области Эхирит-Булагатском районе пос. Усть-Ордынский, ул. Ленина 19-43.

174. Бахаев Владимир Балдынович, 1927 г.р., род Булхырог (шаман). Проживает в Иркутской области Баяндаевском районе с. Загатуй.

175. Болдаков Покроп Ильич, 1923 г.р. род Шоно (шаман). Проживает в Иркутской области Ольхонском районе с. Бугульдейка.

176. Борголов Евгений Николаевич, 1965 г.р., род Хурумшинский (шаман).1 Проживает в Иркутской области Баяндаевском районе с. Хиней, ул. Депутатская, 20.

177. Даханов Тихон Данилович, 1930 г.р., род Алагуй (шаман). Проживает в Иркутской области Ольхонском районе с. Бугульдейка, ул. Рабочая, дом 6-1.

178. Малашинова Раиса Леонтьевна, 1935 г.р. (шаманка). Проживает в1 Иркутской области Аларском районе с. Шабшалтуй.

179. Моднова Феодосия Кирилловна, 1924 г.р., род Мэкша. Выходец из Ольхонского района Иркутской области. Проживала в г. Улан-Удэ до2009 г.

180. Николаев Василий Батаевич, 1926 г.р., Хурумшинский род. Выходец из Баяндаевского района (у. Хиней) Иркутской области. Проживал в г. Улан-Удэ до 2000 г.

181. Николаева Майна Алексеевна, 1931 г.р. род Ользон. Проживает в» Иркутской области Ольхонском районе с. Еланцы.13,Орбодоев Валерий Орлоович, 1963 г.р., род Тыхынэ (Хамнай) (шаман). Проживает в Иркутской области Ольхонском районе с. Еланцы, ул. Заречная.

182. Трофимова Софья Фадеевна, 1935 г.р., род Икинат (шаман). Проживает в Иркутской области Аларском районе с. Аляты, ул. Нагорная, 9.

183. Уксаев Александр Ильич, 1937 г.р., род Хурумшинский (шаман). Проживает в Иркутской области Баяндаевском районе с. Хиней.

184. Хагдаев Валентин Владимирович, 1959 г.р., род Буин (шаман).1 Проживает в Иркутской области Ольхонском районе с. Еланцы, ул. Ленина, 28.

185. Хантуев Александр Арсентьевич, 1961 г.р., род Ашабагат (шаман). Проживает в Иркутской области Эхирит-Булагатском районе пос. Усть-Ордынский, ул. Горького, 44.

186. Хастаев Василий Урмаевич, 1933 г.р., род Хурумшинский (шаман). До2010 г. проживал в Иркутской области Баяндаевском районе с. Хиней.

187. Хастаева Тамара Николаевна, 1936 г.р., род Хурумшинский. Проживает в Иркутской области Баяндаевском районе с. Хиней.к

188. Хоргоев Игнат Францевич, 1931 г.р., род Ехэ Шоно (Хамнай) (шаман). Проживает в Иркутской области Ольхонском районе с. Анга.

189. Шеботкина Татьяна Сафроновна, 1932 г.р., род Сэгэн. Выходец из Ольхонского района, до 1985 г. проживала в с. Хиней Баяндаевском районе Иркутской области. В настоящее время проживает в г. Улан-Удэ. >

190. Бурятско-русский глоссарий шаманских терминов, используемых в диссертации

191. Амай Саган нойон (Ама Саган нойон) букв. «Белоротый князь»; дух-хозяин истока Ангары. Имя его связывают с названием реки: в слове «Ангара» есть значение чего-то открытого, разверстого1.

192. Небесная дева лебедь: Бурятские сказки, предания и легенды / Сост. И.Е. Тугутова, А.И. Тугутова. Иркутск: Восточно-Сибирское изд-во, 1992. - С.335.

193. ДуЬаалга обрядовое возлияние водки или вина путем капанья или брызганья на тлеющие угольки огня, обложенные богородской травой4, угощение с целью задабривания.

194. Нэрьеэр утха — небесное происхождение. Его приобретал потомок человека, убитого молнией, но этот вид корня не передавался по наследству .

195. Манжигеев И.А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины / И.А. Манжигеев. М.: Наука, 1978. - С. 47.

196. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм: История, структура и социальные функции / Т.М. Михайлов. — Новосибирск: Наука, Сибир. отделение, 1987. —С. 96.

197. Манжигеев И.А. Указ. соч. С. 51.

198. Михайлов Т.М. Указ. соч. С. 95.

199. Дарханова А.И. Полевой дневник 2006 г. Ольхонский, Баяндаевский районы Иркутской области. С. 8.

200. Обряд Ахэн теедэнто (доел, «старшей бабушке») проводится для, предотвращения женских болезней. Обряд имеет распространение в среде бурят племен эхирит и булагат.

201. Михайлов Т.М. О Буха-нойоне / Т.М.Михайлов // Этнологические исследования. Вып. 1. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2000. - С. 15-28.

202. Камень нефрит также считается священным, различные предметы из нефрита могут считаться буудалами.

203. Обряд бэшэшэтэ (производное от «бэшэхэ» «писать») проводится за( благополучную учебу, сдачу экзаменов и пр. Т.М. Михайлов считает, что1 бэшээшэд - это писари Эрлэн-хана10.

204. Обряд заяабрин тевдэдо (доел, «бабушка заяабаря») или заяабрин< басаганта (доел, «дочь заяабаря») проводится также для почитания духа-' покровителя человека. Она дает детей бездетным людям.

205. Обряд Зулхэ-нойод — хозяевам реки Лены, которые, по словам шамана

206. B.В. Хагдаева, покровительствуют военным и людям, работающим в силовых структурах11.

207. Брызганье проводят дома, ставят один котел молочной водки, заваренныйчерный чай, белую пищу, очищают все зажженной пихтовой корой (ёдоо).

208. Обряд проводят для семейного благополучия.

209. Обряд машинэн, машинай архи («брызганье за машину») проводят чтобыне было проблем с личным транспортом, раньше называли «морьнэ»конский», «за коня»).

210. Обряд могой сасали (могой змея) делают бараньим жиром, ставятсметану на лист и капают водкой. Змее брызгают для предотвращения болей в ---, ч

211. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм. С. 230.

212. Дарханова А.И. Полевой дневник 2004-2005 гг. Ольхонский район Иркутской области. С. 22-23.

213. Обряд утха хундло (доел. пер. «почтить, уважить утха шаманскую родословную») - обряд посвящения, при проведении которого в жертву приносят обычно двух белых баранов (при хуйтэни утха приносят в жертву черных баранов).

214. Обряд хаара хуса обряд черной овцой, который может проводить только хуйтэни шаман. Посвящается черная овца хуйтэни бурханам.

215. Обряд харгын гурбын (доел, «дорожных трое») посвящается хозяину 3-х дорог. Проводится за благополучие в дороге, однако его следует проводить в ночное время. Посвящается покровителям дорог, автомобилистов, тех, кто находится в пути.

216. Обряд харгын дурбын (доел, «дорожные четверо»). Проводится за благополучие в дороге. Брызганье производят на 4 стороны света, не зависимо, в какую сторону едешь;

217. Обряд харгынтьи проводится за благополучие в дороге, особенно дальней;

218. Шаман начинает призывать душу к телу, заманивая любовью близких людей/

219. Обряд Хэжгудэ (хэжиг «болезнь» на диалекте баяндаевских бурят) проводят, чтобы не было болезней, в том числе от детских. У западных бурят * считается, что болезнями управляют божества холода или чужеродные1 божества.

220. Одьгон (удаган, утаган) — шаманка.

221. Одьгон-теедэй (доел, «шаманка-бабушка») сильная, особо почитаемая шаманка, относящияся к категории предков теодэй (бабушка).

222. Онго оруулха техника «вселения духа» в тело шамана. Практикуется некоторыми шаманами Забайкалья.

223. Онгон вещественное воплощение какого-либо почитаемого духа, оказывающего покровительство супругам, детям, защищающим скот, дающим1 удачную охоту и пр. (в зависимости от специализации).

224. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм. С. 230.16 Там же. С. 67.общественного здания, выборами местной администрации, поездкой в дальний путь, в связи с каким-нибудь бедствием и т.д17.

225. Тагша бариха хун дословно переводится как «чашу держащий человек», т.е. жрец, исполняющий обязанности шамана (шаманствующая личность).

226. Тоонтолхо обряд закапывания последа ребенка, особенно важен этот обряд для мальчиков21.

227. Утха (удха) шаманская наследственность, шаманский корень (происхождение).

228. Халууни утха (доел, «горячее происхождение») передача шаманского корня по отцу, по прямой линии.

229. Хари утха (доел, «чужеродное пришлое происхождение») передача шаманского корня по матери.

230. Хуйтэни утха — чужеродное (холодное) шаманское происхождение. Шубуун утха — (доел, «происхождение от птицы» имеется в виду от орла) передача шаманского корня от Шубуу-нойона.

231. Хухэ Мунхэ Тэнгэри: сборник шаманскиъх призываний / Сост. Ц.А. Жимбиев, ред. Л.Д Шагдаров. Улан-Удэ: Республиканская типография, 1996.-С. 14.

232. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм. С. 69.

233. Дашиева Н.Б. Бурятские тайлганы (опыт историко-этнографическо7го исследования) / Н.Б. Дашиева. Улан-Удэ: ВСГАКИ, 2001. - С. 5.

234. Михайлов Т.М. О шаманской религии и поэзии бурят / Т.М. Михайлов // Хухэ Мунхэ Тэнгэри: сборник шаманскиъх призываний. Улан-Удэ: Республиканская типография. 1996.-С. 14.

235. Дарханова А.И. Полевой дневник 2008 г. п. Усть-Ордынский,- С. 5.

236. Схема 1 Классификация бурятских шаманов по принципам Т.М.1 2 Михайлова (с некоторыми дополнениями С.Б. Болхосоева )

237. Михайлов T.M. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции / Т.М. Михайлов. -Новосибирск: Наука, 1987. С. 94-101.

238. Схема 2 Классификация современн ых шаманов западных бурят (поОматериалам автора) по принципам Т.М. МихайловаI1. УСТАВ

239. Эхири|г-Бтдагатс1соГ' релии^13. "Сахшга н- £ 'счет14.Место раьаконода' ,6. "Сатилга. ■ лагатсковид РоссиРскЬ

240. Членами шие 18 л . . "Сахилнашем собр 2,ЗВ1ход и-'Яша'.анистов "Сахилгаан1« Общие полойсени'

241. Решениг о приеме в членг оргаюг.атчш "Сахилгаан"принш.сается на обIшии по тагвлешю лига .желающего б^ть прин'тпл в"Сахилгаан"' )ахилгаан"осу.цествл етс- в добровольном пор-дтсе путем подачи чагвдени«- с по решению оби11ШёнкгпСазс1Ш1