автореферат диссертации по искусствоведению, специальность ВАК РФ 17.00.09
диссертация на тему: Синкретизм искусства в духовном пространстве России на рубеже XIX-XX вв.

Полный текст автореферата диссертации по теме "Синкретизм искусства в духовном пространстве России на рубеже XIX-XX вв."

На правах рукописи

РОССИНСКИЙ Александр Георгиевич

СИНКРЕТИЗМ ИСКУССТВА В ДУХОВНОМ ПРОСТРАНСТВЕ РОССИИ НА РУБЕЖЕ Х1Х-ХХ вв.

Специальность 17.00.09 - теория и история искусства

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

АВТОРЕФЕРАТ

Барнаул - 2005

Работа выполнена на кафедре

истории отечественного и зарубежного искусства

Алтайского государственного университета

Научный руководитель: доктор философских наук, профессор

Ан Светлана Андреевна

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор

Ушакова Елена Владимировна

кандидат культурологии, доцент Балакина Елена Ивановна

Ведущая организация: Алтайский государственный

технический университет им. И.И. Ползунова

Защита состоится «/У» ОелЗиЛьДмЛ- 2005 г. в /О час. на заседании диссертационного совета К. 2\2. 005.04 в Алтайском государственном университете: 656049, г. Барнаул, ул. Димитрова, 66, в зале заседаний ученого совета.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Алтайского государственного университета по адресу: 656049, Барнаул, пр. Ленина, 61.

Автореферат разослан « 10 » с&л/ЗГл

й|^2005 г.

Ученый секретарь диссертационного совета кандидат исторических наук

Паршукова Н.П.

1оо<о-Ч

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования. Глубокий духовный кризис, охвативший Россию в последние годы, заставляет вспомнить пророческие предсказания русских мыслителей об опасности наступления «царства звериного» (Е. Трубецкой), «царства антихриста» (В. Соловьев, Д. Мережковский).

Кризисное мироощущение предчувствия конца эпохи пронизывало русскую культуру середины XIX - первой четверти XX в. В русской религиозной философии рубежа веков тема кризиса рассматривалась в широком диапазоне - от утопических теорий, довольно оптимистических проектов будущего (Н. Федоров и его последователи, космисты), в «теоретической утопии» Вл. Соловьева и т.д. до явного катастрофизма (проблемы духовного вырождения, конца культуры и цивилизации, трагические судьбы России и т.п.). Нам представляется целесообразным глубинное обращение к духовному опыту отечественных мыслителей, деятелей искусства, которые на рубеже XIX и XX вв. пытались достучаться до своих соотечественников в обстановке апокалиптических настроений наступающего трагического века. Путей спасения и тогда предлагалось множество, однако одно обстоятельство роднит тех философов и поэтов, музыкантов и художников - это ощущение высокой духовной миссии России в мире. К сожалению, духовные поиски великих философов «русской идеи» и творцов русского символизма были искусственно прерваны в новой социально-культурной реальности начала XX в. Их иррационально-идеалистическое мировоззрение было альтернативой «позитивному знанию», которое оказалось не в силах раскрыть векторы тайных связей и соответствий, пронизывающих мироздание, судьбы человечества, смысл и конечные цели истории.

И сегодня в XXI в. в обстановке глубокого кризиса техно-генно-потребительской цивилизации взоры философов обращаются в сторону необходимости строительства новой - духовно-экологической цивилизации, в которой находят свое место и духовные искания прошлого.

В условиях новой социально-экономической реальности в России и времени напряженных поисков во всех сферах духовного

сознания обращение к эпохе рубежа XIX-XX вв. очень актуально, поскольку и там происходила кардинальная смена мировоззренческой ориентации.

Степень научной разработанности проблемы.

Теоретическую базу исследования составили труды философов, культурологов, искусствоведов.

1. Философов «русской идеи», «русского космизма», которые стали базовыми для интерпретации русского самосознания, культуры, христианского наследия и путей преображения человечества (B.C. Соловьев, E.H. Трубецкой, В.В. Розанов, C.JT. Франк, Г.П. Федотов, И.А. Ильин, H.A. Бердяев и др.).

Религиозная философема «русская идея» несет в себе печать своеобразия метафизического духа ее разработчиков - от Вл. Соловьева до Н. Бердяева и И. Ильина и отражает более чем столетний опыт философских дискуссий вокруг нее, получивших особый импульс для своего творческого развития и применения в России XXI в.

2. В работе нашли отражение взгляды деятелей культурно-философского течения символизма, разрабатывавших его эстетику (А. Белый, А. Блок, В. Иванов, В. Брюсов, Д. Мережковский, П. Флоренский и др.).

Они первыми начали процесс переоценки всех ценностей и классических представлений об искусстве. Этот процесс проходил у них весьма активно как в теоретической плоскости, так и внутри самого искусства. Развивая идею Соловьева о теургии, вынося искусство за пределы собственного искусства, они сделали попытку осознанного созидания жизни на богочеловеческой основе по законам искусства.

3. Культурофилософские труды, где эпоха «серебряного века» рассматривается как целостное явление русской духовной жизни (В.К. Егоров, М.А. Воскресенская, Б.В. Емельянов, В.В. Бычков, В.И. Иванов, И.В. Кондаков, С.Г. Семенова, В.Н. Демин и др.).

Эпоха «серебряного века» анализируется ими во взаимовлиянии разных видов искусства друг на друга, в переплетении традиционного и новаторского. Особое внимание они уделяют феномену «русского ренессанса», где произошло уникальное сочетание реалистических традиций уходящего XIX в. и новых художественных и мировоззренческих направлений XX в.

»Mi ' s

i -..,.». J »

•я»

4. Весомый вклад в разработку темы внесли философы Алтая, которые, развивая понятие духовного пространства, используют мировидение духовной элиты той эпохи для построения фундамента духовно-экологической цивилизации XXI в. (B.C. Барулин, A.B. Иванов, Е.В. Ушакова, М.Ю. Шишин, И.В. Фотиева, и др.).

Эти исследования объединяет понимание тупикового характера техногенной цивилизации XXI в., чувство глубокой озабоченности отсутствием духовного стержня в поисках путей развития российского общества в XXI в. В их работах духовные идеи творцов русского ренессанса органично трансформируются в сегодняшнюю действительность.

5. Искусствоведческие работы, где прослеживаются закономерности формирования художественных течений и, в частности, культурно-философского течения символизма в его связи со всеми формами общественного сознания эпохи, что позволяет сделать вывод о синкретизме искусства (Т.Н. Левая, В.И. Иванов, Д.В. Са-рабьянов, В.А. Сарычев, М.А. Мирза-Авакян, Ю.Н. Холопов, Ю.В. Келдыш, Б.В. Асафьев, Т.М. Степанская и др.).

В трудах этой группы исследователей прослеживаются идеи художественной трансформации течений искусства порубежья в живопись, музыку, архитектуру и другие формы мироощущения творцов конца XX - начала XXI в., и определяется понятие художественного пространства.

Анализ литературы по проблеме настоящего исследования показывает, что вопрос о специфике духовного пространства эпохи конца XIX - начала XX в. и влиянии всех происходящих там процессов на формирование искусства, художественного сознания его творцов не получил достаточно полного, свободного от одномерного подхода разрешения. Учитывая определенную аналогичность процессов как исторического, так и духовного плана, происходящих у нас через столетие, можно с уверенностью утверждать, что более глубокое и тщательное изучение путей развития искусства, как синкретического выражения глубинных процессов, происходящих в духовном пространстве России начала XX в., адекватно отвечает национальному характеру, менталитету и вызовам нашего времени.

Цель исследования:

- отрефлексировать накопленный духовный опыт творцов русской идеи рубежа XIX - XX вв. и трансформировать его для

использования в построении фундамента духовно-экологической цивилизации XXI в. и формирования национальной идеи для России в современных условиях (рубежа ХХ-ХХ1 вв.);

- систематизировать основные идеи творцов «серебряного века» на базе анализа художественного течения символизма, как наиболее характерного выражения духовного апокалипсиса времени, выявить тенденции в развитии искусства нового рубежа эпох, синкретичные по своей сути.

Представленная общая цель реализуется в виде следующих взаимосвязанных задач:

■ рассмотреть истоки и смысл русского религиозно-философского ренессанса и его влияние на формирование символизма;

■ выявить в философских воззрениях трансформацию и воплощение художественных идей времени как интеллектуально-чувственное волевое выражение синкретизма искусств и проявление закономерности бытия;

■ определить идейные и нравственные составляющие творчества русских символистов в литературе, живописи и музыке в духе всеединства;

■ на примере творчества А.Н. Скрябина показать глубинную связь философских идей космизма с эстетико-художественными принципами русского символизма;

■ исследовать влияние религиозно-эстетических и этических взглядов культурной элиты рубежа Х1Х-ХХ вв. на построение фундамента духовно-экологической цивилизации XXI в. в России.

Объект исследования: умонастроения духовной элиты русского общества конца XIX - начала XX вв.

Предмет исследования: синкретизм искусства в духовном пространстве России XX - начала XX вв.

Хронологические рамки исследования охватывают время конца XIX в. и начала XX в., совпадающее со сложившимися в искусствоведении и эстетике рамками формирования расцвета и распада символизма. Это направление в наиболее полной мере отразило процессы, происходившие в духовном пространстве России обозначенного периода.

Вместе с тем с целью выявления определенных аналогий, особенно в музыкальном искусстве, развитие некоторых тенденций, сложившихся в период порубежья Х1Х-ХХ вв., рассматривается на примерах творчества композиторов конца XX в.

Территориальные рамки исследования: Россия и Западная Европа.

Методологическая основа исследования.

Решение диссертационных задач обусловило необходимость обращения к таким методам исследования, как метод диалектики с использованием приемов детерминизма и историзма; метод сравнительного анализа, который позволил рассмотреть и сопоставить взгляды различных ученых на понимание сущности процессов, происходивших в духовной жизни России рубежа веков, найти в них общее и особенное; метод взаимосвязи исторического и логического, раскрывающий логическую линию событий в массе исторических фактов. Сочетание данных методов с системным подходом дало возможность для поиска альтернативных рационализму форм «цельного знания» новой системной рациональности для преодоления фрагментарности сциентических представлений и собирания мира. Такое переоткрытие сакральности становится в центре новых моделей цивилизации.

Положения, выносимые на защиту.

1. Синкретизм искусства интерпретируется как особенность мировидения духовной элиты русского общества рубежа XIX-XX вв.

2. Символизм в философии и искусстве является выражением синкретического мировоззрения.

3. Космизм в искусстве - национальная особенность русского философствования, мировоззренческая программа и смысл творчества символистов.

4. Новые отношения разума и веры и сакрализация науки и искусства рассматриваются как главные составляющие процесса синкретизма духовной жизни.

5. Синкретизм духовной жизни России рубежа веков представлен как основа поисков построения духовно-экологической цивилизации XXI в.

Новизна исследования представлена следующим:

- проведен сравнительный анализ взглядов отечественных и зарубежных ученых, философов, искусствоведов, эстетиков на проблему формирования духовного сознания эпохи XIX - начала XX вв. в России, синкретичного по своей сути. В результате этого выявлена своеобразная конвергентная ситуация, возникшая в про-

цессе восприятия русской духовной элитой европейской мысли и искусства;

- рассмотрен космизм в искусстве как проявление национальной особенности русского философствования;

- выявлена национальная особенность русского философствования - космизм в искусстве;

- определены и систематизированы найденные в конце

XIX в. пути, ведущие от разума к вере, и в свою очередь пути сакрализации науки и искусства с новыми нравственными координатами;

- обозначена роль русского космизма как мифопоэтического по своей природе и как программы мироустроительного, ургийного смысла творчества;

- выявлен и феномен мирового значения - символизм как «автопортрет сложной духовной жизни» России рубежа XIX-

XX вв.

Проведенное исследование позволило органично соединить эпоху «серебряного века» с новыми поисками духовно-экологической цивилизации XXI в.

Теоретические положения и практическая значимость диссертации заключаются в том, что на достаточно репрезентативном философском, историческом и искусствоведческом материале показано формирование общественного сознания духовной элиты России на рубеже Х1Х-ХХ вв.

Проведенный анализ позволил выявить важные составляющие национального менталитета и философствования, которые в новых условиях, во многом близких к периоду порубежья, помогут преодолеть духовный кризис современной России и способствовать построению фундамента духовной цивилизации XXI в.

Практическая значимость диссертации.

Комплексное рассмотрение проблемы духовной жизни России, осуществленное в диссертации, может быть использовано в курсах истории Отечества, эстетики, истории музыки, где порой узкая направленность мешает выявлять сущность целого - общие и особенные характеристики изучаемого периода.

Вместе с тем обращение к мыслям и творениям великих русских философов, художников, поэтов, музыкантов, отразивших апокалипсические настроения своего трагического времени, где

произошло резкое изменение всех векторов духовных координат, поможет в значительной мере студенческой молодежи, чтобы, опираясь на опыт русской духовной элиты эпохи порубежья, определить свое место в поисках путей развития нации в XXI в.

Материалы диссертации, поднимаемые в ней вопросы нашли свое применение в ряде курсовых, дипломных работ студентов кафедры инструментального исполнительства, где они с разной степенью убедительности формировали тот мост от одного рубежа эпох в России до другого, что и является главной решаемой в диссертации задачей.

Апробация результатов исследования.

Результаты проведенного исследования были обсуждены на заседаниях клуба профессоров Алтая (2003, 2004), Философского общества Алтая (2002, 2003, 2004, 2005), на таких научно-практических конференциях, как Всероссийская научно-практическая конференция «Проблемы формирования культуры и нравственности в современной системе образования и воспитания» (Барнаул, АКИПКРО, 1995), Всероссийская научно-практическая конференция «Проблемы формирования культуры и нравственности в современных социокультурных условиях» (Барнаул, АКИПКРО, 1995), Межрегиональная конференция «Теоретические и методические аспекты освоения гуманитарного знания в школе» (Барнаул, АКИПКРО, 1998), Всероссийская научная заочная конференция «Рациональное и иррациональное в русской философии и культуре. Прошлое и современность» (Барнаул, БГПУ, 2003), Межрегиональная научно-практическая конференция «Проблемы музыкально-эстетического образования и воспитания молодежи Сибири на современном этапе» (Барнаул, АГУ, 2000), III Международный конгресс «Образование и наука в XX веке: проблемы интеграции и правового регулирования» (Новосибирск, НГПУ, 2003), Вторая межрегиональная очно-заочная научно-практическая конференция «Проблемы социогуманитарного образования» (Барнаул, БГПУ, 2004), Третья и четвертая Российские научно-практические конференции «Философия, методология и история знаний» Сибирского института знаниеведения (Барнаул, АлтГУ, 2003 и 2004), Пятая Российская научно-практическая конференция «Интеллектуальный потенциал ученых России», посвященная 70-летию философии на Алтае (Барнаул, АлтГУ, 2005).

Ряд основополагающих идей исследования нашли свое место в цикле музыковедческих выступлений автора в течение 2001-2004 гг. в филармоническом цикле «300 лет музыки» в Алтайском крае.

Результаты проведенного исследования отражены в 13 публикациях автора объемом 8,3 печ. л.

Структура диссертации определяется целью работы и ее внутренней логикой. В структуре отражена последовательность раскрытия и аргументации доказательств положений, выносимых на защиту. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и списка использованной литературы в количестве 251 источника. Общий объем диссертации - 168 с.

II. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность исследования, ставится проблема, характеризуется степень ее теоретической разработанности, формулируются цель, задачи и методы исследования, новизна диссертации и ее теоретическая и практическая значимость, а также положения, выносимые на защиту.

Первая глава «Смена мировоззренческих ориентаций в духовной жизни России конца XIX - начала XX вв.» посвящена исследованию главных составляющих духовного пространства России данного периода, смене векторов духовных координат, осмыслению закономерностей связи форм общественного сознания и их влиянию на формирование новых художественных течений.

В первом параграфе «Генезиз новых мировоззренческих оснований в философской и художественной культуре России» определяется главная проблема духовной жизни России эпохи по-рубежья, когда в обстановке глубокого кризиса разночинного мировоззрения перестают действовать традиционные регуляторы обыденного существования - религия, право, мораль - и основополагающее значение приобретает русская религиозная философия. Кризис позитивистского мировоззрения открыл для России новые горизонты. Рассматривается особая роль и характер русской религиозной философии, где полем поисков становятся проблемы соборности, учение о богочеловеке, религиозный космологизм и эсхатология, проблемы смысла истории, человеческой культуры и

цивилизации. Поворот к метафизическому мироощущению вызвал и глубокие изменения в официальном христианстве.

Обращается внимание на тот факт, что, пережив эпоху веры, Россия не была затронута Ренессансом, но зато в лице образованных высших классов общества в полной мере испытала влияние Просвещения, что наложило глубочайший отпечаток на деятельность православной церкви и на сознание народных масс.

Таким образом, время слома эпох было временем брожения умов во всех общественных системах, не избежало этого и богословие. Так, во взглядах В.И. Несмелова - философа-богослова -утверждается новый тип богопознания: постижение духовного мира не как откровение Бога человеку, т.е. «сверху вниз», а в противоположном направлении «снизу вверх». Важным оказывается то, что на первое место выходит активная творческая деятельность человека, которая создает новый мир. Система антропологического богословия подвигла затем идеологов символизма приблизить поэзию к религии и стать тем самым, по их мнению, «теургами», предтечей грядущей соборности культуры.

Прослеживается диалектическая связь и между мистической интуицией и религиозной верой, поскольку, по утверждению М. Тареева, последняя - это необходимое условие появления «мистического дара», что и явилось главным отличием творцов символического направления в искусстве. Вместе с тем невозможность соединения Божественного и земного рождает пессимистический вывод для человечества в целом, который особенно наглядно выразился в общественном и художественном сознании преддверия XX в. Этому времени характерны поиски Бога, которые идут в различных направлениях. Это «философия имени» в работах П. Флоренского, Н. Булгакова, А. Лосева. Важное место для понимания процесса формирования художественного сознания эпохи занимают труды JI. Шестова с его призывами к философии - оторваться от логики, вынести человека в безбрежное море фантазии.

Сдвиг общественного сознания от эпохи позитивизма к метафизике вызвал активный интерес к эзотерике и космосу. На фоне этого возникает русский религиозно-философский космизм как антитеза «пустому космосу» новоевропейской нации. На таком встречном движении западноевропейской и российской мысли и появился B.C. Соловьев - христианский мыслитель, создатель мис-

тической концепции мирового процесса, осуществляющегося в борьбе божественного начала с косной материей и направленного в конечном счете на ее полное одухотворение, которое означает тем самым конец всемирной истории. Основополагающим в этом вопросе является его учение о Софии. В этой связи рассматриваются взгляды философов, оказавших наиболее заметное влияние на формирование направления русского космизма. Это Н. Федоров, А. Сухово-Кобылин, Н. Бердяев.

Таким образом, главными тенденциями русской духовности рубежа эпох можно считать стремление к целостному восприятию мира, к всеохватывающей и конкретной тотальности и тесно связанное с этим чувство космического, что изменило мировидение эпохи и сказалось во всех областях духовной жизни и особенно в искусстве.

Во втором параграфе «Эволюция художественных воззрений от романтизма к символизму» анализируется процесс переоценки художественных методов в искусстве «серебряного века». Тенденции неоромантического плана и стремление облагородить, изменить страшную действительность начала XX в. увлекают творцов на новую попытку мифологического Возрождения. И если романтики задумывались о свободе творчества в связи с познанием Бога, через природу, то художники конца века делают природу личного сознания единственным материалом творчества.

Рассматриваются особенности и характер романтических тенденций в отечественном искусстве, их социальная природа, причины кризиса и упадка. Особо отмечается возросший общественный статус искусства, который превращал художника апокалипсического времени слома эпох в пророка и жреца. Отсюда возникает и понимание искусства как средства общего спасения. Выражение этих новых настроений вызвало к жизни стремление у художников-творцов выйти за пределы земного пространства, пересоздать человечество на путях его нравственно-эстетического обновления.

Русский символизм рассматривается как возможность нового этапа духовного осознания бытия и обновления жизни в условиях переоценки ценностей религии, философии, науки и искусства, формировавших нового человека. Отсюда — глубоко синкретический характер искусства этого времени, где в новом единстве сливаются все формы общественного сознания эпохи.

Во второй главе «Символизм как мировоззрение эпохи» рассматривается процесс формирования и становления русского символизма как наиболее характерного выражения настроений времени, полного апокалиптических ожиданий, возросшего интереса к мистике, теософии, мистическому философствованию.

В первом параграфе «Символизм в философии и искусстве как результат развития синкретического мировоззрения эпохи» дается современная трактовка понятия синкретизма, и особое внимание уделяется связи и определенной общности синкретизма и символизма, поскольку русский символизм отличала неразрывная связь с эстетикой и собственным художественным творчеством его творцов - поэтов, художников, музыкантов, режиссеров, где во многих случаях трудно провести границу между самой философией символистов и символистической художественной прозой и поэзией: одно незаметно, а подчас и сознательно, демонстративно переходит в другое.

Полное неприятие позитивистских представлений о мире, свойственных им логических категорий и понятий символисты заменили смысловой расплывчатостью, несводимой к научной поня-тийности. Символизм, выросший на почве религии, мистики, иррационально-мистического мировоззрения, стал глубинно-философским синтезом духовных влияний, современных эпохе рубежа веков. И имя этого духовного синтеза - синкретизм.

Особое место в параграфе уделяется раскрытию содержания понятия мистической интуиции. Идеологи символизма призывали искусство осваивать новый ракурс художественно-эстетического мышления - интуитивное осознание того, что всякое настоящее искусство символично. Оно обладает религиозной сущностью и религиозным смыслом, суть которого эзотерична, ибо искусство зовет к «преображенной жизни».

Анализируя символизм как особое мировидение эпохи, мы достаточно подробно останавливаемся на взглядах его главных идеологов и теоретиков - А. Белого и Вяч. Иванова. Рассматриваются сходство и различия в понимании синтеза у данных авторов, который у символистов постоянно уходит в сферы, недоступные для сугубо рационального изучения, в связи с чем мы и определяем его как качественно новую общность - синкретизм.

Важным, на наш взгляд, оказывается выявление связи русского символизма и творческого освоения им взглядов Шеллинга,

Ницше, Шопенгауэра, Рихарда Вагнера, особенно в области музыкального искусства.

Стремлению символистов - выйти за пределы искусства и стать религиозно-эстетическим творчеством самой жизни - мы находим параллели и в формирующемся духовном пространстве XXI в., где потребность мировоззренческого всеединства объединяет многих неравнодушных мыслителей и творцов.

Во втором параграфе «Мистерия - как вершина синкретизма искусства в духовном пространстве России эпохи пору-бежья (на примере творчества А.Н. Скрябина)» рассматривается Мистерия как главная форма теургического действа, в котором не будет зрителей и артистов: весь мир, включая человечество, животных и растения, «царство минералов», «краски заката и рассвета», «ароматы, шепоты и взоры», станет его участником. В ходе Мистерии человечество примет участие в космическом акте вселенской гибели и последующего духовного перерождения. В идее Мистерии мы находим высшее воплощение теургической сущности и цели символизма, которая получила свое высшее воплощение в творчестве А.Н. Скрябина.

Привлекая сравнительно новые материалы в основном, деятелей русского зарубежья, современников А.Н. Скрябина - В. Ильина, А. Лурье, Г. Ловцкого и др., мы разворачиваем образ великого композитора, философа, эзотерика как трагического выразителя эпохи «неслыханных перемен» и «невиданных мятежей». Решая вопрос в дискуссионном плане, обращаясь как к позитивным, так и к резко критическим оценкам творчества А.Н. Скрябина, борясь с одномерными представлениями о его творчестве, мы представляем его как дерзновенного новатора, поражающего удивительной цельностью и устремленностью в будущее.

Духовный кризис человеческого существования, к которому подошел А.Н. Скрябин, получает у него страшный люциферский облик, черты которого особо заметны в реальности XXI в. Но одновременно с этим последние сочинения композитора являются гениальным воплощением символистской утопии, вершиной символистского мировидения с его желанием рационально изменить человечество и вообще переделать космос. И эти идеи прорастают в сознании нового тысячелетия как романтическая мечта о свободе

и спасении, о дерзком вызове мистериально-эсхатологическим ощущениям новой эпохи.

Мы рассматриваем влияние творчества А.Н. Скрябина на процесс музыкального мышления композиторов конца XX в., определяющее выход их в область космософии, где утверждается холи-стская концепция мира, единство микро-макрокосмоса как идеала бытия или, напротив, трагическое переживание его недосягаемости, апология вневременного и сиюминутного. В этом мы видим раскрытие темы человечества как единой субстанции, идею сложной, противоречивой духовной конвергенции, взаимодействия эпох.

В третьей главе «Русский космизм как форма выражения синкретизма духовного пространства России рубежа XIX-XX вв.» рассматриваются философия всеединства, свободная теургия и эсхатологическая этика как результат идей русского космизма. Все эти вопросы исследуются через призму искусства; в основном это поэзия, литература, музыка, живопись.

В первом параграфе «Философия всеединства и свободная теургия в синтезе искусств» мы представляем философию всеединства как выражение органичного единства универсального мирового бытия с взаимопроникновенностью и раздельностью образующих его частей, с тождественностью друг другу и целому при качественной специфичности и индивидуальности. Эта философия в связи с Софией получила свое глубокое отражение в учении B.C. Соловьева.

Значительное место уделяется роли философии Всеединства в синтезе искусств, анализируются и сопоставляются многие противоречивые оценки идей В. Соловьева как его современниками, так и философами наших дней. Это в значительной мере помогает понять истоки кризиса в художественном течении символизма. В связи с искусством рассматриваются и другие философские системы всеединства, созданные П. Флоренским, С. Франком, JI. Карсавиным, Н. Лосским, С. Булгаковым и др.

С позиций современного философского видения разрабатывается концепция соловьевской мистики, применительно к русской почве и в духе православия, хотя и отмечаются характерные особенности «мистического рационализма» философа. Прослеживается генезис соловьевской теургии и развитие этого понятия во взглядах Н. Бердяева и А. Белого.

Рассматривая соперничество теургического и эстетического взглядов на искусство, мы на примере А. Скрябина выводим их общность и синкретический характер. Большое место уделяется взглядам на теургию творцов символизма как на особый вид идеальной, духовной деятельности, направленной на преобразование жизни - «жизнетворения».

В свою очередь теургическая эстетика представляется нами как теория, сыгравшая противоречивую роль в символистском движении, разделившая его деятелей в большей мере, чем этого можно было бы ожидать. Обращение к воспоминаниям Ф. Степуна *

дает глубокую пищу для размышлений о судьбах русского ренессанса и многих течений в искусстве.

Во втором параграфе «Эсхатологическая этика как основа и результат идей русского космизма в искусстве» рассматривается этическая составляющая духовного пространства России эпохи порубежья, которая формировалась в искусстве, где проблемы эсхатологии, космизма получили глубокое выражение. Эти взгляды мы сопоставляем в различных областях и сферах духа - философии, искусстве, морали.

Особое место уделяется «идее сердца», выражающей главнейшую суть «русской идеи». Приводится суть нравственных исканий русских философов, показано восприятие их деятелями искусства, ориентировавшихся на человека, которому предстоит преодолеть разрыв между Творцом и Тварью. Эти взгляды имели различную направленность у Ф. Достоевского, Л. Толстого, Д. Мережковского. В философии итогом нравственных исканий стали труды Н. Лосского, Л. Карсавина, П. Флоренского, В. Розанова. Их взгляды рассматриваются через призму искусства «серебряного века», художники которого глубоко ощущали свое предназначение, понимая, что в художественном творчестве мир представлен в та- л

кой индивидуальной законченности, которой он не достигает в своем непосредственном бытии. В их творчестве мир преображается, самосовершенствуется, «претворяется», возвышается над эмпирической действительностью в форме художественного образа. Именно художнику дается чувство соединенности с Богом, хотя реализация высших духовных потенций, заложенных в человеке, невозможна в его зверином существовании.

Однако в центре спасения все-таки стоит человек, и от него зависит спасение мира, а понимание диалектики макро- и микрокосмоса позволяет преодолеть хаос. Поднимаясь до понимания величия Человека, его роли в Космосе, мы выводим роль искусства, культуры, ориентированных на высшие ценности в борьбе с хаосом, на торжество разума в вечно обновляющемся мире.

Особо подчеркивается роль философского наследия Н. Бердяева, который стал связующим началом между философскими устремлениями века и его художественным воплощением. Эсхато-логизм Н. Бердяева носит, по нашему мнению, глубоко этический характер, что свойственно и лучшим произведениям искусства эпохи порубежья. По нашему представлению, эсхатологическая этика, в центре которой стоит проблема творческой активности человека, развитая Е. Трубецким, Н. Бердяевым, чрезвычайно актуальна для нашего времени, где все традиционные подходы в философии, религии, этике, искусстве нуждаются в серьезном обновлении.

Деятели XXI в., бросая вызов Космосу, должны хорошо усвоить уроки великой культуры прошлого века, где творцы замахнулись на Вселенную, пытаясь подчинить ее - приблизить «конец истории» своим гениальным творчеством, и сгорели, как это произошло когда-то с легендарным Икаром.

В качестве новой этики, как модели для понимания нового мира, мы обращаемся к творчеству Н. и Е. Рерихов, которые осуществили смелую попытку найти гармонию космического мироощущения со светоносной Вселенной.

Особое место отводится и взглядам Д. Андреева, которые, несмотря на свою неоднозначность, особую авторскую систему понятий, позволяют многое понять в этической составляющей русской эсхатологии, в том числе в творчестве А. Скрябина и А. Блока.

Обращение в наше время к великой этике напряженных исканий смысла жизни русских философов, творцов искусства эпохи начала XX в. убеждает нас в том, что время, когда человечество вернется к этим темам и захочет пересоздать себя, свою мораль, философию для собственного выживания, настало и надо его не упустить.

В заключении определяются основные итоги работы, намечаются перспективы дальнейшего исследования.

Основное содержание диссертации отражено в следующих публикациях автора:

1.Россинский А.Г. Реформы гуманитарного образования: история и перспективы // Проблемы формирования культуры и нравственности в современных социокультурных условиях: Мат. Всерос. науч.-практ. конф. - Барнаул: Изд-во АКИПКРО, 1995. - С. 48-50.

2.Россинский А.Г. Пушкин и музыка: Пособие для учителей. -Барнаул: Изд-во АКИПКРО, 1995. -14 с.

3.Россинский А.Г. Русские музыканты в культуре Соединенных Штатов Америки первой половины XX века // Культура русского зарубежья. - Барнаул: Изд-во АКИПКРО, 1996. - С. 79-86.

4.Россинский А.Г. Музыкально-эстетическое образование в России XX веке (этапы реформ) // Теоретические и методические аспекты освоения гуманитарного знания в школе: Мат. межрегион, конф. -Барнаул: Изд-во АКИПКРО, 1998. - С. 42-43.

5.Россинский А.Г. Какая музыка такие и нравы // Россия - Интеллигенция - Правда. - Барнаул: Изд-во Алт. ун-та, 1999. - С. 24-29.

6.Россинский А.Г. Музыкальное искусство Алтая. История, проблемы и перспективы // Вестник алтайской науки. - Барнаул: Изд-во Алт. ун-та, 2000. - №1. - С. 64-67.

7.Россинский А.Г. Вспомнить всех // Вестник культуры Алтайского края. - Барнаул: Изд-во АКБ111, 2002. - С. 27-31.

8.Россинский А.Г. Эстетическое учение Владимира Соловьева и современность // Ползуновский альманах. - Барнаул: Изд-во АлтГТУ, 2003.-С. 79-82.

9.Россинский А.Г. Русская идея как иррационально-рациональная философская основа морально-эстетического возрождения России XXI века // Рациональное и иррациональное в русской философии и культуре. Прошлое и современность: Мат. всерос. науч.-заоч. конф. - Барнаул: Изд-во БГПУ, 2003. - С. 203-207.

10. Россинский А.Г. Роль музыки в процессе социогуманитар-ного образования и воспитания школьников // Мат. Второй межрегиональной очно-заоч. науч.-практ. конф. - Барнаул: Изд-во БГПУ, 2004. -С. 70-73.

11. Россинский А.Г. Социокультурные аспекты отечественного образования. История и современность // Философия образования. Новосибирск, 2005. -№ 1. - С. 130-132.

12. Россинский А.Г. Русский космизм как форма выражения синкретизма искусства в духовном пространстве России рубежа XIX-XX вв. // Труды Философского общества Алтая Российского философ-

ского общества РАН. - Барнаул: Изд-во Алт. ун-та, 2005. - Вып. II. -С. 302-313.

13. Россинский А.Г. Творчество А.Н. Скрябина как вершина духовного синкретизма в России на рубеже Х1Х-ХХ вв. // Философия, методология, история знаний: Труды Сибирского института знаниеве-дения. - Барнаул; Москва: Изд-во Алт. ун-та, 2005. - Вып. Ш. -С. 372-377.

Подписано в печать 25.08.2005. Формат 60x84 1/16. Усл. печ. л. 1,0. Тираж 100 экз. Заказ 220.

Типография Алтайского госуниверситета: 656049, Барнаул, ул. Димитрова, 66

!М 7 2 О 3

РНБ Русский фонд

2006-4 13481

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Россинский, Александр Георгиевич

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА

• СМЕНА МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИХ ОРИЕНТАЦИЙ В ДУХОВНОЙ

ЖИЗНИ РОССИИ

КОНЦА XIX-НАЧАЛА XX ВВ ty

§1. Генезиз новых мировоззренческих оснований в философской и художественной культуре России

§2. Эволюция художественных воззрений от романтизма к символизму

ГЛАВА

СИМВОЛИЗМ КАК МИРОВОЗЗРЕНИЕ ЭПОХИ

§1. Символизм в философии и искусстве как результат развития синкретического мировоззрения эпохи

§2. Мистерия - как вершина синкретизма искусства в духовном пространстве России эпохи порубежья на примере творчестваА.Н. Скрябина)

ГЛАВА

РУССКИЙ КОСМИЗМ КАК ФОРМА ВЫРАЖЕНИЯ

СИНКРЕТИЗМА ДУХОВНОГО ПРОСТРАНСТВА РОССИИ

РУБЕЖА XIX - XX ВВ

§1.Философия всеединства и свободная теургия в синтезе искусств

§2.Эсхатологическая этика как основа и результат идей русского

Ф космизма в искусстве . XY

Введение диссертации2005 год, автореферат по искусствоведению, Россинский, Александр Георгиевич

Глубокий духовный кризис, охвативший Россию в последние годы, заставляет вспомнить пророческие предсказания русских мыслителей об опасности наступления «царства звериного» (Е.Трубецкой), «царства антихриста» (В.Соловьев, Д.Мережковский).

В стране тысячелетнего христианства стали явлением действительности порнография, эгоизм, целая наркотическая индустрия бездуховных зрелищ, классическое й народное искусство оттеснены на второй план. В этих условиях мыслящая интеллигенция ищет тот стержень, который сможет цементировать общество в направлении путей его спасения.

На знаменитый русский вопрос «что делать?» даются самые различные, нередко взаимоисключающие ответы, однако, наиболее целесообразным представляется глубинное обращение к духовному опыту отечественных мыслителей, деятелей искусства, которые на рубеже XIX и XX вв. пытались достучаться до своих соотечественников в обстановке апокалиптических настроений наступающего трагического века. Путей спасения и тогда предлагалось множество, однако, одно обстоятельство роднит тех философов и поэтов, музыкантов и художников - это ощущение высокой духовной миссии России в мире. К сожалению, духовные поиски великих философов «русской идеи» и творцов русского символизма были искусственно прерваны в новой социально-культурной реальности в 20-х годах XX века. Их иррационально-идеалистическое мировоззрение, выросшее на почве религии, мистики было альтернативой «позитивному знанию», которое оказалось не в силах раскрыть векторы тайных связей и соответствий, пронизывающих мироздание, судьбы человечества, смысл и конечные цели истории.

И сегодня в XXI веке в обстановке глубокого кризиса техногенно-потребительской цивилизации взоры философов обращаются в сторону необходимости строительства новой - духовно-экологической цивилизации, в которой находят свое место и духовные искания прошлого.

По-видимому, прорисовывая стратегические цели развития России в XXI веке, следует учитывать наметившийся процесс возрождения веры, который предрекал еще П.Флоренский, говоря, что «это будет уже не старая и безжизненная религия, а вопль изголодавшихся духом».

Думается, что в обстановке новой социально-экономической реальности в России и напряженных поисков во всех сферах духовного сознания, обращение к эпохе рубежа XIX-XX веков очень актуально, поскольку и там происходила кардинальная смена мировоззренческой ориентации в условиях формирования капиталистического способа производства.

В этой связи закономерно и обусловлено выглядит постановка гипотезы настоящего исследования, которая заключается в следующем: если современное состояние духовной культуры российского общества соответствует духовному состоянию культуры порубежья, то мысли философов и творцов конца XIX - начала XX века должны быть актуальны и сегодня.

В начале исследования необходимо определить понятия «духовное пространство» и «синкретизм», поскольку их содержание существенно расширено и даже изменено за последние годы.

Современные источники определяют пространство как форму созерцания, восприятия представления вещей, как основной фактор высшего эмпирического опыта (Философская энциклопедия. М.: изд.Мысль, 2001 г.). Активный интерес ученых к этой проблематике за последние годы вызвал к жизни такие понятия как «духовное» и «художественное пространство».

В духовном пространстве как наивысшем срезе гуманитарного пространства ярко , выражен идеал, стремление к совершенству, и преодолению тлена, смерти, распада.

В тесной связи с понятием «духовное пространство» в современной литературе осваивается понятие «художественное пространство». Оно связывается с мифологическим и немифологическим сознанием, с поэзией. Это уже более узкая сфера, которой мы будем касаться при необходимости как составляющего элемента духовного пространства.

Понятие синкретизма также наполнилось другим содержанием, которое будет раскрываться на всем протяжении исследования на широком материале и в связи с религией, философией, этикой, эстетикой, литературой и искусством.

Степень разработанности проблемы.

Несмотря на большое количество работ, появившихся за последнее время, посвященных глубинной связи русской философии и искусства на рубеже XIX-XX веков, проблема изучения и познания духовного пространства с позиции понимания его как синкретического нуждается в серьезных исследованиях.

При более углубленном подходе к изучению синкретизма духовного пространства России рассматриваемого периода можно условно разделить труды, посвященные этой проблеме, на группы:

1. Философов «русской идеи», «русского космизма», которые стали базовыми для интерпретации русского самосознания, культуры, христианского наследия и путей преображения человечества (В.С.Соловьев, Е.Н.Трубецкой, В.В.Розанов, С.Л.Франк, Г.П.Федотов, И.А.Ильин, Н.А.Бердяев и др.).

Религиозная философема «русская идея» несет в себе печать своеобразия метафизического духа ее разработчиков - от В л. Соловьева до А.Бердяева и И.Ильина и отражает более чем столетний опыт философских дискуссий вокруг нее, получивших особый импульс для своего творческого развития и применения в России XXI века.

2. Активных деятелей культурно-философского течения символизма, разрабатывавших его эстетику (А.Белый, А.Блок, В.Иванов, В.Брюсов, Д.Мережковский, П.Флоренский и др.).

Они первыми начали процесс переоценки всех ценностей и классических представлений об искусстве. Этот процесс проходил у них весьма активно как в теоретической плоскости, так и внутри самого искусства. Развивая идею Соловьева о теургии, вынося искусство за пределы собственного искусства, они сделали попытку осознанного созидания жизни на богочело-веческой основе по законам искусства.

3. Ученых-философов, рассматривающих эпоху «серебряного века» как целостное явление русской духовной жизни (В.К.Егоров, М.А.Воскресенская, Б.В.Емельянов, В.В.Бычков, В.И.Иванов, И.В.Кондаков, С.Г.Семенова, В.Н.Демин и др.).

Эпоха серебряного века рассматривается ими во взаимовлиянии разных видов искусства друг на друга, в переплетении традиционного и новаторского. Особое внимание они уделяют феномену «русского ренессанса», где произошло уникальное сочетание реалистических традиций уходящего XIX века и новых художественных и мировоззренческих направлений XX века.

4. Современных исследователей, которые используют мировидение духовной элиты той эпохи для построения фундамента духовно-экологической цивилизации XXI века (С.А.Ан, А.В.Иванов, И.В.Фотиева, М.Ю.Шишин, В.Ю.Инговатов, В.С.Барулин, Е.В.Ушакова, Е.Г.Гуренко и др.).

Эти исследования объединяет понимание тупикового характера техногенной цивилизации XXI века, чувство глубокой озабоченности отсутствием духовного стержня в поисках путей развития российского общества в XXI веке. В их работах духовные идеи творцов русского ренессанса органично трансформируются в сегодняшнюю действительность.

5. Искусствоведческие работы, где прослеживаются закономерности формирования художественных течений, и в частности, культурно-философского течения символизма в его связи со всеми формами общественного сознания эпохи (Т.Н.Левая, В.И.Иванов, Д.В.Сарабьянов, В.А.Сарычев, М.А.Мирза-Авакян, Ю.Н.Холопов, Ю.В.Келдыш, Б.В.Асафьев, Т.М.Степанская и др.).

В трудах этой группы исследователей прослеживаются идеи художественной трансформации течений искусства порубежья в живопись, музыку, архитектуру и другие виды мироощущения творцов конца XX начала XXI века.

Необходимо заметить, что представленное деление является условным, поскольку в своих работах исследователи касались самых различных проблем.

В связи с тем, что интересы автора лежат больше в области музыки и поэзии, больший упор в анализе художественного течения символизма сделан на эти виды искусства.

Исходя из актуальности и степени разработанности темы, выделены объект и предмет исследования.

Объект исследования - умонастроения духовной элиты русского общества конца XIX начала XX вв. и социокультурные условия формирования символизма.

Предмет исследования - синкретизм искусства в духовном пространстве России конца XIX - начала XX вв.

Цель исследования:

- трансформировать накопленный духовный опыт творцов русской идеи рубежа XIX — XX веков для использования в построении фундамента духовно-экологической цивилизации XXI века и поиска национальной идеи для России.

- систематизировать основные идеи творцов серебряного века и на анализе художественного течения символизма, как наиболее характерного выражения духовного апокалипсиса времени, выявить тенденции в развитии искусства нового рубежа эпох, синкретичные по своей сути.

Представленная общая цель реализуется в виде следующих взаимосвязанных задач: рассмотреть истоки и смысл русского религиозно-философского ренессанса и его влияние на формирование символизма; выявить в философских воззрениях трансформацию и воплощение художественных идей времени как интеллектуально-чувственное волевое выражение синкретизма искусств и проявление закономерности бытия; определить идейные и нравственные составляющие творчества русских символистов в литературе, живописи и музыке в духе всеединства; на примере творчества А.Н.Скрябина показать глубинную связь философских идей космизма с эстетико-художественными принципами русского символизма; исследовать влияние религиозно-эстетических и этических взглядов культурной элиты рубежа XIX-XX вв. на построение фундамента духовно-экологической цивилизации XXI века в России.

Методологическая основа исследования

Решение поставленных задач обусловило необходимость обращения к следующим методам исследования: методу диалектики с использованием приемов детерминизма и историзма; методу сравнительного анализа, который позволил рассмотреть и сопоставить взгляды различных ученых на понимание сущности процессов, происходивших в духовной жизни России рубежа веков, найти в них общее и особенное. Сочетание данного метода с системным подходом дало возможность для поиска альтернативных рационализму форм «цельного знания» новой рациональности как преодоление фрагментарности сциентических представлений и собирания мира как переоткрытия сакральности, что становится в центре новых моделей цивилизации.

Научная новизна исследования состоит в следующем:

1) Проведен сравнительный анализ взглядов отечественных и зарубежных ученых, философов, искусствоведов, эстетиков на проблему формирования духовного сознания XIX-начала XX вв. в России, синкретичного по своей сути. В результате этого выявлена своеобразная конвергентная ситуация, возникшая в процессе восприятия русской духовной элитой европейской мысли и искусства.

2) Выявлена национальная особенность русского философствования -космизм в искусстве.

3) Определены и систематизированы найденные в конце XIX века пути, ведущие от разума к вере и, в свою очередь, пути сакрализации науки и искусства с новыми нравственными координатами.

4) Обозначена роль русского космизма как мифопоэтического по своей природе и как программа мироустроительного, ургийного смысла творчества. В результате исследования рассмотрен и феномен мирового значения - символизм как «автопортрет сложной духовной жизни» России рубежа XIX-XX веков. Проведенное исследование позволило органично соединить эпоху «серебряного века» с новыми поисками духовно-экологической цивилизации XXI века.

Положения, выносимые на защиту.

1. Синкретизм искусства - особенность мировидения духовной элиты русского общества рубежа XIX-XX вв.

2. Символизм в философии и искусстве является выражением синкретического мировоззрения эпохи.

3. Космизм в искусстве является национальной особенностью русского философствования, получающей новый импульс для развития в XXI веке.

4. Новые отношения разума и веры и сакрализация науки и искусства рассматриваются как главные составляющие процесса синкретизма духовной жизни.

5. Роль русского космизма определяется как мировоззренческая программа и смысл творчества символистов.

6. Синкретизм духовной жизни России рубежа веков представлен как основа поисков построения духовно-экологической цивилизации XXI века.

Теоретическая и практическая значимость исследования.

Теоретическая значимость работы, на наш взгляд, заключается в том, что в ней сделана попытка на обширном философском, историческом и искусствоведческом материале показать формирование общественного сознания духовной элиты России на рубеже XIX - XX вв.

Проведенный анализ позволил выявить важные составляющие национального менталитета и философствования, которые в новых условиях, во многом близких к периоду порубежья, помогут построить фундамент духовной цивилизации XXI века для России.

Данное исследование, комплексно рассматривая проблемы духовной жизни России, может быть использовано в курсах истории Отечества, эстетики, истории музыки, где порой узкая направленность мешает выявлять особенности изучаемого периода в широком аспекте.

Результаты проведенного исследования были обсуждены на заседаниях клуба профессоров Алтая (2003, 2004 гг.), Философского общества Алтая (2002, 2003, 2004, 2005 гг.), на научно-практических конференциях: Всероссийской научно-практической конференции «Проблемы формирования культуры и нравственности в современной системе образования и воспитания», Барнаул АКИПКРО, 1992 г., Всероссийской научно-практической конференции «Проблемы формирования культуры и нравственности в современных социокультурных условиях», Барнаул АКИПКРО, 1995 г., Межрегиональной конференции «Теоретические и методические аспекты освоения гуманитарного знания в школе», Барнаул АКИПКРО, 1998 г., Всероссийской научной заочной конференции «Рациональное и иррациональное в русской философии и культуре. Прошлое и современность», Барнаул БГПУ, 2003 г., Межрегиональной научно-практической конференции «Проблемы музыкально-эстетического образования и воспитания молодежи Сибири на современном этапе», Барнаул АГУ, 2000 г., «III Международный конгресс Образование и наука в XX веке: проблемы интеграции и правового регулирования», Новосибирск НГГТУ, 2003 г., Второй межрегиональной очно-заочной научно-практической конференции «Проблемы социогуманитарного образования», Барнаул БГПУ, 2004 г., Третьей и четвертой Российских научно-практических конференциях «Философия, методология и история знаний» Сибирского института знаниеведения, Барнаул, ноябрь 2003 года и декабрь 2004 года.

Ряд основополагающих идей исследования нашли свое место в цикле музыковедческих выступлений автора в течение 2001 - 2004 гг. в филармоническом цикле «300 лет музыки» в Алтайском крае.

Результаты проведенного исследования отражены в 13 публикациях автора объемом 8,3 печатных листа.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Синкретизм искусства в духовном пространстве России на рубеже XIX-XX вв."

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

При рассмотрении проблем, связанных с анализом духовного пространства России рубежа XIX - XX веков, были выявлены его главные особенности, заключающиеся в формировании уникального мировидения русской интеллигенции в обозначенный период. На фоне глубокого духовного кризиса, роста эсхатологических настроений, которые переходят в трагически обостренное ощущение неминуемого конца человеческого существования, русская мыслящая интеллигенция искала выходы на многих направлениях религиозной, философской, эстетической, этической мысли. Поскольку все эти попытки предпринимались на фоне социокультурного кризиса на Западе, то мы проанализировали конвергентный характер восприятия национальной духовной элитой европейской мысли и искусства и показали, что русские мыслители, художники, церковь предлагали возможные пути преодоления кризиса и намечали перспективы обновления. Эти поиски проходили масштабно и в органическом переплетении всех форм общественного сознания и искусства, что указывает на качественно новое состояние эпохи -синкретизм.

В отличие от синтеза, который предопределяет некую сознательность в своем проведении - синкретизм представляет собой соединение в нерасчленимое единство всех форм, существовавших в отдельности. Все это проходило под знаком религиозно-философского обновления, в котором мы выявили национальные особенности философствования и новые пути разума к вере и в свою очередь пути сакрализации науки и искусства с новыми нравственными координатами. Проведен анализ смены мировоззренческих ориентаций в России эпохи порубежья - это отход от позитивизма, поиски Бога и особо эволюции художественных воззрений от романтизма к символизму. Особое внимание было уделено характеру русского символизма, который, взламывая границы литературно-художественного направления, ставил перед собой задачу философского осмысления всех сторон бытия и культуры: религии, искусства, человека, нравственности. На многочисленных примерах, привлекая обширный материал самих творцов символизма, их современников мы выявили основные установки символизма на панэстетизм, жизнестроительство, мифологизацию искусства и жизни, театрализацию обыденного поведения, диалог культур, синтез искусств, который был модулирующим центром культуры Серебряного века. Эта ситуация подтверждает главный вывод исследования о синкретическим характере искусства эпохи порубежья.

Как высшая форма синкретизма в искусстве, показана роль Мистерии, объединяющей через искусство все формы духовного сознания. Выявлены и определенные противоречия в понимании духовного содержания эпохи ее строителями и последователями, проанализирован их характер и истоки.

Большое место в понимании синкретического характера эпохи занимает направление русского космизма, которой явился ее знаменателем и особым эмоциональным, философским и эстетическим выражением. Показывая на лучших произведениях символистов эту глубокую связь и неразрывное единство, мы установили, что вместо неустранимой оппозиции двух миров -реального и идеального - здесь наблюдается целостность и извечное взаимодействие реального и «реальнейшего», земного и небесного.

В духе заявленной темы исследования особо рассмотрено этическая составляющая всех духовных исканий русской интеллигенции начала XX века. Основой этих поисков стали нравственные императивы, которые выдвинули мыслители «религиозного ренессанса», рассмотревшие взаимоотношения человека и морали под углом зрения судьбы человека, т.е. как бы изнутри. Этому подходу, который предопределил перенесение центра тяжести с построения теории морали на субъективно личностную проблематику мы уделили особое место, поскольку это позволило привлечь обширный материал искусства различных жанров и на примере их глубокого взаимопроникновения выявить обозначенный характер эпохи.

Но основной решаемой в исследовании задачей мы поставили выявление особого характера духовного завещания деятелей «Серебряного века», оставивших нам пророческие предсказания о наступлении «Царства Хама», «Царства Антихриста» и др., которые, к сожалению, сбываются в новой России, поскольку она дрейфует в огромном, противоречивом мире без национальных идей, без национальных святынь, без национальных героев. Поскольку возникла определенная перекличка веков, сопровождающаяся системным кризисом духовного мировидения в России, крайне важно было, на наш взгляд, еще раз проанализировать основные составляющие эпохи «Серебряного века», их взаимосвязь и особый характер синтеза, чтобы попытаться ответить, на вопрос - почему это глубоко, укорененное в национальный характер мировидение не смогло выполнить свою спасительную роль в России начала XX века?

В исследовании этим проблемам было уделено много места, особенно в связи с необходимостью построения новой духовно-экологической цивилизации XXI века.

Таким образом, сформулированная гипотеза исследования доказана и многие идеи творцов серебряного века и русского религиозно-философского ренессанса должны, на наш взгляд, быть использованы для построения основ духовно-экологической цивилизации XXI века и в поиске национальной идеи для новой России. Этим подтверждается и актуальность проведенного исследования, главной целью которого была попытка трансформировать духовный опыт творцов русской идеи, творивших в эпоху сильнейшего социокультурного кризиса, вызванного сменой духовных ориентиров, серьезных апокалипсических ожиданий, характерных и для нашего времени.

Достижение цели исследования стало возможным благодаря решению поставленных задач, для чего были привлечены и проанализированы большое количество материалов как из сферы искусства, так и философии, эстетики, этики, политологии.

Научная новизна исследования позволяет преодолеть ряд сложившихся стереотипов и тенденциозных оценок эпохи порубежья, а обращение к мыслям малоизвестных, а порой и недошедших до нас трудов философов, творцов эпохи может дать импульс для размышлений и действий в новых условиях.

По результатам исследования можно сделать выводы:

• кризис позитивистского мировоззрения открывает дорогу мистериаль-ным, магическим, религиозно-эстетическим влияниям;

• обновление веры оказывает влияние на формирование нового художественного мышления;

• софийное мировоззрение как национально-ориентированное философствование дает сильнейший импульс для развития искусства с качественно новым синтезом - синкретизмом;

• мировоззренческий кризис крайне повышает роль личности творца, где природа личного сознания становится материалом творчества. Становление этого сознания процесс синкретичный по своей сути;

• катастрофизм восприятия действительности обостряет чувства сопричастности к миру «сверхприродному» и «Сверхчеловеческому» и вызывает желание пресуществить реальную действительность на путях теургического понимания искусства;

• русская идея - идея созерцающего сердца, где спасение мыслится, как стремление объединить человечество в высокую общность и преобразовать в фактор космического развития.

Проведенное исследование имеет серьезные перспективы для дальнейшей работы в направлении системного анализа современного искусства, отражающего , сложные проблемы и вызовы времени, полного эсхатологических ожиданий, мистических откровений и космической устремленности.

Список научной литературыРоссинский, Александр Георгиевич, диссертация по теме "Теория и история искусства"

1. Неопубликованные источники:

2. Римская-Корсакова Н. Воспоминания. Рукописный отдел. ЛГиТМиК Ф.Б.; раздел II, е.х.ЗО. 380 с.

3. Скрябин А. Предварительное действо. Черновые наброски. Гос.музей А.Н. Скрябина: оф.26098 № 233.1. Опубликованные источники:

4. Андреев Д.Л. Роза мира. — М.: изд.Иной мир, 1992. 561 с.

5. Андреев JI.H. Рассказы, повести и фельетоны. М.: Худ.литература, 1983.-346 с.

6. Белый А. Блок // Белый А. Арабески: Книга статей. -М.: Мусагет, 1911. -314с.

7. Белый А. Критика. Эстетика. Теория символизма. М.: изд.Соратник, 1994.-380 с.

8. Белый А. Символизм. Книга статей. -М.: изд. Альциона, 1910. — 96 с.

9. Белый А. Соч. в 2-х томах. Начало века. — М.: Мусагет, 1911.-211 с.

10. Белый А. Формы искусства. // Белый А. Символизм как миропонимание. -М.: Мусагет, 1911.-338 с.

11. Ю.Бердяев Н.А. Опыт эсхатологической метафизики. Париж: YMCA-PRESS, 1947.-314 с.11 .Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии. // Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря. М.: Республика, 1995.-262 с.

12. Бердяев НА. Правда и ложь коммунизма. В кн. «Христианство, атеизм, современность». Париж: YMCA-PRESS, 1990. - 330 с.

13. Бердяев НА. Самопознание. -М.: «ДЭМ», 1990. 334 с.

14. Хб.Бердяев Н.А. Смысл творчества. // Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. М.: Искусство, 1989. — 341 с.

15. Бердяев Н.А. Судьба России. Мистика и церковь. Харьков, 1998. -310 с.1%.Бердяев Н.А. Судьба человека в современном мире. Статьи. Письма. //• Новый мир. 1990. № 1. - С.110 - 118

16. Бердяев Н.А. Философия свободы. -М.: Мысль, 1989. -401 с.

17. Ю.Бердяев Н.А. Царство Духа и Кесаря. М.: Республика, 1995. - 260 с.

18. Блок А.А. Записные книжки. 1901 1920 гг. -М.: Худ.литература, 1965. -211с.

19. И.Блок А.А. О современном состоянии символизма. Собр.соч. в 8-ми томах. Том 5.-М,; Л.: ГИХЛ, 1963.-436 с.

20. Блок А.А. Собр.соч. в 6-ти томах. -М.: ГИХЛ, 1971.

21. Блок А.А. Собр.соч. в 8-ми томах. Том 7. М.; Л.: ГИХЛ, 1963. - 380 с.

22. Богомолов НА. Русская литература начала XX века и оккультизм. М.: Новое лит.обозрение, 2000. - 560 с.

23. Булгаков С.Н. От марксизма к идеализму. Спб.: Общ.польза, 1903. -210 с.

24. Булгаков С.Н. Свет невечерний. М.: Республика, 1994. - 170 с.2%.Булгаков С.Н. Сочинения. М.: изд.Республика, 1993. - 730 с.

25. Булгаков С.Н. Философия имени. Париж: YMCA-PRESS, 1953. - 230 с.

26. Булгаков С.Н. Философия хозяйства. -М.: изд.Наука, 1990. 360 с.

27. Великий князь Александр Михайлович. Книга воспоминаний. М.:

28. Достоевский Ф. Литературное наследие. Том 77. М.: Худ.литература, 1965.-570 с.

29. Зенъковский В.В. История русской философии в 2-х томах. М. - Ростов-на-Дону: Феникс, 1999.

30. Иванов В.И. Борозды и межи. М.: Мусагет, 1916.-110 с.

31. Иванов В.И. Вагнер и Дионисово действо. // Иванов В.И. По звездам: опыты философские, эстетические и критические. Спб.: ОРЫ, 1909. -169 с.

32. Иванов В.И. Две стихии в современном символизме. // Иванов Вячеслав. Родное и вселенское. М.: Соратник, 1994. - 214 с.

33. Иванов В.И. Предчувствие и предвестие. Спб.: ОРЫ, 1909. - С. 189 -219.

34. М.Иванов В.И Собрание сочинений в 2 томах. Брюссель, 1974.

35. Из богословского наследия. Богословские труды. -М.: Сергиев Посад,1977. сб.17.-280с. 44 .Ильин И А. Собрание сочинений. М.: Мысль, 1993. Т.2, кн.1. - 360 с.

36. Ильин В.Н. Скрябин. «Муз.академия», 1997. № 2. С.152 - 154

37. Кандинский В. О духовном в искусстве. М.: изд.Мысль, 1992. - 180 с. 41 .Карсавин ПЛ. Письма. «Литературная учеба». 1990. № 1. - С. 150 - 169 48.Карсавин Л.П. Сочинения. -М.: Мысль, 1993. - 336 с.

38. Карсавин Л.П. Философия истории. Берлин, 1923. - 292 с.

39. Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М.: Искусство, 1976. - 367 с.

40. Лосев А. Ф. Философия. // Лосев А. Ф. Страсть к диалектике. М.: Наука, 1990.-315 с.

41. Лосев А.Ф. Самое — само — начала. «Муз.академия», 1993. № 2. — С. 196 -198

42. Литература немецкого романтизма: Документы. Л.: изд.Искусство, 1934. -С.218- 230

43. Лосский И.О. Избранное. -М.: Мысль, 1991. С.326 - 340

44. Лосский И.О. История русской философии. М.: Мысль, 1993. - 412 с.

45. Лосский И.О. Характер русского народа. // Лосский А.Ф. Условия абсолютного добра. М.: Политиздат, 1991. - 314 с.

46. Лурье А. Скрябин и русская музыка. «Муз.академия», 1997. № 2. -С.141 145

47. Лурье А. Скрябин и русская музыка. Доклад, прочитанный на вечере, посвященном 5-летию со дня смерти А.Н. Скрябина (Большой зал МГК). «Муз.академия», 1997. № 2. С. 144-145

48. Мережковский Д. С. Балаган и трагедия. // Акрополь: Избранные статьи. -М.: изд.Соратник, 1991. 195 с.

49. Мереэ/сковский Д.С. О причинах упадка и о новых течениях современной русской литературы. // Полное собрание сочинений в 24 томах. -М.: И.Д. Сытин, 1914. Т. 18. С. 175 - 275

50. Несмелов В.И. Наука о человеке. Т. 1: Опыт психологической истории и критики основных вопросов жизни. Казань, 1905. - 209 с.

51. Нищие Ф. Сочинения в 2 томах. -М.: Мысль, 1992. Т.1.-407 с.6%.Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки: Предисловие к Рихарду Вагнеру. // Ницше Ф. Сочинения в 2 томах. Литературные памятники. -М.: Мысль, 1990. Т.1.-390 с.

52. Рерих Е.И. Письма. В 2 томах. Рига, 1940. Т.1. - 270 с.

53. Ю.Рерих Н.К. Избранное. -М.: Искусство, 1979. -390 с.

54. Х.Скрябин АН. Записи. // Русские пропилеи: материалы по истории мысли и литературы. Подготовлено М.О. Гершензоном. М.: Альциона, 1916. Т.6. -281 с.

55. Соловьев B.C. Письма. Полное собрание сочинений в 12 томах. Брюссель, 1977. Т.З. - 360 с.

56. Соловьев B.C. Собрание сочинений в 2 томах. 2~е изд. М.: Правда, 1989. Т.2.-С.602-605

57. А.Соловьев B.C. Собрание сочинений в 12 томах. Брюссель, 1966 - 1970.

58. Соловьев B.C. Собрание сочинений в 10 томах. 2-е изд. Спб.: изд.Общ.польза, 1911 - 1914. Т.2. - С.114 - 118

59. Солодилов В.П. Символизм. -М.: изд.Мусагет, 1912. 350 с.

60. Тареее М.М. Философия жизни. М.: Сергиев Пасад, 1916. - С.302 -309

61. Трубецкой Е.Н. Избранные произведения. Смысл жизни. Ростов-на-Дону: Феникс, 1998. - 508 с.

62. Федоров Г.П. Эсхатология и культура. // Нью Йорк: изд. Новый град, 1952.-291 с.

63. Флоренский П. А. Автобиографическая статья. // Энциклопедический словарь «Гранат» 1- изд. Т.44. -М.: изд.Мусагет, 1927. С.364-365

64. Флоренский П.А. Детям моим. Воспоминания прошлых дней. — М.: Мысль, 1992.- 184 с.

65. Флоренский П.А. Иконостас: Избранные труды по искусству. Спб.: Наука, 1993.-316 с.

66. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. М.: Мысль, 1990. Т.1, ч.1.-290 с.

67. Флороеский Г. Пути русского богословия. Вильнюс: Б.и, 1991. - 601 с.

68. Франк С.Л. Духовные основы общества. Париж: YMCA-PRESS, 1930. -361с.

69. Франк С.Л. Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии- Париж: YMCA-PRESS, 1939. 403 с.

70. Франк С.Л. Предмет знания. Об основах и пределах отвлеченного знания. Спб.: Наука, 1990. - 220 с.

71. Франк С.Л. Сущность и ведущие мотивы русской философии. «Философские науки». 1990. № 5. С.81 - 91

72. Франк С.Л. Философ русского мировидения. // Франк С.Л. Русское мировоззрение. Спб.: Наука, 1996. - 390 с.

73. Франк С.Л. Философия и религия. // На переломе. Философские дискуссии 20-х годов. Философия и мировоззрение. М.: Наука, 1990. -420 с.

74. Хомяков А.С. Полное собрание сочинений. М.: Альциона, 1900. Т.2. -340 с.

75. Шестов Л.И. О материализме. М.: Мысль, 1993. Т.1. - 410 с.

76. Шиллер И. Ф. Письма об эстетическом воспитании человека. // Собрание сочинений в 7 томах. -М.: ГИХЛ, 1957. Т.6. С.251 - 356

77. Шлецер Б. Два полюса русской музыки. «Муз.академия», 1997. № 2. - С.148

78. Шлецер Б. Два течения русской музыки. — «Муз.академия», 1997. -С. 149

79. Шпет Г.Г. Явление и смысл. М.: Мусагет, 1914. - 120 с.

80. Эллис Кризис современного театра. М.: Весы, 1908. № 9. -С.63 - 66

81. Эллис Русские символисты. Томск: Водолей, 1998. - 288 с.

82. Юрман Н.А. Скрябин опыт патографии. // Клинических архив гениальности и одаренности. Свердловск, 1925. Т.1. Вып.З. - 112 с.105. «Я» Эпопея. // Записки мечтателей. М.: Мусагет, 1919. № 1. -236 с.

83. Художественные произведения:1. Живопись

84. Ф Врубель Михаил Александрович

85. Демон (сидящий). 1890 г. Гос.Третьяковская галерея х., м 115x212,5 (5600)

86. Демон поверженный. 1902 г. х., м 139x387 Справа внизу подпись: Врубель. Собрание Гос.Третьяковской галереи (1464)

87. Лебедь. 1901 г. х., м. 154x131. Собрание Гос.Третьяковской галереи (1463)

88. Царевна Волхова. Н.И.Забела-Врубель в роли Волховы в опере Н.А. Римского-Корсакова «Садко» 1898 г., акв. 160,1x61,6. Справа внизу подпись: Врубель 98. Собрание Гос.Русского музея Ж 42.

89. Царевна-Лебедь. 1900 г. х., м. 142,5x93,5. Справа внизу подпись:

90. Врубель 1900 Собрание Гос.Третьяковской галереи (14997)

91. Кузнецов Павел Ворфоломеевич

92. Гадание. 1908 г. масло, холст 72x75,5 Слева внизу: Павел Кузнецов 1908. Пост, в 1957 г. от автора Гос.Русский музей Ж 6661.

93. Рерих Николай Константинович

94. Зловещие. 1901 г. масло, холст, 103x230 Русский музей Ж 381.

95. Воскресенский монастырь в Угличе 1904. масло, дерево 46x83 Русский музей Ж 215.

96. Прокопий праведный за неведомых плавающих молится. 1914 г. Темпера, картон, 70x105. Русский музей Ж 849.

97. Вестник. 1914 г. Уголь, пастель, картон, 75x89. Русский музей Ж 114.

98. Град обреченный. 1914 г. Темпера, картон. Русский музей Ж 384.

99. Красные кони. 1925 г. Темпера, холст, 73x100,5 Горьковский художественный музей

100. Сапунов Николай Николаевич

101. Ночь. Темпера, холст 49x84,5 Пост, в 1920 г. из Общества поощрения художеств (Собр. Н.И. Рабиновича), Петроград. Ж 2189.1. Судейкин Сергей Юрьевич

102. Балет 1910 г. масло, картон 87x99 Справа вверху: С.Судейкинъ. Пост, в 1920 г. из собр. А.А. Коровина Ж 2173.

103. Суренъянц Вардгес Яковлевич128. 186-1921 Попранная святыня. 1895 г. Холст, масло. 112x89. Государственная картинная галерея Армении. Ереван.1. Музыкальные произведения:

104. Губайдуллина Софья Асгатоена

105. Симфония в 12 частях «Stimmen. Verstummen» («Слышу. Умолкло»)

106. Концерт для скрипки с оркестром (offertorum)

107. Интермеццо для 16 арф, 8 труд и барабанов.132. Concordanza133. Детто № 2 134. Детто № 1 для органа135. Кантата «Ночь в Мемфисе»

108. Электронная музыка «Vivente поп vivente».

109. Кастальский Александр Дмитриевич

110. Цикл «Из минувших эпох» (опыт музыкальных реставраций) Тетрадь 3е «Христиане».

111. Лядов Анатолий Константинович138. «Из Апокалипсиса»- симфоническая картина. Ор.66 (1912 г.)

112. В темном аде. Новогреческая песня Чайковского (оркестровка 1909 г. изд. 1910 г.)

113. Прокофьев Сергей Сергеевич

114. Опера «Огненный ангел» (По В.Я. Брюсову Либретто Прокофьева ор.37 1919 27 гг.)

115. Сюита для симфонического оркестра «Ала и Лоллий» (Скифская сюита, ор.20. 1914- 15 гг.)

116. Романсы для голоса и фортепиано:

117. Два стихотворения А.Н. Апухтина и К.Д. Бальмонта ор.9 (1910 — 11гг.)

118. Пять стихотворений (сл.В.И. Горянского, З.Н. Гиппиус, Б.Верина, К.Д. Бальмонта, Н.А. Агнивца. ор.23 (1915 г.)

119. Рахманинов Сергей Васильевич

120. Симфоническая поэма «Остров мертвых» по картине А.Бёклина ор.29 (1909 г.)

121. Литургия Иоанна Златоуста ор.31 (1910 г.) для хора a'capella

122. Всенощное бдение ор.37 (1915 г.) для хора a'capella

123. Римский-Корсаков Николай Андреевич

124. Опера «Кащей бессмертный» (либр. Р.-К., при участии Софьи Николаевны Р.-К., по сюжету Е.М. Петровского, 1901 02 гг., пост. 1902. Моск.частная рус.опера)

125. Опера «Снегурочка» (либр. Р.-К. по одноименной пьесе А.Н. Островского 1880 81 гг. пост. 1882 г. в Мариинском т-ре Петербурга)

126. Опера «Сказание о великом граде Китеже и деве Февроньи» (либр.Вельского, 1902 -94 гг. пост. 1907 Мариинский т-тр Петербург)

127. Скрябин Александр Николаевич

128. Первая симфония E-dur Для большого оркестра. Соч., 1899 -1900 гг., ор.26. Изд., М.П.Беляев, 1900

129. Трагическая поэма для фортепиано. Соч.: 1903 изд.М.П. Беляев.1904 ор.ЗЗ

130. Сатаническая поэма для фортепиано. Соч.: 1903 ор.36. изд.М.П. Беляев, 1904

131. Третья симфония «Божественная поэма» («Роете Divin») C-dur. Соч.: 1903 1904 гг. изд.М.П. Беляев, 1905

132. Поэма Экстаза (Роете d'Extase) для большого оркестра. Соч.1905 1907 гг. ор.54 изд.Н.П. Беляев, 1908

133. Прометей. Поэма огня. (Promethee, 1е роете du Feu) Для большого оркестра и фортепиано. Соч.: 1909 1910 ор.60 Росс.изд., 1911)

134. Стравинский Игорь Федорович

135. Балет «жар-птица» (L'oiseau de feu, сказка - балет, либр.М.М. Фокина 1916 г. театр «Елисеевских полей» Париж)

136. Балет «Петрушка» (Petrouchka, потешные сцены либр.А.Бенца и С., 1911 г. театр «Шатле» Париж)

137. Балет «Весна священная» картины языческой Руси в 2х частях (либр.Н.К. и С.Н. Рерихов 1913 г. театр «Елисеевских полей» Париж)

138. Романсы для голоса и фортепиано на два стихотворения К.Д. Бальмонта (1911 год: 2я ряд 1947 год)1. Чайковский Петр Ильич

139. Опера «Пиковая дама» либр.М.И. Чайковского по одно-им.повести Пушкина, 1890 г., пост. 1892 г. Мариинский театр Петербург

140. Симфония № 6 h-moll ор.74 1893 г.

141. Чюрленис Микалоюс Константинос

142. Симфоническая поэма «Море» (1907 г.)1. Шнитке Альфред Гарриевич

143. Опера «Одиннадцатая заповедь» 1962 г.

144. Сценическая композиция «Желтый звук» (по В.Кандинскому), для пантомимы, 9 музыкантов, магнитофонной ленты и цвето-световых проекторов 1974 г.1. Использованная литература

145. Ан С. А. Высшие ценности в учении B.C. Соловьева. В сб. «Пол-^ зуновский альманах». Барнаул, изд. АлтГТУ, 2003. № 1-2. - С.68 - 73165а. Ан С. А. Хомо-цвишенс. Барнаул: изд.БГПУ, 2001. - 101 с.

146. Антология философской мысли. Русский космизм. М.: Наука, 1993.-702 с.

147. Асмус В.Ф. Эстетика русского символизма. // Асмус В.Ф. Вопросы теории и истории эстетики. М.: Искусство, 1968. - 609 с.

148. Балъбуров Э.А. Русский космизм: Философия, наука, поэзия, миф.- Новосибирск, изд.Института философии СО РАН, 1995. С.10 - 17

149. Березовая Л.Г. Самосознание русской интеллигенции начала XX # века. Автореферат дис.доктора ист.наук. М.: Б.и., 1994. - 51 с.

150. Берковский Н.Я. Романтизм в Германии. JL: изд. Худ.литература, 1973. - 568 с.

151. Боровиков В.Д., Боровикова JI.C. Духовная драма Соловьева. В сб. «Ползуновский альманах» Барнаул, изд. АлтГТУ, 2003. № 1-2. -С.61-63.

152. Бычков В.В. Эстетика. М.: Гайдарики, 2003. - 543 с.

153. Ванслов В.В. Эстетика романтизма. М.: Искусство, 1966. - 404 с. ® 174. Введенова Е.Г. Архетипы коллективного бессознательного. Эволюция. Язык. - М.: Познание, 2000. - 260 с.

154. Воскресенская М.А. Символизм как мировидение серебряного века. Томск: изд.ТГУ, 2003 .- 173 с.

155. Врубель М. Переписка и воспоминания о художнике. Л., 1976.- 154 с.

156. Гачев Г Д. Национальные образы мира. М.: Искусство, 1988. -260 с.

157. Гиренок Ф.И. Русские космисты. М.: Наука, 1990. - 403 с.

158. Григорьев А. Литературная критика. М.: Сов.писатель, 1967. -315 с.

159. Гойовы Детле.ф Русский и итальянский футуризм. В сб. «Искусство XX века. Уходящая эпоха?». Н.Новгород, 1997. - С. 17 - 31

160. Гуйван П.Н. Проблема Запада в философии B.C. Соловьева. В сб. «Ползуновский альманах». Барнаул, изд.АлтГТУ, 2003. № 1-2. — С.99 - 106

161. Гулыга А.В. Русская идея и ее творцы. М.: Соратник, 1995. -306 с.183'. Гулыга А.В. Шеллинг. М.: Мысль, 1982. - 270 с.

162. Даниэль С. От иконы до авангарда. Шедевры русской живописи. С.П.: Муз.азбука, 2000. - 370 с.

163. Демин В.Н. Русский космизм: от истоков к взлету. Вестник МГУ, сер.7 философия, 1996. № 6. - С.З - 18

164. Дуденкое В.Н. Философия веховства и модернизм: Критика антигуманизма и эстетизма в России рубежа XX века. Л.: изд.ЛГУ, 1984. -490 с.

165. Егоров В.К. Философия культуры России. Контуры и проблемы. — М.: РАГС, 2002.-653 с.

166. Елистратов В. Русский космизм и русский вопрос. «Дружба народов», 1994 № 6. С. 186 - 194

167. Емельянов Б.В. Очерки русской философии XX века. Екатеринбург, 2001.-360 с.

168. Емельянов Б.В., Новиков А.И. Русская философия серебряного века. Екатеринбург, 1995. - 283 с.

169. Жизненный мир философа «Серебряного века». Межвузовский сборник научных трудов под ред.проф.В.Б. Устьянцева. изд.Саратовского ун-та, 2003. 249 с.

170. Зенкин К. Музыка и наука в философском творчестве А.Ф. Лосева. Муз.академия, 1994. № 5. С.115 - 126

171. Иванов А.В. Принципы формирования культурного космоса. // Барнаул: Ак-Кем, 1994. № 1. С. 12 - 24

172. Иванов А.В. Философско-богословская идея Софии; современный контекст исследования. // Вестник МГУ, серия 7, философия. 1996. № 2. -С.19-27

173. Иванов А. В., Фотиева ИВ., Шишин М.Ю. Духовно-экологическая цивилизация. Устои и перспективы. Барнаул: изд.АГУ, 2001.-237 с.

174. Из истории русской и советской музыки. М.: Музыка, 1971. -334 с.

175. Инговатов В.Ю. Обмирщенный человек. Опыт эсхатологической антропологии. Барнаул: изд.АлтГТУ, 2003. - 134 с.

176. Козин А.Л. Неоромантическая философия в художественной культуре (К характеристике мировоззрения русского символизма). «Вопросы философии». 1980. № 7. - С. 143 - 154

177. Кандинский А.И. Из истории русского симфонизма конца XIX — начала XX века. В сб. «Из истории русской и советской музыки». М.: Музыка, 1971.-334 с.

178. Кондаков И.В., Корж Ю.И «Дух музыки» в философии русского символизма. «Общественные науки и современность». 1996. № 4. С. 152 162.

179. Краткий философский словарь (ред.А.П. Алексеева). М.: Наука, 1997

180. Лебедева Н.В: Эзотеризм и русская религиозная философия. В сб. «Рациональная и иррациональная в философии и культуре. Прошлое и современность. Материалы всероссийской научной заочной конференции», Барнаул: изд.БГПУ, 2003. С. 128 - 134

181. Левая Т.Н. Космос Скрябина. В кн. «Русская музыка и XX век». (Сост.М.Арановский). М.: Музыка, 1997. - С. 123 - 149

182. Нива Ж. Возвращение в Европу. Статьи о русской литературе. Пер.с фр. М.: Высшая школа, 1999. - С.77 - 110

183. Никитин В.А. Храмовое действо как синтез искусств: Священник Павел Флоренский и Николай Федоров. // Вестник РХД. Париж: YMCA-PRESS, 1988. № 153.-С.196-205

184. Олейник С.М. Философские модели интерпретаций символов и их онтологическое основание. Диссертация на соиск.ученой степени кандидата философских наук. Рукопись. Барнаул: АлтГУ, 2004. - 180 с.

185. Пайман А, История русского символизма. М.: Республика, 2000. -415 с.

186. Погорелова Б. «Скорпион и Весы». // Воспоминания о серебряном веке.-М.: Республика, 1993. С.312-321

187. Поповская О. Символическая программность в советской музыке 70 80 гг. Автореферат канд.диссертации кандидата искусствоведения. - Л.: ЛГИТМиК, 1990. - 22 с.

188. Поспелов Г.Г. Русское искусство начала XX века: Судьба и облик России. -М.: Наука, 1999. 128 с.

189. Поспелова Н. Скрябин в художественном сознании XX века. В сб. «Искусство XX века: Уходящая эпоха?». Н.Новгород, 1997. Т.1. -С. 165 - 175

190. Поэзия французского символизма. Лотреамон. Песни Мальдодо-ра.-М.: Искусство, 1993. 390 с.

191. Птушко Л. Космософия симфоний А.Тертеряна. В сб. «скусство XX века: Уходящая эпоха?». Н.Новгород:, 1997. T.l. - С.249 - 255

192. Пугачев О.С. Мистическое в системе B.C. Соловьева. В сб. «Рациональное и иррациональное в философии и культуре». Прошлое и современность. Материалы всероссийской научной заочной конференции. Барнаул: изд.БГПУ, 2003. - С. 192 - 199

193. Рапацкая Л.Н. Русская художественная культура. М.: Владос, 2002. - 540 с.

194. Рубцова В.В. Александр Николаевич Скрябин. М.: Музыка, 1989. -407 с.

195. Сарабъянов Д.В. Русская живопись XIX века среди европейских школ. Опыт сравнительного анализа. -М.: Советский художник, 1980. С.189 - 218

196. Сарычев В.А. Эстетика русского модернизма. Проблемы «жизне-творчества». Изд.Воронежского ун-та, 1991.-313 с.

197. Свасъян К.Н. Философия символических форм Кассиера. Ереван: изд. АН АрмССР, 1989. - 341 с.

198. Семенкин Н.С. Русская религиозная философия XIX XX веков. -М.: Мысль, 1989. - 416 с.

199. Сиднева Т. Исчерпание великого опыта. (О судьбах русского символизма). В сб. «Искусство XX века: Уходящая эпоха?». -Н.Новгород, 1997. с.39 - 54

200. Словарь литературоведческих терминов. Л.: Просвещение, 1974

201. Соллертинский И.И. Романтизм. Его общая и музыкальная эстетика. -М.: Искусство, 1962. 48 с.

202. Старченко Н.Н. Мир, интуиция, человек в философии Н.О. JIoc-ского. М.: Соратник, 1991. - 212 с.

203. Тертерян И.А. Романтизм как целостное явление. М.: Советский писатель, 1988. - 340 с.

204. Тимошкина И.В. Синтетические подходы к осмыслению права. В сб. «Ползуновский альманах». Барнаул: изд.АлтГУ, 2003. № 1-2. -С.23 - 27

205. Толмачев В.М. Творимая легенда. // Энциклопедия символизма: живопись, графика, скульптура, литература, музыка. М.: Республика, 1998.-480 с.

206. Турчин B.C. По лабиринтам авангарда. М.: изд.МГУ, 1993. -248 с.

207. Урманцее Ю.А. Формы постижения бытия их тождества и различия. // Материалы 1 Международной конференции «Алтай - космос». -Барнаул: Ак-Кем, 1993. - С. 167 - 169

208. Успенский П.Д TERTIUM ORGANUM. Ключ к разгадкам мира. -Спб.: Андреев и сыновья, 1992. 310 с.

209. Философский энциклопедический словарь. М.: Инфа. 1997.

210. Фотиева И.В. От метафизики всеединства к глобальному эволюционизму. В сб. «Ползуновский альманах». Барнаул: изд.АлтГТУ, 2003. № 1-2.-С.43- 45

211. Фролова С.В. Философская психология. Теоретическое наследие С.Л. Франка. В сб. «Жизненный мир философа «Серебряного века». -Саратов: изд.Саратовского ун-та, 2003. С.223 - 229

212. Холопов Ю.Н. Лосев и культура XX века. М.: Музыка, 1991. -318 с.

213. Чуковский К.И. Собрание сочинений в 2 томах. М.: Правда, 1990. Т.2.-603 с.

214. Шапошников JI.E. Социально-философские взгляды М.М. Тарее-ва и современное богословие. «Философские науки». 1982. № 3. -С.170 - 184

215. Шапошников JI.E. Россия перед вторым пришествием. Материалы к очерку русской эсхатологии. Сергиев Посад, 1993. - 316 с.

216. Шапошников JI.E. Русская религиозная философия XIX XX веков. - Н.Новгород, 1992. - 384 с.

217. Эткинд А. Единство серебряного века. «Звезда». 1989. № 12. -С.185 — 194

218. Эткинд А. Культура против природы: психология русского модерна. «Октябрь». 1993. № 7. С. 168 - 192

219. Яроцинский Стефан Дебюсси, импрессионизм и символизм. М.: Прогресс, 1978.-232 с.

220. Ясперс К. Истоки истории и ее цель // Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Политиздат, 1991. - С.28 - 286

221. Berlin Is. The Roots of Romanticism. Princeton University Press, 1999.- 160 p.

222. Cohen J.-L. Introduction // Russian Modernism. Santa-Monica: The Getty Research Institute for the History of Art and the Humanities, 1997. -P.5 -20.

223. Frankena W. Thinking about Morality // Canadian Journal of Philosophy-1981.-v.XI-№ 2.

224. Fleming W. Arts and Ideas. New York: Holt, Rinehartan and Winston, 1961. - XIII + 797 p.

225. Hans H.Hofstatter. Symbolismus und die Kunst der Jahrhundertwende. S. 58.

226. Hutchings St.C. Russian Modernism: The Transfiguration of the Everyday. Cambridge: Cambridge University Press, 1996. - 220 p.

227. Huxley J. Essays of a humanist. Harmond: Harmonds north, 1966.

228. M.Reymond. De Baudelaire au Surrealisme. Paris, 1940, p. 10 110