автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.09
диссертация на тему: Следы древних верований и представлений в грузинском народном сказочном эпосе

Полный текст автореферата диссертации по теме "Следы древних верований и представлений в грузинском народном сказочном эпосе"

с^ АКАДЕМИЯ НАУК ГРУЗИИ

^ 1^МТУТ ГРУЗИНСКОЙ ЛИТЕРАТУШ ИМЕНИ ШОТА РУСТАВЕЛИ

> ^

^^ На правах рукописи

ЧОЛОКАШВШШ РУСУДАН КОНСТАНШОВНА

СВДЫ ДРЕВНИХ ВЕРОВАНИЙ И ПРЕДСТАВЛЕНИЙ В ГРУЗИНСКОМ НАРОДНОМ СКАЗОЧНОМ ЭПОСЕ

10.01.09 - Фольклор

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени доктора филологических наук

Тбилиси 1998

Работа выполнена в отделе фольклора Института грузинской литературы ии.Шота Руставели Академии Наук Грузии

Эксперт: доктор филологических наук, профессор Аполлон ЦАНАВА

Официальные оппоненты:

1. Доктор филологических наук, профессор Александр ГЛОШИ

2. Доктор филологических наук, профессор Теймураз КУРДОВАНИДЭЕ

3. Доктор филологических наук, профессор Теймураз ДЖАГОДНМШИ

Веющая организация: сухумский филиал Тбилисского государственного университета.

Защита диссертации состоится " //" А/гО^/исУ 1998 г.

л г» /

в " г/ " часов на заседании диссертационного совета Института грузинской литературы им.Шота Руставели (Р 10.01.С № 3). Адрес: 380008, г.Тбилиси, ул.Костава, № 5.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Института грузинской литературы по адресу: г.Тбилиси, ул.Костава, № 5.

" ОМТЯ^ИЯ 1998 г.

Автореферат разослан

Ученый секретарь диссертационного совета

доктор фшгаяогических наук А.АРАБ7Ж

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ТРУДА

¿Еттальдооть теин и цель исследования. Объектом исследования является сказочный эпос. Этот древний, богатый, значительный и популярный жанр народного творчества включает в себя три поджанра. Сказочный эпос, в основе которого лежат древние представления и верования народа, создавшего его, развивался на протяжении эелоз. Актуальность настоящего труда заключается в анализе материалов, имеющих важное значение как с точки зрения открытия и интерпретации нерасшифрованных исторических слоев грузинского сказочного эпоса, так и с точки зрения изучения фольклорных образцов других народов. Правильное осмысление и изучение этого жанра в свете древних верований и представлений позволит во всем многообразии выявить особенности сказок, их общую основу и нацеленность, научно интерпретировать сюжеты, мотивы, и их персонажи.. Без глубокого анализа сказочного эпоса невозможно верно воспринять его художественно-эо-тетическую природу, сформироваввувся за столько поколений и столь разностороннюю, определить взаимоотношения всех трех подданров сказочного эпоса, разграничить их, разобраться в идее л мировоззрении сказочного эпоса.

Срдтояние изучения проблемы. В Грузии давно уделяется серьезное внимание изучению и исследованию грузинского народного сказочного эпоса. Особенно значителен ряд выполненных в грузинской фольклористике за последнее время исследований и вклад в них таких специалистов как М.Чиковани, Ал.Глонти, Е.Вирсаладзв, Т.Окрошидзе, А.Цанава, Т.Курдозанддзе, П.Зандукели, М.Чачава и других.

Несмотря на это, можно сказать, что состояние изучения генетической основы этого жанра, его корней оставляет желать лучшего. Сказочный эпос с учетои древних верований и представлений до се-

годняшнего дня не являлся предметом специального монографического изучения - исследования, без чего, безусловно, невозможно в полной мере осмыслить его художественное полотно.

Методом исследования выбран сравнительно-исторический метод, в связи с чем используются как сказки народов-соседей, так и сказки народов, стоящих на разных ступенях развития цивилизации (Африка, Австралия.,.). Кроме того, использован комплексный метод исследования - фольклорные тексты исследуются с учетом древних верований и представлений, на фоне этнографических данных вообще.

Новизна гртда. Проведенное исследование, рассматривающее сказочный эпос как жанр, генетически связанный с древними верованиями и представлениями, показывает, как распространяется эта связь на отдельные мотивы сказок, сгасет, образ персонажа. Подобный подход к сказочному эпосу позволяет поставить и проанализировать по новому целый ряд вопросов. В результате современному человеку становятся более ясными некоторые непонятные эпизоды, отношение сказки к мифологическому миру, генетика божественного героя, принцип тройственности и др. А все это вместе помогает полнее очертить функцию этого жанра и оценить его художественную сторону.

Наш труд является первым монографическим исследованием в котором рассматриваются следы древних верований и представлений в грузинском сказочном эпосе; в нем впервые сформулированы основы и принципы деления этого жанра на три поджанра; выделены общие и отличительные черты, свойственные этим поджанрам.

Теоретическое и практическое значение труда.определяется вкладом, внесенным в дело изучения сказочного эпоса. Эта работа поможет всем заинтересованным лицам лучше осмыслить сущность сказочного эпоса, его художественно-эстетические достоинства и поз-

— го —

навательное значение. Отдельные главы или подглавы труда в определенной степени заполнят и разнообразят программы спецкурсов в учебных заведшиях. Результаты проведенного исследования пригодятся также дипломантам и соискателям. Основные положения, выдвинутые в монографии, займут надлежащее место в очерках по истории фольклора и в учебных пособиях, в создании и подготовке которых давно назрела необходимость.

Апробация труда. Диссертация выполнена в отдалении фольклора Института грузинской литературы им.Ш.Руставели. Рассмотрение и апробация ее состоялись 9 июня 1998 года в этом же отделении (рецензент- доктор филологических наук Ростом Чхеидзе). Отдельные главы и подглавы опубликованы в научных сборниках и журналаг:"Грузинский фольклор", "Классическая и современная грузинская литература", "Литература и искусство", "Клдекари", "Мнатоби".

Часть диссертации в форме доклада была зачитана на научных конференциях Координационного Совета фольклора при отделении языка и литературы Академии наук Грузии, напечатаны тезисы.

Структура д об^дм тотда. Труд составляет 263 машинописные страницы, исключая библиографию, и состоит из Вступления, четырех глав, пятнадцати подглав и Заключения, прилагается список использованной литературы и фольклорных сборников.

Содержание труда:

Вступление. Вступление диссертации посвящено предмету, цели и задачам исследования, а также методу исследования, существующему на сегодняпеий день состоянию исследований по этому вопросу, значимости параллельного изучения всех трех поджанров сказки. Сказочный эпос - бесконечно многосторонний жанр народного творчества - берет начало с незапамятных времен и отражает веру и устремле-

ния их творца - народа; он прошел многовековой путь развития и дошел до наших дней в виде высокоразвитого художественного творения. Этот жанр знаком каждому культурному народу либо примитивному племени.

Рассматриваются названия поджанров сказочного эпоса, в основе своей условные. В общих чертах отмечается, что если вопрос взаимосвязи волшебных сказок с древними верованиями и представлениями довольно изучен, то относительно новеллистических и сказок о животных этого не скажешь. Первые воспринимались как всего лишь обычные бытовые случаи, а вторые осмысливались как аллегорические произведения.

Подчеркивается, что нагляднее всего специфика сказочного эпоса проявляется в волшебных сказках: благодаря тем мотивам и образам, каких еще нет в сказках о животных, и тем, какие в новеллистических сказках уже позабыты. Поэтому главный акцент в нашем труде перенесен именно на волшебные сказки, что впоследствии помогло нам в верном осмыслении сказок других поджанров.

Грузинский сказочный эпос, принесший в мировую сокровищницу сказок множество оригинальных сюжетов и вариаций (Е.Вирсаладзе), рассматривается здесь как одно цельное художественное полотно, несмотря на характерные для его поджанров существенные различия. Работа такого типа до сегодняшнего дня не проводилась. Сказки каждого поджанра всегда рассматривались по отдельности и найти в них что-либо общее было даже затруднительно. В этом труде впервые все три поджанра сказочного эпоса представлены как единое целое, состоящее из трех частей, у которых, в результате наших исследований, обнаружилось много общего. В этом нам помогло изучение истоков (особенностей шпления и верований - представлений древних эпох), лежащих в основе каждого из поджанров.

По поводу особенностей сказки говорится, что в отличие от мифа, она есть плод творчества, а не только верований и уже несет свою идею, чему служит и соответствующий мифологический мир, представленный в сказке, оформленной народом в цельное законченное произведение. Идея эта состоит в победе божественного героя и служит утверждению веры в его бессмертие. Древний человек постоянно служил своим верованием и воспринимаемый им мир преломлял сквозь призму этих верований. Поэтому неудивительно, что плод его словесного творчества рожден этими верованиями, а в сказках говорится о верности им и конечной победе их хранителе и защитника.

На протяжении веков совершенствовалась не только каждая отдельная сказка, но и сам этот жанр обогащался новыми сюжетами, созданными в разные эпохи. Каждая эпоха сама по себе подразумевает различные социальный мир, верование и представления, устремление, что находит хедожественное отражение в сказке. Каждая сказка плод соответствующей, определенной идеологии. Соотнесение отдельных сюжетов сказки с теми верованиями и представлениями, которые лежат в основе каждого из них, дает нам возможность осмыслить развитие этого жанра на протяжении столетий и, по мере возможности, отметить те этапы, которые он прошел. Обращение к следам первобытных верований с казочном эпосе позволяет лучше увидеть суть того или иного мотива либо целого сюжета, что, в свою очередь, поможет верно воспринять его художественно-эстетическое значение.

Цдрдая глава - следы древних верований и представлений в эпосе о живогшда. В этой главе изучается один из древнейших под-жанров сказочного эпоса - эпос о животных, весьма многообразный, поскольку образцы его созданы в различные эпохи. Каждая эпоха подразумевает различные мировосприятие и устремления, что находит

художественное отражение в сказке.

Первый параграф - этиологические повцанщ. 3 нем с учетом древних верований исследуются те этиологические предания, которые рассказывают об особых свойствах и внешних особенностях персонажей, происхождении животных, птиц, насекомых, рыб. Согласно этим преданиям, люди с незапамятных времен верили, что происхождение животных или птиц объясняется нарушением табу, помощью магических сил, а иногда и общими причинами вместе. Говоря иначе, человек превращался в другое существо тогда, когда сам создавал соответствующие для этого условия в момент нарушения им какого-либо ритуального правила, К примеру, никто не потаен был видеть, как женщина расчесывала волосы, иначе ее ждала опасность превращения. Изучение соответствующего фольклорного материала показало, что, согласно некоторым сюжетам, превращение в другое существо воспринималось человеком как наказание, а иногда как освобождение и Божье благословение. Как следует из этиологических преданий от человека происходят те или иные существа и целый ряд их особенностей рассматривается в соотнесении их с человеком. Все это следует объяснить тем обстоятельством, что человек, знающий самого себя лучше кого-либо, воспринимает и оценивает окружающий мир противопоставляя ему себя, например: у черепахи есть панцирь, а у человека его нет. Люди пытаются объяснить то, что их удивляет. Согласно этим же преданиям, человек удивляется тому, что не характерно для него и отличается от него. Результаты соответствующего исследование показали, что человек анимист не отделяет себя от природа, всем существам либо предметам он приписывает такие же способности и свойства, как у него самого. В то же время он пытается объяснить различия, которые замечает между собой и ими. Этиологические предания рас-

сказывают о существах, которые, несмотря на определенное сходство, значительно отличаются от человека, и пытаются объяснить вызывающие это отличие причины на уровне знаний и верований древнего чег ловека.

Второй параграф - сказки о животные В нем исследуются собственно сказки о животных с учетом мышления, мировоззрения, верований и представлений, социального мира древней эпохи . Только благодаря этому можно верно воспринять и осмыслить отдельные, несколько туманные мотивы сказок, их персонажей. Ко времени появления сказок о животных шипение человека характеризовалось целым рядом особенностей. В ту древнюю эпоху целые племена и отдельные лица назывались именами тотемов - своих первых предков. Название каждого племени обозначало собой и человека и тотем. И персона* сказки о животных, будучи предком того шги иного шгемени, действовал от имени всего своего племени. Тотемному существу и носящим его имя людям приписывались одни и те же свойства. След этого понятия сохранился, как в сказках других европейских народов, так и в грузинских сказках, У персонажей этих сказок имеются характерные для жиеотных черты (хвост), но отсутствуют животные инстинкты. Они не обладают ни зрением, ни обонением животных. В образе животных или под их именем выступали культурные герои раннего периода, которые являлись мифологическими персонажами и доставали или же caira создавали для людей различные предметы культуры. В образе животного выступал и антипод культурного героя - трикстер. Мифы о зооморфных культурных героях, чьим комическим дублером является трикстер, легко превратились в сказки-анекдоты о животных (Е.Ме-летинсккй). Стало быть, древний народ не случайно вывел культурным героем или трикстером, а апоследствии персонажем сказки о живот-

ных двуликого персонажа. Образ этот- следствие специфики первобытного мышления и подвластен он определенной закономерности. Это -отголосок того мифологического мышления человека, которое ставило представателей определенного племени и их тотемных животных на одну линии. Он приписывал им возможности друг друга и в конечном итоге каждого из них (этого тотемного животного или человека тотемного происховдения) наделял кроме сеоих еще и способностями другого. Хотя создание сказок о животных относится к тому этапу развитие мышления, когда человек уже провел границу между собой и остальным миром, когда он уже ясно осознает, что, в отлитие от животных, он -человек, это не мешает ему использовать созданный благодаря такому понимание образ в качестве героя своего произведения. Так появился персонаж сказок о животных, у которых имя и образ животного, свойства же и способности, по большей части, человеческие. Возможность распознать в персонаже сказок о животных тот или иной тотем позволяет по новому осмыслить произведение в целом. Понятно, что тотемные существа борятся защищая интересы своих племен,и противостоят представителям других племен. Тотешое существо, наделенное свойствами трикстера (сноровка, лживость, безжалостность), которое целиком еще не отделилось от культурного героя, борется за интересы сиоего племени и так и побеждает. Благодаря одержанной в сказке победе народ, преданный своему тотему, проникается верой, необходимой для победы в реальной жизни.

Сюжет сказок о животных построен на соперничестве, вражде, соревновании, утверждении собственного превосходства. И это неудивительно. В ту древюзв эпоху значительную роль играли и часты были противостояния разных тотемных групп, в основе которых лежало добывание средств существования (пища, питье). Победа в этой

борьбе имела решающее значение. Кроме того, на этой ступени развития еще не существовало понятия индивидуального "я". Человек не воспринимался отдельно от того коллектива, к которому принадлежал.

Если внимательно изучить отдельные мотивы сказок учитывая древние быт, верования и представления, становится ясна заключенная в них шсль. Например: у кавдого древнего имени - наследников различных тотемов, имелись свои танцы и песни. Это верование отразилось в сказках, где мать (коза, свинья) на время оставляет своих детей, закрыв их в доме. Волк или медведь, разучив их песню и спев ее. заставляют детенышей открыть дверь и съедают их. Здесь же встречается и другая особенность, характерная дам быта древних людей, заключающаяся в следующем: детьми в коллективе считались все малолетние его члены. Родителями же, соответственно, - все старшие. То есть своим считался тот, кто знал песни и танвд своего тотема, или хотя бы "заветной слово.

Следами древних верований объясняется также один из мотивов сказки "Медведь и лиса", э которой лиса до тех пор не прикасается к убитому медведю, пока не принесет Богу жертву. Причина этого в том, что присваивая и используя дары природы необходимо выплатить определенную дань, чтобьг умиротворить ."оскорбленный" предмет (Я. Фойербах).

В свете древних верований и представлений по-новому осмысливаются не только отдельные мотивы, но в целом ряде случаев и сюжет сказки. Напр.: всегда доверчивый и в большинстве случаев терпящий поражение медведь в сказке. "Братство животных" предстает в ином облике, он силен, безжалостен и одерживает победу. Он требует, чтобы все его уважали и признали его превосходство. Требование старшинства или первенства здесь не просто каприз. Самым стар-

- -

шим, тем же первопрвдком, считался культурный герой, ему приписывалось больше всего заслуг перед миром и именно поэтому его наделяли большими привилегиями. В данной сказке медведь исполняет именно эту функцию.

Треуий параграф - кумулятивные сказки. Рассматриваются три образца этого мша сказок: "Еяоха и муравей", "История одного кувшинчика", "Сказка о хитрой лисе". Соответствующий анализ показывает, что и в них проводится важная для древних людей мысль. Примечательно, что при изучении сказки "Блоха и муравей" мы использовали неизвестный грузинской общественности до сегодняшнего дня вариант - "Кузнечик и муравей", который ощутимо отличается от популярного варианта. Главный герой первых двух сказок для достижения своей цели обращается с просьбой к тому существу, которое можем ему помочь, но это последнее требует от него исполнения определенной обязанности, затем следует другое задание и достижение героем цели, таким образом, осложняется. Герои этих сказок могут думать об успехе лишь только после исполнения ими всех обязательных условий. Невозможно уклониться от этого задания и достичь цали иным путем. Путь к желанной цели один и какое бы препятствие не встретилось на нем, необходимо его преодолеть. Как видно, герой может получить желанную помощь только в виде подарка, и только после выполнения всех обязательных условий он получает этот подарок -как заслуженную награду. Все это похоже на исполнение культового обряда. В "Сказке о хитрой лисе" среди заступников прямо упоминается Бог, который упрекает персонажей в том, что они не зажигают свечи, конечная цель будет достигнута только после того, как будут поставлены свечи. Все это позволяет заключить, что рассмотренные здесь сказки должны указывать ка выполнение определенного ри-

гуального правила, обязательных условий культового обряда.

И в сказке "История одного кувшинчика" говорится об исполнении культового правила. Кувшинчик и его собратья украдут у старика вино и как следует повеселятся. Старше же сломя голову куда-то бежит. В другой сказке друзья приходят в одну семью, чтобы украсть быка. И здесь они также обрушивают на хозяина Божий гнев, сами же делят уведенного со двора быка. Все это напоминает исполнение определенного ритуала. Как видно, хозяева семьи не выполнили традиционного обряда принесения божеству жертвы в виде вина и мяса быка и поэтому заслужили подобные неприятности. Обязательный ритуал оказался все же выполненным и выиграли от этого те, кто его выполнил. Пир, устроенный в конце сказки, носит не простой, а ритуальный характер. Ведь сбор урожая осенью праздновали все семьи (Д.Ру-хадзе). А бык и вино связаны с Дионисом - созидающий силой природы, божеством, наделяющим плодородием. Бак - обычная для него жертва. На весеннем празднике в честь Диониса также поминают вином и покойников, считая, что причастие вином воскресит их (Веселовский).

Здесь же дается объяснение нескольких мотивов сказок о животных. Например, выделяется своей жестокостью сказка, когда лиса, якобы с целью излечения, заставит медведя заживо сварить собственных детенышей, да еще выманили в награду каду и курицу. Этот мотив связан с тем мифологическим представлением, согласно которому пребывание в царстве мертвых и возвращение оттуда - хорошее событие для персонажа сказки. Это сложное для героя испытание, которое равноценно пребыванию на том свете, встречается почти в каждой волшебной сказке, где героя посылают на небо, в лес, в мере или его разновидность - кипящую воду. Проведший это трудное испытание, вернувшийся с того света персонаж обретает в волшебной сказке бо-

жэстввнное счастье и посему его отправка туда считается хорошим событием. Это мифологическое осмысление лежит и в основе сказки "Дера", где мать сама бросает своих детей в тонэ, т.е. на тот свет. Подобное осмысление и в основе мифа о Медее. Юношу отправляют на тот свет, в царство мертвых, откуда он возвращается обновленным, изменившимся, что связано в сказке с ритуалом инициации и согласно мифологическому мышлении считается положительным событием.

Побывавший на том свете персонаж волшебной сказки не только приобретает всякие божественные блага, как, например, бессмертие, счастье, красоту, силу, мудрость, богатство, молодость, но и позднее достает камень желания". Поэтому пребывание в потустороннем мире приносит большое благо и весьма желанно. Побывавшим в потустороннем мире следует считать и проглоченного гвелешапи героя, который затем сумеем выбраться, причастившись к божественному благу и счастью. Позднее, для того, чтобы приобщиться к этому благу и силе, вовсе не обязательно было быть проглоченным гвелевапи. Достичь этого можно было вступая с ним или со змеей во взаимоотношения другого рода, К примеру, обвившая того человека змея символизировала более позднюю, слабую форму заглатывание (В.Проп),выполняя ту же функцию, что и гвелешапи, предоставляя герою те же блага. То же происходит, когда благодарная змая касается своим языком языка человека, и тот начинает понимать разговор животных и птиц, С этим же мотивом имеем мы дело, когда змая, птица шш рыба одаривают героя волшебными предметами: кисетом, ручной мельницей, ключами, "камнем желания" и др. В сказке "Кто не совершал зла ряда добра?!," где мифологическое значение мотива обвившей иен человека змеи уже забыто и этот эпизод воспринимается как большое зло - неблагодарность змеи, сказка оказывается алогичной - на доб-

-(о -

ро человека змея отвечает злом. Согласно мифологическим представлениям, этот мотив поначалу осмысливался как добрая служба, оказанная змеей своему спасителю.

Как внявши результаты исследования, независимо от того, о чем идет речь в эпосе о животных, он пропитан верой во всесилие тех или иных традиционных обычаев и правил, будь то табу, вера в магическую силу существующих в природе невидимых связей, поклонение тотемному предку или исполнение определенных культовых правил. Нарушившего традиционный обычай в сказке, как правило, идет наказание. Обычай либо обряд, которые необходимо выполнить, выполняются все равно победителем оказывается исполнивший их персонаа.

Вторая р^за - едедк ДРЗДЩ Е ЦРед<?таУЕ<?ЕШЙ 3 Ш-

шебны% сказках. Первый параграф - мотив трех сестер и дре^нр дарования и представления. Те волшебные сказки центральной фигурой в которых выступает женщина относятся к более раннему периоду, нежели сказки с главным героем - мужчиной. Женщина в грузинской волшебной сказке является довольно сильной фигурой. Независимо от того, главная она героиня или нет, ей приписывается большая магическая сила, нежели мыжчине. Даже в тех сказках, где главным героем является мужчина, большая часть его побед одержана и достигнута благодаря женщине. Герою-мужчине часто покровительствует старуха, мать дэва, своими советами помогая выбрать верный путь. Сложные задания ему обычно удается выполнить..с. помощью женщины-жены. Женщина всегда предчувствует опасность и даже попав в нужду легко находит вы** ход из положения.

Что касается женщины - главной героини сказки, ее возможности действительно безграничны. Даже обреченная на смерть, она не гибнет и не нуждается, подобно главному герою-мужчине, в воскре-

шеяии, и всего лишь превращается в другое существо, чтобы в конце сказки вновь принять первоначальный облик, например: брошенная в воду женщина превращается в рыбу, рыба - в тополь, тополь снова в женщину. Даже оказавшись в воде запертой в ковчеге, она остается невредимой, без единой царапины и т.п.

С современной точки зрения-сказки вообще, а волшебные сказки особенно характеризуются многими внутренними противоречиями. Несмотря на то, что персонажи сказок часто являются членами одной семьи (сестры, братья), а не представителями разных родов и племен, их взаимоотношения, по большей части, лишены всяких норма морали и нравственности, причины чего в сказках не указаны.

В цикле сказок о трех сестрах младшие сестры очень быстро теряют довольно легко доставшееся им счастье и затем стараются вернуть его. Главные препятствия ждут их именно во время поисков своей потерянной судьбы,

Жизнь потерявшей свое счастье женщина часто связана с деревом, у которого в сказках этого цикла особая роль. Дерево, как правило, стоит на краю моря, реки и именно рядом с ним (под ним) происходит в жизни героини роковой (как счастливый, так и трагичный) перелом. Особая функция дерева в сказке не случайна, так как в мировой мифологии она занимает особенное место. Дерево осмысливается в ней как дерево мира (космическое), соединяющее друг с другом измерение этого мира, и посему олицетворяет его цельность. Цельность мира осмысливается как единство корней, ствола в ветвей дерева, которые объединяют в себе подземный, надземный (земной) и поднебесный миры. Это единство абсолютно, поскольку эти три мира воспринимаются вместе со своими еивыми существами (птицы, копытные, пресмыкающиеся, рыбы) и неживыми веществами (вода, келезо,

золото и др.). В сказках этого тша дерево выполняет особую (центральную) роль. Древо жизт! осмысливается в мифологии как женский персонаж (мать), как обитель женщины, поэтому вполне естественно, что с деревом в грузинской волиебной сказке связан именно женский персонах. Именно с ним и его существами связана и тройная метаморфоза женщин, в зависимости от того, в какой мир она попадает, если в поднебесный - это птица на ветвях, если в подземный - рыба в воде, надземный - дерево на земле. Героем сказки является тот,кто обойдет все эти три мира-царства. А это возможно осуществить лииь с помощью дерева, выступающего связующим звеном, так же как в других случаях с помощью горы (З.Кикнадзе). Гора с помощью своей вершины, основания и составляющей порода тоже может установить связь с небом, землей и водой. И в дерево, так же как и в гору, можно зайти и выйти. Еенщина осуществляет это без чьей-либо помощи,мужчине же необходим помощник (он садится на коня, либо летит на орле). Женщина сама превращается из одного существа в'другое. Раньше и мужчина мог делать это не прибегая к помощи, он превращался в то существо, которое позднее стало выступать его помощником, т.е. герой и его помощник функционально представляют собой одно и тоже существо (В.Пропп).

Пребывание женщины вгоре иногда имеет в сказке добрый конец. Помещенную туда в золотом гробу, ее находит муж и, возвращая горе потерянный предмет, оживляет свою жену. Золотой гроб помещают и в храм. Пребывание в хрг-чв, также как и в горе и в дереве, также приносит покойному бессмертие. После повторной свадьбы царского сына, нашедшего и вернувшего свою супругу, все в мире словно оживает, начинает цвести и развиваться своим естественным хором, так как до этого всем приходилось тяжело (люди не могли пасти овец, вспа-

хивать землю, женщины оставались незамужними, олени не сбрасывали рога). Свадьба эта - божественная, сокралькая свадьба, и она в влечет за собой обновление всего мира. Ей предшествуют в сказке особые приготовления, Напримеи женщина по особому случаю триады убирает дом старухи и готовит приправы.

Свадьба, которая происходит в конце волшебной сказки не первая, а вторая по счету. Один раз уже соединенная брачными узами счастливая пэра усилиями злых сестер теряет счастье и большая часть сказки проходит в поисках потерянного мужа. В сказках раннего периода женщине, подобно герою-мужчине - солнцу, приходится стать солнцем, которое в поисках потерянного мужа обходит поднебесное и подземное царства и возвращается на землю.

После того, как жена героя нарушает определенное правило, выполняя просьбу лжегероя, она теряет свое счастье и ее место занимает лжежена. Снятие платья, драгоценностей, косынки или потеря цветка (в случав с героем - мужчиной - снятие кинжала) приводит к исчезновению героя, к его смерти. Причина же заключается в том, что, утратив сокральный предмет, божественный герой сказки утрачивает свою божественность, а значит становится смертным.

В сказках этого цикла женщина испытывает определенные метаморфозы или превращения. Эта способность указывает на божественность персонажа. Герой, сочетающий в себе черты многих существ, божественен, он может превратиться во все, что сочетает в себе. Божество же сочетает в себе силу существ из трех миров - всех трех царств дерева мира и постольку может явиться нам в образе любого из них. Однако превратившись в животное, представляющее другую сферу, герой может превратиться лишь в животное, представляющее другую сферу, но никак не в животное той же сферы, ибо превраще-

ние означает и имеет целью переход в иной мир. Божество имеет множество обличий, оно вечно и совершенно, так как может бесконечно перемещаться мезду мирами.

Божественность приносит персонажу не только дерево, но и гора. Вошедший в нее," покоривший все три сферы, он становится героем. В горе живет и гвелешапи. Он существо, живущее и в горе и в дереве, существо, которое объединяет в себе черты существ всех трех миров: тело змеи, крылья птиц и морду копытного, а порой имеет и рога. Это существо - гибрид, олицетворяющее собой, как и гора и дерево, единство всех трех измерений мира. Множество голов гвелешапи схоже с множеством ветвей дерева. Роднит его с деревом и то, что побывавший в его теле и выбравшийся оттуда герой становится необыкновенным существом. Из грузинской волшебной сказки явствует, что необыкновенной способностью побывать во всех трех мирах и выйти оттуда обладает лишь герой, наделенный божественной силой. Таким образом, между гвелешапи, а позднее, его антропоморфным образом - дзвом, деревом мира и горой можно провести определенную параллель. Гвелешапи и дэв являются теми волшебными существами, которые соединяют в себе небесные, земные и подземные силы, т.е. они могущественны, потому что обладают силой всего мира, богаты, потому что владеют богатством всего мира, они олицетворяют собой истоки всемирного зла и добра.

Сказочной победы можно достичь лишь после того, как герой трижды изменит свой облик, т.е. побывает во всех трех сферах. Герой сказки, как и его метаморфозные образы, бессмертен, он обладает способностью исцелеть и оживлять умершего, наделять плодородием, владеет всякими знаниями и бесчисленными сокровищами мира.По-бывать во всех трех сферах мира, одержать три победы может лишь божественный герой. Именно поэтому сохранение в сказке принципа трой-

ственности является обязательным условием. Именно поэтому обязательно и наличие трех сестер либо братьев, за исключением того случая, когда героем является один персонаж.

Гведешапи, как похититель девушки и соперник юноши, сражающегося с ним за ее освобождение, выступает в роли злой силы. В то же время у него двойственная природа. Иногда отец добровольно отдает ему свою дочь, а брат сестру, иногда девушка выходит за него по собственной воле, о чем ей не приходится жалеть: сбросив яояу, гвелешапи превращается в прекрасного юношу. Он житель потустороннего мира, его защитник. Именно оттуда приносит герой сказки живую воду (воду бессмертия), всякие волшебные предметы, приводит невесту, находит необыкновенный клад, приобретает знания.

Все несчастья младшей сестры в сказках происходят из-за козней старших сестер. Ее обвиняют в том, что родился царевичу щакят и перерезают горло или выкалывают глаза - ведь от потомства царской семьи зависело будущее всей страны. Царевич обретает свою не- _ весту либо уже потерянную жену чаще всего во время охоты. На охоте находится он и тогда, когда у него рождаются близнецы - мальчик и девочка. Вызвано это тем обстоятельством, что охота с луком - ритуальный акт. Согласно мифологическим верованием, стрелы и лук представляют собой божества, мужское и женское начало. Выстрел из лука стрелой приравнивается к свадьбе божеств. Этой символикой объясняются и изображение охотничьих сцен на древних предметах, найденных во время археологических раскопок.

Разрушить заново обретенное счастье уже никому не под силу. Хотя старшие сестры вредят младшей и жестоко обращаются с ней именно их заслугой является обращение героем в конечном итоге вечного счастья! Иначе и младшей сестре не пришлось бы проявить свою спо-

собность я превращению и обойти все три мира, без чего невозможно обрести божественное счастье. Примерно то же происходит и в *

сказках о трех братьях. Героя волшебной сказки постоянно преследует злая сила, выступающая- то в образе старшей сестры лги старшего брата, то мачехи, то злой старухи, то дэва, то гаалепшлг. Это преследование продолжается до тех пор, пока герой не одержит окончательной победы и его соперник не погибнет. Эта последняя победа и есть преодоление третьего препятствия, проникновение в третью сферу. Это постоянное противостояние и постоянная борьба закономерны. Невозможно достичь высшего счастья не преодолев препятствия. Следовательно , злнэ существа в волшебной сказке выполняют важную роль и своими постоянными козням они помогают достичь га-рою божественного счастья.

Если принцип тройственности в сказке обозначает абсолютное единство, совершенство, то три сестры или три брата предстают и качестве полноценного героя сказки, героя, объединяющего в себе общие для всех, хотя и взаимопротивоположные черты. Это сестры или братья, которые имеют одно начало и общее происхождение. Даже их противостояние друг другу служили одной конечной цели. Эти герои объединяют е себе начала всех земных и не только земных сил. В их противоборстве побеждает сила, несущая божественное добро, что проявляется в способности мира к постоянному обновлении, т.е. в его вечности. Происходящая в конце волшебной сказки повторная свадьба героев - залог именно этого обновления, вечности мира, ВхРРДЙ П9раГ09$ - фудШИ ШШЩИ .(МЗДШР Д«ИШИЙ

<?шк> дзэтвд). .дазгеФт (дроти? шданаодще). я.гш$ида ,8

волшебной сказке. Основная асть сюжета в этих сказках посвящена взаимным поискам девушки и юноши. Поиски эта полны злоключений,

но почти всегда достигают цели. Злой силе удается разъединить соединившуюся пару, девушка и юноша теряют друг друга и вернуть утраченное счастье нелегко. Найде'\ше же героями счастье уже окончательное и вечное. Главный персонаж волшебной сказки мзечабуки постоянно ищет мзетунахави, она же пассивно ждет своей судьбы, так как надежно заперта в башне. Эта башня, подобно горе, не имеет ни окон, ни дверей, даже солнечный свет не может попасть в нее, чтобы увидеть красавицу, также лишенную солнечного света.

Термин "мзетунахави" (не видевшая солнца), по нашему мнению, имеет двоякий смысл и означает, во-первых, никогда не видевшую солнца девушку, а во-вторых, девушку, которую никогда не видало солнце. Если учесть, что солнце - мужское божество, то не видеть солнце означает не видеть мужчины. Сказочная красавица не видит солнца до тех пор, пока не увидит юношу-солнце. Сказки, в которых главным героем выступает юноша, девушка же - не видевшая солнца красавица появились позднее тех сказок, в которых главный персонаж девушка еще не ставшая мзегунахави. Мзетунахави соединяется с солнцем лишь во время свадьбы, которая следует сразу же за проникновением солнечного луча в башню. Из грузинских сказок ясно, что мзетунахави ночное светило, близкое культу женского божества плодородия (Иштар, йздда) и связанное с древними мифологическими представлениями о культе луны. Найти особым образом спрятанное божество и обвенчаться с ним суждено лишь такому же божеству. Мзечабуки, так же как и мзетунахави, - астральное божество, он солнце, как и Тамуз; о том, что мзечабуки и солнечное божество едины, говорят и имена этих персонажей. Метаморфозам подвластно и солнечное божество, а его метаморфозными образами в грузинской волшебной сказке кроме мзечабуки и гвелевапи (или змеи) являются также

конь, паншунджи, орел, олень, баран. Персонажи сказки - божеству и поэтому их свадьба является предвестником величайшего счастья. Чтобы обрести его, мзечабуки необходимо, как солярному божеству, победить гвелешапи, дэва или каких-то других злых существ. Одолеть гвелешапи может лишь солнечное божество. Подобное зафиксировано и в мировой мифологии, например, Мащук и другие. Змею может убить розданный от змеи, то есть именно гот, в ком заключена сила змеи и ее природа (Б.Пропп). Рожденный от гвелешапи - его убийца - солнце, которое побывало в теле гвалешапи, т.е. в царстве мертвых.Рож-дение героя и смерть гвелешапи происходят одновременно, они сменяют друг друга, превращаются друг в друга. Позднее, чтобы убить гвелешапи, не обязательно стало забираться в него. Победивший этого персонажа другим способом герой тоже считался причастившимся в божественной силе. Если эта ста представляет собой силу солнца, следовательно сам гвелешапи и есть солнце. Он - солнце в царстве мертвых, мзечабуки - солнце в царстве живых. Не убив гвелешапи, герой не сможет вернуться к людям. Гвелешапи сторож всего, что находится в потустороннем мире. И девушку герой сказки должен забрать именно из этого мира. Ведь мужчине божеству необходима девушка-божество, а такую можно найти лишь в царстве мертвых, функцию гвелешапи выполняют в сказках также дэв, гора и дерево. Позднее их сменяют дворец, башня, церковь. Каждый из них имеет одно и то же значение и равны по сложности. Мзечабуки и гвелешапи - метамор-фознке образы друг друга, поэтому естественно, что мзетунахави является женой то одного, то другого. Несмотря на существенное различие между ними, у этих персонажей много общих свойств; от обеих можно унести много добра; вода, принесенная от них оживляет мертвого, они по запаху чувствуют человека (т.е. живое существо) и

обязательно погубят его, если тому не поможет их мать. Противостояние мзечабуки и гв влетали - противостояние земных и потусторонних сил. Окончательная победа в сказке достается солнцу и выражается в свадьбе юноши и девуики, являясь гарантией победы земного добра. В конце сказки царь дарит своему женившемуся сыну или зятю половину царства, так как тот становится лишь земным правителем, т.е. правителем половины мира. Повторная свадьба двух божеств плодородия в конце волшебной сказки есть соединение смертного и воскресающего божества, которое является залогом возрождения, нового расцвета и вселяет в народ надежду на обновление мира.

Трсткй Царетдаф - средща д^й^движзд^^.и^по^ьдт^шд измерениях щра в грузинской волшебной сказке. Сюжеты волшебной сказки выстроены, в основном по одной структуре. Несмотря на это, они не однообразны. Напротив, палитра их довольно богата и в каждом из них мы встречается с высоко художественными образами и мотивами, интересными неожиданностями. Многообразие произведений, построенных по одной общей структуре, пронизанных одной основной идеей, большей частью обусловлено теми щедрыми средствами, благодаря которым достигается в сказке счастливый финал - герой находит взятую однажды в жены, но потерянную супругу и возвращает ее. Проделать это довольно сложно, так как необходимо обойти все три сферы. Менялась эпоха, переосмысливались древние верования и представления, менялись и средства передвижения по этим сферам, что, в конечном итоге, способствовало большей красочности волшебной сказки. Передвижения героя в трех пространственных измерениях сказочного мира есть нечто иное, как переход мира живых в мир мертвых. Каждое испытание,либо сложное задание, выпавшее на долю героя связаны с потусторонним миром. Исполнить эти задания может

- ■/:> -

лишь тог, кто в силах отправиться в царство мертвых и вернуться оттуда. Переход в потусторонний мир в сказке осуществляет посредством передвижения по разным сферам дерева мира, и в зависимости от того, где расположено царство мертвых, герой путешествует то по небу, то под землей. Если в поднебесный мир можно попасть по ветвям дерева или с вершины горы, то в подземный мир можно попасть только спустившись в колодец, войдя в реку или море. Героем сказки становится тот, кто, обойдя оба мира, сумеет вернуться назад - на земли. Лить персонаж, обошедший все три мира, справившийся с тремя заданиями имеет право быть героем сказки. Он - божество, явленное в облике человека. Мотив отправления героя в потусторонний мир берет начало в быте древнего народа, уходя своими корнями в хорошо известный в мировой этнографии обязательный для юношей обряд инициации.

Средств передвижения по трем измерениям мира в волшебной сказка не так мало и они весьма разнообразны. Одним из давних испытанных средств передвижения является метаморфоза. В те или иные существа превращаются как герои-мужчины, так и герои-женщины. Превращения эти, в зависимости от того, в какой мир необходимо попасть героям, бывают трех видов. Чтобы попасть в подземный мир женщина превращается в рыбу, лягушку, змею, гусыню; в поднебесный - в птицу; на земле же она превращается в тополь, тростник, мандарин, траву, оленя и других. Значительно реже встречаемся мы с метаморфозами юноши, который в подземном мире превращается в гвелешапи, змею, рака, в поднебесном - в птицу, на земле же - в оленя, волка. Метаморфоза предполагает и смену пола. Подвластен ей и в»народ -встречающееся в сказках превращение в собак, сов. Позднее метаморфоз ккм проявлением стало считаться и восседание на том или ином

сущастве, например, на коне, пашсунджи, на козе, баране, змее, рыбе, дэве, черте. В небесное царство можно попасть по рогам оленя. В царство мертвых герой попадает, зайдя в скалу, лес, в море, тонэ, колодец, а также оказавшись в животе у рыбы.или у волка, в желудке курицы, в ухе коня и т.п., или.же по суше.

Чтобы добраться в царство мертвых используются в качестве средств передвижения деревянные предметы: лодка, ковчег, гроб, корыто, ящик, доска, сани, арба; золотая цепь, сундук; серебряный черпак; железная цепь, каламаны (из дубленой кожи), палки; глиняный кувшин и метшый кувшин. Материалы, из которого эти предметы изготовлены, принадлежат "потустороннему" миру и потому являются необычными. Чтобы попасть в этот мир не всегда обязательно пройти долгий путь, в сказке это достигается и более легким способом, например с помощью отравленной пищи, когда герой теряет слух, сознание, речь и т.е. временно умирает. В грузинской сказке с этой целью используется отравленная жвачка или гранат. Тот же результат достигается, если герой пьет водку, бант (дурманящий напиток), съест цветок, зелень киндзы, инжир, яблоко, а также если у него вырвут волос, попадут камешком, проклянут, откроют какую-то тайну, применят оружие: лук, меч, шампур. В потусторонний мир можно попасть и следуя за выпущенной стрелой, или катящимся яблоком. Герой сказки умирает и в том случае, если слепнет; если теряет одежду, драгоценности, личную вещь: щётки, гребешок, кинжал. Возвращая их себе, он возвращает и жизнь. Одной из форм превращения является смена одежды. Иногда царевич предстает перед наш пастухом гусей, иногда свинопасом, садовником, кузнецом. Точно так меняет свой облик гонящий конь, превращающийся в прекрасного жеребца. Оживить мертвеца может заигравшая свирель, живая вода, вода, ко-

- / / —

торой умылось солнце. Чтобы попасть в царство мертвых используют предметы, связанные с деревом мира, с животными: хлыст, плеть, сотканный из шерсти ковер-самолет и иашсу-невидимку; а также подаренные животными предметы: кольцо, зеркальце, Способностью преображаться наделены в сказке и злые силы, например, дзв превращается в жеребенка. Иногда мы видим их, оседлавшими свинью, веник, квеври. В волшебных сказках превращения свойственны и неодушевленным предметам, напр.: натянутая нить превращается в мост, а брошенный за спину гребешок, бутылка воды, точильный камень превращается соответственно в лес, море и скалу.

Как мы выяснили, перемещение героя волшебной сказки в различные измерения происходят при помощи следующих средств: I. Метаморфозы в существа, населяющие разные сферы дерева мира; П. Использование этих существ в качестве транспортной силы; Ш. Использование предметов, имеющих отношение к этим существам; 1У. Использование отправленных предметов и оружия.

Четвертый параграф - йунвдия главного героя.волшебной сказки. Главный герой волшебной сказки являются обычно царские сын или дочь. В том случае, если герой - сын крестьянина, он женится, как правило, на дочери царя и все равно становится наследником престала. Таким образом, каждая волшебная сказка рассказывает о будущем счастье царского сына, его семьи. Сам царь - божественного происхождения, поэтому и свадьба его сына приобретает сокральное значение. Такое же значение придавали повествующей об этой свадьбе сказке и исполнялась она в особых случаях. Например, во время лифаналии, когда дуии умерших приходят в свои семьи. В такой момент обязательно было рассказать сказку, помогающую воскрещению этих душ, а это влекло за собой обновление природы, щедрый урожай,

в чем заинтересована была каждая семья. Таково было поверье. Подобной своей способностью сказка была обязана устному пересказу божественной свадьбы, которой и заканч.шалась.

Основная схел'о волшебной сказки такова: у царя должен быть наследник, который после первого несчастливого брака обойдет все три сфера мира, найдет свою потерянную супругу, заново женится ш ней и начнет править. Замена царя молодым наследником считалось обязательной потому, что царственная особа являлась носителем боль-вой божественной и магической силы, а сала эта через определенные промежутка времени требовала обновления.

Часто встречается в сказках образ огорченного своей бездетностью царя. Мотив этот был вызван древним верованием, согласно которому наследник должен был хранить и оберегать культ предков, и душа того, кто не имел наследника оставалась без необходимой заботы.

В волшебной сказке о главном герое говорится- немногое. Его описание отличается лаконичностью. Образ героя раскрывается в его поступках. Любимыми народными героями являются младший браг, младшая сестра, падчерица. Народ приписал этим персонажам сказок много добрых и положительных черт. Дело в том, что во время смены эпох именно эти члены семьи оказывались в особых условиях, что укрепляло их роль, как защитников древних обычаев и верований. Именно они оказываются верными защитниками древних и принятых, уже не раз испытанных временем устоев жизни. Наступление новых порядков было закономерно и неотвратимо, встречал их болезненно, поскольку они, в определенной мере, представляли опасность для укоренившихся обычаев и устоев для крепкой веры. В многодетной семье именно младший сын (дочь) выполнял функцию верного потомка,

который боролся за сохранение традиционных устоев и веры и которому приписывалось моральное и фактическое превосходство.

Конечная победа и причина счастья падчерицы- популярного персонажа волшебной сказки - втом, что она верна памяти умершей матери, выполняет ее заветы, заботится о тотемном животном, доставшемся по наследству, не ест его мяса и ухаживает за его костями. Здесь же показано, как погибают верные традиционным правилам и верованиям люди, т.е. мораль сказки строга и безжалостна, тон ее - спокоен и невозмутим, так как защитника древних обычаев будет хранить душа благодарного предка; тот же кто не хранит этих обычаев, не достоин и сожаления.

Пятый параграф - сказка "Цикара" ("Краснух") и ее генетическая основа. Сказка "Цикара" занимает особое место в ряду грузинских сказок. По своему характеру она сродни волшебной сказав, но целиком в ее модель не садится, так как носит фрагментарный характер. Правда, основной мотив сказки народный, но развитие сюжета и концовка, характерные для волшебной сказки, в ней отсутствуют. Персонаж этой сказки - животное - защитник-бык Цикара - явление обычное для волвебной сказки, но отсутствуют другие черты, характерные для этого поджанра..Например, волшебной сказке чужда смерть героя со своим защитником-животным. Их жизнь и смерть должны сменять друг друга. Эта же сказка заканчивается там, где должны начинаться действие героя, прошедшего обряд инициации. Вообще, заканчивать повествование смертью героя для волшебной сказки непривычно. Все это приводит к мысли, что сказка "Цикара" создана искусственно, тем более, что отсутствуют какие-нибудь заслуживающие внимания ее варианты.

Сюжет этой сказки генетически связан с засвидетельствован-

нш в грузинском этнографическом быту до последнего момента обычаем и должен считаться его художественным отражением. Согласно этому обычаю бездетные или обеспокоенные слабым здоровьем ребенка родители обещали в какой-нибудь церкви принести в жертву своего ребенка, преимущественно первенца. По прошествии определенного времени вместо обещанного мальчика убивали жертвенное животное. Суть этого ритуала состоит в инициации (Н.Абакелия).

Шестой параграф - символика белого, красного и черного цветов е грузинской мифологии и волшебной сказке .В мифологии и сказках с четко разграниченными функциями мы встречаем, в основном, белый, красный и черный цвета. Случайности исключены и лишь определенная необходимость определяет наличие той или иной символики. А эта последняя содержит в себе мысль, значение которой укоренилось весьма прочно. Означенные цвета относятся к числу тех символов, осмысление которых произошло раньше, чем появились стихи и сказки.

В фольклорных памятниках, берущих начало в первобытном обществе, значение этих цветов четко определено и специфично. В грузинской мифологической поэзии белый цвет символизирует рождение жизни, радость. Там, где упоминается черный цвет, неизбежны несчастье и смерть. Значение красного цвета взаимопротивоположно: в одном случае он обозначает смерть, в другом - свадьбу и рождение сына. В грузинских волшебных сказках эти три цвета связаны с тремя измерениями мира: белый цвет поднебесного мира и олицетворяет дневной свет, надземный мир обозначен красным цветом, а черный -цвет подземного мира, цвет ночи (Т.Окрошидзе). Три фазы перехода солнца соответствуют в сказке трем измерениям мира, трем сказочным государствам. И эти три цвета олицетворяют три измерения, которые

в целом заключают в себе весь мир. Особую роль эти цвета исполняют и в этнографическом быту.

Уже давно ученые заметили, что в древних письменных памятниках не упоминаются синий, голубой и зеленый цвета (Л.Гейгер), в то время, как белый, красный, черный, золотой используются весьма часто. Это обстоятельство объясняли по-разному. Исходя из наблюдений недавнего времени, эти три цвета ассоциируются с продуктами человеческого организма, выделению которых сопутствует возвышенная, эмоциональная напряженность (В.Тернер). Мы не разделяем этого соображения и считаем, что причину преобладания этих трех цветов следует искать в своеобразном познании мира первобытным человеком. По нашему мнению, именно вещества белого, красного и черного цветов имели существенное значение для жизни или смерти самого древнего человека и его потомков.По мнению Штернберга, лучше всего первобытный человек познал самого себя, более всего заботясь о своем существовании, и в оценке окружающего мира он исходил из того же. Наблюдая за своей жизнью, человек впервые выделил белый и красный цвета, как цвета молока и крови, ибо именно в этих веществах чувствовал большую живительную силу, без которой не мыслил своего существования. Когда человек осознал эту силу, он воспринял ее как символ плодородия. В основе символа черного цвета должны находиться пепел, зола, уголь. Каждый организм, сгорая гибнет, но не исчезает без следа - остается пепел, зола, которые занимали место того живого организма (человека, дерева), чьи остатки они представляли. Неудивительно, что на человека большое впечатление произвел пепел от человеческого тела. Первобытный человек теперь уже в пепле или золе видел ту великую силу (силу плодородия), которой обладали кровь и молоко и которой был награжден

человек. То, что золе, первоначально же.пеплу действительно приписывалась сила плодородия, видно и из этнографических материалов - пепел, рассеиваемый по земле имел такую же оплодотворяющую силу, как части тела божественного существа. Несмотря на это, естественно и то, что зола, пепел и все другие черные предметы вызывают в человеке ассоциации со смертью, гибелью жизни и являются ее символическим выражением, т.е. древний человек, который больие всего был заинтересован в сохранении своей жизни и сильнее всего чувствовал свою животворную силу, первыми познал белый, красный и черный цвета, видя в этих плодородную силу.

Как в мифологии, так и волшебной сказке эти три цвета позднее сменил золотой. Например, трехцветных героев сказки с течением времени сменяет один герой и это уже юноша с золотым чубом,т.е. белый, красный и черный цвета сокрального назначения предшествовали золотому так же, как три героя предваряли одного и лишь единство всех трех равнялось абсолютному единству.

Третья глава - следы древни^ верований в новеллистических сказках.

Первый параграф - генетическая связь героев волшебных и новеллистических сказок. Герой волшебной сказки - божество и его поход по всем трем сферам мира, именно и есть проявление этой божественности, требующий победы над защитниками тех миров - потусторонними божествами. Все это нелегко, но не невозможно. В этой борьбе погибают дэвы, гвелешапи и другие злвые сипы. Любые пути, ведущие к разным измерениям мира (огненный колодец, море, гора или др.) трудны и связаны с весьма большим риском.

В волшебной сказке не всегда видны те трудности (напр., убийство гвелешапи), одолевать которые приходиться идущему в царство

мертвых или возвращающемуся оттуда герою. Ему приходится доказывать свое пребывание там, демонстрируя необыкновенные возможности, Ему трюцш устраивают специальное испытание, давая такие трудные задания, выполняя которые сложили голову уже многие, а в случав неудачи такой конец ждет самого героя. Успеха он добивается благодаря приобретенному в потустороннем мире знанию либо предме-■ ту. Выполнив третье задание, он подтверждает, что трижды побывал в том мире и доказывает свою божественность, ибо такое по силам только божественному герою.

На первый взгляд, и герой новеллистической сказки кажется земным существом, с обычными человеческими целями и бытовыми интересами. Его ложь, воровство, смекалка, (беззлобность) и др. не превышают обычных человеческих возможностей и не указывают на его особые достоинства. Но если мы осмыслим, что скрывается под теми препятствиями, которые приходится преодолевать герою сказки, то поймем, что дело обстоит подругому. В конце концов и герой новеллистической сказки добивается необыкновенного успеха: становится царем, владельцем огромного богатства и т.п. Достигает этого счастья герой, который поначалу лишен всех достоинств: он глуп, ленив или слабоумен. Особое слабоумие этого героя характерно и для сказок яругах народов и свидетельствует о безусловной их связи его с мифологическими представлениями. Здесь мы по-видимому имеем дело с тем явлением, которое все показывает в перевернутом сравнительно с "другим" миром виде. Ведь и в волшебной сказке лучшим молодцам нам кажется трус, юноша с золотым чубом - лысым, всемогущий в потустороннем мире - бессильным в этом, прекрасный там -некрасив - здесь или наоборот. Подобное положение героя временное. Перечисленные здесь противоположности - разновидности сказочного

превращения, и герой новеллистической сказки также обладает подобной способностью, т.е. подобно герою волшебной сказки он божественное существо, наделенное способностью к превращению.

О божественной природе героя новеллистической сказки и генетической связи с героем волшебной сказки свидетельствует и то необыкновенное знание, которое он несет из потустороннего мира, а также его способность трижды преодолевать препятствия, обойдя для этого три мира, В новеллистической сказке солгать три раза так же трудно, а не солгать так же опасно, как в волшебной сказке выполнить все сложные задания потому, что знает эту ложь лишь побывавший в потустороннем мире, "Настоящая" ложь та, в которую здесь, на земле, не верят, в том мире же она действительно произошла. Если приглядеться к рассказанной в сказках лжи, то можно увидеть, что герой рассказывает увиденное им в потустороннем мире: он переплыл море, увидел там пчелу, запряженному в плуг. У пчелы на шее выросло дерево, а на участке земли, сохранившемся на этом дереве развели виноградник, который затем разорила лиса. Ведь то, что естественно в том мире, неестественно в этом. Для того, чтобы услышать ложь, как и для многого другого необходимо отправиться в этот потусторонний мир. Герой сказки должен также понять скрытую в предмете или явлении мысль, а не понимать все прямолинейно. Тот, кто обладает подобным умением, не станет обижаться на все подряд. К примеру, в одной сказке батрак зарезал хозяйского быка, затем барана и устроил для людэй пир. Как видно, поступив так, батрак выполнил определенный ритуал, хозяин же этого не понял, рассердился и потерпел поражение, т.е. герой сказки зкает то, что необходимо знать и поэтому выходит победителем. Даже воровство, как и все в сказке, требует использование потусторонней силы. Ведь божествен-

У

- О.} -

ним героем становится тот, кто сумеет украсть из потустороннего мира какой-либо важный предмет. Для того, чтобы найти ответ на сложную задачу, герой также отправляется в другую страну. Под этой другой страной в сказке подразумевается царств о мертвых, стало быть, и в новеллистической сказке для выполнения сложного задания, каким бы простым ни казалось оно нам, необходимо побывать в потустороннем мире.

Герой новеллистической сказки, хоть уже достаточно приближен к обычному земному человеку, не очень-то обремлен каждодневными жизненными проблемами. Несмотря на свою простоту и серость, образ этого героя берет начало из мифологического мышления и генетически связан с героем волшебной сказки.

$Т9Р0Й Диграф - ЕОНСТСТИЭ ,ТОЛИДО.ЩЩ^ дбОЯДО* ? новеллистические сказка^. Несмотря на то, что герой новеллистической сказки божественной природы, в целом ряде сказок ему приходится исполнять многие культовые обряды подобно обычному смертному. Герою уже не приходится побеждать защитников потустороннего мира, ни красть у них что-либо. Он побеждает, богатеет и обретает счастье уже благодаря Богу. К примеру, в сказке "Ум есть, а денег нету" несчастный человек благодаря оказанной рыбам помощи обретает не только морские сокровища, но и имущество орговцев. Эти последние, несмотря на свой больной опыт в торговом деле, остались ни с чем. Причина проста - плывущий в лодке по реке герой бросает в воду гашиш либо куски хлеба. Этот вроде бы бессмысленный для других поступок, в действительности - исполнение обязательного для многих народов культового правила. Согласно ему войти в воду без специального жертвоприношения было невозможно, так как считалось, что реки насалены душами лвдей и необходимо завоевать их

расположение. В сказке видно, как награждаются люди, исполняющие ритуал и как наказываются забывшие его. Этот мотив встречается и в сказке "Лиса и мельник", где .проплывая по реке персонажи высыпают в нее полный мешок цветов.

Об исполнении определенного ритуала и сказка "Ивашка и Си-моника". Придурковатый герой сказки оставляет завещанную родителями козу скале, а затем приносит из нее крынку золота. Дело в том, что поклонение камню было распространено в целом мире. Скала и камень считались обиталищем не только дую, но и Бога, либо других высших сил. Именно о верности этой вере говорится в сказке, где главный герой приносит жертву скале единственную козу. Этот поступок был оценен и герой обрел награду, а тот, кто посчитал его поступок глупостью, был наказан. Следовательно, если ты ждешь милости - сначала заслужи ее - исполни обряд и завоевав расположение. Тоже самое происходит и в сказках иного типа. Одного из героев сказки исполнившего обрядовое правило награждает змея - она дует юноше в рог и он начинает понимать язык всех живых существ. Такой же дар получает юноша в награду и от рыбы и от черта, а овладев им герой становится богатым.

Если в волшебной сказке герой теряет жену и затем старается вернуть ее, го в новеллистической сказке - герой теряет (отнимает царь) захваченные "потустороннего" мира предметы (ручную мельницу, скатерть), но концовка у сказок такого типа добрая и с третьей попытки герой возвращает и утерянные предметы и счастье. В роли благодетелей выступают также волк, медведь и лиса, которые приобщают спрятавшегося на мельнице героя к скрытым трем знаниям и трем богам. У мельницы в сказке - сокральное назначение. Приобщение ко всему скрытому происходит также под деревом, стоящим у воды. Здесь

же полутает свое наказание двуличный отступник веры. Вели это дерево является деревом мира, то и мельца эта не простая, ведь в ней умирает дува зерновой культу да. По этой причине волшебные свойства приписывают и ручной мельнице, в которой тоже умирает душа зерна и потому она - является носителем божественной силы, поэтому и могла она сотворить золото.

Позднее добро полученное в потустороннем мире мерили золотом и серебром. По прошествии времени золота и серебра стало недостаточно для счастья и из "того" мира с помощью скатерти-самобранки нескончаемым потоком поступали еда и питье. Как только блага из "того" мира обрели реальный образ и земной характер, то и средства их защиты стали реалистичными и появились принесенные "оттуда" меч, комбали или палка. Если один персонаж в сказках такого типа побеждает, то другой - гибнет. Как видно, этот другой не соблюдает каких-то тайных обрядовых правил. А такого человека никто не жалеет.

В основе новеллистических сказок, как и в основе сказочного эпоса вообще, лежит миф. Плодом мифологического мышления являются и их отдельные мотивы, хотя значительно более переработанные и далекие от оригинала, нежели в волшебных сказках. Если в этих последних' целый ряд образов и пассажей совпадает с мифом и распознать их легко, то уловить эту связь в новеллистической сказке немного труднее. Вроде бы ничего необычного в том, что вор разбогател, человек, роя землю, нашел в ней полную золота банку, дурак развеял имущество семьи, жена изменила мужу и т.д. нет, но если мы изучим все это в свете древних верований и представителей, то окажется, что эти мотивы роядены мифологическим мышлением. Тройное преодоление сложной задачи и в новеллистической сказке говорит о трой-

ной силе ее исполнителя, его совершенности и как бы прозаично не выглядел исполнитель этой задачи, он не простой смертный, не герой, взятый из обычно жизни. В новеллистической сказке ему приходится исполнить три сложных задания, что также указывает на обязательное посещение им трех миров и доказывает его божественное происхождение. Словом, герой новеллистической сказки весьма земной на первый взгляд персонаж, подобно герою волшебной сказки, имеет мифологические корни и связан с божественным миром. А его божественное происхождение освещает весь сюжет сказок этого типа в ином плане.

Поначалу герой новеллистической сказки ужасно беден, в конце же - он оказывается хозяином огромного состояния, что и было его целью. Существа благодетели же, которые наделяют героя сказки неисчислимым богатством, всегда из потустороннего мира - существа водные, небесные, земные: рыба, птицы, змея и другие. Уже нет необходимости отнимать у них что-либо или красть желаемое, тем болев нет необходимости убивать защитника подземного мира, как это происходит в волшебной сказке. Здесь благодетель сам поднесет тебе подарок,или перевезет тебя в свое царство, чтобы достать его, посоветует, что лучше всего забрать из "того" мира и даже подскажет как лучше использовать ту или иную вещь. Божественное Добро, которое получает от благодетеля герой сказки, не случайно. Как следует из самой сказки, он все это заслужил, т.е. все, что происходит в сказках этого типа, обусловлено волей Бога и служит ут-ведяению веры в него.

Тдеуцй параграф - сказки переходного тица. Провести четкую границу между поджанрами сказок очень сложно. Существует определенный тип сказок, отнести которые к той или иной группе нелегко,

- оу -

поскольку они несут в себе признаки, характерные одновременно для нескольких групп. К таким сказкам относится например сказка "Лиса и мельник" (АА № 515).

Мотив противостояние дэву и мотив преодоления водной преграды не всегда свидетельствуют о его волшебности. Кроме сказки "Лиса и мельник" этот мотив встречается и в "Нацаркекиа", но эта последняя сказка - типично новеллистическая. В обеих этих сказках функции этого поджанра уже ослаблены: убивать дэва вовсе не обязательно, главное, чтобы герою сказки досталось его богатство. Вообще, характерная для поджанра сказки природа лучше• всего ввдна в финале: в сказке "Лиса и мельник" персонаж даже не думает о том, чтобы сесть на престол после свадьбы и довольствуется огромным состоянием, т.е. конкретная цель этой сказки - сделать бедного человека богатым, устроить ему надежную, беспечную жизнь. И характерно как раз для новеллистической сказки. Если герой волшебной сказки не притрагивается к драгоценностям дэва и забирает у него лишь красавицу, то мельник остается с этими драгоценностями. Сказки "Лиса и мельник" и "Нацаркекия" схожи во многих чертах, в первую очередь своей главной мыслью, нацеленностью, их следует отнести к сказкам переходного от волшебной до новеллистического типа. С той лишь разницей, что "Лиса и мальник" более ранняя сказка, ибо ближе стоит к волшебной, вторая же ближе к новеллистической.

Согласно многим признакам и общему решению к сказкам этого типа следует отнести также "Лису и сына царя", "Двух братьев", "Дрозда и лису" и др. В этих сказках особая роль отводится лисе, медведю и волку, которые являются жителями мельницы и дарителями божественного добра. Именно они женят героя сказки на дочери царя. Впрочем, в сказках этого типа для счастья не обязательны ни цар-

- УК) -

ский престол, ни женитьба на царской дочери. Для героя этих сказок главным является приобретение богатства, благодаря чему они приближены к новеллистической сказке, т.е. поджанр сказки определяют не только ее персонажи или волшебные предмета. Главное, определить чего хочет герой, какую цаль он преследует.

Четвертая глава - умирающее и воскресающее божество в сказочном эпосе.

Первый параграф - умирающее и воскресавшее божество в сказ-каз о животных. При изучении волшебных сказок выяснилось, что их главный персонаж имеет мифологическое происхождение и подобно умирающему и воскресающему божеству, периодически теряет жену, затем находит ее в царстве умерших, возвращает назад и вновь женится на ней. В результате исследований других поджанров сказочного эпоса выясняется, что широко распространенный в мировой мифологии образ этого аграрного божества очень часто оказывается генетической основой как главного героя новеллистической сказки, так и отдельного типа сказок о животных.

В сказках о животных в отдельную группу можно выделить сюжеты, посвященные мотиву земледелия. Например, сказка "Ягненок и лиса" и ее главный персонаж лиса уже не имеют почти ничего общего со сказками о животных иного типа. Эта сказка уже не является трик-стером и рисует совершенно иной образ. Она создана в период хорошо развитого земледелия и описывает процесс производства зерновой культуры со всей возможной точностью.

Если учесть, что каждая сказка отражает верования и представления соответствующей эпохи, то получится, что эти сказки имеют определенное отношение к культу аграрного периода, к связанным с ним верованиям и представлениям. Для этого периода характерно было

поклонение умирающему и воскресающему божеству, которое в разных странах именовалось по разному: Тамуз, Одирис, Дионисий и др. В Грузии это божество называли Бери (Н.Бря-адзе), ритуал же, посвященный ему - берикаоба. Это божество обладало способностью к метаморфозе и кроме растения могло принимать и образ животного. Животные персонажи грузинских сказок о животных, отражающих мотив земледелия - козу, ягненка, кота, медведя, барана, быка, лису следует считать образами - проявлениями этой метаморфозы. Животные в этих сказках заняты выращиванием именно зерновой культуры потому, что лучше всего смерть и новое рождение умирающего и воскресающего божества перелает процесс сеяния и сбора урожая. Одно и то же божество в разных образах встречается в грузинском ритуальном маскараде - берикаоба, когда рядом с главным персонажем - козой в нем участвуют маски других животных (Д.Рухадзе). С этим же явлением сталкиваемся мы с популярной сказке "Коза и виноградник", принадлежащий группе гимнов, восхваляющих божество виноделия-виноградарства (Д.Шеягалая). Это соображение еще больше подтверждает второй вариант этой сказки в которой изменены персонажи: ржавчину съедает огонь, огонь - вода, воду - солнце, солнце -ночь, а ночь - снова солнце. Для мифологического мышления не чуждо когда божество поедает метаморфоэные разновидности самого себя. Это необходимо для ее обновления, восстановления животворных сил. Заживо пожирают друг друга животные и в сказке."Пир животных", где подобная безжалостность объясняется аналогичной причиной. Мотиву плодородия (выращиванию зерновых культур) посвящена и сказка."Свинья, медведь и лиса", персонажи которой известны в мировой мифологии как божества плодородия.

ВтороЦ парауоаф - геоой сказки, который ходит.в гости. Некоторые сказки, по нашему мнению, следует отнести к формам переход-

ним между сказками о жиеотных и волшебными ("Хитрость лнсы","Цып-ленок"последыш") и между волшебными и новеллистическими сказками ("Лиса и мельник"). Главные герои этих сказок пока еще животные, но они далеки от персонажей из сказок о животных, и близки животным-помощникам из волшебных сказок. Отсутствует в них и весь процесс сбора урожая, хотя свои истоки они берут из ритуалов, посвященных зерновой культуре. Образы лисы и цыпленка-последыша несут черты, характерные для аграрных божеств. Подчеркивается в этих сказках и особое значение зерна: лиса начинает свое путешествие по гостям с колоском, приходя в одну семью, она уносит вместо колоска петуха, в другой семье вместо петуха ей дают овцу, за овцу -быка, а в конце невесту. Колосок этот не простой, в нем заложен сокральный смысл. Он, скорее всего, из последнего снопа только что собранного урожая, где была спрятана душа хлеба, умирающая сразу после срезания. Все должны были отведать зерно из этого снопа,шеи же испеченный из него хлеб ("Цыпленок-последыш"), чтобы животворная сила аграрного божества перешла и в них. Поэтому лиса принесли этот сноп в семь» и положила перед петухом. Этот сказочный мотив связан с распространенным во многих уголках Грузии ритуалом празднования второго дня Нового года. Причастится к божеству можно также получив в подарок его видоизмененный образ - животное. Поэтому лиса и приносит в семью петуха, барана или быка. В сказках этого типа визит гостя с гостинцем означает приход божества несущего достаток. А такой гость, понятно, заслуживает соответствующей встречи - исполнения обязательного ритуального правила - обряда. После исполнения всех ритуалов следует свадьба. То есть, в этих сказках отражен целый комплекс древних и сложных ритуальных традиций гостеприимства. Выполнение их было необходимо потому, что гость счи-

тался пришедшим из "внешнего" мира - мира душ - во "внутренний" и вступать с ним во взаимоотношения можно было лишь искусственно породнившись, что происходило посредством ритуала пригласив его к семейному столу и предложив ему молодую женщину (Й.Сургуладзе).

Лиса в этой сказке тоже гость, т.е. пришедшая из "внешнего" мира, мара душ, представительница - мира зверей, в го же время она душа умершего - в конечном итоге смертное и воскресающее божество, представленное в зооморфном образе. Если лиса является в сказке и хранителем скота, тогда становятся понятны ее отношения к курятнику, гусятнику, к хлеву, обитатели которых становятся ее жертвами. Стало быть, аграрное божество исполняет здесь и функцию божества -хранителя скота, подобно Озирису, в котором видели не только растительное божество, но и божество животной энергии, поскольку на этой стадии развития меди еще не различали способное« к воспроизводству животных и растений. Так что слова, которыми встречают и приглашают лису: "Гость - от Бога" не пустые слова. Так встречали первого гостя под Новый год и ходящего по дворам во время весеннего ритуала просителя, а наспоследок и явившегося в образе нищего Бога. В этой сказке женится и лиса, но не сумев до конца сохранить свою невесту, теряет ее, однако в отличии от волшебной сказки повторного возвращения невесты здесь не происходит. Любопытен мотив, когда жнецы посылают лису за водой и дают ей решето. Его легко объяснить, если вспомнить, что решето - символическое осмысление дождя (Б.Киланава). Божественная природа лисы хорошо видна и в сказке "Лиса и мельник", где она просит себе в пищу три грозли винограда, хлеб и кукурузную лепешку, имеющие для нее сокральное значение. Как умирающее и воскресающее божество лиса проявляет свои возможности, когда выполняет задания царя;

настелит от царского дворца до своего дома ковер, цветущий как поле; посадит по обеим сторонам дороги фруктовые деревья, где один ряд созревает, второй ряд - цветет, а третий - плодоносит, и наконец, разобьет прекрасный виноградник.

Третий параграф - умирающее и воскресающее божество в новеллистических сказках. Интересный образ в новеллистических сказках создает гость, который в целом их ряде прямо заявляет, что пришел из потустороннего мира и должен вновь вернуться туда. В сказках этого типа ему оказывают почести и уважение достойные гостя и отпускают с подарком. И в этнографическом быту народ в дни календарных праздников щедро принимает ходящих по дворам просителей, почитаемых как души умерших. Одаривание их хлебом равнозначно одариванию душ предков и следовательно, завоеванию их расположения (В.Соколова).

Вера в то, что вместе с возрождением природы воскреснут души умерших, была распространена во всем мире, что обусловливалась общими для культа предков и культа аграрного божества представлениями, лежащими в их основе. Считалось, что гость либо внешний пришел из потустороннего мира и этот дух предка есть умирающее и воскресающее божество. Правда, щедро одаривающий гостя или нищего человека в новеллистической сказке выведен глупцом, но ведь глупец -положительный герой, что видно и из волшебной сказки.

Интересно, что гость в новеллистической сказке функционально схож с образом лисы из сказки "Хитрость лисы", в которой также представлены метаморфозные разновидности смертного и воскресающего божества. И ленивый герой новеллистической сказки имеет некоторое сходство с образом лисы из сказки "Ягненок и лиса"; ни один, ни второй персонаж не принимают участия в полевых работах. Лениво-

го героя новеллистической сказки выгоняют из дома. И Нацаркекия из одноименной сказки тоже выгоняет из дома лентяй. Как выясняется, и этот мотив берет своё начало в древнем быту: оказывается, древние люди действительно, периодически выгоняли из семей и городов человека, на которого возлагали большую миссию и явление это называлось "изгнание голода". Изгнанный человек должен был принести с собой здоровье и богатство. Иногда его забивали чуть не досмерти, бросали в море. Подобное жертвоприношение, целью которого было очищение, обычно происходило по весне. В принесенном в жертву человеке нельзя не признать творца и оплодотворяющее божество растительного мира, которое каждый год приносили в жертву, чтобы не дать ему ослабеть (Дж.Фрезер). В целом ряде сказок выбрасывали с горы в реку или в море односельчанина, брата ("Комблв"), который затем возвращается оттуда со стадом баранов и с большим богатством. Следовательно, разновидности смертного и воскресающего божества, подобно главному герою волшебной сказки янляются и персонажи новеллистической.

Если т примем это обстоятельство, то не должны удивляться и тому, что жена героя новеллистической сказки обычно не верна ему и дом его посещают и другие мужчины. Ведь и в волшебной сказке женщина поначалу является женой юноши, затем станосится женой гве-лешапи, а затем снова женой юноши. Этот мотив получил в новеллистической сказке название так называемого мотив неверной жены. В противостоянии старрго мужа и его молодого соперника сказка - на стороне молодого и историю поражения старого мужа рассказывает нам с улыбкой. В этих сказках также сохранен характерный для сказочного эпоса вообще принцип тройственности, а окончательная победа достигается с третьего раза. Если нет трех попыток, тогда мы имеем дело с тремя соперниками мужа вместо одного. Этот мотив также ухо-

дит своими корнями в миф и связан со свойством женского божества быть женой разных мужчин.

В заквдченци сказано, что разнообразие мотивов и сюжетов древнейшего жанра народной словесности - сказочного эпоса обусловлено теми сменами эпох и многообразием верований и представлений, которые человечество испытало на протяжении столетий. С целью изучения сказочного эпоса и учитывая эти изменения мы постарались определить генетические корни отдельных сказок. Эта работа дала нам определенные результата, на основе которых стало возможно по-новому осмыслить каждую сказку. Кроме этого, с учетом древних верований и представлений мы исследовали три поджанра сказочного эпоса в их взаимосвязи. А это дало возможность проследить генетическую связь между их персонажами, отдельными мотивами и сюжетами, раскрыть идею отдельных поджанров или жанра целиком, разглядеть в их структуре общие признаки и черты. Общая схема поджанров такова: герой идет добывать желанный предмет, существо (пищу, невесту, имущество), которое получает лишь преодолев тройное препятствие. Разница в том, что сказка о животных на этом заканчивается, герой новеллистической сказки возвращается с добытым,* герой же волшебной сказки теряет приобретенное и ему заново приходится добывать его. Генетическая связь существует и между персонажами сказочного эпоса, которые заметно изменялись в процессе эволюции. Идея сказочного эпоса заключается в утверждении правомочности того или итого верования, доказательством чему служит конечная победа героя - его носителя.

Основные результаты исследования отражены в следующих публикациях:

1. След первобытных верований в волшебной сказке, в кн.: Классическая и современная грузинская литература, Тб., 1982.

2. "Мельник и лиса" и его место в поджанрах сказки, Грузинский фольклор, Тб., 1983.

3. Следы древних верований в сказочном эпосе, Литература и искусство, ü 5, 1991.

4. О символике белого, красного и черного цветов в грузинской народной мифологической поэзии, Литература и искусство, № 5-6, 1992.

5. Функция мзетунахави, мзечабуки и гвелешапи в волшебной сказке, Литература и искусство, X 3-6, 1993.

6. Мотив трех сестер и древние верования и представления в грузинской волшебной сказке, Литература и искусство, № 1-6, I99G,

7. Исполнение культового обрядового правила в новеллистической сказке, Мнатоби, Л 5-6, 1998.

8. Умирающее и воскресающее божество в новеллистической сказке, Клдекари, № I , 1998.

9. Сказка "Цшсара" ("Краснух") и ее генетическая основа, Литература и искусство, £ 2, 1998.

10. Сказочный герой, ходящий в гости, Мнатоби, * 11-12, 1998.

11. Генетическая связь героев волшебной и новеллистической сказок, Литература и искусство (в печати)

12. Мотив земледелия в сказках о животных, Грузинская литература, Jfc 3, 1998.

13. Младший брат в волшебной сказке, ХУЛ научная конференция фольклорного координационного совета при Отделе языка и литературы

АН Грузии, Тезисы. Тб., 1978.

14. Некоторые вопросы ранней функции сказки, XIX научная конференция фольклорного координационного совета, Тезисы, Тс!., 1980.

15. Тройственность в цикле сказок о трех сестрах, ХХП научная конференция фольклорного координационного совета, Тезисы, Тб.,

1988.

16. Мотив связи женщины с деревом в волшебной сказке, ШШ научная конференция фольклорного координационного совета, Тезисы, Тб.,

1989.

17. Средства передвижения по сферам в грузинской волшебной сказке, XXX научная конференция фольклорного координационного совета, Тезисы, Тб., 1991.

18. Выполнение в сказке сложного задания, ХХП научная конференция фольклорного координационного совета, Тезисы, Тб., 1993.

19. Умирающее и воскресающее божество в сказке с участием животных, ХХХ1У научная конференция фольклорного координационного совета, Тезисы, Тб., 1995.

20. Сказка "Коза и виноградник" и аграрное божество, ХГХУ научная конференция фольклорного координационного совета, Тезисы, Тб., 1996.

21. Мотив неверной жены в новеллистической сказке, ХХЗОТ научная конференция фольклорного координационного совета, Тезисы, Тб., 1998.