автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Социально-философский анализ кризиса духовности в Древней Греции и в современной России

Полный текст автореферата диссертации по теме "Социально-философский анализ кризиса духовности в Древней Греции и в современной России"

На правах рукописи

Гришин Вадим Васильевич

СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ КРИЗИСА ДУХОВНОСТИ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ И В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ

09.00.11 - Социальная философия

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Нижний Новгород - 2005

РАБОТА ВЫПОЛНЕНА В НИЖЕГОРОДСКОЙ ГОСУДАРСТВЕННОЙ ИНЖЕНЕРНО-ПЕДАГОГИЧЕСКОЙ АКАДЕМИИ

Научный руководитель

доктор философский наук, профессор Панфилов Олег Михайлович

Официальные оппоненты:

доктор исторических наук, профессор Кожевников Вячеслав Порфирьевич, кандидат философских наук, доцент Ильинич Татьяна Кимовна

Ведущая организация

Нижегородский государственный университет им. Н.И. Лобачевского

Защита состоится 28 декабря 2005 г. в 14 часов на заседании диссертационного совета Д 212.162.01 при Нижегородском государственном архитектурно-строительном университете по адресу: 603950, г. Нижний Новгород, ул. Ильинская, 65, корпус 5, аудитория 202.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Нижегородского государственного архитектурно-строительного университета.

Автореферат разослан 25 ноября 2005 г.

Ученый секретарь диссертационного совета кандидат философских наук, профессор У Е.В. Федотов

мт. 216 иь"

1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

1.1. Актуальность темы исследования

События, происходящие в современном российском обществе, касаются не только всех сфер его жизнедеятельности, но и сферы научного познания мира, что поставило под сомнение прежнюю методологию познания, и трудно поддаются философскому осмыслению. Здесь можно согласиться с С. Кара-Мурзой: «Массированная программа по разрушению логического мышления началась в СССР сразу после того, как новая интеллектуальная бригада Горбачёва приступила к реализации доктрины перестройки».' Рухнул единый мир учёных (единый не в смысле единомыслия, а в смысле признания основных научных методов познания). Появились взгляды, мнения, «интуиция», под которыми порой проглядываются материальные интересы или просто шарлатанство. Как по команде прекратились все научные, философские и исторические дискуссии, имеющие общенациональное значение и обращенные как к обществу, так и к лидерам. «Калейдоскоп событий» не складывается в единую картину мира, и прослеживается тенденция некоторых научных кругов навязать обществу мысль о конце истории, о конце философии с позиции не самих наук истории и философии, а их значения для общества. Ненужность развития этих наук аргументируется и тем, что всё ценное для общества уже создано, и надо только воспользоваться этим богатством, правда, из культурного наследия стремятся выбросить целые пласты науки, например, марксизм.

Создается иллюзия, что человечество не способно создать политический строй лучше, чем современная демократия. У. Черчилль в этом вопросе поставил границу человеческому разуму, объявив демократию лучшим из худших способов правления. Эта же мысль звучит и у В. Костикова, описывающего на страницах «Аргументов и фактов» отрицательные стороны демократии: «Имущественное неравенство, продажные депутаты, культ насилия, наркотики, деградация семейных ценностей, власть денег».2 Однако Костиков тут же вопреки собственной логике утверждает: «Буржуазная

1 Кара-Мурза, С. Манипуляция сознанием / С. Кара-Мурза. - М • Издательство Эксмо, 2003. - С. 464

2 Костиков, В Какая демократия нужна России? / В. КУиггигпв И Аргументы и фяитц - 7ПП4 - № 34. - С 4.

РОС НАЦИОНАЛЬНАЯ I БИБЛИОТЕКА | СПете^гЛУл} 98 т/ шмя)ТО\

Чи 1 — 1 I 1-1 — — —Г А

1 Щг

2 4

%

демократия не на словах, а на деле обеспечила людям лучшую жизнь и лучшие перспективы».1 Это или патологическое нарушение сознания (мышления), или цинизм, связанный с духовной деградацией. И такие опусы идут в русле господствующей идеологии, перекладывая всю ответственность за провалы социально-экономического развития на самого человека, не сумевшего воспользоваться преимуществами демократии. Игнорируя мнения учёных, пренебрегая выбором народа (например, большинство населения в соответствии с результатами референдума было за сохранение СССР), нормами демократии, небольшая группа реформаторов, называя себя демократами, развалила страну, проводя реформы, выданные за неизбежные и необратимые. Всё это приводит не только к разрушению Российского государства, но и к развалу и обнищанию общества, к деградации личности и кризису духовности.

Однако данный поворот событий может привести и к гибели Российской цивилизации. Поэтому диалог власти с учёным миром, «соборность» всех мыслящих и неравнодушных становятся объективно необходимыми и безальтернативными. Каждому учёному есть что предложить, но он нуждается в том, чтобы его услышали, поняли, а дискуссии приобрели научную форму.

Каждое происходящее событие имеет причинно-следственную связь, если не брать во внимание точку зрения Г. Риккерта об уникальности и неповторимости всех явлений или религиозную, согласно которой на всё воля Божия (хотя и здесь само событие требует рассмотрения с точки зрения его ценностей как общечеловеческих, так и религиозно-нравственных). Современное состояние Российского общества является следствием проведённых в нём реформ, началом которых послужила «перестройка» М.С. Горбачёва, цель которой эволюционировала от возвращения общества к ленинским нормам жизни до возвращения в семью цивилизованных западных стран.

Проблемы, с которыми столкнулось советское общество, были сконцентрированы в словах генерального секретаря ЦК КПСС Ю.В. Андропова: «В каком обществе мы живём?» Вопрос был предельно философским и требовал широкого ответа по всем отраслям человеческого

' Костиков, В. Катя демократа! нужна России? / В. Костиков // Аргументы и факты - 2004. - № 34. - С. 4.

*

бытия. Но постепенно с помощью различных манипуляций, хорошо изложенных С. Кара-Мурзой и A.C. Панариным,1 он был сведён в экономическую плоскость, стержнем которой стала частная собственность. Вопросы, связанные с социальной справедливостью, с привилегиями, с падением культуры, морали, духовности, разрешились прямо противоположно намеченным целям. Игнорирование философии, попытка уйти от назревших проблем общества, нежелание научно изучить современное российское общество усугубляют назревшие проблемы. Сегодня мы не только не знаем наше общество, но и теряем знания и не хотим знать о человеке и его проблемах, его сущности. Манипуляция обществом завершается манипуляцией человеком, разрушением его сознания и духовности. Выдержит ли такое испытание человек или трансформируется в постчеловека, техночеловека, или, сбросив с себя всё человеческое, возвратится в «естественное» состояние?

Философское осмысление истории и социально-философский анализ тех моментов развития человеческого общества, которые можно трактовать как кризис духовности, а также изучение объективных и субъективных причин, которые привели общество к кризису, поможет ответить на поставленные вопросы. Мы полагаем, что именно древнегреческая цивилизация, ее исторический пример поможет нам осмыслить современное российское общество, его духовный кризис и преодолеть его.

1.2. Состояние разработанности проблемы

Рассматриваемая нами тема исследования в российской социальной философии является практически неразработанной. Вместе с тем это не означает, что по данной проблеме полностью отсутствуют теоретические работы.

Проблема духовности издавна привлекала к себе внимание исследователей. Она изучалась философами, историками, психологами, антропологами, религиозными мыслителями.

' Кара-Мурза, С Манипуляция сознанием / С Кара-Мурза. - М.: Издательство Эксмо, 2003 - 832 е.; Панарин, А.С Православная цивилизация в глобальном мире / A.C. Панарин. - М/ Издательство Эксмо, 2003 - 544 с.

4

ï

Существует обширная библиография, охватывающая разные аспекты, связанные с проблемами духовности - онтологические, гносеологические, биологические, психологические, аксиологические.

Центральное место тема духа, духовности занимает в философском дискурсе (Сократ, Платон, Аристотель, Сенека, Эпикур, Аврелий Августин, Дж. Бруно, Т. Кампанелла, Ф. Бэкон, Р. Декарт, И. Кант, Г. Гегель, К. Маркс, Ф. Энгельс, А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше, 3. Фрейд, М. Хайдеггер, П. Тейяр де Шарден, А. Камю, О. Шпенглер, Э. Фромм, А. Тойнби, Г. Маркузе, Ф. Фукуяма и др.). Важное место тема духовности занимает в русской философии (A.C. Хомяков, Ю.Ф. Самарин, П.Я. Чаадаев, К.С. Аксаков, И.В. Киреевский, Н.Г. Чернышевский, B.C. Соловьев, H.A. Бердяев, Л.И. Шестов, СЛ. Франк, С.Н. Булгаков, К.Н. Леонтьев, П.Н. Савицкий, Д.С. Мережковский, П.А. Флоренский, А.Л. Чижевский и др.).

В советское время духовность являлась приоритетной областью исследования, ей были посвящены как отдельные статьи, так и монографии: М.К. Мамардашвили, Л.Н. Гумилев, М.А. Барк, П.П. Гайденко, A.B. Гулыга, Д.В. Гурьев, A.A. Зиновьев, Э.В. Ильенков, В.А. Канке, О.Н. Козлова, K.M. Кантор, В.И. Ксенофонтов, A.C. Панарин, Б.Д. Парыгин, А.Г. Спиркин, А.К. Уледов, В.Е. Кемеров, В.И. Холодный и др.. В постсоветский период в связи с духовным кризисом актуальность духовной тематики также не ослабевает (С.Б. Крымский, В.И. Волков, Г.П. Меньчиков и др.). Кроме того, духовное поле бьггия человека является предметом исследования нижегородских ученых: Л.А. Зеленов, М.М. Прохоров, В.А. Кутырев, C.B. Соколов, Е.В. Федотов, О.М. Панфилов, Л.Е. Шапошников, В.П. Кожевников, В.И. Табаков, О.Л. Краева и ДР--

Сегодня особенно актуальными становятся исследования, касающиеся духовности в самых разных аспектах исследовательской деятельности, что связано с вопросами:

• онтологии духовности (М.С. Коган, А.Ф. Лосев, М.К. Мамардашвили, В.И. Волков, Г.П. Меньчиков, К.Я. Вазина, Ф.А. Хараеева, Е.В. Федотов и др.);

• сущности духовной реальности (Г.П. Меньчиков, В.Н. Михайлова, В.П. Зинченко, В.А. Лекторский и др.);

• взаимосвязи духовности и психологии (В.Н. Федотов, М.С. Коган, В.И.

Ксенофонтов и др.), духовности и религии (И.И. Гарин, А.И. Осипов, И.Н.

Экономцев, Е.Г. Яковлев, А. Мень и др.), духовности и культуры (Л.П.

Буева, В.П. Зинченко и др.), духовности и морали (В.И. Гараджа и др.);

• аксиологические аспекты духовности (В.А. Кутырев, И.И. Гарин, О.М.

Панфилов и др.).

Если духовная проблематика является, как мы убедились, приоритетной, то проблема кризиса духовности менее разработана. Однако в настоящее время интерес к данной теме, безусловно, возрос, что обусловлено цепочкой кризисов (антропологический, экологический, экономический, социально-демографический и духовный), перед которыми оказалось современное человечество. Здесь необходимо отметить работы С. Грофа «Духовный кризис» и К. Грофа «Помощь при духовном кризисе». Однако предметом исследования этих ученых является не социальный, а личностный кризис человека, а также разработка методики, помогающей отдельному индивиду выйти из состояния кризиса. Иными словами, данные работы представляют собой лишь психологический срез социального духовного кризиса, в них не анализируются глубинные причины этого явления.

Поскольку в России духовный кризис наступил сравнительно недавно, по сравнению с Западом, где господствуют бездуховные капиталистические отношения, то именно в западной философии проблематика кризиса личности и, что особенно важно, общества, является наиболее актуальной: М. Хайдеггер, К. Ясперс, А. Камю, Ж.-П. Сартр, В. Райх, X. Ортега-и-Гассет, Г. Маркузе, Э. Фромм, Ф. Фукуяма, Ж. Бодрийяр, Р. Барт и др.. Особенно ценным источником при анализе социально-экономических причин кризиса, в том числе и кризиса духовности, являются труды К. Маркса и Ф. Энгельса.

Среди современных российских философов особо отметим работы В.А. Кутырева, который обращается к проблемам постчеловека, стоящего по ту сторону духовности как совокупности его лучших качеств. Анализируя тему духовного кризиса, современные исследователи также продолжают традицию русских религиозных философов (К.Н. Леонтьева, H.A. Бердяева, С.Н. Булгакова и др.).

6

f

Особенно отметим проблемы сопоставления «жизни народа афинского и жизни народа русского», выявления духовных связей между двумя народами и возможности общих судеб, поставленные философом Б.В. Яковенко. 1 Однако данная проблема им была только обозначена, но не разработана.

Итак, процесс обращения к проблеме духовности оказался сложным и противоречивым. Мы выделяем несколько направлений (помимо философского), по которым осуществлялась разработка данного исследования.

Историческое направление. Исторический подход к кризису духовности характеризуется не столько выявлением причин и закономерностей кризисов и их обобщением, сколько изучением этих кризисов в конкретные исторические периоды, в том числе в античной Греции.

Историко-культурологичекие исследования, как правило, посвященные жизни, быту, ценностям древних греков обширны, однако отдельно проблема духовности рассматривается не так широко и, тем более, она не является определяющей в трудах по античности. Из существующего обширного поля работ мы выделим произведения П. Гиро, В. Дюранта, Й. Итмшера, Э. Гиббона, И.-Г. Дройзена, Дж.К. Дэвиса, а из советских историков - Э.Д. Фролова, B.C. Нерсеянца, П.В. Симонова, П.М. Ершова, Ю.П. Вяземского, С.С. Аверинцева, Г.М. Бонгард-Левина, Н.Ф. Овсянникова, H.A. Барги, B.C. Сергеева, В.М. Строгецкого. Но основным источником изучения древнегреческого общества по-прежнему служат непосредственные свидетели: Гомер, Гесиод, Сократ, Платон, Аристотель, Эсхил, Софокл, Еврипид. Необходимо учесть следующее: Гомер и Гесиод жили раньше периода, который мы изучаем, Сократ - в рассматриваемый период, а Платон и Аристотель чуть позже, и именно сравнительный анализ их произведений поможет нам уяснить, какие изменения произошли в общественной жизни, в мировоззрении, в личных качествах греков. Взгляды Сократа и Платона особенно важны тем, что они осмысливали современность, и их философия как раз является вызовом происходящим изменениям, Сократ и Платон, кроме этого, ещё и являются свидетелями происходящих событий.

1 Яковенко, Б В. Мощь философии / Б.В Яковенко // На переломе Философские дискуссии 20-х годов Философия и мировоззрение. - М.: Политиздат, 1990. - С. 98.

Историко-философское осмысление древнегреческой духовности и ее кризиса представлено в работах Ф. Коплстона, А.Ф. Лосева, М.К. Мамардашвили, С.С. Аверинцева и др..

Генезису русской духовности посвящены работы В.О. Ключевского, В. Шубарта, C.B. Соловьева и др..

Культурологическое направление (В.П. Горан, М. Алпатов, Ф. Арьес, А. Боннар, Ф. Кессиди, А.И. Зайцев, Г.В. Драч, Н.Б. Маньковская, А.К. Якимович, JI. Винничук, Ф. Баумгартен и др.) ставит в центр внимания человека и его общественное окружение. Занимаясь вопросами истории, ментальности, отношения человека к окружающему миру и самому себе, культурологи, естественно, обращаются к проблемам духовности. Так, в работах Ф. Арьеса духовность человека разных эпох раскрывается сквозь призму смерти, в трудах М. Алпатова показано отражение духовности, духовных идеалов древнего грека в искусстве. Уникальное исследование древнегреческой культуры от ее истоков до конечного этапа дано в монографии А. Боннара, рассматривающего проблему «древнегреческого чуда». В отличие от других теоретиков культуры (Ф. Кессиди и др.) А. Боннар полагает, что греческого чуда не существовало, поскольку понятие о чуде глубоко антинаучно, а основой, на которой возникла древнегреческая культура, стало античное рабство. Напротив, A.B. Зайцев считает, что правомерно говорить о «греческом чуде», причиной которому, согласно советскому ученому, является «распространение железа и связанных с ним социальных потрясений».1

1.3. Объект и предмет исследования

Объектом диссертационного исследования является духовное поле бытия человека и общества. Предметом диссертационного исследования является сущность, истоки и последствия духовного кризиса человека и общества Древней Греции и современной России.

1.4. Цели и задачи исследования

Целью диссертационного исследования является социально-философский анализ кризиса духовности в контексте сопоставления духовного кризиса двух

' Зайцев, A.B. Культурный переворот в Древней Греции в VIII-IV вв. до н.э, / А В Зайцев. - Л., 1985. - С. 208

эпох - античной Греции и современной России. Реализация поставленной цели требует решения следующих задач:

1. Проанализировать философскую категорию «духовность», определить ее смысловое наполнение и соотношение с понятиями «духовная реальность», «духовный мир», «духовная эпоха», «дух народа».

2. Выявить и проанализировать источники формирования духовности, их соотношение и генезис.

3. Определить причины кризиса духовности, его суть, проявление и последствия как для человека, так и для общества в целом.

4. Выявить основания сравнения духовных кризисов двух эпох - античной и современной.

5. Используя фактический материал, всесторонне изучить генезис духовности в Древней Греции и ее кризис, определить его специфику, сущность, закономерности.

6. Проанализировать генезис источников духовности в России в целом в рамках сопоставления с античностью и определить причины и проявления кризиса духовности в современной России.

Обозначенные задачи обусловили методы и структуру диссертации.

1.5. Методологическая база диссертационного исследования

Методологические основы диссертационного исследования определяет принцип гуманизма, рассматривающий человека как высшую ценность. Наиболее ценными в данном контексте стали такие теоретические разработки Общероссийской академии человековедения во главе с профессором Л.А. Зеленовым, как гуманистический пафос и идея Человека, которые выражают стремление к целостному постижению Человека и Универсума.

В основе работы лежит диалектический метод, сутью которого являются следующие принципы:

• при обобщении большого теоретического материала мы стремились к всестороннему охвату явлений и их системной организации;

• учитывали полярные свойства и процессы;

• опирались на принципы полярности, объективности и системности;

Метод сравнительного анализа и метод исторической реконструкции позволили выявить и сопоставить различные подходы к объекту исследования и проанализировать динамику исторических изменений духовного кризиса человека и общества.

1.6. Научная новизна работы

Осуществленные в диссертационной работе исследования в целом открывают новые варианты осмысления кризиса духовности. Впервые в российской социальной философии сопоставлены кризисы духовности в Древней Греции и в современной России.

1. Осуществлен анализ философских категорий «духовность», «духовная реальность», «духовная эпоха», «дух народа», определено, что духовность является онтологическим свойством человека и общества.

2. Определены и проанализированы источники формирования духовности, их взаимодействие и развитие.

3. Изучен процесс кризиса духовности, его сущность и проявления.

4. Определены основания сравнения духовных кризисов двух эпох - античной и современной.

5. Проанализирован генезис духовности в Древней Греции, в ходе которого выявлены как причины кризиса, так и его выражение.

6. Исследованы причины и сущность духовного кризиса современной России посредством аналогии с Древней Грецией.

1.7. Положения, выносимые на защиту

1. Духовность есть онтологическое свойство человека как личности. Духовность есть по существу квинтэссенция лучших человеческих качеств, и в этом плане она зачастую оппозиционна обыденной духовной реальности и повседневному духовному миру человека. Духовность человека зарождается в социально-экономической жизни общества и проявляется в труде, в культуре, в морали, в философии. Духовность часто открывается человеку как идеал, вызов, испытание.

2. Источниками формирования духовности являются религия и социально-экономическая сфера общества, однако определяющим источником выступает социально-экономический.

3. Начало кризиса духовности в обществе обусловлено разрушением источников духовности. Трансформация религиозных идеалов, с одной стороны, с другой, - отрыв церкви как социального института от духовного потенциала религии, а также кризис самой религии, ее неспособность воссоздать объективную картину изменяющегося мира приводят к кризису духовности общества. Кроме того, экономический кризис, связанный с изменением как форм собственности, так и политической системы общества, обуславливает разрушение идеи коллективизма, размывание основ менталитета, общественного сознания, культуры, и, как следствие, духовности.

4. Основаниями сравнения двух рассматриваемых кризисов являются генетическая связь античной и русской культур, близость ментальностей двух народов, схожесть геополитического положения.

5. В основе духовности Древней Греции лежит взаимосвязь полисного уклада и мифологии, что нашло воплощение в идеях солидарности, патриотизма и гуманизма как проявлениях духовности. Причинами кризиса духовности являются, соответственно, как разрушение полисной системы, обусловленное развитием рыночных отношений, так и объективное разрушение мифологии, мифологического сознания древнего грека, возникновение и развитие философии и науки. В целом кризис духовности в Древней Греции вызван объективными причинами и нашел отражение в изменении ценностей духовной жизни (например, трансформации патриотизма и гуманизма), менталитета, философии и искусства.

6. Кризис духовности в современной России обусловлен как объективными, так и субъективными факторами, связан с разрушением государственности, возникновением рыночных отношений, олигархического капитала, влияющего на политическую структуру страны, с неспособностью

православной религии заполнить «экзистенциальный вакуум», этот кризис не отделим не только от разрушения общества, но и личности. 7. Сопоставление кризисов духовности двух цивилизаций позволило, во-первых, выявить как общие черты этих кризисов, характерные как для Древней Греции, так и для современной России (например, развитие товарно-денежных в Древней Греции и рыночных отношений в России, разрушение государства (античного полиса и СССР, что стало источников кризиса духовности и др.), так и их специфику (в Древней Греции кризис духовности был вызван объективными причинами, а в современной России -как объективными, так и субъективными). Во-вторых, мы можем учесть исторический опыт древнегреческой цивилизации и использовать его для преодоления кризиса современности.

1.8. Теоретическая и практическая значимость работы

Диссертация, осуществленные в ней исследования, обладают теоретической ценностью для исследования проблематики человека, общества в сферах социальной философии, теории культуры, других науках, так или иначе ставящих и решающих проблемы сущности человека.

Настоящая работа открывает возможность по-новому проанализировать современный духовный кризис на основе опыта предшествующих эпох и, соответственно, предлагает новые варианты осмысления фундаментальных оснований человеческого бытия; представляет ценность в качестве комплексного исследования сразу двух культур — античной и современной российской. Кроме того, большое значение имеют выводы, сделанные относительно места и роли кризиса духовности в истории, жизнедеятельности общества и его влияние на культуру, искусство, философию и человека.

Материалы диссертации, содержащиеся в ней положения и выводы, могут быть использованы в педагогической практике, в частности, в преподавании соответствующих тем курсов фундаментальной философии, философской антропологии, социальной философии, социологии, политологии, истории, теории культуры, истории философии, этики, эстетики и других философских и культуроведческих дисциплин.

1.9. Апробация исследования

Материалы диссертации нашли отражение в выступлениях и докладах на следующих общероссийских, международных межвузовских конференциях:

1. Мировоззренческая парадигма в философии: философия как теоретическое мировоззрение. П общерос. межвузовской науч. конф,- Н. Новгород, 2004.

2. Высокие технологии в педагогическом процессе: Труды V Международной научно-методической конференции преподавателей вузов, ученых и специалистов. - Н. Новгород, 2004.

3. Высокие технологии в педагогическом процессе. VI Международная научно-методической конференции преподавателей вузов, ученых и специалистов. -Н. Новгород, 2005.

4. IX нижегородская сессия молодых ученых. Гуманитарные науки. - Н. Новгород, 2005.

5. Мировоззренческая парадигма в философии: экзистенциальный срез. III общерос. межвузовской науч. конф.- Н. Новгород, 2005.

1.10. Публикации

Основные положения исследования отражены в восьми научных публикациях общим объемом 1 п. л.

1.11. Структура и объем диссертации

Диссертация изложена на 197 страницах машинописного текста и состоит из введения, трех глав и заключения. Список литературы включает в себя 310 наименований, в том числе 8 наименований на иностранных языках.

1. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Введении обосновывается актуальность темы исследования, состояние разработанности проблемы, дается характеристика цели и основных задач, формулируются моменты новизны работы, указывается методологическая основа исследования, теоретическая и практическая значимость полученных результатов и характер их апробации, кратко излагается структура диссертации.

значимость полученных результатов и характер их апробации, кратко излагается структура диссертации.

В первой главе — «Духовность: сущность, истоки, кризис» - на основе обобщения философского наследия дано определение понятию «духовность» и его соотношение с понятиями «духовная реальность», «духовный мир», выявлены источники формирования духовности и проведен их анализ, рассмотрен кризис духовности сквозь призму кризиса источников духовности и выявлены субъективное и объективное в причинах кризиса, кроме того, проблема кризиса духовности показана в историко-философской ретроспективе.

В первом параграфе - «Духовность как онтологическое основание существования человека и общества» - мы определяем, что понятие «духовность» является одним из сложных в плане дефиниции. Анализ различных подходов (христианского, античного, марксистского и др.) понимания духовности приводит нас к выводу, что данное понятие трактовалось как производное от духа в его религиозном смысле, отождествлялось с сознанием, следствием чего является размывание смыслового наполнения данного термина. Между тем, уже в античности намечается тенденция понимания духовности как качественной характеристики сознания, неотделимой от нравственно-этических ценностей, что находит продолжение в философии средневековья и особенно в русской религиозной философии. Мы согласны с русскими религиозными философами, что духовность является качественной положительной характеристикой человека, и в этом смысле она противопоставляется западному понятию духовного мира, который включает как положительные, так и отрицательные качества человека. Она связана с абсолютными ценностями (верность, преданность, взаимопомощь), исходит из гуманистических идеалов, актуализирует идеи социальной справедливости, равноправия. Следовательно, мы утверждаем, что не существует негативной духовности, может быть только бездуховность. Положительное значение и цель духовности состоит только в одном - в совершенствовании человека и общества. Тем самым духовность является ядром личности.

Духовность является частью духовного мира человека, однако духовный мир не тождественен духовности. У каждого человека есть свой духовный мир, но это не означает, что человек обладает духовностью. При этом духовность онтологична, она есть укорененность человека в бытии, реальности, она связана не только с внутренним миром человека, но, что очень важно, имеет объективное воплощение. Духовность, с одной стороны, - это чисто субъективные переживания человека, в которых отражено его отношение к миру, к людям, к обществу, это «вещь-в-себе», и она никогда до конца не может быть выявлена, так же как мы не можем узнать мысли и чувства другого.

Духовная реальность представляет собой относительно самостоятельную форму бытия. Тем не менее, онтологические корни этой реальности совершенно материальные. Духовная реальность возникла в человеческом обществе и как часть человеческой деятельности абстрагируется от конкретных ее проявлений. Развитие духовной реальности происходит по своим собственным законам, взаимодействуя с законами развития общества, природы, материи. Духовность проявляется как в деятельности через человеческий труд, наполняя его смыслом, так и в морали, науке, философии, религии, культуре.

В результате проведенного анализа мы определяем духовность как совокупность положительных качеств, таких как любовь, сострадание, дружба, взаимопомощь, справедливость, патриотизм, гуманность, приобретенных человечеством в процессе жизнедеятельности, в результате которой люди через коллективный труд, направленный на преобразование как внешней природы, так и природы человека, вступают во взаимоотношения друг с другом.

Во втором параграфе - «Источники формирования духовности» - мы рассматриваем духовность как второе рождение человека, и считаем, что важно понять генезис духовности, истоки ее формирования, выявить те условия, причины, которые позволяют человеку и обществу быть духовными и, наоборот, обуславливают спад духовности в обществе, рост бездуховности.

Духовность человека формируется в обществе, и различные его сферы -социальная, материально-экономическая, политико-управленческая и собственно духовная (религия, наука, культура, философия), - с одной стороны, являются источниками формирования духовности как совокупности лучших

качеств человека, а с другой, - отражают уровень духовности человека и общества на определенном этапе развития. I Мы выделяем два источника духовности: а) социально-экономический

(политико-управленческий, материально-производственный, социальный, культурно-философский), абстрагируя при этом государство и общество от ' института религии, и б) религиозный (здесь мы рассматриваем религию как

учение и как социальное явление, репрезентацией которого является церковь как социальный институт).

Политико-управленческий источник формирования духовности. Государство, в какой бы концепции мы его не рассматривали - в марксистской или в теории «естественного договора», - в качестве основополагающей функции имеет функцию охранительную по отношению к духовности и сохранению нравов, реализуемую через систему воспитания, как непосредственно через школы и университеты, так и опосредованно через государственную политику и идеологию.

Проблема сохранения определённого уровня духовности переходит от субъекта-общества к государству, делающему своим объектом общество и отдельного человека, но этот переход (передача ответственности) чреват риском снятия ответственности как за свою духовность, так и за духовность общества и воспитание последующего поколения. Удержать в гармонии, в единой ответственности государство и человека - ключевая проблема сохранения духовности, и неумение, непонимание необходимости установления и сохранения такой гармонии и является одним из источников кризисов.

Государство является политическим институтом, однако политика как вид деятельности предусматривает такие шаги, планы, реальные действия, которые порой несовместимы с духовностью. В реальной истории мы не увидим ни одного государства, не нарушающего принципа духовной ценности, дело лишь в степени отклонения.

Социальный источник формирования духовности. Не менее важным источником духовности является социальная жизнь. Общество выполняет те же функции, что и государство.

Духовность формируется как в малых группах (семья, трудовой коллектив), так и в больших (нация). Семья как ячейка общества, основанная на любви, оказывает большое воздействие на духовность человека. Когда большие и малые группы взаимодействуют друг с другом, выступая источником формирования духовности, можно говорить о росте духовности в обществе, например, о доминировании в обществе гуманистических ценностей, таких как альтруизм, но при этом в определённых его кругах могут расти и антигуманные идеи, такие как национализм, расизм, ксенофобия, религиозная и сословно-классовая нетерпимость.

Материально-производственный источник формирования духовности. Трудовая деятельность формирует лучшие качества человека, создаёт культуру, которая не только является новой самостоятельной формой деятельности, но и также оказывает влияние на духовность. Духовность формируется в трудовой деятельности, однако полагаем, что труд источником духовности может быть только при определенных условиях: между трудом и духовностью не существует прямолинейной связи.

Мы анализируем соотношение труда и духовности в марксистской и русской религиозной философии и приходим к выводу, что в марксизме духовность труда обуславливается свободой выбора и коллективной ценностью продуктов этого труда, а в русской философии, напротив, ценность, духовность труда в его индивидуальности. В результате мы выделяем три компонента духовности труда: творчество, свобода труда и коллективистский труд, который не означает отрицание индивидуального, это работа на коллектив.

Наука, культура и философия как источники формирования духовности. Анализ науки, культуры и философии как источников формирования л

духовности приводит нас к заключению об их амбивалентности: положительные стороны обогащали человека и человечество, а отрицательные -противостояли духовности.

Религиозный источник формирования духовности. Мы исходим из положения, что религия является одной из сфер общественной жизни,

важнейшим компонентом духовной жизни общества. Мы выводим религию из социально-экономической сферы и рассматриваем ее как источник духовности. Религия помогает человеку адаптироваться к окружающему миру, придает смысл жизни и ценностную ориентацию в то время, когда происходит духовная борьба, результатом которой являются «основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий и сегодня определяющих жизнь людей».1 Религиозный источник духовности необходимо рассматривать исторически, видеть положительные и отрицательные моменты его развития и не отделять от других сфер жизнедеятельности.

Мы различаем религию как духовную сферу жизнедеятельности человека и общества от религиозного института - церкви. Церковь является постоянной опорой человека, но только в том случае, если она активна в своей деятельности и отвечает ие только на духовные и мировоззренческие вопросы, но и показывает через своих лидеров пример поведения.

Итак, выделенные нами источники формирования духовности находятся в постоянном взаимодействии друг с другом, при этом при доминировании религиозного источника всегда присутствует и социально-экономический, между тем социально-экономический может доминировать и без видимого присутствия религиозного, не вытесняя его полностью. По своим результатам воздействие данных источников, на наш взгляд, равнозначно. Поэтому деятельность как религиозного человека, так и атеиста духовна. Человек, у которого сформированы каким-либо источником или их взаимодействием духовные качества, впоследствии может сам ориентироваться на определённый источник духовности. В этом и выражается его свобода выбора. В самом человеке это может происходить через драматическую борьбу, смену мировоззрения, но его деятельность от этого не меняет своих качеств.

В третьем параграфе - «Кризис духовности: сущность и причины» -рассматривая этапы исторического развития различных обществ, цивилизаций и человечества, мы обнаруживаем, что без кризисов нет развития общества, как нет и самой истории. Человечество постоянно пробивает себе дорогу в будущее

' Ясперс, К Смысл и назначение истории / К Ясперс - М • Издательство Политической литературы, 1993 - С 33.

через трудности, которые при определённых условиях могут привести к кризисам.

Мы анализируем линейные и циклические концепции кризиса духовности, на основании которых делаем вывод о том, что духовный кризис является постоянной потенциальной угрозой обществу и человеку, которая возрастает с течением времени. Угроза духовного кризиса активна, как активен научно-технический прогресс и связанное с ним развитие потребительского общества. Постоянно он захватывает определённую часть общества, но кризис всего общества зависит от способности государства, общества и Церкви к противостоянию бездуховности, от их способности к взаимодействию, несмотря на постоянное соперничество. Любое потрясение, изменение, нестабильность могут быть катализатором глубокого духовного кризиса. Влияние социально-экономических причин может привести не только к социально-экономическому кризису общества и государства, но и подрыву духовности общества. В наш век урбанизации и глобализации происходят закономерные процессы отчуждения человека друг от друга.

Во второй главе - «Генезис духовности в Древней Греции» - мы рассматриваем Афины в классический период (5 век до н.э.), так как полагаем, что, с одной стороны, в это время древнегреческая культура пережила пик своего развития: Афины выступали как центром греческой культуры, так и политическим центром и столицей Афинского союза, что напоминает нам о месте России, русских в многонациональной российской и советской государственности. С другой, - начиная с 431 года до н.э., - определенный надлом, кризис, который привел к разрушению афинского полиса и угасанию греческой цивилизации.

В первом параграфе - «Состояние духовности в Древней Греции в классический период» - мы анализируем влияние экономической, социальной и политической сфер на состояние духовности древних греков и приходим к заключению, что социально-экономические условия, природные особенности, климат, исторические процессы формировали нравственные качества древних греков, в том числе и духовные.

В экономической сфере общества существовало согласие между основными производителями античной экономики (земледельцами, торговцами и ремесленниками). Это согласие поддерживалось государственной властью (полисной системой), что воспитывало в греках солидарность, коллективизм, патриотизм, однако это согласие было временным, так как развитие производительных сил в дальнейшем привело к социальным конфликтам, усилению социального неравенства и духовному кризису.

В социальной сфере мирные отношения поддерживались не столько одинаковыми юридическими правами, сколько одинаковыми обязательствами перед государством (службой в армии, уплатой налогов и др.). Относительно высокий уровень экономического развития и культуры сдерживал жесткое отношение рабовладельцев к рабам (за ними оставались определенные социальные права).

Социальное согласие оформилось в политической сфере - в афинской демократии, которая давала возможность всем гражданам (за исключением рабов, женщин, метеков) активно проявлять себя в управлении государством, что развивало такие духовные качества, как гражданская ответственность, справедливость. Однако демократия содержала в себе и противоречия, которые ярко проявились в кризисный период.

Кроме того, мы определяем, что важным источником формирования духовности древних греков была греческая мифология: духовность человека зарождалась и развивалась в реальной жизни, а затем закреплялась и передавалась через воспитание, общение, деятельность и, несомненно, через мифологию.

Перечисленные выше источники формирования духовности обусловили высокий уровень моральных качеств древних греков. Стержнем духовности, наилучшей чертой древних греков являлся патриотизм и связанное с ним самопожертвование. Патриотизм греков вырос из коллективизма и неотделим от него. Для древних греков также было свойственно почитание праха, мест захоронений, что являлось их основной как гражданской, так и нравственной обязанностью и осуществляло связь поколений. Однако гармоничный древнегреческий человек с позиции современного человека не есть идеальный, поскольку ему свойственны и недостатки, такие как месть, негуманное

отношение к рабам и варварам, отсутствие сострадания. Но в картине мира древнего грека гармония как раз заключалась в сочетании положительных и отрицательных качеств, конечно, при доминировании положительных.

Таким образом, греческое общество классического периода породило великую культуру и духовные качества человека, которые, к сожалению, утрачиваются в наше время.

Во втором параграфе - «Предпосылки кризиса духовности в Древней Греции» - мы выявляем, что предпосылки духовного кризиса в Древней Греции складывались после Пелопонесской войны: элементы кризиса были заложены в самом обществе, а война послужила только мощным катализатором. В рабовладельческой Греции вследствие бесконтрольного развития производительных сил наступил период «дикого капитализма», что сыграло определяющую роль в размывании духовных основ общества и человека, поставив во главу угла не общественные интересы, а денежные отношения, прибыль, выгоду. Труд также перестал выступать источником формирования духовности.

В результате социального расслоения афинского общества богатство и бедность становятся основными пороками. О товарах, услугах и людях всё чаще судили с точки зрения денег и собственности. Разрушалось основание полиса - патриотизм и коллективизм. Разрушалось объективно новыми социально-экономическими отношениями, рынком, деньгами, прибылью, и субъективно - людьми, которые владели деньгами и сознательно разрушали все ценности полиса, не соответствующие их экономическим целям.

После Пелопонесской войны произошли серьёзные изменения в структуре древнегреческого общества. Наступил кратковременный взрыв мобильности, особенно вертикальной. Образовались новые классы и группы людей, а старые наполнялись новым содержанием. Но не один класс не чувствовал уверенности не только в завтрашнем, но и в сегодняшнем дне. Социально-классовые противоречия раздирали общество и грозили полной гибелью полисной системе.

Политическая система оставалась демократической. Но демократия уже вырождалась и по сути дела не устраивала ни одно из сословий, ни общество в целом. Демократическое устройство создавало только видимость

справедливости и стремления к равноправию. Политическая система в лице афинской демократии оказалась в кризисе, и её реформирование только усугубило положение, а человеческие и экономические ресурсы не позволили оказать сопротивления усиливающейся агрессивной македонской монархии.

В третьем параграфе - «Кризис духовности в Древней Греции» -проводится анализ взглядов К. Ясперса, А.Дж. Тойнби, JI.H. Гумилева, Г. Гегеля, H.A. Бердяева, К.Н. Леонтьева, К. Маркса, в ходе которого мы выявили, что ближе всех к истинному пониманию духовного кризиса в Древней Греции подошли марксисты, и именно марксизм стал теоретической основой нашего исследования, несмотря на то, что некоторые аспекты духовного кризиса оказались нераскрытыми. Кризис духовности в Древней Греции связан с социально-экономическим кризисом и неотделим от кризиса мифологического сознания древнего грека. Социально-экономические потрясения афинского общества послужили материальной основой кризиса мифологии. Однако тезис

0 мифологии как «нерасчленённом, синтетическом единстве»1 не совсем точен. Анализируя мифологию, мы найдём множество противоречий, что говорит о различных источниках происхождения мифов. Мифологическая логика сложна, для снятия противоречий она использует разнообразные способы и приёмы, некоторые из них до сих пор не раскрыты современной наукой. Со временем сакральный смысл мифа становился понятным небольшой группе людей (что мы видим на примере орфизма и дионисизма), в результате чего люди теряли доверие друг к другу, разрывались связи между людьми.

Кризис мифологии в Древней Греции связан с появлением философии, которая «произвела существенный раскол в греческой жизни».2 Однако философия, в отличие от мифологии, становилась уделом интеллектуальной элиты афинского общества и больше влияла на последующие поколения, не заполнив тем самым образовавшийся после распада мифологии духовный вакуум древнего грека и не сформировав новой картины мира. Из осколков рухнувшего бытия философские школы (софисты, киники, эпикурейцы, стоики)

1 Философский энциклопедический словарь - М.: Советская энциклопедия, 1989 - С. 396

1 Соловьев, В С. Жизненная драма Платона / В.С Соловьев // Сочинения в 2 т. - Т. 2 - M . Мысль, 1988 - С.

588.

ухватили определенные элементы, духовные принципы и абсолютизировали их, эти абсолюты раскалывались на части. Поэтому философские школы начинали деградировать в своих моральных учениях.

В результате человек терял связь с прошлым укладом жизни и ценностями, терял веру в своих богов, а, значит, и вообще всякую веру. Многие отвернулись от святая святых, от обычаев (например, каждый хоронил своего покойника как мог, тогда как погребальные обычаи осуществляли связь человека с умершими, с культом предков, с родным городом). Греки освободились от моральных обязательств, особенно перед полисом.

Духовный кризис отразился на греческой культуре. В ней стали преобладать игровые моменты, искусство постепенно начинало выполнять гедонистическую функцию, пропадал религиозно-мифологический сакральный смысл его произведений. Поэзия, драматургия, игры, посвящённые определённым религиозным праздникам, «не согласуются больше с достигнутым духовным уровнем»,1 теряют свою воспитательную, а, значит, и патриотическую роль, не объединяют людей, а разъединяют их по политическим, классовым интересам, формируют не духовность общества, а эстетические ценности определённых кругов людей.

Духовный кризис выражался и в изменении нравственных качеств человека, его духовных ценностей, менталитета в целом. Так, по мере того как кризис затягивался, всё больше людей теряли веру не только в исключительность эллинов, а веру в Афины как школу Эллады, в богоизбранность и священность своего города. Возникновение наёмничества поставило другой вопрос о цене жизни, отбросило понятие самопожертвования ради полиса и его ценностей. Итак, духовность полиса как единого целого стала разбиваться на духовность индивидов, что не спасало общество, но давало надежду человеку остаться духовным. Греческое государство погибло в результате Римского завоевания, но греческое общество к тому времени было уже мёртвым.

В третьей главе - «Кризис духовности в современной России» - анализ современного духовного кризиса проводится в рамках сравнения с кризисом

' Хййзинга, Й. Homo Ludens. В тени завтрашнего дня / Й Хёйзинга. - М.: Издательская группа «Прогресс», «Прогресс-Академия», 1992 -С.79.

духовности в Древней Греции, что поможет выявить закономерности, причины и следствия этих кризисов. Основанием сравнения является генетическая связь греческой цивилизации с Православием, с Россией, близость менталитетов двух народов и их духовных качеств.

В первом параграфе - «Специфика религиозного источника духовности в России и его кризис» - анализируется православие как источник русской духовности (одна из основных функций православия - воспитание населения в христианской традиции, стремление дать определённые жизненные знания («социализация») и формирование мировоззрения человека) и выявляется, что оно изначально было противоречивым, не прочным, не монолитным, а дискретным. Православие не пронзало все сферы жизнедеятельности общества в такой степени, как в афинском обществе (не вся Россия была православной), оно проникало как чужеродная субстанция, разрушая языческую мифологию, и именно сосуществование христианства и язычества является специфической чертой русского человека.

Проводником религиозного источника духовности в русском обществе традиционно выступала интеллигенция. Рассматривая роль интеллигенции, мы соглашаемся с B.C. Соловьевым, что «...все более враждебно к христианству настроено «образованное общество»».' Данная тенденция отхода от православия увеличивалась не только в силу развития просвещения, но и вследствие политики властей и духовенства по отношению к определенной части интеллигенции, загоняя ее в такие условия, когда она вынуждена переходить на революционные позиции из-за чувства «виновности перед народом».2 Отход интеллигенции от православия не означал ее бездуховности. Духовность не прерывалась, поскольку ее источником стала сама жизнь. Часть интеллигенции, разочаровавшись в революционной борьбе, снова вернулась к религиозному мировоззрению, не утрачивая интерес к социальным проблемам.

Мы констатируем, что кризис православия как источника духовности начался не в наше время и не был результатом революции 1917 года, он наступил еще в конце XIX века и был связан с социально-экономическими

'Шапошников, Л.Е Русская религиозная философия Х1Х-ХХ веков / Л.Е. Шапошников. - Н. Новгород. Волго-Вятское кн. изд-во, 1992. - С. 77.

2 Булгаков, С.Н. Христианский социализм / С.Н. Булгаков. - Новосибирск: Наука: Сибирское отделение, 1991. -С. 144.

условиями той эпохи. Сегодня религия также утрачивает свое исконное значение источника формирования духовности, трансформируется в псевдорелигиозность, псевдоверу, которые отделяются от духовности как квинтэссенции лучших качеств человека. Религиозность современного человека трансформируется во внешнюю оболочку, является по сути формальной стороной жизни. Она теряет духовный стержень, редуцируется к обряду.

В современном российском обществе христианские заповеди выступают не как идеал, которым должен руководствоваться человек в своей жизни, а напротив, скорее, «подстраиваются» под человека, оправдывают его пороки. Сегодня в содеянном не раскаиваются, грехи не замаливаются, а компенсируются пожертвованиями церкви. Церковь как социальная организация, проявляя небывалую активность в реставрации храмов, недостаточно проявляет активность к социальным проблемам общества, не выступает с критикой властей по поводу проводимых реформ, тем самым, отталкивая от себя определенную часть верующих.

Образовавшийся «экзистенциальный вакуум» человека, потерявшего свои духовные основания, заполняют секты. В этом смысле секты можно рассматривать как источник духовности, однако духовность в данном случае оказывается дискретной, направленной на одного человека или группу лиц, не охватывая все общество в целом. Поэтому мы склонны рассматривать сектантство как явление, сопутствующее кризису духовности общества.

Во втором параграфе - «Специфика социально-экономического источника формирования духовности и его кризис» - рассматривая кризис социально-экономического источника духовности современной России, мы учитываем воздействие на общество идеологии марксизма, которая сумела заменить некоторые функции православной церкви, в том числе и духовные, через идеалы гуманизма и будущего справедливого общества коммунизма. Иначе говоря, мы полагаем, что состояние духовности в российском обществе не прерывалось в советский период, изменилась лишь форма. Марксизм в России стал определяющей идеологией, но не стал антитезой всей предыдущей идеологии царской России. Это, скорее, синтез, сложившийся в своеобразный русский марксизм, главной особенностью которого является коллективизм,

олицетворенный государственной властью и понятием справедливости, выраженным не только равенством возможностей, но и идеей фактического равенства.

Общество в лице государства в какой-то мере через традиции, мораль, общественное сознание в целом защищает человека от негативных проявлений капитализма. В Древней Греции бесконтрольное развитие товарно-денежных отношений сломило полисную систему, разрушило сложившуюся стратификацию, поделив общество на богатых и бедных.

В современной России разрушающая роль экономической стихии осознается интеллектуальной частью населения (в силу своих знаний), а также и большинством населения страны (в силу своей причастности к этой стихии). Но властные структуры, олигархический капитал, следуя своей логике обогащения, манипулируют общественным сознанием через финансированные ими же СМИ, представляют такой путь «развития» как единственно правильный, логически выверенный.

Далее мы рассматриваем влияние собственности на мировоззрение и мироощущение человека, на состояние его духовности и полагаем, что именно частная собственность является разрушителем целостной гармоничной парадигмы русского человека. Прагматическое мышление разрушает менталитет русского человека, его сознание и восприятие. В итоге человек остается один на один с самим собой, как в Древней Греции афинянин остался без защиты полиса и космоса.

С разрушением социальной системы СССР возникли не только перегородки между классами, стратами, но и между людьми одного класса. В полуразрушенных старых социальных организациях и в возникших новых нет такого позитивного начала, духовной энергии, которая подняла бы человека выше его материальных забот, так как все организации находятся в одной горизонтальной плоскости, и государство стало такой же формой кооперации, как и все остальные, «равным партнером». У государства отбираются не только социальные функции, но и имманентно ему присущие воспитательные.

Полагаем, что духовный кризис современной России также неотделим от кризиса политической системы общества, и более того обусловлен им. Формой политической системы современной России является демократия. Однако

демократия не «вызревает» в сознании русского народа. Соответственно, демократия как форма политического устройства современной России насаждается искусственно, выступая при этом как единственно возможный идеал. В результате демократия замещает ценности русского народа, традиционно присущие ему, разрушая тем самым основные параметры духовности русского человека. Кроме того, в рамках России в целом реальное воплощение демократии и ее идеал расходятся: в реальности идеал демократии не воплощается.

Таким образом, социально-экономическая сфера современного российского общества теряет способность к формированию духовности человека и общества, происходит отчуждение человека от государства, функции государства обезличиваются. Тем самым сегодня обнаруживается кризис государственности и как формы правления, и как формы организации.

В третьем параграфе - «Антропологический аспект кризиса духовности в современной России» - мы отмечаем, что кризис духовности отражается в изменении ментальности и мироощущения человека. С целью более глубокого рассмотрения кризиса античной и современной российской цивилизаций, мы сравниваем ментальности двух народов (созерцательность древнего грека и русского человека, активистская позиция русской интеллигенции, мессианство афинян и русская национальная идея, отношение греков и русских к благотворительности, оказание помощи бедным, больным, соотношение милосердия и филантропии, отношение к труду). В кризисные периоды и в Древней Греции и в современной России коренным образом меняется менталитет народов. Лучшие качества человека, составляющие духовность, уходят на задний план, а на поверхность выходят агрессивность, озлобление, сочетаясь с внешней вежливостью.

Разрушение бытийных основ человека, раскол индивидуального сознания не может не сказаться на разрушении общественного сознания. С разрушением СССР марксизм как философия, формирующая общественное сознание, утрачивая свои позиции, оказывается безальтернативной: на смену ему не приходит единая философская система, адекватно выражающая сознание

человека постсоветского общества и формирующая его духовность. Вопреки ожиданиям определенной интеллектуальной части общества либерализм и демократическая система ценностей не стали идеологией, формирующей общественное сознание, поскольку ориентируются на свободу и автономность личности. Дискретность, расколотость сознания отражает пришедшая с Запада философия постмодерна. Здесь современный человек, как и древний грек, отказывается от попытки остановить крушение мира.

Духовность русского народа традиционно составляла ядро народной культуры. Между тем, в современном российском обществе народная культура трансформируется, исчезает. Элементы народной культуры проникают как в элитарную, так и в массовую культуры. В первом случае народная культура превращается в цитату, рецепцию, во втором - в подделку, симулякр.

Соответствующие изменения общественного сознания приводят к трансформации ценностей человека, его моральных установок, превращение гуманизма в псевдогуманность. Так, сегодня на место морали приходит корпоративная этика. Если древние греки в кризисное время искали устои, мораль в новых философских учениях, в которых человек был целью, но не средством, что было перспективно, то в современном обществе поиск новой морали безрезультатен, так как она уже есть, она накоплена всей историей человечества, в том числе и древними греками. Здесь история и философия могут вернуть человеку его опору - духовность.

В Заключении обобщаются и систематизируются итоги исследования кризиса духовности в Древней Греции и в современной России. Причины их кризисов следует искать в социально-экономической сфере жизнедеятельности, а именно в экономических процессах, связанных с бесконтрольным воздействием товарно-денежной стихии на все сферы общества. В данных условиях религия оказывается неспособной удержать общество от духовного разложения. Если в Древней Греции кризис привел к ее гибели, то в современной России сохраняется возможность многовариантного решения проблемы, поскольку она (Россия) обладает огромным духовным и творческим потенциалом, накопленным как самой историей России, так и всемирной. Мы

не одиноки как греки, и как мы будем выглядеть в мировом сообществе, решать только нам.

Полученные в диссертация результаты нашли отражение в следующих публикациях автора:

1. Гришин, В. В. Кризис духовного образования в России [Текст] / В. В. Гришин // Метафизика и процесс : монография. - Н. Новгород : ВГИПА,

2003. - С. 192-196.

2. Гришин, В. В. Духовность философии [Текст] / В. В. Гришин // Высокие технологии в педагогическом процессе : тр. V междунар. науч.-метод. конф. преподавателей вузов, ученых и специалистов. — Н. Новгород : ВГИПА,

2004. - С. 27.

3. Гришин, В. В. Особенности афинской демократии [Текст] / В. В. Гришин // Мировоззренческая парадигма в философии : философия как теоретическое мировоззрение : сб. тр. II общерос. межвуз. науч. конф.- Н. Новгород : ВГИПА, 2004. - С. 16.

4. Гришин, В. В. Проблемы философского образования в России [Текст] / В. В. Гришин // Мировоззренческая парадигма в философии: философия как теоретическое мировоззрение : сб. тр. II общерос. межвуз. науч. конф. - Н. Новгород : ВГИПА, 2004. - С. 86 - 87.

5. Гришин, В. В. Патриотизм как проявление духовности древних греков сквозь призму их отношения к смерти [Текст] / В. В. Гришин // Высокие технологии в педагогическом процессе : тр. VI междунар. науч.-метод. конф. преподавателей вузов, ученых и специалистов. - Н. Новгород : ВГИПА,

2005. - С. 24-26.

6. Гришин, В. В. Кризис духовности [Текст] / В. В. Гришин // IX нижегородская сессия молодых ученых. Гуманитарные науки. — Н. Новгород : Изд. Гладкова О. В., 2005. - С. 56 - 57.

7. Гришин, В. В. Назад к Риккерту? [Текст] / В. В. Гришин // Мировоззренческая парадигма в философии : категориальный анализ : монография. - Н. Новгород : ВГИПА, 2005. - С. 231 - 237.

8. Гришин, В. В. Труд как источник формирования духовности и ее проявление [Текст] / В. В. Гришин // Мировоззренческая парадигма в философии : экзистенциальный срез : III общерос. межвуз. науч. конф,- Н. Новгород : ВГИПА, 2005. - С. 25.

Подписано в печать Формат 60 х 90 1/16

Бумага газетная. Печать трафаретом. Объем 1,7 пл. Тираж 100 экземпляров. Заказ № 33

Нижегородский государственный архитектурно-строительный университет, 603950, Н. Новгород, Ильинская, 65

Полиграфический центр ННГАСУ, 603950, Н. Новгород, Ильинская, 65

»

I

f

I

I

\ 4

t

4

»

í i

1

í

»

t i

%

k i

í »*

Р 2 4 4 3 2

РНБ Русский фонд

2006-4 29397

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Гришин, Вадим Васильевич

ВВЕДЕНИЕ.3

ГЛАВА I. ДУХОВНОСТЬ: СУЩНОСТЬ, ИСТОКИ, КРИЗИС.

§ 1. Духовность как онтологическое основание существования человека и общества.16

§ 2. Источники формирования духовности.27

§ 3. Кризис духовности: сущность и причины.46

ГЛАВА II. ГЕНЕЗИС ДУХОВНОСТИ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ.

§ 1. Состояние духовности в Древней Греции в классический период.55

§ 2. Предпосылки кризиса духовности в Древней Греции.73

§ 3. Кризис духовности в Древней Греции.85

ГЛАВА III. КРИЗИС ДУХОВНОСТИ В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ.

§ 1. Специфика религиозного источника духовности в России и его кризис.126

§ 2. Специфика социально-экономического источника формирования духовности и его кризис.137

§ 3. Антропологический аспект кризиса духовности в современной

России.150

Введение диссертации2005 год, автореферат по философии, Гришин, Вадим Васильевич

Актуальность темы исследования

События, происходящие в современном российском обществе, касаются не только всех сфер его жизнедеятельности, но и сферы научного познания мира, что поставило под сомнение прежнюю методологию познания, и трудно поддаются философскому осмыслению. Здесь можно согласиться с С. Кара-Мурзой: «Массированная программа по разрушению логического мышления началась в СССР сразу после того, как новая интеллектуальная бригада Горбачёва приступила к реализации доктрины перестройки».1 Рухнул единый мир учёных (единый не в смысле единомыслия, а в смысле признания основных научных методов познания). Появились взгляды, мнения, «интуиция», под которыми порой проглядываются материальные интересы или просто шарлатанство. Как по команде прекратились все научные, философские и исторические дискуссии, имеющие общенациональное значение и обращенные как к обществу, так и к лидерам. «Калейдоскоп событий» не складывается в единую картину мира, и прослеживается тенденция некоторых научных кругов навязать обществу мысль о конце истории, о конце философии с позиции не самих наук истории и философии, а их значения для общества. Ненужность развития этих наук аргументируется и тем, что всё ценное для общества уже создано, и надо только воспользоваться этим богатством, правда, из культурного наследия стремятся выбросить целые пласты науки, например, марксизм.

Создается иллюзия, что человечество не способно создать политический строй лучше, чем современная демократия. У. Черчилль в этом вопросе поставил границу человеческому разуму, объявив демократию лучшим из худших способов правления. Эта же мысль звучит и у В. Костикова, описывающего на страницах «Аргументов и фактов» отрицательные стороны демократии: «Имущественное неравенство, продажные депутаты, культ насилия, наркотики, деградация семейных ценностей, власть денег».2 Однако Костиков тут же вопреки собственной логике утверждает: «Буржуазная

1 Кара-Мурза, С. Манипуляция сознанием / С. Кара-Мурза. - M.: Издательство Эксмо, 2003. - С. 464.

2 Костиков, В. Какая демократия нужна России? / В. Костиков // Аргументы и факты - 2004. - № 34. - С. 4. демократия не на словах, а на деле обеспечила людям лучшую жизнь и лучшие перспективы».1 Это или патологическое нарушение сознания (мышления), или цинизм, связанный с духовной деградацией. И такие опусы идут в русле господствующей идеологии, перекладывая всю ответственность за провалы социально-экономического развития на самого человека, не сумевшего воспользоваться преимуществами демократии. Игнорируя мнения учёных, пренебрегая выбором народа (например, большинство населения в соответствии с результатами референдума было за сохранение СССР), нормами демократии, небольшая группа реформаторов, называя себя демократами, развалила страну, проводя реформы, выданные за неизбежные и необратимые. Всё это приводит не только к разрушению Российского государства, а к развалу и обнищанию общества и деградации личности, кризису духовности.

Однако данный поворот событий может привести и к гибели Российской цивилизации. Поэтому диалог власти с учёным миром, «соборность» всех мыслящих и неравнодушных становятся объективно необходимыми и безальтернативными. Каждому учёному есть что предложить, но он нуждается в том, чтобы его услышали, поняли, а дискуссии приобрели научную форму.

Каждое происходящее событие имеет причинно-следственную связь, если не брать во внимание точку зрения Г. Риккерта об уникальности и неповторимости всех явлений или религиозную, согласно которой на всё воля Божия (хотя и здесь само событие требует рассмотрения с точки зрения его ценностей как общечеловеческих, так и религиозно-нравственных). Современное состояние Российского общества является следствием проведённых в нём реформ, началом которых послужила «перестройка» М.С. Горбачёва, цель которой эволюционировала от возвращения общества к ленинским нормам жизни до возвращения в семью цивилизованных западных стран.

Проблемы, с которыми столкнулось советское общество, были сконцентрированы в словах генерального секретаря ЦК КПСС Ю.В. Андропова: «В каком обществе мы живём?» Вопрос был предельно

1 Костиков, В. Какая демократия нужна России? / В. Костиков // Аргументы и факты - 2004. - № 34. - С. 4. философским и требовал широкого ответа по всем отраслям человеческого бытия. Но постепенно с помощью различных манипуляций, хорошо изложенных С. Кара-Мурзой и А.С. Панариным,1 он был сведён в экономическую плоскость, стержнем которой стала частная собственность. Вопросы, связанные с социальной справедливостью, с привилегиями, с паданием культуры, морали, духовности, разрешились прямо противоположно намеченным целям. Игнорирование философии, попытка уйти от назревших проблем общества, нежелание научно изучить современное российское общество усугубляют назревшие проблемы. Сегодня мы не только не знаем наше общество, но и теряем знания и не хотим знать о человеке и его проблемах, его сущности. Манипуляция обществом завершается манипуляцией человеком, разрушением его сознания и духовности. Выдержит ли такое испытание человек или трансформируется в постчеловека, техночеловека, или, сбросив с себя всё человеческое, возвратится в «естественное» состояние?

Философское осмысление истории и социально-философский анализ тех моментов развития человеческого общества, которые можно трактовать как кризис духовности, а также изучение объективных и субъективных причин, которые привели общество к кризису, поможет ответить на поставленные вопросы. Кроме того, мы полагаем, что именно древнегреческая цивилизация, ее исторический пример поможет нам осмыслить современное российское общество, его духовный кризис и его преодолеть.

Состояние разработанности проблемы

Рассматриваемая нами тема исследования в российской социальной философии является практически неразработанной. Вместе с тем это не означает, что по данной проблеме полностью отсутствуют теоретические работы.

Проблема духовности издавна привлекала к себе внимание исследователей. Она изучалась философами, историками, психологами, антропологами, религиозными мыслителями.

1 Кара-Мурза, С. Манипуляция сознанием / С. Кара-Мурза. - M.: Издательство Эксмо, 2003. - 832 е.; Панарин, А.С. Православная цивилизация в глобальном мире / А.С. Панарин. - М.: Издательство Эксмо, 2003. - 544 с.

Существует обширная библиография, охватывающая разные аспекты, связанные с проблемами духовности - онтологические, гносеологические, биологические, психологические, аксиологические.

Центральное место тема духа, духовности занимает в философском дискурсе (Сократ, Платон, Аристотель, Сенека, Эпикур, Аврелий Августин, Дж. Бруно, Т. Кампанелла, Ф. Бэкон, Р. Декарт, И. Кант, Г. Гегель, К. Маркс, Ф. Энгельс, А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше, 3. Фрейд, М. Хайдеггер, П. Тейяр де Шарден, А. Камю, О. Шпенглер, Э. Фромм, А. Тойнби, Г. Маркузе, Ф. Фукуяма и др.). Важное место тема духовности занимает в русской философии (А.С. Хомяков, Ю.Ф. Самарин, П.Я. Чаадаев, К.С. Аксаков, И.В. Киреевский, Н.Г. Чернышевский, B.C. Соловьев, Н.А. Бердяев, Л.И. Шестов, C.JI. Франк, С.Н. Булгаков, К.Н. Леонтьев, П.Н. Савицкий, Д.С. Мережковский, П.А. Флоренский, А.Л. Чижевский и др.).

В советское время духовность являлась приоритетной областью исследования, ей были посвящены как отдельные статьи, так и монографии: М.К. Мамардашвили, Л.Н. Гумилев, М.А. Барк, П.П. Гайденко, А.В. Гулыга, Д.В. Гурьев, А.А. Зиновьев, Э.В. Ильенков, В.А. Канке, О.Н. Козлова, К.М. Кантор, В.И. Ксенофонтов, А.С. Панарин, Б.Д. Парыгин, А.Г. Спиркин, А.К. Уледов, В.Е. Кемеров, В.И. Холодный и др. В постсоветский период в связи с духовным кризисом актуальность духовной тематики также не ослабевает (С.Б. Крымский, В.И. Волков, Г.П. Меньчиков и др.). Кроме того, духовное поле бытия человека является предметом исследования нижегородских ученых: Л.А. Зеленов, М.М. Прохоров, В.А. Кутырев, С.В. Соколов, Е.В. Федотов, О.М. Панфилов, Л.Е. Шапошников, В.П. Кожевников, В.И. Табаков, О.Л. Краева и др.

Сегодня особенно актуальными становятся исследования, касающиеся духовности в самых разных аспектах исследовательской деятельности, что связано с вопросами:

• онтологии духовности (М.С. Коган, А.Ф. Лосев, М.К. Мамардашвили, В.И. Волков, Г.П. Меньчиков, К.Я. Вазина, Ф.А. Хараеева, Е.В. Федотов и др.);

• сущности духовной реальности (Г.П. Меньчиков, В.Н. Михайлова, В.П. Зинченко, В.А. Лекторский и др.);

• взаимосвязи духовности и психологии (В.Н. Федотов, М.С. Коган, В.И.

Ксенофонтов и др.), духовности и религии (И.И. Гарин, А.И. Осипов, И.Н.

Экономцев, Е.Г. Яковлев, А. Мень и др.), духовности и культуры (Л.П.

Буева, В.П. Зинченко и др.), духовности и морали (В.И. Гараджа и др.);

• об аксиологических аспектах духовности (В.А. Кутырев, И.И. Гарин, О.М.

Панфилов и др.).

Если духовная проблематика является, как мы убедились, приоритетной, то проблема кризиса духовности менее разработана. Однако в настоящее время интерес к данной теме, безусловно, возрос, что обусловлено цепочкой кризисов (антропологический, экологический, экономический, социально-демографический и духовный), перед которыми оказалось современное человечество. Здесь необходимо отметить работы С. Грофа «Духовный кризис» и К. Грофа «Помощь при духовном кризисе». Однако предметом исследования этих ученых является не социальный, а личностный кризис человека, а также разработка методики, помогающей отдельному индивиду выйти из состояния кризиса. Иными словами, данные работы представляют собой лишь психологический срез социального духовного кризиса, в них не анализируются глубинные причины этого явления.

Поскольку в России духовный кризис наступил сравнительно недавно, по сравнению с Западом, где господствуют бездуховные капиталистические отношения, то именно в западной философии проблематика кризиса личности и, что особенно важно, общества, является наиболее актуальной: М. Хайдеггер, К. Ясперс, А. Камю, Ж.-П. Сартр, В. Райх, X. Ортега-и-Гассет, Г. Маркузе, Э. Фромм, Ф. Фукуяма, Ж. Бодрийяр, Р. Барт и др. Особенно ценным источником при анализе социально-экономических причин кризиса, в том числе и кризиса духовности, являются труды К. Маркса и Ф. Энгельса.

Среди современных российских философов особо отметим работы В.А. Кутырева, который обращается к проблемам постчеловека, стоящего по ту сторону духовности как совокупности его лучших качеств. Анализируя тему духовного кризиса, современные исследователи также продолжают традицию русских религиозных философов (К.Н. Леонтьева, Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова и др.).

Особенно отметим поставленные философом Б.В. Яковенко проблемы сопоставления «жизни народа афинского и жизни народа русского»,1 выявления духовных связей между двумя народами и возможности общих судеб. Однако данная проблема им была только обозначена, но не разработана.

Итак, процесс обращения к проблеме духовности оказался сложным и противоречивым. Мы выделяем несколько направлений (помимо философского), по которым осуществлялась разработка данного исследования.

Историческое направление. Исторический подход к кризису духовности характеризуется не столько выявлением причин и закономерностей кризисов и их обобщением, сколько изучением этих кризисов в конкретные исторические периоды, в том числе в античной Греции.

Историко-культурологичекие исследования, как правило, посвященные жизни, быту, ценностям древних греков, обширны, однако отдельно проблема духовности рассматривается не так широко и, тем более, она не является определяющей в трудах по античности. Из существующего обширного поля работ мы выделим произведения П. Гиро, В. Дюранта, И. Итмшера, Э. Гиббона, И.-Г. Дройзена, Дж.К. Дэвиса, а из советских историков - Э.Д. Фролова, B.C. Нерсеянца, П.В. Симонова, П.М. Ершова, Ю.П. Вяземского, С.С. Аверинцева, Г.М. Бонгард-Левина, Н.Ф. Овсянникова, Н.А. Барги, B.C. Сергеева, В.М. Строгецкого. Но основным источником изучения древнегреческого общества по-прежнему служат непосредственные свидетели: Гомер, Гесиод, Сократ, Платон, Аристотель, Эсхил, Софокл, Еврипид. Необходимо учесть следующее: Гомер и Гесиод жили раньше периода, который мы изучаем, Сократ - в рассматриваемый период, а Платон и Аристотель чуть позже, и именно сравнительный анализ их произведений поможет нам уяснить, какие изменения произошли в общественной жизни, в мировоззрении, в личных качествах греков. Взгляды Сократа и Платона особенно важны тем, что они осмысливали современность, и их философия как раз является вызовом происходящим изменениям, Сократ и Платон, кроме этого, ещё и являются свидетелями происходящих событий.

1 Яковенко, Б.В. Мощь философии / Б.В. Яковенко // На переломе. Философские дискуссии 20-х годов: Философия и мировоззрение. - М.: Политиздат, 1990. - С. 98.

Историко-философское осмысление древнегреческой духовности и ее кризиса представлено в работах Ф. Коплстона, А.Ф. Лосева, М.К. Мамардашвили, С.С. Аверинцева и др.

Генезису русской духовности посвящены работы В.О. Ключевского, В. Шубарта, С.В. Соловьева и др.

Культурологическое направление (В.П. Горан, М. Алпатов, Ф. Арьес, А. Боннар, Ф. Кессиди, А.И. Зайцев, Г.В. Драч, Н.Б. Маньковская, А.К. Якимович, JL Винничук, Ф. Баумгартен и др.) ставит в центр внимания человека и его общественное окружение. Занимаясь вопросами истории ментальности, отношения человека к окружающему миру и самому себе, культурологи, естественно, обращаются к проблемам духовности. Так, в работах Ф. Арьеса духовность человека разных эпох раскрывается сквозь призму смерти, в трудах М. Алпатова показано отражение духовности, духовных идеалов древнего грека в искусстве. Уникальное исследование древнегреческой культуры от ее истоков до конечного этапа дано в монографии А. Боннара, рассматривающего проблему «древнегреческого чуда». В отличие от других теоретиков культуры (Ф. Кессиди и др.) А. Боннар полагает, что греческого чуда не существовало, поскольку понятие о чуде глубоко антинаучно, а основой, на которой возникла древнегреческая культура, стало античное рабство. Напротив, А.В. Зайцев считает, что правомерно говорить о «греческом чуде», причиной которому, согласно советскому ученому, является «распространение железа и связанных с ним социальных потрясений».1

Объект и предмет исследования

Объектом диссертационного исследования является духовное поле бытия человека и общества. Предметом диссертационного исследования является сущность, истоки и последствия духовного кризиса человека и общества Древней Греции и современной России.

Цели и задачи исследования

Целью диссертационного исследования является социально-философский анализ кризиса духовности в контексте сопоставления духовного

1 Зайцев, А.В. Культурный переворот в Древней Греции в VIII-IV вв. до н.э. / А.В. Зайцев. - Л., 1985. - С. 208. кризиса двух эпох - античной Греции и современной России. Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач:

1. Проанализировать философскую категорию «духовность», определить ее смысловое наполнение и соотношение с понятиями «духовная реальность», «духовный мир», «духовная эпоха», «дух народа».

2. Выявить и проанализировать источники формирования духовности, их соотношение и генезис.

3. Определить причины кризиса духовности, его суть, проявление и последствия как для человека, так и для общества в целом.

4. Выявить основания сравнения духовных кризисов двух эпох - античной и современной.

5. Используя фактический материал, всесторонне изучить генезис духовности в Древней Греции и ее кризис, определить его специфику, сущность, закономерности.

6. Проанализировать генезис источников духовности в России в целом в рамках сопоставления с античностью и определить причины и проявления кризиса духовности в современной России.

Обозначенные задачи обусловили методы и структуру диссертации.

Методологическая база диссертационного исследования

Методологические основы диссертационного исследования определяет принцип гуманизма, рассматривающий человека как высшую ценность. Наиболее ценными в данном контексте стали такие теоретические разработки Общероссийской академии человековедения во главе с профессором JI.A. Зеленовым, гуманистический пафос и идея Человека, которые выражают стремление к целостному постижению Человека и Универсума.

В основе работы лежит диалектический метод, сутью которого являются следующие принципы:

• при обобщении большого теоретического материала мы стремились к всестороннему охвату явлений и их системной организации;

• учитывали полярные свойства и процессы;

• опирались на принципы полярности, объективности и системности;

Метод сравнительного анализа и метод исторической реконструкции позволили выявить и сопоставить различные подходы к объекту исследования ю и проанализировать динамику исторических изменений духовного кризиса человека и общества.

Научная новизна работы

Осуществленные в диссертационной работе исследования в целом открывают новые варианты осмысления кризиса духовности. Впервые в российской социальной философии сопоставлены кризисы духовности Древней Греции и современной России.

1. Осуществлен анализ философских категорий «духовность», «духовная реальность», «духовная эпоха», «дух народа» определено, что духовность является онтологическим свойством человека и общества.

2. Определены и проанализированы источники духовности, их взаимодействие и развитие.

3. Изучен процесс кризиса духовности, его сущность и проявления.

4. Определены основания сравнения духовных кризисов двух эпох - античной и современной.

5. Проанализирован генезис духовности в Древней Греции, в ходе которого выявлены как причины кризиса, так и его выражение.

6. Исследованы причины и сущность духовного кризиса современной России посредством аналогии с Древней Грецией.

Положения, выносимые на защиту

1. Духовность есть онтологическое свойство человека как личности. Духовность есть по существу квинтэссенция лучших человеческих качеств, и в этом плане она зачастую оппозиционна обыденной духовной реальности и повседневному духовному миру человека. Духовность человека зарождается в социально-экономической жизни общества и проявляется в труде, в культуре, в морали, в философии. Духовность часто открывается человеку как идеал, вызов, испытание.

2. Источниками формирования духовности являются религия и социально-экономическая сфера общества, однако определяющим источником выступает социально-экономический.

3. Начало кризиса духовности в обществе обусловлено разрушением источников духовности. Трансформация религиозных идеалов, с одной стороны, с другой, - отрыв церкви как социального института от духовного и потенциала религии, а также кризис самой религии, ее неспособность воссоздать объективную картину изменяющегося мира приводят к кризису духовности общества. Кроме того, экономический кризис, связанный с изменением как форм собственности, так и политической системы общества, обуславливает разрушение идеи коллективизма, размыванием основ менталитета, общественного сознания, культуры, и, как следствие, духовности.

4. Основаниями сравнения двух рассматриваемых кризисов являются генетическая связь античной и русской культур, близость ментальностей двух народов, схожесть геополитического положения.

5. В основе духовности Древней Греции лежит взаимосвязь полисного уклада и мифологии, что нашло воплощение в идеях солидарности, патриотизма и гуманизма как проявлениях духовности. Причинами кризиса духовности являются соответственно как разрушение полисной системы, обусловленное развитием рыночных отношений, так и объективное разрушение мифологии, мифологического сознания древнего грека, возникновение и развитие философии и науки. В целом кризис духовности в Древней Греции вызван объективными причинами и нашел отражение в изменении ценностей духовной жизни (например, трансформации патриотизма и гуманизма), менталитета, философии и искусства.

6. Кризис духовности в современной России обусловлен как объективными, так и субъективными факторами, связан с разрушением государственности, возникновением рыночных отношений, олигархического капитала, влияющего на политическую структуру страны, с неспособностью православной религии заполнить «экзистенциальный вакуум», этот же кризис не отделим не только от разрушения общества, но и личности.

7. Сопоставление кризисов духовности двух цивилизаций позволило, во-первых, выявить как общие черты этих кризисов, характерные как для Древней Греции, так и для современной России (например, развитие товарно-денежных в Древней Греции и рыночных отношений в России, разрушение государства (античного полиса и СССР, что стало источников кризиса духовности и др.), так и их специфику (в Древней Греции кризис духовности был вызван объективными причинами, а в современной России

- как объективными, так и субъективными). Во-вторых, мы можем учесть исторический опыт древнегреческой цивилизации и использовать его для преодоления кризиса современности.

Теоретическая и практическая значимость работы

Диссертация, осуществленные в ней исследования, обладают теоретической ценностью для исследования проблематики человека, общества в сферах социальной философии, теории культуры, других науках, так или иначе ставящих и решающих проблемы сущности человека.

Настоящая работа открывает возможность по-новому проанализировать современный духовный кризис на основе опыта предшествующих эпох и, соответственно, предлагает новые варианты осмысления фундаментальных оснований человеческого бытия; представляет ценность в качестве комплексного исследования сразу двух культур - античной и современной российской. Известное значение имеют выводы, сделанные относительно места и роли кризиса духовности в истории, жизнедеятельности общества и его влияние на культуру, искусство, философию и человека.

Материалы диссертации, содержащиеся в ней положения и выводы, могут быть использованы в педагогической практике, в частности, в преподавании соответствующих тем курсов фундаментальной философии, философской антропологии, социальной философии, социологии, политологии, истории, теории культуры, истории философии, этики, эстетики и других философских и культуроведческих дисциплин.

Структура и объем диссертации

Диссертация изложена на 197 страницах машинописного текста и состоит из введения, трех глав и заключения. Список литературы включает в себя 311 наименований, в том числе 8 наименований на иностранных языках.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Социально-философский анализ кризиса духовности в Древней Греции и в современной России"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Изучение кризиса духовности, сопоставление духовного кризиса в Древней Греции и в современной России, безусловно, не исчерпывается рамками настоящего исследования. Ограниченный нормативный объем не позволил, во-первых, детально рассмотреть выделенные нами проблемы, связанные с духовным кризисом человека в системе координат жизнедеятельности общества, во-вторых, обозначенная проблематика, без сомнения, является обширной и многогранной, вследствие чего многие проблемы остались в стороне, и требуют глубокого изучения. Необходимо более детально разработа-Ц^и теоретически обосновать онтологию духовности, выявить критерии духовности, соотношение духовного человека с духовностью человечества в целом (проблема всеобщего, общего, единичного), сопоставить современный российский кризис духовности с научно-техническим прогрессом, проанализировать его в рамках противостояния человека и техники и определить сущностные отличия от античной эпохи, выявить изменение взаимосвязи человека и природы в рамках кризиса духовности, и что самое важное, - проблему отчуждения человека.

Тем не менее, в настоящем исследовании мы попытались наметить основные пути анализа кризиса духовности, а главное, выявить причинно-следственную взаимосвязь развития различных духовности и сфер общества.

Духовность не сводится к духовному миру человека, его сознанию, духовность есть совокупность лучших качеств человека, которые являются одним из составляющих ядра личности. Однако духовность имеет объективное воплощение - она, с одной стороны, проявляется только в обществе, с другой, - источником ее формирования является социально-экономическая сфера. Духовность не может быть лишь исключительным направлением энергии человека на самого себя, сфера ее интенций включает мир и общество. Это предполагает становление и развитие человеческого общества как общества духа, как некой духовной реальности. Духовная реальность представляет собой относительно самостоятельную форму бытия. Тем не менее, онтологические корни этой реальности совершенно материальные.

Положительное значение и цель духовности состоит в совершенствовании человека и общества. Духовность есть не статичное поле, наполненное ценностями человеческого существования, не абстрактное понятие, сутью которого является совокупность морально-нравственных качеств, а динамически развивающаяся система, в которой человек через борьбу мотиваций, через переживания ищет свой смысл жизни, и сам упорядочивает в себе систему ценностей, которая может как совпадать, так и расходиться с ценностями других людей и общества в целом.

Духовность является частью духовного мира человека. Однако духовный мир человека не тождественен его духовности. У каждого человека есть свой духовный мир, однако это не означает, что человек является духовным.

Духовность формируется посредством как социально-экономической сферы, так и религии как учения и социального института. Мы выявили, что функция государства по отношению к духовности амбивалентна: с одной стороны, государство через образовательные институты, законотворчество и т.п. выступает как источник формирования духовности. Однако, с другой стороны, - реальные действия политиков порой несовместимы с духовностью.

Общество выполняет те же функции, что и государство. Они могут находиться как в состоянии конкуренции друг с другом, так и в состоянии сотрудничества или нейтралитета. Социальным источником формирования духовности являются малые (например, трудовые коллективы, семья) и большие группы (народы, нации).

Источником духовности также является труд, который через коллективное творчество воспитывает в человеке солидарность, взаимопомощь, самодисциплину и уважение к человеку. Духовность труда зависит как от общественного строя, способа производства, так и от внутренних убеждений человека, его личной свободы, способности творчески подходить к любому труду, в том числе и к тяжелому, физическому, в который он вкладывает свою душу.

Роль культуры, науки и философии как источников формирования духовности амбивалентна: их положительные стороны обогащали человека и человечество, раздвигая общественные (этнические, классовые, сословные, религиозные) перегородки, а отрицательные - противостояли духовности.

Важнейшую роль в формировании личности, мировоззрения человека играет религия. Исходя из этого положения, мы определили религию как самостоятельный источник духовности. Выделенные нами источники формировано ния духовности находятся в постоянном взаимодействии друг с другом, при этом при доминировании религиозного источника всегда присутствует и социально-экономический, между тем социально-экономический может доминировать и без видимого присутствия религиозного, не вытесняя его полностью.

Влияние социально-экономических причин, отход человека от веры могут привести не только к социально-экономическому кризису общества и государства, но и подрыву духовности. В век урбанизации и глобализации кризис духовности находит выражение в процессах отчуждения человека друг от друга. Теряется непосредственная духовная связь между людьми, особенно в малых группах и производственных коллективах, происходит разрушение семьи. Духовность, а также мораль и совесть как компоненты духовности, отрываются от конкретного человека и, абстрагируясь, входят в общественное сознание и общественное мнение. В реальной жизни человек связан на только с реальными близкими людьми и с непосредственными событиями, а с проблемами всеобщности, иногда и персонифицированными, но уже без личных контактов и связей.

Анализ генезиса духовности в Древней Греции (в Афинах) привел нас к следующим выводам. Полисное устройство, коллективистский образ жизни, демократический строй, мифологическое мировоззрение сформировали определенные духовные ценности древних греков, такие как патриотизм, гуманность, справедливость, сострадание, взаимопомощь, самопожертвование. Иными словами, греческое общество классического периода породило не только великую культуру, но определённые духовные качества человека. Но не следует забывать, что это была рабовладельческая цивилизация, где рабы были выведены за пределы общества, равновесие между социальными слоями было хрупким, построенным на определенном компромиссе в виде демократического устройства. Только общая военная обязанность сплачивала людей, делая их действительно равными как в реальной жизни, так и перед смертью. Сказанное свидетельствует об отсутствии абсолютной духовности в Древней Греции. Мифологический древнегреческий культ объединял людей одного полиса, но разделял полиса и народы. Тем самым кризис духовности был заложен в самой полисной системе, и экономическое развитие неизбежно привело бы к разрушению полисы и полисной системы ценностей не зависимо от поражений в войне.

Кризис духовности в Древней Греции начинается с внедрением в экономику рыночной стихии. Товарно-денежные отношения трансформировали лучшие человеческие качества. Так, изменилось отношение к рабам в сторону ожесточения, шло расслоение общества, его разделение на враждующие классы, демократия постепенно превращалась в фикцию, патриотизм с появлением наемной армии стал излишним, человек потерял связь с прошлым укладом жизни и ценностями, потерял опору в лице государства и остался один на один со своими проблемами. Данный процесс сопровождался разрушением мифологии.

Духовный кризис отразился на греческой культуре. В ней стали преобладать игровые моменты, искусство постепенно начинало играть гедонистическую функцию, пропадал религиозно-мифологический сакральный смысл произведений искусства. Поэзия, драматургия потеряли свою воспитательную, а, значит, и патриотическую роль, не объединяли людей, а разъединяли их по политическим, классовым интересам, формировали не духовность общества, а ^ эстетические ценности определённых его кругов. В результате люди бежали в свою личную жизнь, процветал эгоизм, и ответной реакцией на данные процессы стали мистические общества и философские школы. Между тем, например, философия становилась уделом интеллектуальной элиты афинского общества и влияла больше на последующие поколения, постепенно увеличивая круг приобщения к ней. В афинском обществе в силу его духовного падения возник спрос на «псевдофилософию», поэтому мы склонны рассматривать такие философские направления, как софистика, скорее, не как причину духовного падения, а как его признак. Софистика как философское учение возникла в тот момент, когда старая парадигма мышления разрушалась, а новая ещё не была создана.

Разрушающаяся мифология порождала новые философские школы (киники, стоики, эпикурейцы), которые ухватили определенные элементы, духовные принципы и абсолютизировали их. С одной стороны, философские школы Ф) начинали деградировать в своих моральных учениях, доходя до абсурда. Однако с другой, - их философский материал исследования стал в дальнейшем основой новых философских школ, в которых будет складываться концепция V нового бытия. Следовательно, философские школы, созданные после распада афинского полиса, после духовного падения, сыграли ярко выраженную адаптирующую функцию.

Далее мы выделили следующие основания сопоставления духовного кризиса Древней Греции и современной России. Во-первых, Древняя Греция (Афины) и Россия - это не просто рядовые государства, которые проходят свое развитие в русле всемирной истории, это государства, формирующие определенный тип цивилизации. Во-вторых, сравнение двух кризисов поможет вывить закономерности, причины и следствия этих кризисов. В-третьих, зная закономерности исторического развития Древней Греции в определенной ее фазе, мы сможет выявить, что будет с Россией в аналогичной фазе и посредством сравнения предположить, что станет на следующем этапе развития, который прошла Древняя Греция, но в который Россия еще не вступила. В-четвертых, России также пригодится опыт Греции, как и Европе, которая в итоге стабилизировалась. В-пятых, полагаем, что можно говорить о родстве греческой и русской ментальности, родстве душ, духовности. р) При анализе российской цивилизации мы выявили, что истоком русской духовности является православие, при этом сосуществованием христианства и язычества объясняется специфика ментальности русского человека. Неоднородность христианской духовности предопределила на много веков вперед как причину социальных, так и внутриличностных конфликтов, что находило отражение в русской культуре, философии, литературе. Однако православие как источник духовности с самого момента появления на Руси оказалось не прочным, не монолитным, а дискретным, что в целом схоже с космосом античного человека. Кроме того, мы пришли к заключению, что проводником религиозного источника духовности в русском обществе традиционно выступала интеллигенция.

Несколько веков Церковь формировала мировоззрение русского человека, но к концу XIX века стал намечаться кризис, который завершился гибелью государства и изменением всей политической системы общества. Кризис рели-Ф гиозного источника духовности также связан и с кризисом духовного образования. Мы определили, что кризис православия как источника духовности начался не в наше время, и не был результатом революции 1917 года, он насту-т пил еще в конце XIX века и был связан с социально-экономическими условиями той эпохи.

При анализе современного российского общества мы пришли к выводу о том, что христианские заповеди выступают не как идеал, которым должен руководствоваться человек в своей жизни, а напротив, скорее, «подстраиваются» под человека, оправдывают его пороки. Церковь как социальная организация, проявляя небывалую активность в реставрации храмов, недостаточно проявляет активность к социальным проблемам общества, не выступает с критикой властей по поводу проводимых реформ, тем самым, отталкивая от себя определенную часть верующих. В целом религия в современной России утрачивает свою функцию источника духовности, оказывая воздействие лишь на часть населения, но не все общество.

Рассматривая кризис социально-экономического источника духовности современной России, мы учитывали воздействие на общество идеологии марксизма. Развитие духовности в российском обществе не прерывалось и в советский период. При рассмотрении влияния собственности на мировоззрение и ф мироощущение современного российского человека, на состояние его духовности мы пришли к заключению, что развитие рыночной стихии разрушает государственной устройство, которое служило источником духовности, воспитывая патриотизм, гуманизм, формировало другие положительные качества человека. Государство уходит из поля деятельности духовности. Либерализм также не может нести по своей сути ни общечеловеческую идеологию, ни духовность. Аналогичные процессы происходили и в афинской цивилизации. Современный человек остается один на один с самим собой, как в Древней Греции афинянин остался без защиты полиса и космоса.

Разложение огромной централизованной страны на ее части уже не составляет в сумме ее целого, поэтому нельзя говорить о едином духе народа, он уходит в прошлое, однако пока еще поддерживается историей, традициями и культурой, распад которых дело времени.

В России реальное воплощение демократии и ее идеал расходятся: в реФ) альности идеал демократии не воплощается. «Демократия» с ее «гласностью» и «многопартийностью» стали прикрытием произвола, лжи, коррупции, терроpa, организованной преступности. Результатом данного процесса стали нравственная деградация населения, «экзистенциальный вакуум» современного человека, утрата им идеалов, осознание бессмысленности собственной жизни. Иными словами, социально-экономическая сфера современного российского общества теряет способность к формированию духовности человека и общества, происходит отчуждение человека от государства, функции государства обезличиваются. Тем самым сегодня обнаруживается кризис государственности и как формы правления, и как формы организации.

Далее, мы определили, что кризис духовности отражается в изменении ментальности и мироощущения человека (что характерно как для древнегреческой культуры, так и для современной российской). Лучшие качества человека, составляющие духовность, уходят на задний план, а на поверхность выходят агрессивность, озлобление, сочетаясь с внешней вежливостью.

Разрушение бытийных основ человека, раскол индивидуального сознания отражается в изменении отношения человека к труду, трансформации морали (возникает, например, корпоративная этика), в месте науки и философии в жизни общества. Сегодня в России, как и в Древней Греции, общественное сознание расщепляется, утрачивает единство, становится дискретным, расколотым, это отражает пришедшая с Запада философия постмодерна.

Таким образом, в ходе сопоставления кризиса духовности двух цивилизаций мы пришли к выводу о том, что причины их кризисов следует искать в социально-экономической сфере жизнедеятельности, а именно, в экономических процессах, связанных с бесконтрольным воздействием товарно-денежной стихии на все сферы общества. В данных условиях религия оказывается неспособной удержать общество от духовного разложения. Если в Древней Греции кризис привел к ее гибели, то в современной России сохраняется возможность многовариантного решения проблемы, поскольку она (Россия) обладает огромным духовным и творческим потенциалом, накопленным как самой историей России, так и всемирной. Мы не одиноки как греки, и как мы будем выглядеть в мировом сообществе, решать только нам.

В целом мы придерживаемся оптимистической позиции и солидарны со словами Ф. Энгельса, посвященными России: «Великая нация, подобная вашей, переживет любой кризис. Нет такого великого исторического бедствия, которое бы не возмещалось каким-либо историческим прогрессом».1 Ответ ос-fi> тается за человеком.

Ф

1 Маркс, К. Письмо Николаю Францевичу Данильсону в Петербург / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения. - Т. 39. - М.: Издательство политической литературы, 1966. - С. 130.

Список научной литературыГришин, Вадим Васильевич, диссертация по теме "Социальная философия"

1. Аверинцев, С.С. Образ античности / С.С. Аверинцев. СПб: Издательство «Азбука-классика», 2004. - 480 с.

2. Адлер, А. Смысл жизни / А. Адлер // Философские науки. 1998. - № 1. - С. 15-26.

3. Аксаков, К.С. Эстетика и литературная критика / К.С. Аксаков. М.: Искусство, 1995. - 525 с.

4. Алпатов, М. Художественные проблемы искусства Древней Греции / М. Алпатов. М.: Издательство «Искусство», 1987. - 222 с.'

5. Аннинский, Л. Какая Россия мне нужна / Л. Аннинский. М.: Алгоритм, 2004.-601 с.

6. Антология кинизма: философия неприятия и протеста. — М.: Терра, 1996. — 431 с.

7. Апресян, Р.Г. Одухотворённость / Р.Г. Апресян // Человек. 1996. - № 4. -С. 60-74.ф) 9. Аристотель. Сочинения. В 4-х т. Т. 1. - М.: «Мысль», 1975. - 550 с.

8. Ю.Аристофан. Комедии / Аристофан. Калининград: Янтарный сказ, 2004. -381 с.

9. Арон, Р. Этапы развития социологической мысли / Р. Арон. М.: Издательская группа «Прогресс» - «Политика», 1992. - 608 с.

10. Арьес, Ф. Человек перед лицом смерти / Ф. Арьес. М.: Издательская группа «Прогресс» - «Прогресс - Академия», 1992. - 528 с.

11. Ассаджоли, Р. Самореализация и психологические потрясения / Р. Ассад-жоли, С. Троф. -М.: МТМ, 1995. С. 40 - 61.

12. Барг, М.А. Эпохи и идеи: Становление историзма / М.А. Барг. М.: Мысль, 1987.-348 с.

13. Батай, Ж. Гегель, смерть и жертвоприношение / Ж. Батай // Танатография Эроса: Жорж Батай и французская мысль середины XX века. Спб.: Миф-рил, 1994.-С. 245-269.

14. Баумгартен, Ф. Эллинская культура / Ф. Баумгартен, Ф. Поланд, Р. Вагнер.-Минск: Харвест; М.,: ACT, 2000. 509 с.

15. Бахтин, М.М. Эстетика словесного творчества / М.М. Бахтин. М.: Искусство, 1979. - 424 с.

16. Башляр, Г. Новый рационализм / Г. Башляр. М.: Прогресс, 1987. - 376 с.

17. Белинский, В.Г. Полн. соб. соч. в 8 т. / В.Г. Белинский Т. 1. - М.: Издательство Академии наук СССР, 1955. - 728 с.

18. Белоус, В.Г. Русский менталитет / В.Г. Белоус // Вопросы философии. -1976.- №5. -С. 189- 190.

19. Бергсон, А. Материя и память /А. Бергсон // Собрание соч-й в 4-х т. Т. 1. -М.: Моск. Клуб, 1992. - С. 160 - 316.

20. Бердяев, Н.А. Воля к жизни и воля к культуре / Н.А. Бердяев // На переломе. Философские дискуссии 20-х годов: Философия и мировоззрение. М.: Политиздат, 1990. - С. 73 - 84.

21. Бердяев, Н.А. Неогуманизм, марксизм и духовные ценности / Н.А. Бердяев // Философия и жизнь. № 2. - 1992. - С. 25 - 28.

22. Бердяев, Н.А. О человеке, его свободе и духовности: Избранные труды / Н.А. Бердяев. М.: Московский психолого-социальный институт: Флинта, 1999.-312 с.

23. Бердяев, Н.А. Судьба России / Н.А. Бердяев. М.: ООО «Издательство ACT», 2004. - 333 с.

24. Берн, Э. Игры, в которые играют люди. Люди, которые играют в игры / Э. Берн. М.: Прогресс, 1988. - 339 с.

25. Богомолов, А.С. Античная философия / А.С. Богомолов. М.: МГУ, 1985. -376 с.

26. Бодрийяр, Ж. Символический обмен и смерть / Ж. Бодрийяр. М.: «Добро-свет», 2000.-387 с.

27. Бодрийяр, Ж. Система вещей / Ж. Бодрийяр. М.: Изд-во «Рудомино», 2001.-222 с.

28. Бородина, Н.К. Некоторые аспекты парадигмы исследования проблемы духовности / Н.К. Бородина, Д.В. Полежаев // Вестник российского философского общества. 2000. - № 1. - С. 55 - 59.

29. Брюшинкин, В.Н. Феноменология русской души / В.Н. Брюшинкин // Вопросы философии. 2005. - № 1. - С. 29 - 40.

30. Бубер, М. Два образа веры / М. Бубер. М.: Республика, 1995. - 464 с.

31. Буева, Л.П. Духовность и проблемы нравственной культуры / Духовность, художественное творчество, нравственность (материалы «круглого стола») // Л.П. Буева // Вопросы философии. 1996. - № 2. - С. 3 - 9.

32. Булгаков, С.Н. Догмат и живое предание. Православие в современности / С.Н. Булгаков // Соч.: в 2 т. Т. 2. - М.: Наука, 1993. - 750 с.

33. Булгаков, С.Н. Христианский социализм / С.Н. Булгаков. Новосибирск: Наука: Сибирское отделение, 1991. - 350 с.

34. Бурбулис, Г.Э. Духовность и рациональность / Г.Э. Бурбулис, В.Е. Кемеров // Серия Знание. Философия. 1986. - № 12. - 64 с.

35. Бэкон, Ф. Новый Органон / Ф. Бэкон // Сочинения в 2 т. Т.2. - М.: Мысль, 1972.-582 с.

36. Бэкон, Ф. О мудрости древних / Ф. Бэкон // Сочинения в 2 т. Т. 2. - М.: «Мысль», 1972. - 582 с.

37. Вазина, К.Я. Человек и духовное развитие / К.Я. Вазина. Н. Новгород: ВИЛИ, 1997.-114 с.

38. Вайль, П. Потерянный рай. Американа. Русская кухня в изгнании./ П. Вайль, А. Генис // Собрание соч-й в 2т. Т. 2. - Екатеринбург.: У-Фактория, 2004.-784 с.

39. Валянский, С.И. Третий путь цивилизации, или Спасёт ли Россия мир? // С.И. Валянский, Д.В. Калюжный. М.: ЭКСМО Алгоритм, 2002. - 476 с.

40. Вебер, М. Избранные произведения / М. Вебер.- М.: Прогресс, 1990. 808 с.

41. Виндельбандт, В. Дух и история / В. Виндельбандт. М.: Юристь, 1995. -678 с.

42. Винничук, Л. Люди, нравы, обычаи Древней Греции и Рима / Л. Винничук. М.: Высшая школа, 1988. - 495 с.

43. Волков, В.И. Онтология личности / В.И. Волков. Иваново: Ивановский гос. Университет, 2001. - 380 с.

44. Вышеславцев, Б.П. Русский национальный характер / Б.П. Вышеславцев // Русский мир: сборник. М.: Изд-во Эксмо; СПб.: Terra Fantastica, 2003. - С. 621 -641.

45. Гадам ер, Х.-Г. Актуальность прекрасного / Х.-Г. Гидамер.- М.: Искусство, 1991.-376 с.

46. Гарин, И. Что такое этика, культура, религия / И. Гарин. М.: Терра, 2002. -648 с.51 .Гегель, Г.В.Ф. Философия права / Г.В.Ф. Гегель. М.: «Мысль», 1990. - 524 с.

47. Гессе, Г. Игра в бисер / Г. Гессе. М.: ООО «Изд-во ACT»; Харьков: «Фолио», 2003.-446 с.

48. Гете, И.В. Максимы и размышления. Избранные философские произведения / И.В. Гете. М.: Наука, 1964. - 507 с.

49. Гиббон, Э. История упадка и разрушения Великой Римской империи. Закат и падение Римской империи / Э. Гиббон. Т. 1. - М.: Терра, 1997. - 640 с.

50. Гиро, П. Частная и общественная жизнь греков / П. Гиро. М.: Складгоиз-дание в магазинах Т-ва И.Д. Сытина, 1903. - 465 с.

51. Гоббс, Т. Левиафан / Т. Гоббс. М.: Мысль, 2001. - 478 с.

52. Горан, В.П. Греческая мифологема судьбы / В.П. Горан. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1990. - 330 с.

53. Гришин, В. В. Кризис духовного образования в России Текст. / В. В. Гришин // Метафизика и процесс : монография. Н. Новгород : ВГИПА, 2003. -С. 192-196.

54. Гришин, В.В. Духовность философии / В. В. Гришин // Высокие технологии в педагогическом процессе : тр. V междунар. науч.-метод. конф. преподавателей вузов, ученых и специалистов. Н. Новгород : ВГИПА, 2004. - С. 27.

55. Гришин, В.В. Особенности афинской демократии / В. В. Гришин // Мировоззренческая парадигма в философии : философия как теоретическое мировоззрение : сб. тр. II общерос. межвуз. науч. конф.- Н. Новгород : ВГИПА, 2004.-С. 16.

56. Гришин, В. В. Проблемы философского образования в России / В. В. Гришин // Мировоззренческая парадигма в философии: философия как теоретическое мировоззрение : сб. тр. II общерос. межвуз. науч. конф. Н. Новгород : ВГИПА, 2004. - С. 86 - 87.

57. Гришин, В. В. Кризис духовности / В. В. Гришин // IX нижегородская сессия молодых ученых. Гуманитарные науки. Н. Новгород : Изд. Гладкова О. В., 2005. - С. 56 - 57.

58. Гришин, В. В. Назад к Риккерту? / В. В. Гришин // Мировоззренческая парадигма в философии : категориальный анализ : монография. Н. Новгород : ВГИПА, 2005. - С. 231 - 237.

59. Гришин, В. В. Труд как источник формирования духовности и ее проявление Текст. / В. В. Гришин // Мировоззренческая парадигма в философии : экзистенциальный срез : III общерос. межвуз. науч. конф.- Н. Новгород : ВГИПА, 2005.-С. 25.

60. Гроф, К. Помощь при духовном кризисе / К. Гроф, С. Гроф // С. Гроф Духовный кризис. М.: МТМ, 1995. - С. 205 - 207.

61. Гроф, С. Духовный кризис. Статьи и исследования / С. Гроф. М.: МГМ, 1995.-256 с.

62. Гроф, С. Человек перед лицом смерти / С. Гроф, Дж. Халифакс. М.: Изд-во Трансперсон, ин-та; Киев: Изд-во АО «Airland», 1996. - 244 с.

63. Гулыга, А.В. Немецкая классическая философия / А.В. Гулыга. М.: Мысль, 1986.-334 с.

64. Гулыга, А.В. Русская идея и её творцы / А.В. Гулыга. М.: Издательство Эксмо, 2003.-448 с.

65. Гумилёв, JI.H. Чтобы свеча не погасла: Диалог // Л.Н. Гумилёв, А. Панчен-ко. Л.: Сов. Писатель, 1990. - 128 с.

66. Гумилёв, Л.Н. Этногенез и биосфера Земли (Свод. №3. Международный альманах) / Л.Н. Гумилёв. М.6 Танаис ДИ-ДИК, 1994. - 544 с.

67. Гуревич, П.С. Бессознательное в период жизненных перемен. Сознательное # и бессознательное в социально-политических процессах современного российского общества / П.С. Гуревич. М., 1997. - С. 17-23.

68. Гусейнов, А.А. Понятие насилия и ненасилия /А.А. Гусейнов // Вопросы философии. 1994. - № 6. - С. 35-41.

69. Гуссерль, Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология / Э. Гуссерль // Вопросы философии. 1992. - № 7. - С. 136 - 176.

70. Джемс, У. Психология / У. Джемс. М.: Педагогика, 1991. - 368 с.

71. Дильтей, В. Введение в науки о духе / В. Дильтей // Зарубежная эстетика и теория литературы XIX-XX века. М.: МГУ, 1987. - С. 108 - 142.

72. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / Диоген Лаэртский. М.: Мысль, 1998. - 570 с.

73. Дмитриев, А.В. Смех: социофилософский анализ / А.В. Дмитриев, А.А. Сычев. М.: Альфа, 2005. -592 с.

74. Доре, Б. Ценность и смысл труда: вклад психоанализа в понимание субъек-тивизации производственной деятельности / Б. Доре // Вопросы философии. 1993. - № 12.-С. 57-63.

75. Достоевский, Ф.М. Дневник писателя: Избранные страницы / Ф.М. Достоевский. М.: Современник, 1989. - 557 с.

76. Драч, Г.В. Проблема человека в раннегреческой философия / Г.В. Драч. -Ростов н/Д: Изд-во Рост, ун-та, 1987. 174 с.

77. Древние цивилизации / С.С. Аверинцев, В.П. Алексеев, В.Г. Ардзинба (под общ. ред. Г.Н. Бонгард-Левина). М.: Мысль, 1989. - 479 с.

78. Дройзен, И.Г. История эллинизма / И.Г. Дройзен. Т. 1. - СПб.: «Наука», «Ювента», 1997. - 447 с.

79. Дубко, Е.П. Всегда ли добрые дела надо делать в тайне? / Е.П. Дубко. -Вестник Московского университета. 2003. - № 4. - С. 73 - 82.

80. Дуденок, В.И. Духовность как показатель мировоззрения и культуры // Роль мировоззрения в активизации человеческого фактора. Тез. Всесоюз. Конф./ В.И. Дуденок. М.: Чебоксары, 1990. - Ч. 2. - С. 34 - 35.

81. Духовное обустройство России / Сб. ст. Курск: ГУИПП, 1996. - 217 с. 4») 88.Духовное производство. - М: Наука, 1981. - 352 с.

82. Духовность, художественное творчество, нравственность / Матер. «Круглого стола» // Вопросы философии. 1996. - № 2. - С. 6 - 40.

83. Душенко, К.В. Мысли и изречения древних с указанием источника: Древние греки. Древние римляне. Библия. Учителя церкви. Мудрецы Талмуда / К.В. Душенко. М.: Издательство Эксмо, 2004. - 800 с.

84. Дэвис, Дж.К. Демократия и классическая Греция / Дж.К. Дэвис. М.: «Российская политическая энциклопедия», 2004. - 295 с.

85. Дюрант, В. Жизнь Греции / В. Дюрант. М.: Крон-пресс, 1997. - 677 с.

86. Евстратов, В.Д. Сознание как гносеологическая проблема / В.Д. Евстратов. Саратов: СГУ, 1984. - 178 с.

87. Евсюков, В.В. Мифы о вселенной / В.В. Евсюков. Новосибирск: Наука, 1988.- 176 с.95.3аиченко, Г.А. Джон Локк / Г.А. Заиченко. М.: Мысль, 1988. - 199 с.

88. Зиновьев, А.А. Русская судьба, исповедь отщепенца / А.А. Зиновьев. -М.: Центрполиграф, 2000. 506 с.

89. Зинченко, В.П. Культура и духовность / Духовность, художественное творчество, нравственность / В.П. Зинченко // Вопросы философии. 1996. -№2.-С.9- 10.

90. Зотов, А.Ф. Мировоззрение на рубеже тысячелетий / А.Ф. Зотов // Вопросы философии. 1989. - № 9. - С. 3 - 15.

91. Иваницкий, В. Почему смеялась рыба / В. Иваницкий // Знание сила. -1993.-№2.-С. 9- 18.

92. Ильенков, Э.В. Философия и культура / Э.В. Ильенков. М.: Политиздат, 1991.-464 с.

93. Ильин, И.А. О сущности правосознания / И.А. Ильин // Соч. в 2-х т. -Т.1. М.: «Медиум», 1993. - 512 с.

94. Ильин, И.А. Собрание сочинений / И.А. Ильин. М.: «Медиум», 1993. — Т. 2.-512 с.

95. Историки античности / Собрание в 2т. Т. 1.- М.: Правда, 1989. - 620 с.

96. Историки античности / Собрание в 2т. Т. 2.- М.: Правда, 1989. - 637 с.

97. Историки Греции. М.: Худож. Лит., 1976. - 430 с.

98. История духа и целостность человека / Сб. ст. Кемерово: Кузбассвуз-издат, 1994.-205 с.

99. Итальянский гуманизм эпохи Возрождения. Часть II // Под ред. Т.М. Стама. Саратов: Издательство Саратовского университета, 1988. - 239 с.

100. Каган, М.С. О духовном / М.С. Каган // Вопросы философии. 1985 - № 9.-С. 91 - 102.

101. ИЗ. Каган, М.С. Философская теория ценности / М.С. Каган. СПб.: Петрополис, 1997.-205 с.

102. Калашников, М.Ф. Духовность как социальное явление / М.Ф. Калашников // Новые идеи в философии. 1996 - Вып. 5. - С. 79 - 84.

103. Камю, А. Бунтующий человек / А. Камю // Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство. М.: Политиздат, 1990. - С. 119 - 357.

104. Кантор, К. Двойная спираль истории: Историософия проектизма. Т. 1. / К. Кантор. М.: Языки славянской культуры, 2002. - 904 с.

105. Кара-Мурза, С. Манипуляция сознанием / С. Кара-Мурза. М.: Издательство Эксмо, 2003. - 832 с.

106. Кемеров, В.Е. Проблемы личности: методология исследования и жизненный смысл / В.Е. Кемеров. М.: Политиздат, 1977. - 256 с.

107. Кессиди, Ф. Сократ / Ф. Кессиди. Ростов н/Д: Феникс, 1999. - 319 с.

108. Киреевский, И.В. Критика и эстетика / И.В. Киреевский. М.: Искусство, 1979.-439 с.

109. Ключевский, В.О. Афоризмы. Исторические портреты и этюды. Дневники. -М.: Мысль, 1993.-415 с.

110. Князева, Е.Н. Трансдисциплинарность синергетики / Е.Н. Князева, С.П. Курдюмов // Синергетическая парадигма. М.: Прогресс-Традиция, 2003. -С. 341 -358.

111. Коваль, Н.А. Теоретические основы изучения духовности личности / Н.А. Коваль. Москва-Тамбов, 1997. - 64 с.

112. Коган, JI.H. Цель и смысл жизни человека / Л.Н. Коган. М.: Мысль, 1984.-252 с.

113. Кожевников, В.П. Концепция русской культуры / В.П. Кожевников. — М.: Изд-во Гуманитарного Института, 1999.-236 с.

114. Козлова, О.Н. Участь и участие человека в духовной жизни общества / О.Н. Козлова // Социально-гуманитарные знания. 2001. - № 5. - С. 116129.

115. Конев, В.А. Философия культуры и парадигмы философского мышления / В.А. Конев // Философские науки. 1991. - № 6. - С. 6 - 40.

116. Конспект лекций по догматическому богословию. М.: Свято-Троицкий Ново-Гулутвин монастырь, 1993. - 448 с.

117. Коплстон, Ф. История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Т. 1.- М.: ЗАО Центрполиграф, 2003. 335 с.

118. Коплстон, Ф. От Фихте до Ницше / Ф. Коплстон. М.: Республика, 2004.- 542 с.

119. Костиков, В. Какая демократия нужна России? / В. Костиков // Аргументы и факты. 2004. - № 34. - С. 4.

120. Краева, О.Л. проблема человека в философии / О.Л. Краева, В.И. Табаков. Н. Новгород: Нижегородская государственная сельскохозяйственная академия, 1994. - 48 с.

121. Крымский, С.Б. Контуры духовности: Новые контексты идентификации / С.Б. Крымский // Вопросы философии. 1992. - № 12. - С. 21 - 29.

122. Крымский, С.Б. Культурно-экзистенциальные измерения познавательного процесса / С.Б. Крымский // Вопросы философии. 1998. - № 4. - С. 40 -49.

123. Ксенофонтов, В.И. Духовность как экзистенциальная проблема / В.И. Ксенофонтов // Философские науки. 1991 - № 12. - С. 41 - 52.

124. Кузин, A.M. Духовное начало во Вселенной / A.M. Кузин // Вопросы философии. 1998.-№ 8.-С. 167- 170.

125. Кузьмин, А.Г. К какому храму ищем мы дорогу? (История глазами современника) / А.Г. Кузьмин. М.: Современник, 1989. - 400 с.

126. Кураев, Андрей, диакон. Всё ли равно, как верить? Сборник статей по срвнительному богословию / Диакон Андрей Кураев. М.: Изд-во Братства Святителя Тихона, 1994. - 176 с.

127. Кутырев, В.А. Духовность, экономизм, и «после»: драма взаимодействия / В.А. Кутырев // Философские науки. 2001. - № 8. - С. 56 - 66.

128. Кутырев, В.А. Естественное и искусственное: борьба миров / В.А. Кутырев. Н. Новгород: Издательство «Нижний Новгород», 1994. - 200 с.

129. Кутырев, В.А. Культура и технология: борьба миров / В.А. Кутырев. -М.: Прогресс-Традиция, 2001. 240 с.

130. Кутырев, В.А. Элиминация человека в философии постмодерна / В.А. Кутырев // Философская антропология и гуманизм. Владимир: ВГПУ, 2004.-С. 165- 178.

131. Ламерти, Ж. О душе / Ж. Ламерти // Соч. М.: Мысль, 1983. - С. 58 -167.

132. Лапин, Н.И. Кризис отчуждённого бытия и проблема социокультурной реформации / Н.И. Лапин // Вопросы философии. 1992. - № 12. - С. 29 -41.

133. Лекторский, В.А. Духовность и рациональность / Духовность, художественное творчество, нравственность. Материалы «Круглого стола» // Вопросы философии. 1996. - № 2. - С. 31 - 35.

134. Лекторский, В.А. О толерантности, плюрализме и критицизме / В.А. Лекторский // Вопросы философии. 1997. - № 11. - С. 46 - 54.

135. Леонтьев, Д.А. Ценность как междисциплинарное понятие: опыт многомерной реконструкции / Д.А. Леонтьев // Вопросы философии. 1966. - № 1.-С. 15-26.

136. Леонтьев, К.Н. Избранное / К.Н. Леонтьев. М.: «Рарогъ», «Московский рабочий», 1993. - 400 с.

137. Лившиц, Р.Л. Духовность и бездуховность личности / Р.Л. Лившиц. — Екатеринбург: Ур. ун-т, 1997. 152 с.

138. Лосев, А.Ф. Дерзание духа / А.Ф. Лосев. М.: Издательство политической литературы, 1989. - 365 с.

139. Лосев, А.Ф. Диалектика мифа/А.Ф. Лосев. -М.: Мысль, 2001. 558 с.

140. Лосский, Н.О. Условие абсолютного добра / Н.О. Лосский. М.: Полит-«I издат, 1991. -367 с.

141. Луков, Г.Д. Воспитание воли у советских воинов / Г.Д. Луков. М.: Воениздат, 1961.

142. Любомирова, Н.В. Перестройка сознания или сознательная перестройка / Н.В. Любомирова, В.М. Межуев, Ф.Т. Михайлов, В.И. Толстых // Вопросы философии. 1989. - № 14. - С. 28 - 48.

143. Люкс, Л. Евразийство и консервативная революция / Л. Люкс // Вопросы философии. -№3.1996. С. 57 - 70.

144. Майленова, Ф.Г. Духовность и интеллект: синтез или взаимоотторжение? / Ф.Г. Майленова // Философия в системе духовной культуры не рубеже XXI века. Курск, 1997. - С. 71 - 74.

145. Макиавелли, Н. Государь: Сочинения / Н. Макиавелли. М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО-Пресс; Харьков: Изд-во «Фолио», 2001. - 656 с.

146. Мамардашвили, М.К. Лекции по античной философии / М.К. Мамардашвили. М.: «Аграф», 1999. - 320 с.

147. Мамардашвили, М.К. Символы и сознание. Метафизические рассуждения о сознании, символике и языке / М.К. Мамардашвили, A.M. Пятигорский. М.: Школа «Языки русской культуры»: Кошелев, 1999. - 216 с.

148. Маньковская, Н.Б. Эстетика постмодернизма / Н.Б. Маньковская. СПб.: Алетейя, 2000. - 346 с.

149. Маркс, К. Беспорядки в Константинополе / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения. Т. 9 - М.: Государственное издательство политической литературы, 1957.- С. 69-77.

150. Маркс, К. Дебаты о свободе печати / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения.- Т. 1. М.: Государственное издательство политической литературы, 1955.- С. 30 84.

151. Маркс, К. Капитал / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения. Т. 23. - М.: Государственное издательство политической литературы, 1960. - 907 с.

152. Маркс, К. Конспект книги Генри Самнера «Лекции по древней истории институтов» / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения. Т. 45. - М.: Государственное издательство политической литературы, 1975. С. 373 - 430.

153. Маркс, К. Кошут, Мадзини и Наполеон / К. Маркс // Сочинения. Т. 8. -М.: Государственное издательство политической литературы, 1957. - С. 410 -411.

154. Маркс, К. Критика гегелевской философии права / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения. Т. 1. - М.: Государственное издательство политической литературы, 1955.-С. 414-429.

155. Маркс, К. Немецкие диалоги / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения. Т. 3. - М.: Государственное издательство политической литературы, 1955. - С. 7 -544.

156. Маркс, К. Нищета философии / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения. Т. 4. - М.: Государственное издательство политической литературы, 1955. -615 с.

157. Маркс, К. Письмо к Анненкову / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения. Т. 27. - М.: Государственное издательство политической литературы, 1964. -С. 400 - 407.

158. Маркс, К. Письмо К. Маркса к П. Лафаргу / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения. Т. 33. - М.: Государственное издательство политической литературы, 1964.-С. 175- 177.

159. Маркс, К. Письмо Николаю Францевичу Данильсону в Петербург / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения. Т. 39. - М.: Издательство политической литературы, 1966. - С. 127 - 130.

160. Маркс, К. Рецензии. «Религия нового века» / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения. Т. 7. - М.: Государственное издательство политической литературы, 1956. - 669 с.

161. Маркс, К. Речь на юбилее « Тне People's Paper» / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения. — Т.12. М.: Издательство политической литературы, 1958. - С. 3-6.

162. Маркс, К. Теория прибавочной стоимости / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения. Т. 26. - М.: Государственное издательство политической литературы, 1964.-674 с.

163. Маркс, К. Экономические рукописи 1857 1859 годов / К. Маркс, Ф. Энгельс Сочинения. - Т. 46. - Ч. I, II. - М.: Государственное издательство политической литературы, 1969. - 618 с.

164. Маркузе, Г. Одномерный человек / Г. Маркузе. М.: ООО «Издательства во ACT»: ЗАО НЛП «Ермак», 2003. - 331 с.

165. Масарик, Т.Г. Либерализм / Т.Г. Масарик // Вопросы философии. 1997. -№ 10.-С. 118-132.

166. Мень, А. Магизм и единобожие / А. Мень. М.: Издательство Эксмо, 2005.-704 с.

167. Мень, А. На пороге Нового Завета / А. Мень. М.: Изд-во ЭКСМО, 2004. -156 с.

168. Меньчиков, Г.П. Виртуальная реальность и виртуальная ложь как основания духовной культуры / Г.П. Меньчиков // Духовная культура накануне нового столетия. Тез. Науч. Конф. М.: МГУК, 1998. - Ч. 1. - С. 36 - 41.

169. Меньчиков, Г.П. Духовность человека: её сущность, структура в и функции / Г.П. Меньчиков // Интеллигенция и культура: история, современность,f перспективы. Матер, межвуз. конф. Казань: КГАКИ, 1997- С. 11 - 12.

170. Мережковский, Д.С. В тихом омуте / Д.С. Мережковский. М.: Советский писатель, 1991. - 490 с.

171. Мильдон, В.И. Культурно-региональная определенность творца / В.И. Мильдон // Вопросы философии. 1999. - № 9. - С. 22 - 42.

172. Мильдон, В.И. Русская идея в конце XX века / В.И. Мильдон // Вопросы философии. 1996. - № 3. - С. 46 - 57.

173. Миркина, 3. Великие религии мира / 3. Миркина, Г. Померанц. М.: «РИПОЛ», 1995.-416 с.

174. Митрополит Евлогий. Путь моей жизни: Воспоминания / Митрополит Евлогий. М.: Моск. Рабочий; ВПМД, 1994. - 621 с.

175. Митюгов, В.В. Познание и вера / В.В. Митюгов // Вопросы философии. -1996.-№6.-С. 54-65.

176. Мифологический словарь / М.Н. Ботвиник, М.А. Коган, М.Б. Рабинович, у Б.П. Селецкий. М.: Издательство «Просвещение», 1965. - 299 с.

177. Михайлов, Ф.Т. Загадка человеческого «Я» / Ф.Т. Михайлов. М.: По-# литиздат, 1976. - 287 с.

178. Можейко, М.А. Постмодернистская чувствительность / М.А. Можейко // Новейший философский словарь: 2-е изд., переработ, и дополн. — Мн.: Ин-терпрессервис; Книжный Дом, 2001. С. 784.

179. Монтескье, Ш. О духе законов/Ш. Монтескье. М.: Мысль, 1998. - 672с.

180. Мордовцева, Т.В. Грани культуры постмодерна: опыты метафизики смерти / Т.В. Мордовцева // интернетресурс www.antology.ru

181. Нерсесянц, B.C. Сократ / B.C. Нерсесянц. М.: Наука, 1984. - 189 с.

182. Ницше, Ф. По ту сторону добра и зла / Ф. Ницше. М.6 Сирин, 1990. -С.149 - 326.

183. Ницше, Ф. Рождение трагедии из духа музыки / Ф. Ницше // Стихотворения. Философская проза. СПб.: Художест. лит-ра, 1993. - С. 130 - 249.

184. Новиков, А.А. Рациональность в её истоках и утратах / А.А. Новиков // Вопросы философии. 1995. - № 5. - С. 48 - 59.

185. Ортега-и-Гассет, X. Восстание масс / X. Ортега-и-Гассет. М.: ООО «Издательство ACT», 2001. - 509 с.

186. Осиновский, И.Н. Томас Мор / И.Н. Осиновский. М.: Мысль, 1985.174 с.

187. Панарин, А.С. Православная цивилизация в глобальном мире / А.С. Па-нарин. М.: Издательство Эксмо, 2003. - 544 с.

188. Панарин, А.С. Смысл истории / А.С. Панарин // Вопросы философии. -1999.-№9.-с. 6.

189. Панфилов, О.М. Ценностное сознание: основания субъективной философии. Спб.: ННГУ, 1992. - 112 с.

190. Парилов, О.В. Роль самобытников в развитии русского самосознания (от протопопа Аввакума к Алексею Хомякову): Монография / О.В. Парилов. - Н. Новгород: Нижегородская правовая академия, 2001. - 125 с.

191. Перкис, Дж. Греческая цивилизация / Дж. Перкис. М.: Гранд: Фаир-Пресс, 2000. - 262 с.

192. Перри, Дж.У. Духовный кризис и обновление / У.Дж. Перри // Духовный кризис. Статьи и исследования. М.: МГМ, 1995. - С. 77 - 88.

193. Платон. Политика. Наука об управлении государством / Платон // Платон, Аристотель. -М.: Изд-во ЭКСМО; СПб: Terra Fantastica, 2003. 864 с.

194. Платон. Федон, Пир, Федр, Парменид / Платон. М.: Изд-во Мысль, 1999.-528 с.

195. Платонов, Г.В. Духовность и наша жизнь / Г.В. Платонов, А.Д. Косичев. -М., 1999.-325 с.

196. Поппер, К. Открытое общество и его враги / К. Поппер // Собрание соч-й в 2 т. Т. 1.-М.: Культурная инициатива, 1992. - 446 с.

197. Пригожин, И. Порядок из хаоса / И. Пригожин, И. Стенгерс. М.: Прогресс, 1986.-431 с.

198. Прохоров М.М. Проблемы и противоречия / Мировоззренческая парадигма в философии: Метафизика и процесс. Н. Новгород, ВГИПА, 2003. -С. 13-73.

199. Прохоров, М.М. Историческое и логическое (Философско-методологический анализ): Монография. / М.М. Прохоров. Н. Новгород.: Изд-во ВГИПА, 2004. - 186 с.

200. Прохоров, М.М. История и мировоззрение / М.М. Прохоров. Псков: Издательство Псковского областного института повышения квалификации, 1998.- 172 с.

201. Прохоров, М.М. Мировоззренческая самоидентификация человека. Монография. / М.М. Прохоров. Н. Новгород: Из-во ВГИПИ, 1998. - 282 с.

202. Прохоров, М.М. Отрицание субстанциональности в философии / М.М. Прохоров // Мировоззренческая парадигма: категориальный анализ: Монография. Нижний Новгород: ВГИПА, 2005. - С. 58 - 59.

203. Реале, Дж. Западная философия / Дж. Реале, Д. Антисери: В 4 т. СПБ.: Петрополис, 1994.-320 с.

204. Ремизов, В.А. Духовность как культурная ценность личности / В.А. Ремизов//Философские науки. 1997.-№ 2.-С. 158- 161.

205. Риккерт, Г. Философия жизни. / Г. Риккерт. Киев: Ника-Центр, 1998. -512 с.

206. Розанов, В.В. Сумерки просвещения / В.В. Розанов. М. :педагогика, 1990.-624 с.

207. Рубинштейн, C.JI. Человек и мир / C.JI. Рубинштейн // Вопросы философии. 1969. - № 8. - С. 129 - 138.

208. Руссо, Ж.-Ж. Рассуждение о науках и искусствах / Ж.-Ж. Руссо // Изб. соч. в 3 т. Т. 1. - М.: Госполитиздат, 1961.-851 с.

209. Савицкий, П.Н. Степь и оседлость / П.Н. Савицкий // Русский мир: сборник. М.: Изд-во Эксмо; СПб.: Terra Fantastica, 2003. - С. 810 - 823.

210. Семёнова, О.А. Гносеология духовного / О.А. Семёнова // Автореф. Дисс.канд. филос. наук. Иваново, 1996. - 29 с.

211. Сенека, JI.A. Философские трактаты / JI.A. Сенека. СПб.: Алетейя, 2000. - 396 с.

212. Сергеев, B.C. История Древней Греции / B.C. Сергеев. М.: ОГИЗ, 1948. -552 с.

213. Сказание о русской земле. Сост. Ниволодов А. Спб, 1913.

214. Скворцов, JT.B. Культура самосознания: Человек в поисках истины своего бытия / JI.B. Скворцов. М.: Политиздат, 1989. - 319 с.

215. Словарь античности. М.: Прогресс, 1989. - С. 445.

216. Соловьев, B.C. Гегель / B.C. Соловьев // Сочинения в 2 т. Т. 2. - М.: Мысль, 1988.-С. 419-441.

217. Соловьев, B.C. Жизненная драма Платона / B.C. Соловьев // Сочинения в 2 т. Т. 2. - М.: Мысль, 1988. - С. 582 - 626.

218. Соловьев, B.C. Избранное/В.С. Соловьев. М.: Сов. Россия, 1990. - 496с.

219. Софокл. Трагедии / Софокл. Калининград: Янтарный сказ, 2002. -383 с.

220. Спиноза, Б. Избранные произведения / Б. Спиноза. М.: Госкомиздат, 1957.-Т. 1.-631 с.

221. Спиркин, А.Г. Сознание и самосознание / А.Г. Спиркин. М.: Политиздат, 1972.-303 с.

222. Степин, B.C. Демократия и судьбы цивилизации / B.C. Степин, В.И. Толстых // Вопросы философии. 1996. - № 10. - С. 3 - 18.

223. Степин, B.C. Научная картина мира в культуре техногенной цивилизации / B.C. Степин, Л.Ф. Кузнецова. М.: ИФФАН, 1994. - 274 с.

224. Степин, B.C. Российская философия сегодня: проблемы настоящего и оценки прошлого / B.C. Степин // Вопросы философии. 1997. - № 5. - С. 3 - 14.

225. Степун, Ф.А. Духовное лицо и стиль русской культуры / B.C. Степун // %) Вопросы философии. 1997. - № 1. - С. 154 - 165.

226. Строгецкий, В.М. Полис и империи в классической Греции: Учебное пособие / В.М. Строгецкий. Н. Новгород: ВГИПИ, 1991.-244 с.

227. Струве, П.Б. Интеллигенция и народное хозяйство / П.Б. Струве // Вопросы философии. 1992. - № 12. - С. 65 - 90.

228. Табаков, В.И. Русь спасет социзм (сталинское строительство социализма) / В.И. Табаков. Н. Новгород: Изд. Гладкова О.В., 2004. - 328 с.

229. Таньков, Б.А. Дух и материя / Б.А. Таньков. Тула: Левша, 1997. - 60 с.

230. Тейяр де Шарден, П. Божественная среда / П. Тейяр де Шарден. М.: ООО «Издательство ACT»: ЗАО НПП «Ермак», 2003. - 314 с.

231. Тойнби, А. Дж. Пережитое. Мои встречи / А. Дж. Тойнби. М.: Айрис пресс, 2003. - 663 с.

232. Тойнби, А. Дж. Постижение истории / А. Дж. Тойнби. М.: Айрис пресс, 2003.-633 с.

233. Тойнби, А. Дж. Цивилизация перед судом истории / А. Дж. Тойнби. М.: Айрис пресс, 2003. - 586 с.

234. Ъ 247. Тронский, И.М. История античной литературы / И.М. Тронский. М.:1. Высш. шк., 1983.-464 с.

235. Трубецкой, Е.Н. Мы и другие / Н. Трубецкой // Русский мир: сборник. -М.: Изд-во Эксмо; СПб.: Terra Fantastica, 2003. С. 766 - 786.

236. Трубецкой, Е.Н. Смысл жизни / Е.Н. Трубецкой // Из русской думы. Т. 2. - М.: Роман-газета, 1995. - С. 73 - 93.

237. Уледов, А.К. Духовная жизнь общества / А.К. Уледов. М.: Мысль, 1980.-271 с.

238. Федотов, Г.П. И есть, и будет / Г.П. Федотов // Собр. соч в 12 т. Т. 2. -М.: Мартис, 1998. -378 с.

239. Федотов, Е.В. Время в истории и история во времени / Е.В. Федотов. Н. Нижний Новгород: Изд-во Нижегородского государственного университета им. Н.И. Лобачевского, 2003. -149 с.

240. Федотова, В.Г. Духовность как фактор перестройки / В.Г. Федотова // т Вопросы философии. 1987. - № 3. - С. 11 - 28.

241. Федотова, В.Г. Душевное и духовное / В.Г. Федотова // Философские |й науки.-1988.-№7.-С. 50-58.

242. Философский энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1989. - 815 с.

243. Флоренский, П.А. Иконостас: Избранные труды по искусству / П.А. Флоренский. СПб.: Мифрил, Рус. книга, 1996. - 365 с.

244. Флоренский, П.А. Имена: Сочинения / П.А. Флоренский. М. - Харьков: Эксмо-Пресс. - Фолио, 1998. - 911 с.

245. Франк, C.JT. Духовные основы общества / C.JT. Франк. М.: Республика, 1992.-511 с.

246. Франк, C.JT. Непостижимое / C.JI. Франк // Сочинения. М.: Правда, 1990.-С. 384.

247. Фредерик, Р. Деловая этика и философский прагматизм / Р. Фредерик, Э. Петри // Вопросы философии. 1996. - № 3. - С. 70 - 79.

248. Фролов, Э.Д. Огни Диоскуров / Э.Д. Фролов. JL: Издательство Ленинградского университета, 1984. - 192 с.

249. Фромм, Э. Бегство от свободы / Э. Фромм. М.: Прогресс, 1989. - 272 с.

250. Фромм, Э. Духовная сущность человека / Э. Фромм // Философские науки.- 1990. -№ 8.-С. 88-95.

251. Фромм, Э. Здоровое общество. Догмат о Христе / Э. Фромм. М.: Тран-зиткнига, 2005. - 571 с.

252. Фукуяма, Ф. Великий разрыв / Ф. Фукуяма. М.: ООО «Издательство ACT», 2003. - 474с.

253. Хайек, Ф. Дорога к рабству. Лондон 1944 / Ф. Хайек // Вопросы философии.-1980.-№№10,11,12.

254. Хёйзинга, Й. Homo Ludens. В тени завтрашнего дня / Й. Хёйзинга. М.: Издательская группа «Прогресс», «Прогресс-Академия», 1992. -464 с.

255. Хетчер, У.С. Понятие духовности / У.С. Хетчер. Киев: МП Феникс, 1992.

256. Хобриник, Б. Христианский взгляд на происхождение жизни / Б. Хобри-ник. Киев, 1994.-108 с.

257. Холодный, В.И. Духовный потенциал цивилизации: кризис и возрождение / В.И. Холодный // Вестник МГУ. Серия 7. Философия. - 1992. - № 6. -С. 28-39.

258. Холостова, Т.В. Проблема духовности человека / Т.В. Холостова // Методологические проблемы изучения человека в марксисткой философии. -Л.: ЛГУ, 1979.-С. 82-94.

259. Хомяков, А.С. Семирамида / А.С. Хомяков // Русский мир: сборник. М.: Изд-во Эксмо; СПб.: Terra Fantastica, 2003. - С. 5 - 599.

260. Чаадаев, П.Я. Избранные письма и сочинения / П.Я. Чаадаев. М.: Правда, 1991.-556 с.

261. Чанышев, А.Н. Аристотель / А.Н. Чанышев. М.: Мысль, 1987. - 221 с.

262. Чебоксаров, Н.Н. Народы. Расы. Культуры / Н.Н. Чебоксаров, И.А. Че-боксарова. М.: Наука, 1985. - 270 с.

263. Чернышевский, Н.Г. Прекрасное есть жизнь: Сборник / Н.Г. Чернышевский. М.: Мол. гвардия, 1978. - 775 с.

264. Чижевский, А.Л. Космический пульс жизни: Земля в объятиях Солнца / А.Л. Чижевский. М.: Мысль. 1995. - 767 с.

265. Шапошников, Л.Е. Консерватизм, новаторство и модернизм в русской православной мысли XIX XX веков / Л.Е. Шапошников. - Н. Новгород.: НГПУ, 1999.-350 с.

266. Шапошников, Л.Е. Русская религиозная философия XIX-XX веков / Л.Е. Шапошников. Н. Новгород.: Волго-Вятское кн. Изд-во, 1992. -222 с.

267. Шестов, Л.И. Власть ключей / Л.И. Шестов // Сочинения в 2 т. Т. 1. -М.: Наука, 1993. - 664 с.

268. Шестов, Л.И. Философия трагедии / Л.И. Шестов. М.: «Издательство ACT»; Харьков: «Фолио», 2001. - 480 с.

269. Ширский, С.И. О преподавании Закона Божия в начальных народных училищах / С.И. Ширский. Ярославль, 1998. - 234 с.

270. Шпенглер, О. Закат Европы / О. Шпенглер. Мн.: Попурри, 1999. - 718 с.

271. Шубарт, В. Европа и душа Востока / В. Шубарт. М.: Изд-во Эксмо, 2003.-480 с.

272. Шустова, A.M. Природа человека в философской антропологии Ауро-биндо Гхоша / A.M. Шустова // Вопросы философии. -1999. -№ 6. С. 108 -121.

273. Эврипид. Вакханки: Трагедии Эврипида / Эврипид. Спб.: Тип. Императорской акад. наук, 1894. - 172 с.

274. Экхарт, М. Духовные проповеди и рассуждения / М. Экхарт. СПб.: Азбука, 2000.-215 с.

275. Элиаде, М. Космос и история / М. Элиаде. М.: Прогресс, 1987. - 310 с.

276. Энгельс, Ф. Анти-Дюринг / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения. Т. 20. -М.: Государственное издательство политической литературы, 1961. - 827 с.

277. Энгельс, Ф. Диалектика природы / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения. -Т. 20. М.: Государственное издательство политической литературы, 1961.- С. 343 626.

278. Энгельс, Ф. Письмо Герману Энгельсу / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения. Т.32. - М.: Государственное издательство политической литературы, 1964.-С. 520-522.

279. Энгельс, Ф. Письмо Иозефу Блоху / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения. -Т. 37. М.: Государственное издательство политической литературы, 1965.- С. 392 395.

280. Энгельс, Ф. Письмо Флоренс Келли / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения.- Т. 36. М.: Государственное издательство политической литературы, 1955.-С. 495-497.

281. Энгельс, Ф. Святое семейство или критика критической критики / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения. Т. 2. - М.: Государственное издательство политической литературы, 1955. - С. 3 - 230.

282. Эсхил. Орестея: Агамемнон. Плакальщицы. Эвмениды. Прикованный Прометей / Эсхил. Калининград: Янтарный сказ, 2004. - 349 с.

283. Юдина, Е.Н. Медиопространство и символическое пространство / Е.Н. Юдина // Философские науки. 2004. - № 9. - С. 17 - 30.

284. Юнг, К.-Г. Бог и бессознательное / К.-Г. Юнг. М.: Олимп, ООО «Издательство АСТ-ЛТД», 1998. - 480 с.1298. Юшкевич, П.С. О сущности философии / П.С. Юшкевич // На переломе.

285. К1 Философские дискуссии 20-х годов: Философия и мировоззрение, М.: Политиздат, 1990. С. 151 - 168.

286. Якимович, А.К. Двадцатый век. Искусство. Культура. Картина мира: от1 импрессионизма до классического авангарда / А.К. Якимович. М.: Искусство, 2003.-490 с.

287. Яковенко, Б.В. Мощь философии / Б.В. Яковенко // На переломе. Философские дискуссии 20-х годов: Философия и мировоззрение, М.: Политиздат, 1990.-С. 88- 103.

288. Ярхо, В.Н. Греческая литература классического периода / В.Н. Ярхо // История всемирной литературы в девяти томах. Т. 1. - М.: Изд-во «Наука», 1983.-С. 343 -378.

289. Ясперс, К. Духовная ситуация времени / К. Ясперс // Философские науки. 1988. - №№11,12.

290. Ясперс, К. Смысл и назначение истории / К. Ясперс. М.: Издательство Политической литературы, 1993. - 527 с.

291. Berofsky, В. Review article: conception ol freedom / В. Berofsky //The journal of philosophy.-1970. Vol. № 7. - P. 208 - 209.

292. Cristi, R. Toleration, reconciliation and Philosophy / R. Cristi // La tolerance aujourd'hui. UNESCO: Paris, 1993. P. 33 - 37.

293. Dummett, M. Tolerance / M. Dummett // La tolerance aujourd'hui. -UNESCO: Paris, 1993. P. 15 24.

294. Forrest, P. Backwadr causation in defence of free wille / P. Forrest. Mind, 1985.-Vol. 94-P. 210-217.

295. Gerber, W. The regions and reaches of reality / W. Gerber // XIX World Congress of Philosophy. Book of abstracts. -M.: Vol 1, 1993. Section 1.

296. Hockkeppel, W. Mit rinischem Lachehn. Uber die Hippies der Antikell gehort gelesen. 1980, Dez. S. 89.

297. Krishna, D. Tolerance: Some reflections from a non-western perspective. / D. Krishna // La tolerance aujourd'hui. UNESCO: Paris, 1993. P. 61-68.

298. Vihelin, K. Freedom. Causation and connterfactuals / K. Vihelin // Philoso-f phical Studies. 1991. - Vol 64. - P. 161-184.