автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Социальные стратегии структурирования телесности

Полный текст автореферата диссертации по теме "Социальные стратегии структурирования телесности"

На правах рукописи

БОЙКО Марина Михайловна

СОЦИАЛЬНЫЕ СТРАТЕГИИ СТРУКТУРИРОВАНИЯ ТЕЛЕСНОСТИ

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание учёной степени кандидата философских наук

Специальность 09. 00.11 - социальная философия

1 6 ДЕК 2т

Владивосток - 2010

004618957

Диссертация выполнена на кафедре философии и философской антропологии государственного образовательного учреждения высшего профессионального

образования «Морской

им. адм. Г. И. Невельского»

Научный руководитель:

Официальные оппоненты:

государственный

университет

доктор философских наук, профессор Сакутин Вячеслав Аркадьевич

доктор философских наук, профессор Кирсанова Лидия Игнатьевна

кандидат философских наук, доцент Коротина Ольга Александровна

Ведущая организация:

Дальневосточный государственный университет

Защита состоится «27» декабря 2010 г. в 15 часов на заседании объединенного совета по защите докторских и кандидатских диссертаций ДМ. 212.055.05 при Дальневосточном государственном техническом университете (ДВПИ им. В. В. Куйбышева) по адресу: 690990, г. Владивосток, ул. Пушкинская, д.Ю, А-302.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Дальневосточного государственного технического университета (ДВПИ им. В. В. Куйбышева).

Автореферат разослан <у^>> ноября 2010

г.

Ученый секретарь

объединенного диссертационного совета

кандидат философских наук, доцент Е. С. Гришина

/ г

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования. Основной вопрос социальной философии - отношение человека и общества в контексте принципов и возможностей современной биополитики1 в значительной степени трансформируется в проблему отношения телесности и структурирующих ее социальных форм. Телесность (терминологически, конструкт «телесность» равносилен понятию «тело», осмысляемом в рамках неклассической парадигмы) образует единое живое пространство человеческого существования, в то же время драматически втягиваясь в «механический», институциональный порядок социальных форм.

Современная социальная ситуация связана с интенсивным разъятием телесности - научно-аналитическим, эстетическим, в поиске идентичности, просто «из интереса» (генетические эксперименты, феномен клонирования, тендерные эксперименты, практики трансгрессии, экстремальные психопрактики, практики актуального искусства и т. д.) На обыденном социальном уровне проблема может быть представлена как влияние социальной роли на самочувствие, переживание человеком своей жизни. В рамках трансгуманизма, одним из проявлений которого является стремление к бесконечному улучшению человеческого тела (в поисках лучших форм существования, повышения умственных и физических возможностей человека, ликвидации старения и смерти и др.), возникает целый ряд социальных проблем. Важнейшим следствием функционирования современных технических разработок (генная инженерия, молекулярная нанотехнология, создание нейропротезов, прямых интерфейсов «компьютер-мозг» и др.) является этическая проблематика, а именно проблема определения границ человеческой телесности в отношении её возможного технологического «улучшения».

Тело становится предметом интенсивной и революционной динамики, которая, по сути, может затронуть весь диапазон уровней человеческого

' Caldwell, L. K. Biopolitics scince ethics and public policy // Yale Rev. 1964. V.54. N. 1. P. 1-16

существа, от духовного мира до генетической (под)основы. Понимания этой динамики нельзя достичь в рамках классической европейской антропологии с ее постулатом о неизменной сущности человека, концепциями разума, сознания, индивида, субъекта - ибо вполне очевидно, что мир человека в описанных практиках («предельных», по определению С. С. Хоружего) - за гранью представлений этой антропологии2. Соответственно, и введение в обиход конструкта «телесность» связано с аутоэнергийной трансформацией человека, выводящей его в область, где начинают меняться фундаментальные предикаты способа человеческого существования (область «антропологической границы»).

Предлагая феноменологическую интерпретацию3 социальных механизмов воспроизводства телесности, автор пытается показать, что в этом подходе содержатся возможности по преодолению (снятию) предельной остроты того конфликта интерпретаций, который сегодня разрывает ткань совместного (социального) бытия индивида. Именно феноменологический способ артикуляции позволяет снять остроту проблематики полноты описания человеческого тела в схематике социального дискурса (в смысле конкретики и предметности наблюдаемого и измеримого факта), и структурировать описание телесности в модусах феноменальной полноты и экзистенциальной осуществимости4. Феноменология позволяет понять конститутивность нашей телесности, то, что она не только дается нам от природы как физиологический и анатомический организм, но формируется в жизненном (социальном, культурном) опыте человека как феноменальное тело, данное в живом единстве всех его частей. Таким образом, актуальность работы определяется, с одной стороны, условиями кардинальной перестройки осмысления телесности в социуме и, с другой, - необходимостью обогащения методологии феноменологического анализа социального тела.

2 Хоружий, С. С. Человек и его три дальних удела. Новая антропология на базе древнего опыта [Текст] // Вопросы философии. -2003. - №1. - С. 38-62.

3 Гуссерль, Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии [Текст] / Э. Гуссерль Общее введение в чистую феноменологию. - М.: Дом интеллектуальной книги, 1999. - Т. 1. - 336с.

4 Подорога, В. А. Феноменология тела: введение в философскую антропологию [Текст] / В. А. Подорога. - М.: Ай Магрпет, 1995. - 339 с.

Степень теоретической разработанности темы. Тематизация отношений телесности и социальной формы в современной философской литературе в целом, осуществляется по двум направлениям -феноменологическому и социо-культурному. Обе исследовательские линии мыслят телесность человека как не противостоящую его духовности и не сводящуюся к физиологическому или биологическому субстрату. Рассматривая отношения человека и социальной формы, следует отметить, что решающим рубежом в осмыслении этой проблематики, является капитальный деконструирующий анализ мысли о теле, осуществленный Э. Гуссерлем: им было обосновано принципиальное различие «тела-объекта» (korper) и «тела-субъекта» (leib). Человек - социальное существо, и потому его тело - это не просто физическое тело, но и тело, наделенное определенными навыками и умениями, которые он получает от социальности, то есть, социальное тело. Феноменология заложила необходимые методологические границы корректного истолкования конституирования телесности и социального мира5. Телесность всегда оказывается предваренной языком и различными объективированными формами социальной коммуникации, представляющей сложный процесс по организации и воспроизводству социального пространства-времени. Например, Ж.-П. Сартр, разводит «тело-субъект» (corps-subject) и «тело-объект» (corps-object) и в противоположность Э. Гуссерлю, ставит вопрос о первопорядковости «другого»6. По Ж.-П. Сартру, человек существует своим телом, которое используется и познается другим, тем самым, он существует для себя как познанный другим в качестве тела.

В феноменологии М. Мерло-Понти и Б. Вальденфельса7 говорится о живом процессе телесной коммуникации, при котором организация знаков происходит не на уровне «я мыслю», а на уровне «я хочу» и «я могу», исходящих от тела. Глубинно-онтологическим построением, где телесность «встраивается» в самые основания бытия человека, его взаимодействия с

5 Мерло-Понти, М. Феноменология восприятия [Текст] / М. Мерло-Понти. - СПб.: Ювента, 1999. - 606с.

6 Сарт, Ж.-П. Бытие и Ничто: опыт феноменологической онтологии [Текст] / Ж.-П. Сартр. - М.: Республика, 2000.-639с.

7 Вальденфельс, Б. Мотив чужого [Текст] / Б. Вальденфельс. - Минск: Пропилеи, 1999. - 176с.

миром, является онтология телесности Ж.-Л. Нанси. Осознание пространственное™ и соразмерности тела, позволяет поддерживать отношения с миром сообразно тем путям, которые открывает мне мир. Внимание к другим телам оборачивается их инвестированием в меня: так вырисовывается фигура телесности, собирающая все возможности моего тела. В отличие от Ж.-П. Сартра, М. Мерло-Понти интересует не просто человек в качестве тела конституируемого другим, он пытается указать «местоположение», образуемое «привнесением своего тела» в порядок тел мира. Но при таком подходе невозможно ответить на вопрос о том, как порождается самобытное пространство и тело, вся сложная палитра социальных «мест» взаимодействий.

Модели миропредставления С. Кьеркегора и Ф. Ницше оказали значимое воздействие на возможные интерпретации проблем отношения телесности и социальной формы в философии постмодернизма. По С. Кьеркегору проторелигиозный опыт невозможно реконструировать на фундаменте естественных типов чувственности, таким образом, автор ищет «идеальное тело веры» - «тело марионетки». У Ф. Ницше стремление к элиминации тела из ряда атрибутов человеческого бытия реализовалось в отказе от тела как «организма», как от «моего тела», при одновременной интенсивной эксплуатации его жизненных сил. Так рождается ницшеанская телесность: «тело-произведение», «тело дионисийское» - танцевальное, экстатическое, принципиально «живущее» за пределами органических форм человеческого тела8.

Конструкт «телесность» обретает имманентный категориальный статус в философии постмодернизма, где осуществляется его радикальное переосмысление в плане предельной семиотизации. В поле философской проблематики вводятся такие феномены как сексуальность (аналитика сексуальности у М. Фуко), аффект, перверсии, смерть и т. п. (Ф. Ницше, Э. Кьеркегор, Ф. Кафка и др.9). Познание человеком себя понимается как-то,

8 Ницше, Ф. Так говорил Заратустра [Текст] / Ф. Ницше. - М.: Интербук, 1990. - 302 с.

9 Маркузе, Г. Эрос и цивилизация. Одномерный человек: Исследование идеологии развитого индустриального общества [Текст] / Г. Маркузе. - М.: ООО Издательство ACT, 2002. - 526 с.

что базируется на схватывании своего образа, который укоренен в опыте человеческой телесности (Ж. Деррида, Ж. Бодрийяр, Ж.-Л. Нанси и др.10). В постмодернизме телесность предстает как сфера разворачивания социальных и дискурсивных кодов («социальное тело» у Ж. Делеза и Ф. Гваттари; «дисциплинарное тело» у М. Фуко и т. д.). По мнению Р. Барта телесность («текстуальное тело») является центральным элементом процессов коммуникации в предельно широком смысле этого понятия. Текст, открывающийся человеку в пространстве чтения, выступает как другое его тело, «особая плоть», которую он желает, как желают чтения, ибо это открывает возможность быть Другим.

При рассмотрении социальных связей в топологическом измерении, выявлено, что они являются телесными взаимодействиями индивидов в определенных местах социальности. Это подтверждается позициями М. Фуко11 и Ж. Бодрийяра12. Авторами задается постановка проблемы соотношения «мест» и «тел» в пространственной множественности социальности.

В отечественной философии проблема отношения телесности и социальной формы зазвучала в последние два десятилетия, что связано с преодолением узких рамок биологизаторского и социологизаторского редукционизма. Философско-антропологический анализ и герменевтика телесности нашли свое отражение в трудах В. П. Визгина, С. А. Лохова, Ф. К. Михайлова и др.13. Определенное место занимает данная проблема в исследованиях по философской антропологии, связанных с критическим анализом зарубежных концепций (И. С. Вдовина, Б. Т. Григорян, П. С. Гуревич и др.14). В современных исследованиях проблема телесности рассматривается в связи с вопросами формирования физического образа человека в структуре его самосознания и самооценки, вопросами общения и невербальной

10 Танатография эроса: Ж. Батай и французская мысль середины 20 века - СПб.: Мифрил, 1994. - 334 с.

" Фуко, М. Археология знания [Текст] / М. Фуко. - К.: Ника-центр, 1996. -208с.

12 Бодрийяр, Ж. В тени молчаливого большинства или конец социального [Текст] / Ж Бодрийяр. -Екатеринбург: Изд-во Уральского университета, 2000. - 96с.

13 Круткин, В. Л. Телесность человека в онтологическом измерении [Текст] // Общественные науки и современность. - 1997. -№4. -С. 143-151.

14 Подорога, В. А. Словарь аналитической антропологии [Текст] / В. А. Подорога. Логос. - 1999. - №2. -С. 26 - 87.

коммуникации, теоретическими основаниями «телесно-ориентированной» терапии (С. Л. Бутина-Шабаль, И. М. Быховская, Л. П. Киященко, В. Л. Круткин, В. Мерлин, В. А. Подорога, О. С. Суворова, П. Д. Тищенко, А. Ш. Тхостов и др.15). Отечественными авторами рассматриваются следующие междисциплинарные проблемы телесности: культурные детерминанты и аксиология телесности (И. М. Быховская, В. А. Подорога, Д. В. Михель, Г. А. Арина, В. В. Николаева, Т. С. Леви, В. Ю. Баскаков и др.16); биоэтика (П. Д. Тищенко, В.Б. Березкина-Орлова); телесность как категория социального бытия (Л. В. Жаров, И. С. Кон, И. М. Быховская); взаимосвязь образа тела и различных психических и соматических особенностей людей (Д. А. Бескова, И. А. Соловьева и др.17); телесные аспекты родительства (А. Ю. Харитонова, О. Г. Мотовилина) и др. Значительный интерес представляют исследования И. С. Кона18, в которых проблема телесности затрагивается в связи с социокультурным рассмотрением вопросов сексологии. Сочетание онтологического и социо-культурного оснований телесности обнаруживается в работах, связанных с исследованием проблемы роли человеческого тела в формировании информационной картины мира и осмыслении человеческой телесности посредством коммуникаций19;20. Философские исследования природы информации (Д. И. Дубровский, В. М. Глушков, И. Б. Новик, А. Д. Урсул), информационной картины мира (Т. В. Андриянов, А. Д. Гиляровский) открывают новые возможности в осмыслении проблемы социальных форм телесности. Понимание в современной науке информации

" Эпштейн, Э. Эрос цивилизации. Ирония желания и конец истории [Текст] // Вопросы философии. - 2006. -№11.-С. 55-67.

16 Турухина, Е. А. Аксиология телесности в контексте социо-культурного развития [Электронный ресурс]: дис. канд. филос наук: 09.00.11.: защищена 2009. Электрон, дан. - Ресурс доступа: http://www.dissercat.com/content Ле1е8пой

17 Тхостов, А. Ш. Психология телесности [Текст] /А. Ш. Тхостов. - М.: Смысл, 2002. - 287 с.

18 Кон, И. С. Битва за штаны: этикет, мода, политика, идеология [Текст] //Человек. -2001. - №5. - С. 63-78.

" Замощанский, И. И. Телесность как смыслообразующий фактор культуры [Электронный ресурс]: дис. канд. филос наук: 09.00.11.: защищена 2007. Электрон, дан. - Ресурс доступа: http://www.dissercat.com/content /1е1е5шк1

20 Акчурин, Б. Г. Человеческая телесность и социальные аспекты ее идентификации [Электронный ресурс]: дис. канд. филос. наук: 09.00.11.: защищена 2004. Электрон, дан. - Ресурс доступа: http://www.dissercat.com/content Шевш^

как любых возможных изменений дает способ представления телесности как пластичной, динамичной сложной информационной системы.

Представленное многообразие концептуальных подходов свидетельствует об устойчивом интересе ученых к рассмотрению данной проблемы. Но при всем многообразии подходов к исследованию данной проблематики суждения о телесности как интегральной характеристике человека подчас разноплановы, сам термин «телесность» не имеет достаточно чётких границ, авторами не дается целостное представление о природе телесности и влиянии на нее современного социума. Становится очевидным, что отношение к телесности возможно лишь посредством преодоления (трансцендирования) предметной сферы, она не может быть проанализирована посредством традиционных научных и философских категорий, разработанных в классической исследовательской парадигме, таким образом, остается открытым вопрос о методологии ее познания.

Объект исследования - телесное бытие человека в различных социальных формах. Предмет исследования - влияние структур социального порядка на типизацию фигур телесности.

Цель диссертационного исследования - концептуализация зависимости форм телесности от социальных стратегий. Реализация цели достигается через решение следующих задач'.

- выявить специфику научной концептуализации тела и показать особенности осмысления телесности средствами философского дискурса;

- описать способ воспроизводства онтологических структур телесности;

- прояснить способ воспроизводства социального в теле;

- описать социальные стратегии структурирования телесности, ее социальные формы и телесные фигуры, репрезентирующие эти формы.

Положения, выносимые на защиту:

- использование феноменологической и герменевтической процедур дает возможность описания телесности в размерности онтологического

события, т.е. как возможности быть в каждый последующий момент иной, при сохранении своей самотождественности.

- для описания взаимодействия социальных структур и телесности используется классическое понятие мимезиса, которое в рамках решаемой проблемы интерпретируется как «социальный мимезис».

- типизация форм и фигур социального тела осуществляется на основе различения структур линейного и нелинейного социального порядка.

- диапазон изменения фигур социальной телесности задан изменением структур означивания: аналог - серия - симулятивная модель.

Научная новизна исследования:

- конструкт «телесность» предназначен для осмысления антропологической целостности многомерных телесных репрезентаций;

- обозначены предельные основания, посредством которых феноменологически проясняются условия возможности телесности как живой формы;

- для описания влияния социальных структур на телесность предложен конструкт «миметическая петля», позволяющий рассмотреть усвоение социальных ролей, функций, и перевод их в неконтролируемые структуры телесности;

- типизированы формы и фигуры телесности в зависимости от социальных стратегий структурирования.

Методологическая и теоретическая основа исследования.

Методологической основой диссертации являются феноменологические, герменевтические процедуры, а так же системный анализ, элементы структурализма и психоанализа. Феноменологический метод позволяет структурировать проблематику телесности так, что появляется возможность уловить антропологическое единство там, где оно эмпирически не дано. Такой способ тематизации позволяет структурировать описание телесности в модусах предельной полноты и практической осуществимости, то есть в горизонте всех возможных и допустимых значений. Рефлексивно различая эмпирический и

трансцендентальный уровни, артикулируем само различие методологических схем исследования телесности - аналитики факта (тело) и синтетике события (телесность).

Герменевтический метод необходим для интерпретации и понимания того многомерного семантического поля значений, которое принимает человеческое тело.

Социальное измерение человеческого тела мыслится в рамках структуралистского метода. Социальное тело - это закрытая знаковая система (структурно - семиотическая закономерность в терминах Р. Барта), элементы которой взаимодействуют с другими элементами, образуя определенную систему отношений. Использование структуралистского метода позволяет показать означивание тела в массовых коммуникациях, в моде и т. п.

Системный анализ задает принципы исследования телесности как социокультурного явления, как системно-организованной структурной целостности, в которой каждый элемент имеет определенное функциональное значение. Исследование телесности как целостного единства взаимосвязанных элементов протекает в двух аспектах: исследуются процессы воспроизводства целостности, а также принципы соотнесения и функционирования ее элементов. Система социального тела есть устойчивый комплекс повторяющихся и взаимосвязанных действий в строго установленных границах. Любое стремление к поддержанию собственной телесной структуры по определенным образцам действия и сохранение границы и постоянства по отношению к внешней среде, есть конституирование социального нормативного порядка.

Теоретическая значимость исследования состоит в том, что углубляются представления о сущностных характеристиках человеческой телесности, о месте и значимости тела в социальной реальности, а так же при разработке ряда других философских проблем, связанных с изучением природы самопознания, самоидентификации, самореализации и проблеме обретения контакта с собственным телом. Данное исследование затрагивает глубинные

вопросы, связанные с природой философского знания и построения на их основе философского мировоззрения.

Практическая значимость исследования заключается в том, что материалы диссертации могут быть использованы в учебных целях при чтении специальных и общих курсов по философии, социологии; при разработке философских проблем психологии; в научно-исследовательской работе со студентами; при написании учебных пособий.

Апробация темы. Основное содержание диссертации отражено в издании, рекомендуемом ВАК, «Известия Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена» и двенадцати статьях. На основе материалов диссертации были сделаны доклады на международных, всероссийских и межвузовских конференциях, методологических семинарах: конференция с международным участием «Качество жизни» (Хабаровск, 2002), региональные научно - практические, научно - методические конференции (Владивосток, МГУ им. адм. Г. И. Невельского 2002-2008), Вторая Межрегиональная научно-практическая конференция с международным участием «Актуальные проблемы клинической и прикладной психологии» (Вл-й гос-й Медицинский ун-т, 2008). Результаты работы обсуждены на расширенном заседании кафедры философии и философской антропологии МГУ им. адм. Г. И. Невельского и работа рекомендована к защите.

Структура и объем исследования. Диссертационное исследование состоит из введения, двух глав, подразделенных на параграфы, заключения и списка литературы. Количество страниц диссертации- 171, количество наименований в библиографии - 197.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ Во введении обосновывается актуальность темы, анализируется степень ее разработанности, дается краткий обзор литературы, определяется предмет, цель и основные задачи исследования, методологическая основа их решения, формулируются положения, выносимые на защиту, выдвигаются элементы новизны, теоретическая и практическая значимость исследования.

В первой главе - «Онтология телесности: способы и горизонты тематизации», состоящей из трех параграфов, выявляются онтологические и гносеологические аспекты проблемы, осуществляется анализ понятий «тело» и «телесность», осмысляются границы телесности, выясняется значение понятия телесности для исследования человеческого бытия, выявляются генезис и развитие философских воззрений телесности по ряду направлений. Здесь же определяются основные методологические принципы постижения телесности как События, данного феноменологически. Центральный концепт исследования- «тело» - имеет многомерное семантическое поле разных значений. Как считает автор, сложилось три дисциплинарно различных понимания «тела»: 1) в классическом естествознании; 2) в неклассическом социогуманитарном знании; 3) в философии (неклассической и современной), где особенное положение, занимаемое телом, отмечается введением такого конструкта как телесность21.

В первом параграфе - «Средства научной концептуализации тела» -анализируется общеметодологический подход, лежащий в основе современной науки. Содержательно различные научные интерпретации тела обладают определенным формальным единством. Это единство задается эпистемологическим полем новоевропейской традиции (классическая эпистема, по определению М. Фуко), где формируются общие принципы научной концептуализации проблемы тела, представляющие собой позитивистский стандарт. Наиболее значимыми для уяснения специфики концептуализации являются следующие основания и принципы: рационализм, объективизм, редукционизм, линейный детерминизм. Подавляющее большинство исследований тела выполнены в системе подобных констант, которую обычно называют субъект-объектной парадигмой, и связано с возможностью построения аналитической картины человеческого тела. Исходный шаг концептуализации (по К. Попперу) - определение поля описания человеческого

21 Термин «телесность» не является общепринятым. Отсутствие его в широком научном обороте и, связанное с этим отсутствие однообразия в его толковании ведет к необходимости уточнения его содержания всякий раз. Если обратиться к практике его использования в литературе (В. А. Подорога, С. С. Хоружий и др.), то каждый автор предлагает свое, контекстуально - определяемое наполнение этого понятия.

тела, которое связано: 1) с очерчиванием границ исследуемого явления; 2) с представлением тела как явления с конечным набором свойств, что задает возможность его измерения; 3) и, следовательно, подводит исследуемое явление к таким характеристикам, как устойчивость, порядок, однородность, равновесие.

Классическая традиция XX века, снабженная методами объективации и редукции, развитие рационалистических, эмпирических программ исследования в естественной науке мыслят тело в роли фиксированного, относительно статичного, ограниченного анатомо-физиологического объекта. Таким образом, понятием «тело» обозначается материальный объект, обладающий определенными естественно-данными свойствами и характеристиками.

Антропологический поворот XX в. в корне меняет отношение к человеку и человеческой телесности. Социально-культурная деятельность изменяет статус телесности человека как объекта научного познания: оставаясь предметом интереса наук естественных (как биологический природный организм), «homo somatis» - «человек телесный» - необходимо попадает в сферу гуманитарного (культурного, по словам М. М. Бахтина) познания. Наряду с поиском ответов на вопросы о содержании, структуре, функциях, причинах возникновения и закономерностях существования человеческого тела (что присуще и естественнонаучному исследованию) гуманитарное познание включает в себя анализ смысла, значения, ценности исследуемого явления. Такого рода анализ, если определить его «систему координат» в самом общем виде, предполагает рассмотрение тела человека как объекта, детерминированного системой социокультурных факторов, выполняющего социальные функции и «реализующего» себя в рамках тех норм и ценностей, которые заданы культурным контекстом его существования (И. М. Быховская).

Несмотря на то, что в пределах гуманитарных наук возможно прояснение оснований антропологической фокусировки телесности, средствами научной методологии вряд ли возможна тематизация семантической целостности

человеческого тела. Таковая осуществима лишь при актуализации условий его возможности, что связано с необходимостью различия трансцендентального и эмпирического, онтологического и онтического уровней аналитики. Таким образом, проблематика человеческого тела, схваченная средствами научного дискурса, артикулируется таким образом, что:

1. В классической медицинской, психологической, социальной практике воспроизводится рационалистическая традиция противопоставления «человека телесного» и «человека духовного». Опыт тела редуцируется к структурным неизменным величинам, взятым в бинарной схематике «внутреннее-внешнее», «стимул-реакция». Важна лишь функциональная детерминированность и инструментальная значимость телесных характеристик;

2. Современное гуманитарное знание, в самом общем виде, предполагает рассмотрение тела человека как объекта, детерминированного системой социокультурных факторов, выполняющего социальные функции и «реализующего» себя в рамках тех норм и ценностей, которые заданы культурным контекстом его существования;

3. Проблема полноты описания человеческого тела оказывается неразрешимой, что делает невозможным построение единой теории тела;

4. Не тематизируется различие онтологического и онтического уровней аналитики, тем самым, вне пределов внимания остаются условия возможности телесности человека (открытость, возможность, спонтанность,, живость, жизненность). Событийная целостность (феноменальная полнота и экзистенциальная осуществимость) телесности не поддаются законченной концептуализации;

Во втором параграфе - «Специфика философского дискурса телесности»

рассматриваются особенности тематизации телесности средствами философского дискурса. Введение в философский оборот конструкта «телесность» имеет целью раскрытие горизонтов актуализации тела в терминах сопряжения антропологического фокуса и семантической гетеротопии всех

возможных форм проявления. Само наличие антропологического фокуса позволяет телесности длиться и быть семантически открытой.

Ведущим методом для выявления условий существования телесности является феноменологический метод в разных модификациях. Феноменологический ракурс имеет своим основанием различие эмпирического и трансцендентального, онтического и онтологического уровней рассмотрения проблемы. Следуя хайдеггеровскому различию категорий сущего и бытия как соответственно онтических и онтологических категорий, мы будем называть топику тела - онтической, топику телесности - онтологической. Онтологический ракурс исходит из способа, каким телесность вообще может существовать. Онтическое измерение преимущественно связано с содержательной стороной такого способа, структурированного грамматикой и синтаксисом дискурса. Дискурсивность тела - онтический ракурс - делает явным размерность исследуемого явления, но скрывает условия его целостности.

Феноменологическое различие онтологических оснований телесности и ее оптических проявлений позволяет указать на особенности ее тематизации. Тем самым задается горизонт, где тело методологически исследуется в системной статике верифицируемого факта (естественные науки) и в динамике живой целостности (в философии А. Бергсона, Ф. Ницше, X. Плеснера и др.), т. е. синтетике события. Феноменология выступает способом маркировки допустимых границ поля, где возможно событие телесности (в смысле М. Хайдеггера).

Диссертант полагает, что телесность, помысленная философски, выступает как живая, самовоспроизводимая форма, открытая миру и фиксирующая абсолютную феноменальную полноту и бесконечный горизонт модусов экзистенциальной осуществимости (все возможные измерения и проявления человеческого тела).

Вопрос о телесности указывает на то, чем является человек, раскрывает горизонт его осуществления. Феноменальная телесность является способом,

каким человек проживает и переживает свою ситуацию, это базисная структура человеческого бытия. Об этом говорят такие авторы как М. Мерло-Понти, М. Босс и др.

Философский дискурс имеет своим основанием такой способ организации мысли, посредством которого можно онтологически тематизировать акты спонтанности. В этом ракурсе телесность как живая форма - суть онтологически укорененное событие. Событие есть чистая форма или инобытие свободы в символических структурах. Его суть хорошо передает конструкт М. Хайдеггера «дарящее собирание... в едином пребывании», вместе с тем, обладает и потенцией «порождающей» структуры» в смысле возможности антропологической фокусировки и экспозиционального развертывания в поле культуры. Понятие события уникально тем, что связывает полюс предметности (акты какого бы то ни было опыта) и свободы (акты трансцендирования). Событие отсылает к способу, каким всякое содержание может репрезентировать себя как нечто существующее и так или иначе определенное.

В модусе события телесность не сводима к предметной сфере. Ее топика экзистенциальна, синтетична и антропологически фиксирована как поле всех возможных конфигураций значений. Это «вытанцовываемое» тело у Ф. Ницше, «выписываемое» у Ж.-Л. Нанси. В этом ракурсе телесность - чистая и живая протоформа (В. А. Подорога), способная длиться («живое движение»), т. е. быть в каждый последующий момент иной, при сохранении своей самотождественности. Иначе говоря, онтологическое тождество есть способом различения. Исток этого способа - в способности тела занимать позицию и, тем самым, соотноситься с иным.

Таким образом, опыт телесности структурирован так, что имеет основанием онтологическую матрицу (чистую форму), имплицитно содержащую «сценарий» всех допустимых модусов полноты и практической осуществимости.

В третьем параграфе - «Способ воспроизводства онтологических структур телесности» - анализируется структура, которая обеспечивает самотождественность телесности вне зависимости от условий ее существования. Эта структура существует способом саморазличения. Такой способ мыслится в терминах мимезиса (греч. mimesis - подражание) и миметической петли.

Под мимезисом в данном случае понимается механизм воспроизводства телесности в схематике удержания онтологической разницы ее бытийных и предметных определений (социальных, культурных и др.). Мимезис не есть воспроизведение подобного22, он есть депроприация, утрата, «конститутивная потеря»23. Это указывает на телесную гетеротопию - постоянное движение по утверждению себя целостного посредством отрицания конкретных предельных форм своего проявления. Такой парадоксальный способ установления онтологической разницы бытия и сущего, именуется нами миметической петлей. Ее функциональное назначение - в маркировке условий возможностей собирания телесности в целостность. Конструкт миметической петли работает в системе «обратной связи», «двойной коррекции» и именуется В. Изером рекурсивным петлянием24. Телесность через отрицание конкретных, объективных фактов собственного существования (социальных, по большему счету), возвращает, собирает саму себя в уникальную целостность, но каждый раз в новых формах и образах.

Это дает возможность сопряжения статики самотождественности телесности с динамикой (становлением) ее конкретных метаморфоз. Посредством и в границах миметических конструкций телесность описывается как гетеротопия несовместимого - «приведения к присутствию» и «приведения к отсутствию» (термины Э. Гуссерля), тождественности и инаковости, открытости и закрытости, мыслимого и немыслимого, центричности и эксцентричности и пр.

22 Подобие хорошо передает греческое слово imitation.

15 Лаку-Лабарт Ф. Поэтика и политика [Текст] //Логос. - 1999. -№ 2. - С. 112-141.

м ИзерВ. Что такое литературная антропология (Текст] // Логос. -1999. -№2. - С. 185-213.

Конструкция миметической петли обеспечивает жизненность телесной формы (в понимании М. Босса, М. Мерло-Понти) и проявляет себя в конкретных способах предметного выражения телесности (ее гаптических форм (греч. Иарйкоз) (термин В. А. Подороги). Гаптическая форма - это форма фиксирования чувственной полноты соприкосновения телесности с миром.

Диссертант делает вывод, через гаптическую форму воспроизводится множественность телесных образов. Телесный образ артикулируется через порядок границ и эти границы открытые. Образ тела законченно целостен в акте переживания, но частичен, фрагментарен в акте воплощения, актуализации. Через смену образов (пре-образование) телесность получает возможность сохранить целостность, жизненность и континуальность, и одновременно, достигнуть своей определенности, фактичности, означенности. Так реализуется порядок со-в-местности с Другим, Иным, именуемый социальностью, и рождается социально-кодифицированное тело.

Во второй главе - «Стратегии, формы и фигуры структурирования телесности», состоящей из трех параграфов - выявляются характерные черты телесности в качестве феномена социального бытия, осмысляются механизмы ее конституации, выявляются социальные стратегии типизации телесности и основные формы и фигуры ее репрезентации.

В первом параграфе - «Способ воспроизведения социального в теле» -осмысляется сущность социальной формы, формирование тела как базовой социальной категории, и механизм воспроизводства социального в теле.

Культурная форма является стержнем любого общества. На этот стержень, условно говоря, нанизаны три взаимопересекающиеся плоскости: тело, коммуникация и социальность. Культура предстает транслируемой совокупностью образцов «совместных» способов человеческой техники и практики, благодаря которым социальность превращается в относительное единство своих форм. Культурная форма дарует человеку ценностную, смысловую определенность тела как «моего тела», к которому, в терминах М. Фуко, Другой проявляет заботу. Сущность социальной формы может быть

схвачена только через принцип того, что делает социальное с тем, что ему генетически предшествует. Мы можем говорить о становлении социального тогда, когда Другой начинает требовать соблюдения культурной формы как социальной нормы (упорядоченной знаковой системы), пытаясь установить определенные правила для моего отношения к собственному образу тела, т. е. группирует социальное тело в виде запрета на жесты, слова, форму одежды и т. д. Это приводит к возникновению дистанции от Другого: основное психодинамическое звено экзистенциального опыта телесности, - взаимная обратимая связь между моим телом и телом Другого, отсутствует (теряется контроль над собственным образом тела). Благодаря обмену мы соблюдаем установленные социальные дистанции. Он необходим для сохранения социального порядка, или в терминах М. Фуко, «дисциплинарного пространства». В той мере, в которой телесность, вступая в отношения взаимообмена, опредмечивается (инсталлируется в пространство воспитания, наказания, общения, труда и т. д.), она обретает место обитания среди тел других людей как конкретное, воспроизводимое из совместной людской практики и преобразуемое бытие. Социальная реальность есть пространство со-в-местных отношений, где через практическое отношение человека к миру осуществляется взаимообмен телесными формами. Со-в-местность своего рода машина по организации, структурации, инсталляции социально определенного тела.

Социальная реальность предстает в качестве обусловленной социальными техниками и практиками. Практика - это тип регулярного взаимодействия между людьми по производству и воспроизводству социальности в целом, без чего не возможно выживание людей (социальная практика производства, политическая, религиозная, семейная и т.д.). П. Бурдье, акцентируя внимание на институциональности социального бытия человеческого тела, строит концепцию социальной нормируемости параметров тела. В этом плане фундаментальные принципы культурного суждения интериоризируются не в сознании и суждении, а в теле. Практическое чувство -это социальная необходимость, преобразованная в моторные схемы и телесные

автоматизмы. Внутри социальной практики формируются различные «техники». Впервые проблематика телесных техник была поднята М. Моссом. Вслед за ним под телесными техниками мы понимаем традиционные способы, посредством которых люди в различных обществах пользуются своим телом.

Если М. Мосс понимает усвоение телесных техник механически, не учитывая конститутивный характер этого процесса, то в данной работе телесные техники мыслятся как результат конституирования тел в ходе их взаимодействия. Техники возникают в опыте со-держания (у-держания, с-держивания) Другого. Характер этого сдерживания противоположностей отливается в образцы, которые превращаются в техники взаимодействия тел. Однажды сформулированные и закрепленные в социальных отношениях, эти особенности использования тела передаются Другому через мимезис (подражание) и коммуникацию. Общество характеризуется не тем, что оно удерживает идентичность этих техник, но способностью производить их в процессировании смысла. Иначе говоря, телесные и коммуникативные техники существуют не в качестве структур, а в качестве рекурсивных процессов.

Социальность, в терминах Э. Дюркгейма, - это «принуждение к совместности», основной целью которой является установление социального порядка. Социальный порядок подразумевает существование неких всеобщих форм, которые могут воспроизводиться в общественных отношениях. В свою очередь, порядок воспроизводства определенной формы общественного бытия может быть линейным и нелинейным. Линейный порядок основывается на идее унификации форм и связывается с такими характеристиками, как безусловность воспроизводства (вне зависимости от времени и пространства); одновекторность развития; цикличность процессуальных изменений; однозначная предзаданность социальных изменений (отсутствие возможных альтернатив); вынесенность новаций на периферию.

Культурная ситуация рубежа 20-21 вв. характеризуется существенной нелинейностью своей социальной динамики. Нелинейный порядок

воспроизводства конституирует процессы, в которых реализует себя феномен версификации (ветвления) траекторий развития. Существенные характеристики нелинейности - неравновесность системы; мультилинейность развития; вероятностный характер взаимодействий; случайность есть конструктивный фактор развития системы.

Механизмом воспроизводства институционально упорядоченных форм социального тела (как в структурах линейного, так и в структурах нелинейного порядка) является «типизация взаимодействий» (П. Бергер, Т. Лукман), характерными чертами которой являются: хабитуализация -опривычивание действий, которые могут быть снова совершены в будущем (образец); институапизация - взаимная типизация опривыченных действий, поддающихся объективированию и социальному контролю; легитимация — способ объяснения и оправдания институализированного порядка, придающий нормативный характер практическому применению. Цель институциализации и легитимации - интеграция в той или иной форме.

Итак, социальную реальность тела можно понять в континууме типизации. Наиболее общие, типизированные «каналы» социальных взаимодействий именуются нами стратегиями взаимодействий, в рамках которых институализируются определенные социальные формы тела. Формообразующая способность заключается в устойчивых проявлениях (а не колебаниях, вариациях, отклонения), высокой степени единообразия и неукоснительной повторяемости, иными словами, в типизации социальных фигур телесности. Фигура - продукт реализации формы в конкретных социальных условиях. Функция фигуры - символическая репрезентация институционального порядка в качестве интегрированного целого. Можно выделить основные способы означивания социального тела, согласно которым оно структурируется и предъявляет себя в социальной действительности: означивание биолого-физиологической константы тела (запах, цвет кожи, волосы, гигиена и т. д.); внешний предметный антураж

(одежда, личные вещи и т. д.); внешние динамические проявления (танец, болезнь и т. д.).

Диссертант приходит к выводу, что институциональный порядок реален лишь постольку, поскольку реализуется в исполняемых телесных фигурах, а с другой стороны - фигуры телесности представляют институциональный порядок, который определяет их характер.

Во втором параграфе - «Типизация фигур телесности в структурах линейного социального порядка» - рассматриваются системно-структурная стратегия «заботы» и функциональная стратегия «производства», в рамках которых образуются фигуры «Лепного ангела», «Рабочего», «Солдата» и др.

Социальная форма по Ж. Бодрийяру, является «структурой обмена». Социальной логикой обмена «руководит» знак. Таким образом, выживание естественного физического человеческого тела в социальном пространстве сталкивается с необходимостью производства себя в качестве смысла в системе социальных обменов и отношений. Социальное подразумевает логику обмена самого смысла, замены его другим в соответствии с различными правилами (эквиваленции, различия, амбивалентности). В связи с этим возникает переживание неподлинности мира и неподлинности социального тела, «зараженного» вторичными идеологическими смыслами. Вместо знаков, предполагающих включенность в процесс коммуникации, передающих от кого-то кому-то определенные сообщения («зеркало знаков» Р. Барта), возникают социокультурные реальности, носящие двусмысленный, неподлинный характер симулякра («зеркало без отражаемого» Ж. Бодрийяр). Это позволяет сделать первичное обобщение - социальное измерение тела производно от структур означивания.

Конституирование социального тела происходит в порядках неподлинных знаков «подделки», «производства», «симуляции» (по Ж. Бодрийяру). Каждый порядок реализует определенную стратегию структурирования тела, представляет проект всеобщего контроля и господства

и социальную схему, демонстрирующую внутреннее единство системы. К структурам линейного социального порядка относятся «подделочная» и «производственная» стадии воспроизводства тела, связанные с копированием некоторых реально существующих образцов (диалектика является здесь способом бытия и становления вещей, а знак еще сохраняет связь с вещами и их идентичностью). На этапе «подделки» человек обретает способность вхождения в систему исключительного владения знаками, что выражается в небывалом подражании природе. Подделка знаков сопровождается заменой оригинала на подделку, аналогии на отражение.

Структурирование тела на этапе «подделки» проходит в рамках системно-структурной стратегии «ожесточенной заботливости»: тело вводится в систему моральных ценностей и культурного порядка. Основная форма тела раннего буржуазного общества - <.<лепной ангел». В своем стремящемся к совершенству формализме, «забота создает надбавку знаков культурности, оторванных от своей культурной целесообразности. Моральными ценностями усилия создается «привлекательное» тело - одетое, ухоженное, прилизанное, которое, по сути, оказывается искусственным -лепным. Лепнина означает преобладание всевозможных искусственных знаков, игры, моды, апофеоз театра, которые охватывает все сферы социальной жизни. Фигуративно такое тело оформляется как аналоговое тело-автомат, представляющее театральную подделку средствами часовой механики.

Промышленное производство и техника порождают серийность знаков. Логика «серийности» оформляется в рамках функциональной стратегии производства. В сферу тотального контроля попадают основные телесные функции: производительная и сексуальная, инициируемые в форме коллективного тела и тела признания (М. Фуко). Производство и труд (работа) - силы (ре)продуцирующие фигуры коллективного тела «Рабочего», «Солдата». Механизм сексуальности порождает фигуры тел признания: «истероидное», «педагогизированное» тело ребенка, «перверсивных удовольствий», тело «ответственное за производство потомства».

класть как средство телесной типизации, не просто отводит телу определенное место в огромной социальной машине, она подчиняет его полностью: тело производящее и потребляющее, вожделеющее и страдающее, наказывающее и казнимое и т. п. По всей видимости, существует своеобразный экономический способ соотношения между техниками подавления и техниками свободы. Экономика власти требует установления баланса между этими разнонаправленными техниками. Ведь послушное и инертное тело в конечном итоге не продуктивно, для своей результативности и эффективности оно требует определенного набора свобод.

В третьем параграфе - «Типизация фигур телесности в структурах нелинейного социального порядка» - происходит осмысление современного нелинейного режима существования социального тела (постмодернистский дискурс); выявляются механизмы формирования соответствующих фигур телесности в рамках потребительской социальной стратегии.

Изменение структуры социального связано с изменением порядка воспроизводства знаков: подделка - производство - симуляция. В результате чего меняется и форма тела. В конечном счете, тело конституируется как фигура фантазма. Переходя от порядка к порядку, тело лишается своей глубины, конкретики, становится чистой поверхностью игры неподлинных, пустых знаков, кодов, которые предшествуют телу. Оно становится «хаотизированным конгломератом дискретных значений». Символические знаки сменяются иконическими: все превращается в знаки. А поскольку знак должен что-то отражать и в чем-то отражаться, то феномен отражения в современном социальном мире трансформируется в отражение клонированных знаков друг в друге. Запускается бесконечный процесс продуцирования «знака знака», «образа образа» по Ч. С. Пирсу. Наступает время голой синтактики знаков, пришедшей на смену их семантике.

Новая форма тела — технологический симулякр. Симулякр (Ж. Бодрийяр, Ж. Делез) представляет собой пустую (чистую) форму, которая безразлично «натягивается» на любые новые конфигурации. Если «подделка»

и «производство» касаются материальных вещей и получаются путем копирования некоторых реально существующих образцов, то симулякр как таковой применяется к процессам (симуляция деятельности) или символическим сущностям (симуляция болезни), то есть акцент делается на чисто действенных аспектах симуляции, где нет ни вещи как таковой, ни даже вещества. В эпоху потребления серийное производство уступает место порождающим моделям. Здесь меняется суть формы - ее уже не механически воспроизводят, а изначально задумывают исходя из ее воспроизводимости. Парадокс состоит в том, что подобия предшествуют собственным образцам, следствия возникают прежде причин.

В масштабе всего современного общества работает стратегия потребления, именуемая Ж. Бодрийяром стратегией обольщения-приманки. «Потребление» тела как товара проходит через «метку» (надписи, макияж, одежда и т.д.), в результате чего оно становится «приманкой» и служит для «обольщения». В связи с этим появляются такие базовые фигуры-модели тела, как: тело «90-60-90» (стремление к идеальному стандарту); тело «унисекс» (конструирование собственной тендерной идентичности); тело «киборг» (увеличение операциональное™ и улучшение функциональных характеристик за счет технического изменения их параметров).

Социальным механизмом воспроизводства тела в современности является мода, в которой воплощается современный дискурс нереференциалыюй знаковости. Именно на этом этапе социальное тело окончательно оформляется как фигура фантазма, построенная на мнимости и недостоверности телесных знаков. Форма симулякра - это форма обратимости, «циклического обращения», «отмены», в чем проявляется катастрофичность стратегии потребления. Являясь стратегией порождения тела, она, одновременно, является стратегией доведения до предела, обращения в противоположность и его разрушения.

Такое положение дел кладет конец всякой референции, репрезентации, эротизму зеркала, отсылающему к идеальному прообразу, оригиналу, эйдосу.

Таким образом, мы столкнулись с парадоксальным феноменом: с зеркальностью, в которой нельзя отразиться. Отражаться не в другом, а в том же самом, в себе, в своей буквальной копии. Это тоже способ отражения, но отражения без дополнительного приращения бытия, которое было присуще лакановскому зеркальному отношению (по Ж. Бодрийяру «синтетический» нарциссизм). Социальное тело как «синтетическая» фигура фантазма зависимо от коллективно-функциональных моделей (симулякры второго порядка). Тело гомогенизировано как место промышленного производства знаков и отличий и мобилизовано под властью программированного соблазна: оно само становится схемой соблазна, удовлетворения и престижа.

Способом существования тела в структурах нелинейного социального порядка является аутопойезис коммуникаций (по Н. Луману).

В заключении подводятся основные итоги проведенного исследования, определяется место телесности в современной социальной реальности. Определенные стратегии социальной типизации отливаются в соответствующих формах социального тела, которые репрезентируются в соответствующих фигурах тела. Современная ситуация неподлинности знаков ведет к оформлению телесной фигуры фантазма, указывающей на то, что в сфере телесности проявляется жажда предельного опыта и кризис идентичности. А с разрушением структур идентичности, наступает утрата человеком той имманентной герменевтики телесности, которая входила в эти структуры. Человек перестает знать, что значит его тело, у него исчезает ранее бывший твердый способ означивания, истолкования своего тела.

Основное содержание диссертации изложено в издании, рекомендуемом ВАК, «Известия Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена» и двенадцати публикациях:

1. Детенюк, М. М. Проблемы телесности в феноменологии [Текст] / М. М. Детенюк // Вестник Гуманитарного института (выпуск 1) МГУ им. адм. Г. И. Невельского. - Владивосток: 2000. - 0,25 п.л. - С. 117 - 120.

2. Мельничук, В. Г., Детенюк, М. М. Осознание собственной значимости в системе «патология — здоровье» [Текст] / М. М. Детенюк // Вестник Гуманитарного института (выпуск 1) МГУ им. адм. Г. И. Невельского. -Владивосток: 2000. - 0,2 пл. - С. 71 - 73.

3. Детенюк, М. М. Поле образования: особенности постмодернистских технологий [Текст] / М. М. Детенюк // «Проблемы высшего морского образования». Сборник докладов XXIV научно - методической конференции, ДВГМА им. адм. Г. И. Невельского. - Владивосток: 2000. - 0,2 пл. -С. 350-352.

4. Детенюк, М. М. Проблема человеческой телесности и архитектоника домашнего пространства [Текст] / М. М. Детенюк // «Молодежь и научно -технический прогресс». - Материалы региональной научной конференции ДВГТУ. - Владивосток: 2000. - 0,1 пл. - С. 183 -184.

5. Детенюк, М. М. Философия одежды [Текст] / М. М. Детенюк // «Творчество молодых - интеграции науки и образования». Сборник докладов 49-й научно - технической конференции МГУ им. адм. Г. И. Невельского. -Владивосток: 2001. - 0,3 пл. - С.44 - 47.

6. Детенюк, М. М. Болезнь как семиотический и телесный конструкт [Текст] / М. М. Детенюк // «Качество жизни». Материалы I международной научно-практической конференции - Хабаровск: 2002. - 0,3 пл. - С. 65 - 67.

7. Детенюк, М. М. Живое тело и объективирующий дискурс [Текст] / М. М. Детенюк // Материалы XXVII научно - методической конференции МГУ им. адм. Г. И. Невельского. - Владивосток: 2003. - 0,1 пл. - С. 258 - 259.

8. Детенюк, М. М. Гаптическая форма чувственности и ее значение в формировании телесного образа [Текст] / М. М. Детешок // Сборник докладов научно-технической конференции МГУ им. Г.И. Невельского. - Владивосток: 2006. - 0,7 пл. - С. 338 - 343.

9. Детенюк, М. М. Телесность как событийная форма присутствия [Текст] // Рекурсивное и дискурсивное в структуре смыслообразования / Под ред. В. А. Сакутина. - М.: Смысл, 2004. - 1,07 пл. - С. 152 - 172.

Ю.Детенюк, М. М. Понятия «тело» и «телесность»: содержательный аспект и предельные границы [Текст] / М. М. Детенюк // Научный журнал «Транспортное дело в России». №8 - Ч. 2. - М., 2007. - 0,3 п.л. - С. 46 - 48.

11.Детенюк, М. М. Специфика концептуализации человеческого тела средствами научного и философского дискурса: «мертвое» тело и «живая» телесность [Текст] / М. М. Детенюк // «Актуальные проблемы клинической и прикладной психологии». Материалы II межрегиональной научно-практической конференции с международным участием ВГМУ. - Владивосток: 2008.-0,5 п.л.-С. 11 - 14.

12.Детенюк, М. М. Конструкция миметического парадокса как условие событийности телесности [Текст] / М. М. Детенюк // Научный журнал «Известия Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена. Аспирантские тетради № 36 (77)». - Санкт-Петербург: 2008. -0,5 пл.-С. 277-280.

13.Детенюк, М. М. Человеческое тело как инструмент социального взаимодействия людей [Текст] / М. М. Детенюк // Вестник Морского государственного университета. Серия: Гуманитарные науки. Вып. 37 -Владивосток: 2009. - 0,6 пл. - С. 40 - 44.

БОЙКО Марина Михайловна

СОЦИАЛЬНЫЕ СТРАТЕГИИ СТРУКТУРИРОВАНИЯ ТЕЛЕСНОСТИ

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Уч. изд. л. 1,0 Формат 60 х 84/16

Тираж 100 экз. Заказ №937

Отпечатано в типографии РПК МГУ им. адм. Г.И. Невельского 690059 г. Владивосток, ул. Верхнепортовая, 50а

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Бойко, Марина Михайловна

Введение

Глава 1. Онтология телесности: способы и горизонты тематизации

§ 1. Средства научной концептуализации тела

§ 2. Специфика философского дискурса телесности

§ 3. Способ воспроизводства онтологических структур телесности

Глава 2. Стратегии, формы и фигуры структурирования телесности

§ 1. Способ воспроизведения социального в теле

§ 2. Типизация фигур телесности в структурах линейного 110 социального порядка

§ 3. Типизация фигур телесности в структурах нелинейного социального порядка

Введение диссертации2010 год, автореферат по философии, Бойко, Марина Михайловна

Разработка концепции человеческой телесности, как философского способа осмысления специфики тела человека, актуальна потому, что предназначена, прежде всего, для характеристики социальных качеств человеческого тела. Основной вопрос социальной философии — отношение человека и общества в контексте принципов и возможностей современной биополитики1 в значительной степени трансформируется в проблему отношения телесности и структурирующих ее социальных стратегий. Телесность образует единое живое пространство человеческого существования, в то же время драматически втягиваясь в «механический», институциональный порядок социальных форм и фигур.

Современная социально-антропологическая ситуация связана с интенсивным разъятием телесности — научно-аналитическим, эстетическим, в поиске идентичности, просто «из интереса» (генетические эксперименты, феномен клонирования, тендерные эксперименты, практики трансгрессии, экстремальные психопрактики, практики актуального искусства и т. д.). В рамках трансгуманизма, одним из проявлений которого является стремление к бесконечному улучшению человеческого тела (в поисках лучших форм существования, повышения умственных и физических возможностей человека, ликвидации старения и смерти и др.), возникает целый ряд социальных проблем. Важнейшим следствием функционирования современных технических разработок (генная инженерия, молекулярная нанотехнология, создание нейропротезов, прямых интерфейсов «компьютер-мозг» и др.) является этическая проблематика, а именно проблема определения границ человеческой телесности в отношении её возможного технологического «улучшения». Действительно, в сфере телесности проявляется жажда предельного опыта и кризис идентичности. А с разрушением структур идентичности, наступает утрата человеком той

1 Caldwell, L. К. Biopolitics scince ethics and public policy [Текст] // Yale Rev. 1964. V.54. N. 1. P. 1-16. имманентной герменевтики телесности, которая входила в эти структуры. Человек перестает знать, что значит его тело, у него исчезает ранее бывший твердый способ означивания, истолкования своего тела.

Тело становится предметом интенсивной и революционной динамики, которая, по сути, может затронуть весь диапазон уровней человеческого существа, от духовного мира до генетической (под)основы. Понимания этой динамики нельзя достичь в рамках классической европейской антропологии с ее постулатом неизменной сущности человека, ее концепциями разума, сознания, индивида и субъекта (субъекта гносеологического, этического, правового.) — ибо вполне очевидно, что мир человека в описанных практиках («предельных», по определению С. С. Хоружего) - за гранью представлений этой антропологии1. Соответственно и введение в обиход конструкта «телесность», связано с аутоэнергийной трансформацией человека, выводящей его в область, где начинают меняться фундаментальные предикаты способа человеческого существования (область «антропологической границы»).

Предлагая феноменологическую интерпретацию социальных механизмов воспроизводства телесности, автор пытается показать, что в этом подходе содержатся возможности по преодолению (снятию) предельной остроты того конфликта интерпретаций, который сегодня разрывает ткань гу совместного (социального) бытия индивида". Именно феноменологический способ артикуляции позволяет снять остроту проблематики полноты описания человеческого тела в схематике социального дискурса (в смысле конкретики и предметности наблюдаемого и измеримого факта), и структурировать описание телесности в модусах феноменальной полноты и экзистенциальной осуществимости . Феноменология позволяет понять

1 Хоружий, С. С. Человек и его три дальних удела. Новая антропология на базе древнего опыта [Текст] // Вопросы философии. -2003. -№1. - С. 38-62.

2 Гуссерль, Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии [Текст] / Э. Гуссерль. Общее введение в чистую феноменологию. - М.: Дом интеллектуальной книги, 1999. - Т. 1. -336с.

3 Подорога, В. А. Феноменология тела: введение в философскую антропологию [Текст] / В. А. Подорога. -М.: Ас! Маг§теш, 1995. - 339 с. конститутивность нашей телесности, то, что она не только дается нам от природы как физиологический и анатомический организм, но формируется в жизненном (социальном, культурном) опыте человека как феноменальное тело, данное в живом единстве всех его частей. Таким образом, актуальность работы определяется, с одной стороны, условиями кардинальной перестройки осмысления телесности в социуме и, с другой, — необходимостью обогащения методологии феноменологического анализа социального тела.

Степень разработанности проблемы. Тематизация отношений телесности и социальной формы в современной философской литературе в целом, осуществляется по двум направлениям - феноменологическому и социо-культурному. Обе исследовательские линии мыслят телесность человека как не противостоящую его духовности и не сводящуюся к физиологическому или биологическому субстрату. Рассматривая отношения человека и социальной формы, следует отметить, что решающим рубежом в осмыслении этой проблематики, является капитальный деконструирующий анализ мысли о теле, осуществленный Э. Гуссерлем: им было обосновано принципиальное различие «тела-объекта» (korper) и «тела-субъекта» (leib). Человек - социальное существо, и потому его тело — это не просто физическое тело, но и тело, наделенное определенными навыками и умениями, то есть, социальное тело. Феноменология заложила необходимые методологические границы корректного истолкования конституирования телесности и социального мира1. Телесность всегда оказывается предваренной языком и различными объективированными формами социальной коммуникации, представляющей сложный процесс по организации и воспроизводству социального пространства-времени. Например, Ж.-П. Сартр, разводит «тело-субъект» (corps-subject) и «тело-объект» (corps-object) и в противоположность Э. Гуссерлю, ставит вопрос о

1 Мерло-Понти, М. Феноменология восприятия [Текст] / М. Мерло-Понти. — СПб.: Ювента, 1999. — 606с. первопорядковости «другого»1. По Ж.-П. Сартру, человек существует своим телом, которое используется и познается другим, тем самым, он существует для себя как познанный другим в качестве тела.

В феноменологии М. Мерло-Понти и Б. Вальденфельса говорится о живом процессе телесной коммуникации, при котором организация знаков происходит не на уровне «я мыслю», а на уровне «я хочу» и «я могу», исходящих от тела. Глубинно-онтологическим построением, где телесность «встраивается» в самые основания бытия человека, его взаимодействия с миром, является онтология телесности Ж.-Л. Нанси. Осознание пространственности и соразмерности тела, позволяет поддерживать отношения с миром сообразно тем путям, которые открывает мне мир. Внимание к другим телам оборачивается их инвестированием в меня: так вырисовывается фигура телесности, собирающая все возможности моего тела. В отличие от Ж.-П. Сартра, М. Мерло-Понти интересует не просто человек в качестве тела конституируемого другим, он пытается указать «местоположение», образуемое «привнесением своего тела» в порядок тел мира. Но при таком подходе невозможно ответить на вопрос о том, как порождается самобытное пространство и тело, вся сложная палитра социальных «мест» взаимодействий.

Модели миропредставления С. Кьеркегора и Ф. Ницше оказали значимое воздействие на возможные интерпретации проблем отношения телесности и социальной формы в философии постмодернизма. По С. Кьеркегору проторелигиозный опыт невозможно реконструировать на фундаменте естественных типов чувственности («идеальное тело веры» — «тело марионетки»). У Ф. Ницше стремление к элиминации тела из ряда атрибутов человеческого бытия реализовалось в отказе от тела как «организма», при одновременной интенсивной эксплуатации его жизненных

1 Сарт, Ж.-П. Бытие и Ничто: опыт феноменологической онтологии [Текст] / Ж.-П. Сартр. - М.: Республика, 2000.-639с.

2 Вальденфельс, Б. Мотив чужого [Текст] / Б. Вапьденфельс. - Минск: Пропилеи, 1999. - 176с. сил. Так рождается ницшеанская телесность: «тело-произведение», «тело дионисийское» — танцевальное, экстатическое, принципиально «живущее» за пределами органических форм человеческого тела1.

Конструкт «телесность» обретает имманентный категориальный статус в философии постмодернизма, где осуществляется его радикальное переосмысление в плане предельной семиотизации. В поле философской проблематики вводятся такие феномены как сексуальность (аналитика сексуальности у М. Фуко), аффект, перверсии, смерть и т. п. (Ф. Ницше, Э. Кьеркегор, Ф. Кафка и др. ). Познание человеком себя понимается как-то, что базируется на схватывании своего образа, который укоренен в опыте человеческой телесности (Ж. Деррида, Ж. Бодрийяр, Ж.-Л. Нанси и др.3). В постмодернизме телесность предстает как сфера разворачивания социальных и дискурсивных кодов («социальное тело» у Ж. Делеза и Ф. Гваттари; «дисциплинарное тело» у М. Фуко и т. д.). По мнению Р. Барта, телесность («текстуальное тело») является центральным элементом процессов коммуникации в предельно широком смысле этого понятия. Текст, открывающийся человеку в пространстве чтения, выступает как другое его тело, «особая плоть», которую он желает, как желают чтения, ибо это открывает возможность быть Другим.

Постановка проблемы соотношения «социальных мест» и «социальных тел» в пространственной множественности социальности, задается позициями М. Фуко4 и Ж. Бодрийяра5. М. Фуко акцентирует внимание на конститутивной первичности «мест», а Ж. Бодрийяр - «тел».

В отечественной философии проблема отношения телесности и социальной формы зазвучала в последние два десятилетия, что связано с

1 Ницше, Ф. Так говорил Заратустра [Текст] / Ф. Ницше. - М.: Интербук, 1990.-302 с.

2 Маркузе Г. Эрос и цивилизация [Текст] / Г. Маркузе. Одномерный человек: Исследование идеологии развитого индустриального общества. - М.: ООО Издательство АСТ, 2002. -526 с.

3 Танатография эроса: Ж. Батай и французская мысль середины 20 века. - СПб.: Мифрил, 1994. - 334 с.

4 Фуко, М. Археология знания [Текст] / М. Фуко. - К.: Ника-центр, 1996. - 208с.

5 Бодрийяр, Ж. В тени молчаливого большинства или конец социального [Текст] / Ж. Бодрийяр. — Екатеринбург: Изд-во Уральского университета, 2000. -96с. преодолением узких рамок биологизаторского и социологизаторского редукционизма. Философско-антропологический анализ и герменевтика телесности нашли свое отражение в трудах В. П. Визгина, С. А. Лохова, Ф. К. Михайлова и др.1. Определенное место занимает данная проблема в исследованиях по философской антропологии, связанных с критическим анализом зарубежных концепций (И. С. Вдовина, Б. Т. Григорян, П. С. Гуревич л и др. ). В современных исследованиях проблема телесности рассматривается в связи с вопросами формирования физического образа человека в структуре его самосознания и самооценки, вопросами общения и невербальной коммуникации, теоретическими основаниями «телесно-ориентированной» терапии (С. Л. Бутина-Шабаль, И. М. Быховская, Л. П. Киященко,

B. Л. Круткин, В. Мерлин, В. А. Подорога, О. С. Суворова, П. Д. Тищенко, о

А. Ш. Тхостов и др. ). Отечественными авторами рассматриваются следующие междисциплинарные проблемы телесности: культурные детерминанты и аксиология телесности (И. М. Быховская, В. А. Подорога, Д. В. Михель, Г. А. Арина, В. В. Николаева, Т. С. Леви, В. Ю. Баскаков и др.4); биоэтика (П. Д. Тищенко, В. Б. Березкина-Орлова); телесность как категория социального бытия (Л. В. Жаров, И. С. Кон, И. М. Быховская); взаимосвязь образа тела и различных психических и соматических особенностей людей (Д. А. Бескова, И. А. Соловьева и др.5); телесные аспекты родительства (А. Ю. Харитонова, О. Г. Мотовилина) и др. Значительный интерес представляют исследования И.С. Кона6, в которых проблема телесности затрагивается в связи с социокультурным рассмотрением вопросов сексологии. Сочетание онтологического

1 Круткин В. Л. Телесность человека в онтологическом измерении. [Текст] // Общественные науки и современность. - 1997.-№4.-С. 143-151.

2 Подорога В.А. Словарь аналитической антропологии / Логос. — 1999. - №2. — С. 26-87.

3 Эпштейн Э. Эрос цивилизации. Ирония желания и конец истории / Вопросы философии. - 2006. —№11.

C. 55-67.

4 Турухина, Е. А. Аксиология телесности в контексте социо-культурного развития [Электронный ресурс]: дне. канд. филос наук: 09.00.11.: защищена 2009. - Электрон, дан. - Ресурс доступа: http://www.dissercat.com /соп1еп1Ле1е5по51

5 Тхостов, А. Ш. Психология телесности [Текст] / А. Ш. Тхостов. - М.: Смысл, 2002. - 287 с.

6 Кон, И. С. Битва за штаны: этикет, мода, политика, идеология [Текст] / И. С. Кон. Человек. - 2001. - №5. -С. 63-78. и социокультурного оснований телесности обнаруживается в работах, связанных с исследованием проблемы роли человеческого тела в формировании информационной картины мира и осмыслении человеческой

1 "2, телесности посредством коммуникаций ; . Философские исследования природы информации (Д. И. Дубровский, В. М. Глушков, И. Б. Новик, А. Д. Урсул), информационной картины мира (Т. В. Андриянов, А. Д. Гиляровский) открывают новые возможности в осмыслении проблемы социальных форм телесности. Понимание в современной науке информации как любых возможных изменений дает способ представления телесности как пластичной, динамичной сложной информационной системы.

Представленное многообразие концептуальных подходов свидетельствует об устойчивом интересе ученых к рассмотрению данной проблемы. Но при всем, многообразии подходов к исследованию, данной проблематики суждения о телесности как интегральной характеристике человека подчас разноплановы, сам термин «телесность» не имеет достаточно чётких границ. Авторами не дается целостное представление о социальных стратегиях структурирования телесности, о формах тела в социальной реальности и конкретных фигурах тела, представляющих эти формы.

Объект исследования — телесное бытие человека в различных социальных формах.

Предмет исследования — влияние структур социального порядка на типизацию фигур телесности.

Целью данной работы является концептуализация зависимости форм телесности от социальных стратегий.

1 Замощанский, И. И. Телесность как смыслообразующий фактор культуры [Электронный ресурс]: дис. канд. филос наук: 09.00.11.: защищена 2007. - Электрон, дан. - Ресурс доступа: http://www.dissercat.com /соШеШЛе^поз!

2 Акчурин, Б. Г. Человеческая телесность и социальные аспекты ее идентификации [Электронный ресурс]: дис. канд. филос. наук: 09.00.11.: защищена 2004. - Электрон, дан. - Ресурс доступа: http://www.dissercat. сот/согЛегИЛекзпоз!

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

- выявить специфику научной концептуализации тела и показать особенности осмысления телесности средствами философского дискурса;

- описать способ воспроизводства онтологических структур телесности;

- прояснить способ воспроизводства социального в теле;

- описать социальные стратегии структурирования телесности, ее социальные формы и телесные фигуры, репрезентирующие эти формы.

Научная новизна исследования:

- конструкт «телесность» предназначен для осмысления антропологической целостности многомерных телесных репрезентаций;

- обозначены предельные основания, посредством которых феноменологически проясняются условия возможности телесности как живой формы;

- для описания влияния социальных структур на телесность предложен конструкт «миметическая петля», позволяющий рассмотреть усвоение социальных ролей, функций, и перевод их в неконтролируемые структуры телесности;

- типизированы формы и фигуры телесности в зависимости от социальных стратегий структурирования.

Положения, выносимые на защиту:

- использование феноменологической и герменевтической процедур дает возможность описания телесности в размерности онтологического события, т.е. как возможности быть в каждый последующий момент иной, при сохранении своей самотождественности.

- для описания взаимодействия социальных структур и телесности используется классическое понятие мимезиса, которое в рамках решаемой проблемы интерпретируется как «социальный мимезис».

- типизация форм и фигур социального тела осуществляется на основе различения структур линейного и нелинейного социального порядка.

- диапазон изменения фигур социальной телесности задан изменением структур означивания: аналог — серия — симулятивная модель. Методологическая и теоретическая основа исследования.

Методологической основой диссертации являются феноменологические, герменевтические процедуры, а так же системный анализ, элементы структурализма и психоанализа. Феноменологический метод позволяет структурировать проблематику телесности так, что появляется возможность уловить антропологическое единство там, где оно эмпирически не дано. Такой способ тематизации позволяет структурировать описание телесности в модусах предельной полноты и практической осуществимости, то есть в горизонте всех возможных и допустимых значений. Рефлексивно различая эмпирический и трансцендентальный уровни, артикулируем само различие методологических схем исследования телесности — аналитики факта (тело) и синтетике события (телесность).

Герменевтический метод необходим для интерпретации и понимания того многомерного семантического поля значений, которое принимает человеческое тело.

Социальное измерение человеческого тела мыслится в рамках структуралистского метода. Социальное тело — это закрытая знаковая система (структурно - семиотическая закономерность в терминах Р. Барта), элементы которой взаимодействуют с другими элементами, образуя определенную систему отношений. Использование структуралистского метода позволяет показать означивание тела в массовых коммуникациях, в моде и т. п.

Системный анализ задает принципы исследования телесности как социо-культурного явления, как системно-организованной структурной целостности, в которой каждый элемент имеет определенное функциональное значение. Исследование телесности как целостного единства взаимосвязанных элементов протекает в двух аспектах: исследуются процессы воспроизводства целостности, а также принципы соотнесения и функционирования ее элементов. Система социально-культурного тела есть устойчивый комплекс повторяющихся и взаимосвязанных действий в строго установленных границах. Любое стремление к поддержанию собственной телесной структуры по определенным образцам действия и сохранение границы и постоянства по отношению к внешней среде, есть конституирование социального нормативного порядка.

Теоретическая значимость исследования состоит в том, что углубляются представления о сущностных характеристиках человеческой телесности, о месте и значимости тела в социальной реальности, а так же при разработке ряда других философских проблем, связанных с изучением природы самопознания, самоидентификации, самореализации и проблеме обретения контакта с собственным телом. Данное исследование затрагивает глубинные вопросы, связанные с природой философского знания и построения на их основе философского мировоззрения.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Социальные стратегии структурирования телесности"

Заключение

В результате проделанной работы, целью которой являлась концептуализация зависимости социальных форм телесности от социальных стратегий, диссертантом было выявлено следующее:

1. Концептуализация человеческого тела средствами научного дискурса осуществляется через логику связывания его эмпирических проявлений, сущностным условием которой- является редукция реального живого одушевленного тела к модели (неким формальным алгоритмам). Исходная артикуляция проблемного поля описания тела в науке задается, таким образом, самой логикой перехода от ситуации наблюдения м контексту концептуального объяснения. Это поле структурируется использованием-базовых операционалов субъект-объектной парадигмы («внутреннее-внешнее», «сущность-явление» и пр.). Исследователя интересует не содержание, а форма выражения тела (поле экспликации) и процедура его измерения (поле верификации). Проблемное поле ограничивается общностью способов их логической концептуализации, т. е. структурируется не предметом, а средствами единой аналитико-объяснительной научной, процедуры.

Современное научное гуманитарное знание, в самом общем виде, предполагает рассмотрение тела человека как объекта, детерминированного системой социокультурных факторов, выполняющего социальные функции и «реализующего» себя в рамках тех норм и ценностей, которые заданы культурным контекстом его существования. Несмотря на то, что в пределах гуманитарных наук возможно- прояснение оснований антропологической фокусировки телесности, средствами научной методологии вряд ли возможна тематизация семантической целостности человеческого тела.

Диссертантом отмечено, что особенность осмысления телесности средствами философского дискурса предполагает принципиальный сдвиг в способе тематизации проблемы. Суть этого сдвига — внимание к условиям возможности телесности. Прибегнув к философскому аргументу, мы указываем на способ, каким телесность человека вообще может существовать. В философском смысле речь идет о рассмотрении проблемы телесности на двух уровнях: онтологическом (событийная возможность телесности, предполагающая модусы свободы, открытости, смысла, отношения и пр.) И' онтическом (ее фактические репрезентации, характеризуемые закрытостью, дискретностью, предметностью и пр.). Таким образом, создаются условия для, постижения смысловой целостности телесности в рамках феноменальной полноты и экзистенциальной осуществимости. В таком философском, феноменологическом по своей сути ракурсе, телесность полагается в-горизонте смысла (поля всех возможных и допустимых значений). Автор полагает, что конструкт телесность предназначен для осмысления антропологической целостности многомерных телесных репрезентаций. В этом ракурсе телесность — чистая и живая протоформа, способная длиться, т. е. быть в- каждый последующий момент иной, при сохранении своей самотождественности. Ориентации моего живого тела меняются (онтическая, онтологическая, виртуальная границы телесного формирования), а тождественность сохраняется, как «тождественное единство еще более богатых многообразий».

2. Диссертантом выявлена структура, способная феноменологически прояснить условия возможности телесности как живой формы, т. е. обеспечить самотождественность телесности вне зависимости от условий ее существования, дающая возможность сопряжения центричности и эксцентричности, «приведения к присутствию» и «приведения к отсутствию» (термины Э. Гуссерля) и пр. Такой способ воспроизводства онтологических структур телесности мыслится в терминах миметической петли (греч. mimesis — подражание). Посредством и в границах миметических конструкций телесность описывается как парадоксальное пространство несовместимого (гетеротопия) — недифференцированное онтологическое тождество, место «чистой референции» (в терминах М. Хайдеггера) и как предметно фиксированная форма, реализующая порядок совместности с Другим.

3. Прояснен способ воспроизводства социального в теле. Механизмом воспроизводства форм социального тела (как в структурах линейного, так и в структурах нелинейного порядка) является «типизация взаимодействий» (Т. Лукман), возможная благодаря процессам объективации (сигнификация). Институализация тела включает процедуры контроля и легитимации.

Наиболее общие, типизированные «каналы» взаимодействий именуются нами стратегиями взаимодействий, в рамках которых выкристаллизовываются определенные социальные формы тела. Формообразующая способность заключается в устойчивых проявлениях (а не колебаниях, вариациях, отклонения), высокой степени единообразия и неукоснительной повторяемости, иными словами, в типизации социальных фигур телесности. Фигура — продукт реализации формы в конкретных социальных условиях. Функция фигуры — символическая репрезентация институционального порядка в качестве интегрированного целого.

Диссертант приходит к выводу, что институциональный порядок реален лишь постольку, поскольку реализуется в исполняемых телесных фигурах, а с другой стороны, - фигуры телесности репрезентируют институциональный порядок.

4. Дано описание социальных стратегий структурирования телесности, ее социальных форм и телесных фигур, репрезентирующих эти формы. Социальная форма является «структурой обмена». Социальной логикой обмена «руководит» знак. Таким образом, выживание естественного физического человеческого тела в социальном пространстве сталкивается с необходимостью производства себя в качестве смысла в системе социальных обменов и отношений. Социальное подразумевает логику обмена самого смысла, 'замены его другим в соответствии с различными правилами эквиваленции, различия, амбивалентности). В связи с этим, как считает Ж. Бодрийяр, возникает переживание неподлинности мира и неподлинности социального тела, зараженного вторичными идеологическими смыслами. Это позволяет нам сказать, что социальное тело есть конституирование фигуры фантазма.

Конституирование социального тела происходит в порядках «подделки», «производства», «симуляции». Каждый порядок реализует определенную стратегию структурирования тела, представляет проект всеобщего контроля и господства и социальную схему, демонстрирующую внутреннее единство системы.

Структурирование тела на этапе «подделки» проходит в рамках системно-структурной стратегии «ожесточенной заботливости»: тело вводится в систему моральных ценностей и культурного порядка. Основная форма тела буржуазного общества — «лепной ангел» как знак «ошибочности» культуры в смысле ее искусственности. Фигуративно такое тело оформляется как аналоговое тело-автомат, представляющее театральную подделку средствами часовой механики.

Промышленное производство и техника порождают серийность знаков. Логика «серийности» оформляется в рамках функциональной стратегии производства. В сферу тотального контроля попадают основные телесные функции: производительная и сексуальная, инициируемые в форме коллективного тела и тела признания (М. Фуко). Производство и труд (работа) — силы (ре)продуцирующие фигуры коллективного тела «Рабочего», «Солдата». Механизм сексуальности порождает тела признания: «истероидное», «педагогизированное» тело ребенка, тело «перверсивных удовольствий», тело «ответственное за производство потомства». В рамках линейного порядка воспроизводства власть выступает средством телесной типизации.

Усложнение структур социального пространства (нелинейность)-ведет и к изменению телесной формы существования — появляется технологический симулякр. В эпоху потребления серийное производство-уступает место порождающим моделям. Здесь меняется суть формы — ее уже" не механически воспроизводят, а изначально задумывают исходя, из ее воспроизводимости. Парадокс состоит в том, что подобия предшествуют собственным образцам, следствия возникают прежде причин.

В масштабе всего современного общества работает стратегия потребления, именуемая* стратегией обольщения-приманки. «Потребление» проходит через «метку» (надписи, макияж, одежда и т.д.); оно тотально семиотизирует тело, в результате чего оно становится «приманкой»' и служит для «обольщения». В связи с этим появляются такие базовые фигуры-модели тела как: тело «90-60-90» (стремление к идеальному стандарту); тело унисекс» (конструирование собственной тендерной идентичности);, тело киборг» (увеличении операциональное™ и улучшении функциональных характеристик за счет технического изменения их параметров)

Социальным механизмом воспроизводства тела в современности, является мода, в которой воплощается современный, дискурс нереференциальной знаковости. Именно на этом этапе социальное тело окончательно оформляется как фигура фантазма, построенная, на мнимости и недостоверности телесных знаков. Форма симулякра — это форма обратимости, «циклического обращения», «отмены», в чем проявляется катастрофичность стратегии потребления. Являясь стратегией порождения тела, она, одновременно, является стратегией доведения до предела, обращения в противоположность и его разрушения. Современная социальная ситуация; складывающаяся, вокруг человеческого тела такова, что новые биотехнологии создают прецедент отказа от самого тела человека: оно объект трансплантации, экспериментирования, продажи «запасных частей»; В связи с этим, человечество оказалось в двойственной ситуации: с одной стороны, оно приобрело способность преодолевать недуги и технологически решать проблему здоровья, а с другой стороны, встало перед опасным и непредсказуемым вмешательством в природу человека, которое ставит его на предел существования. Возникает круг этических проблем, главной из которых является право человека на свое тело: мое живое тело (Э. Гуссерль), порожденное процессами самоконструирования и социального конструирования.

Список научной литературыБойко, Марина Михайловна, диссертация по теме "Социальная философия"

1. Азаренко, С. А. Сообщество тела Текст. / С. А. Азаренко. М.: Академический проект, 2007. - 239 с. — (Философские категории). — ISBN 978-5-8291-0855-7.

2. Акчурин, Б. Г. Человеческая телесность и социальные аспекты ее идентификации Электронный ресурс.: дис. канд. филос. Наук: 09.00.11: защищена 2004. Электрон, дан. - Ресурс доступа: http://www.dissercat. com/content/telesnost.

3. Антонов, В. Ю. Зеркало: онтология невидимого Электронный ресурс. / В: Ю. Антонов. Электрон, дан. - Режим доступа: http://www.topos.ru /veer/52/zerkalo.htm. - Загл. с экрана.

4. Арендт, X. Ситуация человека Текст. / X. Арендт // Вопросы философии. 1998.-№12.-С. 131-141.

5. Арина, Г. А. От традиционной психосоматики к психологии телесности Текст. / Г. А. Арина // Вестник Московского университета. Серия 14, Психология. - 1996. - № 2. - С. 8 - 18.

6. Аристотель. Метафизика Текст. / Аристотель. -М.: 1976. (Сочинения: в 4 т./ Аристотель; Т. 1).

7. Аристотель. О душе Текст. / Аристотель; предисл. В. Сережникова. -СПб.: ПИТЕР, 2002. 224 с. - (Психология - классика). - ISBN 5- 93321001-3.

8. Ахутин, А. Dasein. Материалы к толкованию Текст. / А. Ахутин // Логос. -2000.-№5.-С. 89- 124.

9. Барт, Ролан. Система моды. Статьи по семиотике культуры Текст. / Ролан Барт; сост., пер. с фр. С. Зенкина. М.: Изд-во им. Сабашниковых, 2003. — 512 с. - ISBN 5-8242-0089-0.

10. Барт, Ролан. S/Z Текст. / Ролан Барт; пер. с фр. Г. К. Косикова, В. П. Муратова, под ред. Г. К. Косикова. 3-е изд. - М.: Академический проект, 2009. - 373 с. - (Философские технологии). - ISBN 978-5-82911047-5.

11. И.Барт, Ролан. Текстовый анализ одной новеллы Эдгара По Текст. / Ролан Барт // Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М., 1989. - С. 424 - 462.

12. Барт, Ролан. Удовольствие от текста Текст. / Ролан Барт // Избранные работы: Семиотика. Поэтика. — М., 1989. — С. 462 519.

13. Батай, Жорж. Внутренний опыт Текст. / ЖоржБатай ; пер. с фр., (послесловие и комм. С. JI. Фокина) // СПб.: Аксиома, Мифрил, 1997. — 336 с. (критическая библиотека). - ISBN 5-86457-096-7.

14. Бахтин, М. М. Эстетика словесного творчества Текст. / М.М.Бахтин; сост. С. Г. Бочаров, прим. С. С. Аверинцев. -М.: Искусство,.1986. -445с.

15. Бергсон, Анри. Собрание сочинений Текст.: В4-х т. / Анри Бергсон; пер. с фр:, ред. И. И. Блауберг. — М.: Московский клуб, 1992. Т.1: Опыт о непосредственных данных сознания. Материя и память. — 1992. — 325 с.-ISBN 5-7642-0003-2.

16. Бердяев, И. А. О человеке, его свободе и духовности Текст.: Избранные труды / Н. А. Бердяев; ред. и сост. Л. И. Новикова [и др.]. М.: Моск. псих.- соц. Ин-т Флинта, 1999. - 312 с. - ISBN 5-89349-042-8.

17. Бердяев, Н. А. Философия свободы: Смысл творчества Текст. / Н. А. Бердяев; сост., вступ. ст. и комм. В. В. Шкоды. — М.: Фолио; ACT, 2002. 732 е.- (Вершины человеческой мысли). - ISBN 966-03-0723-3 (Фолио); ISBN 5-17-001043-5 (ACT).

18. Бинсвангер, Л. Бытие-в-мире Текст.: Изб. Статьи / Л. Бинсвангер; пер. с англ. Е. Суриной, науч. Ред. С. П. Куликов. М.: КСП+; Ювента, 1999. -300с. - ISBN 5-89692-024-5.

19. Бланшо, Морис. Неописуемое сообщество Текст. / Морис Бланшо; пер. с фр. М.: Моск. Фил. фонд, 1998. - 79 с. - ISBN 5-85133-053-8.

20. Бодрийяр, Жан. В тени молчаливого большинства, или конец социального Текст. / Жан Бодрийяр; пер. с фр. // Екатеринбург: Изд-во Урал. Ун-та, 2000.- 96 с. ISBN 5-7525-1130-5.

21. Бодрийяр, Жан. К критике политической экономии знака Текст. / Жан Бодрийяр; пер. с фр. Д. Кралечкин. М.: Академический проект, 2007. -335 с. - (Философские технологии). - ISBN 978-5-8291-0898-4.

22. Бодрийяр, Жан. Символический обмен и смерть Текст. / Жан Бодрийяр; пер. и вступ. ст. С.Н. Зенкина. М.: Добросвет, 2000. - 387 с. - ISBN 57913-0040-9.

23. Бодрийяр, Жан. Система, вещей Текст. / Жан Бодрийяр; пер. и вступ. статья С. Н. Зенкина. -М.: «Рудомино», 1999. 172с. - ISBN 5-7380-0038-2.

24. Бодрийяр, Жан. Соблазн Текст. / Жан Бодрийяр; пер. с фр. А. Гараджи, вступ. статья Е. Петровской. M.: Ad Marginem, 2000. - 318с. - ISBN 593321-017-х.

25. Бросова, Н. 3. «Лесные тропы» бытия. Феноменология истории М. Хайдеггера Текст. / Н. 3. Бросова // Вопросы философии. 2006.- № 11.-С. 155-163.

26. Бубер, Мартин. Два образа веры Текст. / Мартин Бубер; ред. П. С. Гуревич. -М.: Республика, 1995. С. 233 - 341.

27. Бубер, Мартин Я и Ты Текст. / Мартин Бубер; пер. с нем., послесловие П. С. Гуревича. -М.: Высшая школа, 1993. 173 с. - ISBN 5-06-002857-7.

28. Буркхард, Г. Непонятная чувственность Текст. / Г. Буркхард // Это человек. Антология: Сб. статей. — М.: Высшая школа, 1995. — С. 124-155. -ISBN 5-06-002918-2.

29. Бурдье, Пьер. Практический смысл Текст. / Пьер Бурдье; пер. с фр. А. Шматко. М.: Институт экспериментальной психологии, - 2001. - 562 с.-ISBN 5-89329-351-7.

30. Бурдье, Пьер. Социальное пространство: поля и практики Текст. / Пьер Бурдье; пер. с фр.; сост. И общ. Ред. Н. А. Шматко. М.; СПб.: Ин-т экспериментальной социологии; Алетейя, 2005. - 576 с. - (Gallicinium/ Programme A. Pouchkine). - ISBN 5-89329-761-Х.

31. Быховская, И. M. «Homo somatikos»: аксиология человеческого тела Текст. / И. М. Быховская. М.: Эдиториал УРРС, 2000. - 208с.- ISBN 58360-0061-1.

32. Вальденфельс, Б. Мотив чужого Текст. / Б. Вальденфельс; пер. с нем.; под ред. С. Калиновской. Минск.: Пропилеи, 1999. - 176с.

33. Витгенштейн,Л. О достоверном Текст. / Л.Витгенштейн // Вопросы философии. 1991. - № 2. - С. 7-120.

34. Гладыш, А. Структуры лабиринта Текст. / А. Гладыш. М.: Ad Marginem, 1994. - 231с. - ISBN 5-88059-004-6.

35. Гобозов, И. А. Кризис современной эпохи и философия постмодернизма Текст. / И. А. Гобозов // Философия и общество. 2000. - № 2. - С.80-98.

36. Головин, Н. А. Николас Луман превращает невероятность коммуникации в вероятность и надежность Электронный ресурс. / Н. А. Головин. — Режим доступа: http://www.spumag.nw.ru/no 02-98/10. html

37. Губанов, Н. И. Нищета философии постмодернизма Текст. / Н. И. Губанов //Философия и общество. 2007. - № 1. — С. 54-69.

38. Гуссерль, Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Общее введение в чистую феноменологию Текст. / Э.Гуссерль; пер. с нем. А.В.Михайлова. — М.: Дом интеллектуальной книги, 1999.-Т.1.-336 с.

39. Гуссерль, Э. Картезианские размышления Текст. / Э. Гуссерль; пер. с нем. Д. В. Скляднева; науч. ред. Я. А. Слинин. — СПб: Наука, Ювента, 1998. 316 с. - ISBN 5-02-026783-Х (Наука); ISBN 5-87399-059-Х (Ювента).

40. Гуссерль, Эдмунд. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология Текст. / Эдмунд Гуссерль // Вопросы философии. 1992. - № 7. - С. 136-177.

41. Гуссерль, Эдмунд. Феноменология Текст. / Эдмунд Гуссерль // Логос. -1991. -№ 1.-С. 12-21.

42. Давыдов, И. Ж. SOS. Научные проблемы морали, счастья, долголетия и бессмертия Текст. / Т. 4: Душа и тело. Ум и мозг / И. Ж. Давыдов // Нью-Йорк: International Sientific Center, 2008. 416 с. - ISBN 0-9630594-7-5.

43. Dasein-aHanH3 в философии и психологии Текст. / Кол. авторов; под ред. Г. М. Кучинского, А. А. Михайлова. Мн.: Европейский гуманитарный университет, 2001. - 204с. -ISBN 985-6614-23-6.

44. Даль, В. И. Толковый словарь живого великорусского языка: В 2 т. Текст. / В. И. Даль. Тверь: РООССА, 2009.

45. Дебор, Ги. Общество спектакля Текст. / Ги Дебор; пер. с фр. С. Офертаса, А. Кефал. М.: Логос, 2000, - 184 с. - ISBN 5-8163-0008-3.

46. Декарт, Рене. Сочинения: В 2-х т. Текст. / Р. Декарт; пер. с фр. и латин., сост., ред. и примеч. В. В. Соколова // М.: Мысль, 1989. Т. 1 - 654 с.-ISBN 5-244 - 00022 -5; Т.2 - 632 е.- ISBN 5-244-00217-5.

47. Делез, Жиль. Логика смысла Текст. / Жиль, Делез; пер. с фр. М.: Издательский центр «Академия», 1995 - 298 с. - ISBN 5-7695 -0004 -2.

48. Делез, Жиль. О смерти человека электронный ресурс. / Жиль Делез. -Режим доступа: http://vmw.kosilova.textdriver.com/narod/studia/delmort.htm

49. Делез, Жиль. Платон и симулякр / Ж. Делез // Интенциональность и текстуальность. Философская мысль Франции XX века: сб. статей. -Томск, 1998.-С. 225-241.

50. Делез, Жиль. Различие и повторение. Текст. / Жиль Делез; пер. с фр. Н. Б. Маньковской, Э. П. Юровской, ред. Н. Б. Маньковской. СПб.: «Петрополис», 1998. - 384 с. - ISBN 5-86708-110-9.

51. Делез, Жиль. Тайна Ариадны Текст. / Жиль Делез // Вопросы философии. -1993.-№4.-С. 47-53.

52. Делёз, Жиль. Фуко Текст. / Жиль Делез; пер. с фр. Е. В. Семиной, вст. статья И.П.Ильина. М.: Изд-во гум. лит-ры, 1998. - 172 е.- ISBN 587121-013-9.

53. Деннет, Д. Постмодернизм и истина. Почему нам важно понимать это правильно Текст. / Д. Деннет // Вопросы философии. — 2008. — № 8. — С. 93-101.

54. Деррида, Жак. Конец книги и начало письма Текст. // Интенциональность и текстуальность. Философская мысль Франции XX века. — Томск, 1998. — С. 218-225.

55. Деррида, Жак. Голос и феномен (и другие работы по теории знака Гуссерля) Текст. / Жак Деррида. — СПб.: Алетейя, 1999. 208 с.

56. Деррида, Жак. О грамматологии Текст. / Жак Деррида; пер. с франц. Н. Автономовой. -М.: Ad Marginum, 2000. 512 е.- ISBN 5-93321-011-0.

57. Деррида, Жак. Письмо и различие Текст. / Жак Деррида; под ред. В. Лапинского; пер. с фр. Д. Ю. Кралечкина. СПб.: Академ. Проект, 2000. - 432 е.- ISBN 5-7331-0181-4.

58. Деррида, Жак. Шпоры: стили Ницше Текст. / Жак Деррида // Философские науки. 1991. - № 2. - С. 118-142.

59. Деррида, Жак. Шпоры: стили Ницше Текст. / Жак Деррида // Философские науки. 1991. - № 3. - С. 114-129.

60. Деррида, Жак. Письмо японскому другу Текст. / Жак Деррида // Вопросы философии. 1992. - № 4. с. 53 - 57.

61. Дискурс самопонимания: сб. науч. трудов Текст. / под ред. В. А. Сакутина. Владивосток, Изд-во ДВГМА, 1997. - 206 е.- ISBN 57444-0608-9.73 .Дубровский, Д. И. Постмодернистская мода Текст. / Д. И. Дубровский // Вопросы философии. 2008. - № 8. - С. 42-56.

62. Жаров, JI. В. Человеческая телесность: философский анализ Текст. / Л. В. Жаров // Человек. № 2.- 2003. - С. 107-117.

63. Изер, В. Что такое литературная антропология Текст. / В. Изер // Логос. -1999.-№2.-С. 185-213.

64. Илларионов, Г. В. Научный метод как выражение духа науки Текст. / Г. В. Илларионов // Проблема ценностного статуса науки на рубеже 21 века.- СПб.: РАН, Ин-т философии, 1999: 280 с. - ISBN 5-88812-000-5.

65. Ильин, И. П. постмодернизм: словарь терминов Текст. / И. П. Ильин; РАН инт-т науч. информ. по общественным наукам. М.: ITRADNA, 2001.- 384 с. ISBN 5-87604-044-4.

66. Килошенко, Мая. Психология моды: теоретический и прикладной аспекты Текст. / Мая Килошенко. СПб.: СПГУТ, 2001. - 192 с. - ISBN 5-92680035-8.

67. Кирсанова, Л. И. Проблема символического в философии постмодернизма Текст. / Л. И. Кирсанова. Спб.: ФКИЦ Эйдос. - 1996. - 248 с. - ISBN 588607-003-8.

68. Клименкова, Т. А. От феномена к структуре Текст. / Т. А. Клименкова. -М.: Наука, 1991. 88 с. - ISBN 5-02-008039-Х.

69. Кон, И. С. Битва за штаны: этикет, мода, политика, идеология Текст. / И. С. Кон //Человек. 2001г.- № 5.- С63-78.

70. Кон, И. С. Введение в сексологию Текст. 2-е изд-е., доп./ И. С. Кон.-М.: Медицина, 1989. - 336 с. - ISBN 5-225-00129-7.

71. Кон, И. С. В поисках себя: личность и ее самосознание Текст. / И. С. Кон.- М.: Политиздат, 1984. 335с.- ISBN

72. Кон, И. С. Мужчина в меняющемся мире Текст. / И. С. Кон. М.: Время, 2009. - 496 с. - ISBN 978-5-9691-0397-9.

73. Кон, И. С. Мужское тело как эротический объект Текст. / И. С. Кон // Человек. 2000. - № 6. - С.26-41.

74. Краснухина, Е. К. Нарциссизм желания, или метафора зеркала в философии Элекиронный ресурс. / Е. К. Краснухина. Режим доступа: http://antropologi.ru/ru/texts/krasnuhina/desire

75. Круткин, В. JI. Телесность человека в онтологическом измерении Текст. /

76. B. JI. Круткин // Общественные науки и современность. 1997. - № 4.1. C.143-151.

77. Кубанов, И. Аффект и индивидуация Текст. / И. Кубанов // Логос. — 1999.-№2.-С. 6-14.

78. Кутырев В. А. Апология человеческого Текст. / В. А. Кутырев // Вопросы философии. 2003. - № 1. - С. 63-75.

79. Кучинский, Г. М. Развитие феноменологического метода и Dasein-анализ Текст. / Г. М. Кучинский // Dasein-анализ в философии и психологии. -Мн., 2001. С.94 - 170. - ISBN 985-6614-23-6.

80. Лакан, Жан. Инстанция буквы, или судьба разума после Фрейда Текст. / Жан Лакан; пер. с фр. Черноглазова. — М.: Русское феноменологическое общество, 1997. 184 с.

81. Лакан, Жан. Психоз и Другой Текст. / Жан Лакан // Московский психотерапевтический журнал.- 2002. № 1. - С. 17-36.

82. Лаку-Лабарт, Ф. Поэтика и политика Текст. / Ф. Лаку-Лабарт // Логос. -1999:-№2. С. 112-141.

83. Левин, Г. Д. Философские категории в современном дискурсе Текст. / Г.Д. Левин. М.: Логос, 2007. - 222 с. - ISBN 978-5-98704-263-1.

84. Левинас, Эммануэль. Время и другой. Гуманизм другого человека Текст. / Эммануэль Левинас; пер. с фр. A.B. Парибка. СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 1999, - 265 с. - ISBN 5-900291-05-7.

85. Левинас, Э. Тотальность и бесконечное: эссе о внешности Текст. / Э. Левинас // Вопросы философии. 1999. - № 2. - С. 54-67.

86. Левинсон, А. Повсюду чем-то пахнет (К социологии обоняния) Текст. / А. Левинсон. Логос. - 2000. - № 1. - С. 28-42.

87. Лиотар, Жан-Франсуа. Эмма Текст. / Жан-Франсуа Лиотар // Логос. -1999.-№5. -С. 93-120. ;

88. Лотман, Ю. М. Внутри мыслящих миров: Человек текст - семиосфера - история Текст. / Ю. М. Лотман; ТАРТУСКИЙ Ун-т. - М.: Языки русской культуры,-1996. - 464 с. - ISBN 5-7859-0006-8.

89. Лотман, Ю. М. Семиосфера: Культура и взрыв. Внутри мыслящих миров Текст. / Ю. М. Лотман. СПб.: Искусство-Спб., 2001. - 704 с. -ISBN 5-210-01562-9.

90. Лоуэн, А. Терапия, которая работает с телом (Биоэнергетика) Текст. / А. Лоуэн. СПб.: Речь, 2000. - 272 с. (Практическая психотерапия). - ISBN 5-9268-0001-3.

91. Луман, Николас. Что такое коммуникация? Электронный ресурс. / Николас Луман; пер. с нем. Д. А. Озирченко; Режим доступа: htpp ://www. Socj ournal.ru/article/

92. Луман, Николас. Почему необходима системная теория? Электронный ресурс. / Николас Луман. Режим доступа: htpp://hq.soc.pu.ru:8101/persons/ olovin/rluhmann.2.html

93. Мальцева, А. П. Образы и метафоры желания Текст. / А. П. Мальцева // Человек. 2003. - № 3. - С.55-66.

94. Мамардашвили, М. К. Как я понимаю философию Текст.: [Сборник] / М. К. Мамардашвили; пред. и общ. ред Ю. П. Сенокосова. М.: Прогресс, 1990. - 365 с. - ISBN 5-01-002570-1.

95. Маркузе, Герберт. Эрос и цивилизация: Философское исследование учения Фрейда Текст. / Герберт Маркузе; пер. А. А. Юдина, ред. А. А. Жаровского. Киев Port-Rogal: ООО Ирис, 1995. - 352с.- ISBN 5-7707-5037-5.

96. Мерло-Понти, М. Феноменология восприятия Текст. / М. Мерло-Понти; пер. с франц.; ред. И. С. Вдовина. СПб.: Ювента, 1999. - 605 с. -ISBN 5-02-026807-0.

97. Мерло-Понти, М. Око и дух Текст. / М. Мерло-Понти; пер. с фр. А. В. Густыря. М.: Искусство, 1992. - 63с.- ISBN 5-210-02206-4.

98. Михайлов, А. А. Принципы феноменологической философии Текст. // Dasein-анализ в философии и психологии. Мн, 2001. - С. 7-22 - ISBN 9856614-23-6.

99. Мосс, М. Техники тела Текст. / М. Мосс // Человек. № 2. - 1993.-С.64 - 79.

100. Мэйси, Д. О субъекте у Лакана Текст. / Д. Мэйси // Логос. 1999. -№5. - С.66 - 78.

101. Нанси, Жан-Люк. Corpus Текст. / Жан-Люк Нанси; сост., общ. ред. и вступ ст. Е. Петровской. М.: Ad Marginem, 1999. - 256с. - ISBN 5-93321001-3.

102. Нанси, Жан-Люк. О событии Текст. //Жан-Люк Нанси // Философия Мартина Хайдеггера и современность. М.: Наука, 1991. — С. 91-102.

103. Ницше, Фридрих. Антихристианин Текст. // Сумерки богов [Сборник]. -М.: Политиздат, 1989. С. 17- 93.- ISBN 5-250-00378-8.

104. Ницше, Фридрих. Так говорил Заратустра: книга для всех и ни для кого Текст. / Фридрих Ницше. М.: Интербук, 1990. - 302 е.- ISBN 5-22201236-0.

105. Новейший философский словарь Текст.: 3-е изд., исправл. / под ред.

106. A. А. Грицанова, М. А. Можейко, Т. Г. Румянцевой. Мн.: Книжный дом, 2003. - 1280с. - (Мир энциклопедий).

107. Новиков, Д. Деконструкция* мимезиса Ф. Лаку-Лабарт. Послесловие к публикации / Д. Новиков // Логос. 1999. - № 2. - С. 141-144.

108. Огурцов, А. П. Образы образования. Западная философия образования. XX век Текст. / А. П. Огурцов, В. В. Платонов. СПб.: РХГИ, 2004. - 520 е.- ISBN 5- 88812-196-7.

109. Ожегов, С. И. Словарь русского языка 18-е изд-е. М.: Русский язык , 1986. - 797с.

110. Олескин, А. В. Биополитика: курс лекций Текст. / А. В. Олескин. М.: Научный мир, 2009. - 508 с. - ISBN 978-589-176-41-87.

111. Олескин, А. В. Что такое биополитика? Текст. / А. В. Олескин // Гуманитарный экологический журнал. Т. 6. - Вып. 2. - 2004. - С. 102 -105.

112. Ортега-и-Гассет, X. Эстетика. Философия культуры Текст. / X. Ортега-и-Гассет; сост. В. Е. Багно. М.: Искусство, 1991. - 588 с.-(История эстетики в памятниках и документах). - ISBN 5-210-02441-1.

113. Ортега-и-Гассет, X. Дегуманизация искусства и другие работы Текст.: [Сборник] / X. Ортега-и-Гассет; пер. с исп. М.: Радуга, 1991.- 638с. -(Антология литературно-эстетической мысли). - ISBN 5-05002557-5.

114. Пелипенко, А. Постмодернизм в контексте переходных процессов Текст. / А.Пелипенко // Человек. 2001. - № 4. - С. 5 - 17.

115. Плеснер, X. Ступени органического и человек Текст. / X. Плеснер // Проблемы человека в западной философии

116. Подорога, В. А. Выражение и смысл. Ландшафтные миры философии Текст. / В. А. Подорога. -М.: «Ad Marginem», 1995. 427 с. ISBN

117. Подорога, В. А. Словарь аналитической антропологии Текст. /

118. B. А. Подорога // Логос. 1999. - № 2. - С.26 - 87.

119. Подорога, В. А. Феноменология тела: введение в философскую антропологию Текст. / В. А. Подорога. М.: Ad Marginem, 1995. - 339с. -ISBN 5-88059-0062.

120. Подорога, В. А. Человек без кожи (материалы к исследованию Достоевского) Текст. / В. А. Подорога // Социальная философия и философская антропология: сб. статей. М., 1995. - С. 126 - 160.

121. Поппер, К. Логика и рост научного знания Текст. / К. Поппер. М.: 1984. - 630 с.

122. Пригожин, И. Порядок из хаоса: Новый диалог человека с природой Текст./ И! Пригожин, И. Стенгерс; пер. с англ. Ю: А. Данилова, общ. ред . В. И. Аршинова. М.: Прогресс, 1986. - 432 с.

123. Проблема человека в западной философии Текст.: сб. статей / пер. с англ., нем., фр.; сост. и поел. П. С. Гуревича., общ. ред. Ю. Н. Попова. -М.: Прогресс, 1998. 545 с.

124. Психология телесности между душой и телом Текст.: сб. статей / ред. -сост. В. П. Зинченко [и др.]. М.: ACT: АСТ-МОСКВА, 2005. - 731 с. -ISBN 5-17-035843-1 (ООО «Издательство ACT»). - ISBN 5-9713-1581-1 (ООО Издательство «ACT МОСКВА»).

125. Ратников, В. П, Постмодернизм: истоки, становление Текст. / В. П. Ратников // Философия и общество. №4. - 2002. - С. 125-132.

126. Рикер, П. Конфликт интерпретаций Текст. / П. Рикер; пер. с франц.-М.: Медиум, Academia-Центр, 1995. 412 е.- ISBN 5-85691-035-4.

127. Рикер; П. Герменевтика. Этика. Политика Текст. / П. Рикер. М.: Akademia, 1995.- 159 с.

128. Рорти, Р. Философия и зеркало природы Текст. / Р. Рорти. -Новосибирск: Изд-во Новосибирского ун-та, 1997. — 320 с.

129. Руднев, В. П. О-недостоверности: Против Витгенштейна Электронный ресурс. / В. П, Руднев. Режим доступа: http:www.ruthenia.ru/logos/number /199709/07.htm

130. Руднев, В. П. Психотический дискурс / В. П. Руднев // Логос. 1999. -№ 3. - С. 113-132.

131. Руднев, В. П. Словарь культуры XX века Электронный ресурс. / В. П. Руднев. М.: Аграф, 1997. - 384 е.- ISBN 5-7784-0034-9. Режим доступа: http//lib.ru/CULTURE/RUDNEW/slower.txt

132. Руднев, В. П. Шизофренический дискурс Текст. / В.П.Руднев // Логос.- №4. -С. 21-35.

133. Рыклин, Михаил. Террорологики Текст. / М. Рыклин. Тарту: Эйдос. -1992.-222 с.

134. Салтер, Ф. К. Этнические генетические интересы и биополитика Текст. / Ф. К. Салтер // Философские науки. 2003. - № 4 (19). - С. 84 -122.

135. Смирнов, С. Современная антропология Текст. / С. Смирнов // Человек. -2003. -№5.- С. 84-96.

136. Степин, В. С. Теоретическое знание: Структура, история, эволюция Текст. / В. С. Степин. М.: Прогресс - Традиция, 2000. - 744 е.- ISBN 589826-053-6.

137. Танатография эроса: Ж. Батай и французская мысль середины 20 века Текст.: [Сборник] / сост., авт. пер. С.Л.Фокин. СПб.: Мифрил, 1994.- 344 с. - ISBN 5-86457-008-7.

138. Турурухина, Е. А. Аксиология телесности в контексте социокультурного развития Электронный ресурс.: дис. канд. филос. Наук: 09.00.11: защищена 2009. http://www.dissercat.com/content/telesnost.

139. Тхостов, А. Ш. Интраекция в структуре внутренней картины болезни Текст. / А. Ш. Тхостов. -М.: 1991, 36 с.

140. Тхостов, А. Ш. Психология телесности Текст. / А. Ш. Тхостов. М.: Смысл, 2002. - 287с. - ISBN 5-89357-111-8.

141. Тхостов, А. Ш. Топология субьекта (опыт феноменологического исследования) Текст. / А. Ш. Тхостов // Вестник Московского университета. Серия 14, психология. - 1994. - № 2. - С. 3-13., № 3. - С. 3-12.

142. Философия желания. Сборник статей Электронный ресурс. / под ред. И. В. Кузина. Спб.: Изд-во Санкт-Петербургского Государственного Университета, 2005., - 167 е.- Режим доступа: http://antropologi.ru/ru/texts/ gathered/desire/index.html

143. Фрейд, 3. Введение в психоанализ: Лекции Текст. / 3. Фрейд; пер. с нем. М.: Наука, 1989. - 455 с. - (Классики науки).

144. Фрейд, 3. Психология бессознательного Текст. / 3. Фрейд, сб. произв., пер. М. Г. Ярошевского. М.: Просвещение, 1990. - 447 с.

145. Фридман, И. К. О контакте родителей с детьми Текст. / И. К. Фридман // Вопросы психологии. 1990. - № 1. - С. 93 - 99.

146. Фуко, Мишель. Археология знания Текст. / Мишель Фуко; пер. с фр.; ред. Б. Левченко. К.: Ника-центр, 1996г. - 208с.

147. Фуко, Мишель. Использование удовольствий: история сексуальности Текст. В 2 т.; Т. 2. / Мишель Фуко // пер. с фр. В. Каплуна. СПб.: Акад. Проект, 2004. - 430с. - (Programme A. Pouchkine). - ISBN 5-7331-0304-1.

148. Фуко, Мишель. История безумия в классическую эпоху Текст. / Мишель Фуко. СПб.: Университетская книга, 1997.- 567с. - ISBN 57914-0023-3.

149. Фуко, Мишель. Воля к истине. По ту сторону знания, власти и сексуальности Текст. / Мишель Фуко; пер. с фр. М.: Магиструм -Касталь, 1996. - 448 с.

150. Фуко, Мишель. Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы Текст. / Мишель Фуко; пер. с франц. В. Наумова; под ред. И. Борисовой. M.: Ad Marginem, 1999. - 478с. - ISBN 5-93321-010-2.

151. Фуко, Мишель. Ненормальные: курс лекций, прочитанных в Колледж де Франс в 1974 1975 уч. году Текст. / Мишель Фуко; пер с фр.

152. A. В. Шестакова; науч. ред. В. Ю. Быстров. СПб.: Наука, 2005. -(библиогр. в примеч.). - (Загл. и авт. ориг. Les anormaux) / Michel Foucailt / ISBN 5-02-026849-6.

153. Фуко, Мишель. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук Текст. / Мишель Фуко; пер. с фр. В. П, Визгина, Н. С. Автономовой. СПб.: A-cad, 1994. - 405 с. - (печ. по изд. Слова и вещи / М.Фуко, М.: Прогресс, 1977). -ISBN 5-85962 - 021 - 7.

154. Фуко, Мишель. Это не трубка; Навязчивость взгляда М. Фуко и живопись Текст. / Мишель Фуко; пер. с фр. И. Кулик; науч. ред.

155. B. Подорога. М.: Худож. Журнал, 1999. — 143 с. - (Moduc pensandi). -ISBN5-901410- 10-6.

156. Хайдеггер, Мартин. Очерки философии. О Событии Текст. / Мартин Хайдеггер // Вопросы Философии. — 2006. № 11. — С.164 - 166.

157. Хайдеггер, Мартин. Разговор на проселочной дороге Текст. / Мартин Хайдеггер. М.: Высш. Школа, 1992. - 191 с. - ISBN 5-06-002425-3:

158. Хайдеггер, Мартин. Время и бытие Текст.: статьи и выступления / Мартин Хайдеггер; пер. с нем.; ред. В. В. Бибихин. М.: Республика, 1993. - 447 с. - ISBN 5-250-01496-8.

159. Хейзинга, И. Homo Ludens. В тени завтрашнего дня Текст. / И. Хейзинга. М.: Прогресс, 1992.

160. Хоружий, С. С. Человек и его три дальних удела. Новая антропология на базе древнего опыта Текст. / С. С. Хоружий // Вопросы философии. -2003.-№ 1.-С.38-62.

161. Шпильрейн, Сабина. Деструкция как причина становления Электронный ресурс. / Сабина Шпильрейн. Режим доступа. - http:// antropologi. rinet.ru /old/5/destrukcia2.html

162. Эпштейн, M. Эрос цивилизации. Ирония желания и конец истории Текст. / М. Эпштейн // Вопросы философии. 2006. - №11. - С. 55 - 67.

163. Эрос и логос: Феномен сексуальности в современной культуре Текст. / Сост. В. П. Шестаков. М.: 2003. - 308с.- ISBN 5-93719-045-9.

164. Это человек. Антология Текст. / Сост. и вступ. ст. П. С. Гуревича. — М.: Высшая школа, 1995. — 320 с.

165. Юнгер, Э. Господство и гештальт; Тотальная мобилизация Текст. / Э. Юнгер; пер. с нем. А. В. Михайловский. Спб.: Наука. - 2000. - 539 с. -(Серия «Слово о сущем»). - ISBN 3-608-95022-2; ISBN 5-02-026781-3.

166. Ячин, С. Е. Философские основания современного научного познания: ' уч. пос. Текст. / С. Е. Ячин. Владивосток: Изд-во ДВГТУ, 1998. - 252 с.

167. Ячин, С. Е. Человек в последовательности событий жертвы, дара и обмена Текст. / С. Е. Ячин. Владивосток: Дальнаука, 2001. - 279 с. -ISBN 5- 8044- 0099-1.

168. Buber, М. Das Problem des Menschen. Heidelberg, 1948., S. 20-24.

169. Caldwell, L.K. Biopolitics: scince, ethics and public policy // Yale Rev. 1964.V. 54. N. l.P 1-16.

170. Deleuze, G. Un nouvel archiviste Critique. P., 1970., № 274., P. 195-209.

171. Foucaul, M. The histoiy of sexuality. N.-Y., 1980. Vol. 1.

172. Foucault, M. Nascita della clinica. Torino, 1969. 314 s.

173. Horkheimer, M., Adorno, T.W. Dialektik der Aufklaneng. Amsterdam, 1947.-280 s.

174. Merleau-Ponty, M. Fenomenologia della percezione. Milano, 1965.

175. Sartre, J.-P. L Etre et le Neant. P., 1943. P. 17-24.

176. Somit, A. Toward a more biologically oriented political science // Midwest J. Polit. Sei. 1968. V. 12. P. 550-567.

177. Thorson, T. Biopolitics. N.Y.: Holt Rinehart and Winston, 1970.

178. Flohr, H. Unsere biokulturelle Natur: fur die Beachtung der Biologie bei der Erklärung menschlichen Sozial Verhaltens // Menschliches Handeln und Sozialstrukturen / Hrsg. A. Elting. Opladen: Lesko und Büdlich. 1986. S. 4365.