автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.05
диссертация на тему: Этические аспекты в современных философских дискуссиях о телесности

Полный текст автореферата диссертации по теме "Этические аспекты в современных философских дискуссиях о телесности"

□□3451212

На правах рукописи

Попова Ольга Владимировна

ЭТИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ В СОВРЕМЕННЫХ ФИЛОСОФСКИХ ДИСКУССИЯХ О

ТЕЛЕСНОСТИ

Специальность 09.00.05- этика

АВТОРЕФЕРАТ

Диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Москва 2008

3 О О НТ 2000

003451212

Работа выполнена на кафедре этики философского факультета Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова

Научный руководитель: Иванюшкин Александр Яковлевич

доктор философских наук, профессор

Официальные оппоненты: Апресян Рубен Грантович

доктор философских наук, профессор

Козолупенко Дарья Павловна кандидат философских наук

Ведущая организация: Федеральное государственное

научно-исследовательское учреждение «Российский институт культурологии», сектор философских проблем культуры

Защита состоится «10» ноября 2008 г. в 14 час. 40 мин. на заседании Диссертационного совета Д 501.001.09 по философским наукам в Московском государственном университете им. М.ВЛомоносова по адресу: 119991, г. Москва, Ленинские горы, МГУ, учебный корпус № 1, философский факультет, аудГб25.

С диссертацией можно ознакомиться в Научной библиотеке МГУ Интеллектуальный центр по адресу: Ломоносовский проспект, д. 27.

Автореферат разослан « 3 » ОХ ? 2008 года.

Ученый секретарь диссертационного совета

А.М.Шишков

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования

Осмысление телесности человека, являющееся необходимым фактором формирования самопонимания, конституируется многообразием варьирующихся исторически и культурно обусловленных практик и связанных с ними моральных и правовых норм. Современный этап развития философии характеризуется многоаспектностью познания человеческого тела, широко развернувшимися дискуссиями о телесности, которые придают современной культуре черты телоориентированности.

Этика в рамках развитых религиозных схем мышления, деонтологическая этика интересовалась не столько феноменом телесности самим по себе, сколько рассматривала его в аспекте отношения к вечности, к спасению или же инструментализировала телесность, отдавая предпочтение разумной природе человека, постулируя отсутствие детерминации морали со стороны эмпирического мира и эмпирии телесной природы.

На современном же этапе развития цивилизации секуляризированное общественное сознание фиксирует внимание на телесности человеческого существа, задающей границы индивидуальности человека и связанной с темпоральностью его опыта, проявляющегося с началом человеческой жизни и исчезающего с ее концом.

Отсутствие трансцендентальной этики в циклах культуры потребления порождает специфические черты современного вопрошания о теле в поисках новых моделей субъективности, о самом способе «быть» в осознании своей конечности (что порождает дискуссии о смерти, касающиеся таких проблем, как смерть мозга, эвтаназия, помощь в умирании, с одновременным отодвиганием смерти, неприличным замалчиванием и устранением ее из повседневной жизни).

Обсуждение проблем, связанных с телесной природой человека, как на уровне здравого смысла, так и в актах философской рефлексии выявляет противоречивость и многогранность данного феномена. Телесность проблематизируется как в естественнонаучных, так и в гуманитарных дисциплинах.

Вместе с тем на фоне осмысления различных ракурсов телесности в контексте обсуждения проблем феноменологии телесности, биомедицинских и информационных аспектов ее исследования, феминистских дискуссий о теле и т.д. остается непроясненным, «потаенным» вопрос о соотнесении двух аспектов человеческого существования -моральности как специфической характеристики бытия человека и его бытия в качестве воплощенного, телесного существа. В связи с этим следует отметить недостаточную разработанность проблематики телесности в современной отечественной этике.

Исследование этических аспектов современных дискуссий о телесности поднимает вопрос об основных предпосылках и истоках различных «дискурсов о теле». Их, с нашей точки зрения, следует искать в новоевропейской либеральной философской мысли. В связи с этим необходимо проанализировать взаимосвязь между распространяющимися либеральными тенденциями осмысления телесности и формированием самопонимания современного субъекта морали. Новоевропейский человек в отличие от человека с патриархальным сознанием (не допускавшим осознания тела как индивидуальной ценности), обладает неотъемлемыми правами на жизнь, собственность и, что принципиально, правом на распоряжение собственным телом, являющимся источником трудовой деятельности. Динамизм телесности позволяет ее рассматривать в качестве пространственно оформленного действования субъекта (Н.О.Лосский). Эта характеристика становится особенно актуальной в контексте выявления специфических характеристик нравственного самосознания современного человека как автономного существа. Субъект, проецируя себя в деятельности, осознает свою автономию через орудийный аспект этой деятельности - свое собственное тело. Либеральное понимание телесности является важнейшей детерминантой современной культуры.

Так, становление либеральной биоэтики концентрируется вокруг права больного распоряжаться своим собственным телом, что составляет неотъемлемую часть его достоинства, обладать исчерпывающей информацией о его состоянии и т.д. Политическое освобождение женщины и отстаивание свободы распоряжения собственным телом в контексте развернувшегося в 20-м в. движения феминисток кореллирует с ограничением патерналистской власти врача и религиозных практик, контролирующих использование собственного тела, и свидетельствует о коренном изменении установок сознания западного человека в сторону увеличения степеней самодетерминации с тенденцией рациональной детерминации тех сфер жизни, имеющих непосредственное отношение к манипуляциям с человеческим телом, которые ранее были предоставлены природным причинно-следственным связям.

Необходимо подчеркнуть неоднозначность этической оценки указанных выше процессов, нераскрытость их сущности, что порождает возможность манипулирования человеческим существом, вторжения в его личное пространство свободы. Манипулирование человеческой жизнью как на соматическом (через легитимацию политики либеральной евгеники, клонирование и т.д.), так и на социокультурном уровне (через навязывание стандартов автономии) демонстрирует резкое смещение моральной самоидентификации (что выявляется на фоне обсуждения таких проблем, как эвтаназия, статус эмбриона, аборт и т. д.).

Данные тенденции провоцируют поиск индикаторов состояния этической сферы жизни современного человека. Этико-философское осмысление телесности в связи с этим представляет как теоретический, так и практический интерес, давая возможность прояснения этических дилемм, выработки способов решения этических проблем, возникающих в связи с распространяющимися биомедицинскими практиками модификации человеческого тела, трансформацией сущности самого человеческого существа и потенциальной угрозой его исчезновения в контексте негативных демографических тенденций.

Анализ всех перечисленных выше подобных тенденций в диссертационном исследовании демонстрирует его особую актуальность.

Степень разработанности проблемы

Феноменология Э. Гуссерля обозначила специфику онтологического смысла человеческой телесности. Свое развитие данная проблематика получила в работах М.Мерло-Понти, в российской традиции - в работах В.Л.Круткина, А.Ш.Тхостова, М.Ямпольского. Основы экзистенциального подхода к анализу человеческого тела были заложены в философии М.Хайдеггера и развиты в работах Ж.П.Сартра, М.Босса и др. Социальные аспекты телесности рассматривались Ж.Делезом, Ф.Теннисом, М.Фуко, Ж.Бодрийяром. Исследования Х.Иоаса охватывает креативные характеристики телесности как феномена, задающего социальную деятельность. В этом аспекте тело рассматривается в ракурсе социальной детерминации в соответствии с поставленными перед индивидом со стороны общества задачами и связывающего его существование общественными нормами. Среди российских исследователей такой подход прослеживается у Е.Петровской, В.Подороги. Исследования М.Энаффа, выявляющие концептуальные положения философии Маркиза де Сада, представляют интерес в качестве структуралистского методологического инструментария исследования проблематики телесности. С позиций целостного подхода концептуализирует телесное Ж.-Л.Нанси. Философско-антропологическое исследование телесности характерно для работ М. Шелера, Г.Плесснера и А.Гелена; в рамках проблемного поля исторической антропологии особый интерес представляют работы К.Вульфа.

Современные отечественные исследователи И.М.Быховская, В.Л.Круткин провели классификацию исследовательских подходов к изучению феномена телесности. Критический анализ зарубежных концепций, посвященных телесности, представлен у И.С. Вдовиной, П.С. Гуревича, К.А. Свасьяна, Д.В. Михеля и ряда других авторов. В культурологическом ключе телесность рассматривается у Л.В. Жарова, Г. Тульчинского, М. Эпштейна. Анализ телесности в контексте деятельностной парадигмы характерен для

исследований Л.В. Жарова, М.С. Кагана, Л.Н. Когана, В.М. Розина и др.

Специальных этических работ, посвященных феномену телесности, практически нет. Биоэтические исследования представлены работами Э.Сгречча, В.Тамбоне, Б.Дженнингса, Ж.Б. Грейша, Д.Пулмэна, В.Бергум, А. Кэмпбелла и др. На российской философской почве биоэтические аспекты телесности анализируются А.Я.Иванюшкиным, Л.В.Коноваловой, Г.Б.Романовским, П.Д.Тищенко, Я.В.Чесновым, Б.Г.Юдиным и др. Тендерный анализ различных сторон данного явления осуществлен С.де Бовуар, Дж. Батлер, М.Виттиг, Л. Иригарей, К.Пальей, П. Киньяром и др.

Философско-этическая проблематика диссертационной работы разрабатывалась с опорой на этико-философские исследования А.А.Гусейнова, Р.Г.Апресяна, А.В.Разина.

Целью диссертационного исследования является раскрытие философско-этического статуса понятия телесности, комплексное исследование ее сущности в рамках ведущихся философских дискуссий для выявления изменений в моральной теории и практике и раскрытия характерных признаков современной этики.

Поставленная цель обусловила необходимость решения следующих задач:

- выявить возможные истоки телоориентированности жизни современного человека и в связи с этим осветить этико-философские и культурнообусловленные особенности анализа феномена телесности;

- осмыслить телесность как смыслообразующий фактор жизни современного человека, проследив связь этого фактора с феноменом автономии как специфическим выражением современной либеральной культуры; оценить их взаимовлияние;

- рассмотреть этические аспекты социальной канонизации телесности в проекции на жизненные практики современного человека;

- определить степень влияния различных дискуссий о телесности для формирования этического самопонимания и идентичности современного человека на основе анализа тендерных и биоэтических дискуссий в современной философии.

Объектом диссертационного исследования являются многообразные представления о телесности и репрезентации телесного в философских исследованиях.

Предметом исследования являются новые проблемы современной этики и изменение содержания этических категорий, наблюдающееся при смене ценностных оснований в современной культуре, с характерным для нее преобладанием тем, табуированных классической этикой (с гедонистическим акцентом на проблематике сексуальности, перверсиях, смерти и т.д.).

Методологическая и теоретическая основы исследования

Методологической и теоретической основой исследования послужили

философские, психологические, социологические исследования по заданной теме, демонстрирующие трансформацию осмысления телесности во времени. с преимущественным вниманием к современному состоянию проблемы.

Наиболее существенным методологическим подспорьем диссертационного измерения телесности: 1.) существование, бытие своим телом; 2.) использование и познание тела другим. 3.) осознание своего собственного существования в его фактичности-для-другого. Заданные Ж,- П. Сартром способы постижения телесности обусловили композиционные особенности и содержательное наполнение диссертационного исследования, заданного тремя векторами анализа, которые кратко можно обозначить в следующих тезисах: постижение моего тела в качестве собственности, представляющей естественный орудийный аспект жизнедеятельности субъекта (функциональная программа исследования телесности «я имею тело»), контрастирующий с экзистенциальной парадигмой исследования, репрезентированной суждением «я есть тело» (1-я Глава), этический анализ проблематики телесности в связи с ее инструментализацией и познанием со стороны социума (2-я Глава), акцент на артикулированных в биомедицинской практике коллизиях существования (и требовании его прекращении) в связи с осознанием себя в качестве познанного другим в фактичности собственной природы (3-я Глава).

В основу диссертационного исследования легли также положения, развиваемые зарубежными философами Ж.Бодрийяра, Ж.Делезом, Л.Иригарей, М.Мерло-Понти, К.Пальи, М.Фуко, М.Энаффа и др., обозначившими социокультурное осмысление феномена телесности; методологическими ориентирами работы послужили также идеи, высказанные представителями современной российской антропологии и биоэтики А.Я.Иванюшкиным, В.Подорогой, П.Д.Тищенко.

Новизна исследовании:

1. Осуществлено подробное рассмотрение в этическом ключе предпосылок возникновения «дискурса о теле» и связанных с ним современных этических проблем. Сложный и противоречивый образ «телесности» рассмотрен в связи с широким спектром ее осмысления в антропологических, культурологических, тендерных, биоэтических и др. ракурсах, свидетельствующих о телоориентированности современной культуры и самопонимания современного человека.

2. Показана взаимосвязь между либерализацией жизни и распространением такой линии поведения современного индивида, которая характеризуется повышенным вниманием к своему собственному телу. При этом телоцентричность современной культуры рассматривалась нами в качестве важнейшего фактора, выявляющего смещение

ценностных доминант в общественной морали.

3. Впервые дан этический анализ различных ракурсов понимания телесности в современной философии, в связи с чем было продемонстрировано различие в методологических подходах к исследованию телесности, с особым акцентом на экзистенциальной («быть телом») и функциональной («иметь тело») методологических программах.

4.Рассмотрены и подробно проанализированы этически неоднозначные тенденции, вызванные либеральным осмыслением феномена телесности (в контексте тендерных и биоэтических исследований), раскрывающих этос жизни современного человека и задающих формирование идентичности современного человека как деятельного автономного существа, свободно распоряжающегося своим телом.

Основные положения, выносимые на защиту

1. Различия в отношении к феномену телесности в контексте традиционной и современной моральной философии могут быть истолкованы как результат смещения акцентов в современной философии с духовно-телесного дуализма к устранению или размыванию понятия души путем подмены его биологическими составляющими (нейронами, генами). Результатом этого смещения становится потеря самобытности морали, которую она обретала в классической философии на пути отмежевания от телесного как природного, не выражающего сущность человека.

2. Самопонимание современного человека как автономного существа характеризуется представлением о собственном теле как предмете непрестанной заботы о себе, экстернализированного, (в отличие от души) материала для совершенствования и смыслообразующего фактора существования. Следствием подобного самопонимания является дегуманистическая тенденция в современной культуре, характеризующаяся отказом от служения этическому долженствованию и стремлением реализовать свою автономию в эстетическом гедонистическом образе жизни.

3. Современный субъект морали находится в состоянии поиска самого себя, стимулируемый к самопознанию противоречием между политически и экономически ангажированным консттуированием автономии, с характерными для него акцентами на «раскрепощении» своей чувственности и развивающимся жестким нормированием телесности со стороны дисциплинарных институтов, а также трансформацией отношения к ней в контексте развития информационных и нано - технологий. Параллельные тенденции уничижительного отношения к телу и наличие гипервнимания к нему демонстрируют конфликт в ценностном основании современной культуры.

4. Современная культура потребления характеризуется многовариантностью

способов конституирования субъективности, разделением целостности морального поведения. Наличие перекрестной идентичности современного человека: как потребителя (тело, взятое в аспекте вседозволенности) и производителя (тело инструментализируемое в процессе деятельности, в рамках которой происходит «сублимация» телесных желаний, их отчуждение в сферу производства) характеризует изоляционизм гедонистической и аскетической этик в микросоциумах (дома, работы), разделенных и одновременно обменивающихся в сферах производства и потребления.

5. Тенденции обобществления телесности (через идеологию, дисциплинирование, применение психофармакологических средств) противостоит личностный поиск «стратегий аутентичности», направленных против инструментального воздействия социума (через перверсивное телесное поведение, эстетизацию образа жизни, языковую деконструкцию и т.д.). Однако многовариативное «бунтарство» в культуре с отсутствием ориентации на поддержание традиционной морали и традиции вообще воспринимается в качестве нормы, повседневности. Отрицание как творческий акт превращается в таком случае в способ культурного конформизма.

6. Соотнесение эстетического преобразования собственной телесности с преобразованием, совершенствованием в личностном плане показывает, что субъект, оформляющий свою телесность в соответствии с изменчивыми эстетическими законами, задающимися в современном мире тенденциями моды, игры, живет под знаком тотальной преходящести существующего. Релятивизм в репрезентациях телесности по инерции начинает переноситься на глобальное восприятие жизни, на понимание себя живущим в мире без опоры, без этики.

7. Потеря современной западной культурой репрезентации тела как Целостности, демонстрирующее вступление в «постгелесную» эпоху, и вместе с тем сохранение универсальности принципа целостности на концептуальном уровне (в биоэтике, правовых документах) указывает на незавершенность процесса формирования новой концепции человека, требующей смены этического самопонимания.

Практическая значимость исследования

Результаты диссертации могут найти приложение в таких отраслях современного гуманитарного знания, как философия, этика, биоэтика, психология и др.; в разработке соответствующих тематических разделов в курсах этики, философской антропологии и биоэтики, а также в преподавании спецкурса «Этика телесности» для студентов, а также при осуществлении биоэтической и юридической экспертизы различных проблемных ситуаций, касающихся прав ребенка, прав плода-пациента, прав донора и реципиента и Т.д.

Апробация исследования

Практические результаты диссертации обсуждались на аспирантском методологическом семинаре, были изложены в ряде опубликованных статей и тезисов докладов конференций: Православие и нравственность-2006, Ломоносовские чтения -2006: Россия в ХХ1-м в. и глобальные проблемы современности, VII Всероссийском Образовательном форуме, посвященном памяти свт. Феофана (Вышенского Затворника) с участием «Глинских чтений» в 2006 г., ХШ-й Международной конференции студентов, аспирантов и молодых ученых «Ломоносов» - 2006, на Ломоносовских чтениях- 2007 в МГУ им. М.В. Ломоносова, на конференции «Экстремизм как социально-философское явление» (Орловский юридический институт МВД России, 2007 г.), конференции «Конструирование человека» (Томск, 2007), Международной конференции студентов, аспирантов и молодых ученых «Ломоносов-2008», биоэтические аспекты диссертационного исследования обсуждались в Международной летней школе «Гуманизм, биоэтика и человеческое поведение» (МГУ им. М.В.Ломоносова, 2008) и на Конгрессе «Биоэтика и права человека» (Казань, 2008).

Структура диссертационного исследования - диссертационная работа состоит из введения, трех глав, заключения и библиографии.

II. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во Введении обосновывается актуальность темы диссертационного исследования, рассматриваются различные методологические подходы к исследованию феномена телесности, определяется объект, предмет, цель и задачи исследования, приводятся положения, выносимые на защиту, указывается, в чем состоит новизна диссертационной работы, ее теоретическая и практическая значимость.

В первой главе «Феномен телесности в историко-философском контексте и методологические особенности его анализа» рассматриваются различные модели отношения к телесности в истории этико-философской мысли и анализируются наиболее характерные методологические подходы к анализу данного феномена: экзистенциальный и функционалистский, задающие в истории этической мысли особую диалектику воплощения и обладания.

В первом параграфе первой главы «Основные представления о телесности в истории философии» показывается, что осмысление феномена телесности в качестве предмета философской рефлексии происходило поэтапно. В истории этико-философской мысли необходимо констатировать как минимум две концептуальных модели отношения к телесному: инструментализаторская (придающий телу статус средства, инструмента по

отношению к духу (душе, разуму, сознанию) и автономии (тело как ценность, причина самого себя), задающие различные способы обоснования морали.

На уровне господствующих социальных норм в различные эпохи проявлении телесности могли подвергаться элиминации, табуировались либо же раскрывались, оправдывались на практическом уровне, уровне жизненного мира (например, утверждение свободы тела в народной смеховой культуре Средневековья и игнорирование телесности официальной церковной идеологией). Различные культурные эпохи предлагали свою логику отношения к телесному, с которой сопрягалась определенная линия нравственного поведения или же имел место конфликт ценностей (обусловленный параллельными тенденциями уничижительного отношения к телу и наличием гипервнимания к нему).

В современной философской мысли тело осмысливается не столько как физическая данность, сколько культурная заданность. в соответствии с конституировавшими современные философские взгляды идеями Ф.Ницше и З.Фрейда. В теле репрезентируются культурные смыслы, вследствие чего телесность обретает черты социального артефакта. Данный подход к телесности активно развивается на почве постструктуралистского анализа в исследованиях М.Фуко, Ж.Бодрийяра, Ж.-Л.Нанси; идеи постструктурализма особым образом артикулированы в феминистских исследованиях (Дж.Батлер, М.Виттиг, Л.Иригарей, К.Палья и др.).

Во втором параграфе ««Быть телом» или «иметь тело»: этические аспекты диалектики воплощения и обладания» анализируются онтологический (тело как душевно-физическая целостность) и функциональный (тело как инструмент, материал для преобразования) подходы к телесности. Онтологическое понимание телесности рассматривает человека вне бинарных оппозиций телесного и надтелесного, тела и души: человек осознается как бытийствующий своим телом, чья субъективность неотъемлемо связана с воплощением (Г.Плесснер, М.Мерло-Понти, Р.Лэйнг, Э.Фромм и др.).

На основе анализа творчества Н.Бердяева, Э. Фромма, Р.Лэйнга, М.Хайдеггера демонстрируется, что для первой половины 20-го в. рассмотрение человека в качестве целостного существа становится показателем смены способа конституирования субъективности. Человек, рассматриваемый в своей целостности, оказывается не сводимым ни к каким характеристикам и свойствам, он определим через самого себя, а значит, не определим вовсе, не определим никак. Понимание тела как тела личности, а человека прежде всего как воплощенного субъекта становится предметом повышенного интереса современных философов, призывающих к возвращению идеала модели ренессансного человека. Принцип целостности рассматривается в качестве

универсального в современной биоэтике, характеризуя право человека быть тождественным самому себе, не подвергаясь манипулятивному вмешательству. Целостное рассмотрение человека заставляет отказаться от рассмотрения телесности в модусе владения, обладания, что грамматически выражается в конструкции «у меня есть тело», и предполагает его исследование в модусе бытия, воспринимая его как живое, когда утверждается, что Я - это мое тело. В то же время на основе анализа творчества Г.Плесснера, А. Гелена, М. Понти. Ж.Нанси и др. философов демонстрируется, что одной из главнейших характеристик человека является экзистенциальная игра между существованием в теле и обладанием им, в то же время как духовное существо он может он утверждается лишь в собственной эксцентричности (Г.Плесснер), выходя за пределы тела, физически присутствуя в нем.

Работы М.Фуко и Ф.Фукуямы послужили основанием для исследования проблемы соотношения общественных норм, направленных на дисциплинирование телесности, и отстаивания индивидом личностной автономии. На фоне повсеместно распространенных практик институционального дисциплинирования, вторгающегося в автономию личности, и делающего тело индивида объектом манипуляций (медицинского, информационного и т.д. характера), тем не менее единственным местом автономии для современного индивида все же оказывается тело, которое становится средством самовыражения, проявлением творческих сил личности (например, в эстетической заботе о нем). Современный человек рассматривает тело как неотчуждаемое пространство, обладая которым он утверждает себя в качестве автономного существа.

В связи с этим мы делаем вывод о том, что инструменгализация телесности в ее крайних проявлениях (осуществляемая на уровне социума путем жесткого дисциплинирования, навязывания стандартов поведения и мышления) вызывает ответную реакцию со стороны индивида, стремящегося найти стратегии выхода из-под принятых детерминирующих его жизнь стандартов, в контексте которой он рассматривается как функциональная единица общества, а концепт автономии (подразумевающий разумное существо, обладающее своим телом и опекающее его с помощью товаров и услуг) лишь способствует отлаженному функционированию механизма тотального потребления. Диапазон стратегий освобождения весьма широк - через осуществления перверсивного стиля жизни (переосмысление общественно признанных канонов сексуальности), через сферу эстетического (от манипуляций над своих телом, придания ему черт произведения искусства - до требований переустроить общество по эстетическим (гедонистическим) принципам), через языковую деконструкцию (в контексте проблем феминизма).

Вопрос о существовании человеческого существа в модусе бытия и обладания

поднимает проблему соотношения морали и телесности. Воплошенность телесного существа дает ему ощущение полноты тварного бытия - так считали Г.Марсель, Э.Фромм, Р.Лэйнг, она рассматривалась как фактор, благодаря которому в тварном утверждается нетварное, укореняющее намерение субъекта в поступке, придающее ему завершенность. Моральный поступок с этой точки зрения не есть следствие бытийственного статуса человека как существа, воплощенного в смертном теле, но в то же время этический идеал требует эмпирического действия, телесной ориентации во имя этого идеала. Вследствие этого многие современные философы также постулировали, что при совершении морального действия необходимо учитывать телесный (бессознательный) план человеческого существования (М.Мерло-Понти, М.М.Бахтин, Ж.Делез, Х.Иоас и др.), тем самым специфика морали связывалась с поступками целостного человеческого существа, чьи намерения неизменно соотносятся с его присутствием в теле.

На основе этического анализа произведений Г.Маркузе и Ф.Фукуямы была рассмотрена проблема социальной инструментализации телесности и сделан вывод о том, что «бытие телом», то есть существование индивида как существа, ощущающего органическую связь со своей телесностью, предполагает постоянную соотнесенность его деятельности с нормами социального тела. Тело является одновременно и личным достоянием и общественным. Однако здесь проявляется следующая тенденция. В той степени, в которой человек отказывается от инструментализации собственной телесности, от безусловного обладания им (теряя дееспособность), в той же степени тело оказывается полем притяжения манипуляций со стороны общественного тела.

Кроме того, проблема инструментализации телесности наталкивает на ряд размышлений, касающихся конституирования субъекта в качестве морального. Очевидно, что призывы к неинструментальному отношению к телесности, звучащие, как правило, в концепциях душевно-телесного единства, отвергают понятие субстанциальной самотождественной разумной самости, которую подразумевало понятие субъекта в классической философии (Р.Декарт, И.Кант), с которым было связано традиционное понятие морали.

В том случае, если субъект мыслится не выделенным из проявлений собственной телесности, наиболее очевидное следствие этого проявляется по отношению к феномену морали, который перестает вычленяться на фоне других феноменов бытия или растворяется в них. Субъект же, в этом мы единогласны с Терри Инглгоном, оказывается децентрирован либидозными влечениями, лишен этического содержания и внутреннего мира, сближаясь в акте потребления с потребляемым товаром, являясь функцией от перманентного контакта с масс - медиа, модой и т.д.

Во второй главе «Этические аспекты социальной канонизации телесности»

поднимаются дискуссионные вопросы, касающиеся таких проблем, как нормальное и патологическое в половой морали, эстетизация культуры и этики, соотношение сексуальности и насилия.

Преимущественно в этой главе обсуждаются этические аспекты, связанные с социокультурными ограничениями относительно проявлений телесности, связанных: с торможением и окультуриванием сексуального инстинкта, «оформлением» телесности эстетическими канонами и социальным формировании половой идентичности.

В первом параграфе второй главы «Перверсивная телесность и половая мораль» предпосылкой анализа послужили выделенные И.П.Ильиным три взаимосвязанных линии анализа проблематики телесности в современной философии: осмысление субъективности - с акцентом на растворении автономности субъекта в «актах чувственности»; интерес к патологическому (перверсивному) проявлению чувственности, вызванный акцентированием аффективных сторон чувственности, и к сексуальности как «наглядно-концентрированному» проявлению чувственности. Принимая во внимание эти три составляющие, мы попытались рассмотреть то поле неопределенности, котороедо сих пор существует в половой морали в связи с неотчетливостью и зыбкостью границ нормального и патологического. На основе работ М.Фуко был сделан вывод о том, что сексуальность связана с проблематизацией своей жизни относительно таких феноменов, как любовь, секс и брак, с выработкой определенного этического кодекса своего существования с целью из объекта удовольствия сделаться субъектом власти над своими желаниями.

Кроме того, в данном параграфе нами подвергалась рассмотрению проблема правомочности общественных институтов накладывать на любые кажущиеся естественными проявления чувств стигмат противоестественности. В связи с этим на основе анализа понятия преступления М.Фуко мы продемонстрировали, что современный институт психиатрии выступает в качестве идеолога, формирующего социально приемлемую модель сексуального поведения и обосновывающего нормы половой этики.

Рассматривая сексуальные отношения в качестве «архетипа» гедонистического мироотношения (термин Р.Г. Апресяна), мы выделили характеристики перверсивного и нормального гедонистических этосов. На основе работ М.Фуко, М.Энаффа, Ж.Лакана и было показано, что в истории нравов как бы осуществлялась игра категориями нормального и перверсивного. Категории нормы и патологии оказывались неустойчивыми конструктами, разрушаемыми и корректируемыми временем. Поднятая проблема невозможности отчетливого разграничения перверсивного и патологического в

современном обществе, как нам кажется, демонстрируют такие характерные его черты, как этическая децентрированность и этический плюрализм, по сути, указывая и на потерю общезначимости в этике (представляющей собой множество локальных этик, развиваемых в различных микросоциумах) и на ностальгию по ней, выраженную в попытке наделить функциями морального законодателя и судьи психиатра, обеспечивая безопасную изоляцию обвиняемому- больному от «садистского» воздействия сферы этики и права.

Во втором параграфе второй главы «Осмысление проблематики телесности в контексте обсуждениа тенденций эстетизации культуры и этики» телесность человека рассматривается как эстетический феномен, репрезентирующий «Я», как экспрессивное начало. Эстетизация жизни многими исследователями (Ж.Бодрийяр, Б.Хюбнер, М.Фуко и др.) рассматривается в качестве повсеместно распространенной практики, которая является определяющей для оценки стиля жизни современного индивида.

Опираясь на предварительную гипотезу, что каждая историческая эпоха расставляет собственные приоритеты относительно приверженности ценностям внутреннего (души, сознания) и внешнего (телесного) плана, мы придерживались той точки зрения, что характерной чертой современной эпохи является выраженное внимание к постулированию ценностей, которые ориентированы на утверждение эстетически преобразованной телесности с вытеснением и подчинением им моральных ценностей.

Основываясь на идеях Б.Хюбнера, Ж.Бодрийяра, М.Эпштейна, мы рассмотрели проблему соотнесения преобразования собственной телесности с преобразованием, совершенствованием в личностном плане. Так тело, оформленное по эстетическим законам, заданным тенденциями моды, если опираться на выделенные Ж.Бодрийяром («Символический обмен и смерть») характеристики моды, - это тело, сопротивляющееся любому императиву, любому упорядочению ценностями и нормами, оно живет под знаком тотальной преходящести существующего, относительности власти вещей, смены образов и т.д.. Эта зыбкость, релятивизм в образах, в перформативах телесности по инерции начинает переноситься с узкой сферы моды на самопонимание себя живущим в мире без опоры, в мире, построенном по игровому принципу.

Кроме того, эстетически нормализованное тело, пропагандируемое современной индустрией моды, - это тело гигиенически здоровое. Самоочищение на уровне телесности однако зачастую противостоит моральному очищению души, не является необходимым требованием морального совершенствования. В отношении такой постановки вопроса мы придерживаемся точки зрения М.Эпштейна, отметившего, что: этика предполагает не очищение тела, а очищение от телесного.

В третьем параграфе второй главы «Сексуальность и насилие: геидерный

анализ телесности» мы рассматриваем переосмысление категории телесности в культуре на основе анализа гендерных философских исследований. Обшим направлением нашего рассуждения стало прояснение категории естественности относительно репрезентации женской сущности в истории мысли. Привлечение к анализу текстов М.Энаффа, К.Палльи, Дж.Батлер, М.Виттиг и др. авторов продемонстрировало, что дуалистическая точка зрения на соотношение души и тела обусловила восприятие женской природы как более низкой природы по отношению к природе мужской. В связи с этим традиционно за женщиной закреплялась сфера первобытного, природного, границы ее идентичности совпадали с ее телесностью, в то время как идентичность мужчины формировалась за счет преодоления женского. Отсутствие единого понимания природы человека вызвало появления такого контекста обсуждения природы женщины, в котором женщина приравнивалась к вещи, лишаясь личностного измерения, приписываемого мужской природе как норме общечеловеческой природы.

Объективация женщины стала предметом серьезной феминистской и гендерноориентированной критики, заострившей внимание на разновекторных типах насилия по отношению к женскому полу, осуществляемого как на физическом, сексуальном уровне, так и в процессе коммуникации (в том числе виртуальной). Проблемы насильственной категоризации (пол как политическая категория), протекание процесса конституирования субъекта морали (мужчина как субъект, женщина как объект), с точки зрения западных идеологов феминистского движения (Дж.Батлер, М.Виттиг, Л.Иригарей), свидетельствуют о массовом архетипе восприятия женщины как существа, которое по своей природе обречено на постоянное присутствие в теле. Однако, с точки зрения феминизма, подобные представления конструируются культурно варьирующимися властными (в том числе дискурсивными) стратегиями социума, сама же природа женщины теряет свойства исключительно биологической заданности.

Если в истории западной цивилизации (особенно в начале 20 в.) тело женщины-матери рассматривалось в качестве необходимой составляющей социального тела, важнейшего источника его воспроизводства (через деторождение), то феминистское движение утверждением права автономного распоряжения телом относительно репродуктивного принципа как бы возвышает автономию женщины над необходимостью функционирования социального тела. Этим разрушилась основополагающая посылка половой этики, в рамках которой жизнь индивида-женщины ставилась в зависимость от жизни рода, приносилась в жертву рода, а ее идентичность как женщины снималась идентичностью жены-матери.

Вместе с тем среди множества направлений современного феминизма

(радикальный, христианский, экологический и др. виды феминизма) наблюдается смещение акцентов с либерального постулирования автономности взрослого человека (женщины), к формированию представлений о сущности человека, выражаемой через отношения «ты и я» (В.Бергум), выявлению исходных оснований женской идентичности в соматических началах личности женщины как источника специфически женских ценностей - миролюбия, сострадательности, способности понять другого, составляющих основы женской идентичности (К.П.Эстес, Л.Иригарей). Стремительное развитие виртуальных технологий создает новое пространство неопределенности относительно телесных предпосылок идентичности. Сквозная тема - насилие - составляющая, пожалуй, костяк рассуждений любой феминистки, приобретает при осмыслении сущности виртуальности новый ракурс. Ответ на фундаментальный вопрос: что означает насилие в виртуальном мире, где каждый может сам придумать себе новую идентичность, -показывает, что на современном этапе развития технологий происходит смена моделей идентичности, рассеивающая субъекта в многочисленных мерцающих и исчезающих телесных образах, рациональность проявляется как чистое картезианское эго, а телесные основы идентичности практически сводятся на нет.

В третьей главе «Телесность в аспектах боли н страдания: биоэтическин ракурс» мы рассматриваем возможные направления осмысления телесности в связи с интенсивным развитием биотехнологий и появлением биоэтики. Преимущественно речь идет о таких проблемах, как аборт, эвтаназия, определение смерти человека на основании диагноза смерти мозга, клонировании и др., что в более широком плане ставит исследователя перед необходимостью понимания человеческой сущности, его идентичности в эпоху технологического прогресса, прояснения вопросов жизни, смерти и умирания.

В первом параграфе третьей главы «Проблема либерального понимания жизни, смерти и умирания в контексте становления биоэтического знания»

рассматриваются различные аспекты репрезентации телесного: тело нормализованное, тело мертвое, тело в страдании и боли.

Методологическим подспорьем первого параграфа послужила мысль В.Подороги о том, что формирование «тела-канона» в качестве этической телесной нормы находится в зависимости от «тела-знания». Телесность, которая вызывает вокруг себя познавательную ситуацию, может провоцировать изменения в моральной теории и практике.

В отношении биоэтики как прикладного знания реализуется интуиция М.Фуко («Слова и вещи») о современном состоянии этики как отражении современного мышления, которое парадоксальным образом никогда не было способно предложить

какую-нибудь мораль, поскольку она является, прежде всего, определенным способом действия. Воспользовавшись этой точкой зрения, мы рассматривали происходящие изменения в моральной теории и практике, вызванные новыми познавательными ситуациями, объектом которых выступает человеческое тело. Каждое действие, направленное на разрешение того или иного казуса биоэтики с применением социальных норм, требует специального обоснования с учетом характеристик телесности человека, взятых в их пространственно-временном аспекте. Вследствие этого возникает потребность корелляции правовых и моральных норм с варьирующейся во времени (в соответствии с возрастом человека) семантикой телесности.

Нами был рассмотрен влияющий на самопонимание современного человека дискурс автономии и прояснена возможность стигматизации человеческих существ при применении стандартов автономии. Биоэтическое знание констатирует правилом информированного согласия определенную степень независимости телесности от манипуляций, производимых с помощью врачебного знания. Однако правило касается все же нормализованных в соответствии с моделью автономии полноценных субъектов морали, тех, кто способен благодаря наличию самосознания выражать свою волю, способен осуществлять целенаправленные рациональные действия, кто владеет собственным телом. Концепт автономии на уровне разрешения практических биоэтических ситуаций может стать источником стигматизации человеческих существ по признакам их полноценности - неполноценности (при отсутствии или низкой степени контроля над своим телом, неспособности действовать целерационально). В таком случае с введением принципа информированного согласия проблема манипуляций над человеческим телом не снимается полностью: фактически существует завуалированная патерналистская инструментализация телесности врачом, связанная с конвенциональной договоренностью (людей экспертов - «во имя знания») относительно обладания полнотой автономии - полноценности, нормализации по определенным критериям (возрастным, психическим, физическим параметрам и т.д.) и соответственно относительно возможности (невозможности) предоставления информации.

В первом параграфе нами также были рассмотрены этические аспекты, связанные с двумя основными ракурсами понимания телесности в контексте биоэтической проблематики: ощущения и владения. За ними стоят две модели осмысления существования человеческой личности. Отождествление человеческого способа бытия с ощущением предполагает полное слияние человека и его собственной телесности (рассмотренная нами выше парадигма «быть телом»). В этом случае может возникнуть отношение к человеческому существованию как стоящему на одной онтологической

ступени с животным. Если моральные ценности направлены на равное по онтологическим характеристикам существо, то возникает опасность, что позиция «недочеловека» в онтологической иерархии уже не способна вызвать того морального отношения, которое вызывает к себе автономный человек, осуществляющий полный или относительный контроль над своим телом.

На примере биоэтической проблемы эвтаназии с использованием философских посылок Г.Йонаса и М.М.Бахтина был констатирован существующий разлад между институтами морали и права. Совершение эвтаназии можно оценивать как событие с отдаленными, но не всегда прогнозируемыми последствиями. Она является поступком, вызывающим не до конца улавливаемую причинно-следственную связь, порождающую культурный сдвиг - от утверждения жизни к тенденции ее игнорированию при несоответствии критериям качества жизни. По этой причине, Г.Ионас считает, что эвтаназия может быть оправдана как акт, совершенный любящим сострадающим лицом, но она ни в коем случае не должна быть легитимизирована. В такой позиции, рассматривающей субъекта как несущего на себе всю полноту ответственности, Г.Ионас сближается с М.М.Бахтиным, связывающим сферу нравственно-должного с самим субъектом, который благодаря определенной структуре своего сознания сможет определить, что и когда окажется нравственно-должным («К философии поступка»). Общим выводом первого параграфа третьей главы является тезис об изменчивой моральной идентификации современного субъекта морали, с варьирующимися значениями - от преступника до героя, демонстрирующими кризис морали и права.

Во втором параграфе третьей главы «Человеческая идентичность в свете совремевиых биотехнологий» рассматривается осмысление современными философами проблемы идентичности на фоне технизации и медикализации образа жизни современного человека.

Современная философия рассматривает человека в его динамических характеристиках, выводящих его из состояния самотождественности, развертывая его бытие в изменчивости и становлении (эксцентричность у Г.Плесснера, плодовитость Эм.Левинаса, тело-без-органов Ж.Делеза, трансгрессия у Ж.Батая), в то время как самотождественность уже рассматривается в качестве характеристики мира объектов (Хесле). Вместе с тем многообразие образов человека в одном человеке, множественность Я, полифония его состояний все же заставляет провести поиск оснований, позволяющих придать человеку устойчивость.

Среди многообразия позиций, фиксирующих внимание на проявлениях телесности, выделяется ряд исследований, анализирующих данный феномен в качестве необходимого

условия при осознании собственной тождественности (В.Хесле, П.Рикер и др.). Различные изменения, происходящие с человеческим телом, свидетельствуют, что идентичность взрослого автономного человека непосредственно связана не с его эмпирией, а с мыслящей природой, которую он практически в соответствии с логикой рассуждений Декарта противопоставляет природе протяженной. Зрелая личность как субъект морали, как правило, не идентифицирует себя с собственным телом, а изменение границ телесности не всегда порождает кризис идентичности. Вместе с тем благодаря развитию биотехнологий нарушается восприятие телесности как естественной: манипуляции на генном уровне, трансплантации искусственных органов, искусственная поддержка дыхания и жизни заставляют относиться к телу как к сделанному, артефакту, что рушит соматические основы идентичности человека. Данная тенденция кореллирует с тенденцией восприятия другого существа как искусственного продукта человеческих усилий, как возможного материала для технологий оптимизации его существования (конструирующих его телесность и его личность).

Понятие права на достойную жизнь приобретает неожиданные акценты в связи с тенденцией увеличения числа биомедицинских исследований. В этом случае предполагается, что право на достойную жизнь содержит в себе возможность отстаивания права на достойного ребенка, подразумевающим легитимацию манипулирования с естественной заданностью человеческой физической природы, конституирующей видовую идентичность (например, в случае реализации евгенических замыслов, манипулирования с эмбрионами). Опираясь на концептуальные положения философского исследования Ю.Хабермаса («Будущее человеческой природы»), можно сделать вывод о том, что естественное восприятие себя («бытие самим собой»), являющееся предпосылкой морального самопонимания, оказывается возможным лишь в том случае, если мы способны зафиксировать различие между тем, что мы есть как социальные существа, личности и тем, что с нами происходит в рамках телесного существования, предполагающего за процессом социализации некоей исходной судьбы, но не артефактности, которая стоит за процессами генетических манипуляций.

Кроме того, во втором параграфе третьей главы мы акцентировали внимание на том, что конец XX - XXI вв. характеризуются вступлением в «постгелесную» эпоху. Постмодернистская идеология в эру информационных технологий подчеркивает, что материальность тела вторична по отношению к генетическим аспектам телесности. Эта тенденция кореллирует с рядом параллельных тенденций: современных аскетичных телесных практик «до смерти», задающихся телесными канонами моды, развлекательной

индустрией, новым критерием смерти как смерти мозга, «потерей» тела в пространстве виртуальных идентичностей.

Ведущиеся споры относительно вмешательств в генную структуру будущего человека, как раз являют собой пример смещения рассуждений о человеческом в связи с обладанием телом как целостностью к дискурсу о человеке, чья телесность раскрывается фрагментарно: в информационном аспекте.

С нашей точки зрения, за новым образом телесности стоит новая концепция человека, требующая смены этического самопонимания. В течение 20-го века происходило как бы «истончение» идеи человека: он потерял свой целостный образ, которым его хотела наградить философская антропология (А.Гелен, Г.Плесснер), причем потерял, возможно, как на концептуальном уровне, так и благодаря прогрессу в сфере технологий.

В Заключении подводятся основные итоги диссертационного исследования. Мы подчеркиваем, что вопрос об отношении человека к своему собственному телу в такой же мере этический, в какой и антропологический. В контексте обозначенных выше либеральных тенденций он остается проблематизированным, открытым, стимулируя поиск нравственных оснований человеческого бытия и подводя к проблеме обоснования морали на фоне происходящих манипуляций с общественной этикой.

Основные положения диссертации нашли свое отражение в следующих публикациях автора:

1.Попова О.В. Проблематика телесности в современной морали // Ломоносовские чтения 2006: Россия в ХХ1-м в. и глобальные проблемы современности / Научная конференция. Сборник докладов,- М.: ТЕИС, 2006. С.228-232.

2.Попова О.В. Этические аспекты применения психостимуляторов у детей // Права ребенка, №1, 2006. С.26-31.

3.Попова О.В. Мораль на границе с телесным // Материалы ХШ-й Международной конференции студентов, аспирантов и молодых ученых «Ломоносов» Том IV,- М: Изд-во МГУ, 2006. С.288-290.

4.Попова О.В. Проблема самопонимания в современной культуре потребления // Православие и отечественная культура: наука, образование, искусство: Материалы VII Всероссийского Образовательного форума, посвященного памяти свт. Феофана (Вышенского Затворника) с участием «Глинских чтений»/ в 3-х тт.-Т.2 - Орел: Изд-во ОРАГС, 2006. С. 107-110.

5.Попова О.В. Правовой и моральный статус ребенка // Вопросы современной педиатрии. Сборник материалов XI Конгресса педиатров России «Актуальные проблемы педиатрии», М.: Гэотар-Медиа, 2007, С. 549-550.

6.Попова О.В. Проблема конструирования женской субъективности // Конструирование человека: Сборник трудов Всероссийской научной конференции с международным участием (г. Томск, 13-15 июня 2007 г.). Томск: Издательство Томского государственного педагогического университета, 2007, С. 375-381.

7. Попова О.В. Философская реконструкция образа детства в отдельные исторические эпохи//Права ребенка, 2007, № 1. С.51-59.

8.Попова О.В. Быть телом или иметь тело: этические аспекты осмысления феномена телесности // Человек, 2007, № 6. С. 18-30.

9.Попова О.В. Этические аспекты осмысления феномена телесности в современной философии // Вестник Московского университета. Сер. 7. Философия, 2008, №3. С. 84-95.

Ю.Попова О.В. Половая мораль в сфере нормального и патологического // Проблемы этики: Философско-этический альманах: Вып. I,- М.: Современные тетради, 2008. С. 105-124.

П.Попова О.В. Плюрализм человеческой смерти // Биоэтика и права человека: сб. тез. докл. 1-го Российского конгресса с международным участием, Казань, 26-27 сент. 2008 г.- Казань, Медицина, 2008. С.22-23.

Подписано в печать 07.10.2008 Формат 60x88 1/16. Объем 1.5 пл. Тираж 100 экз. Заказ № 748 Отпечатано в ООО «Соцветие красок» 119991 г.Москва, Ленинские горы, д.1 Главное здание МГУ, к. А-102

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Попова, Ольга Владимировна

ВВЕДЕНИЕ.

ПЕРВАЯ

ГЛАВА. Феномен телесности в историко-философском контексте и методологические особенности его анализа

1.1. Основные представления о телесности в истории этико-философской мысли.

1.2. «Быть телом» или «иметь тело»: этические аспекты диалектики воплощения и обладания.

ВТОРАЯ

ГЛАВА. Этические аспекты социальной канонизации телесности 2.1.Перверсивная телесность и половая мораль.

2.2. Осмысление проблематики телесности в контексте обсуждения тенденций эстетизации культуры и этики.

2.3. Сексуальность и насилие: тендерный анализ телесности.

ТРЕТЬЯ

ГЛАВА. Телесность в аспектах боли и страдания: биоэтический ракурс

3.1. Проблема либерального понимания жизни, смерти и умирания в контексте становления биоэтического знания.

3.2. Человеческая идентичность в свете современных биотехнологий.

Введение диссертации2008 год, автореферат по философии, Попова, Ольга Владимировна

Актуальность исследования

Современные исследования, где так или иначе эксплицирована «проблематика телесности», показывают нетождественное отношение к телу в различные исторические и культурные эпохи. В контексте исторического развития современной философии приходится констатировать различные аспекты осмысления телесности, вызываемые широко развернувшимися дискуссиями о телесности, в связи с которыми постулируется телоориентированность, телоцентричность современной культуры1. На фоне осмысления различных ракурсов телесности в контексте обсуждения проблем феноменологии телесности, биомедицинских и информационных аспектах ее исследования, феминистских дискуссиях о4 теле и т. д. остается непроясненным, «потаенным» вопрос о соотнесении двух аспектов человеческого существования - моральности как специфической характеристики бытия человека и его бытия телом. Нравственная самоидентичность субъекта в контексте классической моральной философии (Р. Декарт, И. Кант), как правило, строилась на отрицании или подавлении телесного начала в человеке, тем самым как бы постулировалась недостаточность человеческого существа, совпадающего со своим телом и не экзистирующего в акте поступков за пределы собственной животной природы.

Этика в рамках развитых религиозных схем мышления, деонтологическая этика интересуется не столько феноменом телесности самим по себе, сколько рассматривает его в аспекте отношения к вечности, к спасению или же инструментализирует телесность, отдавая

На место Слова встало Тело, культура перестала быть логоценгричной и оказалась телоцентричной -Цит. по: Золотоносов М. Телоцентризм // Вечерний Петербург. 1996. № 42. С. 4. предпочтение разумной природе человека, постулируя отсутствие детерминации морали со стороны эмпирического мира и эмпирии телесной природы. В то же время современное секуляризированное общественное сознание фиксирует внимание на конечности человеческого существа, которая выражается в зыбком присутствии в теле, задающем границы индивидуальности человека, связанной с темпоральностыо его опыта, проявляющегося с началом человеческой жизни и исчезающего с ее концом. Автономного человека, чей новый статус характеризует ситуация «трансцендентальной бездомности» (Дж. Лукас), в меньшей степени интересует сфера сакрального, вечного - он все более озабочен своей конечностью и попытками утвердить свою самость через преодоление экзистенциальных страхов в перспективе извлечения выгоды из этого нового обстояния вещей, что, в частности, проявляется в том, что телесность и сексуальность становятся инструментами «субъективации -и О несения ответственности"». (Ж.Липовецки). Отсутствие трансцендентальной этики в циклах культуры потребления порождает специфические черты современного вопрошания о теле в поисках новых моделей субъективности, о самом способе «быть» в осознании своей конечности (что провоцирует дискуссии о смерти, касающиеся таких проблем, как смерть мозга, эвтаназия, помощь в умирании, с одновременным отодвиганием смерти, неприличным замалчиванием и устранением ее из повседневной жизни).

Обсуждение проблем, связанных с телесной природой человека, как на уровне здравого смысла, так и в актах философской рефлексии выявляет противоречивость и многогранность данного феномена. В философских текстах телесность по своим характеристикам сближается с концептом «тело». Тело при этом рассматривается как способ, каким природа становится человеком (К. Ясперс) либо как то, что сообщает миру

2Липовецки Ж. Эра пустоты. Эссе о современном индивидуализме. СПб. Владимир Даль, 2001. С. 52. бытие (М. Мерло-Понти). Вместе с тем, если по отношению к телу позиция исследователей зачастую предполагает физикалистскую методологию исследования (так называемый «медицинский взгляд» у М. Фуко), то содержание понятия телесности уже задается пониманием человека как целостного существа, чья душевная (психическая) жизнь находится в единстве с телом. Телесность определяется как дискурс или опыт, открытый неопределенным возможностям (Ж.-Л. Нанси, Р. Барт, Т. Чордас).

Отсутствие удовлетворительного определения понятия телесности на междисциплинарном фоне многочисленных исследований принуждает исследователя к поиску исходных ее характеристик, задающих общеметодологические посылки философского анализа. Современная философия пытается преодолеть сложившийся концептуально на протяжении нескольких столетий разрыв между внешним и внутренним, должным и сущим, субъектом и объектом. А.Ф. Лосев рассматривал действительность как абсолютно-нерушимое тождество внутреннего и внешнего, считая односторонний «идеализм» и односторонний «материализм» призиаками духовно-обнищавшей культуры. Ирония истории сблизила перечисленные выше бинарные оппозиции в культуре постмодернизма.

Разрушение «различий» при этом сопровождалось так называемой «гуманизацией процесса субъективации» (Р. Сеннет), под которой подразумевалось, что «тело само станет субъектом и как таковое окажется на орбите освобождения, вернее, революции - конечно же сексуальной, но также эстетической, диетической, гигиенической и т. д3». Движение к субъективации тела (телесности) задало определенный континуум признаков телесности: «телесность» конституируется в контексте традиции, преодолевающей трактовку субъекта в качестве

3Там же. С. 97. трансцендентального и вводящей в поле философской проблематики (легитимирующей в когнитивном отношении) такие феномены, как сексуальность, аффект, перверсии, смерть и т. п. (Ницше, Кьеркегор, Кафка и др.Согласно постмодернистской интерпретации, у телесности «нет ничего общего с собственно телом или образом тела. Это тело без образа», в котором «ничто не репрезентативно». .Развивая идею неклассической философии о том, что телесность, по словам Г. Марселя, есть своего рода «пограничная зона между быть и иметь», постмодернизм переосмысливает феномен интенциональности сознания в качестве направленного вовне желания, - как пишет Ф. Гваттари, «желание - это все, что существует до оппозиции между субъектом и объектом». Фиксация структурным психоанализом вербальной артикулированности бессознательного (Лакан) приводит постмодернизм к трактовке желания как текста. — Вербально артикулированное желание направлено на мир как текстуальную реальность, в свою очередь, характеризующуюся «желанием-сказать» (Деррида). В контексте этого вербально артикулированного процесса утрачивается не только дуализм субъекта и объекта (в контексте общей парадигмальной установки постмодернизма на отказ от презумпции бинаризма), но и дуализм тела и духа, что задает фундамент для парадигматической установки, получившей универсально принятое название «сращивания тела с духом» (Делез). Развивая идею неклассической философии о том, что телесность, по словам Г. Марселя, есть своего рода «пограничная зона между быть и иметь», постмодернизм переосмысливает феномен интенциональности сознания в качестве направленного вовне желания, - как пишет Ф. Гваттари, «желание - это все, что существует до оппозиции между субъектом и объектом'1».

4Можейко М. А. Телесность // Постмодернизм. Энциклопедия. Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом. 2001. С. 825.

Таким образом, репрезентация «телесности» в современном дискурсивном пространстве осуществляется в связи с расставленными акцентами на взаимообращенности чувственного и сознательного, культурного и природного и т. д. Референции телесности занимают как бы пространство «между» любых различительных оппозиций. Сексуальность, аффекты, перверсии, умирание - феномены, благодаря которым раскрывается телесность, связаны с эмоциональной и иптенциональной экспрессивностью, со способностью переживания субъективного знания о повседневном жизнесуществовапии человека (Р. Клон), в то время как тело обнаруживается в связи с естественнонаучной методологией, рассматривающей его на уровне животного существования, как одно из частных явлений в природе, как Тождество, не противопоставленное Иному как внеприродному.

Среди многообразия ракурсов осмысления телесности, на фоне огромного количества выделяемых характеристик нас прежде всего будут интересовать те, которые связывают телесность с временностью и тленностью человека, с его самопониманием, связанным с осознанием своей конечности, с пониманием себя в качестве существа, обладающего полом, в качестве деятельного существа, орудийно использующего свою телесность и, с эстетической точки зрения, в качестве того, чья самость выражена телесным образом, несущим определенное выражение, благодаря чему и возникает ее восприятие Другими.

В условиях двойной детерминации со стороны собственной природы и со стороны мира человек находит способ утверждать свое пространство свободы, степень которой варьируется от прямой (где субъект отождествляет свой способ бытия с телом) до обратной (утверждая свою идентичность в интенциональных актах отрыва от телесной заданности) пропорциональной зависимости от детерминации эмпирической составляющей). Собственно в этой ситуации зависимости и одновременно оторванности от заданности природного порядка человек и утверждает себя в качестве субъекта морали.

Исследование этических аспектов современных дискуссий о телесности поднимает вопрос об основных предпосылках и истоках различных «дискурсов о теле». В диссертационной работе будет предпринята попытка показать взаимосвязь между либерализацией жизни и распространением такой линии поведения современного индивида, которая характеризуется повышенным вниманием в своему собственному телу, что в проекции на массовую культуру выразилось в ее телоцентричности. При этом телоцентричность культуры будет рассматриваться нами в качестве важнейшего фактора, выявляющего смещение ценностных доминант в общественной морали, а определенные характеристики телесности (осознание ее в качестве собственности, орудийного основания жизнедеятельности, материала для эстетического преобразования и др.) будут проанализированы нами в качестве признаков, раскрывающих нравственное общественное сознание конкретной эпохи.

Еще в конце 19-го века связь сенсуализма, сопровождающегося телоориентированностыо жизненных практик, с современными ему демократическими либеральными общественными практиками зафиксировал русский историк В.О. Ключевский Однако ситуация в сфере общественной морали, которую описывает В.О. Ключевский, все-таки была в определенном смысле новой, отчасти девиантной, контрастируя с развитыми схемами мышления на основе архетипов религиозного сознания, придававшими телу второстепенную роль. В то же время современная эпоха характеризуется тотальным распространением антирационалистических тенденций: массовая демократия 20-го века

5«Прежде дорожили лицом и скрывали тело, ныне ценят тело и равнодушны к лицу.Прежде инстинкт, как холоп, грубил и бунтовал, но подвергался бичу, ныне он эмансипировался и пользуется уважением, как природный государь жизни. Чувство идет в ногу с общественным порядком: натурализм и искусстве, сенсуализм в морали соответствует демократии». — Цит. по: Ключевский В. О. Афоризмы и мысли об истории. М., 1994. С. 60. усваивает дарвинистский взгляд на человека, поставив под вопрос целый ряд различий: «между когнитивным и не-когнитивным, разумом и страстью, логикой и риторикой, истиной и полезностью, философией и софистикой6». Разрушение выстроенной ранее жесткой иерархии концептов (с приоритетом в сторону разумного, когнитивного, духовного) сопровождается все большим интересом к человеческому телу.

Либеральная идеология демонстрирует коренной переворот в отношении к телесности, берущий начало в новоевропейской философии (Р. Декарт, Дж. Локк). Новоевропейский человек в отличие от человека с патриархальным сознанием (не допускавшим осознания тела как индивидуальной ценности), обладает неотъемлемыми правами на жизнь, собственность и, что принципиально, правом на распоряжение собственным телом, являющимся источником трудовой деятельности. Динамизм телесности позволяет ее рассматривать в качестве пространственно оформленного действования субъекта7. Эта характеристика становится особенно актуальной в контексте выявления специфических характеристик нравственного самосознания современного человека как автономного существа. Субъект, проецируя себя в деятельности, осознает свою автономию через орудийный аспект этой деятельности - свое собственное тело.

Либеральные тенденции влияют на развитие философии и одновременно являются детерминантами современной культуры. Идеология, рассматривающая субъекта как автономное существо, внедряет свои принципы в человеческое межкультурное пространство. Этические горизонты осмысления человеческого существования позволяют констатировать определенный сдвиг в нравственном общественном самосознании: углубление процесса самопонимания субъекта морали г'Рорти Р. Философия и будущее // http://www. philosophy ru/librarv/vopros/56. html

7Лосский II. О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. М. , 1995. С. 213. стимулируется контрастом, противоречием между артикулированными акцентами на чувственности, заботе о своей телесиости, что отражает тенденцию индивидуализации всего образа жизни современного человека, с акцентом на автономии на фоне развивающегося в контексте глобализационных процессов жесткого подчинения субъекта социальным нормам, институциональным структурам биовласти (М. Фуко). Разделение целостности морального поведения и выявляемая стратификация в отдельно взятом человеке, формируемая перекрестной идентичностью: потребителя (тело, взятое в аспекте вседозволенности) и производителя (тело инструментализируемое в процессе деятельности, в рамках которой происходит «сублимация» телесных желаний, их отчуждение в сферу производства) характеризует изоляционизм гедонистической и аскетической этик в микросоциумах (дома, работы), разделенных и одновременно обменивающихся сферами производства и потребления.

Подобные тенденции провоцируют поиск индикаторов состояния этической сферы жизни современного человека. К ним, в частности, могут быть отнесены тенденции распространения феминистской идеологии и возрастающий интерес к биоэтике, свидетельствующие о структурировании нравственного сознания современного человека принципом автономии личности и изменением доминирования в классической половой морали принципа сексуального стихийного воспроизводства принципом рационального контроля рождаемости, фиксирующего сущностный момент в осознании человека в качестве возделывателя, покорителя природного как иного, хтонического (К. Паллья).

Становление либеральной биоэтики концентрируется вокруг права больного распоряжаться своим собственным телом, что составляет неотъемлемую часть его достоинства, обладать исчерпывающей информацией о его состоянии и т.д. Политическое освобождение женщины и отстаивание свободы распоряжения собственным телом в контексте развернувшегося в 20-м в. движения феминисток кореллирует с ограничением патерналистской власти врача и давления религиозных заповедей, контролирующих использование собственного тела, и свидетельствует о коренном изменении установок сознания западного человека в сторону увеличения степеней самодетерминации с тенденцией рациональной детерминации тех сфер жизни, имеющих непосредственное отношение к манипуляциям с человеческим телом, которые ранее были предоставлены природным причинно-следственным связям.

При этом необходимо отметить сопряженность данных тенденций с расстановкой особых этических акцентов в результате активного формирования коммуникативной среды. В соотнесении с распространением либерального образа мышления расширение пространства коммуникации отражает тенденцию трансформации нравственного сознания - если ранее философский дискурс подразумевал наличие определенных умалчиваемых тем, которые исключались из философского обсуждения (темы перверсий, сексуальности, боли, страданий), а само тело являлось «метафорой радикальной негативности» (Ж. Бодрийяр), то в современном мире утверждение тела как ценности, как позитивно воспринимаемой реальности демонстрирует фундаментальную подмену ценностного основания западной (христианской) цивилизации. Феномен владения, свободного распоряжения своим телом, конституирующий автономию деятельного субъекта подменяется зачастую не артикулированным социальным конституированием автономии, с присущим социуму распоряжением в рамках общественного тела телами его членов-подданных (субъектов морали). В таком ракурсе артикулируется проблематика взаимоотношений власти и тела, раскрывающаяся через совокупность вопросов о конструировании и инструментализации телесности.

Необходимо подчеркнуть неоднозначность этической оценки данных процессов, нераскрытость их сущности.

Этико-философское осмысление телесности в связи с этим представляет как теоретический, так и практический интерес - особенно (на фоне развития биотехнологий) ввиду все множащихся биомедицинских практик модификации человеческого тела, манипуляций с самим человеческим существом (в отношении проблем вспомогательных репродуктивных технологий, клонирования, исследования стволовых клеток, трансплантации органов и т. д. ), а также ввиду трансформации института семьи и демографического кризиса, вызванного сменой ценностного основания культуры.

Анализ всех перечисленных выше подобных тенденций в диссертационном исследовании демонстрирует его особую актуальность.

Степень разработанности проблемы

Феноменология Э. Гуссерля обозначила специфику онтологического смысла человеческой телесности. Свое развитие данная проблематика получила в работах М. Мерло-Понти, в российской традиции - в работах В. Л. Круткина, А.Ш. Тхостова, М. Ямпольского. Основы экзистенциального подхода к анализу человеческого тела были заложены в философии Хайдеггера и развиты в работах Ж.- П. Сартра, М. Босса и др. Социальные аспекты телесности рассматривались Ж. Делезом, Ф. Теннисом, М. Фуко, Ж. Бодрийяром. Исследования X. Иоаса охватывает креативные характеристики телесности как феномена, задающего социальную деятельность. В этом аспекте тело рассматривается в ракурсе социальной детерминации в соответствии с поставленными перед индивидом со стороны общества задачами и связывающего его существование общественными нормами. Среди российских исследователей такой подход прослеживается у Е. Петровской, В. Подороги. Исследования М. Эпаффа, выявляющие концептуальные положения философии Маркиза де Сада, представляют интерес в качестве структуралистского методологического инструментария исследования проблематики телесности. С позиций целостного подхода концептуализирует телесное Ж.-JT. Нанси. Философско-антропологическое исследование телесности характерно для работ М. Шелера, Г. Плеснера и А. Гелена, в рамках проблемного поля исторической антропологии особый интерес представляют работы К. Вулъфа.

Современные отечественные исследователи И.М. Быховская, В.Л. Круткин провели классификацию исследовательских подходов к изучению феномена телесности. Критический анализ зарубежных концепций, посвященных телесности, представлен у И.С. Вдовиной, П.С.Гуревича, К.А. Свасьяна и ряда других авторов. В культурологическом ключе телесность рассматривается у Л.В. Жарова, Г. Тульчинского, М. Эпштейна. Анализ телесности в контексте деятельностной парадигмы характерен для исследований Г.С. Бахищева, Л.Л. Буева, Л.В. Жарова, М.С. Кагана, Л.Н. Когана, В.М. Розина.

Специальных этических работ, посвященных феномену телесности, практически нет. Биоэтические исследования представлены работами Э.Сгречча, В.Тамбоне, Б.Дженнингса, Ж.Б. Грейша, Д. Пулмэна, В.Бергум, А.Кэмпбелла и др. На российской философской почве биоэтические аспекты телесности анализируются А.Я. Иванюшкиным, Л.В. Коноваловой, Г.Б. Романовским, П.Д. Тищенко, Б.Г. Юдиным и др. Феминистский и тендерный анализ различных сторон данного явления осуществлен С. де Бовуар, Дж. Батлер, М. Виттиг, Л. Иригарей, К. Пальей, П. Киньяром и др.

Философско-этическая проблематика диссертационной работы разрабатывалась с опорой на этико-философские исследования A.A. Гусейнова, Р.Г. Апресяна, A.B. Разина.

Целью диссертационного исследования является раскрытие философско-этического статуса понятия телесности, комплексное исследование ее сущности в рамках ведущихся философских дискуссий для выявления изменений в моральной теории и практике и раскрытия характерных признаков современной этики.

Поставленная цель обусловила необходимость решения следующих задач:

- выявить возможные истоки телоориентированности жизни современного человека и в связи с этим осветить этико-философские и культурнообусловленные особенности анализа феномена телесности;

- осмыслить телесность как смыслообразующий фактор жизни современного человека, проследив связь этого фактора с феноменом автономии как специфическим выражением современной либеральной культуры; оценить их взаимовлияние; рассмотреть этические аспекты социальной канонизации телесности в проекции на жизненные практики современного человека;

- определить степень влияния различных дискуссий о телесности для формирования этического самопонимания и идентичности современного человека на основе анализа тендерных и биоэтических дискуссий в современной философии.

Объектом диссертационного исследования являются многообразные представления о телесности и репрезентации телесного в философских исследованиях.

Предметом исследования являются новые проблемы современной этики и изменение содержания этических категорий, наблюдающееся при смене ценностных оснований в современной культуре, с характерным для нее преобладанием тем, табуированных классической этикой (с гедонистическим акцентом на проблематике сексуальности, перверсиях, смерти и т.д.).

Методологическая и теоретическая основы исследования

Методологической и теоретической основой исследования послужили философские, психологические, социологические исследования по заданной теме, характерные для различных этапов развития философии, с преимущественным вниманием к современному состоянию проблемы.

Наиболее существенным методологическим подспорьем диссертационного исследования стали выделенные Ж. -П. Сартром три онтологических измерения телесности: 1. существование своим телом (Я существую своим телом - таково первое измерение бытия8); 2. использование и познание тела другим (Мое тело используется и познается другим - таково второе измерение9). 3. Осознание своего собственного существование в его фактичности-для-другого. (Но поскольку я есть для другого, он раскрывается во мне как субъект, для которого я - объект. Следовательно, я существую для себя как познанный другим, в частности, в самой моей фактичности. Я существую для себя как познанный другим в качестве тела. Таково третье онтологическое измерение моего тела10). Заданные Ж. - П. Сартром способы постижения телесности обусловили структурное членение и содержательное наполнение диссертационного исследования, заданного тремя векторами анализа, которые кратко можно обозначить в следующих тезисах: постижение моего тела в качестве собственности, представляющей естественный орудийный аспект жизнедеятельности субъекта (функциональная программа исследования телесности «я имею тело»), контрастирующий с экзистенциальной парадигмой исследования, репрезентированной суждением «я есть тело» (1-я Глава), этический анализ проблематики телесности в связи с ее инструментализацией и познанием со стороны социума (2-я Глава), акцент на артикулированных в биомедицинской практике коллизиях существования (и требовании его прекращении) в связи с осознанием себя

8Сартр Ж. П. Бытие и ничто // 1тр://\у\у\у. кооЬ ги/БагП/

9Там же

10Там же в качестве познанного другим в фактичности собственной природы (3-я Глава).

В основу диссертационного исследования легли положения, развиваемые в зарубежной традиции философствования (преимущественно в постструктуралистской парадигме) в произведениях М. Мерло-Понти, М. Фуко, Ж. Бодрийяра, М. Энаффа, Л. Иригарей, К. Пальи, обозначивших осмысление феномена телесности в контексте социокультурной реальности; методологическими ориеитирами работы послужили также идеи, высказанные представителями современной российской антропологии и биоэтики В.Подорогой, П.Д. Тищенко, А .Я. Иванюшкипым, благодаря которым осуществлялось проблемное исследование этически-неоднозначных ситуаций биоэгики.

Новизна исследования определяется последовательным рассмотрением в этическом ключе предпосылок возникновения «дискурса о теле» и связанных с ним современных этических проблем. Сложный и противоречивый образ «телесности» рассматривается в связи с широким спектром ее осмысления в антропологических, культурологических, тендерных, биоэтических и др. ракурсах, свидетельствующих о телоориентированности современной культуры и самопонимания современного человека.

Мы предприняли попытку показать взаимосвязь между либерализацией жизни и распространением такой линии поведения современного индиёида, которая характеризуется повышенным вниманием к своему собственному телу. При этом телоцентричность современной культуры рассматривалась нами в качестве важнейшего фактора, выявляющего смещение ценностных доминант в общественной морали, а определенные характеристики телесности (осознание ее в качестве собственности, орудийного основания жизнедеятельности, материала для эстетического преобразования и др.) будут проанализированы нами в качестве признаков, раскрывающих этос современной эпохи.

В обобщающем и систематизированном виде в диссертационной работе был впервые дан этический анализ различных ракурсов понимания телесности в современной философии, в связи с чем было продемонстрировано различие в методологических подходах к исследованию телесности, с особым акцентом на экзистенциальной («быть телом») и функциональной («иметь тело») методологических программах. Рассмотрены этически неоднозначные тенденции в связи с либеральным осмыслением феномена телесности (в контексте тендерных и биоэтических исследований), раскрывающих этос жизни современного человека и задающих формирование идентичности современного человека как деятельного автономного существа, свободно распоряжающегося своим телом.

Апробация исследования Практические результаты диссертации обсуждались на аспирантском методологическом семинаре, были изложены в ряде опубликованных статей и тезисов докладов конференций: Православие и нравственность-2006, Ломоносовские чтения - 2006: Россия в ХХ1-м в. и глобальные проблемы современности, VII Всероссийского Образовательного форума, посвященного памяти свт. Феофана (Вышенского Затворника) с участием «Глинских чтений» в 2006 г., ХШ-й Международной конференции студентов, аспирантов и молодых ученых «Ломоносов» - 2006, на Ломоносовских чтениях- 2007 в МГУ им. М.В. Ломоносова, на конференции «Экстремизм как социально-философское явление», проходившей в Орловском юридическом институте МВД России в 2007 г., конференции «Конструирование человека» (Томск, 2007), Международной конференции студентов, аспирантов и молодых ученых «Ломоносов-2008», биоэтические аспекты диссертационного исследования обсуждались в Международной летней школе «Гуманизм, биоэтика и человеческое поведение» (МГУ им. М.В. Ломоносова, 2008) и на Конгрессе «Биоэтика и права человека» (Казань, 2008).

Основные положения, выносимые на защиту

1. Обоснован тезис, согласно которому различия в отношении к феномену телесности в контексте традиционной и современной моральной философии могут быть истолкованы как результат смещения акцентов в современной философии с духовно-телесного дуализма к устранению или размыванию понятия души путем подмены его биологическими составляющими (нейронами, генами). Результатом этого смещения становится потеря самобытности морали, которую она обретала в классической философии на пути отмежевания от телесного как природного, не выражающего сущность человека.

2. Представлена аргументированная интерпретация самопонимания современного человека как автономного существа, особенностью которого является представление о собственном теле как предмете непрестанной заботы о себе, экстернализированного, (в отличие от души) материала для совершенствования и смыслообразующего фактора существования. Результатом подобного самопонимания является дегуманистическая тенденция в современной культуре, характеризующаяся отказом от служения этическому долженствованию и стремлением реализовать свою автономию в эстетическом гедонистическом образе жизни.

3.Обосновано положение, согласно которому современный субъект морали находится в состоянии поиска самого себя, стимулируемый к самопознанию противоречием между политически и экономически ангажированным конституированием автономии, с характерными для него акцентами на «раскрепощении» своей чувственности и развивающимся жестким нормированием телесности со стороны дисциплинарных институтов, а также трансформацией отношения к ней в контексте развития информационных и нано - технологий. Параллельные тенденции уничижительного отношения к телу и наличие гипервнимания к нему демонстрируют конфликт в ценностном основании современной культуры.

4. Проанализирована и интерпретирована многовариантность способов конституирования субъективности, а также разделение целостности морального поведения и наличие перекрестной идентичности современного человека: как потребителя (тело, взятое в аспекте вседозволенности) и производителя (тело инструментализируемое в процессе деятельности, в рамках которой происходит «сублимация» телесных желаний, их отчуждение в сферу производства), что характеризует изоляционизм гедонистической и аскетической этик в микросоциумах (дома, работы), разделенных и одновременно обменивающихся в сферах производства и потребления.

5. Сформулировано положение, согласно которому тенденции обобществления телесности (через идеологию, дисциплинирование, применение психофармакологических средств) противостоит личностный поиск «стратегий аутентичности», направленных против инструментального воздействия социума (через перверсивное телесное поведение, эстетизацию образа жизни, языковую деконструкцию и т.д.). Однако многовариативное «бунтарство» в культуре с отсутствием ориентации на поддержание традиционной морали и традиции вообще воспринимается в качестве нормы, повседневности. Отрицание как творческий акт превращается в таком случае в способ культурного конформизма.

6. Осуществлен анализ проблемы соотнесения эстетического преобразования собственной телесности с преобразованием, совершенствованием в личностном плане, который позволяет сделать вывод о том, что субъект, оформляющий свою телесность в соответствии с изменчивыми эстетическими законами, задающимися в современном мире тенденциями моды, игры, живет под знаком тотальной преходящести существующего. Релятивизм в репрезентациях телесности по инерции начинает переноситься на глобальное восприятие жизни, на понимание себя живущим в мире без опоры, без этики.

7. Сделан вывод о том, что потеря современной западной культурой репрезентации тела как Целостности, демонстрирующее вступление в «посттелесную» эпоху, и вместе с тем сохранение универсальности принципа целостности на концептуальном уровне (в биоэтике, правовых документах) указывает на незавершенность процесса формирования самопонимания современного человека.

Практическая значимость исследования

Материалы диссертационного исследования могут найти применение при чтении курсов по истории философии, этике, прикладной этике (биоэтике), философской антропологии, при проведении социологических и культурологических исследований.

Структура работы - диссертационная работа состоит из введения, трех глав, заключения и библиографии, что отражает авторский замысел раскрыть феномен телесности по трем основным направлениям, обозначенным выше и образующим отдельные главы, вследствие чего был представлен широкий историко-философский обзор представлений о телесности и исследованы основные методологические принципы анализа проблематики телесности (1-я Глава), а также рассмотрены этические аспекты социальной канонизации телесности (2-я Глава) с акцентом на специфических характеристиках половой морали и этической проблематике тендерного анализа и дан развернутый анализ проблематики телесности в биоэтическом дискурсе. (3-я Глава). В заключении освещаются результаты исследования.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Этические аспекты в современных философских дискуссиях о телесности"

Заключение

1. Диссертационное исследование наряду с теоретическим исследованием феномена телесности было соориентировано на выявление основополагающих этических установок современного человека (сквозь призму «дискурса о теле»).

При анализе был выделен ряд характеристик телесности, артикуляция которых в пространстве современной мысли неизбежно поднимает этические проблемы. Телесность рассматривается как своеобразный мост между сознанием и окружающим миром (М. Мерло-Понти), собственно через телесность формируются базовое банальное отношение к этому миру с осознанием зависимости от слепого природного процесса (Э. Левинас). Человек должен умереть - это не только абстрактная истина экзистенциализма, утверждающая конечность временного присутствия человеческого существа, разрывающую связь с миром при любых благоприятных условиях, - но и грубо натуралистический факт - отсутствие ресурсов, поддерживающих жизнь, лишают человека связи с окружающим миром.

2. Аналитический обзор историко-философских концепций позволяет выявить существенные различия в отношении к феномену телесности в контексте традиционной и современной моральной философии. Классическая, в особенности, деонтологическая моральная философия, как правило, выявляла деятельную сущность морали в обуздании иррациональных, чувственных влечений, обусловленных воплощенностью человека в смертном теле. Человеческое несовершенство осознавалось на фоне его стойкой подверженности аффективным состояниям и склонности к пороку. Человеческая жизнь в итоге представляла реализацию некоего изначального предначертания - быть ареной борьбы между склонностями как следствием заданности порядком природы и долгом как необходимостью разрыва природной детерминации.

Классическая этика предполагает дихотомию телесного как природного и душевного как разумного (Р. Декарт. ) В случае смещения акцентов с духовно-телесного дуализма на единство души и тела, а в крайнем варианте на редукции души к телу мораль теряет свою самобытность, которую она обретала в классической философии лишь на пути отмежевания от телесного.

В классической этике существование индивида как телесного существа имплицитно закладывалось в этическую теорию и не подвергалось моральной рефлексии. Не рассматривалось в качестве важной детерминанты этического существования индивида. В контексте феноменологической (Э. Гуссерль, М. Мерло-Понти), экзистенциальной (М. Хайдеггер, Г. Марсель, Р. Лэйнг), антропологической (А. Гелен, Г. Плесснер) линий философствования конечность, человека, его телесность как свидетельство воплощенности становятся предметом широких дискуссий.

Постулатом многих современных философских и психологических исследований становится понимание тела не в качестве вещи среди вещей (или организма), но прежде всего как тела личности (Г. Марсель, Э. Фромм, Р. Лэйнг и др. ). Такое понимание позволяет выделить человеческую телесность как специфический феномен среди всех тел природы, который сопряжен с этическим интенциональным отношением. Артикуляция подобного осмысления телесности во многом обязана экзистенциальному мышлению. Проблематизация М Хайдеггером неинструментализируемого отношения к телесности (телесность не есть подручное средство) наделяет человеческое тело определенной этической семантикой. Телесность Другого взывает к необходимости быть ответственным за акт ее существования (Г. Ионас). И, с другой стороны, телесность как предмет заботы о себе (М. Фуко) сопряжена с таким этическим пространством, где свобода и ответственность находятся в неразрывном соединении.

3. «Открытие» тела в постструктуралистской парадигме исследования (М. Фуко, Ж. Бодрийяр, Ж. Делез) связано с обеспокоенностью судьбой западного человека, чье пространство свободы оказывается под гнетом жесткого социокультурного конструирования, вмешательства тела социального в индивидуальное интимное пространство личности. Идеи этих и других философов (Г. Маркузе, М. Энаффа, Ж. Лакана) были рассмотрены с точки зрения поиска стратегий выхода из-под тотального инструментального воздействия социума. В частности, было показано, что они связаны с попытками перверсивного утверждения личного автономного пространства, с реализацией в собственной жизни эстетических принципов (тело как предмет самоконфигурирования), с возможностью трансформации дискурсивных оснований культуры. В отношении последней стратегии были подробно рассмотрены этические аспекты гендерно ориентированных дискуссий.

4. Горизонт нашего исследовательского интереса также включал в себя поиск неких этических индикаторов, позволяющих констатировать трансформацию общественного нравственного сознания, самого предмета этики в связи с артикуляцией проблематики телесности. На наш взгляд, на фоне постмодернистских лозунгов о «смерти субъекта», постулатов перехода от тео - центризму к телоцентризму мораль теряет свою связь с общими императивами и нормами, и задается в связи с пониманием субъекта как деятельного автономного существа (редукция от свободы к автономии, по Марселю) - творца нравственных норм, чья жизнь определяется влечением, этос существования которого инсталлирован в эстетику (Б. Хюбнер), а его пафос неразрывно связан с телесной репрезентацией и осуществлением гедонистически ориентированных моделей поведения. Наш взгляд на эти процессы пересекся с точкой зрения К. Пальи: «Индивидуализм, не ограниченное обществом Я, влечет за собой непристойное подчинение природным инстинктам. Все, что начинается с Руссо, заканчивается де Садом243».

Соположенность понятий телоцентризма и автономии в современной культуре потребления заставляет рассматривать автономию современного человека как детерминированную гетерономным основанием. В этой кардинальной трансформации конституирования субъективности в сторону гедонистической децентрации (когда субъект определяется своим желанием, растворяясь в либидонозном основании (как у Г. Маркузе) или в дионисийском природном основании (как у Ж. Делеза), или в стихии первозданной природы (как у М. Турнье или К. Эстес), или в эротическим интерсубъективном отношении (как у Э. Левинаса* и Л. Иригарей) можно усмотреть некоторый социокультурный базис.

Таким образом, разрушение универсалистских (репрессивных, с точки зрения, постмодернизма) притязаний разума и деконструкция связанных с ним общих моральных императивов и норм обусловила поиски докогнитивных возможностей объединения индивидов. Они находятся в архаических, телесных практиках единства, в использовании ницшеанской дионисийской модели слияния с миром и друг с другом, а также в эстетическом и информационном (генетическом) единении.

Рассмотрение человека в качестве целостного существа становится показателем смены способа конституирования субъективности. Телесность рассматривается как феномен, призванный обеспечить существование человека в его целостности, не предполагающей разрыва духовного (душевного) и телесного, в то же время связанный с этим акцент на гедонистическом использовании собственной телесности, перверсивной инструментализации ее порождает разрыв в нравственной идентичности человека. Утрата инстанции морали как рационально заданной структуры и характерный для современной культуры акцент на проблематике

245Папья К. Личины сексуальности. - Екатеринбург: У-Фактория; Изд-во Урал, ун-та, 2006. С. 28. телесности, абсолютизация ее значимости для формирования человеческого достоинства, уничтожает мораль как меру истинно человеческого бытия, как критерий его субъективности и редуцирует человеческое существование к природным телесным характеристикам, неотличным от животного мира. На фоне культурообусловленных тенденций раскрепощения чувственности субъект выглядит пассивным хранителем и жертвой собственных аффективных стремлений. Его автономность в этом случае растворяется в интенсифицированном наслаждении, исходящем из отдельных аффективных сторон чувственности, в особенности, сексуальности.

5. Биотехнологическое развитие современного общества вывело наше исследование на еще один очень важный аспект влияния современных дискуссий о телесности на формирование гедонистического облика современного человека. В контексте диалектических взаимоотношений коллективной и индивидуальной этики возникает вопрос о том, как сохранить личное пространство свободы в глобализирующемся мире, цель которого как раз это пространство уничтожить, обеспечив комфортное телесное, но в то же время и автоматическое существование индивида, детерминированное волей Другого (в отношении проблем клонирования, применения психостимуляторов, эвтаназии). Манипулирование человеческой жизнью как на соматическом, так и на социокультурном уровне (через навязывание стандартов автономии) демонстрирует резкое смещение моральной самоидентификации, что выявляется на фоне обсуждения таких проблем, как эвтаназия, статус эмбриона, аборт и т. д.

При этом важно подчеркнуть взаимоположенность и радикальную противопоставленность таких процессов, как стремление на уровне философской рефлексии постмодернизма к децентрации рационально заданной субъективности с переориентацией философской проблематики в направлении исследования телесности в контексте философии имманентности с одновременным распространением биомедицинской тенденции формирования представлений о человеке как заданном своим рациональным началом, телесным репрезентантом которого выступает его мозг (концепция смерти человека как «смерти мозга» согласно Гарвардским критериям смерти).

Таким образом, вопрос об отношении человека к своему собственному телу в такой же мере этический, в какой и антропологический. В контексте обозначенных выше либеральных тенденций он остается проблематизированным, открытым, стимулируя поиск нравственных оснований человеческого бытия и подводя к проблеме обоснования морали на фоне происходящих информационных манипуляций с общественной этикой, формирующих содержание массового нравственного сознания через волю немногих, а не через саму нравственность.

Список научной литературыПопова, Ольга Владимировна, диссертация по теме "Этика"

1. Berg G. Neue Reproduktionstechniken zwischen Hilfe bei unfreiwilliger Kinderlosigkeit und Technisirung der Fortpflanzung. / Verkörperte Technik -Entkörperte Frau. - Frankfurt - New York, 2002.

2. Berthelot J. M. Sociological Discourse and the Body // Theory, Culture and Society, Cleveland, 1989. №3.

3. Douglas M. Natural symbols: L., 1970.

4. Dreier H. Lebensschutz und Menschenwürde in der bioehtische Diskussion/ Bioehtik und Menschenwürde Münster Hamburg - London, 2002.

5. Dreier H. , Huber W. Bioethik und Menschenwürde: Ethik & Gesellschaft. Münster, 2002

6. Duden B. Der Frauenleib als öffentlicher Ort. München, 1991.

7. Duden B. Die Gene im Kopf der Fötus im Bauch. Historisches zum Frauenkörper. - Hannover, 2002.

8. Düwell M. , Mieth D. Ethik in der Humangenethik. Tübingen, 1998.

9. Engels E. -M. Die Herausforderung der Biotechniken für Ethik und Antropologie/ Die biologische Machbarkeit des Menschen. Berlin, 2001.

10. Featherstone M. The Body in Consumer Culture // Theory, Culture and Society. 1982. Vol. 1 (2).

11. Freund P. Bringing Society into the Body: Understanding Socialized Human Nature // Theory and Society. Amsterdam etc. 1988-1989. № 6.

12. Genetische Diagnostik vor und wärend der Schwangerschaft -Nationaler Ethikrat Berlin, 2003.

13. Gesetz zum Schutz von Embryonen (Embryonenschutzgesetz -EschG) // In der Fassung der Bekanntmachung vom 13. Dezember 1990 BGBl. I

14. Gesetz zur Sicherstellung des Embryonenschutzes im

15. Zusammenhang mit Einfuhr und Verwendung menschlicher embryonaler Stammzellen (Stammzellgesetz StZG). // Bundesgesetyblatt Jahrhang, 2002 Teil 1, № 42

16. Graumann S. , Schneider I. Verkörperte Technik Entkörperte Frau /Biopolitik und Geschlecht Frankfurt - N-Y 2003.

17. Haker H. Ethik der genetischen Frühdiagnostik. Sozialethische Reflexionen zur Verantvortung am Beginn des menschliechen Lebens. -Paderborn, 2002.

18. Haker H. Genetiesche Beratung und moralische Entscheidungfmdung. Tübingen, 1998.

19. Haker H. Moralische Identität. Literarische Lebensgeschihten als Medium ethischer Reflexion. Tübingen, 1999.

20. Haker H. Die Schöpfugen des Geschöpfs / Ethik in der Praxix Kontroversen. Münster - Hamburg - London, 2003.

21. Haker H. Menschenwürde im Kontext der gägenwärtigen bioethischen Debatte// Die Philosophin, 2002, №25.

22. Haraway D. Die Neuerfindung der Natur. Primaten, Cyborg und Frauen. Frankfurt am Main - New York, 1995.

23. Hayles Katherine. How We Became Posthuman: Virtual Bodies in Cybernetics, Literature, and Informatics. Chicago and London: The University of Chicago Press, 1999.

24. Jonas H. Das Prinzip Verantwortung, Frankfurt am Main, 1979.

25. Jonas H. Lasst uns einen Menschen klonieren/ Jonas H. Technik, Medizin und Eugenik. Frankfurt am Main, 1985.

26. Jonas LI. Not Compassion Alone. On Euthanasia and Ethics // Hastings Center Report, Special Issue, 1995.

27. Kettner M. Neue Formen der verspaltene Elternschaft. // Aus Politik und Zeitgeschichte. B. 27, 2001

28. Koch H. G. Fortpflanzungsmedizin im europäischen Rectvergleich.

29. Aus Politik und Zeitgeschichte, B. 27,2001

30. Leiblichkeit: Philos. ges. u. therapeutische Perspektiven. Hrsg. von H. Petzold. Padernborn: Junfermann-Verlag. 1985.

31. List E. Grenzen der Verfügbarkeit. Die Technik, das Subjekt und das Lebendige. Wien, 2001

32. Long D. C. The Philosophical Concept of a Human Body // The Philosophy of the Body. Chicago, 1970.

33. Merleau-Ponty M. The Phenomenology of Perception. London, 1967.

34. Meyer T. Moderne Elternschaft neue Erwartungen, neue Ansprüche. // Aus Politik und Zeitgeschichte. B 22 - 23, 2002.

35. Nusslein-Volgardt K. Wann der Mensch ist ein Mensch? Embryologie und Genetik im 19. und 20. Jahrhundert. Heidelberg, 2003.

36. Phenomenology and the Body // Journal of the British Sociology for Phenomenology. 1982. Vol. 13. № 3.

37. Polhemus T. Social Bodies // The Body as a Medium of Expression, London, 1975.

38. Schweidler W. Zur Analogie des Lebensbegriffs und ihrer bioethischen Relevanz. / Menschenleben — Menschenwürde. Interdisziplinäres Symposium zur Bioethik. Münster Hamburg - London, 2003, Band 3.

39. Shaffer J. Persons and Their Bodies // Philosophical Review, 1966. № 1.

40. Stammzellenforscheung und therapeutisches Klonen. Vossenkuhl W. (Hrsg), Güttingen, 2002.

41. Stolz A. Grundrechtaspekte künstlicher Befruchtungmethoden. / Lebensbeginn durch Menschenhand Probleme künstlicher Befruchtungstechnologien aus medizinischer, ethischer und juristischer Sicht. -Graz, 1985.

42. The Body // History of Religions. 1990. № 1.

43. The Philosophy of the Body. Rejection of Cartesian Dualism. Chicago, 1970.

44. Welker D. On the Necessity of Bodies. Erkenntnis Dordrecht. 1988. №3.

45. Wie bestimmt man der „Moralischen status" von Embryonen?/ Lenzen W. (Hrsg.), Paderborn, 2004.

46. Williamson С. Attitudes towards the Body: Philosophy and Common Sense // Philosophical quarterly. 1990.

47. Wimmer R. Zum Erhältnis von Anthropologie und Ethik/ Interdisziplinäre Ethik. Grundlagen, Methoden, Bereiche. Freiburg (Schweiz) -Wien, 2001

48. Woopen C. Präimplantationsdiagnostik und selektiver Schwangerschaftabbruch. Frankfurt am Main, 1999.

49. Woopen C. Fortpflanzung zwischen Natürlichkeit und Künstlichkeit. Zur ethischen und anthropologischen individueller Anfangsbedingungen. // Reproductionsmedizin 2002, №5.

50. Литература на русском языке

51. Апресян Р. Г. Принцип наслаждения и интимные отношения // Человек. 2005, № 5.

52. Ариес Ф. Час смерти // http: //www, yrpi. ru: 8000/library

53. Бабенко В. Г. Прекрасный полоумный маркиз Донасьен де Сад: Жизнь. Страсти. Творчество. М. , 1999.

54. Барт Р. Фрагменты речи влюбленного. М. : Ad marginem, 1999.

55. Батай Ж. Сад / Пер. с фр. Н. В. Бунтман // Батай Ж. Литература и зло. -М. , 1994.

56. Батай Ж. Внутренний опыт. СПб. , 1997.

57. Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. М. , 1979.

58. Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса // http://piutser. ru/nauka/bahtin vvedenije

59. Бахтин М. М. К философии поступка // Философия и социология науки и техники: Ежегодник 1984-1988. М, 1986.

60. Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество, М. : Academia, 1999.

61. Бергум В. Опыт беременности и материнства//Человек, М. , 2000, №2. С. 24.

62. Бердяев Н. А. Эрос и личность. М. : Прометей, 1989.

63. Бернштейн Н. А. Очерки по физиологии движения и физиологии активности. М. , 1990.

64. Бибихин В. В. Новый Ренессанс. СПб: Наука, 1998.

65. Бибихин В. В. Язык философии. СПб: Наука, 2007.

66. Библер В. С. Мышление как творчество (введение в логику мысленного диалога). М.: Политиздат, 1975.

67. Библия. Издание Московской Патриархии. М. , 1992.

68. Биоэтика и гуманитарная экспертиза: Пробл. гсномики, психологии и виртуалистики// М. : ИФ РАН, 2008.

69. Брюнинг В. Философская антропология. Исторические предпосылки и современное состояние // http://elenakosilova. narod. ru/studia/bruening. htm

70. Бовуар С. де. Нужно ли жечь книги Сада? // Философские науки. 1992. № 1.

71. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М. , 2000.

72. Бодрийяр Ж. Соблазн. М. : Издательство Ad Marginem, 2000.

73. Брызгалина Е. В. «. Да и немного, в самом деле, различия между мудростью и медициной»// Вестник Московского Университета, сер. Философия, 1995, №3.

74. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. // Избр. произведения, М. 1990.

75. Вейнингер О. Пол и характер. М. : Терра, 1992.

76. Визитей Н. Н. Физическая культура личности (проблема человеческой телесности: методологические, социально-философские, педагогические аспекты). Кишинев, 1989.

77. Викторов А. Философия просвещенного эротизма. В кн. : Сад Д. А. Ф. де, маркиз. Философия в будуаре. М., 1991.

78. Витгенштейн JI. Философские работы. М. : Гнозис, 1994.

79. Вульф Кристоф. Антропология. История, культура, философия. Спб: Издательство С. -Петербургского университета, 2008.

80. Вышеславцев Б. П. Этика преображенного эроса. М. : Республика, 1994.

81. Гайденко П. П. Смерть // Философский энциклопедический словарь. М. , 1980.

82. Гелен А. О систематике антропологии // Проблема человека в западной философии. М. , 1988.

83. Гильдебрандт Д. Метафизика любви. СПб. : Алетейя, 1999.

84. Гирнсон Р. Р. Техника и практика психоанализа. Воронеж: МОДЭК, 1994.

85. Грейш Ж. Ответственность за будущие поколения: этический смысл трансмиссии. // История философии. М. , 1997, № 1.

86. Гуревич П. Философия изысканного сладострастия. В кн. : Сад Д. А. Ф. де, маркиз. Соперница собственной дочери. Тинэр М. Мадам де Помпадур. М. , 1993.

87. Гуревич П. С. Человек как микрокосм // Общественные науки и современность. 1993. №6.

88. Гурко Е. Тексты деконструкции. Деррида Ж. Differance. -Томск: Издательство «Водолей», 1999.

89. Гусейнов А. А. Ценности и цели: как возможен моральный поступок? //Этическая мысль. Вып. 3. - М. : ИФ РАН. 2002.

90. Гуссерль. Идеи к чистой феноменологии ифеноменологической философии.

91. Декарт Р. Страсти души. Сочинения в 2-х тт. -М. ,1989 г. , т. 1.

92. Делез Ж. Логика смысла. Фуко М. Theatrum philosophicum. М. : «Раритет», Екатеринбург: «Деловая книга», 1998.

93. Делез Ж. Общество контроля //http: //www, arcto. ru/modules

94. Делез Ж. Представление Захер-Мазоха/ Пер. с фр. А. В. Гараджи. В кн. : Захер-Мазох Л. фон. Венера в мехах. М. , 1992.

95. Дженнингс Б. Биоэтика и демократия. //Биоэтика: проблемы и перспективы, М. : ИФ РАН, 1992.

96. Диакон Андрей Кураев. Отношение Православной Церкви к клонированию. М., 2001.

97. Драгунская Л. Три антропологических проекта. //Человек. М. , 2002, №2.

98. Ерофеев В. В. Метаморфоза одной литературной репутации. Маркиз де Сад, садизм и XX век // Вопросы литературы. 1973. № 6.

99. Ерофеев В. В. Мой Сад, мой современник. В кн. : Сад Д. А. Ф. де, маркиз. Собрание сочинений в 10 томах. Т. 1. М. , 1998.

100. Жаров Л. В. Человеческая телесность: философский анализ. Ростов-на-Дону, 1988.

101. Жижек Славой. Власть и цинизм // Кабииет картины мира . СПб: Инапресс, 1998.

102. Жижек С. Садист как объект// http://lacan. narod. ru/indlak/zizl4. htm

103. Жижек С. Кант и Сад: идеальная пара // http://lacan. narod. ru/ind lak/zixl4. htm

104. Зелинский В. Благодарение жизни: от биоэтики к Премудрости. // Э. Сгречча. В. Тамбоне. Биоэтика, М. : ББИ, 2001.

105. Зиновьев А. А. На пути к сверхобществу. М. : ЗАО Изд-во Центрполиграф, 2000.

106. Зинченко В. П. , Мамардашвили М. К. Проблемы объективного метода в психологии // Вопросы философии, 1977.

107. Золотоносов М. Телоцентризм // Вечерний Петербург. 1996. №42.

108. Иванюшкин А. Я. Аборт. // Этика. Энциклопедический словарь, (под ред. Р. Г. Апресяна и А. А. Гусейнова). М. : Гардарики, 2001.

109. Иеронова И. Ю. Поэтика зла в романе де Сада «Жюстина, или Несчастья добродетели» // Художественное мышление в литературе XVIII-XX вв. Калининград, 1996.

110. Ильин И. А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. Спб, Наука, 1994.

111. Иригарей JI. Этика полового различия. М. : Художественный журнал, 2005.

112. История этических учений. //Под ред. А. А. Гусейнова. М. : Гардарики, 2003.

113. Йоас X. Креативность действия. СПб. : Алетейя, 2005.

114. Йонас Г. Изменившийся характер человеческой деятельности // Человек, М. , 1999, №3.

115. Калницка Зденька. Магия воды и женщины. Философско-эстетические заметки. Калуга, 2004.

116. Карцев И. Жиль Делез. Введение в постмодернизм. М. : ОГНИ ТД», 2005.

117. Киященко JI. П. О границах телесности человека // Телесность человека: междисциплинарные исследования. М. , 1991.

118. Ключевский В. О. Афоризмы и мысли об истории. М. , 1994.

119. Кон И. С. Введение в сексологию. М. : Медицина, 1989.

120. Кон И. С. Сексуальность и нравственность. // Этическая мысль: Науч. -публицист, чтения. -М. : Политиздат, 1990. .

121. Коновалова JI. В. Прикладная этика, М. : ИФ РАН, 1998.

122. Круглый стол «Биоэтика: проблемы, трудности, перспектива». //Вопросы философии 1992, N 10.

123. Круткин В. JI. Онтология человеческой телесности. Философские очерки. Ижевск, 1993.

124. Кэмпбелл А. , Джиллетт Г. , Джонс Г. Медицинская этика. М. : Гэотар-Медиа, 2005.

125. Левинас Э. Время и другой // Левинас Эммануэль. Время и другой. Гуманизм другого человека. СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 1998.

126. Лиотар Ж. -Ф. Состояние постмодерна. М. , СПб. , 1998.

127. Липовецки Ж. Эра пустоты. Эссе о современном индивидуализме. СПб.: Владимир Даль, 2001.

128. Логос живого и герменевтика телесности. Постижение культуры: Ежегодник. Вып. 13-14 / Федерал. Агентство по культуре и кинематографии. Рос. Ин-т культурологии. М,: Академический Проект; РИК, 2005.

129. Лосев А. Ф. Знак, символ, миф. М. , 1982.

130. Лосский Н. О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. М. , 1995.

131. Лэйнг Р. Разделенное Я // Логос, М. , 1992, № 3.

132. Максимов В. Между рококо и романтизмом по ту сторону добра и зла. В кн.: Сад Д. А. Ф. де, маркиз. Насмешка судьбы. СПб. , 2001.

133. Максимов В. Оправдание Маркиза де Сада. В кн. : Сад Д. А. Ф. де, маркиз. Жюстина. СПб. , 2000.

134. Мамардашвили М. Феноменология сопутствующий момент всякой философии // http://www. philosophy, ru/library/mmk/phenom. html

135. Макинтайр А. После добродетели: Исследования теории морали. М. : Академический Проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2000.

136. Маркиз де Сад и XX век: Сборник / Пер. с фр. , сост. , вступ.ст. и коммент. М. К. Рыклина. М., 1992.

137. Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Киев, 1995.

138. Марсель Г. Быть и иметь // http://ihtik. lib, ru/philosboolc 22dec2006/philosbook 22dec2006 1683. rar

139. Махлин В. JI. Бахтин и Запад: Опыт обзорной ориентации // Вопросы философии. М.: 1993, №1.

140. Михель Д. В. Воплощенный человек. Западная культура, медицинский контроль и тело. Саратов: Изд-во Сарат. ун-та, 2000.

141. Михель Д. В. Тело, территория, технология. Философский анализ телесности в современной западной культуре. Саратов: Научная книга, 2000.

142. Можейко М. А. Телесность // Постмодернизм. Энциклопедия. -Мн. : Интерпрессервис; Книжный Дом. 2001.

143. Монтень М. Опыты. 2-е изд. т. 1. М. : Наука, 1979.

144. Муравская Г. Маркиз де Сад и его читатели // Проблема права и художественная литература: Сборник. Самара, 2001.

145. Нанси Ж. -Л. Corpus. M.: Ad marginem, 1999.

146. Нанси Ж. -Л. Сегодня // Ежегодник Ad Marginem' 93, M. , 1994, Плессиер X. Ступени органического и человек // Проблема человека в западной философии. М., 1988.

147. Ортега-и-Гассет X. Две великие метафоры // Теория метафоры. М. , 1990.

148. Ортега-и-Гассет, X. . Дегуманизация искусства// Восстание масс. М. : ACT, 2007.

149. Павленко А. Н. Прописи бытия / / Человек. М., 2003, №5.

150. Пиаже Ж. Характер объяснения в психологии и психофизиологический параллелизм. //Экспериментальная психология. M. : Прогресс, 1966.

151. Платон. Пир // Платон. Сочинения в 4-х томах. Т. 2. М. :1. Мысль, 1994.

152. Подорога В. Полное и рассеченное // Психология телесности между душой и телом. М.: ACT, 2005.

153. Подорога В. Феноменология тела. М: Ad Marginem, 1995.

154. Предельный Батай: Сб. статей // СПб. : Изд.-во С. -Петерб. унта, 2006.

155. Пулмэн Д. Достоинство человека, боль и страдание // Человек, М. 2001, №3.

156. Разин В. М. Природа сексуальности // Вопросы философии. 1993. №4.

157. Разумовская М. Жизнеописание маркиза де Сада // Аврора. 1991. №9.

158. Рейчелс Дж. Активная и пассивная эвтаназия // Этическая Мысль. Научио-публицистические чтения. М. : Политиздат, 1990.

159. Рено А. Эра индивида. К истории субъективности. СПб, «Владимир Даль», 2002.

160. Романовский Г. Б. Право на аборт: отечественный и зарубежный опыт// Человек. М. , 2003, №6.

161. Рорти Р. Постмодернистский буржуазный либерализм // http: //ihtikus. narod. ru/ihbl. html

162. Рорти Р. Философия и будущее, //http: //ihtikus. narod. ru/ihbl. html

163. Рыклип M. Литература без литературы (заметки садо-веда) // Русская альтернативная поэтика. М. , 1990.

164. Сабиров В. О западной танатологии. // Человек. М. : 2002, № 5.

165. Сартр Ж. -П. Первичное отношение к другому: любовь, язык, мазохизм // Проблема человека в западной философии. М. : Прогресс, 1988.

166. Сартр Ж.-П. Бодлер //http://ihtik.lib.ru/philosbook 22dec2006/philosbook 22dec2QQ6 5556. rar

167. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто// http://www. koob. ru/sartr/

168. Свасьян К. А. Феноменологическое познание. Ереван, 1987.

169. Светлов Р. В. Гнозис и экзегетика. СПб.: РХГИ, 1998.

170. Сгречча Э. Тамбоне В. Биоэтика: Библейско-Богословский институт св. апостола Андрея, 2001.

171. Силуянова И. Человек и болезнь. М. , 1999

172. Силуянова И. В. Этика врачевания. Современная медицина и православие http: //www, fund, su/00/00/00/44/1. htm M

173. Смирнов И. Н. Философские измерения биоэтики/ / Вопросы философии. 1987, № 12.

174. Соловьев В. С. Смысл любви // Сочинения в 2 т. М. , 1988. Т. 2.

175. Софокл. Эдип-царь. Эдип в колоне. Антигона: трагедии. Спб. : Азбука- классика, 2006.

176. Социальная концепция Русской Православной Церкви. // Под ред. Митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла. М. : Даниловский благовестник, 2001.

177. Спиноза Б. Этика // Избранные произведения. В 2 т. М. , 1957. Т. 1.

178. Старобинский Ж. Поэзия и знание: История литературы и культуры. М.: Языки славянской культуры, 2002.

179. Тахо-Годи А. А. О древнегреческом понимании личности на материале термина «сома» // Вопросы классической филологии. М. , 1971. Вып. 3-4.

180. Тищенко П. Д. Биовласть в эпоху биотехнологий // http: //elenakosilova. narod. ru/t/pt. htm

181. Тищенко П. Д. К началам биоэтики //http: //bioeticsclub. narod. ru/russian/ bioetics/read/filosof. htm

182. Тищенко П. Д. Герменевтика и здоровье. //Здоровье пэкология человека: методологический анализ предмета и метода исследования. М.: Труды Института философии АН СССР, 1987.

183. Тищенко П. Д. Жизнь как феномен культуры. //Биология в познании человека. М.: Наука, 1989.

184. Тищенко П. Д. Психосоматическая проблема (объективный метод и культурологическая интерпретация) // Телесность человека: междисциплинарные исследования. М. , 1991.

185. Тищенко П. Д. Феномен биоэтики. // Вопросы философии. 1992, № 3

186. Ткаченко А. А. Карл Ясперс и феноменологический поворот в психиатрии// Логос № 3. 1992.

187. Турнье М. Пятница, или тихоокеанский лимб. СПб, 1999.

188. Фейербах Л. О «начале философии» // Сочинения в 2-х т. М. , 1995.

189. Федорова М. М. Образ смерти в западноевропейской культуре //http: //www, aquarun. ru/psih/smert/smert2

190. Флоренский П. А. Столп и утверждение истины. М. , 1990. Т. 1. 4. 1.

191. Фрейд 3. Очерки по психологии сексуальности. М. : МЦ "Система", 1990.

192. Фромм Э. Искусство любить: исследование природы любви. М. : Педагогика, 1990.

193. Фуко М. История сексуальности III: Забота о себе. М. - Киев: Грунт, Рефл-бук, 1998. С. 214.

194. Фуко М. Слова и вещи // http: //www. PHILOSOPHY. ru/library/katr/mxm

195. Фуко. M. История безумия в классическую эпоху. СПб, 1997.

196. Фуко М. Надзирать и наказывать // http://www. philosophy. ru/library/foucault/03/fuko oglavlenie. html

197. Фуко М. Ненормальные: Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1974-1975 учебном году. СПб: Наука, 2004.

198. Фукуяма Ф. Великий разрыв. М. : ООО «Издательство ACT»: ЗАО НПП «Ермак», 2004.

199. Фукуяма Ф. Наше постчеловеческое будущее. М. : ООО «Издательство ACT»: ЗАО НПП «Ермак», 2006.

200. Фут Ф. Эвтаназия // Философские науки. М. ,1990. № 6.

201. Хабермас Ю. Будущее человеческой природы. М. : Весь мир, 2002

202. Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие, СПб. : Наука, 2001.

203. Хайдеггер М. Бытие и время// http://metaphisica. iiarod. ru/lib/ heideg/index. htm

204. Хен Ю. В. Евгенический проект: «pro» и «contra». М. : ИФ РАН, 2003.

205. Хоркхаймер М. Адорно Т. Диалектика Просвещения // http://www. wellhead, ru/node/377

206. Хюбнер Б. Произвольный этос и принудительность эстетики. -Мн. : Пропилеи, 2000.

207. Церковь и медицина на пороге третьего тысячелетия. М, 1999.

208. Человек, 1992, №6 (статьи Тихоненко В. Жизненный смысл выбора смерти; Хамфри Д. Когда суицид рационален; Юдин Б. Г. Возможно ли рациональное самоубийство?)

209. Человек, 1993, №2 (статьи У. Гейлин и др. Врачи не должны убивать.

210. Шанже Ж. П. Взгляд невролога на основания этики. Нейрофизиологические основы этического поведения // Человек. М, 1999, №6.

211. Шелер М. Положение человека в космосе // Избранныепроизведения. М. , 1994.

212. Шелер М. Рессентимент в структуре моралей. С ПБ. : Наука, 1999.

213. Шелер М. Человек в эпоху уравнивания // http: //musa, narod. ru/bib 1. htm

214. Шелер М. Человек и история // http: //musa, narod. ru/bib 1

215. Шпет Г. Г. Сочинения. М.: Правда, 1989.

216. Энафф М. Маркиз де Сад. Изобретение тела либертена СПб: ИЦ «Гуманитарная Академия», 2005. Энафф М. Маркиз де Сад. Изобретение тела либертена. - СПб: ИЦ «Гуманитарная Академия», 2005.

217. Эпштейн М Н. Философия тела. Тульчинский Г. JT. Тело свободы. СПб.: Алетейя, 2006.

218. Этика // Под ред. Гусейнова А. А. и Е. Я. Дубко. М. : Гардарики. 1999.

219. Этика. Энциклопедический словарь. (Под ред. Р. Г. Апресяна и А. А. Гусейнова). М. : Гардарики, 2001.

220. Юдин Б. Г. Жить или не жить? // Человек, 1990, №2

221. Юдин Б. Г. О возможности этического измерения науки // Человек. №5, 2000.