автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Социокультурные традиции в контексте становления и развития самосознания этноса
Полный текст автореферата диссертации по теме "Социокультурные традиции в контексте становления и развития самосознания этноса"
10-7
2309
На
кописи
Нанаева Борят Балаудиновна
СОЦИОКУЛЬТУРНЫЕ ТРАДИЦИИ В КОНТЕКСТЕ СТАНОВЛЕНИЯ И РАЗВИТИЯ САМОСОЗНАНИЯ ЭТНОСА
24.00.01 - теория и история культуры
АВТОРЕФЕРАТ
диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук
Ростов-на-Дону - 2010
Работа выполнена на кафедре философии Чеченского государственного университета и на кафедре философии Грозненского государственного нефтяного института имени акад. М.Д. Миллионщикова.
Научный консультант: доктор философских наук, профессор
Акаев Вахит Хумидович
Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор
Кузнецова Татьяна Федоровна
Ведущая организация: Дагестанский государственный
университет
Защита состоится 30 декабря 2010 года в 14.00 часов на заседании диссертационного совета Д 212.208.11 по философским наукам при Южном федеральном университете по адресу: 344038, г. Ростов-на-Дону, пр. М. Нагибина, 13, ауд. 434-
С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Южного федерального университета (г. Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская,
доктор философских наук, профессор Штомпель Людмила Александровна
доктор философских наук, профессор Ляушева Светлана Аслановна
148).
Автореферат разослан: 26 ноября 2010 года.
Ученый секретарь диссертационного совета
М.В. Заковоротная
I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность темы исследования. Этническое самосознание как специфическая форма сознания и самосознания формируется в контексте становления и развития этноса, определяя его духовно-культурную идентичность. Анализ самосознания этноса, являющегося синкретичной системой знаний и представлений народа о своей этнической общности, выраженной в традициях, исторической памяти, культуре, языке, ценностных ориентациях, нормах и идеалах, позволяет раскрыть мировоззренческую и социокультурную специфику этнической общности.
Формирование самосознания любого этноса — процесс сложный, во многом противоречивый и в значительной мере основан на исторических, религиозных, социально-политических, правовых, культурных традициях, составляющих социокультурное наследие этноса. Процесс формирования этнического самосознания в современном мире определяется взаимодействием двух тенденций. Первая тенденция - унификация культур сопряжена с глобализацией, вторая - со стремлением народов защитить свои традиции и сохранить в этих условиях этнонациональное своеобразие.
Традиции являются универсальной формой, сохраняющей культурное наследие этноса. Термины «культура» и «традиция», «в определенном теоретическом контексте, синонимичны или., почти синонимичны»1 Основной характеристикой понятия «традиция» является ее способность к поддержке преемственности, этот же смысл заложен и в понятии «культура», поскольку в нем выражается культурное наследие определенного этноса. «Традиция как способ сохранения культуры показывает, что культура -это не только и не столько результат человеческой деятельности, сколько способ этой деятельности и человеческой жизни в целом»2 Поэтому изучение культурного наследия этноса, культурной идентичности предполагает выявление онтологических основ культуры и механизма ее функционирования, заложенного в тра-
1 Чистов К.В. Традиция, «традиционное» общество и проблема варьирования //Советская этнография.-№ 2. 1981.-С. 106.
2 Культурология: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений / Под научн. ред. проф. Г.В. Драча. Изд. 8-е. - Ростов-на-Дону: Феникс, 1999. -С. 105.
дициях.
Расширение диалога этносов и культур, возрастание интереса к социокультурным традициям, как к возможному способу сохранения целостности в социально-историческом разнообразии, и обретения обществами утрачиваемой идентичности, ведет к необычайному всплеску интереса этносов к духовно-нравственным основам своей культуры, быту, специфическим нравственно-этическим нормам, составляющим основу самосознания и способствующим его формированию. «Именно научное, гуманитарно-рациональное осмысление идентификации и идентичности создает условия для гуманизации, т.к. это единственный способ для человека сохранить свое Я, а не быть придатком технологий власти, иллюзий и мифов массового вещания и мозаичной глобальной культуры»1
Между тем, изучение традиционного бытия этносов чаще всего ограничивается систематизацией этнографического материала, поиском признаков этнокультурной самобытности, но при этом отсутствует глубокое теоретическое осмысление феномена социокультурных традиций как многокомпонентной системы, воздействующей на становление и развитие этнического самосознания. Философско-методологический анализ духовного наследия прошлого, осуществленного в контексте трансформации самосознания этноса, детерминируемого социокультурными традициями, позволяет выявить общественно-исторические, социокультурные, социально-правовые, когнитивные, психологические предпосылки этого процесса.
В науке еще не выработан единый подход к осмыслению таких философских и культурологических понятий, как «этнос» и «нация», «этническое» и «национальное» самосознание. Научно-теоретическое же осмысление данных понятий этнической культуры должно коррелироваться с реальной целостностью, полнотой конкретных форм ее существования, ее строением, функционированием и развитием, когда соприкосновение множества явлений способствует осознанию целостности социальной практики"
Заковоротная М.В. Идентичность человека. Социально-философские аспекты. - Ростов-на-Дону: СКНЦ ВШ, 1999. - С. 196. 2 Каган М.С. Философия культуры. - СПб., 1996. - С. 21.
Характер интереса к различным аспектам традиционной культуры определяется текущими задачами, определяемыми современной реальностью. В связи с этим актуализируется задача установления содержания и функций традиций, выступающих кодом культуры этноса и способствующих формированию его самосознания.
Россия - страна полиэтническая и поликультурная. В этом отношении российский регион Северного Кавказа следует рассматривать как суперэтнический. Исследователи все более склонны объяснять проблемы, возникающие в межкультурной коммуникации, взаимодействием культурных традиций и новаций, а также межцивилизационным столкновением. Это обстоятельство актуализирует необходимость изучения социокультурных традиций и выявления особенностей общественно-политического уклада жизни российских регионов, в том числе и Северного Кавказа.
Изучение социокультурных традиций, рассматриваемых в контексте становления самосознания этноса, важно в условиях развития демократических процессов, происходящих в России, способствующих реанимации многогранного этнокультурного опыта народов. Тенденция изучения исторического и культурного прошлого этноса позволяет глубже понять современность, острее почувствовать ее актуальные проблемы. Эту мысль емко выразил исследователь древнерусской литературы, академик Д.С. Лихачев: «Мы должны поставить памятники культуры прошлого на службу будущему. Ценности прошлого должны стать активными участниками жизни настоящего, нашими боевыми соратниками»1
Анализ системы многообразных видов социальной, политической, духовно-нравственной, нормативно-регулятивной сфер жизнедеятельности этноса, заключенных в его традициях, обеспечивающих воспроизводство его самосознания, способствует выявлению специфики механизмов, наиболее приемлемых и эффективных для самосохранения, самоорганизации и саморазвития этнической общности.
Особенности историко-культурного развития этноса формируют его менталитет, но, со своей стороны, этот феномен как специфическая духовная реальность выступает важнейшим факто-
1 Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской культуры. - Л., 1967. - С. 335.
5
ром, определяющим социально-политическое и культурное поведение людей. В связи с этим изучение дорефлексивного уровня общественного сознания позволяет объяснить, во-первых, почему представители одного и того же этноса однотипно ведут себя в значимых для него ситуациях. Несмотря на идентичность, сложившейся для определенной группы этносов ситуации, их представители ведут себя совершенно по-разному. Во-вторых, оно показывает, что поведение индивида определяется не только и не столько состоянием общества и его установками, выраженными в идеологии, обыденных представлениях, ценностях, сколько программой, задаваемой не проявленными возможностями сознания.
Анализ глубинных пластов самосознания этноса позволяет обнаружить устойчивые поведенческие модели индивидов в социально-политической и правовой сфере, проникнуть в логику ретроактивного поведения представителей этноса. Сказанное подтверждается в ходе выявления поведения и ценностных ориентации, например, чеченцев на рубеже ХХ-ХХ1 вв. когда идея свободы приобрела актуальное общественно-политическое и культурное звучание.
Степень научной разработанности проблемы. Трактовка этнического самосознания и социокультурных традиций этноса как его онтологической основы, во многом зависит от содержания, которое вкладывают в понятия «этнос» и «нация». Хотя «этнос» с начала XX века становится основным понятием отечественной этнологии, культурной антропологии, культурологии, социологии, его трактовка до сих пор продолжает оставаться дискуссионной. В зарубежной же науке понятие «этнос» вообще отсутствует.
В изучении этого феномена достаточно отчетливо оформились основные теоретические подходы: примордиализм, конструктивизм и инструментализм. В рамках этих научных подходов продолжается дискуссия, прежде всего, по поводу сущности этноса, се определения как социальной или биологической общности. Сторонники социальной сущности этноса настаивают на понимании этноса как социального организма (Ю.В. Бромлей) и определяют его как исторически сложившуюся общность людей. Подчеркивая биологическую природу этноса, Л.Н. Гумилев, Ю.М. Бородай определяют его как биосоциальный организм, результат
биологической популяции.
Но, как считает В.А. Тишков, «инструментализм, как и при-мордиализм, совершая довольно уязвимую первичную операцию с определением этничности как культурного архетипа, порождают в ряде случаев неубедительные заключения». Вместе с тем, несколько спорным является утверждение В.А. Тишкова, что «этническую идентичность следует рассматривать больше как форму социальной организации, чем выражение определенного культурного комплекса»1
Полемизируя с позицией В.А. Тишкова, Р.Г Абдулатипов замечает, что «в отличие от США для России базовыми категориями этнологии являются «народ», «этнос», «этно-нация» со всеми вытекающими отсюда последствиями», и что «реквием по этносу» (В.А. Тишков), через сто лет будет «реквием по культуре»2
Относительно понятия «нация» также нет единого мнения. Л.М. Дробижева предлагает рассматривать нацию как этносоциальный организм3, когда В.А. Тишков предлагает вообще отказаться от этого понятия, поскольку, по его мнению, дать ему определение невозможно4 Ю.В. Бромлей одним из признаков нации считает наличие у нее государственности5
Несмотря на неоднозначность в трактовке этих понятий, мы склонны считать, что в своей основе нация и этнос тесно связаны между собой. Вместе с тем, эти понятия не равнозначны, и под категорией «нация» следует понимать, прежде всего, политическую общность, с такими характерными признаками, как по-лиэтничность и поликультурность, наличие институтов государственности. Этнос более тяготеет к этнокультурному содержанию, к тому, что отличает его от других общностей и его следует
1 Тишков В.А. Реквием по этносу. Исследования по социально-культурной антропологии. - М.: Наука, 2003. - С. 104, 105.
2 Абдулатипов Р.Г Российская нация. Этнонациональная и гражданская идентичность россиян в современных условиях. - М.: Научная книга, 2005. С. 40.
3 Дробижева Л.М. Этносоциальное изучение современности // Расы и народы. - 1976,-№6.-С. 73.
А Тишков В.А. Межнациональные отношения в Российской Федерации. - М., 1993.-С. 5.
5 Бромлей Ю.В. Национальные процессы в СССР: в поисках новых подходов. -М„ 1997. -С. 34.
рассматривать в качестве одного из вариантов социокультурных, социально-политических и т.д. взаимосвязей людей, осознанно идентифицирующих себя с данной общностью. Сущностным компонентом сознания этноса, как правило, выступает этническое самосознание, а механизмом саморегулирования для него являются социокультурные традиции.
Феномен сознания становится предметом исследования уже в работах Р Декарта, Г Лейбница, Т. Гоббса и др. Общефилософские проблемы сознания были сформулированы классиками европейской «философии сознания» Г Гегелем, И. Кантом, И. Фихте, Ф. Шеллингом, основоположниками марксизма К. Марксом и Ф. Энгельсом, В.И. Лениным. Серьезное внимание философской интерпретации сознания уделили представители философской герменевтики Х.-Г Гадамер и М. Хайдеггер и феноменолог Э. Гуссерль.
Весомый вклад в разработку теоретико-методологических аспектов проблем сознания и самосознания внесли отечественные философы и культурологи Д.И. Дубровский, Э.Ф. Звездкина, Е.В. Золотухина-Аболина, В.А. Лекторский, Т.П. Матяш, Ф.Т. Михайлов, Л.В. Скворцов, А.Г Спиркин, В.Л. Тугаринов и др. Важные результаты осмысления проблемы содержатся в работах современных исследователей С.И. Данилова, В.В. Ильина, A.C. Пана-рина, Е.С. Троицкого.
Сложились различные способы постижения самосознания этноса, в которых преобладают либо биологический, либо психологический, либо социальный подходы. Социально-психическая природа самосознания этноса исследована в работах П.Е. Астафьевой, Л.Н. Гумилева, И.А. Ильина, А.Н. Леонтьева и др. Это дало возможность установить дорефлексивную природу этнического самосознания, сущность которой отражается в мифологемах этноса, его коллективных эмоциях, чувствах, инстинктах. Социальная основа самосознания этноса, находящегося на догосударственном уровне развития, рассмотрена в исследованиях М.С. Джунусова, А.Г Здравомыслова, Л.В. Скворцова, К.Н. Хабибулина. Анализ социальной сущности этнического самосознания осуществлен в работах этнологов и этносоциологов Ю.В. Бромлея, Л.Н. Гумилева, Л.М. Дробижевой, Г.У Солдатовой, В.А. Тишкова, С.М. Ши-рокогорова и др.
Наиболее активным проявлением самосознания этноса и важнейшим фактором его воспроизводства выступают культурные традиции. В самом широком контексте проблемы традиций решаются практически всеми философскими, антропологическими, культурологическими и социологическими школами. Однако вплоть до последних десятилетий XX в. в научных исследованиях недостаточно четко определено значение положительного потенциала традиций как феномена социокультурного наследия этноса и фактора его историко-культурного развития.
В философском знании укрепились два образа традиций: как культурной памяти, «предводительницы» народов (Г Лебон) и как «бремя», «кошмар», «великий тормоз... истории», сдерживающий развитие общества (К. Маркс)1 Но уже в работах Г.Г Гадамера, П. Рикёра, К. Юнга, К. Леви-Стросса традиции предстают как фактор социокультурного наследия этноса, позволяющие оберегать этническую самобытность и развиваться в соответствии с социокультурными трансформациями.
В советский период этнографы и антропологи, как правило, изучали традиции с эмпирических позиций, выявляя специфические закономерности их функционирования. Несмотря на появление работ, в которых культура и традиции выступают в качестве живой и развивающейся системы, «традиционное» оценивалось как негативное противостояние всему новому, прогрессивному. И только в 80-е годы XX столетия советские ученые начинают выявлять потенциальные возможности традиций, находя в них механизм самоорганизации общества (Э.С. Маркарян, И.В. Суханов, А.К. Уледов и др.)
Изучение трудов зарубежных и отечественных авторов показывает, что в последние десятилетия многие модели отношения к традициям подверглись кардинальному переосмыслению. Чрезвычайно активизировалось изучение этнокультурных традиций народов, населяющих Россию, с целью выявить особенности общественно-политического уклада жизни, культурной специфики этносов.
Таким образом, зарубежные и отечественные авторы с различных методологических позиций и в рамках различных иссле-
1 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т XXV - М., 1962. - С. 356-357; Лебон Г. Психология народов и масс. - СПб.: Макет, 1995. - С. 112-113.
довательских парадигм рассматривают сущность и динамику традиций, соотношение традиций и инноваций в культуре и обществе. В качестве эмпирической базы в них использовались истории становления традиций разных этносов. Имеются обстоятельные исследования самосознания этноса, в которых авторы нашли ответы на многие ключевые проблемы, связанные с определением этого феномена, выявлением его структуры, анализом его компонентов и т.д.
Однако в научной литературе отсутствует комплексное исследование становления и развития этнического самосознания, в процессе которого прослеживалась бы социокультурная и социально-политическая динамика народов от первобытнообщинного состояния к современной цивилизации и роль традиций как основы этого процесса. В связи с этим возникла потребность в изучении этих проблем, выявлении особого места социокультурных традиций в предшествующей и современной истории России и роли в формировании самосознания российского общества, что требует новых подходов, которые и предлагаются в данном исследовании.
На основе всестороннего анализа содержания, форм, детерминантов и функций социокультурных традиций, конкретизированного на материале традиционного бытия этноса, находящегося в состоянии перехода в современное культурно-цивилизационное пространство, в диссертации формулируется концепция трансформации самосознания этноса, как синкретического единства родовых и социокультурных компонентов под воздействием социокультурных традиций.
Объектом исследования является общественное сознание традиционного общества, находящегося в состоянии перехода в современное информационно-технологическое сообщество народов.
Предметом диссертационного исследования является изучение социокультурных традиций в контексте становления и развития этнического самосознания.
Целью исследования является осуществление философского и культурологического анализа процесса становления и развития самосознания этноса, детерминируемого социокультурными традициями.
В рамках реализации поставленной цели в диссертационной работе решаются следующие взаимосвязанные задачи:
- обоснование теоретико-методологических подходов исследования традиций как способа бытия самосознания этноса на основе философского и культурологического принципов анализа;
- углубление характеристик категориально-понятийного аппарата исследования культурных традиций и самосознания этноса, уточнение содержания понятий «этнос», «этническое самосознание», установление их взаимосвязи и роли в социокультурном взаимодействии в обществе;
- анализ этнических традиций как историко-культурного компонента, формулирующего самосознание этноса;
- установление синкретического характера самосознания этноса в единстве его родовых и социокультурных сфер;
выявление сущности менталитета как дорефлексивного опыта и глубинного уровня самосознания этноса, установление его устойчивого характера;
- выявление противоречивого характера феномена свободы как родового компонента самосознания этноса, культурной ценности и антиценности;
- раскрытие нравственно-гуманистического потенциала культурных традиций как онтологической основы самосознания этноса;
- установление полифункционального характера моральных регулятивов и их роли в воспроизводстве самосознания этноса;
- определение функций традиционной семьи как универсального социального института хранения, передачи культурных традиций и воспроизводства самосознания этноса;
- рассмотрение специфики социокультурных традиций как механизма социальной, духовно-культурной и политической консолидации этноса;
- выявление роли традиций межэтнических связей и отношений в контексте обогащения этнического самосознания общечеловеческими культурными образцами и ценностями.
В качестве новизны исследования выявляются следующие положения:
1. На основе философско-культурологического анализа содержания, форм, детерминантов и функций социокультурных
традиций, конкретизированного на материале традиционного общественного бытия, в диссертации сформулирована концепция трансформации самосознания этноса, находящегося в развитии от первобытнообщинного состояния к современной цивилизации.
2. Этнос рассмотрен во взаимосвязи объективных (территория формирования, язык, уклад жизни, психика, культура) и субъективных (менталитет, самосознание, этноним) критериев, позволяющих объяснить этничность как социокультурную общность. Доказано, что доминирующей характеристикой этноса является не столько этногенетическая принадлежность, сколько взаимная привязанность социумов, достигаемая социально-историческим контекстом, самоидентификацией на базе социокультурных традиций, что отличает ее от нации, функционирующей как социально-политический организм.
3. На основе законов преемственности и динамики общественных процессов выявлена онтологическая сущность культурных традиций. Установлено, что традиции как устойчивый компонент самосознания и код культуры этноса, определяют истори-ко-генетическую преемственность этнической общности и способствуют сохранению самобытности его культурного наследия.
4. Углублено понимание этнического самосознания не как данности, а как результата развития этноса в ходе трансформации его общественного бытия. В связи с этим выявлена и обоснована сущностная характеристика этнического самосознания детерминированность развития под непрерывным воздействием культурных традиций.
5. Раскрыт противоречивый характер феномена свободы как глубинного архетипического уровня самосознания этноса и культурной ценности, обусловленной конкретно-историческими условиями ее реализации. В результате чего свобода предстает как нравственно-культурная ценность и антиценность.
6. Выявлен сложный, противоречивый характер менталитета этноса как взаимосвязи сознательного и бессознательного, отреф-лексированного и неотрефлексированного компонентов самосознания этноса. Ограничив изучение этого феномена сферой глубинного пласта, детерминировавшего социально-политические процессы в России 90-х гг. XX в. доказано, что реальность не только выявляет и актуализирует затаенные смыслы менталитета
этноса, но и во многом определяется ими.
7. Выявлен один из важнейших источников саморазвития и самоорганизации традиционного общества, заключенный в социокультурных традициях: способах их сохранения и передачи, полифункциональности моральных регулятивов. Установлен императивный характер моральных требований, их универсальное социальное значение, предполагающее распространение на всех членов общества и на все ее сферы, действуя по принципу самоконтроля.
8. Установлено, что наиболее эффективным способом воспроизводства этнического самосознания, проявляющегося под воздействием передаваемых обществом культурных традиций, является семья. Сделан вывод о том, что в современных условиях система «семья — государство» выступает одним из вариантов социализации личности, а в традиционном обществе единственным институтом социализации выступала семья, располагавшая жёсткой технологией подключения индивида к социокультурной целостности.
9. Раскрыто социально-политическое содержание этнокультурных традиций, определена специфика их функционирования как механизма духовно-культурной и социально-политической консолидации этноса.
Положения, выносимые на защиту:
1. Этническое самосознание воспринимает и оценивает жизненные явления сквозь призму традиций и ценностей этнической группы, выступающих в качестве всеобщего эталона ее жизнедеятельности. В научной литературе недостаточно используется фи-лософско-культурологический подход при анализе социокультурных традиций этноса в контексте трансформации его самосознания. В связи с этим философское и культурологическое осмысление становления и развития этнического самосознания, происходящее под воздействием традиций важная теоретико-методологическая задача.
Традиции являются специфически социальным феноменом. Обладая устойчивостью, они не исключают развития, а являются выражением историко-генетической связи в русле трансформации общественного сознания и его основы - этнического самосознания. Поэтому традиции не противостоят истории, а соотносятся с
ней. Вместе с тем, в процессе исторического развития этноса происходит обогащение содержания самих традиций, их изменение.
Результаты анализа, осмысления социокультурных традиций, как системообразующего компонента этнического самосознания, позволяет раскрыть его онтологическую сущность, состоящую в целостности когнитивной, ценностно-регулятивной и эмоциональной сфер. Эти компоненты нацелены на установление познавательных, нравственных, социально-политических, правовых, эмоционально-психологических форм взаимодействия в социуме.
Философско-кулыурологическое осмысление проблемы становления самосознания этноса определило необходимость углубления характеристики категориально-понятийного аппарата исследования. В связи с этим раскрыто содержание и взаимосвязь ключевых понятий объекта изучения: «традиция», «этнос», «нация», «этническое самосознание», «национальное самосознание», «менталитет», «мораль», «нравственность».
2. Развитие традиционного общества - это поступательный процесс становления и развития самосознания этноса, в котором традиции выступают формой исторической памяти и фактором его социально-культурного бытия. В этом контексте прослежено действие законов устойчивости, преемственности и динамики, в логике которых представлена объективно необходимая связь между новым и старым, традицией и новацией в развитии самосознания этнической общности. Это позволило автору сделать вывод о том, что традиции являются носителем генетической преемственности и устойчивости этнообразующих компонентов самосознания, обеспечивающих самобытность этнической общности.
3. Углублено понимание этнического самосознания не как данности, а как результат развития этноса, детерминируемого этнокультурными традициями. Этническое самосознание представлено как синкретическое единство родовых и осмысленных этнокультурных компонентов когнитивной, ценностно-регулятивной и эмоционально эмоционально-волевой сфер.
Это позволило автору определить онтологическую сущность культурных традиций этноса как ключевого, интегрирующего звена этнокультурного самосознания. На основе анализа реального бытия социокультурных традиций осуществлен поиск составляющих смысл этого понятия, сделана некоторая коррекция
имеющихся в научной литературе представлений, в которых отсутствует важнейшая характеристика самосознания этноса - находиться в состоянии непрерывной трансформации.
4. Менталитет как структурный компонент самосознания этноса реализуется в способах восприятия и оценки окружающей человека реальной действительности. В связи с этим, менталитет рассмотрен как глубинный, внутренний уровень самосознания этноса, его дорефлексивный опыт, в котором он обнаруживает «этнический дух», «этнический характер». Автор не разделяет точки зрения, абсолютизирующие в менталитете, как и в самосознании этноса, фактор неподвижности, устойчивости, как сущностной его характеристики, поскольку это сложная, многоуровневая система сознательного и бессознательного, отрефлексированного и неотрефлексированног, а эти компоненты имеют способность меняться неодновременно. Реальность лишь способна активизировать те или иные его аспекты менталитета, но в большей степени она их высвечивает, выявляет, обнаруживает, чем создает. Автор конкретизирует исследование этого феномена сферой этнического самосознания, детерминировавшего социально-политические процессы в России в 90-х гг. XX в.
5. Социум во все времена нуждался в системе моделей поведения, в которых закрепляются, а затем передаются для новых поколений готовые образцы, стереотипы жизнедеятельности, специфически проявляющиеся в культурной, социальной, правовой, политической, семейно-бытовой, хозяйственной сферах. Социокультурные традиции функционально более значимы и обширны, поскольку реализуются во всех перечисленных сферах общественного бытия этноса. Их функции «простирались» от социально-правового регулирования до регламентации и ритуализации межличностных отношений, и даже проявлялись на уровне внутреннего духовно-культурного кода индивида - совести.
На основе анализа функций традиций сделан вывод, что универсальность роли и значение культурных традиций в обществе была обусловлена нравственным потенциалом, заложенным в них. И, хотя порядок общественной жизни поддерживался всей системой социально-правового регулирования советами старейшин (рода, общины), семьей, общественным мнением, обычным правом, реально представлявшими интересы всех слоев об-
щества, культурные традиции обеспечивали взаимосвязь всех ее звеньев, занимая по отношению к ним центральное место.
6. Культурной доминантой самосознания этноса и одним из способов нормативной регуляции действий человека в обществе является мораль. В диссертации выявлена специфика морального регулирования в условиях догосударственных общественных отношений. В традиционном обществе мораль, во-первых, выступала не просто в виде общих правил и пожеланий относительно нравственности поступков (в настоящее время они носят назидательный характер), а в качестве императивного требования, которому человек должен был следовать при осуществлении самых разных целей. Во-вторых, принципы морали имели социально-универсальное значение и распространялись на всех членов общества и на все сферы их социокультурной деятельности. В-третьих, моральное регулирование носило характер самоконтроля, поэтому «верховным судьёй» выполнения нравственных и социально значимых установок в обществе выступала совесть человека. В-четвертых, выполнение принципов морали поддерживалось, охранялось и контролировалось всеми членами общества. В традиционном обществе авторитетом являлась сама мораль, как явление духовное, надличностное и поэтому моральное регулирование здесь не знает характерного для институциональных норм разделения субъекта и объекта регулирования. В-пятых, мораль в традиционном обществе, явление, стоящее и над традициями и иными формами традиционной культуры, поскольку именно мораль с помощью общественного мнения оценивала соблюдение традиций, соответствие выполняемых обрядов, следование обычаям.
7. Институтом трансляции и воспроизводства самосознания этноса выступала традиционная семья. Как универсальный способ обеспечения исторической преемственности культурных достижений этноса на уровне индивидуальной человеческой жизни и на уровне социального организма в целом, семья гармонично сочетала в себе нравственное, интеллектуальное, эстетическое и деятельностиое начало бытия человека. Семья представляла собой наиболее эффективный способ трансляции социокультурного опыта, который приобретался на основе неукоснительного соблюдения культурных норм социального взаимодействия инди-
видов.
Если в неразрывной связи «семья государство», характерной обществам со сформировавшимся институтом государства, семья выступала как несколько «смягчённый» вариант социализации личности, то в обществе, где институт государства отсутствовал, семья фактически спроецировала все государственные функции и располагала довольно жёсткой технологией вовлечения индивида в общественную жизнь. Семья как основной социальный институт традиционных общественных отношений выступала наиболее эффективным способом воспроизводства этнического самосознания, осуществляя это сквозь призму охраняемых и передаваемых ими культурных традиций.
8. Анализ конкретного социокультурного опыта этноса, например, чеченцев, в процессе перехода общественных отношений от состояния этнокультурного к социально-политическому, от традиционности к государственным формам политического регулирования, выявлено, что отношения власти и подчинения неотделимы от человеческих сообществ. В историческом развитии каждого этноса на определенном этапе совершались процессы рождения механизмов ограничения и подавления биологических инстинктов, контроля и регулирования их со стороны общества.
9. Самосознание этноса неотделимо от его отношения к другим этносам, составляющим этнокультурную среду его обитания. В связи с этим в нем тесно переплетались две противоречивые тенденции: негативная, проявляющаяся в недоверии, отчуждении, и позитивная, направленная на культурное взаимодействие с иными этносами. Реальная заинтересованность, возникавшая в процессе межэтнического взаимодействия, обогащала самосознание общечеловеческими культурными образцами и ценностями, давая возможность перехода в современное информационно-технологическое сообщество народов. В этом процессе ключевое место занимали социокультурные традиции.
Теоретическая и практическая значимость диссертационного исследования. Выдвинутые в диссертации идеи и предложения имеют теоретическое значение, обладают эвристической ценностью, что позволяет использовать их при регулировании социокультурных отношений, правовых, духовно-культурных и нравственных основ бытия социума.
Данное исследование направлено на достижение цельного представления о духовной культуре этноса, его самосознания, находящегося в состоянии динамики, определяемой трансформацией социокультурных традиций. Предложенный анализ реального бытия культурных традиций, выступающих детерминантом становления самосознания этноса, служит не только более глубокому постижению прошлого этносов, но и позволяет, дать реалистичную программу определения этнокультурной стратегии в России. Сформулированные в диссертационном исследовании выводы и положения значимы для достижения единства национального и интернационального в становлении российского общества.
Результаты работы могут быть положены в основу спецкурсов по философии, культурологии и социологии, использованы при чтении соответствующих курсов социально-гуманитарного цикла, написании учебных пособий.
Материалы и выводы диссертации могут быть использованы при подготовке основных направлений культурной политики государства органами республиканской и федеральной власти, а также при регулировании национальных и межнациональных отношений, в деятельности общественно-политических и национально-культурных движений, в процессе воспитания подрастающего поколения.
Апробация результатов диссертационного исследования. Результаты диссертационного исследования докладывались и обсуждались на Всероссийской научно-практической конференции «Этнопедагогические и этнопсихические проблемы воспитания толерантного поведения в полиэтническом обществе» (г. Махачкала. 14-15 декабря 2002 г.), Региональной научно-практической конференции «Межнациональные отношения на Северном Кавказе: проблемы и перспективы» (г. Дербент. 19 апреля 2007 г.), Региональной научно-практической конференции «Восстановление Чечено-Ингушской АССР - решающий фактор реабилитации чеченского народа» (г Грозный. 22-23 февраля 2007 г.), IV Международной научной конференции «Россия и Восток: проблема толерантности в диалоге цивилизаций» (г Астрахань. 3—6 мая 2007 г.), V Международного конгресса «Мир на Северном Кавказе через языки, образование, культуру» (г. Пятигорск. 8-12 октября
2007 г.), Всероссийской научно-практической конференции «Патриотизм и интернационализм как источник победы советского народа в годы Великой Отечественной войны» (Майкоп. 27-29 ноября 2008 г.), Межрегиональной научно-практической конференции «Диалог культур в изменяющейся России: исторический опыт региона и социокультурная реальность» (г. Ставрополь. 2425 апреля 2008 г.), Всероссийской научно-практической конференции «Историко-культурное и природное наследие Юга России: состояние и перспективы сохранения и развития» (г. Грозный. 2526 июня 2009 г.), Всероссийской научно-практической конференции «Национальные элиты и проблемы социально-политической и экономической стабильности» (г. Ростов-на-Дону. .9—10 июня 2009 г.)
Результаты исследования были широко использованы в ходе проведения в 2003 году референдума в Чеченской Республике, выборов президента и парламента данного субъекта России. Такие аспекты исследования как: особенности традиционного морально-правового регулирования в традиционном обществе, система традиционных социокультурных институтов этноса, роль традиций в формировании политической культуры этноса и др., выносились на обсуждение «круглых столов» интеллигенции и находили широкое освещение в средствах массовой информации.
Объем и структура диссертации. Работа состоит из Введения, 4 глав и 11 параграфов, Заключения, списка литературы.
Основные результаты и итоги диссертационного исследования изложены автором в 61 научных публикациях общим объемом 85 п.л., в том числе в 4-х монографиях, девяти статьях в рецензируемых ВАК журналах, 48 статьях и тезисах, опубликованных в других изданиях.
II. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ
Во Введении обосновывается актуальность избранной темы диссертационного исследования, определяются объект, предмет, цели и задачи, научная новизна, рассматривается теоретико-методологическая база и степень научной разработанности проблемы. Диссертант также выделяет положения, выносимые на защиту, характеризует практическую значимость и апробацию
исследования.
В первой главе «Социокульутрные традиции как основа самосознания этноса» обоснованы теоретико-методологические подходы исследования, приемлемые для философского и культурологического определения традиции как способа бытия самосознания этноса и кода его культуры. Устанавливая ключевое место этнокультурных традиций в становлении и развитии самосознании этноса, автор углубляет характеристику категориально-понятийного аппарата исследования, уточняет содержание понятий: «традиция», «этнос», «этническое самосознание».
В первом параграфе «Теоретико-методологический анализ традиций» раскрываются принципы исследования, которые позволили всесторонне отразить реальное бытие этнокультурных традиций как механизма трансформации этнического самосознания и рассмотреть традиционное общество, как становящуюся социокультурную целостность.
Анализ многообразных аспектов бытия этнокультурных традиций определил необходимость разработки методологии, сочетающей разнообразие методов, адекватных широте охвата и специфике рассматриваемых вопросов. Универсальный характер взаимосвязи общественных явлений и закономерностей социокультурных процессов выявлен в диалектической связи общественных процессов и определен на основе применения философских категорий общего, особенного и единичного, объективного и субъективного, абстрактного и конкретного, логического и исторического, рационального и внерационального.
Исходя из цели исследования — раскрыть сущность традиций, как культурного наследия этноса, детерминирующего становление и развитие самосознания этноса, использован диалектический метод научного анализа, который позволяет раскрыть культурную традицию в единстве и борьбе противоположностей консерватизма и инноваций, учитывать взаимодействие двух взаимосвязанных тенденций устойчивости и изменчивости культурно-исторического развития общества, обнаружить в этнической культуре как общие законы его бытия, так и специфические формы ее проявления.
Исследование этнокультурных традиций как явления в соотношении понятий сущность и существования было произведено
применением феноменологического метода, позволившего обнаружить взаимосвязь и взаимообусловленность самосознания как сущности культуры этноса, и этнокультурных традиций, как формы ее существования. Герменевтический метод исследования, уделяя повышенное внимание пониманию механизмов трансляции и методов интерпретации общественных явлений, позволяет выявить социокультурные представления предшествующих эпох, закрепленные в традициях, как в опыте непрерывного взаимодействия человека и общества.
Ориентируясь на феноменологический подход философского анализа, диссертант использовал принципы семиотической традиции - структурализма. Структура как философская категория существует для обозначения связи целого и его частей, а также частей между собой. Изучение архаической культуры, предпринятое на основе новых исследований в области структурализма, позволяет раскрыть процесс сближения содержания традиционной культуры и современной цивилизации. Доказывается, что мышление человека - члена традиционного общества, не отличается от мышления современного человека. Поэтому следует говорить о двух типах обществ, к одному из которых относится традиционный тип общества, представляющий собой архаическое сообщество, догосударственное образование, где люди крепко связаны обычаями и традициями. Структурализм позволяет рассмотреть социокультурные традиции как внешнее проявление внутренних, глубинных структур, а традиционное общество в его целостности, подчиненности каждого элемента единому целому.
Исследование социокультурных традиций, рассмотренных в контексте трансформации самосознания этноса, актуализировали проблему, и, соответственно, метод интерпретации, на основе которого выявлено, что самосознание этноса - это синкретическая система социальных представлений, способов, норм и образцов социального поведения. При всем многообразии феноменов, все они обладают общими характеристиками - преемственностью и, наряду с этим, устойчивостью во времени, и одновременно, императивностью.
Характер обозначенной проблемы определил применение социально-психологических методов исследования, что дало возможность раскрыть внутренний, ментальный уровень социокуль-
турного наследия этноса, выявить ценностные ориентации и установки, составляющие родовую основу самосознания этноса на уровне коллективного бессознательного.
Таким образом, традиция (от лат. traditio - передача) - это то, что передается, как на протяжении жизни одного поколения, так и от одного поколения к другому. Однако не все то, что «передается», можно назвать традицией. Раскрывая социально-философский смысл этнокультурных традиций, диссертант обращает внимание на то, что культурными традициями следует называть лишь тот результат усилий людей, который непосредственно направлен на поддержание, исторически закрепившихся культурных норм и образцов общежития, значимых для самоидентификации этноса, направленных на сохранение и воспроизводство социальных связей, целостности и стабильности социума. Этому подчинена вся система выполняемых ими функций: стабилизации, воспроизводства, интеграции, регламентации, социализации и др. что позволяет им выступать фактором воспроизводства этнического самосознания, объединять этнос в единое целое, наделяя его только ему характерным своеобразием.
Общество в процессе социально-исторического развития само определяет ценность той или иной традиции, на уровне разума выявляя позитивный смысл ее сохранения и передачи, а поэтому вызывают сомнение утверждения о том, что традиция неразумна и неисторична, ибо связана с ориентацией на устоявшиеся образцы человеческой жизнедеятельности.
Во втором параграфе «Традиции как форма социально-исторической памяти этноса» определена роль этнокультурных традиций как формы исторической и генетической памяти этноса, фиксированной в его самосознании.
Проблема связи прошлого, настоящего и будущего всегда была объектом внимание обществоведов. Но, каким бы ни было это движение из прошлого в настоящее и будущее, для каждого отдельно взятого народа главным связующим звеном в цепи непрерывного движения остаются традиции. Традиции как социокультурное наследие этноса представляют собой продукт его общественного бытия и культурного опыта, накопленного им в процессе исторического развития.
В связи с этим в диссертации осуществлено описание сис-
темной трансформации традиционного общества в процессе его социально-исторического развития и подчеркивается, что в состоянии трансформации находилась сама основа самоорганизации общества — этническое самосознание, а культурные традиции выступали фактором его воспроизводства. К тому же в самом понятии «традиция» имплицирована временная динамика, что позволяет им выступать специфическим выражением не только исторической, но и генетической преемственности социума.
Процесс исторического развития представляет собой направленное изменение, смену качественных состояний. А всякое развитие, характеризующееся диалектическим переходом от одного состояния к другому, сохраняет в ходе диалектического отрицания старого новым, то «положительное», что составляет основу дальнейших изменений и, соответственно, обусловливает сам процесс развития. Традиции - это и есть та универсальная форма, которая обеспечивала сохранение и передачу из прошлого в настоящее и будущее необходимых, обеспечивающих историческую связь, культурных элементов развития.
Поэтому понятие «преемственность» имплицитно содержит в себе смысл исторической связи и основы развития общества, и вполне допустим, на наш взгляд, еще более дифференцированный подход к истолкованию традиции, которая может быть представлена как специфическое выражение генетической связи в рамках исторического развития общества. Именно в этом свойстве традиций заключено этнокультурное своеобразие каждого народа.
Традиции не противостоят истории, а соотносятся с ней. Вместе с тем, в процессе исторического развития общества происходит обогащение содержания самих традиций, их изменение, что делает неизбежным соотношение традиций и новаций, поскольку новации детерминированы меняющимися историческими и культурными условиями. Здесь обнаруживается еще одна сущностная характеристика традиций - выступать коллективной памятью этноса, в основе которой лежит опыт того социального коллектива, который ею располагал и поддерживал.
Традиции, как хранимая в памяти этноса информация, является нечто большим, чем просто память об опыте. Живое коллективное воспоминание, закрепляясь, принимало или форму исторической памяти этноса, то есть объективных воспоминаний, или
традиции - нарратива, образа прошлого как опыта, интерпретированного на уровне чувств и осмысленного на уровне разума. Поэтому традиции - это связующее звено не только между прошлым, настоящим и будущим, но и между социальным уровнем бытия человека и его экзистенциальным состоянием.
Традиции как явление динамичное, составляют важное звено в общей эволюции человека и общества. Эволюционные законы и механизмы, действующие на всех этапах общественно-исторического развития, основаны на способности человека аккумулировать и передавать через социокультурные традиции свой жизненный опыт от поколения к поколению. Поэтому культурными традициями следует называть лишь тот результат усилий людей, который непосредственно направлен на поддержание исторически закрепившихся культурных норм и образцов общежития, сохранение и воспроизводство социальных связей, целостности и стабильности социума, значимых для самоидентификации этноса.
Во второй главе «Социокультурное бытие этноса в динамике его самосознания» на основе анализа теоретического и эмпирического материала этнос рассмотрен как особое общественное формирование, устойчивое в социальном пространстве, имеющее базовые культурные ценности, единство культурных форм, единые способы идентификации членов общества. В качестве сущностной характеристики этноса рассмотрено этническое самосознание, в процессе которого установлено синкретическое единство его системообразующих компонентов, определены его родовые и социокультурные сферы.
В первом параграфе «Сущность этнического самосознания и его функции» автор раскрывает обусловленность этнического самосознания становлением этноса как социокультурного субъекта. Этническое самосознание формируется в ходе этногенеза, этнокультурной и социокультурной деятельности этноса. Затем уже оно выступает не только «важным показателем этнической принадлежности, но и как сила, объединяющая членов этноса и противопоставляющая их другим этносам»1
Трактовка этнического самосознания зависит от содержания,
1 Бромлей Ю.В. Современные проблемы этнографии. - М., Наука, 1981. - С.
72.
которое вкладывается в понятие «этнос». Отметим, что в этом вопросе нет единомыслия в области обществознания. Применение понятий «этнос» и «этническое самосознание» нами осуществлено, исходя из их отличия от понятий «нация» и «национальное самосознание», по уровню их социализации и политизации, способов и форм культурного и социально-политического взаимодействия в обществе.
С этой целью выявлена специфика этноса как социокультурного явления и философской категории. Обоснована сущностная основа этноса самоидентификация на базе таких культурных ценностей, как традиции, эстетические и этические представления, менталитет и т.д. Это отличает этнос от нации, которая функционирует как социально-политический организм, сложившийся на определенном этапе исторического развития, разрушивший родоплеменные перегородки, феодальную раздробленность.
Исследуя сущность этнического самосознания, выявлены составляющие смысл этого понятия и уточнены имеющиеся в научной литературе определения. При характеристике этнического самосознания выделены следующие черты: способность к осознанию народом себя как этнокультурной реальности; формирование у нее ценностного отношения к себе; воля в достижении поставленной цели; передача традиций и других явлений национальной жизни; способность к сохранению культурных национальных ценностей1
В приведенном определении, как и в определении, которое содержится в Энциклопедическом словаре по политологии" отсутствует важнейшая черта самосознания находиться в состоянии трансформации, развития. В связи с этим, изучение этнического самосознания, осуществленное в рамках философского, культурологического и системно-генетического подходов, предполагает определения его, как развивающейся системы.
Реализация этой задачи потребовало применения социокультурного подхода, разработанного Б.С. Ерасовым, Э.С. Маркаря-ном, A.C. Ахиезером. В рамках данного подхода качественная специфика этнического самосознания раскрывается в единстве
1 Краткий этнологический словарь. - М. 1994. - С. 44.
2 Политология: Энциклопедический словарь. - М., 1993. - С. 203.
общего и специфического. Вместе с тем, недостаточно ясно освещена социокультурная форма бытия этноса, обеспечивающая динамичное единство вышеперечисленных структурных элементов самосознания. Таковыми являются традиции, реализующиеся в разнообразных формах: обрядах, ритуалах, обычаях и т.д.
Для более полного выявления особенностей процесса развития традиционного общественного сознания в диссертации последовательно охарактеризована его динамика. Она представлена в конкретизации этапов его исследования, начиная с дорефлексив-ных представлений - до их последующей трансформации к рефлексивному уровню самосознания. Выделив уровень дорефлек-сивного самосознания, нами дана характеристика его основных структурных элементов, каковыми являются интересы, стереотипы, ценностные ориентации, установки, связанные с самоидентификацией этнической общности, воплощенные в ее культурных традициях. Рассматривая рефлексивный уровень самосознания этноса, диссертант обращается к совокупности представлений этноса о социально-политических интересах своей этнической общности, его исторической судьбе, отношению к другим этносам и т.д.
Раскрывая этническое самосознание как совокупность когнитивной, ценностно-регулятивной и эмоционально-волевой сфер бытия этноса, социальных, нравственных, политических, экономических, эстетических, религиозных взглядов, в которых отражается содержание, уровень и особенности духовного развития этноса, выявлено огромное влияние на самосознание коллективного бессознательного как неосознаваемых импульсов поведения индивидов.
Произведенный теоретический анализ приводит к следующим выводам. Во-первых, как и общественное сознание в целом, этническое самосознание определяется устойчивыми закономерностями историко-культурного развития, социальным и политическим опытом, заключенными в традициях. Они, как наиболее устойчивый элемент этого опыта, оказывают влияние на воспроизводство самосознания, способствуя или препятствуя созиданию новых моделей жизнедеятельности. Во-вторых, в процессе становления самосознания выявлены две взаимосвязанные тенденции: позитивная, направленная на гармоничное развитие этниче-
ского и общечеловеческого в этническом самосознании, и негативная, часто ведущая к этническому эгоизму и сепаратизму.
Во втором параграфе «Свобода как родовая характеристика самосознания этноса и феномен его культуры» сделан философский и культурологический анализ феномена свободы как родового компонента этнического самосознания, дана оценка его культурных и антропологических параметров в контексте традиционного бытия этноса.
В контексте исследуемой проблемы выводы Г Гегеля и К. Маркса, сформулировавшие концепцию целостности общественного бытия и свободы, явились теоретико-методологической базой исследования. Однако природа этой целостности ими трактуется различно. Если для Гегеля свобода - это осознанная необходимость, «свобода для то в работах Маркса свобода выступает фактором социально-экономических отношений как «свобода от ...» Предлагаемый ими социально-философский анализ общественного бытия позволил автору сформулировать представление
0 свободе как факторе реального социокультурного бытия этноса и раскрыть специфику форм свободы в условиях традиционных общественных отношений.
Феномен свободы не нашел в научной литературе достаточно широкого освещения, хотя ряд его характеристик содержатся в работах П. Сорокина, Д. Лукача, А. Кожева и др. Автор подвергает сомнению формулировки, характеризующие свободу, с одной стороны, как «возможность поступать так, как хочется»1, поскольку свобода, как культурный феномен и духовная ценность, не может всегда выступать негативно, порождая хаос, и это противоречит самой сущности общественного бытия и жизни вообще.
С другой стороны, неприемлема точка зрения, вообще отрицающая свободу2 Ставить под сомнение сам факт существования свободы как феномена культуры и компонента самосознания, так же противоестественно, поскольку это расходится с исторической практикой, реальной деятельностью личностей и целых народов, ценою жизни добивавшихся свободы.
В традиционном обществе на основе свободы индивида ус-
1 Философский энциклопедический словарь. - М.: ИНФРА-М, 2007. - С. 406.
2 Кожев А. Идея смерти в философии Гегеля. - М.: Логос, 1998. - С. 171.
пешно строились взаимоотношения человека и общества. Вместе с тем, этнос, стремясь к преодолению хаотичности во взаимоотношениях людей, посредством социокультурных традиций ограничивал рамки дозволенного и недозволенного, строго регламентируя их взаимоотношения. Хорошо осознавая, что свобода без внутреннего самоограничения — это распущенность, вседозволенность, гибельная не только для индивида, но и всего общества, люди ограничивали импульсы свободы, оберегая себя от самоуничтожения.
Раскрывая логику устойчивости ретроактивного поведения чеченцев, установлено глубокое противоречие, заложенное в этом феномене, как антиценности, когда свобода выступает антиподом стабильности. В работе выявлен латентный неисчерпаемый и непрерывный характер феномена свободы, который предстает как активно-позитивная, и, наряду с этим, деструктивная сила этнического самосознания. Поэтому, с одной стороны, свобода выступает как рациональная интегративная сила и конструкт самосознания этноса, а, с другой - в качестве импульса, генетической и психологической основы общественного сознания, проявляющихся в способности «заряжать», «воспламенять» свободой общество и человека.
Таким образом, определяющее место в отношениях свободы и несвободы занимает мир человеческой субъективности. Положительный или отрицательный оттенок она принимает, зависит от целей, которые общество преследует. Поэтому обнаружить свободу как готовую модель реально не представляется возможным -непредсказуемы ни модели свободы, ни характер ее проявления. Свобода, как и любая сила, заложенная в человеке, обнаруживает себя только в непосредственном проявлении, и, лишенная этой возможности, попросту не существует. Но как родовая характеристика человека, она становится потенциальной силой, способной дать человеку не только уверенность в себе, но и, в ряде случаев, вселяет в него чувство непокорности всему, что может противостоять его целеустремленной деятельности.
В третьем параграфе «Менталитет этноса в условиях социокультурных трансформаций ХХ-ХХ1 вв.» раскрывается глубинный уровень самосознания этноса, его дорефлексивный опыт, в котором этнос обнаруживает свой «национальный дух»,
«этнический характер», «этническую психологию».
Термин «менталитет», впервые примененный в сочинении по этнологии «La mentalite primitive» JI. Леви-Брюля, происходит от латинского «mens», «mentis» (ум, мышление). Но в самой формулировке понятия, а также в попытках его корреляции с терминами «ментальность», «архетип», «мышление», «самосознание» и др., существует разночтение. Одни авторы рассматривают менталитет как специфику психического склада, глубинный уровень коллективного и индивидуального сознания1, другие - как устойчивый склад ума2 В Философском энциклопедическом словаре вообще отсутствует термин «менталитет», но есть «ментальность», который трактуется как «образ мышления, общая духовная настроенность человека...»3
Наиболее адекватным «менталитету» в системе философских и культурологических категорий, на наш взгляд, являются понятия «самосознание», «мышление», хотя и не сводимы к нему. «Самосознание - это осознание себя», «выступающее имманентно по отношению к собственным истокам, а менталитет - это отношение к миру на основе самосознания»4 Если же говорить о мышлении, то менталитет выступает формой мышления, которое, в свою очередь, определяется реальными условиями бытия того или иного этноса. Их взаимосвязь и взаимодействие проявляется в том, что «мышление - это познание мира, а менталитет - это осмысление мира, его оценка...»5 Отсюда и двойственная сущность менталитета - наряду с рациональной составляющей, она несет в себе бессознательное начало, неконтролируемые действия, непонятные фобии.
Многообразие подходов к проблеме менталитета отражает естественный процесс дифференциации знаний и свидетельствует
0 многогранности этого явления, а элемент неопределенности в
1 Словарь современной западной философии. - М., 1991. - С. 176.
2 Бессмертный Ю.Л. Кризис «Анналов»? // Споры и главном: дискуссии о настоящем и будущем исторической науки вокруг французской школы «Анналов». -М., 1993.-С. 9.
3 Философский энциклопедический словарь. - М.: ИНФРА-М, 2007 - С. 263.
4 См.: Белоус В.Г Русский менталитет // Вопросы философии. 1996. № 5. С. 189.
5 Гершунский Б.С. Менталитет и образование. - М.: Институт практической психологии,1996.- С. 42.
трактовке не мешает его исследованию. Характер обозначенной проблемы определил внимание к такой характеристике менталитета как устойчивость1 Нельзя согласиться с абсолютизацией фактора неподвижности, устойчивости как сущностной характеристики менталитета, поскольку это сложная, многоуровневая система - сознательного и бессознательного, отрефлексированно-го и неотрефлексированного и т.д. и эти компоненты одновременно не меняются. Реальность лишь способна активизировать те или иные аспекты ментальности, но в большей степени она их высвечивает, выявляет, обнаруживает и т.д., чем создает.
Социально-политические процессы в России в 90-е гг. XX в. позволили обнаружить, что реальность не только выявляет и актуализирует затаенные смыслы менталитета этноса, но и во многом определяется ими, что позволило сделать следующие выводы.
Во-первых, дана характеристика менталитета как структуры восприятия и оценки действительности, а в качестве компонентов он содержит наборы «архетипов», проявляющихся под воздействием внешней, по отношению к сознанию действительность, которая их обнаруживает, выявляет, активизирует.
Во-вторых, менталитет этноса рассмотрен как внутренний уровень его самосознания, обнаруживающего себя в «национальном духе», «характере», «темпераменте». Это позволяет объяснить, почему представители одной и той же этнической группы однотипно ведут себя в значимых для этноса ситуациях и, несмотря на общую ситуацию, сложившуюся одновременно для многих этносов, их представители следуют совершенно разным моделям поведения.
В-третьих, хотя менталитет этноса и этимологически, и содержательно относится к сфере общественного сознания, является структурой этнического самосознания, все же он несводим к этническому самосознанию. Самосознание этноса - это на рациональном уровне индивидуально и коллективно осознаваемая этническая идентичность, в то время как менталитет проявляет себя в виде реакции на внешний мир, отношения к нему.
В третьей главе «Нравственный потенциал этнокультур-
1 Современный философский словарь. - М., 1998. - С. 477; Фильд Д. История менталитета в зарубежной исторической литературе // Менталитет и аграрное развитие России (Х1Х-ХХ). - М., 1996. - С. 9.
ных традиций и его роль в становлении и развитии самосознания этноса» на основе философско-культурологического анализа социокультурные традиции рассмотрены как внутренне организованная и целостная система принципов и норм социального поведения индивидов. Обоснована их роль в сохранении культурных ценностей в контексте традиционного бытия этноса и трансформации его самосознания.
В первом параграфе «Традиции как форма трансляции социокультурного опыта в самосознании этноса» дана характеристика способов интерпретации этносом процессов и явлений окружающего мира, применяемых с целью согласования своего поведения с лежащей в основе взаимодействия индивидов нормативной моделью поведения.
Общество во все времена нуждалось в системе моделей поведения, в которых закреплялись, а затем передавались для новых поколений готовые образцы и стереотипы социокультурного взаимодействия. Таковыми являются социокультурные традиции, в которых находят закрепление культурные представления людей. Если же говорить о догосударственном бытии этноса, то здесь этнокультурные традиции выполняли функции, гораздо значимее и обширнее, реализуя свой потенциал во всех сферах жизнедеятельности культурной, социальной, правовой, политической, семейно-бытовой.
Эти функции (стабилизации, воспроизводства, социальной интеграции, регламентации и социализации) охватывали своим воздействием все сферы жизнедеятельности этноса, начиная с социально-правового регулирования до регламентации и ритуализа-ции межличностных отношений. Хотя порядок общественной жизни поддерживался семьей, родом, общиной, общественным мнением, обычным правом, этнокультурные традиции занимали в этой налаженной системе социокультурного и социально-правового взаимодействия центральное место.
Защищая и контролируя ту культуру, в которой они действуют, традиции обеспечивали устойчивость этнической общности как самобытного социокультурного явления, способствовали сохранению преемственности между поколениями, воспроизводили прошлое в настоящем, создавали единообразие в системе культурных ценностей и способов жизнедеятельности индивидов,
объединяли социум в единое целое.
В процессе функционирования традиций происходит отбор и включение их в процесс формирования самосознания этноса, а этническое самосознание, в свою очередь выступает и объектом, и субъектом культуры этноса, носителем культурных традиций и их детерминантом одновременно.
Во втором параграфе «Мораль как культурная доминанта самосознания этноса» обоснована роль принципов и норм морали, заключенных в этнических традициях, в сохранении и передаче нравственных ценностей, представляющих культурную доминанту общественного сознания.
Термин «мораль» восходит к латинскому слову «моралис» (нрав, характер), а слово «нравственность» производно от слова «мораль». В научной литературе и повседневном общении эти термины употребляются как синонимы и являются феноменами одного порядка1 Понятием нравственность определяется совокупность ценностей и идеалов, одобряемых общественным мнением, а мораль - система норм поведения, основу которых составляет нравственное начало. В нравственной культуре, традициях и обычаях как формах ее реального бытия, во-первых, воплощена родовая сущность человека, всеобщее начало, свойственное человеку как существу, единственно способному быть творцом духовных ценностей; во-вторых, нравственное наследие, рассматриваемое в контексте трансформации самосознания этноса не есть нечто неизменное. Реализуемое в форме культурных традиций, оно используется в соответствии с объективными условиями жизнедеятельности этноса и конкретно-историческими задачами, стоящими перед обществом.
Анализируя нравственный потенциал, заложенный в социокультурных традициях, важно избежать абсолютизации их этнического начала. Значение этнического содержания культурных традиций не подлежит сомнению, но не менее важно сопоставление этнического и общечеловеческого, ибо в традициях и обычаях каждого народа закреплялись ценности, возникавшие на начальных этапах бытия человечества, называемые сегодня «общечеловеческими» или «золотым фондом» культуры. К ним относятся
' Золотухина-Аболина Е.В. Современная этика: сущность, истоки, категории морали. Ростов-на-Дону Издательский Центр «МарТ», 2000. - С. 16.
основные правила человеческого общежития, выработанные людьми в результате нравственного восхождения: любовь, милосердие, доброта, честность, трудолюбие, нормы поведения, регулирующие отношения старших и младших, родителей и детей, верность родной земле и т.д. Всеми народами осуждались жестокость, жадность, трусость, лицемерие, высокомерие. Но, тем не менее, в культуре каждого этноса они проявлялись по-своему, в зависимости от требований жизни, наполняясь востребованным этносом содержанием.
Таким образом, культура, существуя как реальная целостность, заключенная в традициях этноса, выступает доминантой его самосознания, сводом предписанных культурных артефактов, способных сохранить и передавать социокультурную информацию. Делая особый акцент на функциональной стороне морали, установлено, что мораль, как культурное регулирующее начало, упорядочивало совместную жизнь индивидов.
Эффективность морального регулирования достигалась тем, что ее предписания, обретя императивный характер, становились внутренним убеждением человека, частью его духовного мира, формируя его самосознание. В процессе повторяемости норм общественного поведения людей вырабатывалась устойчивая совокупность общественно-психологических связей, которые, в конечном счете, формировали культурно-нравственный код, составляя основу этнического самосознания.
В третьем параграфе «Роль института семьи в воспроизводстве самосознания этноса» раскрыто назначение традиционной семьи как фактора продуцирования самосознания этноса. По словам Ю.В. Бромлея, «... в объективной реальности ни один этнос не существует вне социальных институтов, выступающих в роли его структурообразующей формы»1
Изучению семьи как одной из древнейших форм человеческой общностипосвящено множество работ, исследующих семью в рамках философии, этнологии, социологии, психологии. Нами выделены подходы, которые, так или иначе, затрагивают сущность семьи как института социокультурного взаимодействия в обществе. Это, прежде всего, социально-исторический подход,
1 Бромпей Ю.В. Этнос и этнография. - М.: Наука, 1973. - С. 237.
зз
который позволил рассмотреть семью как элемент общественных отношений, установить характер взаимодействия общества и семьи. Социологический подход позволил раскрыть сущность, структуру семьи, ее специфические функции. Большое количество научных школ и философских течений обусловили множество методологических направлений в исследовании семьи.
Независимо от методологических позиций, выбираемых авторами, отправной точкой ее изучения остается научное определение самого понятия «семья». В современной социологии и этнологии семью определяют, как «опирающуюся на кровное родство или брак малую группу, члены которой связаны общностью быта» или как основанное на браке, или кровном родстве объединение «людей, связанных общностью и взаимной ответственностью»1 и др. В определении семьи, сформулированном основоположниками марксизма, акцент сделан на отношениях между мужем и женой, родителями и детьми, в том или ином виде
узаконенных обществом в виде обычаев, морали, религии и пра-
?
ва~
Вместе с тем, в приведенных и иных определениях не нашла отражение обратная связь семьи к обществу, то есть ее способность быть не только «проводником» культурных ценностей и общественных установок, но и фактором воспроизводства самосознания социокультурной общности, осуществляемого ею сквозь призму охраняемых и передаваемых ими культурных традиций. Являясь продуктом общественной системы3, семья способствовала усвоению культурных традиций, следила за их неукоснительным соблюдением и передаче новым поколениям, а взаимная ответственность членов семьи сотнями нитей вплеталась в ответственность между членами общества. Поэтому в системе «общество - семья - человек» доминантным звеном являлась семья.
Семья выполняла функции, вытекающие из ее сущности, как социокультурного явления. Воспитание и социализация личности,
1 Голод С.И. Стабильность семьи: социологические и демографические аспекты. - М.: Наука, 1984. - С. 36; Социология / Под общ. ред. Г.В. Осипова. - М.: Мысль, 1990.-С. 281.
2 См.: Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Изд. 2-е. - М., 1978. - С. 143. Маркс К. Конспект книги Л.Г Моргана «Древнее общество» // Маркс К.,
Энгельс Ф. Соч. Т. 45. - С. 254.
забота и поддержка жизнедеятельности каждого члена общества, регламентация социальных ролей в обществе, аккумуляция неповторимой духовной культуры этноса, определение меры свободы и ответственности членов общества равных в своем социальном статусе - вот тот неполный перечень задач, которые решала традиционная семья. Придавая семье и браку статус важнейшего нравственного деяния и кардинального события в жизни человека, атмосфера воспитания в традиционном обществе прививала в сознание каждого члена общества идеологию культа семьи и брака.
Таким образом, в традиционном обществе, характеризующимся разложением первичной общественной формации, ещё не до конца определившихся в своих функциях политических институтов, в первую очередь сельской общины, но уже некоторой «размытости» функций родовых социальных институтов, семья выступала мощным рычагом, механизмом воспроизводства этнического самосознания и способом этнической идентификации. Хотя культурные традиции как образцы, нормы и правила общественного поведения, составляли неотъемлемую часть самосознания этноса, а верховным судьей на коллективном уровне выступало общественное мнение, на уровне личном - совесть, их реальное выполнение обеспечивалось семьей. Семья, являясь уникальным социальным институтом воспитания, воспроизводила и воспроизводит самосознание членов общества как носителей социальной, культурной и этнической идентичности.
В четвертой главе «Социально-политическое содержание этнокультурных традиций и их роль в формировании этнического самосознания» анализируется динамика общих закономерностей и специфических особенностей трансформации самосознания этноса в процессе его социальной, политической, этно-политической и культурной деятельности. Политическое сознание как составная часть самосознания этноса, составляет основу его политической культуры.
В первом параграфе «Роль этнокультурных традиций в политической консолидации этноса» выявляются функции этнокультурных традиций по реализации общих для этноса социально-политических интересов и целей, формирующих в самосознании этноса представления единения и консолидации. «Люди
обязаны своей общественной стабильности либо традиции - пока она жива и регулирует их отношения, либо государству как центральному звену в политической системе»1 Поэтому общественно-политическую организацию любого народа можно рассматривать либо в рамках государственной организованности, либо можно говорить о способности этноса к единению и консолидации. По убеждению ведущих исследователей (Г Алмонд, С. Верба, С. Пай) даже самые примитивные общества обладают теми формами политической структуры, которые существуют в современных обществах. Они доказывают, что во всех политических системах осуществляются одни и те же функции, хотя и реализуются в разной форме и разных типах культур.
В связи с отсутствием в традиционном обществе профессионального управленческого труда, социально-экономических связей, иерархической лестницы в общественных отношениях, его невозможно формулировать как «государственную организованность». Равноценным понятием является упорядоченность общественных отношений, независимо от того, благодаря каким ресурсам власти они реализуются, так как в обоих случаях речь идет о политическом устройстве, но в разных его формах. Единение и консолидация как насущная потребность выживания этноса в условиях открытого противостояния с окружающей этнической средой отчетливо вырисовывается в политическом сознании, обретая конкретное содержание и смыслы, а также направляя действия народа в рамки достижения этой цели.
Таким образом, процессы консолидации имеют конкретно-исторический характер и, как писал И. Ильин, этническая «самобытность не есть оправдание отсталости»2 Социально-политическая организация чеченцев, отличаясь своеобразием, была концептуально шире, чем рамки устоявшихся представлений о характере подобных типов обществ. Чеченское общество, ориентированное на соблюдение традиций, представляло собой внутренне сплоченную, обладающую тесной связью и взаимообусловленностью элементов, систему организации, способную обеспечивать удовлетворение личных и коллективных интересов.
Во втором параграфе «Этнокультурные традиции власти и
1 Панарин A.C. Политология. - М.: Наука, 2000. - С. 71.
" Ильин И.А. Учение о правосознании. - Смоленск, 1995.-С. 351.
подчинения как элемент политического сознания этноса» исследуются объективные и субъективные стороны социально-политической деятельности людей в традиционном обществе, выявляются побудительные силы этой деятельности, заключенные в отношениях власти и подчинения. Воссоздавая эту картину традиционной модели развития общества на конкретно-эмпирическом материале жизнедеятельности этноса, выявляется сущность этих отношений, их место и роль в функционировании общества.
Ключевыми элементами, вокруг которых объединяются все составляющие социокультурной и политической жизни - это государство и власть, которые в основе своей равнозначно содержат в себе отношения господства и подчинения. Раскрывая природу властных отношений, обращается внимание на их характер - выступать формой социально-политических связей, обеспечивающих устойчивую организацию сообщества людей и управления ими. Этот подход, характерный как марксизму, так и для структурно-функциональной теории, системному анализу и другим концепциям, позволил отобразить реальную картину отношений власти и подчинения, которая складывается в доклассовых обществах в условиях отсутствия органов государственного управления.
Выявлено, что в сообществе людей их самоорганизация происходит согласно внутренним законам их формирования и развития и определяется деятельностью этнокультурных традиций как системы норм, регулирующих социально-политические отношения. Обычное право, нормы нравственности, укорененные в обществе и поддерживаемые традициями, представляли собой мощный и безотказный внутренний механизм властвования, дававший ему возможность функционировать на принципах самоорганизации и саморазвития. Вместе с тем, в диссертации обращается внимание и на родовую сущность властных отношений, на их обусловленность самой природой человека как социокультурного существа.
Таким образом, произведенный анализ отношений власти и подчинения в традиционном обществе, обнаруживает, что в историческом развитии народов совершается процесс рождения механизмов ограничения, подавления биологических инстинктов и
побуждений, контроль и регулирование их со стороны общества и что власть неотделима от человеческого сообщества. Возникнув с его появлением, она стала его продуктом, и может функционировать даже без специального аппарата принуждения, поскольку главный аспект власти, превратившись в компонент самосознания, осуществлять управление общественной жизнью людей.
В третьем параграфе «Традиции межэтнических связей в политической культуре этноса» осуществлен анализ системы представлений этноса о своей территории («Родной Земле», «Родине-Матери»), составляющих важнейший компонент этнического самосознания.
Методологическая позиция автора определена выводами Г Гегеля, сформулированными им в работе «Философия духа», где он выявляет три ступени его развития: «сознание, самосознание и разум». На самой первой ступени своего развития сознание противостоит объекту и только на уровне второй ступени - «самосознания», человек познает и «изучает себя через сознание других»1 Это позволило выявить один из важнейших аспектов самосознания этноса - его социальную направленность, воздействие на нее этнокультурной среды обитания.
Отношение «к другим» неотделимо от представлений этноса о Земле - территории своего обитания. Важное этнообразующее значение видят в этих представлениях Л.М. Дробижева2, А.К. Уледов"5 На этот фактор формирования самосознания этноса обращается внимание и в этнологическом словаре4 В представленной в диссертации целостной социокультурной и социально-исторической картине бытия традиционного общества, например, чеченцев, в качестве этнообразующего выделен фрагмент межэтнических связей. Выявлена обусловленность самосознания этноса способами его адаптации к этнокультурной среде обитания.
Фиксированные в разнообразных формах традиций (обычаях, обрядах, ритуалах, праздниках и т.д.), исторических преданиях, генеалогиях, эпосе, устном и литературном творчестве, они
1 Гегель Г.Ф.В. Сочинения. Т. IV - М., 1959. - С. 94, 114.
2 Дробижева Л.М. Выступление на «круглом столе» // Вопросы философии. 1989. - С. 31.
Уледов А.К. Духовное обновление общества. - М.: Мысль, 1990. - С. 315.
4 Краткий этнологический словарь. - М., 1994. - С. 93.
демонстрируют добрососедский характер этих отношений. Как и для любого народа, в основе этих культурных артефактов лежит воспитание мужества и физической выносливости мужчин. Вместе с тем, ни по характеру социально-политической организации, ни по характеру жизнедеятельности, чеченцы не принадлежали к типу этносов, для которых войны превращались в промысел, к тому же народ никогда не вёл войны за захват чужих территорий. Социально-психической основой функционирования традиционного сообщества являлась закономерная в тех условиях дихотомическая ментальная схема - «они» и «мы», которая переходила в состояние войны только в случае угрозы его независимого существования.
В связи с этим в этническом самосознании тесно переплетаются две противоречивые тенденции: негативная, проявляющаяся в недоверии, отчуждении, и позитивная, направленная на культурное взаимодействие с иными этносами. Реальная заинтересованность, возникавшая в процессе социокультурного и хозяйственно-политического взаимодействия, способствовала укреплению этих отношений, обогащая этническое самосознание общечеловеческими культурными образцами и ценностями.
В диссертации получил развитие тезис о том, что укрепление этнокультурных и политических российско-чеченских связей, приобрело необратимый характер. Самосознанию чеченского народа не было чуждо закономерное в переходных условиях этническое недоверие. Однако тесное взаимодействие народов обусловлено взаимной заинтересованностью, общностью исторической судьбы и необходимостью их социокультурного развития в рамках единого государства.
В «Заключении» сформулированы выводы исследования:
В диссертации раскрыт процесс трансформации самосознания этноса от дорефлексивного, чувственно-эмоционального состояния, когда его основу составляли принципы и нормы морально-правового регулирования, а отношение к окружающему миру строились согласно дихотомической ментальной схеме «они» и «мы», до философской и политической рефлексии. В результате создана целостная система ценностно-регулятивного, когнитивного и эмоционально-волевого содержания самосознания этноса, находящегося в состоянии непрерывной динамики, детермини-
руемой социокультурными традициями.
Углубляя понимание категории «этнос» выявлено, что доминирующей характеристикой этого культурного и социально-исторического феномена является не столько этногенетическая принадлежность, сколько взаимная привязанность социумов, достигаемая самоидентификацией на базе социокультурных традиций и этнокультурного взаимодействия. Это отличает этнос от нации, функционирующей как социально-политический организм в условиях развитого государства.
Становление и развитие самосознания - это процесс поступательного движения в духовной культуре, который происходит под воздействием внешних и внутренних факторов. Источники, формирующие и поддерживающие изменения культуры многообразны, особенно в современную эпоху развитых форм коммуникаций и производственных технологий. В условиях традиционного общественного бытия эти возможности были ограничены и сводились к культурному наследию прошлого.
В нашем исследовании в качестве таковых выявлено функциональное бытие социокультурных традиций как внутреннего механизма развития общества. А отношение к окружающей природно-климатической и этнокультурной среде, способствуя обретению этносом общей мысли и воли, сохранению социокультурной и социально-исторической памяти, выступало действенным внешним механизмом его развития.
ПО ТЕМЕ ДИССЕРТАЦИИ ОПУБЛИКОВАНЫ СЛЕДУЮЩИЕ РАБОТЫ
Монографии и брошюры:
Панаева Б.Б. Политические традиции в социокультурном наследии чеченцев. Ростов-на-Дону: Изд-во СКНЦ ВШ ЮФУ, 2009. - 298 с.
Нанаева Б.Б. Традиции социально-правового регулирования в чеченском обществе. - Назрань: ООО «Пилигрим», 2009. - 190 с.
Нанаева Б.Б. Социокультурные традиции как феномен самосознания этноса. - Назрань: ООО «Пилигрим», 2010. - 161 с.
Нанаева Б.Б. Политические традиции чеченцев. Грозный: ГУП «Книжное издательство», 2008. - 159 с.
Панаева Б.Б. Шариат и адат в исламе. Методическая разработка для школы основ марксизма-ленинизма системы партийной учебы при обкоме КПСС ЧИАССР Грозный: Научно-методический Совет Всероссийского общества «Знание» - Дом политпросвещения ЧИАССР, 1984. - 34 с.
Нанаева Б.Б. Ислам и женщина. Методическая разработка для школы основ марксизма-ленинизма системы партийной учебы при обкоме КПСС ЧИАССР Грозный: Научно-методический Совет Всероссийского общества «Знание» - ДПП ЧИАССР, 1984.-32 с.
Нанаева Б.Б. Коран - священная книга мусульман. Методическая разработка для школы основ марксизма-ленинизма системы партийной учебы при обкоме КПСС ЧИАССР - Грозный: Научно-методический Совет Всероссийского общества «Знание» ДПП ЧИАССР, 1985.-35 с.
В изданиях перечня ВАК Минобразования РФ:
Нанаева Б.Б. Ислам в системе нравственных традиций чеченцев // Научная мысль Кавказа. Северо-Кавказский научный центр высшей школы ЮФУ - Ростов-на-Дону, 2009. - № 3. - С. 76-82.
Нанаева Б.Б. Нравственно-этические нормы социально-политического регулирования в чеченском обществе // Известия высших учебных заведений. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. - Ростов-на-Дону, 2009. - № За. - С. 23-27.
Нанаева Б.Б. Самосознание как отражение социально-психической природы этноса // Научная мысль Кавказа. Северокавказский научный центр высшей школы ЮФУ Ростов-на-Дону, 2009. - № 4. - С. 24-28.
Нанаева Б.Б. Менталитет чеченцев в условиях социально-политических трансформаций XX века // Социально-гуманитарные и экономические науки. - Ростов-на-Дону, 2009. №5.-С. 49-56.
Нанаева Б.Б. Традиционные семейно-брачные отношения чеченцев и их трансформация в современных условиях // Научно-образовательное издание: Социально-гуманитарные знания. Краснодар, 2009. - № 8. - С. 50-59.
Нанаева Б.Б. Коллективистская природа нравственных традиций чеченцев // Социально-гуманитарные знания. - Краснодар,
2009.-№ 8.-С. 543-551.
Нанаева Б.Б. Общественное мнение как механизм социально-правового регулирования традиционного бытия этноса // Теория и практика общественного развития. - Краснодар, 2010. - № 1. - С. 55—62.
Нанаева Б. Б. Отношения власти и подчинения как фактор идентичности этноса // Социально-гуманитарные и экономические науки. - Ростов-на-Дону, 2010. - №1. - С. 58-64.
Нанаева Б.Б. Свобода как родовая характеристика самосознания этноса и феномен культуры. Краснодар, 2010. - № 2. - С. 257-265.
Статьи, тезисы:
Нанаева Б.Б. Нравственные традиции как фактор идентичности этнос // Материалы Всероссийской научной конференции: «Национальные элиты и проблемы социально-политической и экономической стабильности». 9-10 июня 2009. Ростов-на-Дону: ИСЭГИ ЮНЦ РАН, 2009. - С. 230-233.
Нанаева Б.Б. Политические традиции как феномен социокультурного наследия чеченцев // Материалы Всероссийской научно-практической конференции: «Историко-культурное и природное наследие Юга России: состояние и перспективы сохранения и развития». 25-26 июня 2009. В 2-х тт. Т. I. - Грозный: ООО «Пилигрим», 2009. - С. 328-336.
Нанаева Б.Б. Традиционная семья чеченцев и ее трансформация в современных условиях // Известия Чеченского государственного педагогического института. № 1, 2009. - С. 79-86.
Нанаева Б.Б. Традиции единения и этнической консолидации как приоритеты развития чеченского общества // Материалы межрегиональной научно-практической конференции: «Диалог культур в изменяющейся России: исторический опыт региона и социокультурная реальность». 24-25 апреля, 2008 г. - Ставрополь: СГУ, 2008.-С. 98-102.
Нанаева Б. Б. Традиции как фактор патриотического воспитания молодежи // Материалы Всероссийской научно-практической конференции. «Патриотизм и интернационализм как источник победы советского народа в годы Великой Отечественной вой. - СПб. - Майкоп. 27-29 ноября 2008 г. - Майкоп: ООО «Ка-
чество», 2008. - С. 72-82.
Панаева Б.Б. Традиции как фактор общественно-исторического развития этноса // «XXI век: итоги прошлого и проблемы настоящего». - Пенза: ПГТА, 2008. - С. 151-156.
Нанаева Б.Б. Защита Отечества как традиция чеченского народа // Материалы Международного конгресса: «Мир на Северном Кавказе через языки, образование, культуру». 8-12 октября 2007 г. XII симпозиум. - Пятигорск: ПГЛУ, 2007. - С. 46-48.
Нанаева Б. Б. Национальное самосознание чеченцев как фактор выживания в условиях депортации // Материалы IV Международной научной конференции: «Россия и Восток: проблема толерантности в диалоге цивилизаций». 3-6 мая 2007 г. - Астрахань: Издательский дом «Астраханский университет», 2007 - С. 363-369.
Нанаева Б.Б. О некоторых факторах выживания чеченцев в условиях депортации // Материалы Республиканской научно-практической конференции: «Восстановление Чечено-Ингушской АССР - решающий фактор реабилитации чеченского народа» 2223 февраля 2007 г. - Грозный: ГУП ИПК «Грозненский рабочий», 2007.-С. 217-227.
Нанаева Б.Б. Роль образования в формировании духовных культурных ценностей // Материалы Республиканской научно-практической конференции: «Современное образование проблемы и новации». 29-30 марта 2007 г. - Грозный: ГГНИ, 2007 С. 45-52.
Нанаева Б.Б. Эволюция духовной культуры чеченцев в условиях депортации // Материалы Региональной научно-практической конференции: «Межнациональные отношения на Северном Кавказе: проблемы и перспективы». 19 апреля 2007 г Дербент: Филиал ДГПУ, 2007 С. 212-215.
Нанаева Б.Б. Традиции морально-правового регулирования в чеченском обществе // Вестник культурного Центра «Лам» Чеченской Республики. 2006. - № 30. - С. 33^40.
Нанаева Б.Б. Традиция защиты Отечества в социокультурном наследии чеченцев // Труды Грозненского государственного нефтяного института им. акад. М.Д. Миллионщикова. Вып. 5. - Грозный: ГГНИ, 2005. - С. 307-316.
Нанаева Б.Б. Мораль как способ нормативной регуляции тра-
диционного общества чеченцев // Труды Грозненского государственного нефтяного института им. акад. М.Д. Миллионщикова. Вып. 5. - Грозный: ГГНИ, 2005. - С. 317-332.
Панаева Б.Б., Керимов И.А., Алиев А.ШСерганова Т.И. и др. История Грозненского государственного нефтяного института имени акад. М.Д. Миллионщикова. (1920-2005 гг.). Грозный: ГГНИ, 2005. - С. 200-250.
Нанаева Б.Б. Защита Отечества как традиция чеченцев. Вестник культурного Центра «Лам» Чеченской Республики. 2005. - № 28.-С. 33-37.
Нанаева Б. Б. Семья как институт социально-политической организации чеченцев // Вестник культурного Центра «Лам» Чеченской Республики. 2004. -№ 25. - С. 30-34.
Нанаева Б. Б. Роль института семьи в социально-политической организации чеченцев // Труды Грозненского государственного нефтяного института им. акад. М.Д. Миллионщикова. Вып. 4. - Грозный: ГГНИ, 2004. - С. 45-54.
Нанаева Б.Б. Приоритеты духовной культуры чеченцев // Материалы Всероссийской научно-практической конференции. Пятигорский госуниверситет. - Пятигорск: ПГУ, 2004.
Нанаева Б. Б. Институты традиционной социально-политической организации чеченцев // Труды Грозненского государственного нефтяного института им. акад. М.Д. Миллионщикова. Вып. 4. - Грозный: ГГНИ, 2004. - С. 68-76.
Нанаева Б.Б. Этатизация государственной системы как условие стабилизации общества // Труды Грозненского государственного нефтяного института им. акад. М.Д. Миллионщикова. Вып. 3. - Грозный: ГГНИ, 2003. - С. 46-52.
Нанаева Б.Б. Политические традиции чеченцев как источник политики // Вестник культурного Центра «Лам» Чеченской республики. 2003. - № 16. - С. 36-39.
Нанаева Б.Б. Воспитание толерантного поведения - приоритетная задача формирования духовной культуры народа // Этно-педагогические и этнопсихические проблемы воспитания толерантного поведения в полиэтническом обществе, г. Махачкала, 14-15 декабря 2002 г. - Махачкала: Юпитер, 2002. - С. 240-244.
Нанаева Б.Б. Приоритеты духовной культуры чеченцев и их роль в воспитании молодежи // Сборник статей профессорско-
преподавательского состава Чеченского госпединститута. - Грозный: ЧГПИ, 2002. - С. 17-22.
Нанаева Б. Б. Государственность Чечни: мифы и реальность // Тезисы докладов межвузовской научно-практической конференции, посвященной 20-летию Чеченского госпединститута. 13-14 сентября 2001 г. - Грозный: ЧГПИ, 2001. - С. 157-158.
Нанаева Б.Б. Межидов Д.Д. Диалектика национального и общечеловеческого в формировании духовной культуры чеченцев // Труды Грозненского государственного нефтяного института им. акад. М.Д. Миллионщикова. Выпуск 1. - Грозный: ГГНИ, 2001. С. 349-353.
Нанаева Б. Б. Чечня в сфере геополитики России // Материалы Всероссийской научно-практической конференции. 21-22 сентября 2001 г. - Ставрополь: СГУ, 2001. - С. 47-50.
Нанаева Б.Б. Политическая культура народа как источник политики // Труды Грозненского государственного нефтяного института им. акад. М.Д. Миллионщикова. Выпуск 1. Грозный: ГГНИ, 2001.-С. 283-286.
Нанаева Б.Б. Социально-политические аспекты чеченского кризиса // Репрессированные народы: история и современность. Элиста, 28-29 мая 1992 г - Элиста: ЮГУ, 1992. - С. 129-13].
Нанаева Б.Б. К вопросу о двух тенденциях в развитии наций и народностей // Материалы научной конференции: «Ленинское идейно-теоретическое наследие и современность». Министерство народного образования РСФСР Чечено-Ингушский госпединститут. - Грозный: ЧИГПИ, 1990. - С. 89-91.
Нанаева Б.Б. Формирование духовной культуры личности как важное условие совершенствования национальных отношений // Тезисы VI научно-практической конференции Чечено-Ингушского госпединститута. 25 мая 1989 г. - Грозный: ЧИГПИ, 1989.-С. 14—16.
Нанаева Б.Б. Повышение социальной активности женщины -важный фактор формирования социалистического образа жизни // Великий Октябрь и социалистические преобразования в Чечено-Ингушетии. 16-17 мая 1987 г - Грозный: Чечено-Ингушский институт истории, социологии и филологии, 1987. - С. 119-122.
Учебные пособия и учебно-методические издания:
Нанаева Б.Б., Межидов Д.Д. Чеченцы - этика обычаев и традиций. Учебно-методическое пособие. - Грозный: ГУЛ «Книжное изд-во», 2001. - 33 с.
Нанаева Б.Б., Межидов Д.Д. Основы чеченской этики. Учебно-методическое пособие. - Грозный: ГУП «Книжное изд-во», 2001.-47 с.
Нанаева Б.Б. Философия. Курс лекций. Часть 1. Учебное пособие для студентов Чеченского ГПИ. - Грозный: ГУП «Книжное изд-во», 2008. - 72 с.
Нанаева Б.Б. Философия. Курс лекций. Часть 2. Учебное пособие для студентов Чеченского ГПИ. - Грозный: ГУП «Книжное изд-во», 2008. - 87 с.
Нанаева Б.Б. Шамханов Ч.Ю. Философские проблемы биологии. Методическая разработка для аспирантов и соискателей Грозненского государственного нефтяного института им. акад. М.Д. Миллионщикова. - Грозный: ГГНИ, 2005. - 32 с.
Нанаева Б.Б., Герюсанов А.К. Философские проблемы науки и техники. Методическая разработка для аспирантов и соискателей Грозненского государственного нефтяного института им. акад. М.Д. Миллионщикова. - Грозный: ГГНИ, 2005. - 29 с.
Нанаева Б. Б. Социально-политические аспекты межнациональных отношений и национальной политики. Методическое пособие для студентов и преподавателей Чечено-Ингушского госпединститута. - Грозный: ЧИГПИ, 1990. - 26 с.
Подписано в печать 22.11.2010 г. Формат 60x90 1/6 Бумага офисная. Печать-ризография. Тираж 200 экз.
Издательство Чеченского государственного университета Адрес: 364037 ЧР, г. Грозный, ул. Киевская, 33
-27830
20101
81680
2010181680
Оглавление научной работы автор диссертации — доктора философских наук Нанаева, Борят Балаудиновна
Введение----------------------------------------------------------------------------------------- 3
ГЛАВА 1. Социокультурные традиция как основа самосознания этноса
1.1. Теоретико-методологический анализ традиций----------------------------------- 24—
2.1. Традиции как форма социально-исторической памяти этноса-------------------48
ГЛАВА 2. Социокультурное бытие этноса в динамике его самосознания
1.2. Сущность этнического самосознания и его функции--------------------------- 81
2.2. Свобода как родовая характеристика самосознания этноса и феномен его культуры----------------------------------------------------------------- 110
3.2. Менталитет этноса в условиях социокультурных трансформаций XX-XXI вв.--------------------------------------------------------------- 133
ГЛАВА 3. Нравственный потенциал этнокультурных традиций и его роль в становлении и развитии самосознания этноса
1.3.Традиции как форма трансляции социокультурного опыта в самосознании этноса----------------------------------------------------------------------157
2.3. Мораль как культурная доминанта самосознания этноса----------------------178
3.3.Роль института семьи в воспроизводстве самосознания этноса-------------------------------------------------------------------------------------------198
ГЛАВА 4. Социально-политическое содержание социокультурных традиций чеченцев и их роль в формировании этнического самосознания
1.4. Роль этнокультурных традиций в политической консолидации этноса----------------------------------------------------------------------- 219
2.4.Этнокультурные традиции власти и подчинения как элемент политического сознания этноса----------------------------------------- 239
3.4.Традиции межэтнических связей в политической культуре этноса------------------------------------------------------------------------------ 259
Введение диссертации2010 год, автореферат по культурологии, Нанаева, Борят Балаудиновна
Актуальность темы исследования. Этническое самосознание как специфическая форма сознания и самосознания формируется в контексте становления и развития этноса, определяя его духовно-культурную идентичность. Анализ самосознания этноса, являющегося синкретичной системой знаний и представлений народа о своей этнической общности, выраженной в традициях, исторической памяти, культуре, языке, ценностных ориентациях, нормах и идеалах, позволяет раскрыть мировоззренческую и социокультурную специфику этнической общности.
Формирование самосознания любого этноса - процесс сложный, во многом противоречивый и в значительной мере основан на исторических, религиозных, социально-политических, правовых, культурных традициях, составляющих социокультурное наследие этноса. Процесс формирования этнического самосознания в современном мире определяется взаимодействием двух тенденций. Первая тенденция - унификация культур сопряжена с глобализацией, вторая - со стремлением народов защитить свои традиции и сохранить в этих условиях этнонациональное своеобразие.
Традиции являются универсальной формой, сохраняющей культурное наследие этноса. Термины «культура» и «традиция», «в определенном теоретическом контексте, синонимичны или. почти синонимичны»1. Основной характеристикой понятия «традиция» является ее способность к поддержке преемственности, этот же смысл заложен и в понятии «культура», поскольку в нем выражается культурное наследие определенного этноса. «Традиция как способ сохранения культуры показывает, что культура - это не только и не столько результат человеческой деятельности, сколько способ этой деятельности и человеческой жизни в целом»2. Поэтому изучение культурного наследия этноса, культурной идентичности предполагает выявление онтологи
1 Чистов К.В. Традиция, «традиционное» общество и проблема варьирования // Советская этнография. - 1981, № 2. - С. 106.
2 Культурология: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. / Под на-учн. ред. проф. Г.В. Драча. Изд. 8-е. - Ростов-на-Дону: Феникс, 1999. - С. 105. ческих основ культуры и механизма ее функционирования, заложенного в традициях.
Расширение диалога этносов и культур, возрастание интереса к социокультурным традициям как к возможному способу сохранения целостности в социально-историческом разнообразии и обретения обществами утрачиваемой идентичности ведет к необычайному всплеску интереса этносов к духовно-нравственным основам своей культуры, быту, специфическим нравственно-этическим нормам, составляющим основу самосознания и способствующим его формированию. «Именно научное, гуманитарно-рациональное осмысление идентификации и идентичности создает условия для гуманизации, т.к. это единственный способ для человека сохранить свое Я, а не быть придатком технологий власти, иллюзий и мифов массового вещания . и мозаичной глобальной культуры»3.
Между тем, изучение традиционного бытия этносов чаще всего ограничивается систематизацией этнографического материала, поиском признаков этнокультурной самобытности, но при этом отсутствует глубокое теоретическое осмысление феномена социокультурных традиций как многокомпонентной системы, воздействующей на становление и развитие этнического самосознания. Философско-методологический анализ духовного наследия прошлого, осуществленного в контексте трансформации самосознания этноса, детерминируемого социокультурными традициями, позволяет выявить общественно-исторические, социокультурные, социально-правовые, когнитивные, психологические предпосылки этого процесса.
В науке еще не выработан единый подход к осмыслению таких философских и культурологических понятий, как «этнос» и «нация», «этническое» и «национальное» самосознание. Научно-теоретическое же осмысление данных понятий этнической культуры должно коррелироваться с реальной целостностью, полнотой конкретных форм ее существования, ее строе
3 Заковоротная М.В. Идентичность человека. Социально-философские аспекты. - Ростов-на-Дону: СКНЦ ВШ, 1999. - С. 196. нием, функционированием и развитием, когда соприкосновение множества явлений способствует осознанию целостности социальной практики4.
Характер интереса к различным аспектам традиционной культуры определяется текущими задачами, определяемыми современной реальностью. В связи с этим актуализируется задача установления содержания и функций традиций, выступающих кодом культуры этноса и способствующих формированию его самосознания.
Россия - страна полиэтническая и поликультурная. В этом отношении российский регион Северного Кавказа следует рассматривать как суперэтнический. Исследователи все более склонны объяснять проблемы, возникающие в межкультурной коммуникации, взаимодействием культурных традиций и новаций, а также межцивилизационным столкновением. Это обстоятельство актуализирует необходимость изучения социокультурных традиций и выявления особенностей общественно-политического уклада жизни российских регионов, в том числе и Северного Кавказа.
Изучение социокультурных традиций, рассматриваемых в контексте становления самосознания этноса, важно в условиях развития демократических процессов, происходящих в России, способствующих реанимации многогранного этнокультурного опыта народов. Тенденция изучения исторического и культурного пропитого этноса позволяет глубже понять современность, острее почувствовать ее актуальные проблемы. Эту мысль емко выразил исследователь древнерусской литературы, академик Д.С. Лихачев: «Мы должны поставить памятники культуры прошлого на службу будущему. Ценности прошлого должны стать активными участниками жизни настоящего, нашими боевыми соратниками»5.
Анализ системы многообразных видов социальной, политической, духовно-нравственной, нормативно-регулятивной сфер жизнедеятельности этноса, заключенных в его традициях, обеспечивающих воспроизводство его
4 Каган М.С. Философия культуры. - СПб., 1996. - С. 21.
5 Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской культуры. - Л., 1967. - С. 335. самосознания, способствует выявлению специфики механизмов, наиболее приемлемых и эффективных для самосохранения, самоорганизации и саморазвития этнической общности.
Особенности историко-культурного развития этноса формируют его менталитет, но, со своей стороны, этот феномен как специфическая духовная реальность выступает важнейшим фактором, определяющим социально-политическое и культурное поведение людей. В связи с этим изучение до-рефлексивного уровня общественного сознания позволяет объяснить, во-первых, почему представители одного и того же этноса однотипно ведут себя в значимых для него ситуациях. Несмотря на идентичность, сложившейся для определенной группы этносов ситуации, их представители ведут себя совершенно по-разному. Во-вторых, оно показывает, что поведение индивида определяется не только и не столько состоянием общества и его установками, выраженными в идеологии, обыденных представлениях, ценностях, сколько программой, задаваемой не проявленными возможностями сознания.
Анализ глубинных пластов самосознания этноса позволяет обнаружить устойчивые поведенческие модели индивидов в социально-политической и правовой сфере, проникнуть в логику ретроактивного поведения представителей этноса. Сказанное подтверждается в ходе выявления поведения и ценностных ориентаций, например, чеченцев на рубеже ХХ-ХХ1 вв., когда идея свободы приобрела актуальное общественно-политическое и культурное звучание.
Степень научной разработанности проблемы. Трактовка этнического самосознания и социокультурных традиций этноса как его онтологической основы, во многом зависит от содержания, которое вкладывают в понятия «этнос» и «нация». Хотя «этнос» с начала XX века становится основным понятием отечественной этнологии, культурной антропологии, культурологии, социологии, его трактовка до сих пор продолжает оставаться дискуссионной. В зарубежной же науке понятие «этнос» отсутствует.
В изучении этого феномена достаточно отчетливо оформились основные теоретические подходы: примордиализм, конструктивизм и инструментализм. В рамках этих научных подходов продолжается дискуссия, прежде всего, по поводу сущности этноса, ее определения как социальной или биологической общности. Сторонники социальной сущности этноса настаивают на понимании этноса как социального организма (Ю.В. Бромлей) и определяют его как исторически сложившуюся общность людей. Подчеркивая биологическую природу этноса, Л.Н. Гумилев, Ю.М. Бородай определяют его как биосоциальный организм, результат биологической популяции.
Но, как считает В.А. Тишков, «инструментализм, как и примордиализм, совершая довольно уязвимую первичную операцию с определением этнично-сти как культурного архетипа, порождают в ряде случаев неубедительные заключения». Вместе с тем, несколько спорным является утверждение В.А. Тишкова, что «этническую идентичность следует рассматривать больше как форму социальной организации, чем выражение определенного культурного комплекса»6, поскольку игнорируется этногенетическая обусловленность социокультурного взаимодействия индивидов.
Полемизируя с позицией В.А. Тишкова, Р.Г. Абдулатипов замечает, что «в отличие от США для России базовыми категориями этнологии являются «народ», «этнос», «этно-нация» со всеми вытекающими отсюда последствиями», и что «реквием по этносу» (В.А. Тишков), через сто лет будет «реквием по культуре»7.
Относительно понятия «нация» также нет единого мнения. Л.М. Дроби-жева предлагает рассматривать нацию как этносоциальный организм8, когда В.А. Тишков предлагает вообще отказаться от этого понятия, поскольку, по
6 Тишков В.А. Реквием по этносу. Исследования по социально-культурной антропологии. - М.: Наука, 2003. - С. 104, 105.
7 Абдулатипов Р.Г. Российская нация. Этнонациональная и гражданская идентичность россиян в современных условиях. - М.: Научная книга, 2005. - С. 40.
8 Дробижева Л.М. Этносоциальное изучение современности // Расы и народы. - 1976, № 6. -С. 73. его мнению, дать ему определение невозможно9. Ю.В. Бромлей одним из признаков нации считает наличие у нее государственности10.
Несмотря на неоднозначность в трактовке этих понятий, мы склонны считать, что в своей основе нация и этнос тесно связаны между собой. Вместе с тем, эти понятия не равнозначны, и под категорией «нация» следует понимать, прежде всего, политическую общность, с такими характерными признаками, как полиэтничность и поликультурность, наличие институтов государственности. Этнос более тяготеет к этнокультурному содержанию, к тому, что отличает его от других общностей и его следует рассматривать в качестве одного из вариантов социокультурных, социально-политических и т.д. взаимосвязей людей, осознанно идентифицирующих себя с данной общностью. Сущностным компонентом сознания этноса, как правило, выступает этническое самосознание, а механизмом саморегулирования для него являются социокультурные традиции.
Феномен сознания становится предметом исследования уже в работах Р. Декарта, Г. Лейбница, Т. Гоббса и др. Общефилософские проблемы сознания были сформулированы классиками европейской «философии сознания» Г. Гегелем, И. Кантом, И. Фихте, Ф. Шеллингом, основоположниками марксизма К. Марксом и Ф. Энгельсом, В.И. Лениным. Серьезное внимание философской интерпретации сознания уделили представители философской герменевтики Х.-Г. Гадамер и М. Хайдеггер и феноменолог Э. Гуссерль.
Весомый вклад в разработку теоретико-методологических аспектов проблем сознания и самосознания внесли отечественные философы и культурологи Д.И. Дубровский, Э.Ф. Звездкина, Е.В. Золотухина-Аболина, В.А. Лекторский, Т.П. Матяш, Ф.Т. Михайлов, Л.В. Скворцов, А.Г. Спиркин, В.Л. Тугаринов и др. Важные результаты осмысления проблемы содержатся в ра
9 Тшпков В.А. Межнациональные отношения в Российской Федерации. — М., 1993. — С. 5.
10 Бромлей Ю.В. Национальные процессы в СССР: в поисках новых подходов. - М., 1997. - С. 34. ботах современных исследователей С.И. Данилова, В.В. Ильина, A.C. Пана-рина, Е.С. Троицкого.
Сложились различные способы постижения самосознания этноса, в которых преобладают либо биологический, либо психологический, либо социальный подходы. Социально-психическая природа самосознания этноса исследована в работах П.Е. Астафьевой, JI.H. Гумилева, И.А. Ильина, А.Н. Леонтьева и др. Это дало возможность установить дорефлексивную природу этнического самосознания, сущность которой отражается в мифологемах этноса, его коллективных эмоциях, чувствах, инстинктах. Социальная основа самосознания этноса, находящегося на догосударственном уровне развития, рассмотрена в исследованиях М.С. Джунусова, А.Г. Здравомыслова, JI.B. Скворцова, К.Н. Хабибулина. Анализ социальной сущности этнического самосознания осуществлен в работах этнологов и этносоциологов Ю.В. Бром-лея, Л.Н. Гумилева, JI.M. Дробижевой, Г.У. Солдатовой, В.А. Тишкова, С.М. Широкогорова и др.
Наиболее активным проявлением самосознания этноса и важнейшим фактором его воспроизводства выступают культурные традиции. В самом широком контексте проблемы традиций решаются практически всеми философскими, антропологическими, культурологическими и социологическими школами. Однако вплоть до последних десятилетий XX в. в научных исследованиях недостаточно четко определено значение положительного потенциала традиций как феномена социокультурного наследия этноса и фактора его историко-культурного развития.
В философском знании укрепились два образа традиций: как культурной памяти, «настоящего властелина» народов (Г. Лебон) и как «бремя», «кошмар», «великий тормоз. истории», сдерживающий развитие общества (К. Маркс)11. Но уже в работах Г.Г. Гадамера, П. Рикёра, К. Юнга, К. Леви-Стросса традиции предстают как фактор социокультурного наследия этноса,
11 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. XXV. - М., 1962. - С. 356-357; Лебон Г. Психология народов и масс. - СПб.: Макет, 1995. - С. 113-114. позволяющие оберегать этническую самобытность и развиваться в соответствии с социокультурными трансформациями.
В советский период этнографы и антропологи, как правило, изучали традиции с эмпирических позиций, выявляя специфические закономерности их функционирования. Несмотря на появление работ, в которых культура и традиции выступают в качестве живой и развивающейся системы, «традиционное» оценивалось как негативное противостояние всему новому, прогрессивному. И только в 80-е годы XX столетия советские ученые начинают выявлять потенциальные возможности традиций, находя в них механизм самоорганизации общества (Э.С. Маркарян, И.В. Суханов, А.К. Уледов и др.)
Изучение трудов зарубежных и отечественных авторов показывает, что в последние десятилетия многие модели отношения к традициям подверглись кардинальному переосмыслению. Чрезвычайно активизировалось изучение этнокультурных традиций народов, населяющих Россию, с целью выявить особенности общественно-политического уклада жизни, культурной специфики этносов.
Таким образом, зарубежные и отечественные авторы с различных методологических позиций и в рамках различных исследовательских парадигм рассматривают сущность и динамику традиций, соотношение традиций и инноваций в культуре и обществе. В качестве эмпирической базы в них использовались истории становления традиций разных этносов. Имеются обстоятельные исследования самосознания этноса, в которых авторы нашли ответы на многие ключевые проблемы, связанные с определением этого феномена, выявлением его структуры, анализом его компонентов и т.д.
Однако в научной литературе отсутствует комплексное исследование становления и развития этнического самосознания, в процессе которого прослеживалась бы социокультурная и социально-политическая динамика народов от первобытнообщинного состояния к современной цивилизации и роль традиций как основы этого процесса. В связи с этим возникла потребность в изучении этих проблем, выявлении особого места социокультурных традиций в предшествующей и современной истории России и роли в формировании самосознания российского общества, что требует новых подходов, которые и предлагаются в данном исследовании.
На основе всестороннего анализа содержания, форм, детерминантов и функций социокультурных традиций, конкретизированного на материале традиционного бытия этноса, находящегося в состоянии перехода в современное культурно-цивилизационное пространство, в диссертации формулируется концепция трансформации самосознания этноса, как синкретического единства родовых и социокультурных компонентов под воздействием социокультурных традиций.
Теоретико-методологические основы исследования.
Выбор концепций теоретико-философских методов исследования обусловлен спецификой обозначенной проблемы и представлен через основополагающие аспекты научного анализа самосознания, традиций, менталитета, морали и ряда других феноменов бытия этноса Прежде всего, диалектический метод научного анализа выявил универсальный объективный характер взаимосвязи общественных явлений и закономерностей общественных процессов через систему принципов и связей общего и единичного, абстрактного и конкретного, логического и исторического. На основе этого анализа были определены многообразные функции социокультурных традиций в общественном развитии, регулировании поведения членов общества и отношений между ними, защите интересов индивида в рамках этнического сообщества, его социализации.
Необходимость выявления внутренних и внешних механизмов развития общества в процессе исторического развития, способности этноса к саморазвитию и самоорганизации определило использование философско-исторического метода теоретического анализа. В этих целях автором был задействован интеграционный метод, привлечены знания, полученные исследователями в процессе изучения истории, культуры этносов, этнографии, что позволило расширить спектр исследуемых вопросов и рассмотреть социокультурное наследие с позиции трансформации его основных характеристик. Системный метод исследования позволил рассмотреть традиционное общество на основе самоорганизации и дать анализ традициям в рамках целостной, развивающейся общественной системы. На основе структурно-функционального анализа были определены социально-политические функции традиций, как универсального механизма регулирования в системе дого-сударственных общественных отношений.
Характер обозначенной проблемы определил применение социально-психологического метода исследования, что дало возможность раскрыть внутренний, ментальный уровень социокультурного наследия этноса, выявить ценностные ориентации и установки, составляющие родовую основу самосознания этноса на уровне коллективного бессознательного.
Методологическая база исследования включает феноменологический, герменевтический, экзистенциальный методы исследования. Феноменологический метод позволил представить традиции в качестве целостного предмета исследования, экзистенциальный подход позволил выявить субъективное начало в традиционных формах бытия этноса, герменевтический метод позволил выявить социокультурные представления предшествующих эпох, закрепленные в традициях, как в опыте непрерывного взаимодействия человека и общества.
Наряду с основополагающими методами научного исследования, были использованы основополагающие принципы познания: объективность, преемственность, всеобщая связь общечеловеческих ценностей, единства теоретического и эмпирического, применение которых позволило автору раскрыть важнейшие характеристики традиции как социокультурного наследия этноса. Для исследования феномена этнического самосознания наиболее приемлемыми оказались такие методологические принципы, как принцип единства сознания и деятельности и принцип системности, в которых проявляется единство специального научного и философского подходов к исследованию этнического самосознания. В процессе исследования автор исходил также из принципа совмещенности исторического и логического с целью выявления стержневых черт, которые консервативно функционируют на протяжении всего исторического бытия нравственности этноса.
Использовались общелогические методы познания, среди которых ключевое место занимает аналитический метод, поскольку исследование направлено на выявление структурных компонентов, а также метод экстраполяции, так как концептуальные основания исследования, полученные для одного объекта, применяются к другому, непосредственно связанному с ним (например, анализ обычаев, праздников, обрядов и т.д., как форм традиций).
Объектом исследования является общественное сознание традиционного общества, находящегося в состоянии перехода в современное информационно-технологическое сообщество народов.
Предметом диссертационного исследования является изучение социокультурных традиций в контексте становления и развития этнического самосознания.
Целью исследования является осуществление философского и культурологического анализа процесса становления и развития самосознания этноса, детерминируемого социокультурными традициями.
В рамках реализации поставленной цели в диссертационной работе решаются следующие взаимосвязанные задачи: обоснование теоретико-методологических подходов исследования традиций как способа бытия самосознания этноса на основе философского и культурологического принципов анализа;
- углубление характеристик категориально-понятийного аппарата исследования культурных традиций и самосознания этноса, уточнение содержания понятий «этнос», «этническое самосознание», установление их взаимосвязи и роли в социокультурном взаимодействии в обществе; анализ этнических традиций как историко-культурного компонента, формулирующего самосознание этноса;
- установление синкретического характера самосознания этноса в единстве его родовых и социокультурных сфер;
- выявление сущности менталитета как дорефлексивного опыта и глубинного уровня самосознания этноса, установление его устойчивого характера;
- выявление противоречивого характера феномена свободы как родового компонента самосознания этноса, культурной ценности и антиценности;
- раскрытие нравственно-гуманистического потенциала культурных традиций как онтологической основы самосознания этноса;
- установление полифункционального характера моральных регуляти-вов и их роли в воспроизводстве самосознания этноса;
- определение функций традиционной семьи как универсального социального института хранения, передачи культурных традиций и воспроизводства самосознания этноса;
- рассмотрение специфики социокультурных традиций как механизма социальной, духовно-культурной и политической консолидации этноса;
- выявление роли традиций межэтнических связей и отношений в контексте обогащения этнического самосознания общечеловеческими культурными образцами и ценностями.
В качестве новизны исследования выявляются следующие положения:
1. На основе философско-культурологического анализа содержания, форм, детерминантов и функций социокультурных традиций, конкретизированного на материале традиционного общественного бытия, в диссертации сформулирована концепция трансформации самосознания этноса, находящегося в развитии от первобытнообщинного состояния к современной цивилизации.
2. Этнос рассмотрен во взаимосвязи объективных (территория формирования, язык, уклад жизни, психика, культура) и субъективных (менталитет, самосознание, этноним) критериев, позволяющих объяснить этничность как социокультурную общность.
Доказано, что доминирующей характеристикой этноса является не столько взаимная привязанность социумов, а этногенетическая принадлежность, достигаемая социально-историческим контекстом, самоидентификацией на базе социокультурных традиций. Это отличает этнос от нации, функционирующей как социально-политический организм в условиях развитого государства.
3. На основе законов преемственности и динамики общественных процессов выявлена онтологическая сущность культурных традиций. Установлено, что традиции как устойчивый компонент самосознания и код культуры этноса, определяют историко-генетическую преемственность этнической общности и способствуют сохранению самобытности его культурного наследия.
4. Углублено понимание этнического самосознания не как данности, а как результата развития этноса в ходе трансформации его общественного бытия. В связи с этим выявлена и обоснована сущностная характеристика этнического самосознания - детерминированность развития под непрерывным воздействием культурных традиций.
5. Раскрыт противоречивый характер феномена свободы как глубинного архетипического уровня самосознания этноса и культурной ценности, обусловленной конкретно-историческими условиями ее реализации. В результате чего свобода предстает как нравственно-культурная ценность и антиценность.
6. Выявлен сложный, противоречивый характер менталитета этноса как взаимосвязи сознательного и бессознательного, отрефлексированного и не-отрефлексированного компонентов самосознания этноса. Ограничив изучение этого феномена сферой глубинного пласта, детерминировавшего социально-политические процессы в России 90-х гг. XX в., доказано, что реальность не только выявляет и актуализирует затаенные смыслы менталитета этноса, но и во многом определяется ими.
7. Выявлен один из важнейших источников саморазвития и самоорганизации традиционного общества, заключенный в социокультурных традициях: способах их сохранения и передачи, полифункциональности моральных регулятивов. Установлен императивный характер моральных требований, их универсальное социальное значение, предполагающее распространение на всех членов общества и на все ее сферы, действуя по принципу самоконтроля.
8. Установлено, что наиболее эффективным способом воспроизводства этнического самосознания, проявляющегося под воздействием передаваемых обществом культурных традиций, является семья. Сделан вывод о том, что в современных условиях система «семья — государство» выступает одним из вариантов социализации личности, а в традиционном обществе единственным институтом социализации выступала семья, располагавшая жёсткой технологией подключения индивида к социокультурной целостности.
9. Раскрыто социально-политическое содержание этнокультурных традиций, определена специфика их функционирования как механизма духовно-культурной и социально-политической консолидации этноса.
Положения, выносимые на защиту:
1. Этническое самосознание воспринимает и оценивает жизненные явления сквозь призму традиций и ценностей этнической группы, выступающих в качестве всеобщего эталона ее жизнедеятельности. В научной литературе недостаточно используется философско-культурологический подход при анализе социокультурных традиций этноса в контексте трансформации его самосознания. В связи с этим философское и культурологическое осмысление становления и развития этнического самосознания, происходящее под воздействием традиций - важная теоретико-методологическая задача.
Традиции являются специфически социальным феноменом. Обладая устойчивостью, они не исключают развития, а являются выражением историко-генетической связи в русле трансформации общественного сознания и его основы - этнического самосознания. Поэтому традиции не противостоят истории, а соотносятся с ней. Вместе с тем, в процессе исторического развития этноса происходит обогащение содержания самих традиций, их изменение.
Результаты анализа, осмысления социокультурных традиций, как системообразующего компонента этнического самосознания, позволяет раскрыть его онтологическую сущность, состоящую в целостности когнитивной, ценностно-регулятивной и эмоциональной сфер. Эти компоненты нацелены на установление познавательных, нравственных, социально-политических, правовых, эмоционально-психологических форм взаимодействия в социуме.
Философско-культурологическое осмысление проблемы становления; самосознания этноса определило необходимость углубления характеристики категориально-понятийного аппарата исследования. В связи с этим раскрыто содержание и взаимосвязь ключевых понятий объекта изучения: «традиция», «этнос», «нация», «этническое самосознание», «национальное самосознание», «менталитет», «мораль», «нравственность».
2. Развитие традиционного общества - это поступательный процесс становления и развития самосознания этноса, в котором традиции выступают формой исторической памяти и фактором его социально-культурного бытия. В этом контексте прослежено действие законов устойчивости, преемственности и динамики, в логике которых представлена объективно необходимая связь между новым и старым, традицией и новацией в развитии самосознания этнической общности. Это позволило автору сделать вывод о том, что традиции являются носителем генетической преемственности и устойчивости этнообразующих компонентов самосознания, обеспечивающих самобытность этнической общности.
3. Углублено понимание этнического самосознания не как данности, а как результат развития этноса, детерминируемого этнокультурными традициями. Этническое самосознание представлено как синкретическое единство родовых и осмысленных этнокультурных компонентов когнитивной, ценностно-регулятивной и эмоционально эмоционально-волевой сфер. Это позволило автору определить онтологическую сущность культурных традиций этноса как ключевого, интегрирующего звена этнокультурного самосознания: На основе анализа реального бытия социокультурных традиций осуществлен поиск составляющих смысл этого понятия, сделана некоторая коррекция имеющихся в научной литературе представлений, в которых отсутствует важнейшая характеристика самосознания этноса — находиться в состоянии непрерывной трансформации.
4. Менталитет как структурный компонент самосознания этноса реализуется в способах восприятия и оценки окружающей человека реальной действительности. В связи с этим, менталитет рассмотрен как глубинный, внутренний уровень самосознания этноса, его дорефлексивный опыт, в котором он обнаруживает «этнический дух», «этнический характер». Автор не разделяет точки зрения, абсолютизирующие в менталитете, как и в самосознании этноса, фактор неподвижности, устойчивости, как сущностной его характеристики, поскольку это сложная, многоуровневая система сознательного и бессознательного, отрефлексированного и неотрефлексированного, а эти компоненты имеют способность меняться не одновременно. Реальность лишь способна активизировать те или иные его аспекты менталитета, но в большей степени она их высвечивает, выявляет, обнаруживает, чем создает. Автор конкретизирует исследование этого феномена сферой этнического самосознания, детерминировавшего социально-политические процессы в России в 90-х гг. XX в.
5. Социум во все времена нуждался в системе моделей поведения, в которых закрепляются, а затем передаются для новых поколений готовые образцы, стереотипы жизнедеятельности, специфически проявляющиеся в культурной, социальной, правовой, политической, семейно-бытовой, хозяйственной сферах. Социокультурные традиции функционально более значимы и обширны, поскольку реализуются во всех перечисленных сферах общественного бытия этноса. Их функции «простирались» от социально-правового регулирования до регламентации и ритуализации межличностных отношений, и даже проявлялись на уровне внутреннего духовно-культурного кода индивида - совести.
На основе анализа функций традиций сделан вывод, что универсальность роли и значение культурных традиций в обществе была обусловлена нравственным потенциалом, заложенным в них. И, хотя порядок общественной жизни поддерживался всей системой социально-правового регулирования - советами старейшин (рода, общины), семьей, общественным мнением, обычным правом, реально представлявшими интересы общества, культурные традиции обеспечивали взаимосвязь всех ее звеньев, занимая по отношению к ним центральное место.
6. Культурной доминантой самосознания этноса и одним из способов нормативной регуляции действий человека в обществе является мораль. В диссертации выявлена специфика морального регулирования в условиях до-государственных общественных отношений.
В традиционном обществе мораль, во-первых, выступала не просто в виде общих правил и пожеланий относительно нравственности поступков (в настоящее время они носят назидательный характер), а в качестве императивного требования, которому человек должен был следовать при осуществлении самых разных целей.
Во-вторых, принципы морали имели социально-универсальное значение и распространялись на всех членов общества и на все сферы их социокультурной деятельности.
В-третьих, моральное регулирование носило характер самоконтроля, поэтому «верховным судьёй» выполнения нравственных и социально значимых установок в обществе выступала совесть человека.
В-четвертых, выполнение принципов морали поддерживалось, охранялось и контролировалось всеми членами общества. В традиционном обществе авторитетом являлась сама мораль, как явление духовное, надличностное и поэтому моральное регулирование здесь не знает характерного для институциональных норм разделения субъекта и объекта регулирования.
В-пятых, мораль в традиционном обществе, явление, стоящее и над традициями и иными формами традиционной культуры, поскольку именно мораль с помощью общественного мнения оценивала соблюдение традиций, соответствие выполняемых обрядов, следование обычаям.
7. Институтом трансляции и воспроизводства самосознания этноса выступала традиционная семья. Как универсальный способ обеспечения исторической преемственности культурных достижений этноса на уровне индивидуальной человеческой жизни и на уровне социального организма в целом, семья гармонично сочетала в себе нравственное, интеллектуальное, эстетическое и деятельностное начало бытия человека. Семья представляла собой наиболее эффективный способ трансляции социокультурного опыта, который приобретался на основе неукоснительного соблюдения культурных норм социального взаимодействия индивидов.
Если в неразрывной связи «семья - государство», характерной обществам со сформировавшимся институтом государства, семья выступала как несколько «смягчённый» вариант социализации личности, то в обществе, где институт государства отсутствовал, семья фактически спроецировала все государственные функции и располагала довольно жёсткой технологией вовлечения индивида в общественную жизнь. Семья как основной социальный институт традиционных общественных отношений выступала наиболее эффективным способом воспроизводства этнического самосознания, осуществляя это сквозь призму охраняемых и передаваемых ими культурных традиций.
8. Анализ конкретного социокультурного опыта этноса, например, чеченцев, в процессе перехода общественных отношений от состояния этнокультурного к социально-политическому, от традиционности к государственным формам политического регулирования, выявлено, что отношения власти и подчинения неотделимы от человеческих сообществ. В историческом развитии каждого этноса на определенном этапе совершались процессы рождения механизмов ограничения и подавления биологических инстинктов, контроля и регулирования их со стороны общества.
9. Самосознание этноса неотделимо от его отношения к другим этносам, составляющим этнокультурную среду его обитания. В связи с этим в нем тесно переплетались две противоречивые тенденции: негативная, проявляющаяся в недоверии, отчуждении, и позитивная, направленная на культурное взаимодействие с иными этносами. Реальная заинтересованность, возникавшая в процессе межэтнического взаимодействия, обогащала этническое самосознание общечеловеческими культурными образцами и ценностями, давая возможность перехода в современное информационно-технологическое сообщество народов. В этом процессе ключевое место занимали социокультурные традиции.
Теоретическая и практическая значимость диссертационного исследования. Выдвинутые в диссертации идеи и предложения имеют теоретическое значение, обладают эвристической ценностью, что позволяет использовать их при регулировании социокультурных отношений, правовых, духовно-культурных и нравственных основ бытия социума.
Данное исследование направлено на достижение цельного представления о духовной культуре этноса, его самосознания, находящегося в состоянии динамики, определяемой трансформацией социокультурных традиций. Предложенный анализ реального бытия культурных традиций, выступающих детерминантом становления самосознания этноса, служит не только более глубокому постижению прошлого этносов, но и позволяет дать реалистичную программу определения этнокультурной стратегии в России. Сформулированные в диссертационном исследовании выводы и положения значимы для достижения единства национального и интернационального в становлении российского общества.
Результаты работы могут быть положены в основу спецкурсов по философии, культурологии и социологии, использованы при чтении соответствующих курсов социально-гуманитарного цикла, написании учебных пособий.
Материалы и выводы диссертации могут быть использованы при подготовке основных направлений культурной политики государства органами республиканской и федеральной власти, а также при регулировании национальных и межнациональных отношений, в деятельности общественно-политических и национально-культурных движений, в процессе воспитания подрастающего поколения.
Апробация результатов диссертационного исследования. Результаты диссертационного исследования докладывались и обсуждались на Всероссийской научно-практической конференции «Этнопедагогические и этнопси-хические проблемы воспитания толерантного поведения в полиэтническом обществе» (г. Махачкала. 14-15 декабря 2002 г.), Региональной научно-практической конференции «Межнациональные отношения на Северном Кавказе: проблемы и перспективы» (г. Дербент. 19 апреля 2007 г.), Региональной научно-практической конференции «Восстановление Чечено-Ингушской АССР - решающий фактор реабилитации чеченского народа» (г. Грозный. 22-23 февраля 2007 г.), IV Международной научной конференции «Россия и Восток: проблема толерантности в диалоге цивилизаций» (г. Астрахань. 3-6 мая 2007 г.), V Международного конгресса «Мир на Северном Кавказе через языки, образование, культуру» (г. Пятигорск. 8-12 октября 2007 г.), Всероссийской научно-практической конференции «Патриотизм и интернационализм как источник победы советского народа в годы Великой Отечественной войны» (Майкоп. 27-29 ноября 2008 г.), Межрегиональной научно-практической конференции «Диалог культур в изменяющейся России: исторический опыт региона и социокультурная реальность» (г. Ставрополь. 24-25 апреля 2008 г.), Всероссийской научно-практической конференции «Историко-культурное и природное наследие Юга России: состояние и перспективы сохранения и развития» (г. Грозный. 25-26 июня 2009 г.), Всероссийской научно-практической конференции «Национальные элиты и проблемы социально-политической и экономической стабильности» (г. Ростов-на-Дону. 9-10 июня 2009 г.)
Результаты исследования были широко использованы в ходе проведения в 2003 году референдума в Чеченской Республике, выборов президента и парламента данного субъекта России. Такие аспекты исследования как: особенности традиционного морально-правового регулирования в традиционном обществе, система традиционных социокультурных институтов этноса, роль традиций в формировании политической культуры этноса и др., выносились на обсуждение «круглых столов» интеллигенции и находили широкое освещение в. средствах массовой информации.
Объем и структура диссертации. Работа состоит из Введения, 4 глав и 11 параграфов, Заключения, списка литературы.
Заключение научной работыдиссертация на тему "Социокультурные традиции в контексте становления и развития самосознания этноса"
Основные выводы четвертой главы: - Выработке приемлемых для всех членов общества правил поведения и неукоснительного подчинения им, реализации коллективных целей, строгому распределению социальных ролей в обществе была подчинена вся система политических традиций чеченцев. Однако, автор, ставя задачу осмысления этого феномена, отдает себе отчет в том, что вряд ли представляется возможным ставить вопрос о собственно политической деятельности в чеченском' обществе, поскольку таковая, прежде всего, предполагает наличие в обществе социальных групп, профессионально занятых управленческим трудом по реализации функций власти. Поэтому социально-политическое регулирование рассмотрено в рамках функционирования традиции политического единения и этнической консолидации, традиции власти и подчинения, обычая социально-правового регулирования, традиций межэтнических связей и отношений.
- Одной из важнейших функций этнокультурных традиций являлась реализация общих для этноса социокультурных интересов и целей, формирование в самосознании людей представлений о необходимости единения, консолидации, как насущной потребности выживания в условиях открытого противостояния с окружающей социальной средой. Являясь инструментом сознательного саморегулирования, социокультурные традиции поддерживали общественный порядок, организованность и этническую целостность.
- Объективными и субъективными сторонами социокультурной деятельности людей в традиционном обществе, побудительными силами этой деятельности, являлись отношения власти и подчинения. Детерминируемые социокультурными традициями, властные отношения представляли собой форму социальных связей, обеспечивающих устойчивую самоорганизацию сообщества людей и управления ими. Обычное право, нормы нравственности и культуры, укорененные в обществе и поддерживаемые традициями, представляли собой мощный и безотказный внутренний механизм властвования, дававший обществу возможность функционировать на принципах самоорганизации, саморазвития и самозащиты.
- Объединяющей и вдохновляющей силой любого этноса выступала мысль об абсолютной ценности родной Земли. Обращение к «земле отцов» и «родине-матери», как высшей ценности, которая устойчиво сохраняется в самосознании народа. Но, несмотря на то, что земля выступала главным атрибутом этнической целостности, в чеченском обществе так и не возникла потребность в выработке четких правил индивидуального владения землей, поскольку земля с его точки зрения не может быть личным владением, а является средством поддержания жизни.
- Отношение «к другим» неотделимо от представлений этноса о родной Земле. Культурные традиции стояли «на страже» территории обитания социума, в них нашла отражение любовь человека к Родине, забота о ее исторической судьбе. В самосознании этноса тесно переплетались две противоречивые тенденции: негативная, проявляющаяся в недоверии, отчуждении, и позитивная, направленная на культурное взаимодействие с иными этносами, способствующее обогащению общечеловеческими культурными образцами и ценностями.
- Процессы укрепления политических связей и тенденции сближения чеченского народа с Россией были необратимыми. Важной предпосылкой для взаимодействия двух народов, кроме взаимных переселений, являлись горские традиции и обычаи гостеприимства и куначества. Основой развития культурного, социального, политического, хозяйственного, а также межличностного взаимодействия между этносами была реальная заинтересованность, возникавшая в процессе укрепления многовекового соседства.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Многообразие культур - исторически сложившаяся реальность и богатство человечества. Диалог между ними является важнейшим способом взаимопонимания народов. Как утверждает известный исследователь процессов глобализации И. Валлерстайн, «мы должны вступить в грандиозный всемирный диалог. Диалог предполагает установку на взаимодействие между людьми, желание приобщиться к ценностям и достижениям иной культуры, познать и принять ее неповторимость и уникальность, относиться к ней уважи
364 тельно .
Культура, как общественное явление, организует человеческую жизнь. При этом она функционирует как проявление двух взаимосвязанных и взаимообусловленных тенденций: с одной стороны, извечным стремлением человека к объединению, и, с другой - стремлением личности к разъединению, индивидуализации. Человечество, как известно, развивается в направлении ускорения тенденции индивидуализации личности. В традиционном обществе необходимость выживания в условиях противостояния с природно-климатической и этнической средой, определяющей являлась тенденция объединения. И эту задачу выполняли социокультурные традиции, как система принципов и норм общественной жизни.
Философско-культурологический анализ эмпирического опыта бытия социокультурных традиций позволил выявить процесс трансформации самосознания этноса от дорефлексивного, чувственно-эмоционального восприятия мира, до идеологической и политической рефлексии. Являясь целостной системой когнитивного, ценностно-регулятивного и эмоционально-волевого содержания, этническое самосознание обеспечивало культурное, социальное, чувственно-эмоциональное, правовое, политическое и хозяйственное взаимодействие индивидов на основе социокультурных традиций. В связи с этим происходит динамика общественного сознания от самосознания этноса — до
364 См.: Валлерстайн И. Анализ мировых систем и ситуация в современном мире. - СПб., 2001.-С. 186. национального самосознания, соответственно тому, что сначала в нем преобладает этническое содержание, затем социальное, а потом уже — социально-политическое.
Этническое самосознание - это синкретическое единство системообразующих компонентов, родовых и социокультурных сфер, целостная система когнитивного, ценностно-регулятивного и эмоционально-волевого содержания, которое обеспечивало культурное, социальное, чувственно-эмоциональное, правовое, политическое и хозяйственное взаимодействие индивидов на основе социокультурных традиций.
Онтологическая сущность социокультурных традиций, детерминирующих самосознание этноса, была заключена:
- в способах их сохранения и передачи, действия по принципу самоконтроля;
- императивности характера моральных требований;
- универсальности их социального значения, предполагающего распространение на всех членов общества и на все сферы жизни общества;
- действия по принципу самоконтроля;
- полифункциональности в выполнении таких функций, как защитная, коммуникативная, нормативная, информационно-познавательная, регулятивная, функция социализации личности.
Универсальность роли и значение культурных традиций была обусловлена нравственным потенциалом, заложенным в них. И, хотя порядок общественной жизни поддерживался всей системой социального регулирования -советами старейшин, семьей, общественным мнением, обычным правом, реально представлявшими интересы всего общества, культурные традиции обеспечивали взаимосвязь всех этих звеньев, занимая по отношению к ним центральное место.
Являясь наиболее действенным и эффективным способом хранения и передачи коллективного опыта, социокультурные традиции воспроизводили нравственную программу жизнедеятельности этноса во всей ее полноте: на уровне общественном, семейно-бытовом, межличностном, психологическом.
В условиях отсутствия аппарата государственной власти с ее специфической системой насилия, нравственные категории, пронизывая все стороны личной и общественной жизни, приобретали характер правовых предписаний и всесторонне заполняли не только сферу социокультурного, но и социально-правового регулирования.
Общество, регулируемое на основе социокультурных традиций, представляло собой развитую форму организации людей, или, скажем точнее - их самоорганизации. Традиционное общество выработало не типичные, но наиболее оптимальные модели регулирования общественных отношений: в понимании прав и обязанностей человека в обществе, в решении проблем справедливости, свободы, равенства и т.д. В результате оно являло собой пример внутренне организованной и упорядоченной общественной связи, основанной на традиционных нормах и принципах функционирования. А эффективность этого регулирования обеспечивалась слитностью и взаимообусловленностью традиций, морали и норм обычного права.
Становление и развитие самосознания - это динамика, изменение, поступательное движение в духовной культуре, которое происходит под воздействием внешних и внутренних факторов. Источников, формирующих и поддерживающих изменения культуры многообразны, особенно в современную эпоху развитых форм коммуникации и производственных технологий.
В условиях традиционных общественных отношений эти возможности были ограничены и сводились к культурному наследию прошлого. В нашем исследовании в качестве таковых выявлено функциональное бытие социокультурных традиций как внутреннего механизма развития общества. А отношение к окружающей природно-климатической и этнокультурной среде, способствуя обретению этносом общей мысли и воли, сохранению социокультурной и социально-исторической памяти, выступало действенным внешним механизмом его развития.
Список научной литературыНанаева, Борят Балаудиновна, диссертация по теме "Теория и история культуры"
1. Абдулаева Э.С. Синкретизм духовной культуры этноса как результат процесса аккультурации // Научная мысль Кавказа / Северокавказский научный центр высшей школы. Дополнительный выпуск 2. Ростов-на-Дону, 2006. 270 с.
2. Абдулатипов Р.Г. Российская нация (этнонациональная и гражданская идентичность России в современных условиях). М.: Научная книга, 2005.-427 с.
3. Абдулатипов Р.Г. Этнополитология. М.: Питер, 2004. 313 с.
4. Аверьянов А.Н. Системное познание мира: Методологические проблемы. М.: Политиздат, 1985. - 263 с.
5. Авксентьев В.А. Этнические конфликты: история и типология // Социологические исследования. ~ 1994, №12. С. 43-49.
6. Автандилян P.A. Чеченский вопрос по-новому / Чеченский архив. Сборник материалов по истории чеченского народа. Вып.1. Грозный: ГУП «Книжное изд-во», 2008. - С. 267-293.
7. Агаев А.Г. Нация. Ее сущность и самосознание // Вопросы истории. — 1967, №7.
8. Айдаев Ю.А. Чеченский тайп (род) / Чеченцы: история и современность. М.: Мир дому твоему, 1996. - С. 185-190.
9. Акаев В.Х. Ислам: социокультурная реальность на Северном Кавказе. -Ростов-на-Дону: изд-во СКНЦ ВШ, 2004. 248 с.
10. Акаев В.Х. Ислам и горские адаты на Северном Кавказе / Традиционализм и модернизация на Северном Кавказе: возможность и границы совместимости // Южнороссийское обозрение. № 23. — Ростов-на-Дону: СННЦ ВШ, 2004. С. 8-25
11. Акаев В.Х. Чеченское общество в поисках геополитической и социокультурной идентичности / Современные проблемы геополитики Кавказа // Южнороссийскок обозрение. №5. Ростов-на-Дону, 2001. - С. 123.
12. Алексеев В.В. Род, племя, народность, нация (Исторические формы общности людей). М.: Госполитиздат, 1962. — 52 с.
13. Алексеев В.П., Першиц А.И. История первобытного общества. М.: Высшая школа, 1990. - 389 с.
14. Алмонд Г., Верба С. Гражданская культура и стабильность демократии. М.: Полит, исследования, 1992, № 4.
15. Ананьев Б.Г. Избранные психологические труды. В 2-х т. — М.: Педагогика, 1980.
16. Андреев Л.Г. Жан-Поль Сартр. Свободное сознание и XX век. М.: Гелиос, 2004.
17. Андреев Ю.П. Проблема этноса и русское национальное самосознание // Судьба России: прошлое, настоящее, будущее. Екатеринбург: Ур-ГУ, 1994.-С. 52-66.
18. Антология исследований культуры. СПб., 1997.
19. Антонов А.И, Медков В.М. Социология семьи. М., 1996.
20. Антонов А.И. Системное представление семьи как объекта исследований // Семьи в России. М., 1998, № 3А.
21. Антонов А.И. Современная семья: два взгляда на одну проблему // Семья в России. 1999, № 1-2.
22. Антонов В.И. Символ в обществе и культуре Востока. М.: Луч, 1993. -50 с.
23. Арнольдов А.И. Введение в культурологию. М., 1993.
24. Арнольдов А.И. Человек и мир культуры. М., 1992.
25. Арсалиев Ш.М. Этнопедагогика чеченцев. М.: Гелиос, 2007. - 340 с.
26. Арутюнов С.А. Народы и культуры: развитие и взаимодействие. М.: Наука, 1989. - 247 с.
27. Арутюнов С.А. Обычай, ритуал, традиция // Советская этнография. -1981. №2.-С. 97-99.
28. Арутюнов С.А. Народы-и культуры: развитие и взаимодействие. М.: Наука, 1989. - 247 с.
29. Арутюнян Ю.В. Социально-культурное развитие и национальное самосознание // Соци. исследования. 1990, № 7. - С. 42-49.
30. Арутюнян Ю.В., Дробижева JI.M., Сусоколов A.A. Этносоциология. Учебное пособие для вузов; М.: Аспект Пресс, 1998. - 271 с.
31. Архангельский JI.M; Племя, народность, нация как исторические формы, общности людей. -М. : Высшая школа, 196 Г. -40 с.32'. Асмус В.Ф. Диалектика необходимости и свободы в философии истории Гегеля // Вопросы философии. 1995, № 10. - С. 52-69.
32. Астафьева О.Н. Многообразие моделей этнокультурной идентичности в современном информационно-коммуникативном пространстве // Глобализация и перспективы современной цивилизации. М., 2005.
33. Ахиезер A.C. Культурные основы этнических конфликтов // Общественные науки и современность. 1994, №4. - С. 115-126.
34. Ахмадов М. Чеченская традиционная культура и этика. Грозный: ГУЛ «Грозненский рабочий», 2006. - 208 с.
35. Ахмадов Ш.Б. Имам Мансур. Грозный: Книга, 1991. - 283 с.
36. Ахмадов Ш.Б. Чечня и Ингушетия в XVIII начале XIX века. Элиста: АПП «Джанагар», 2002. - 528 с.38; Ахмадов Я.З. История Чечни с древнейших времен до конца XVIII в. -М.: Мир, дому твоему, 2001. 426 с.
37. Ахмадов Я.З., Осмаев А.Д. Русско-чеченское этнокультурное и хозяйственное взаимовлияние на Тереке в XV-XVIII вв. / Культура Чечни. История и современные проблемы. -М.: Наука, 2002. С. 64-70.
38. Багдасарова А.Б. Этническое сознание и самосознание: сущность, структура. // Этнические проблемы современности. Вып. 6. Проблемыкультуры межнационального общения и межкультурной коммуникации. Материалы научной конференции. Ставрополь: ОГУ, 2000.
39. Багдасарова А.Б. Социально-философские аспекты формирования эт-нонационального-сознания и самосознания. — Ставрополь: СГУ, 1997. -326 с.
40. Баллер Э.А. Социальный прогресс и культурное наследие. М.: Наука, 1987.-322 с.
41. Барбашин М.Ю. Теоретические аспекты трансформации культур (социологические подходы к транзитности) / Традиционализм и модернизация на Северном Кавказе // Южнороссийсок обозрение. №23. Ростов-на-Дону: СКНЦ ВШ, 2004. - С. 8-25.
42. Барков Ф.А., Ляушева С.А., Черноус В.В. Религиозный фактор межкультурной коммуникации на Северном Кавказе // Южнороссийское обозрение. №56. Ростов-на-Дону: СКНЦ ВШ, 2009. - 204 с.
43. Барсегян H.A. О классификации форм культурной традиции // Советская этнография. 1981, № 2. - С. 102-104.
44. Барт Р. Из книги «Мифология» // Семиотика. Поэтика. М: Прогресс, 1989.-С. 46-130.
45. Баруллин B.C. Основы социально-философской антропологии. М.: ИКЦ «Академ-Книга», 2002. - 455 с.
46. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М.: Искусство, 1979. -423 с.
47. Белик A.A. Культурология. Антропологические теории культур. -М., 1998.
48. Белл Д. Возобновление истории в новом столетии // Вопросы философии. 2002. №5.-С. 13-25.
49. Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество. Опыт социального прогнозирования. -М.: Academia, 1999. 956 с.
50. Бердяев Н. Судьба России. М.: Советский писатель, 1990. - 346 с.
51. Березовая Л.Г. и др. История русской культуры. В 2-х ч. М.: Владос, 2003.
52. Берже П. Чечня и чеченцы // Чечня и чеченцы в материалах XIX в. Элиста: Санан, 1990. С. 4-5.
53. Бессмертный Ю.Л. Кризис «Анналов»? // Споры о главном. Дискуссии о настоящем и будущем исторической науки вокруг французской школы «Анналов». — М., 1993.
54. Бехтерев В.М. Избранные работы по социальной психологии. М.: Наука, 1994.-399 с.
55. Бжезинский 3. Посткоммунистический национализм. М., 1991.
56. Библер B.C. Перестройка и нравственность. Материалы круглого стола // Вопросы философии. 1990, №7. - С. 11-15.
57. Библер B.C. Культура. Диалог культур (опыт определения) // Вопросы философии. 1989, № 6.
58. Боас Ф. Ум первобытного человека. -М., 1996.
59. Боров А.Х. Сев. Кавказ в российском цивилизационном процессе. (Проблема социально-культурного синтеза). Нальчик: КБГУ, 2007. -298 с.
60. Бородай Ю.М. Эротика, табу, смерть: трагедия человеческого сознания.-М., 1996.
61. Бородай Ю.М. Этнос, нация, государство // Полит. Исследования. — 1992, №5-6. -С. 19-21.
62. Бро Ф. Политология. М., 1992.
63. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. М.: Наука, 1983. - 416 с.
64. Бромлей Ю.В. Этнос и этнография. М.: Наука, 1973. - 283 с.
65. Бромлей Ю.В. Этносоциальные процессы: теория, история, современность. М.: Наука, 1987. - 333 с.
66. Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. — М.: Педагогика-Пресс, 1994.
67. Бувье М. Государство без политики: традиция и современность // Зарубежная политическая наука: история и современность. Вып. III. М.: Ин-т научной информации Академии наук СССР, 1990. - С. 49-59.
68. Бутенко А.П. Колесниченко Ю.В. Менталитет Россиян и евразийство: их сущность и общественно-политический смысл // Соц. исследования. -1996,№5.-С. 92-102.
69. Введение в культурологию. Учебное пособие. М.: Владос, 1996.
70. Вишневский А.Г. Современная семья: идеология и политика // Свободт ная мысль. 1993, №11. С. 110-120.
71. Власова В.Б. Исторические типы отношения общества к традиции // Философские науки. 1984, № 5. - С. 152-156.
72. Власова В.Б. Традиция как социально-философская категория // Философские науки. 1980, № 4. - С. 30—35.
73. Воскресенский И.О. Культурология. Учебник. М.: Владос, 2006.
74. Воспитание культуры мира важнейшее условие этнополитической стабильности на Северном Кавказе. - Махачкала: Юпитер, 2000. -192с.
75. Выготский Л.С. Избранные психологические исследования. — М.: Академия пед. наук РСФСР, 1956. 519 с.
76. Гадаев В.Ю. Современная чеченская молодежь: поиск духовных ориентиров. Грозный: ГУТТ «Книжное изд-во», 2005. - 72 с.
77. Гадамер Х.Г. Истина и метод: основы философской герменевтики. -М.: Прогресс, 1988. 704 с.
78. Гаджиев К.С. Геополитика Кавказа. М.: Международные отношения, 2003.-464 с.
79. Гаджиев К.С. Политическая философия. М.: Экономика, 1999. - С. 304.
80. Галиев Г.Т. Межэтнические отношения как субъект социальной технологии. Уфа: БГУ, 2001. - 284 с.
81. Галлиулин И.Т. Народные традиции в становлении и развитии этнического самосознания. Казань: КГУ, 1999. - 218 с.
82. Гапуров Ш.А. Россия и Чечня в первой четверти XIX века. Нальчик: Эль-Фа, 2003. -448 с.
83. Гачев Г.Д. Национальные образы мира. Космос Психо-Логос. - М.: Прогресс-Культура, 1995. - 480 с.
84. Гегель Г.В. Философия права. М.: Мысль, 1990. - 524 с. \
85. Гегель Г. В. Лекции по философии истории. СПб., 1993. - 479 с.
86. Геллнер Э. Нации и национализм / Под ред. И.И. Крупник. М.: Прогресс, 1991.-320 с.
87. Герасимов И.Д. Российская ментальность и модернизация // Общественные науки и современность. 1994, №4. - С. 63-74.
88. Гершунскии Б.С. Менталитет и образование. — М.: Институт практической психологии. 1996. - 144 с.
89. Голод С.И. Моногамная семья: кризис или эволюция?// Социально-политический журнал. 1995, №6. - С. 74—87.
90. Голофаст В.Б. Функции семьи // Семья и личность. М., 1974. - С. 5768.
91. Гордин Я.А. Кавказ: земля и кровь / Россия в Кавказской войне XIX в. СПб., 2000.
92. Горячева А.И., Макаров М.Г. Общественная психология. Л.: Наука, 1979.-216 с.
93. Гречко П.К. Концептуальные модели истории. М.: Логос, 1995. -144с.
94. Григорьян Б.Т. Философская антропология: Критический очерк. М.: Мысль, 1982.-188 с.
95. Гройс Б. Поиск русской национальной идентичности // Вопросы философии. 1992, № 1. - С. 52-60.
96. Грушин Б.А. Массовое сознание: Опыт преодоления и проблемы исследования. М.: Политиздат, 1987. - 368 с.
97. Губогло. Современные этноязыковые процессы в СССР: основные факторы и тенденции развития национально-русского двуязычия. — М.: Наука, 1984.-288 с.
98. Гумилев JI.H. География этноса в исторический период. Л.: Наука, 1990.-279 с.
99. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера земли. М.: ТОО «Мишель и К», 1993.-504 с.102 .Гумилев Л.Н. Этносфера: история людей и история природы. СПб: Издательский Дом «Кристалл»», 2002. - 576 с.
100. ЮЗ.Гуревич А .Я. Изучение ментальностей: социальная история и поиски исторического синтеза // Сов. Этнография. 1988, №6. - С. 16-25.
101. Гуревич А.Я. Проблема ментальностей в современной историографии // Всеобщая история: дискуссии, новые подходы. Вып. 1. М.: Наука, 1989.-С. 75-88.
102. Гуревич П.С. Культура как объект социально-философского анализа // Вопросы философии. 1984, № 5. - С. 43-63.
103. Юб.Гуревич П.С. Культурология. Учебник. - М.: Гардарики, 2001. - 280 с.
104. Гуревич П.С. Шульман О.И. Ментальность как тип культуры // Философские науки. -1995, №2-4.
105. Гусейнов A.A. Золотое правило нравственности. М.: Молодая гвардия, 1988.-269 с.
106. Гусейнов Г. Этнос и политическая власть // Век XX и Мир. 1989, № 9.-С. 13-18.
107. Ю.Гуссерль Э. Философия как строгая наука. — Новочеркасск: Агентство «Сагуна», 1994. 357 с.
108. П.Давидович Ф.В. Жданов Ю.А. Сущность культуры. Ростов-на-Дону,1979.
109. Давыдов Ю.Н. Парадоксы абстрактного культуролюбия. М.: Наше наследие, 1990.
110. З.Данилевский Н.Я. Россия и Европа. -М.: Книга, 1991. 573 с.
111. Данилова Л.В. Традиция как специфический способ социального наследования // Советская этнография. 1981, №3. - С. 48-50.
112. Дауев С. Чечня: коварные таинства истории. М.: Русь, 1999. - 240 с.
113. Пб.Дахин А.В. Семья как внеиндустриальная страта человека: социологический аспект // Семья в новых социально-экономических условиях Т. 1. Н. Новгород, 1998. - С. 91-96.
114. Дегоев В.В. Большая игра на Кавказе: история-и современность. Статьи, очерки, эссе. 2-е издание. М.: Русская панорама, 2003. - 512с.
115. Деррида Ж. Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук // Французская семиотика: от структурализма к постструктурализму. — М.: Прогресс, 2000. С. 407-426.
116. Джамирзаев С.М. Древняя история чеченцев (нохчий). К древней истории нахских племен 111-1 тысячелетие до н.э. М.: АЛЬТЕКС, 2002. -230 с.
117. Джунусов М.С. Национализм в различных измерениях. Алма-Ата: Казахстан, 1990. - 197 с.
118. Диалог культур в изменяющейся России: исторический опыт и социокультурная реальность. Ставрополь: СГУ, 2008. - 140 с.
119. Дилигенский Г.Г. Проблемы теории человеческих потребностей // Вопросы философии. 1976, № 9. - С. 30-43.
120. Добаев И.В. Исламский традиционализм на Северном Кавказе / Тра-диционализи и модернизация на Северном Кавказе // ЮжНороссийское обозрение. № 23. Ростов-на-Дону: СКНЦ ВШ, 2004. - С. 51-63.
121. Добаев И.В. Северный Кавказ: традиционализм и радикализм в современном исламе // Мировая экономика и международные отношения. -2001, №6.
122. Добринин В.И. Культурология. -М., 1993.
123. Дробижева 1ЬМ. и др. Ценности и символы национального самосознания в условиях изменяющегося общества. М.: ИЭИА, 1994. - 236 с.
124. Дробижева Л,М. Национальное самосознание: база формирования и социально-культурные стимулы развития // Советская этнография. -1985, №5.-С. 3-16.
125. Дробижева Л.М. Этносоциальное изучение современности // Расы и народы. 1976, № 6. - С. 70-78.
126. Дробницкий О.Г. Проблема нравственности. М.: Наука, 1977. - 333с.
127. Дубов И.Г. Феномен менталитета: психологический анализ // Вопросы психологии. 1993, №5. - С. 20-29.
128. Духовная культура и этническое самосознание наций // АН СССР. Институт этнографии им. H.H. Миклухо-Маклая. М., 1990. - 210 с.
129. Золотухина-Аболина Е.В. Философия и личность. — Ростов-на-Дону: РГУ, 1983.-56 с.
130. Иванов В.Н., Назаров М.М. Политическая ментальность: опыт и перспективы исследования // Социально-политический журнал. 1998, №2. - С. 42-58.
131. Иванов К.В. К вопросу о методологии исследования духовных традиций // Философские науки. 1973, № 1. - С. 89-96.143 .Иконникова С.Н. История культурологических теорий. Учебное пособие. 2-е изд. СПб., 2006.
132. Ильенков Э.В. Свобода воли // Вопросы философии. 1990, №2. - С. 69-75.
133. Ильенков Э.В. Философия культуры. М., 1991.
134. Ильин И.А. Учение о правосознании. Смоленск: Родина и мы, 1995. - 370 с.
135. Иорданский В.Б. Этническое самосознание изнутри: его структура // Рабочий класс и современный мир. 1990, №4. - С. 151-161.
136. Исаев Э.А. Этические воззрения в системе традиционной культуры вайнахов. СКНЦ ВШ ЮФУ. Южнороссийское обозрение. №43. Ростов-на-Дону: 2007. - 252 с.
137. Истории народов Северного Кавказа с древнейших времен до конца XVIII в.-М.: Наука, 1988.
138. История культуры России. М., 1993.
139. История мировой культуры. Курс лекций. М.: Общество «Знание», 1993.
140. История первобытного человека. -М., 1986.
141. История русской культуры. -М., 1990.
142. Каган М.С. Человеческая деятельность. М.: Политиздат, 1978. -280с.
143. Каган М.С. Философия культуры. СПб.: Петрополис, 1996. - 415 с.
144. Камю А. Бунтующий человек. М., 1990.
145. Кант И. Критика практического разума. М., 1995.
146. Касавин И.Т. Традиции познания и познание традиций // Вопросы фи-' лософии. 1985, № 11. - С. 54-65.
147. Касьянова К. О русском национальном характере. М.: Институт национальной модели экономики. — 1994. - 367 с.
148. Кемеров В.Е. Свобода // Социальная философия. Словарь. -М., 2003.
149. Кертман JI.E. История культуры стран Европы и Америки. М., 1987.
150. Кессиди Ф.Х. Глобализация и культурная идентичность // Вопросы философии. 2003, № 1. - С. 76-79.
151. Кисилев Г.С. Смыслы и ценности нового века // Вопросы философии. -2004, №4. -С. 5-11.
152. Коган JI.H. Социология культуры. Екатеринбург, 1993.
153. Коган JI.H. Теория культуры. Екатеринбург, 1993.
154. Кон И.С Национальный характер миф или реальность // Иностранная литература. - 1968, № 9. - С. 215-229.
155. Кон И.С. Проблема «Я» в психологии // Психология самосознания. Хрестоматия. Самара: Бахрах-М, 2000. - С. 45-74.
156. Конев В.А. Онтология культуры. Самара, 1998.
157. Косвен М.О. Семейная община и патронимия. М.: Наука, 1963.
158. Кравченко А.И. Культурология. Учеб. пособие. -М.: Владос, 2006. 171 .Красная книга культуры. М., 1989.
159. Краткий этнологический словарь. -М., 1994.
160. Круглова JI.K. Основы культурологи. М. - СПб., 1995.
161. Культурология / Под ред. Л.Г. Сущенко. М.: Владос, 2006.
162. Культурология. XX век. Словарь. СПб: Университетская книга, 1997.-452 с.
163. Культурология. XX век. Антология. М., 1995.
164. Культурология. История мировой культуры / Под ред. А.Н. Маркова. -М.: Юнити, 1998.
165. Культурология. История мировой культуры. М.: Культура и спорт, 1995.
166. Культурология. Курс лекций. Минск: Тетра-Системе, 1999. - 554 с.
167. Культурология. Учебник / Под ред. М.С. Кагана и Ю.Н. Солонина. -М., 2005.
168. Культурология. Учебник для студентов технических вузов / Под ред. Н.Г. Багдасарова. М.: Высшая школа, 2004. - 224 с.
169. Культурология. Учебное пособие для студентов высших учебных заведений / Под научн. Ред. проф. Драча Г.В. Ростов-на-Дону: Феникс, 1999. - 576 с.
170. Культурология: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений / Под научн. ред. проф. Г.В. Драча. Изд. 8-е. Ростов-на-Дону: Феникс, 2005. - 576 с.
171. Ладыженский A.M. Адаты горцев Северного Кавказа / Под ред. A.C. Зайналабидова и В.В. Черноуса / Южнороссийское обозрение. № 18. — Ростов-на-Дону: СКНЦ ВШ, 2003. 220 с.
172. Лаудаев У. Чеченское племя. Сборник сведений о кавказских горцах // Чечня и чеченцы в материалах XIX в. Элиста: Санан, 1990. С. 74—106.
173. Лебон Г. Психологические законы эволюции народов. СПб.: Макет, 1996.-250 с.
174. Левада Ю.А. От мнений к пониманию. Социологические очерки. М.: Московская школа политических исследований, 2000. - С. 422-424.
175. Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. — М.: Атеист, 1930. 339 с.
176. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М.: Педагогика-Пресс, 1994. - 603 с.
177. Левин Г.Д. Свобода и покинутость. Методологический анализ // Вопросы философии. 1997, № 1. - С. 56-69.
178. Леви-Стросс К. Первобытное мышление: миф и ритуал. М.: Республика, 1994.-384 с.
179. Леви-Стросс К. Структурная антропология. М.: Наука, 1985. - 536 с.
180. Лейбниц Г.В. Письмо к Софии-Шарлотте (о том, что независимо от чувств и материи) // Лейбниц Г.В. Сочинения: В 4 тт. М., 1984. Т. 3. -С.370-373.
181. Лекторский В.А. Практика социально-гуманитарного знания как определяемая философской концепцией человека и общества // Социумы. Вып. 8. 2002.-С. 5-11.
182. Лекторский В.А. Субъект, объект, познание. М.: Наука, 1980. - 359с.
183. Ленви-Стросс К. Структурная антропология. -М.: Эксмо-Пресс, 2001. -512 с.
184. Леонтович Ф.И. Адаты Кавказских горцев. Материалы по обычному праву Северного и Восточного Кавказа, Выпуск II. Нальчик: ИЦ «Эль-Фа», 2002. - 316 с.
185. Леонтьев А.Н. Деятельность, Сознание, Личность. М.: Политиздат, 1975.-304 с.
186. Лики культуры // Альманах. Т. 1-3. М., 1993.
187. Лихачев Д.С. Прошлое будущему: Статьи и очерки. - Л., Наука, 1985.-575 с.
188. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. -М., 1999.
189. Лосский Н.О. Характер русского народа // Условия абсолютного добра. М.: Политиздат, 1991. - 367 с.
190. Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре. СПб., 1994.
191. Лурье C.B. Восприятие народом осваиваемой территории // Общественные науки и современность. 1998, №5. - С. 61-74.
192. Лурье C.B. Историческая этнология. Учебное пособие для вузов. — М.: Аспект Пресс, 1997.
193. Лучанкин А.И. Чувственное и рациональное в культурной традиции / Чувственное и рациональное. Свердловск, 1982. - С. 70-78.
194. Любимов Л.Д. Искусство Древнего Мира. М.: Просвещение, 1980.
195. Ляушева С.А. Традиции и механизмы культурной адаптации / Традиционализм и модернизация на Северном Кавказе. Южнороссийское обозрение. №23. Ростов-на-Дону: СКНЦ ВШ, 2004. - С. 88-100.
196. Ляшкевич Т.Г. Философия науки / Учеб. пособие. М., 2006. - 234 с.
197. Максаковский В.П. Всемирное культурное наследие. М., 2000.
198. Малиновский Б.А. Теория культуры. М., 1999.
199. Мамакаев М.А. Чеченский тайп в период его разложения. Грозный: ЧИ Книжное издательство, 1973. — 100 с.
200. Мамардашвили М.К. Картезианские размышления. Издание 2-е. М.: Прогресс, 1999.-352 с.
201. Мамардашвили М.К. Философия и личность // Человек. 1994, № 5. -С. 10-12.
202. Мамонтов A.C. и др. Культурология. Учеб. пособие / Составитель A.A. Кравченко. -М.: Владос, 2006.
203. Маремшанова И.И. Балкария и Карачай в этнокультурном пространстве Кавказа. Нальчик: Эльбрус, 2003. - 124 с.
204. Маркарян Э.С. Узловые проблемы теории культурной традиции // Советская этнография. 1981, № 2. - С. 78-96.
205. Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. М.: Наука, 1983.-284 с.
206. Марков В. Разум и сердце. История и теория менталитета. СПб., 1993.- 184 с.
207. Маркс К. Конспект книги Льюиса Г. Моргана «Древнее общество» // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 45.
208. Мартишина Н.И. Об основаниях мифологического в сознании современного человека // Человек: Феномен субъективности, система сущностных сил. Омск, 1994. - С. 44-52.
209. Мархинин В.В. Диалектика социального и биологического в процессе становления этноса (философско-социологический аспект). Томск, 1989.- 147 с.
210. Матяш Т.П. Сознание как целостность и рефлексия. Ростов-на-Дону: РГУ, 1988.-184 с.
211. Межидов Д.Д., Алироев И.Ю. Обычаи, традиции, нравы. Социально-философский аспект. Грозный: Книга, 1992. - 207 с.
212. Межуев В.М. Культура и история. М.: Политиздат. 1977. - 199с.
213. Ментальность россиян (специфика сознания больших групп населения России) / Общ. ред. И.Г. Дубова. М., 1997. - 477 с.
214. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. СПб., 1999.
215. Михайлов Ф.Г. Сознание и самосознание // Философские науки. -1990, №6.-С. 8-17.
216. Михайлов Ф.Т. Общественное сознание и самосознание индивида. -М.: Наука, 1990.-222 с.
217. Мороз И.А. Род, племя, народность, нация как исторические формы общности людей. — М.: МГУ, 1973. 22 с.
218. Мчедлов М.П. Диалектика общечеловеческого и классового. М.: Знание, 1989. - 62 с.
219. Наджимов Г.Н. Народные традиции и культура. Ташкент: ФАН, 1993.- 192 с.
220. Наретина С., Огурцов А. Время культуры. М.: Институт философии, 2000.
221. Никитич JI.A. История и философия науки. М.: ЮНИТИ, 2008. - С. 335.
222. Никоненко C.B. Современная западная философия. СПб: СПб. ГУ, 2007.-439 с.
223. Панарин A.C. Национализмы в СНГ: мировоззренческие истоки // Свободная мысль. 1994, № 5. - С. 33-34.
224. Першиц И.Л. Традиция и культурно-исторический процесс // Народы Азии и Африки. 1981, №4. - С. 69-84.
225. Петров М.К. Язык знак культуры. - М., 1991.243 .Пивоваров Ю.С. Политическая культура: методологический очерк. -М., 1996.
226. Плахов В.Д. Традиции и общество / Опыт философско-социологического исследования. М., 1982. — 220 с.
227. Плахов В.Д. Социальные нормы: философские основания общей теории. -М.: Мысль, 1985. 253 с.
228. Поздяева С.М. Российское общество в условиях модернизации. Социально-философский анализ. Уфа: БГУ. 1998.
229. Попов Е.В. Введение в культурологию. Учебное пособие для вузов. — М., 1996.
230. Попов Л.А. Этика. М.: Центр, 1998. - 159 с.
231. Поршнев Б.Ф. Противопоставление как компонент этнического самосознания. М.: Наука, 1973. - 113 с.
232. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. М., 1986.251 .Приходько И.В. Взаимодействие культур // Специалист, ~ 2000, №7. -С. 17-23.
233. Пружинин В.И. Разум и традиция // Познавательная традиция: фило-софско-методологический анализ. М., 1989. - С. 24^44.
234. Пугачев В.П., Соловьев А.И. Введение в политологию. М.: Аспект-пресс, 1995.
235. Пушкарёв JI.H. Понятие «менталитет» в современной зарубежной историографии / Российская ментальность: методы и проблемы изучения. М.: Институт Российской Истории РАН, 1999. - С. 78-93.
236. Рахматуллина З.Я. Традиции башкирского этноса (философский анализ). Уфа: изд-во БГУ, 2000. - 350 с.
237. Рикёр П. Повествовательная идентичность // Рикёр П. Герменевтика. Этика. Политика. М.: Academia, 1995. - 160 с.
238. Рикёр П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М.: Медиум, 1995.-415 с.
239. Розин В.М. Культурология. М.: ИНФРА-ФОРУМ, 1999. - 344 с.
240. Рорти Р. Философия и будущее // Вопросы философии. 1994, №6. -С. 29-34.
241. Сайдумов Д.Х. Особенности возникновения и функционирования судебной власти в Чечне. Назрань: ООО «Пилигрим», 2009. — 150 с.
242. Сартр Ж.П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической онтологии. -М.: Республика, 2000.
243. Сартр Ж.-Л. Бытие и ничто: опыт феноменологической онтологии. -М.: Республика, 2002 640 с.
244. Семёнов Ю. И. Формы общественной воли в доклассовом обществе: табуитет, мораль и обычное право // Этнографическое обозрение. — 1997, №3-4.-С. 11-17.
245. Семенов Ю.И. Пережитки первобытных форм отношений полов в обычаях русских крестьян XIX нач. XX в. / Ю.И. Семенов. Этнос. Общество. Государство. - 1996, №1. - С. 147-150.
246. Серсенбаев Н. С. Обычаи и традиции в развитии. Алма-Ата: Казахстан, 1974.-227 с.
247. Сигаури И.М. Очерки истории и государственного устройства чеченцев с древнейших времен. Т. II. М.: Издательский дом «Русь», 2001. -371 с.
248. СильвестровВ.В. Культура. Деятельность. Общение. -М., 1998.
249. Скворцов Л.В. Культура самосознания. М., 1989
250. Скворцов Н.Г. Этничность: социологическая перспектива // Социологические исследования. 1999, №1. - С. 21-31.
251. Смирнова Я.С. Семья и семейный быт народов Северного Кавказа, (вторая половина XIX нач. XX вв.) // Культура и быт народов Северного Кавказа. - М.: Наука, 1983.
252. Смирнова Я.С. Традиция как диалог культуры // IV конгресс этнографов и антропологов России. Нальчик, 2001. - С. 230-323.
253. Соколов Э.В. Культурология. Очерки теории культуры. М., 1994.
254. Соколов Э.В. Традиции и культурная преемственность // Советская этнография. 1981, № 3. - С. 56-59.
255. Солдатова Г.У. Психология межэтнической напряженности. М.: Смысл, 1998. - 389 с.
256. Солдатова Г.У.Этническая идентичность // Психология самосознания. Хрестоматия. Самара: Бахрах-М, 2000. - С. 656-667.
257. Солнцев В. Традиции как специфические общественные явления// 0 методологических проблемах общественных наук. — Новосибирск, 1969.-С. 63-66.
258. Солонин Ю.Н., Каган М.С. Культурология. М., 2009.
259. Сорокин П. // Социологические исследования. 1998, №12. - С. 3-14.
260. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. Пер. с англ. М.: Политиздат, 1992.-543 с.
261. Сорос Дж. Советская система: к открытому обществу. М., 1991.
262. Спиркин А.Г. Основы социально-философской антропологии. М.: ИКЦ «Академ-книга», 2002. - 240 с.2821Спиркин A.F. Сознание и самосознание. М.: Политиздат, 1972. 303с.
263. Старостин Б.С. Концепции «традиционного общества)»в западной социологии / Традиционное общество и мировая экономика: критика теорий модернизации: М., 1981.
264. Степин B.C. Философская антропология и философская наука. М.: Высшая школа; 1992. - 190 с.
265. Степин B.C. Теоретическое знание. Структура, историческая эволюция. М.: Прогресс-Традиция, 2000. - 202 с.
266. Суханов И.В. Обычаи, традиции и преемственность поколений. М.: . „Политиздат, 1976. - 216 с.
267. Суханов И.В. Обычаи, традиции, обряды как социальные явления. — Горький: Волго-Вятское Книжное изд-во, 1973. — 256 с.
268. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. -М.: Политиздат, 1996.
269. Танкиев А.Х. Свет народного сознания вайнахов. Грозный: Книга, 1990.-167 с.
270. Теория культуры. Учебное пособие // Под ред. С.Н. Иконниковой, В.П. Большакова. СПб: Питер, 2008.
271. Теория культуры. Учебное пособие. СПб: Питер, 2008. - 592 с.
272. Титаренко А.И. Структура нравственного сознания. М.: Мысль, 1974.-278 с.
273. Тишков В.А. О феномене этничности // Этнографическое обозрение — 1997, №3.-С. 3-21.
274. Тишков В.А. Общество в вооруженном конфликте. Этнография чеченской войны. М.: Наука, 2001. - 552 с.
275. Тишков В.А. Реквием по этносу: исследования по социально-культурной антропологии. М.: Наука, 2003.
276. Тойнби А.Дж. Цивилизация перед судом истории / Под ред. В.И. Уко-ловой и Д.Э. Харитоновича. М.: Айрис Пресс, 2003. - 585 с.
277. Торосян В.Г. Культурология. История мировой и отечественной культуры. Учеб. пособие. М.: Владос, 2006.
278. Торукало В.П. Нация: история и современность. М.: ЦИМО, 1996. -320 с.
279. Торукало В.П. Очерки теории этноса. М.: Наука, 1983.
280. Традиции в современном обществе. Исследования этнокультурных процессов. -М.: Наука, 1990.-248 с.301 .Традиции и инновации в духовной жизни общества. М.: Политиздат, 1986.- 193 с.
281. Традиционные и новые обряды в быту народов СССР. М.: Политиздат, 1981.-183 с.
282. Традиция и современность. М.: Наука, 1983. - 280 с.
283. Тугаринов В.П. Философия сознания (современные вопросы). М.: Мысль, 1971.- 199 с.
284. Тухватуллин P.M. Влияние общественного мнения на целостные ориентации личности в сфере национального развития и межнациональных отношений. Уфа, 1997.
285. Уайтхед А.Н. Избранные работы по философии. М.: Прогресс, 1990. -717 с.
286. Уледов А.К. Структура общественного сознания. М.: Мысль, 1968. — 323 с.
287. Федотов В.А. Этноэтика: Народная система нравственного воспитания. Алматы: Гылым, 1997. - 212 с.
288. Философия истории. М.: Гардарики, 2001. - 431 с.
289. Философия культуры. М., 1987.311 .Философский энциклопедический словарь. М.: ИНФРА, 2007. -576с.
290. Фильд Д. История менталитета в зарубежной исторической литературе // Менталитет и аграрное развитие России (XIX-XX вв.) М, 1996. -С. 7-21.
291. Формы общественного сознания. М.: изд-во МГУ, 1960. — 376 с.
292. Франк СЛ. Духовные основы бытия. М.,' 1992. - 511 с.
293. Фрейд 3. Психология бессознательного / Научный редактор М.Г. Ярошенко. М.: Просвещение, 1990. — 447 с.
294. Фромм Э. Бегство от свободы. М.: Прогресс, 1990. - 269 с.
295. Фромм Э. Иметь или быть? М.: Прогресс, 1990. - 330 с.
296. Фукуяма Ф. Конец истории? // Вопросы философии. 1990, № 3. - С. 3-13.
297. Хабибуллин К.Н. Испытания национального самосознания / К.Н. Ха-бибуллин, Н.Г. Скворцов. СПб: ТОО ТК Петрополис, 1993. - 119 с.
298. Хазанов A.M. Разложение первобытного строя и возникновение классового общества / Первобытное общество. М.: 1975. - С. 90-102.
299. Хайдеггер М. Путь к языку // Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. М.: Республика, 1993. - С. 259—273.
300. Хайек Ф. Либерализм // Фридмеи М., Хайек Ф. О свободе. -М., 2003.
301. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. М.: ООО «Издательство ACT», 2003.-603 с.
302. Харчев А.Г. Социология воспитания. -М.: Политиздат, 1990.
303. Харчев А.Г., Мацковский М.С. Семья как фактор воспроизводства социальной структуры социалистического общества // Фундаментальные программы и методики исследования семьи. -М., 1986: С. 10-57.
304. Хасбулатова З.И. Вайнахский этикет (традиционные нормы поведения и формы общения у вайнахов) / Культура Чечни. История и современные проблемы. М:: Наука, 2002. - С. 109-125.
305. Хмелевская Г.Б. Восток Запад - Россия. Сущность, истоки, смысл. -Ростов-на-Дону: изд-во СКНЦ ВШ, 2003. - 304 с.
306. Чеснов Я.В. Генетические представления в менталитете чеченцев / Культура Чечни: история и современные проблемы. М.: Наука, 2002. -С. 154-163.
307. ЗЗО.Чеснов Я.В. Кто они, чеченцы? // История и культура чеченского народа. -М.: Реал-Групп, 2002.
308. Чеснов Я.В. Этнический образ // Этнознаковые функции культуры. — М., 1991.-С. 58-65.
309. Чистов К.В. Традиция, «традиционное» общество и проблема варьирования // Советская этнография. 1981, №2. - С. 102-106.
310. ЗЗЗ.Чистов К.В. Народные традиции и фольклор. — Л., 1986.
311. Чистов К.В. Народные традиции и фольклор: Очерки теории. Л.: Лениздат, 1986. - 307 с.
312. Шацкий Е. Утопия и традиция. М.: Прогресс, 1990. - 455 с.
313. Швейцер А. Упадок и возрождение культуры. М., 1993.
314. Шеллинг Ф.В. Введение в философию мифологии // Шеллинг Ф.В. Сочинения. М.: Мысль, 1998. - С. 103-131.i
315. Шимановский Д.С. Проблема самосознания в философском и естественнонаучном аспектах // Философские вопросы медицины и биологии. Вып. 9. Киев; 1977. - С. 90-96.
316. Шимин Н.Д. Семья как общественное явление. Опыт социально-философского анализа. Воронеж, 1989.
317. Широкогоров С.М. Этнографические исследования: Этнос. Исследование принципов изменения этнических и этнографических явлений: Книга 2-я. Владивосток: Дальневост. ГУ, 2002. - 148 с.
318. Шорохов Е.В. Проблема сознания в философии и естествознании. — М.: Изд-во социально-экономической литературы, 1967. 363 с.
319. Шютц А. Социальный мир и теория социального действия // Социология. 1997, №2. - С. 24-43.
320. Шютц А. Структура повседневного мышления // Социологические исследования. 1988, № 2. - С. 129-137.
321. Шютц А. Чужак: социально-психологический очерк // РЖ «Социология». 1998, №3. - С. 180-183.
322. Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию: ТОО ТК Петрополис, 1998 — 432 с.
323. Элиаде М: Аспекты мифа. М.: Академ-Проект, 2000. - 223 с.
324. Элиаде М. Священное и мирское. М.: МГУ, 1994. - 144 с.
325. Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд. Т.21. -М., 1980.
326. Этика. / Ред. Гусейнов A.A., Дубко E.JI. М.: Гардарики, 2000. - 496с.
327. Юнг К.Г. Душа и миф: шесть архетипов. М.: ЗАО «Совершенство», 1997.-383 с.
328. Юнг К. Психология бессознательного. -М.: Канон, 1994. 317 с.
329. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Политиздат, 1991.
330. Литература на иностранных языках:
331. Agnes H. Theory of History. Cambridge (Mass), 1982
332. Adorno Th. W. Charakteristik Walter Benjamin II Adorno Th. W. Gesammelte Schriften. Frankfurt am Mein: Suhrkamp Verlag. В. 10.1,1977. S. 238-254.
333. Arnett JJ: The psychology of globalization//Am. Psychol. 2002. № 57. P. 774-783.
334. Bell C. Ritual Theory, Ritual Practice. Oxford University Press. NewYork., 1992.
335. Bell C. Ritual. Perspectives and Dimensions. New York; Oxford University Press, 1997.
336. Bennett W.J. The book of virtues: A treasury of great moral stories. New York: Simon & Schuster, 1993.
337. Berr H. Lhistoire traditiontlle et synthese historigue. Paris. 1921.
338. Bidney D. Theoretical Anthropology, New Brunswick (USA), London(UK);
339. Transaction Publisher, 1996. 9. Block M. Ritual, History and Power: Selected Papers in Social Anthropology, London, 1989.
340. Eisenstadt, S.N. Tradition, Change, and Modernity. New York, 1973.
341. Habermas J. Moral consciousness and communicative action / Trans.: C. Lenhardt, S.W. Nicholsen. Cambridge: MIT Press, 1993.
342. Shils E. Tradition and Liberty: Antinomy and Interdependence. Ethics/1968,
343. Vol. Eisenstaad S.N. Tradition, Change and Modernity. N. Y, 1973. 15.Blanchard Kendall. The Ritual Dimensions of Play: Structure and Perspective-Introduction. / Helen Я Schwarizman. Play and Culture. West Point, N.Y.: Leisure Press, 1980.
344. Barth F. ed. Ethnic Groups and Boundaries. The Social Organization of Culture Differences. Bergen/London, 1969.
345. Stern P. Why do people sacrifice for their nations?// Political Psychology, 1995, Vol. 16, No.2, pp. 217-235.
346. Диссертации и авторефераты диссертаций:
347. Алдамова И.В. Этиополитизация конфликта в Чеченской Республике: причины, генезис и постконфликтное строительство. Дисс .канд. по-литол. наук. М., 2005 (Фонды РГБ - эл. ресурс). - 197 с.
348. Александрова JI.H. Проблемы формирования самосознания (Эволюци-онно-исторический аспект) Автореферат дисс . канд. филос. наук. -Минск, 1986.-16 с.
349. Андриянова Е.В. Эволюция форм свободы. Социально-философский аспект анализа. Дисс. канд. филос. наук. Екатеринбург, 2006. (Фонды РГБ - эл. ресурс). - 168 с.
350. Асылгужин P.P. Этническая идентичность как социально-философская проблема. Дисс . канд. филос. наук. М., 2005 (Фонды РГБ - эл. ресурс). - 170 с.
351. Баландина Э.Г. Генезис понятия «нация» как социологической категории. Автореферат дисс . канд. филос. наук. Саратов, 1983. - 17 с.
352. Вальдман И.А. Трансформация традиционного общественного сознания. Дисс . канд. филос. наук. М., 2005 (Фонды РГБ - эл. ресурс). -180 с.
353. Гармаева М.Н. Национальное самосознание как феномен культуры (на материалах истории культуры Бурятии): Автореферат дисс . канд. филос. наук. -М.: МГЛУ, 1994. 16 с.
354. Гнатенко П.И. Проблема национального характера (историко-философский анализ). Автореферат дисс . доктора филос. наук. JL, 1987.-33 с.
355. Головнёва Е.В. Феномен этнического самосознания и его структура. Дисс . канд. филос. наук. М., 2005 (Фонды РГБ - эл. ресурс). — 182 с.
356. Ю.Дабаева Г.А. Социально-философский анализ традиции. Дисс. канд. филос. наук. М., 2007 (Фонды РГБ - эл. ресурс). 160 с.
357. Н.Иванова Ю.В. Этнос: социокультурная динамика и традиции. Автореферат дисс . доктора филос. наук. М., МГУ, 2000. - 46 с.
358. Казарова Т.В. Этнический анализ самосознания личности. Автореферат дисс. канд. филос. наук. М., 1987. - 21 с.
359. Калайков С.Ю. Взаимодействие традиции и новации как проблема-риторического конструирования социальной реальности. Дисс . канд. филос. наук. М.: 2005 (Фонды РГБ - эл. ресурс). - 162 с.
360. Камардина Г.Г. Свобода как родовая характеристика общественного бытия. Дисс . канд. филос. Наук. М., 2005 (Фонды РГБ - эл. ресурс). -133 с.
361. Кораблева Е.В. Социально-гносеологическая сущность самосознания. Автореферат дисс. канд. филос. наук. М., 1987. - 22 с.
362. Мархинин В.В. Социально-философские основания теории этноса: Автореферат дисс. доктора филос. наук. Новосибирск, 1994. - 63 с.
363. Мисиров Р.Б. Трансформация традиционных семейно-брачных ценностей в условиях современных социокультурных изменений. Дисс . канд. филос. наук. М., 2005 (Фонды РГБ - эл. ресурс). - 150 с.
364. Михайлов Ф.Т. Общественное сознание и самосознание индивида. Автореферат дисс. доктора филос. наук. -М., 1987. 51 с.
365. Нигоматуллина P.M. Национальное самосознание как фактор, становления культурно-исторической целостности мира: Автореферат дисс. канд. филос. наук. Казань, КГУ, 1994. - 19 с.
366. Носкова A.B. Эволюция социального института семьи в России в IX-XVII.: социологический анализ. Автореф. дисс.канд. социол. наук. -М., 2001. (РГБ эл. ресурс). - 23 с.
367. Плеханов A.A. Обычное право как социокультурный фактор общественного развития Дисс . канд. филос. наук. Саранск, 2006. (Фонды РГБ - эл. ресурс). - 182 с.
368. Полонская H.H. Социокультурные традиции: онтология и динамика. Дисс . доктора филос. наук. М., 2007. (Фонды РГБ - эл. ресурс). -325 с.
369. Степанов А.Г. Традиции коллективизма чувашского народа как социокультурный феномен. Дисс. . канд. филос. Наук. Чебоксары, 2003. (Фонды РГБ - эл. ресурс). - 150 с.
370. Тетерич О.М. Развитие национального самосознания в советском обществе: Автореферат дисс . канд. филос. наук. Харьков, 1991. — 20с.
371. Ушаков C.B. Социокультурный анализ этнополитического конфликта. На примере конфликта в Чеченской республике. Дисс. канд. политол. наук. М., 2005 (Фонды РГБ - эл. ресурс). - 184 с.
372. Федотов В.А. Нравственные традиции этноса как социокультурное явление (на материале устно-поэтического творчества тюрко-язычных народов). Дисс . доктора филос. наук. М., 2003 (Фонды РГБ - эл. ресурс). - 288 с.
373. Шарипов А.Р. Формирование национального самосознания (социально-философский анализ). Автореферат дисс . канд. филос. наук. — Уфа, 2000.-21 с.