автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.07
диссертация на тему: Свадебные обряды народов Южного Дагестана в прошлом и настоящем

Полный текст автореферата диссертации по теме "Свадебные обряды народов Южного Дагестана в прошлом и настоящем"

российская академия наук

дагестанский научный центр институт истории, археологии и этнографии

На правах рукописи

Хадирбеков Нариман Бубаевич

СВАДЕБНЫЕ ОБРЯДЫ НАРОДОВ ЮЖНОГО ДАГЕСТАНА В ПРОШЛОМ И НАСТОЯЩЕМ (XIX - XX ВВ.)

Специальность 07.00.07 — «Этнография, этнология, антропология»

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических

наук

Махачкала, 2009

003461220

Работа выполнена в отделе этнографии Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра Российской академии наук

Научный руководитель:

заслуженный деятель науки Республики Дагестан, доктор исторических наук Б.М. Алимова

Официальные оппоненты:

доктор исторических наук, профессор Агаширинова С.С.; кандидат исторических наук, доцент Магомедова М.А.

Ведущая организация:

Институт гуманитарных исследований Кабардино-Балкарской Республики при правительстве КБР и КБНЦ РАН

Защита состоится «А » 03 2009 г. в /0 часов на заседании Диссертационного совета ДМ002. 053.01. по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора исторических наук при Институте истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН.

Адрес: 367030, г. Махачкала, ул. М. Ярагского, 75.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Института истории, археологии и этнографии ДНЦ РАН

Автореферат разослан 0/ 2009 г.

Ученый секретарь диссертационного совета,

кандидат исторических наук Ю.М. Лысенко.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования. В связи с социально-экономическими, общественно-политическими и историко-культурными процессами, которые происходят в обществе в настоящее время, исследование основных закономерностей и специфики в формировании этнокультурных качеств в различных областях жизни общества, а в данном случае обрядовой культуры в семейном быту у народов Южного Дагестана, которым свойственна, прежде всего, общность материальных условий жизни, известных черт национального характера, проявившихся в национальном своеобразии ее культуры, имеет большое научно-теоретическое и практическое значение.

Формирование этих особенностей закономерный процесс, который происходит на основе различия своих и чужих особенностей, отличительных черт, фиксируемых на основе противопоставления свойств, образов и других особенностей в процессе межнациональных контактов. Этнопсихологические составляющие народа, национальный характер, которые наиболее ярко проявляются именно в обрядовой культуре, находятся в тесном взаимодействии с его духовностью и историей и генетически обусловлены длительным эволюционным процессом. Закономерности формирования и развития национальных черт характера складывались на различных этапах эволюции.' Разделенные пространственно и включенные в разные социально-политические образования, с различной степенью экономического и социального развития, народы Южного Дагестана, однако в сфере не только материальной, но и духовной культуры имели много идентичных, схожих черт с другими народами Дагестана. Процесс интенсивных взаимовлияний характерен и для Южного совокупного массива: лезгин, агулов, рутулов, табасаранцев и цахур, с заметно выступающим преобладанием лезгинского; для цахуров и части табасаранцев, рутульцев и азербайджанского элемента.

Таким образом, можно предположить, что лезгины и азербайджанцы как этносы исторически выступали в значительной степени основой, осью, катализатором некой этнокультурной специфичности, значительной степени обособленности (в рамках Дагестана) совокупного массива - лезгины -агулы - рутулы - табасаранцы - цахуры. Объясняется этот феномен, прежде всего, фактом постоянных многообразных, многоплановых тесных контактов между этими народами. Отсутствие языкового барьера (общая лезгинская подгруппа языков у всех исследуемых народов и владение многими из них дополнительно азербайджанским языком, часто в качестве языка межнационального общения) способствовало интенсивным взаимовлияниям не только в области материальной культуры (что случается часто в этнокон-тактных областях), но и в более консервативной сфере, каковой является духовная культура.

л

с

Кессиди Ф.Х. Народ и нация//Философская социологическая мысль. Киев, 1992. № 6.

В силу всего изложенного, мы пришли к заключению, что, несмотря на то, что различным вопросам этнографии народов Южного Дагестана, в том числе и свадебным обрядам отдельных народов, уделено исследователями достаточное внимание, будет весьма актуальным и оправданным исследовать свадьбу и связанные с ней обычаи, процедуры и торжества у лезгин, агулов, рутулов, табасаранцев и цахуров в плане их этнокультурных взаимодействий на протяжении длительного времени, с учетом традиций и трансформационных процессов конца прошлого века. Обрядовая культура народов этой уникальной области горного края в результате контактов двух некогда отличных культур - дагестанской и азербайджанской, в настоящее время органично переплелись и создали на наш взгляд, особую южнодагестанскую культуру, которая, безусловно, получила освещение в данном исследовании.

Хронологические рамки исследования охватывают свадебную обрядность народов Южного Дагестана в основном в XIX - XX вв., хотя большинство описываемых обрядов сохранились и бытуют, в несколько трансформированном виде и в наши дни, т.е. XXI веке.

Объектом исследования являются свадьба и связанные с ней обычаи, обряды, ритуалы, процедуры и торжества у народов Южного Дагестана (лезгин и народов лезгинской группы: агулов, рутулов, табасаранцев и ца-хур) в прошлом и настоящем, ограниченном концом XX столетия.

Цель и задачи диссертации. В соответствии с основной целью, исследовать свадьбу и свадебную обрядовую культуру народов Южного Дагестана во всем их своеобразии в прошлом и настоящем, мы поставили перед собой следующие задачи:

1. Осветить традиционные свадебные обряды и обычаи народов Южного Дагестана, привлекая при этом сравнительный этнографический материал, как по другим народам Дагестана, так и по народам Кавказа, а также показать динамику их развития.

2. Проанализировать изменения, происшедшие в свадебной обрядности в Советский период; выявить соотношение традиций и новых явлений.

3. Провести сравнительный анализ традиционных свадебных обычаев и обрядов у народов Южного Дагестана, определить степень взаимовлияния и взаимопроникновения их свадебных обрядов.

4. Изучить новую структуру и новые социальные функции современных свадебных обычаев и обрядов.

Дополнением в решении поставленных задач исследования послужит, на наш взгляд, попытка раскрыть причины и степень сохранения и исчезновения традиционной обрядности у исследуемых народов.

Целесообразность такого подхода к изучению свадебных обычаев и обрядов представляется очевидной как с точки зрения практической, так и теоретической, т.к. в известной мере открывает возможности для прогнозирования, а следовательно, и управления культурными процессами, что в свою очередь повышает актуальность исследования.

Новизна и практическая значимость диссертации. Работа является первым опытом комплексного изучения свадебной обрядности народов Южного Дагестана в прошлом и настоящем в обозначенных хронологических рамках (XIX - XX вв.) в плане их этнокультурных взаимодействий на протяжении длительного времени, с учетом традиций и трансформационных процессов конца прошлого века.

В научный оборот вводится значительное количество нового материала, главным образом полевого. Разрабатываемый в работе комплекс вопросов позволит по-новому взглянуть на ряд не изученных или малоизученных проблем и значительно расширить сведения по этнографии народов Южного Дагестана. Материалы диссертации могут быть использованы при подготовке лекций и спецкурсов, при публикации статей и монографий по этнографии народов Дагестана.

Историография вопроса. История семьи и брака является неотъемлемой частью социальной истории человеческого общества. Широко известна мысль К. Маркса, сформулированная им в работе «Конспект книги Льюиса Г. Моргана «Древнее общество», о том, что семья «должна развиваться по мере того, как развивается общество, и должна изменяться по мере того, как изменяется общество»2.

Огромное значение для изучения семьи, ее структуры,- функции, и, наконец, ее классификации и типологии имеет анализ брака, свадьбы и связанных с ним традиций, обрядов, процедур и торжеств.

Новая эпоха - эпоха научно-технического прогресса, внесла много нового не только в сферу различных семейных институтов и семейно-брачных отношений, но затронула и семейную обрядность, в частности ту область, которая связана непосредственно с жизненно важным циклом: заключением брака, свадьбой, являющихся важнейшим семейным праздником любого народа.

В кавказоведческой литературе, особенно в последние годы, эти вопросы нашли достаточно широкое освещение3. Немалое число работ по интересующей нас теме выполнено и на материалах народов Дагестана, в которых

2 Маркс К., Энгельс Ф. Соч., Т. 45. С. 254.

3 Из работ на эту тему см.: Инал-Ипа Ш. Очерки по истории семьи и брака у абхазов. Сухуми, 1954; Тер-Сарк'исянц А.Я. Современная семья у армян. М., 1972; Керейтов Р.Х. Семья и брак у кубанских ногайцев в прошлом и настоящем. М., 1973 (канд. дисс.): Ме-ретуков М.А. Свадьба и свадебная обрядность у адыгейцев в прошлом и настояшем//Уч. зап. Адыгейского института языка, литературы и истории. Этнография. Майкоп, 1974. Т. XVII; Он же. Семья и брак у адыгейских народов. Майкоп, 1987; Смирнова Я.С. Детский и свадебный циклы обычаев и обрядов у народов Северного Кавказа//Кавказский этнографический сборник № VI. М., 1976; Мачабели Н.К. Брачный институт в Картли. Тбилиси: Мецниереба, 1978; Гаджиева С.Ш. Очерки истории семьи и брака у ногайцев. XIX - начало XX в. М., 1979; Семейно-бытовая обрядность вайнахов. Грозный, 1982; Танкиев А.Х. Жанр обряда сватовства зохалол у ингушей//Семейно-обрядовая поэзия народов Северного Кавказа. Махачкала, 1985; Кудаев М.Ч. Карачаево-балкарский свадебный обряд. Нальчик, 1988; и др.

этой теме уделяется значительное место.4 Многие сведения, приведенные в монографиях интересны как сравнительный материал.

Вопросы заключения брака и связанных с ним обычаев и обрядов народов Южного Дагестана в дореволюционной этнографической литературе освещены несколько фрагментарно и поверхностно. Этой теме были посвящены лишь отдельные статьи и небольшие заметки в общих сборниках по Кавказу или по Дагестану5. Необходимо отметить, что большинство этих

4 Никольская З.А. Свадебные и родильные обряды аварцев Кахнбского района//СЭ. 1946. № 2; ее же. Из истории семейно-брачных отношений у аварцев в XIX В.//КСИЭ, 1949. Вып. 8; Гаджиева С.Ш. О семейных отношениях кумыков в XIX веке//УЗ ИИЯЛ. Даг. ФАН СССР. Махачкала, 1952. Т. IV; ее же. Брак и свадебные обряды кумыков в XIX -нач. XX вв.//Уч. Зап. ИИЯЛ. 1959. Т. VI; ее же. Семья и семейный быт народов Дагестана. Махачкала, 1967; ее же. Семья и семейный быт дореволюционного Дагеста-на//Современная культура и быт народов Дагестана. М., 1971. С. 153-166; ее же. Очерки по истории семьи и брака у ногайцев XIX - начало XX вв. М., 1979; ее же. Семья и брак у народов Дагестана в XIX - начале XX вв. М., 1985; ее же. Кумыки. Историко-этнографическое исследование. М., 1961; ее же. Дагестанские терекеменцы XIX - начало XX вв. М., 1990; ее же. Дагестанские азербайджанцы XIX - начало XX вв. М., 1999; ее же. Кумыки. Историческое прошлое. Культура. Быт. Книга вторая. Махачкала, 2005. С. 174-189; Алиев Б.Г. Брак и свадебные обряды даргинцев//СЭ. 1953. № 4; Сергеева Г.А. Брак и свадьба у народов Дагестана в XIX в. КСИЭ. М., 1959. Вып. XXX II; Агаширино-ва С.С. Свадебные обряды лезгин (XIX - начало XX вв.)//УЗ ИИЯЛ, 1964. Т. XII; Ихилов М.М. Народности лезгинской группы. Махачкала, 1967; Агларов М.А. Формы заключения брака и некоторые особенности свадебной обрядности андийцев до XIX В.//СЭ. 1964. № 6; его же. Андийцы. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2002; Булатова А.Г. Свадьба лакцев в XIX-XX веке. Махачкала, 1968; ее же. Лакцы. Махачкала, 1971. изд. 1; ее же. Лакцы. Махачкала, 2000; Алимова Б.М. Брак и свадебные обряды в прошлом и настоящем. Равнинный Дагестан. Махачкала, 1989; ее же. Традиционные свадебные песни в современной свадьбе кайтагских кумыков//Современные культурно-бытовые процессы в Дагестане. Махачкала, Даг. ФАН СССР. 1984. С. 92-102; ее же. Табасаранцы (XIX - нач. XX вв.). Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1992; ее же. Ботлихцы. XIX - начало XX в. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1993 (в соавт. с ДМ. Магомедовым); ее же. Годоберинцы: Историко-этнографическое исследование XIX - начало XX вв. Махачкала, 1997 (в соавт. с С.А. Лу-гуевым); ее же. Кайтаги. XIX - начало XX вв. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1998; Лугуев С.А.. Духовная культура народов Дагестана в XV1II-XIX веках (аварцы, даргинцы, лакцы). Махачкала, 1994 (в соавт. с Б.Б. Булатовым); его же. Беж-тинцы в XIX - начале XX вв.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1994 (в соавт. с Д.М. Магомедовым); его же. Дидойцы (цезы). Махачкала, 2000 (в соавт. с. Д.М. Магомедовым); Мусаева М.К. Хваршины. XIX-XX в. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1995; Мусаев Г.М.-С. Рутулы. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1997; Рагимова Б.Р. Женщина в традиционном дагестанском обществе XIX - нач. XX в. Махачкала, 2001; Исламмагомедов А.И. Аварцы. Историко-этнографическое исследование XVIII - нач. XX в. Махачкала, 2002; Ризаханова М.Ш. Лезгины. XIX - начало XX вв. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2005;и др.

5 См.: Адаты Южно-дагестанских обществ. Кюринский округ//ССКГ. 1875. С. 13, 14, 18, 72; Адаты Южно-дагестанских обществ. Самурский округ//ССКГ. С. 67; Ковалевский М.М. Закон и обычай на Кавказе. М., 1890. Т. 1. С. 179; Памятники обычного права Да-

заметок представляют собой небольшие статьи, многие из которых имеют фактические неточности. Следует упомянуть записки Н.Вучетича о пребывании в Самурском округе в середине XIX в.6 Короткая заметка посвящена описанию отдельных, незначительных фрагментов сватовства, бракосочетания, свадебного веселья в с. Ахты. Несмотря на фрагментарность и отсутствие достаточно полных сведений, заметки Вучетича представляют для нас ценность, поскольку они первые и едва ли не единственные, где так или иначе отображены отдельные стороны свадебной обрядности лезгин.

Другим автором, путевые заметки которого содержат некоторые моменты свадьбы тех же лезгин, был А.Пастухов, побывавший в высокогорных селениях Самурского округа7.

Больших успехов в изучении свадебного обряда исследуемых народов достигла советская наука. В советский период, в начале 20-х годов, в Дагестан была послана комплексная экспедиция. Двое ее участников -Б.Буткевич и Н.Попов - побывали у лезгин Самурского округа и собрали интересный этнографический материал, который, к сожалению, не опубликован и хранится в рукописном фонде Института истории, археологии и этнографии ДНЦ РАН8. Для нас особый интерес представляют записи Бутке-вича, собравшего ценный материал по свадебной обрядности лезгин в ряде сел Самурского округа. Однако они носят характер путевых очерков и представляют собой отдельные фрагменты обрядов. Аналогичными являются и записки Попова, поскольку в них превалируют данные по материальной культуре лезгин, хотя имеется материал и по свадьбе - сведения о свадебной пище, церемонии угощения, свадебном веселье и т.п.

Среди широкого круга исследователей, написавших о том или ином аспекте свадьбы и свадебных обрядов интересующих нас народов, следует, прежде всего, назвать Л.Б. Панек, которая оставила ценные сведения о свадебных обрядах рутульцев9.

Особенно результативным и ценным является исследование С.С. Ага-шириновой, которая посвящена свадебным обрядам лезгин в XIX- начале XX в.10 Некоторые сведения о свадебных обрядах лезгинской группы народностей (лезгин, агулов, табасаранцев, цахуров и рутульцев) содержатся в

гестана XVIII-X1X в. М.: Наука, 1965. С. 26, 29, 30; Сведения из известий грузинских летописей и историков о Северном Кавказе и России//СМОМПК. Т. 22. С. 50-51 и др.

6 Вучетич Н. Четыре месяца в Дагестане // Кавказ. 1864. № 72; его же. Поездка в Самур-ский округ // Записки для чтения за апрель-июль. СПб., 1869. СЛ 75-212.

7 Пастухов A.B. Поездка по высочайшим селениям Кавказа и восхождение на вершину горы Шах-Даг// Кавказ.!893. № 73,74.

8 Буткевич Б. Запись об участии в Дагестанской этнографической экспедиции. 1925 г. // РФ ИИАЭ. Ф.5. Оп. 1. Д.49; Попов Н.П. Рукопись путевых очерков участника этнографической экспедиции 1925 года в Дагестане // Там же. Д.42.

9 Панек Л.Б. Материалы по этнографии рутульцев. РФ ИИАЭ ДНЦ РАН. Ф. 5. Оп. 1. Д. 1722.

10 Агаширинова С.С. Свадебные обряды лезгин XIX - начале XX века//Уч. зап. Института истории, языка и литературы. Даг. Фил. АН СССО (далее: Учен. Зап. ИИЯЛ). Махачкала: Дагфилиал АН СССР, 1964. Вып. XII.

монографии М.М. Ихилова11. Отдельные стороны семейной обрядности, в том числе и элементы свадебного обряда лезгин, отражают работы Г.А.Гаджиева12. Специальная глава посвящена свадебной обрядности лезгин в серьезном научном исследовании Б.Р. Рагимовой.13 Лезгинам посвящена небольшая брошюра Т. Титовой, в которой также рассматриваются семейные обряды, в том числе и свадьба'4. Отдельный параграф посвящен вопросам брака и свадебной обрядности табасаранцев в работе коллектива авторов Б.Б. Булатова, Гашимова М.Ф., Сефербекова Р.И.15

В последние десятилетия появился также ряд специальных статей или глав в общих монографиях, посвященных проблемам семьи и семейного быта, свадебным обычаям и обрядам лезгинской группы народностей16. Отдельные вопросы истории традиционной семьи и брака у народов Дагестана (в том числе и у народов Южного Дагестана) были предметом изучения известного этнографа-кавказоведа С.Ш. Гаджиевой.17

Таким образом, в течение двух столетий появилось всего несколько хотя и далеко не полных, но очень интересных и в определенной мере уникальных описаний брака, свадьбы, свадебных обычаев и обрядов лезгин, табасаранцев, агулов, рутулов, цахуров. Однако, вся эта информация при всей ее исторической значимости, не освещает всех сторон рассматриваемого нами вопроса и не воспроизводит в законченном виде такой сложный социальный институт как брак и связанные с ним обычаи и обряды. В целом, имеющийся в наличии материал, совершенно недостаточен для каких-либо более или менее широких выводов и обобщений. В основном он ограничивается описанием в той или иной форме, определенных структурных элементов свадьбы, некоторых ритуалов. Соответственно, судить об эволюции свадебных обрядов по имеющимся материалам при всей их значимости

11 Ихилов М.М. Народности лезгинской группы: этнографическое исследование прошлого и настоящего лезгин, табасаранцев, рутулов, цахуров, агулов. Махачкала, 1967.

12 Гаджиев Г.А. Мифические персонажи и их названия у лезгин // Отраслевая лексика дагестанских языков. Махачкала, 1984. С.82-93.; его же. Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана. М.,1991 и др.

13 Рагимова Б.Р. Семейная обрядность лезгин (вторая половина XIX - нач. XX вв.). Де-пон. в ИНИОН РАН. М„ 1991.

14 Титова Т. Лезгинская семья. Казань, 1996.

15 Булатов Б.Б., Гашимов М.Ф., Сефербеков Р.И. Быт и культура табасаранцев в XIX -XX веках. Махачкала, 2004. С. 140-160.

16 См.: Курбанов К.Э. Брак н свадебные обряды цахуров в XIX - начале XX ве-ка//Вопросы истории и этнографии Дагестана. Махачкала, 1974. Вып. V. С. 131-150; Алимова Б.М. Брак и свадебные обряды у табасаранцев//Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX - начале XX в. Махачкала, 1986. С. 29-46; Рагимова Б.Р. Общинное регулирование брачных норм у самурских лезгин//Там же. С. 119-126; Ризаханова М.Ш. Формы заключения брака и свадебная обрядность мискинджинцев// Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX - начале XX в. С. 127-139; ее же. Брак и свадебная обрядность лезгин (традиции и инновации)//Брак и свадебные обычаи народов современного Дагестана. Махачкала, 1988. С. 56-70.

17 Гаджиева С.Ш. Семья и брак у народов Дагестана в XIX - начале XX в. М.: Наука, 1985. С. 143-270.

можно лишь в самых общих чертах. Трансформация же свадебного обряда народов Южного Дагестана, происшедшая в течение советской эпохи, до сих пор не получила отражения и анализа в этнографической литературе. В частности, на протяжении XX в. не появилось ни одной работы, специально посвященной свадьбе народов Южного Дагестана, которая была бы монографическим исследованием, отобразившим изменения свадебного обряда.

Таким образом, в нашем распоряжении, как нам кажется, нет сколько-нибудь полного совокупного исследования тех аспектов темы, которые избраны нами для анализа. Рассмотрение же свадебных обычаев, их эволюции у нескольких, близких по ряду характеристик, народов, представляет несомненный интерес. Соответственно, это позволяет проанализировать отношение молодежи этих народов к браку, семье, к традициям в целом.

Свадебные обычаи и обряды народов Южного Дагестана содержали непреходящие эстетические и эмоциональные ценности - народные песни,

Ii)

народную музыку, танцы, маскарадные представления, шутки и др.

Создавая новую свадебную обрядность, размышляя над ее развитием, мы сегодня должны учитывать, прежде всего, эмоционально-эстетический аспект воздействия на молодежь, а также ее воспитательное значение.

Методологическая основа данной квалификационной работы базируется на использовании принципов сравнительно-исторического исследования, признающего полиценгричность всемирно-исторических процессов, исторического детерменизма - взаимообусловленности событий, их последовательности во времени и пространстве. Методологической и теоретической базой исследования послужили труды российских и дагестанских этнографов: H.A. Кислякова, Н.П. Лобачевой, Г.А. Сергеевой, Я.С. Смирновой, С.Ш. Гаджиевой, С.С. Агашириновой, Б.М. Алимовой, А.Г. Булатовой и др., которые в разное время занимались исследованием вопросов брака, семьи и связанной с ними обрядовой культуры отдельных народов.

Методы и формы сбора информации. Основным источником для написания настоящей квалификационной работы послужили полевые этнографические материалы, собранные диссертантом в 2000 - 2007 гг. в районах проживания лезгин, агулов, рутулов, табасаранцев, цахуров.

При определении населенных пунктов для этнографического обследования учитывалась степень освещенности темы, как в современных, так и дореволюционных источниках и литературе. Выбирались районы и населенные пункты, сведения, по обрядности которых либо отсутствуют вовсе, либо фрагментарны и малочисленны. Кроме того, проводилась полевая работа с информаторами и в тех населенных пунктах, подробное описание свадеб которых нам оставили современные авторы (лезгины, рутулы, табасаранцы). В рамках исследования необходимо было увидеть, что же пред-

18 См.: Лезгийрин фольклор. Сост. А. Гаджиев. Махачкала, 1941; Гасанов М.М. Дагестанские народные пословицы, поговорки, загадки. Махачкала, 1971; Поэтика фольклора народов Дагестана. Махачкала, 1981; и др.

ставляет собой свадьба этих народов через 45 (лезгины), 20 (табасаранцы), 10 (рутулы) лет, какова сохранность традиций в свадебном сценарии и отношение к ним самих жителей.

Материалы, относящиеся к традиционной свадьбе, изучались нами параллельно с материалами, характеризующими новые свадебные обычаи и обряды. Это позволило, как нам видится, результативно, на научной основе проанализировать современное состояние свадебной обрядности.

Сбор материала проводился методом этнографического опроса старожилов, путем непосредственного наблюдения, а также устного опроса, с социологическим уклоном.

В результате, обследованием было охвачено 58 сельских населенных пунктов. Для сбора сравнительного материала мы пользовались изданными монографиями, статьями о других народах Дагестана, Кавказа и др.

При сборе полевого этнографического материала в качестве информаторов отбирались старожилы исследуемых селений (см.: список в приложении). Для этнографического описания и анализа современной свадьбы мы посетили множество свадеб в разных районах и селах Южного Дагестана.

Апробация работы. Диссертация обсуждена и рекомендована к защите в отделе этнографии Института ИАЭ Дагестанского НЦ РАН и на Ученом совете Института. Основные ее положения отражены в опубликованных научных статьях.

Структурно диссертация состоит из введения, четырех глав, заключения, списка использованной литературы, списка сокращений и списка информаторов, а также специального приложения (фотоальбома и нотных записей фольклорных текстов).

Основное содержание диссертации.

Во Введении обоснована актуальность темы диссертационной работы, определены цели и задачи исследования, хронологические рамки исследования, дан историографический обзор источников и литературы, показаны научная новизна, теоретическая и практическая значимость диссертации, обозначена методологическая основа данной квалификационной работы, названы методы и формы сбора информации.

Первая глава - «Предсвадебные обычаи и обряды в прошлом» состоит из двух разделов. В первом разделе «Условия и формы заключения брака» на основе богатого полевого и научного литературного материала показаны, каковы должны были быть условия, при которых брак между молодыми становился желательным и возможным. Достаточно убедительно на конкретных материалах продемонстрированы специфика и нюансы этих условий у каждого из народов Южного Дагестана.

Для исследуемых народов были характерны все, бытовавшие у других народов Дагестана, формы заключения брака (брак по сговору, левират, сорорат, обменный и эксквотивный брак, увод, похищение). В частности отмечено, что у народов Южного Дагестана был весьма распространен сговор малолетних, куда в первую очередь относился колыбельный сговор, (у табасаранцев он назывался «чюбек кете» (отрезать пуповину); у рутулов в одних селениях - «бешик къыртма» (метка на люльке), в других - «.къШбаа к1ац1 лыьын»).

Женитьба на вдове брата и сестре умершей жены (левират, сорорат) также были у табасаранцев, агулов, цахуров довольно распространенным явлением. Основную причину их бытования следует видеть именно в стремлении не оставлять детей сиротами, не нарушать естественной роли каждого из родителей в воспитании и социализации детей. Однако нельзя не отметить, что, безусловно, не последнюю роль здесь играли экономические причины. Эта форма брака имела распространение практически во всех социальных слоях населения Южного Дагестана, но чаще всего к нему прибегали именно бедняки, чтобы избежать расходов на свадьбу и подарки невесте. Случаев заключения брака в такой форме, при отсутствии детей, по словам информаторов, почти не было. Сорорат касался и засватанных девушек. Если невеста умирала до брака, то ее родители обязаны были отдать жениху другую дочь.

Известен народам Южного Дагестана и так называемый обменный брак («баша-баш» - голову за голову - табасаранцы; «къил кьиликь» - голову за голову - лезгины), при котором семья брала девушку из другой семьи и в свою очередь обязательно отдавала свою дочь за брата взятой девушки.

У лезгин, агулов, рутулов, табасаранцев, цахуров получила некоторое распространение и такая форма выдачи дочерей замуж без калыма, как экс-вотивная, т.е. связанная с клятвой - обетом. В частности, если девочка долго болела, обещали при выздоровлении выдать ее за юношу, стоящего в сословном отношении ниже девочки. У агулов, например, такую девочку называли «бахш» (подаренная) или «атунай», «хъатшинав» (букв.: «названная для того-то»). Подобный обычай был и у лезгин. Назывался он «лишанлу» (помеченная, обещанная). В табасаранских селениях, например, такой обет принято было давать обязательно во время паломничества к святому месту (п1иру).

Полевые материалы, собранные нами у народов Южного Дагестана, свидетельствуют о бытовании (хотя и редко) в прошлом такого способа приобретения жены, как похищение, увод. Однако в XIX - начале XX в. по словам информаторов, к похищению невесты без ее согласия прибегали крайне редко. Адатами некоторых народов Южного Дагестана предусматривалась ответственность за увоз. Похищение насильственное, против воли похищенной, могло закончиться и трагически. Сохранение формы брака похищением, как исследователи, так и информаторы объясняют наличием высокого калыма (на первом месте) и когда девушке угрожало замужество с

и

нелюбимым человеком (на втором месте). Но даже в этом случае чаще девушка покорялась воле своих родителей.

Наиболее характерной, доминирующей формой брака у исследуемых народов был брак по сговору, посредством сватовства, при котором решающую роль в судьбе девушки играли родители (отец или лицо его заменяющее).

Во втором разделе «Сватовство и обручение» определенное внимание уделено брачному возрасту, обрядам и обычаям сватовства и обручения -главным составляющим предсвадебного цикла.

У народов Южного Дагестана, как и у многих народов мусульманского Востока, девушек выдавали замуж в очень раннем возрасте. Брачный возраст для девушек-лезгинок, рутулок, например, колебался от 14 до 15 лет, а юношей - 16—18 лет. Средним брачным возрастом для цахуров считались 18-19 лет для девушки и 22-24 года для юношей. Такое относительно позднее вступление в брак у цахуров, в отличие от раннего брака азербайджанцев, лезгин и частично рутульцев объясняется в известной степени социально-экономическими и географическими условиями, которые требовали физической выносливости женщины в семье.

Как было отмечено, при бытовании (часто в единичных случаях) различных форм заключения брака, доминирующей формой оставался брак посредством сватовства. При таком браке наиболее полно соблюдался сложный комплекс обычаев, обрядов и церемоний. В отдельных селах и у разных исследуемых народов эти обычаи и обряды имеют локальные различия в сроках проведения, в составе участников, в размерах подарков, в названиях отдельных звеньев и т.д. в целом же в их церемониях мы выделили четыре основных звена:

1. Сватовство и вручение невесте первого подарка; 2. Официальная помолвка; 3. Посещение дома невесты родственниками жениха; 4. Отправка в дом невесты свадебной одежды и других подарков от дома жениха.

Как правило, невестку (свае - лезгины, сус - агулы и рутулы, uwyui -табасаранцы, сос - цахуры) для сына подыскивали сами родители из круга семей, равных им по социальному и экономическому положению. Не последнее место в оценке личности принадлежало общественному мнению, учитывая то обстоятельство, что сами молодые имели весьма ограниченные возможности для знакомства, вследствие строгих нравов и ранней сегрегации полов. Следует отметить, что в феодальной среде часто сын, которого собирались женить, вообще не был причастен к моменту выбора невесты. В большинстве случаев он не знал ее и не видел. Интересны сохранившиеся у некоторых народов предания о былой брачной инициативе девушек. Устные предания, например, цахуров, повествуют о том, что в прошлом у них девушек выдавали замуж лишь после того, когда они об этом сами прилюдно сообщали.

Мероприятия перед официальным сватовством коренным образом отличалось от всех остальных «действий» свадебного обряда тем, что оно обставлялось тайной и осуществлялось всегда в узком кругу. Причиной, по

всей видимости, служили не только опасения «сглазить» первые шаги возможного брака, но и непредсказуемость ситуации - отказ родителей выдать дочь замуж за человека, сделавшего ей предложение, мог вызвать массу обид. В связи с этим часто прибегали к услугам посредников, которые должны были выяснить, согласны ли родители невесты породниться с ними. Здесь необходимо отметить об особой роли посредницы, по совету которой дело до сватовства в некоторых случаях могло и не дойти.

В разных селах и у разных народов Южного Дагестана, сватовство, как и вся обрядность с ним связанная, имело свои особенности и варианты.

После официальной процедуры сватовства для жениха и невесты наступал период «избеганий» - ограничений во взаимоотношениях между собой, а также с родителями и родственниками сторон до специальных обрядов, снимающих частично эти запреты.

С обнародования факта сватовства и улаживания имущественных и материальных вопросов между будущими родственниками, начинался период предсвадебных обрядов и обычаев, предшествовавших свадьбе. Прежде всего, сторона невесты приступала к подготовке приданого (чигъизар, жииз, джег/из - лезгины, табасаранцы, цахуры), подарков для родни жениха (су-сан сундук - сундук невесты - лезгины; швушван паяр, э/сигьиз - табасаранцы и т.д.).

У табасаранцев, например, в этот период, мать невесты совершала обход села с целью сбора шерсти для матрасов дочери. Полагалось обойти все дома, а если она кого-либо пропустит, те обижались. С этой же целью она могла посетить и соседние села, где имелись кунаки. В этом случае обходила село жена кунака, которая называла цель прихода, а мать невесты сопровождала ее. Такой же обход совершала и мать жениха.

Институт сватовства у исследуемых народов получил всеобщий и обязательный характер. Равным образом необходимо отметить всеобщий характер в прошлом различных его форм, в том числе и колыбельного сговора.

Данный институт отражал в рассматриваемое время определенную классовую дифференциацию общества. Об этом наглядно свидетельствуют сословные и имущественные соображения при выборе невесты и размер выкупов и подарков, определяемый в период сговора в зависимости от сословной принадлежности жениха и невесты.

Вторая глава - «Свадьба» состоит из девяти небольших по объему разделов.

Центральным и основным этапом всей свадебной обрядности, смысл, которого заключался в публичном санкционировании брака, являлись пиршество и торжество самой свадьбы. Она являлась очень ответственным событием, к которому готовились практически от рождения ребенка до его брачного возраста, не только вся семья, но и весь круг родственников. Свадьба представляла собой сложную систему обрядов, состоявшую из многих звеньев, тесно связанных друг с другом.

В свадебном цикле народов Южного Дагестана наблюдались как общие черты, так и узколокальные отличия характерные не только для отдельных народов, но и селений. Отличия эти обусловливались разницей в экономическом и культурном развитии каждой локальной группы, а также являлись результатом влияния на свадебные обряды этих народов обрядовой культуры соседних народов.

В первом разделе «Обычаи и обряды, проводимые в доме невесты и жениха перед свадьбой», освещены детально обряды и мероприятия, проводившиеся в доме жениха и невесты в преддверии свадьбы.

Предсвадебные хлопоты начинались за несколько дней до свадьбы. Прежде всего, родители жениха и невесты собирали у себя близких родственников на совет по поводу распределения обязанностей на время ее проведения (кто будет готовить свадебное угощение, следить за порядком, созывать гостей, принимать гостей из других селений). У лезгин, для гостей, собравшихся на совет, специально готовилось угощение, которое в силу важности и значимости события приобретало ритуальный оттенок - как угощение подавали блюда, приготовленные из внутренностей крупного рогатого скота или барана. В сел. Курах, например и сам обряд назывался гъу-рашан хагйа (суп из внутренностей).

Подобные предсвадебные собрания отражали традиции общественного быта, обычаи взаимопомощи и кооперации, характерные исследуемым народам.

Особое место в обычаях и обрядах, проводимых накануне гаи в день свадьбы, играли так называемые проводы невесты или «девичья ночь», которые было принято устраивать практически у всех народов Южного Дагестана. Основной их смысл - подготовка невесты к отлучению от семьи, переводу ее из половозрастной группы класса молодых девушек в статус женщины и жены. Этот разъединительный аспект свадебной обрядности, прямо противоположный объединительной идее собственно свадьбы, особенно характерен для обрядов, происходивших в доме невесты накануне свадьбы, вплоть до увоза ее в дом жениха. В функционировании проводов невесты у народов Южного Дагестана имелось множество локальных вариантов - от яркого запоминающегося события до скромного, подчас незаметного, действа, а то и вовсе его отсутствия.

Большой интерес в предсвадебных мероприятиях представляют специфические формы приглашения на свадьбу. Для приглашения на свадьбу женщин посылались только женщины, для мужчин - мужчины. Текст приглашения мог быть различным, лаконичным или витиеватым, все зависело от мастерства и красноречия глашатая, но, как правило, у лезгин, рутулов и цахуров, завершался словами: «турни гуваз ша» (с ложкой вместе приходите - лезгины), «дукрхи хана давата екъа» (с ложкой приходите - рутулы).

Обязательным условием заключения брака был религиозный обряд бракосочетания - «някях», тиках», который, как и у всех народов Дагестана, во избежание «порчи» и ослабления продуцирующей силы жениха, проводился с многочисленными предосторожностями, накануне свадьбы.

Во втором разделе «Начало свадебного пира», отмечается, что свадебное пиршество начиналось с приходом приглашенных и музыкантов. Почти у всех народов Южного Дагестана, как правило, навстречу им выносили специальный поднос (хунча, т1абак1), на котором лежали три хлеба, три пары узорных носков, тарелка с медом, халвой. Сначала с этим подносом танцевали, а потом ставили его около музыкантов.

Чаще музыканты были из своего села, но иногда их приглашали из соседних сел. Свадебными музыкальными инструментами у народов Южного Дагестана считались зурна и барабан. В Дербенте, а также в отдельных крупных населенных пунктах, где было принято приглашать и профессиональных музыкантов, на свадьбе играли и на таре, и на каманче, и даже на бубне. Музыканты за свой труд довольствовались теми деньгами (шабаш), которые давали танцующие.

Традиционно свадьба обычно длилась от 3 до 5 дней, а в некоторых обществах и до 7 дней. Начиналась свадьба в разное время. У цахуров, например, торжественная часть свадьбы в доме жениха начиналась с утра, а в доме невесты - только после обеда. На второй день свадьбы, с самого утра, в дом жениха и в дом невесты приходили все приглашенные односельчане. Они приносили подарки. Гости издалека приносили с собой по два подарка (пая); один «сумчрин эясириз» - хозяину свадьбы, другой (не очень дорогой) - «хулъиналир», «хшкхъ», «хялижвалириз» - тому, кто их принимал в качестве свадебного гостя на постой.

В XIX - начале XX в. приглашенные несли в дом жениха муку (3-5 кг), кур, орехи, масло, мясо, отрезы, а близкие родственники вели барана или телку. У лезгин, табасаранцев, например, почти все приглашенные приносили т1арат1ар - флаг (материя, привязанная на палку), которые они втыкали на крышу дома. В составе подарков на подносах обязательно должны были быть яйца, куры, фрукты, халва, хлеб (5-6) и берганд (зажаренное на вертеле мясо).

В дом невесты с подарками (медная утварь, постельные принадлежности, полотенца, шелковые платки и другие вещи домашнего обихода) шли преимущественно женщины.

Свадебные торжества каждого из народов Южного Дагестана насыщены множеством различных обрядов и церемоний. У рутулов, например, сторона жениха в обязательном порядке на второй день свадьбы должна была организовывать большое угощение для джамаата, которое состояло из мясного супа (жена), пшенной каши с маслом (табаг) и плова. До прихода свадебного шествия мать невесты и янга на 7 веревках (каждая имела не менее 10 м длины) вывешивали приданое невесты напоказ джамаату. Приданое должно было быть полноценным, т.е. соответствовать и по количеству, и по качеству принятому в данном селении, иначе родственницы жениха впоследствии могли упрекнуть невесту.

В разделе «Свадебный наряд невесты и жениха», отмечается, что неотъемлемой частью свадебного наряда невест у народов Южного Дагестана, который обычно шили из дорогих шелковых тканей, являлись нагрудники с нашитыми монетами и бляхами, цепочками и ушные, запястные и наручные украшения.

По обычаю, невеста не сразу должна была соглашаться надеть свадебную одежду. В отдельных обществах Табасарана, например, подруги невесты всячески препятствовали этому - они два дня носили ее наряды, не снимая и не возвращая их, до тех пор, пока послы жениха не давали им выкуп «кьапу пули» (деньги на дверь).

В разделе «Обычай поселения жениха в другом доме», отмечено, что на время свадьбы жених переселялся в дом дяди по линии матери (лезгины, агулы, рутулы, цахуры), в дом родственника или друга (табасаранцы, цаху-ры). Дом, где останавливался жених табасаранцы, например, называли «жам айи хал» (дом, в который ушел жених), хозяина этого дома они называли «т1ап1ахъан».

Жених с дружками не всегда находились постоянно в одном месте. В сел. Ахты (лезгины), например, жених в первый день после ухода находился в доме своего шафера (енги), второй день - в доме другого, а на третий день жених и его свита отправлялись в сады (багъдиз).

Все время, пока жених жил вне собственного дома, друзья, шаферы должны были зорко стеречь жениха, т.к. у всех народов Южного Дагестана его непременно старались украсть. Во время свадьбы жених с дружками мог прийти на то место, где устраивались танцы, участвовать в церемонии поздравления, наблюдать привод невесты.

В разделе «Переезд невесты из отцовского дома к жениху» констатируется, что центральным актом свадебного торжества был переезд невесты из отцовского дома в дом жениха.

У рутулов, цахуров, горных лезгин за невестой посылали трех богато убранных лошадей, шеи которых повязывались алым полотенцем.

У цахуров, прежде чем идти за невестой, на скачках - «чыдыр», в которых участвовали лучшие скакуны села, определяли коня, на котором должны были перевезти невесту.

У табасаранцев был свой порядок выезда свадебного поезда из дома невесты и его встреча стороной жениха. На ружье, из которого стреляли, привязывали платок или какую-нибудь материю.

При проводах невесты ее подруги пели обрядовые песни. В это время невеста должна была плакать. Когда дядя или брат выводили невесту из родительского дома, они три раза слегка били ее по спине и желали ей счастья в новом доме. В Южном Табасаране невесту сажал на коня ее отец. Вслед за ней одна из родственниц выплескивала чистую воду или рассыпала рис. Практически у всех народов, впереди свадебного поезда обычно несли горящую лампу, а в некоторых селах и зеркало. Свадебная процессия состояла из женщин и мужчин (конных и пеших).

В разделе «Преграждение пути свадебному поезду», отмечается, что как только свадебный кортеж невесты трогался, ехавшие с двух сторон всадники-дружки жениха начинали стрельбу, джигитовку. Кроме того, по пути молодежь неоднократно останавливала свадебный поезд и пропускала его дальше только после выкупа. До самого квартала жениха свадебный поезд останавливала молодежь из квартала невесты, а далее, наоборот. Это, на наш взгляд, символизировало борьбу двух сторон - жениха и невесты - «так называемые свадебные антагонизмы».

Раздел «Свадебный поезд ^ дома жениха» знакомит нас с обрядами встречи невесты. С приближением свадебного поезда сторона жениха и все гости выходили навстречу к воротам дома с песней, музыкой, нередко с факелами.

По прибытии свадебного поезда с невестой, представители дома невесты и все родственницы жениха вступали в настоящие поэтические состязания, которые обычно носили шутливый характер. Больше всего, конечно же, в репертуаре подобных состязаний было песен величальных.

У всех исследуемых народов существовал обычай, согласно которому представители невесты не разрешали ввести ее в дом без особого за это вознаграждения. Чаще всего одаривали деньгами того, кто вел лошадь с невестой.

«Обряды у порога комнаты жениха». После всех этих процедур невесту приводили в отведенную для нее лучшую комнату, и она там стояла в углу, пока все поздравляли ее с новым очагом.

Почти у всех исследуемых народов был обряд угощения невесты у порога медом, а равно и осыпания ее сладостями, мукой, иногда и мелкими монетами.

По народным представлениям, в обряде ввода невесты в дом жениха должен был участвовать мальчик (чтобы первенцем был именно сын, а не дочь). Слова, которые говорили при этом, отражают отношение народа к рождению в семье девочек.

Пока невесту поздравляли, во дворе девушки пели песни, в которых дразнили сопроводительницу невесты - «енге». Она обычно, у народов Южного Дагестана занимала центральное и очень ответственное место в свите невесты. Енге считалась ее главной наставницей. Обычно ею становилась жена дяди по материнской линии или жена старшего брата. У лезгин енге называли и по-другому: кьулухъ галайди (сзади находящаяся), гшаз физвайди (сопровождающая).

«Брачная ночь (первая встреча новобрачных)». У одних народов жениха приводили к невесте в ту же ночь с музыкой, пением, или, напротив, тихо без шума, у других - в ночь второго или третьего дня после водворения невесты в дом жениха. Одно бесспорно - повсеместно без выкупа, часто символического, жениха к невесте не пускали.

Енге несла ответственность за благополучную доставку подарков в дом невесты, за препровождение невесты в дом жениха. Но наиболее ответственной обязанностью «енге» считалось соблюдение всех необходимых церемоний и правил при проведении первой брачной ночи, которой у народов Дагестана придавалось особое значение, как основе нормальных взаимоотношений в родственной среде и здорового микроклимата в молодой семье.

Доказательством невинности невесты у рутулов, например, являлся платок, пришитый к брачной постели, который жених срывал и передавал нукерам, а те - енге, а последняя - матери невесты. Если невеста была целомудренна, то енге приглашали на танец и одаривали отрезами, платками деньгами, а после нее на танец выходил жених с дружками. Утром родственники и гости входили в комнату, где сидели невеста и енге, поздравляли их и кидали на поднос деньги - «шабаш».

У табасаранцев, агулов в одних селениях платок невинности - «лишан» утром вывешивали на стенку всем на обозрение, в других - подвешивали к зеркалу. В случае же обнаружения нецеломудренности невесты жених почти всегда отказывался от нее.

Свадьба в каждом горском обществе, в каждом селе представляла собой не только совокупность обрядовых действий, призванных обеспечить долгую и счастливую совместную жизнь, многочисленное потомство, но и красочный праздник всего общества, в котором принимали участие практически все возрастные категории от детей до стариков.

Сценарий свадьбы, свадебных обычаев и обрядов у народов Южного Дагестана позволяет сделать заключение, что свадебному ритуалу исследуемого периода характерно сложное сочетание различных обрядов, возникших в глубокой древности и вошедших в быт значительно позже. Часть обрядов свадебного церемониала связана с религиозными поверьями и магическими представлениями, которые к исследуемому времени утратили свой первоначальный смысл и исполнялись для усиления увеселительной, эмоциональной и игровой стороны свадьбы. У одних народов свадебный церемониал сохранился более полно (агулы, цахуры, рутулы), в других -свадебный церемониал несколько упростился (лезгины, табасаранцы).

Наблюдается определенное сходство свадебных обрядов исследуемых народов с обрядами других народов Дагестана. Это сходство особенно заметно в том слое свадебных обрядов, которые можно считать наиболее древними.

Третья глава - «Послесвадебные обряды и обычаи» состоит из одного раздела «После свадьбы». Основная смысловая тенденция обычаев и обрядов, проводимых непосредственно после свадьбы - утверждение новой семьи в обществе (сельская община) и микрообществе (семья, тухум).

Послесвадебный период у лезгин и табасаранцев был более продолжительным, чем у цахуров, агулов и рутулов.

Из цикла церемоний, связанных с браком, но проводимых сразу после свадьбы в доме жениха, следует отметить обычай устраивать в домах близких родственников жениха по отцовской линии торжества, подобные свадь-

бе, со всеми ее атрибутами (с приглашением музыкантов, жениха с невестой и всех участников свадьбы). Остальные родственники в течение нескольких месяцев могли в любое время пригласить к себе молодых.

У многих лезгин бытовал обряд под названием «.свасар агиар» (обед для невесты), в котором участвовали только замужние женщины. По этому обычаю, если какая-либо семья устраивала у себя по случаю недавней свадьбы своего родственника угощение, то на него в сопровождении свекрови приглашались все невестки аула, которые вышли замуж 2-3 месяца тому назад.

По окончании родственных визитов (в зависимости от статуса семьи) начинались приглашения молодых супругов к почетным и влиятельным лицам аула. Череда послесвадебных приглашений имела в своей основе несколько целей: знакомство и закрепление отношений между молодой и родней ее мужа, снятие определенных запретов, возможно и не таких классически ритуализированных, как на Северном Кавказе и у некоторых народов Дагестана, на общение с новой родней, особенно с мужской частью, а также, что особенно важно - утверждение в родственном кругу (ближнем и дальнем, в семье и тухуме) новой семьи.

Следующим важным обрядовым мероприятием послесвадебного цикла следует считать ввод новобрачной в общую комнату. Есть сведения, что во многих селениях у народов Южного Дагестана, ввод невестки в семейную комнату предшествовал обряду выведения новобрачной за водой. Обряд проводился в разное время - через несколько дней, неделю, а у некоторых народов и в некоторых селениях через месяц после свадьбы.

По истечении определенного времени, невеста со своим мужем отправлялась в гости к своим родителям.

Описание традиционной свадьбы, свадебных обычаев и обрядов, непосредственно с ней связанных, можно схематически представить как систему, состоящую из таких важнейших подсистем, как сватовство, обручение, свадебное торжество и послесвадебные обычаи, обряды. Они объединены в единый свадебный ритуал, представляющий собой очень сложный комплекс хозяйственных, правовых, религиозно-магических, социально-психологических, игровых, поэтических и иных элементов, связанных общей целью и задачами. А общая цель и задачи этих обрядов - создание благополучной семьи.

Свадебные обряды народов Южного Дагестана отличались большой сложностью и разнообразием. Существовали, например, различия между лезгинской и цахурской, рутульской и агульской свадьбой, между свадебными обрядами различных территориальных групп табасаранцев (северные и южные табасаранцы), лезгин (самурские и кюринские лезгины). Тем не менее, в целом состав свадебной обрядности у отдельных народов был одинаков. Различия заключались иногда в степени сохранения обрядов, наличии или отсутствии их отдельных элементов.

Четвертая глава — «Современные свадебные обряды и обычаи» состоит из трех разделов. В первом - «Современные тенденции в свадебной

обрядности», представлены условия и причины постепенных изменений свадебной обрядности в современном Дагестане, во второй половине XX века.

Общий рост материального благосостояния основной массы населения и влияние массовой культуры, которая стремительно, глобально наступает по всем направлениям, основательно влияя на материальный и духовный мир общества, не могли не оказать и действительно оказали огромное влияние на все области жизни народа. Прежде всего, на внутрисемейные отношения, которые, в свою очередь, предопределили трансформацию семейных (в том числе свадебных) обрядов и обычаев. Постепенно из жизни стали уходить обряды и обычаи, которые утеряли свой социальный смысл. Это, прежде всего, различные формы избегания между невестой и женихом после сватовства, строго соблюдавшиеся в прошлом (в настоящее время молодые ограничивают себя в общении лишь со старшими родственниками); брачные ограничения, носившие классовый характер, колыбельный сговор, который хотя и редко, но встречался у исследуемых народов; выдача замуж девушек и женитьба сыновей по воле родителей и т.д.

Можно было считать некоторое время (в советский период) относительно изжившим себя и брак по материальному расчету, хотя потенциальная возможность начать семейную жизнь без жилищных и материальных затруднений, кажется привлекательной многим юношам и девушкам любой национальной и социальной среды.

Новые условия труда, учебы, быта, отдыха создают наиболее благоприятные условия для знакомства молодежи, а их уровень культуры предопределяет личностный характер требований, предъявляемых друг другу. Но чаще всего инициатива в заключении брака и сегодня принадлежит родителям.

В прошлом браки заключались преимущественно внутри одной национальности. Более того, предпочитались браки, в которых жених и невеста принадлежали к одному тухуму или сельскому обществу. В наше время это былое предписание преодолено, хотя и остается предпочтительным.

Характерной особенностью смешанных браков у исследуемых народов (Ахтынский, Магарамкентский районы) является значительный удельный вес браков, заключенных между лезгинами и недагестанками.

В первые годы советской власти (до 1950-х - 60-х годов) среди национально-смешанных браков типа «дагестанец - не дагестанец» у исследуемых народов было больше всего браков лезгин, табасаранцев, агулов с русскими женщинами. Почти в каждом, например, лезгинском населенном пункте можно было встретить смешанную семью такого типа.

Изучение материалов отделов ЗАГСов в различных районах Южного Дагестана и городов показывает значительное повышение среднего брачного возраста для девушек, что объясняется стремлением девушек получить образование, иметь профессию до выхода замуж. Первое место занимают теперь браки, заключенные девушками в возрасте 22-25 лет и позже. Значительно повысился и брачный возраст юношей

В разделе «Современная предсвадебная обрядность», отмечается, что вступление в брак и создание новой семьи и сегодня социально-значимое событие и обставляется многими церемониями и обрядами, которые органически вырастают из многовекового народного творчества.

Известно, что в 1930-40-ые годы свадьба с ее богатой обрядностью и символикой, почти у всех исследуемых народов оставалась по форме традиционной, хотя некоторые элементы современной символики постепенно вплетались в свадебную обрядность этих лет. Так, например, наряду с обрядом мусульманской регистрации брака почти всегда стали прибегать к гражданскому оформлению брака. С конца 1950-х - начала 60-х годов стали внедряться в жизнь новые обычаи и обряды, в которых с одной стороны, сохранилась общая структура обрядов (всех подсистем и всех этапов обрядовой деятельности), с другой - изменились их содержание и функции. В обрядовой культуре магические аспекты изменили охранительные акценты на шуточную и игровую

В современной свадьбе народов Южного Дагестана сохраняются основные моменты традиционного свадебного цикла - предсвадебный, собственно свадебный и послесвадебный периоды (сватовство, обручение, свадьба, послесвадебная обрядность). Однако содержание всех этих частей значительно видоизменяются. Стороны договариваются о дне свадьбы, о доле расходов на свадебные торжества (которые, надо отметить, имеют явную тенденцию к росту). Следует отметить и возрастание количества свадебных подарков невесте.

У исследуемых народов для засватанной девушки не существует особых ограничений в общении с родственницами жениха и с самим женихом. Тем не менее, стараются избегать встреч на людях.

И сегодня на семейном совете обсуждается вопрос о достоинствах девушки. К традиционным достоинствам причисляют в настоящее время и наличие у нее образования. Особо престижным считается, если будущая невеста в сельской местности имеет образование учителя или врача (медработника). Родители предпочитают иметь и зятя с образованием или специальностью, которые позволят молодой семье иметь стабильный доход и не зависеть от помощи родителей.

В настоящее время свадьбу устраивают через несколько недель или месяцев после обручения. В исключительных случаях (если семья жениха или невесты в трауре) свадьбу откладывают на год. Этот период проходит в постоянных контактах и консультациях роднящихся сторон. И та, и другая сторона вступление в брак своих детей рассматривают как большое социально-значимое событие и один из главных праздников не только в жизни своих детей, но и в семье.

Вне зависимости от социального положения и уровня образования молодых и их родителей сохраняется обычай давать за дочерью приданое. Состав и размеры приданого обуславливаются благосостоянием семьи и принятыми в данной местности установками, определяющими обязательный ассортимент вещей, входящих в его состав, и их стоимость. Необходимыми обрядовыми предметами, входящими в состав приданого, до сих пор являются лампа и зеркало.

Почти у всех исследуемых народов существует обычай фиксации всего имущества невесты (приданое и подарки со стороны жениха) в специальной описи, которая заверяется в сельской администрации и считается собственностью жены.

В разделе «Свадьба» отмечается, что в последние десятилетия круг участников свадьбы, как в сельской местности, так и в городской, значительно расширился, за счет развитых коммуникаций, позволяющих присутствовать на свадьбе, независимо от местожительства. По той же причине, свадьбы, даже в сельской местности из мононациональных превратились в многонациональное мероприятие.

Что касается времени проведения свадеб, то теперь много свадеб приходится на лето, когда у людей отпуск, а у вступающих в брак студенческие каникулы. Наблюдается также значительное сокращение числа дней свадебных мероприятий до одного - двух дней. В Южном Дагестане, под влиянием азербайджанцев и жителей города Дербента, выработалась традиция: в первый день играют свадьбу у невесты, на следующий день у жениха. В последние десятилетия вернулась некогда забытая традиция, не играть свадьбы в период поста (Уразы), в праздник жертвоприношения «.Курбан бай-рам». Осталась неизменной традиция не играть свадьбу, если семьи жениха или невесты в трауре. Однако, время траура часто сокращается или свадебные торжества по договоренности заменяются религиозным мероприятием - мавлюд.

Основные приготовления к свадьбе начинаются за несколько дней до ее начала. Развлекательную часть свадьбы полностью берет на себя молодежь. Молодежи же поручается обслуживать свадебные столы (юноши -мужчин, а девушки - женщин). Совершенно новым и обязательным явлением стал сбор и запись принесенных гостями и родственниками денег. Приглашение гостей на свадьбу в районных центрах и в поселках городского типа (Мамедкала, Белиджи) осуществляется при помощи специальных пригласительных билетов. В остальных селах, как и в прошлом, на свадебное торжество гостей созывают родственники. Как и прежде на свадьбу приглашаются все сельчане.

Застолье устраивается как в доме жениха, так и в доме невесты. На свадьбу приглашаются певцы-ашуги, эстрадные певцы, исполняющие как традиционные, так и современные песни под аккомпанемент народных инструментов. Танцы сопровождаются традиционной лезгинской и азербайджанской музыкой. Друзья жениха с камерами организуют и съемки всей свадьбы.

Накануне или в день свадьбы осуществляется торжественная регистрация брака. Помимо официальной регистрации брака, почти все совершают и религиозное оформление брака в соответствии с шариатом.

Центральным актом свадебного цикла является переезд невесты в дом жениха. Он и сегодня обставляется многими церемониями, имеющими этническое и локальное своеобразие, а также некоторые особенности, обусловленные социальным статусом жениха и невесты и их родителей.

У одних народов (их большинство) невеста переходит в дом мужа во второй половине дня, при большом стечении народа, у других под вечер. Сейчас почти везде невесту перевозят в легковых автомашинах. Вместе с невестой в машину иногда садится и жених, а не только енге, которая, как и прежде бывает с невестой с самого начала и до конца свадьбы.

Одета невеста у большинства народов в белое платье, ее голову украшает белый шарф или платок. В редких случаях, особенно в последнее десятилетие XX века, в крупных районных центрах или, если девушка выходит замуж за городского парня, свадебный наряд дополняет фата из белой органзы или кружева.

У агулов, рутулов, цахуров почти до 60-х годов XX века сохранялась традиция устраивать перед отправлением за невестой скачки. Победителей одаривали подарком от невесты, обычно шелковым платком.

В доме жениха невесту встречают с песнями и музыкой. Открыть дверь машины и вывести невесту разрешается только после получения выкупа от главного мужчины в доме жениха. Возможно, это вариант, сохранившегося повсеместно у народов Южного Дагестана, получения выкупа за ворота.

Разумеется, этот и другие выкупы носят символический, игровой характер.

При входе в комнату под ноги невесты практически у всех народов Южного Дагестана и сегодня бросают деревянную ложку, на которую она должна наступить и сломать, стелют ковер или шелковую ткань, шкуру, бросают мелкие монеты; свекровь у входа в комнату дает ей попробовать мед или шербет. Все эти действия давно утратили свое магическое значение и содержание и символизируют добрые пожелания вновь созданной семье

Постепенно (в самые последние годы) в районных центрах, в поселках городского типа становится традицией сажать новобрачных за общий свадебный стол, часто молодых сажают во главе стола. Этот новый порядок не встречает осуждения даже стариков, что свидетельствует о том, что новое входит в привычку, в быт, становится образом жизни всех социальных групп населения. В то же время это еще не стало общим правилом.

В современном свадебном цикле народов Южного Дагестана можно констатировать изменение сроков проведения большинства обрядов, в сторону сокращения промежутков между ними. Повлияли на эти сокращения тотальная занятость людей, устройство быта в соответствии с девизом: «время-деньги», превращение смысловой нагрузки обрядовых действий и ритуалов в понятие игры для развлечения, которые можно проводить или не проводить, или провести один за другим одномоментно. Помимо этого не-

которые обычаи и обряды потеряли свою актуальность в связи с новым социальным положением женщины, ее общественными ролями.

Разумеется, у каждого народа (даже в каждом населенном пункте) свадебные обряды имели некоторые локальные особенности. Этих особенностей было больше в 1970-80-ые годы и их гораздо меньше сегодня, хотя еще в 90-е годы XX века рутульская, цахурская свадьба в сельской местности включала полный набор обрядовых действий и элементов традиционной свадьбы.

Материалы, приведенные в исследовании, демонстрируют наличие в свадебной обрядности народов Южного Дагестана особенностей, отличающих их свадьбу от свадьбы других народов Дагестана. В то же время им присущи обряды универсальные, сближающие их свадьбу со свадьбами других народов Дагестана, Азербайджана, и Кавказа в целом.

Кроме того, мы обратили внимание на такой факт. В семьях, где есть хоть один из стариков, чаще придерживаются всех традиций. Естественно, что в таких семьях и свадьбу детей, внуков проводится, если и не по развернутому традиционному ритуалу, то хотя бы с максимальным учетом традиций принятых у этого народа в прошлом.

Разумеется, происходящие изменения в свадебном ритуале находятся в тесной взаимосвязи с социально-экономическими и культурными преобразованиями республики.

Частым и привычным явлением стали национально-смешанные браки. Но есть некоторые тенденции, на которые хочется обратить внимание. Прежде всего, национально-смешанные браки в основном заключаются между дагестанскими народами. При этом следует обратить внимание - лезгинки, агулки чаще стали выходить замуж за аварцев; рутулки, табасаранки - за даргинцев. Необычной тенденцией последних десятилетий стали участившиеся браки между лезгинками и русскими ребятами. Особенно популярны такие браки в районах, где есть пограничные заставы (в частности в Мага-рамкентском р-не). Причем, как свидетельствует полевой материал, русские ребята предпочитают, чтобы невеста выходила замуж с соблюдением развернутого местного традиционного свадебного ритуала. Сами же с удовольствием принимают в нем участие.

Надо отметить еще одну тенденцию: молодые люди в современном обществе готовы соблюдать ту часть свадебных церемоний и ритуалов, которые имеют характер театрализованных и игровых действий. При этом, не задумываясь, какому народу, какая традиция присуща, очень быстро берут на вооружение тот или иной понравившийся обряд или церемонию. Подобные процессы часто способствуют как насыщению слабовыраженных ритуалов, так и их нивелированию и универсализации.

В целом, анализ приведенных выше материалов, позволяет сделать заключение - народ стремится сохранить все те обряды, которые символизируют мир и согласие, красоту и эмоциональную выразительность всех свадебных циклов, всех обрядов, воспитывающих у молодежи чувства социальной ответственности друг за друга, взаимоуважения и поддержки.

В Заключении отмечается, что изложенный материал позволяет сделать некоторые обобщения и выводы:

Свадебный обряд устойчивее других элементов народного быта сохраняет исторически сложившиеся особенности этнической культуры. У всех исследуемых народов свадебная обрядность представляла собой яркое, самобытное явление народной культуры и отличалась большой сложностью и разнообразием.

В XIX - начале XX вв. в свадебной обрядности исследуемых народов сохранились многие традиционные черты, обусловленные сохранением патриархальных черт семейного уклада, прочностью семейно-родственных связей.

В процессе исторического развития и изменения образа жизни народов Южного Дагестана, в XX веке изменился социальный смысл свадебного торжества. Изменения произошли как под влиянием объективных факторов (социально-экономические и культурные преобразования), так и под влиянием субъективных причин (рост образования молодежи, изменения характера и содержания их труда, рост социальной активности молодых людей, изменение потребностей, интересов) и, наконец, под влиянием серьезной, целенаправленной, соответствовавшей духу времени, воспитательной работы среди молодежи в XX веке.

Процесс перестройки свадебных обрядов проходит под воздействием целого ряда самых различных по характеру факторов: социально-демографических, социально-культурных, социально-экономических.

Современная свадьба у народов Южного Дагестана, с одной стороны имеет ряд традиционных элементов, которые органически вошли в ее структуру (сватовство, обручение) и устойчиво в ней сохраняются, несмотря на некоторые изменения их функций, с другой - наблюдаются тенденции упрощения этапов свадебной обрядности, исключения из свадебного торжества увеселительных мероприятий (маскарадные представления, скачки, преграждение дороги, ряженые, шуточные песенные соревнования), которые являлись яркой чертой свадебной обрядности еще в середине XX века, и замена их образцами массовой современной праздничной культуры.

Однако процесс формирования новой обрядности не должен носить стихийный характер. В этом плане широкие возможности открываются именно у этнографов, которые, изучая как традиционный, так и новый быт, культуру и обряды, с учетом растущих духовных потребностей народа, могут предложить обряды, праздники и их художественное оформление, отвечающие современной эстетике.

Современная свадебная обрядность лезгин, агулов, рутулов, табасаранцев, цахуров, включает в себя множество элементов, характерных не только для народов Дагестана, Северного Кавказа, Закавказья, но и других народов России и Ближнего Зарубежья. Этот процесс взаимопроникновения культур составляет важнейшую специфическую особенность современного обрядового комплекса и образа жизни в целом.

Основные положения и выводы диссертационного исследования нашли отражения в следующих публикациях:

1. Хадирбеков Н.Б. Свадебные обряды лезгин Карчагской долины (конец XIX - начало XX века)// Вестник ДНЦ РАН. Махачкала, 2008. № 30. С.82-87 (в соавторстве).

2. Хадирбеков Н.Б. Особенности свадебного обряда народов Южного Дагестана в традиционном и современном обществе//Научное обозрение: Сборник статей ассоциации молодых ученых Дагестана. Махачкала, 2004. Вып. 3. С. 93-95.

3. Хадирбеков Н.Б. Современные свадебные обряды лезгин (на примере поселка Белиджи) // Научное обозрение: Сборник статей ассоциации молодых ученых Дагестана. Махачкала, 2004. Вып. 3. С. 95-98.

4. Хадирбеков Н.Б. Специфика свадебного обряда лезгин в дагестанском обществе//Взаимодействие государства и религиозных объединений: современное состояние и перспективы. Северокавказская научно-практическая конференция. 15 октября 2003 г. Махачкала, 2004. С.453.

5. Хадирбеков Н.Б. Лезгинские свадебные обряды//Взаимодействие государства и религиозных объединений: современное состояние и перспективы. Северокавказская научно-практическая конференция. 15 октября 2003 г. Махачкала, 2004. С. 741

Формат 60x84/16. Бумага офсетная. Печать офсетная. Гарнитура «Times New Roman» Тираж 100. Заказ № 03/08.

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата исторических наук Хадирбеков, Нариман Бубаевич

ВВЕДЕНИЕ

Глава I. ПРЕДСВАДЕБНЫЕ ОБЫЧАИ И ОБРЯДЫ В ПРОШЛОМ.

1.1. Условия и формы заключения брака.

1. 2. Сватовство и обручение.

Глава И. СВАДЬБА.

2.1 Обычаи и обряды, проводимые в доме невесты и жениха перед свадьбой

2.2 Начало свадебного пира.

2.3. Свадебный наряд невесты и жениха.

2.4. Обычай поселения жениха в другом доме.

2.5. Переезд невесты из отцовского дома к жениху.

2.6. Преграждение пути свадебному поезду.

2.7. Свадебный поезд у дома жениха.116'"

2.8. Обряды у порога комнаты жениха.

2.9. Брачная ночь (первая встреча новобрачных).

Глава П1. ПОСЛЕСВАДЕБНЫЕ ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ.

3.1 После свадьбы.

Глава IV. СОВРЕМЕННЫЕ СВАДЕБНЫЕ ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ.

4.1. Современные тенденции в свадебной обрядности.

4.2. Современная предсвадебная обрядность.

4.3.Свадьб а.

Введение диссертации2008 год, автореферат по истории, Хадирбеков, Нариман Бубаевич

Актуальность исследования. В связи с социально-экономическими, общественно-политическими и историко-культурными процессами, которые происходят в обществе в настоящее время, исследование основных закономерностей и специфики в формировании этнокультурных качеств в различных областях жизни общества, а в данном случае, обрядовой культуры в семейном быту у народов Южного Дагестана, которым свойственна, прежде всего, общность материальных условий жизни, известных черт национального характера, проявившихся в национальном своеобразии ее культуры, имеет большое научно-теоретическое и практическое значение.

Формирование этих особенностей закономерный процесс, который происходит на основе различия своих и чужих особенностей, отличительных черт, фиксируемых на основе противопоставления свойств, образов и других особенностей в процессе межнациональных контактов. «Именно противопоставление своей общности другим, - писал Б.Ф.Поршнев, - всегда способствовало внутри общности фиксации и активному закреплению своих этнических отличий и тем самым, скреплению общности»1.

Этнопсихологические составляющие народа, национальный характер, которые наиболее ярко проявляются именно в обрядовой культуре, находятся в тесном взаимодействии с его духовностью и историей и генетически обусловлены длительным эволюционным процессом. Закономерности формирования и развития национальных черт характера складывались на различных этапах эволюции.2 Разделенные пространственно и включенные в разные социально-политические образования, с различной степенью экономического и социального развития, народы Южного Дагестана, однако в сфере не только материальной, но и духовной культуры

1 Поршнев Б.Ф. Социальная психология и общественная практика. М., 1966. С.95.

Кессиди Ф.Х. Народ и нация//Философская социологическая мысль. Киев, 1992. № 6. имели много идентичных, схожих черт с другими народами Дагестана. Процесс интенсивных взаимовлияний характерен и для Южного совокупного массива: лезгин, агулов, рутулов, табасаранцев и цахур, с заметно выступающим преобладанием лезгинского; для цахуров и части табасаранцев, рутульцев и азербайджанского элемента.

Таким образом, можно предположить, что лезгины и азербайджанцы как этносы исторически выступали в значительной степени основой, осью, катализатором некой этнокультурной специфичности, значительной степени обособленности (в рамках Дагестана) совокупного массива - лезгины - агулы - рутулы - табасаранцы - цахуры. Объясняется этот феномен, прежде всего, фактом постоянных многообразных, многоплановых тесных контактов между этими народами. Отсутствие языкового барьера (общая лезгинская подгруппа языков у всех исследуемых народов и владение ими дополнительно азербайджанским языком, часто в качестве языка межнационального общения) способствовало интенсивным взаимовлияниям не только в области материальной культуры (что случается часто в этноконтактных областях), но и в более консервативной сфере, каковой является духовная культура.

В силу всего изложенного, мы пришли к заключению, что, несмотря на то, что различным вопросам этнографии народов Южного Дагестана, в том числе и свадебным обрядам отдельных народов, уделено исследователями достаточное внимание (см. Историографический обзор), будет весьма актуальным и оправданным исследовать свадьбу и связанные с ней обычаи, процедуры и торжества у лезгин, агулов, рутулов, табасаранцев и цахуров в плане их этнокультурных взаимодействий на протяжении длительного времени, с учетом традиций и трансформационных процессов конца прошлого века. В этом факте, а также в том, что данная диссертация является в дагестанской этнографии первой попыткой совокупного исследования свадебных обрядов большой группы народов, заключается и определенная научная новизна исследования. Помимо этого, Южный Дагестан уникальная область горного края, которая представляет особый этнографический интерес и с точки зрения контактов двух некогда отличных культур - дагестанской и азербайджанской. Они в настоящее время органично переплелись и создали на наш взгляд, особую южнодагестанскую культуру, которая, безусловно, проявится при освещении исследуемых проблем.

Хронологические рамки исследования охватывают свадебную обрядность народов Южного Дагестана в основном в XIX - XX вв., хотя большинство описываемых обрядов сохранились и бытуют в несколько трансформированном виде и в наши дни, т.е. XXI веке.

Объектом исследования являются свадьба и связанные с ней обычаи, обряды, ритуалы, процедуры и торжества у некоторых народов Южного Дагестана (лезгин и народов лезгинской группы: агулов, рутулов, табасаранцев и цахур) в прошлом и настоящем, ограниченном концом XX столетия.

В Дагестане лезгины компактно проживают в Ахтынском, Магарамкентском, Сулейман-Стальском, Курахском, Докузпаринском, частично Дербентском, Рутульском, Хивском, Хасавюртовском, Кизлярском районах; в Азербайджане - в Кусарском, Кубинском, Хачмасском, Исмаиллинском, Куткашенском и Кунахкентском районах. По переписи 2002 г. общая численность лезгин составляет в России - 412 тыс. человек, в о том числе в пределах Дагестана - 336,7 тыс., в Азербайджане — 171,4 тыс. По сведениям Управления статистических данных Дагестана, численность лезгин в 1943 г. в Дагестане составляла 231,7 тыс. человек, в Азербайджане -171,4 тыс.

Соседями лезгин в местах компактного проживания на севере являются агулы, табасаранцы, на западе — рутульцы, цахуры, азербайджанцы, на юге также азербайджанцы, на востоке территорию лезгин омывает Каспийское

3 Здесь и далее статистические сведения: Основные итоги Всероссийской переписи населения 2002 г. в Республике Дагестан. Махачкала, 2004. С. 1-15. море.

Лезгины говорят на лезгинском языке, относящемся к лезгинской подгруппе нахско-дагестанской группы северокавказской семьи языков. Он делится на три группы диалектов: кюринский, кубинский, самурский, и множество говоров внутри этих диалектов4.

Агулы проживают в южном Дагестане в 20 населенных пунктах Агульского и Курахского районов. Часть агулов в 1960-е годы переселилась на равнину, в Дербентский и Каякентский районы. По последней переписи в 2002 г. их численность составляет 28,8 тыс. человек. Более половины из них живет в Дагестане. Говорят они на агульском языке лезгинской подгруппы нахско-дагестанской ветви северокавказской семьи. Имеют пять диалектов (соответственно ущельям). В прошлом среди агулов были распространены лезгинский, азербайджанский языки.

Рутульцы - один из народов Южного Дагестана. Основная масса рутульцев живет компактно в Рутульском районе Республики Дагестан, в долине р. Самур и его притоков; два селения - Хнов и Борч - располагаются в долине р. Ахты-чай в Ахтынском районе и четыре (Шин, Кайнар и др.) - в республике Азербайджан. В настоящее время часть рутульцев проживает за пределами исконной территории в переселенческих селениях Прикаспийской равнины, а также в городах Дагестана, России и СНГ. По данным последней переписи 2002 года рутульцев насчитывается 30 тыс.; из них - в Дагестане 24, 3 тыс. человек. Для сравнения: по данным переписи 1989 г., число рутульцев в бывшем СССР - 20672 человек, в Дагестане — около 15000. Рутульский язык также входит в лезгинскую группу языков. Значительная часть рутульцев знает лезгинский и азербайджанский языки.

Рутульцы занимают юго-западную часть Южного Дагестана и граничат на востоке с лезгинами, на западе — с цахурами, на северо-западе — с лакцами селений Верхний Катрух и Аракул и азербайджанцами сел. Нижний Катрух,

4 Гаджиев Г.А., Ризаханова М.Ш. Лезгины//Народы Дагестана. М.: Наука, 2002. С. 376-377. на северо-востоке - с агулами и даргинцами сел. Чирах5.

Табасаранцы - один из относительно многочисленных народов Южного Дагестана, относящихся к лезгинской группе. По переписи 2002 г. их общая численность в пределах России - 132 тыс., в Республике Дагестан проживает — 110 тыс. человек. Таким образом, в настоящее время около 80 % табасаранцев проживают в пределах Дагестана, 16 % — в различных регионах Российской Федерации, 4 % - в странах СНГ.

Проживают табасаранцы компактно на юго-востоке республики в двух административных районах: Табасаранском и Хивском. В советское время часть табасаранцев переселилась на равнину Табасаранского (сел. Сиртич, Гюхраг, Чулат) и Дербентского (Белиджи, Мамедкала, Геджух, Араблинка, Джалган, Салик и др.) районов. Более трети табасаранцев живут в городах республики. Их соседи - агулы, лезгины, кайтаги и азербайджанцы6. Табасаранский язык входит в лезгинскую группу языков. Они говорят на табасаранском языке нахско-дагестанской группы северокавказской семьи языков. Он имеет несколько говоров, объединяемых в две группы: северную и южную.

Значительная часть населения владеет лезгинским и азербайджанским языками. Для Нижнего Табасарана (Хивский " район) языком межнационального общения служит лезгинский язык, а для Верхнего (Табасаранский район) - азербайджанский.

Цахуры — коренное население Южного Дагестана и Азербайджана. Численность их по данным последней переписи в пределах Российской Федерации - 10,4 тыс. человек (большая часть, из которых проживает в Дагестане - 8,2 тыс.); в Азербайджане их насчитывается - 13,3 тыс. человек. Общая численность - 23,7 тыс. человек.

Говорят они на цахурском языке, который делится на цахурско-сувагильский, гельмецко-курдульский, сапунджинский диалекты, входит в

5 Булатова А.Г. Рутульцы. Указ. соч. С. 416-417.

6 Алимова Б.М., Сефербеков Р.И. Табасаранцы. Указ. соч. С. 434-435. лезгинскую группу нахско-дагестанских языков. Большинство дагестанских цахуров знает несколько языков: азербайджанским свободно владеет все население, часть населения (особенно старшее поколение) владеет и лезгинским языком.

В Дагестане цахуры населяют высокогорную зону Рутульского района (верховья р. Самур), в Азербайджане - южные склоны Главного Кавказского хребта (предгорные и равнинные селения в Закатальском, Кахском и Белоканском районах).7

Историография вопроса. История семьи и брака является неотъемлемой частью социальной истории человеческого общества. Широко известна мысль К. Маркса, сформулированная им в работе «Конспект книги Льюиса Г. Моргана «Древнее общество», о том, что семья «должна развиваться по мере того, как развивается общество, и должна изменяться по мере того, как изменяется общество»8.

Огромное значение для изучения семьи, ее структуры, функции, и, наконец, ее классификации и типологии имеет анализ брака, свадьбы и связанных с ним традиций, обрядов, процедур и торжеств.

Новая эпоха — эпоха научно-технического прогресса, внесла много нового не только в сферу различных семейных институтов и семейно-брачных отношений, но затронула и семейную обрядность, в частности ту область, которая связана непосредственно с жизненно важным циклом: заключением брака, свадьбой, являющихся важнейшим семейным праздником любого народа.

В кавказоведческой литературе, особенно в последние годы, эти вопросы нашли достаточно широкое освещение9. Немалое число работ по

7 Исламмагомедов А.И. Цахуры. Указ. соч. С. 445.

8 Маркс К., Энгельс Ф. Соч., Т. 45. С. 254.

9 Из работ на эту тему см.: Инал-Ипа Ш. Очерки по истории семьи и брака у абхазов. Сухуми, 1954; Тер-Саркисянц А .Я. Современная семья у армян. М., 1972; Керейтов Р.Х. Семья и брак у кубанских ногайцев в прошлом и настоящем. М., 1973 (канд. дисс.); Меретуков М.А. Свадьба и свадебная интересующей нас теме выполнено и на материалах народов Дагестана, в которых этой теме уделяется значительное место.10 Многие сведения, обрядность у адыгейцев в прошлом и настоящем//Уч. зап. Адыгейского института языка, литературы и истории. Этнография. Майкоп, 1974. Т. XVII; Он же. Семья и брак у адыгейских народов. Майкоп, 1987; Смирнова Я.С. Детский и свадебный циклы обычаев и обрядов у народов Северного Кавказа/ЛСавказский этнографический сборник № VI. М., 1976; Мачабели Н.К. Брачный институт в Картли. Тбилиси: Мецниереба, 1978; Гаджиева С.Ш. Очерки истории семьи и брака у ногайцев. XIX — начало XX в. М., 1979; Семейно-бытовая обрядность вайнахов. Грозный, 1982; Танкиев А.Х. Жанр обряда сватовства зохалол у ингушей//Семейно-обрядовая поэзия народов Северного Кавказа. Махачкала, 1985; Кудаев М.Ч. Карачаево-балкарский свадебный обряд. Нальчик, 1988; и др.

10 Никольская З.А. Свадебные и родильные обряды аварцев Кахибского района//СЭ. 1946. № 2; ее же. Из истории семейно-брачных отношений у аварцев в XIX В.//КСИЭ, 1949. Вып. 8; Гаджиева С.Ш. О семейных отношениях кумыков в XIX веке//УЗ ИИЯЛ. Даг Ф. АН СССР. Махачкала, 1952. Т. IV; ее же. Брак и свадебные обряды кумыков в XIX — нач. XX вв.//Уч. Зап. ИИЯЛ. 1959. Т. VI; ее же. Семья и семейный быт народов Дагестана. Махачкала, 1967; ее же. Семья и семейный быт дореволюционного Дагестана//Современная культура и быт народов Дагестана. М., 1971. С. 153-166; ее же. Очерки по истории семьи и брака у ногайцев XIX - начало XX вв. М., 1979; ее же. Семья и брак у народов Дагестана в XIX - начале XX вв. М., 1985; ее же. Кумыки. Историко-этнографическое исследование. М., 1961; ее же. Дагестанские терекеменцы

XIX - начало XX вв. М., 1990; ее же. Дагестанские азербайджанцы XIX -начало XX вв. М., 1999; ее же. Кумыки. Историческое прошлое. Культура. Быт. Книга вторая. Махачкала, 2005. С. 174-189; Алиев Б.Г. Брак и свадебные обряды даргинцев//СЭ. 1953. № 4; Сергеева Г.А. Брак и свадьба у народов Дагестана в XIX в. КСИЭ. М., 1959. Вып. XXX И; Агаширинова С.С. Свадебные обряды лезгин (XIX - начало XX вв.)//УЗ ИИЯЛ, 1964. Т. XII; Ихилов М.М. Народности лезгинской группы. Махачкала, 1967; Агларов М.А. Формы заключения брака и некоторые особенности свадебной обрядности андийцев до XIX В.//СЭ. 1964. № 6; его же. Андийцы. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2002; Булатова А.Г. Свадьба лакцев в Х1Х-ХХ веке. Махачкала, 1968; ее же. Лакцы. Махачкала, 1971. изд. 1; ее же. Лакцы. Махачкала, 2000; Алимова Б.М. Брак и свадебные обряды в прошлом и настоящем. Равнинный Дагестан. Махачкала, 1989; ее же. Традиционные свадебные песни в современной свадьбе кайтагских кумыков//Современные культурно-бытовые процессы в Дагестане. Махачкала, Даг. ФАН СССР. 1984. С. 92-102; ее же. Табасаранцы (XIX- нач.

XX вв.). Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1992; ее же. Ботлихцы. XIX - начало XX в. Историко-этнографическое исследование. приведенные в монографиях интересны как сравнительный материал.

Вопросы заключения брака и связанных с ним обычаев и обрядов народов Южного Дагестана в дореволюционной этнографической литературе освещены несколько фрагментарно и поверхностно. Этой теме были посвящены лишь отдельные статьи и небольшие заметки в общих сборниках по Кавказу или по Дагестану11. Необходимо отметить, что большинство этих заметок представляют собой небольшие статьи, многие из которых имеют фактические неточности. В частности, касаясь вопросов относящихся к семье, браку и свадебной обрядности лезгин, следует в первую очередь упомянуть записки Н.Вучетича о пребывании в Самурском округе в середине XIX в. " Короткая заметка посвящена описанию отдельных, незначительных фрагментов сватовства, бракосочетания, свадебного веселья в с. Ахты. Несмотря на фрагментарность и отсутствие достаточно полных сведений,

Махачкала, 1993 (в соавт. с Д.М. Магомедовым); ее же. Годоберинцы: Историко-этнографическое исследование XIX — начало XX вв. Махачкала, 1997 (в соавт. с С.А. Лугуевым); ее же. Кайтаги. XIX - начало XX вв. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1998; Лугуев С.А. Духовная культура народов Дагестана в ХУШ-Х1Х веках (аварцы, даргинцы, лакцы). Махачкала, 1994 (в соавт. с Б.Б. Булатовым); его же. Бежтинцы в XIX - начале XX вв.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1994 (в соавт. с Д.М. Магомедовым); его же. Дидойцы (цезы). Махачкала, 2000 (в соавт. с. Д.М. Магомедовым); Мусаева М.К. Хваршины. Х1Х-ХХ в. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1995; Мусаев Г.М.-С. Рутулы. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1997; Рагимова Б.Р. Женщина в традиционном дагестанском обществе XIX — нач. XX в. Махачкала, 2001; Исламмагомедов А.И. Аварцы. Историко-этнографическое исследование XVIII - нач. XX в. Махачкала, 2002; Ризаханова М.Ш. Лезгины. XIX - начало XX вв. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2005; и др.

11 См.: Адаты Южно-дагестанских обществ. Кюринский округ//ССКГ. 1875. С. 13, 14, 18, 72; Адаты Южно-дагестанских обществ. Самурский округ//ССКГ. С. 67; Ковалевский М.М. Закон и обычай на Кавказе. М., 1890. Т. 1. С. 179; Памятники обычного права Дагестана XVIII—XIX в. М.: Наука,

1965. С. 26, 29, 30; Сведения из известий грузинских летописей и историков о Северном Кавказе и России//СМОМПК. Т. 22. С. 50-51 и др. ~ Вучетич Н. Четыре месяца в Дагестане // Кавказ. 1864. № 72; его же. Поездка в Самурский округ // Записки для чтения за апрель-июль. СПб., 1869. С.175-212. заметки Вучетича представляют для нас ценность, поскольку они первые и едва ли не единственные, где так или иначе отображены отдельные стороны свадебной обрядности лезгин.

Другим автором, путевые заметки которого содержат некоторые моменты свадьбы тех же лезгин, был А.Пастухов, побывавший в высокогорных селениях Самурского округа13.

Больших успехов в изучении свадебного обряда исследуемых народов достигла советская наука. В советский период, в начале 20-х годов, в

Дагестан была послана комплексная экспедиция. Двое ее участников —

Б.Буткевич и Н.Попов - побывали у лезгин Самурского округа и собрали интересный этнографический материал, который, к сожалению, не опубликован и хранится в рукописном фонде Института истории, археологии

1 \ и этнографии ДНЦ РАН '. Для нас особый интерес представляют записи Буткевича, собравшего ценный материал 'по свадебной обрядности лезгин в ряде сел Самурского округа. Однако они носят характер путевых очерков и представляют собой отдельные фрагменты обрядов. Аналогичными являются и записки Попова, поскольку в них превалируют данные по материальной культуре лезгин, хотя имеется материал и по свадьбе — сведения о свадебной пище, церемонии угощения, свадебном веселье и т.п.

Среди широкого круга исследователей, написавших о том или ином аспекте свадьбы и свадебных обрядов интересующих нас народов, следует, прежде всего, назвать Л.Б. Панек, которая оставила ценные сведения о свадебных обрядах рутульцев15.

Особенно результативным и ценным является исследование С.С.

13

Пастухов A.B. Поездка по высочайшим селениям Кавказа и восхождение на вершину горы Шах-Даг // Кавказ. 1893. № 73, 74.

14 Буткевич Б. Запись об участии в Дагестанской этнографической экспедиции. 1925 г. // РФ ИИАЭ. Ф.5. Оп.1. Д.49; Попов Н.П. Рукопись путевых очерков участника этнографической экспедиции 1925 года в Дагестане // Там же. Д.42.

15 Панек Л.Б. Материалы по этнографии рутульцев. РФ ИИАЭ ДНЦ РАН. Ф. 5. Оп. 1. Д. 1722.

12 . , '' Агашириновой, которое посвящено свадебным обрядам лезгин в XIX—начале XX в.16 Некоторые сведения о свадебных обрядах лезгинской группы народностей (лезгин, агулов, табасаранцев и рутулъцев) содержатся в

1 7 монографии М.М. Ихилова . Отдельные стороны семейной обрядности, в том числе и элементы свадебного обряда лезгин, отражают работы ^ 18

Г.А.Гаджиева . Специальная глава посвящена свадебной обрядности лезгин в серьезном научном исследовании Б.Р. Рагимовой.19 Лезгинам посвящена небольшая брошюра Т. Титовой, в которой также рассматриваются семейные лл обряды, в том числе и свадьба . Отдельный параграф посвящен вопросам брака и свадебной обрядности табасаранцев в работе коллектива авторов Б.Б. Булатова, Гашимова М.Ф., Сефербекова Р.И.21

В последние десятилетия появился также ряд специальных статей или глав в общих монографиях, посвященных проблемам семьи и семейного быта, свадебным обычаям и обрядам лезгинской группы народностей .

1 (л

Агаширинова С.С. Свадебные обряды лезгин XIX - начале. XX века//Уч. зап. Института истории, языка и литературы. Даг. Фил. АН СССО (далее: Учен. Зап. ИИЯЛ). Махачкала: Дагфилиал АН СССР, 1964. Вып. XII.

17 Ихилов М.М. Народности лезгинской группы: этнографическое исследование прошлого и настоящего лезгин, табасаранцев, рутулов, цахуров, агулов.'Махачкала, 1967.

Гаджиев Г.А. Мифические персонажи и их названия у лезгин // Отраслевая лексика дагестанских языков. Махачкала, 1984. С.82-93.; его же. Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана. М.,1991 и Др. . /

19 Рагимова Б.Р. Семейная обрядность лезгин (вторая половина XIX — нач.

XX вв.). Депон. в ИНИОН РАН. М., 1991. " Титова Т. Лезгинская семья. Казань, 1996. 01 *

Булатов Б.Б., Гашимов М.Ф., Сефербеков Р.И. Быт и культура табасаранцев в XIX - XX веках. Махачкала, 2004. С. 140-160. ~ См.: Курбанов К.Э. Брак и свадебные обряды цахуров в XIX — начале XX века//Вопросы истории и этнографии Дагестана. Махачкала, 1974. Вып. V. С. 131-150; Алимова Б.М. Брак и свадебные обряды у табасаранцев//Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX — начале XX в. Махачкала, 1986. С. 29—46; Рагимова Б.Р. Общинное регулирование брачных норм у самурских лезгин//Там же. С. 119—126; Ризаханова М.Ш. Формы заключения брака и свадебная обрядность мискинджинцев// Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX - начале XX в. С. 127-139; ее же. Брак и свадебная

Отдельные вопросы истории традиционной семьи и брака у народов Дагестана (в том числе и у народов Южного Дагестана) были предметом

23 изучения известного этнографа-кавказоведа С.Ш. Гаджиевой.

Таким образом, в течение двух столетий появилось всего несколько, хотя и далеко не полных, но очень интересных и в определенной мере уникальных описаний брака, свадьбы, свадебных обычаев и обрядов лезгин, табасаранцев, агулов, рутулов, цахуров. Однако, вся эта информация при всей ее исторической значимости, не освещает всех сторон рассматриваемого нами вопроса и не воспроизводит в законченном виде такой сложный социальный институт как брак и связанные с ним обычаи и обряды. В целом, имеющийся в наличии материал, совершенно недостаточен для каких-либо более или менее широких выводов и обобщений. В основном он ограничивается описанием в той или иной форме, определенных структурных элементов свадьбы, некоторых ритуалов. Соответственно, судить об эволюции свадебных обрядов по имеющимся материалам при всей их значимости можно лишь в самых общих чертах. Трансформация же свадебного обряда народов Южного Дагестана, происшедшая в течение советской эпохи, до сих пор не получила отражения и анализа в этнографической литературе. В частности, на протяжении XX в. не появилось ни одной работы, специально посвященной свадьбе народов Южного Дагестана, которая была бы монографическим исследованием, отобразившим изменения свадебного обряда.

Таким образом, в нашем распоряжении, как нам кажется, нет сколько-нибудь полного совокупного исследования тех аспектов темы, которые избраны нами для анализа. Рассмотрение же свадебных обычаев, их эволюции у нескольких, близких по ряду характеристик, народов, представляет несомненный интерес. Соответственно, это позволяет обрядность лезгин (традиции и инновации)//Брак и свадебные обычаи народов современного Дагестана. Махачкала, 1988. С. 56-70.

Гаджиева С.Ш. Семья и брак у народов Дагестана в XIX - начале XX в. М.: Наука, 1985. С. 143-270. проанализировать отношение молодежи этих народов к браку, семье, к традициям в целом.

Свадебные обычаи и обряды народов Южного Дагестана содержали их непреходящие эстетические и эмоциональные ценности - народные песни, народную музыку, танцы, маскарадные представления, шутки и др.24

Создавая новую свадебную обрядность, размышляя над ее развитием, мы сегодня должны учитывать, прежде всего, эмоционально-эстетический аспект воздействия на молодежь, а также ее воспитательное значение.

Резюмируя, следует отметить, что рассмотрение свадебных обычаев и обрядов народов Южного Дагестана во всем их своеобразии позволит нам заполнить пробел в изучении богатой духовной культуры этих народов. Исследуя свадьбу и свадебные обычаи народов Южного Дагестана в прошлом и настоящем, мы поставили перед собой следующие основные задачи:

1. Осветить традиционные свадебные обряды и обычаи народов Южного Дагестана, привлекая при этом сравнительный этнографический материал, как по другим 'народам Дагестана, так и по народам Кавказа, а также показать динамику их развития.

2. Проанализировать изменения, происшедшие в свадебной обрядности в Советский период; выявить соотношение традиций и новых явлений.

3. Провести сравнительный анализ традиционных свадебных обычаев и обрядов у народов Южного Дагестана, определить степень взаимовлияния и взаимопроникновения их свадебных обрядов.

4. Изучить новую структуру и новые социальные функции современных свадебных обычаев и обрядов.

Дополнением в решении поставленных задач исследования послужит,

24 См.: Лезгийрин фольклор. Сост. А. Гаджиев. Махачкала, 1941; Гасанов М.М. Дагестанские народные пословицы, поговорки, загадки. Махачкала, 1971; Поэтика фольклора народов Дагестана. Махачкала, 1981; и др. на наш взгляд, попытка раскрыть причины и степень сохранения и исчезновения традиционной обрядности у исследуемых народов.

Целесообразность такого подхода к изучению свадебных обычаев и обрядов представляется очевидной как с точки зрения практической, так и теоретической, т.к. в известной мере открывает возможности для прогнозирования, а, следовательно, и управления культурными процессами, что в свою очередь повышает актуальность исследования.

Методы и формы сбора информации. Основным источником для написания настоящей квалификационной работы послужили полевые этнографические материалы, собранные диссертантом в 2000 - 2007 гг. в районах проживания лезг ин, агулов, рутулов, табасаранцев, цахуров.

При определении населенных пунктов для этнографического обследования учитывалась степень освещенности темы, как в современных, так и дореволюционных источниках и литературе. Выбирались районы и населенные пункты, сведения, по обрядности которых либо отсутствуют вовсе, либо фрагментарны и малочисленны. Кроме того, проводилась полевая работа с информаторами и в тех населенных пунктах, подробное описание свадеб которых нам оставили современные авторы (лезгины, рутулы, табасаранцы). В рамках исследования необходимо было увидеть, что же представляет собой свадьба этих народов через 45 (лезгины), 20 (табасаранцы), 10 (рутулы) лет, какова сохранность традиций в свадебном сценарии и отношение к ним самих жителей.

Материалы, относящиеся к традиционной свадьбе, изучались нами параллельно с материалами, характеризующими новые свадебные обычаи и обряды. Это позволило, как нам видится, результативно, на научной основе проанализировать современное состояние свадебной обрядности.

Сбор материала проводился методом этнографического опроса старожилов, путем непосредственного наблюдения, а также устного опроса, с социологическим уклоном.

В результате, обследованием было охвачено 58 сельских населенных пунктов. Для сбора сравнительного материала мы пользовались изданными монографиями, статьями о других народах Дагестана, Кавказа и др.

При сборе полевого этнографического материала в качестве информаторов отбирались старожилы исследуемых селений (см.: список в приложении). Для этнографического описания и анализа современной свадьбы мы посетили множество свадеб в разных районах и селах Южного Дагестана.

Методологическая основа данной квалификационной работы базируется на использовании принципов сравнительно-исторического исследования, признающего полицентричность всемирно-исторических процессов, исторического детерменизма - взаимообусловленности событий, их последовательности во времени и пространстве. Методологической и теоретической базой исследования послужили труды российских и дагестанских этнографов: H.A. Кислякова, Н.П. Лобачевой, Г.А. Сергеевой , С.Ш. Гаджиевой, С.С. Агашириновой, Б.М. Алимовой, А.Г. Булатовой и др., которые в разное время занимались исследованием вопросов брака, семьи и связанной с ними обрядовой культуры отдельных народов.

Новизна и практическая значимость диссертации. Работа является первым опытом комплексного изучения свадебной обрядности народов Южного Дагестана в прошлом и настоящем в обозначенных хронологических рамках (XIX — XX вв.). В научный оборот вводится значительное количество нового материала, главным образом, полевого. Разрабатываемый в работе комплекс вопросов позволит по-новому взглянуть на ряд не изученных или малоизученных проблем и значительно расширить сведения по этнографии народов Южного Дагестана. Материалы диссертации могут быть использованы при подготовке лекций и спецкурсов, при публикации статей и монографий по этнографии народов Дагестана.

Структурно диссертация состоит из введения, четырех глав, заключения и специального приложения.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Свадебные обряды народов Южного Дагестана в прошлом и настоящем"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Свадебный цикл, как свидетельствуют наши материалы, был сложным комплексом обрядов и религиозно-магических действ, который, как явление бытовой культуры, прошел определенный путь исторического развития.

Мы обратили внимание на то, что свадебный обряд устойчивее других элементов народного быта сохраняет исторически сложившиеся особенности этнической культуры. У всех исследуемых народов свадебная обрядность представляла собой яркое, самобытное явление народной культуры и отличалась большой сложностью и разнообразием.

В XIX — начале XX вв. в свадебной обрядности исследуемых народов сохранились многие традиционные черты, что было обусловлено сохранением патриархальных черт семейного уклада, прочностью семейно-родственных связей.

В процессе исторического развития и изменения образа жизни народов Южного Дагестана, в XX веке меняется социальный смысл свадебного торжества.

Под влиянием социалистических преобразований из него выпадают многие обычаи, символизирующие и подчеркивающие зависимость выбора брачного партнера от воли родителей. Из свадебного обряда постепенно выпадают те его элементы, которые символизируют «куплю - продажу» девушки и, наконец, те, которые были непосредственно связаны с магическими действиями.

Эти изменения происходят как под влиянием объективных факторов (социально-экономические и культурные преобразования), так и под влиянием субъективных причин (рост образования молодежи, изменения характера и содержания их труда, рост социальной активности молодых людей, изменение потребностей, интересов) и, наконец, под влиянием культурно-воспитательной работы среди молодежи. К сожалению, сегодня такая работа среди молодежи не проводится.

Однако в силу относительной консервативности семейного быта и тем более свадебного обряда, в нем продолжают, тем не менее, еще долго сохраняться остатки старых обрядов и обычаев - таких, как одаривания, вызывающие большие обременительные для обеих сторон расходы, некоторые брачные запреты и пр. Но эти обряды принимают новую форму и частично новое содержание, что в определенной мере и предопределило их относительную устойчивость. Изменилось и отношение народа к выполнению многих традиционных обрядов: из серьезного действия, имевшего магический смысл, они приобрели игровой шуточный характер. В то же время изменились и их социальные функции. Если в прошлом важнейшей социальной функцией обряда была магическая, сейчас особое значение имеет эстетическая и этическая, т.к. обряды ориентируют молодежь на определенный тип поведения в семье и обществе.

Процесс перестройки свадебных обрядов проходит под воздействием целого ряда самых различных по характеру факторов: социально-демографических, социально-культурных, социально-экономических. Все они специально рассмотрены в работе.

В ходе исследования мы пришли и к такому выводу. Благодаря воздействию ряда факторов (общность исторических судеб, хозяйственные и этнокультурные контакты, одинаковый уровень социально-экономического развития и пр.), у всех народов Дагестана сформировалось немало общих обрядовых черт в свадьбе. Что касается исследуемых народов, то известно, что Южный Дагестан был и остается ареной контактов и взаимодействия разных культур: дагестанской и азербайджанской. В результате многовекового соседства и общения у народов Южного Дагестана сложилось много общих черт в хозяйственных занятиях, орнаменте традиционных ковров, в одежде, составе пантеона древних божеств, а также в обрядности, в том числе и свадебной. У исследуемых народов (особенно у рутулов и цахуров) азербайджанский язык играл и играет сегодня роль международного языка для общения цахуров, рутулов с лезгинами, табасаранцами, агулами, горскими евреями, а также с самими азербайджанцами. Как мы могли убедиться, бытующие в народе песни, термины родства и т.д. у рутулов, цахуров, табасаранцев и части лезгин — азербайджанские. Разумеется, что это результат тесных экономических и культурных связей народов Южного Дагестана с Азербайджаном.

В силу издавна существовавших экономических и культурных связей, часть южных табасаранцев и агулов хорошо знали лезгинский язык. У каждого из исследуемых народов в результате особенностей исторического развития, в частности, давности и интенсивности контактов друг с другом и другими народами региона, формировались и специфические для того или другого народа обряды.

Вместе с тем, каждый из этносов и этнических групп региона выработал свои особые локальные черты быта, которые отличают их от соседей и других родственных народов.

Таким образом, изучение процессов, происходивших в свадебной обрядности народов Южного Дагестана, дает нам возможность рассмотреть как общее, так и особенное в свадебной обрядности исследуемых народов.

Что касается структуры современной свадебной обрядности, то наши материалы позволяют нам выделить в ней три основные части, традиционно бытующие до сих пор: предсвадебные (сватовство, сговор) обряды, собственно свадьба и послесвадебные обряды. Каждая из выделенных частей и сегодня выполняет свою специальную роль, имеет свои названия и сроки их исполнения. Но степень сохранности традиционных обрядов различны не только у разных этносов, но даже в отдельных селениях одного этноса. Это объясняется рядом обстоятельств: общим состоянием традиции не только в духовной культуре народа, отношением к ней самого населения в целом, а также родителей жениха и невесты, поскольку на них, в основном, лежит вся организация свадьбы. Не последнее место занимает, и готовность молодых следовать советам старших. В этом нас убеждают и наши материалы.

Анализируя изложенные в диссертации материалы, мы приходим к выводу, что современная свадьба у народов Южного Дагестана, с одной стороны имеет ряд традиционных элементов, которые органически вошли в ее структуру (сватовство, обручение), и устойчиво в ней сохраняются, несмотря на некоторые изменения их функций, с другой — наблюдаются тенденции упрощения этапов свадебной обрядности, исключения из свадебного торжества увеселительных мероприятий (маскарадные представления, скачки, преграждение дороги, ряженые, шуточные песенные соревнования), которые являлись яркой чертой свадебной обрядности еще в середине XX века.

В ходе исследования современной свадьбы, нами задавались вопросы информаторам, выявлявшие отношение респондентов к включению в современную свадебную обрядность тех или иных элементов традиционной свадьбы. В качестве таких элементов информаторы назвали такие обряды, которые оказывают воспитательное влияние на молодежь. Они считают, что в современной свадебной обрядности следует сохранить те обряды, которые выражают взаимоподдержку родственных групп жениха и невесты, обычаи, связанные с приобщением невесты к хозяйственной деятельности своего нового дома и формы помощи и поддержки, которые ей оказывались со стороны ее новых родственников и соседей.

К обычаям такого рода они относят и все обряды, которые ориентируют невесту и жениха на определенный тип взаимоотношений с новыми родственниками и между собой - на сдержанность чувств, готовность помочь, на умение уступить, поддержать друг друга в трудную минуту.

К обычаям такого рода они относят и все обряды, которые содержат определенные указания на распределение обязанностей и ролей в семейной жизни, т.к. такое распределение помогает молодым более ответственно и результативно выполнять свои семейные функции, способствуют укреплению семьи.

К обрядам такого типа информаторы относят и все те символические действия и пожелания, которые высказываются невесте и жениху, и содержат, по сути дела, характеристику основных целей и задач брака -рождение и воспитание детей, сохранение крепкой, здоровой семьи. Обряды, способствующие чуткому отношению молодых друг к другу и установлению доброжелательных отношений между будущими родственными группами.

Конкретное содержание всех этих обычаев и обрядов мы постарались воспроизвести в процессе работы.

Помимо этого, все информаторы отмечают, что южнодагестанскую свадьбу отличал богатейший песенный репертуар. Сейчас, к сожалению, гармоничное соединение песни и обряда, характерное для традиционной свадьбы и превращающее ее в театрализованное красочное действо, разрушено. Можно говорить лишь о большей или меньшей сохранности и знании людьми старшего поколения песен, исполняемых у ворот дома невесты и жениха. Отсутствие традиционного музыкального фольклора, безусловно, обедняет современную свадьбу.

В основе культуры каждого народа лежат общечеловеческие ценности, выработанные народом в течение тысячелетий. Свадебные обряды и обычаи обладают наибольшей устойчивостью. Перед исследователями встает ряд дополнительных задач. Желание придать торжественность важным событиям в жизни у людей остается. Не требует специального доказательства, что прогрессивные обычаи и обряды являются одним из средств управления социальным поведением людей, одним из механизмов воспитательного воздействия, трансляции народной культуры прошлого.

Но в оценке национальных традиций и обычаев должна проявляться осторожность. Поэтому, многие наши респонденты требуют упростить большие, подчас непосильные свадебные расходы, которые могут привести к исчезновению многих этнических и эстетических моментов свадебной обрядности. Широких кругов общественности волнуют рост стоимости подарков (калыма), выдаваемых невесте, и другой, близкий по своему характеру к калыму обычай одаривания молодой невестой родственников жениха. Число и стоимость подарков из года в год растет. Отрицательное отношение со стороны населения вызывает и обычай сбора денег с гостей на свадьбе. Хороший обычай, генетически связанный с взаимопомощью, превращен в настоящее время некоторыми группами людей в форму вымогательства. Размер денежных взносов с участников свадебного торжества растет из года и год, т.к. никто не хочет быть хуже других.

Исследуя современную свадьбу лезгин, агулов, рутулов, табасаранцев, цахуров, мы обнаружили, что в настоящее время современная свадебная обрядность включает в себя множество элементов, характерных не только для народов Дагестана, Северного Кавказа, Закавказья, но и других народов России и Ближнего Зарубежья. Этот процесс взаимопроникновения культур составляет важнейшую специфическую особенность современного обрядового комплекса и образа жизни в целом.

Список научной литературыХадирбеков, Нариман Бубаевич, диссертация по теме "Этнография, этнология и антропология"

1. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., Т. 45.

2. Адаты Южно-дагестанских обществ. Кюринский округ//ССКГ. Тифлис, 1875. Вып. 8.

3. Адаты Южно-дагестанских обществ. Самурский округ//ССКГ. Тифлис, 1875. Вып. 8.

4. Адаты южнодагестанских обществ. Северный Табасаран//ССКГ. Тифлис, 1875. Вып. 7.

5. Буткевич Б. Запись об участии в Дагестанской этнографической экспедиции. 1925 г. // РФ ИИАЭ. Ф.5. Оп.1. Д.49.

6. Далгат Б. Материалы по обычному праву даргинцев. Рук. Ф. ИИЯЛ. Ф. 5 Оп. 1 Д. 28.

7. Из горской криминалистики // ССКГ. 1870. Вып.З

8. Описание Самурского округа/ЯТамятники обычного права Дагестана XVII-XIX вв./Сост. Х.-М. Хашаев. М.: Наука, 1965.

9. Отзывы Табасаранских беков о раятских повинностях//Феодальные отношения в Дагестане XIX начало XX вв. М.: Наука, 1969.

10. Ю.Памятники обычного права Дагестана XVIII-XIX в. М.: Наука, 1965. П.Панек Л.Б. Материалы по этнографии рутульцев //РФ ИИАЭ ДНЦ РАН. Ф.5. Оп.5. Д. 1722.

11. Попов Н.П. Рукопись путевых очерков участника этнографической экспедиции. 1925 года в Дагестане // РФ ИИАЭ ДНЦ РАН. Ф.5. Оп.5.1. Д.42.

12. Сведения из известий грузинских летописей и историков о Северном Кавказе и России//СМОМПК. Т. 22.

13. Чурсин Г.Ф. Этнографический очерк. Авары. 1928 г. // РФ ИИЯЛ. Ф. 5. Оп. 1. Д.65.1. Литература

14. Агаширинова С.С. Свадебные обряды лезгин XIX нач. XX вв. //Уч. зап. ИИЯЛ. Даг. АН СССР. T. XII.

15. Агаширинова С.С., Сергеева Г.А. К вопросу о формировании новых праздников и обрядов у народов Дагестана. СЭ. М., 1966. № 4.

16. Агларов М.А. Формы заключения брака и некоторые особенности свадебной обрядности у андийцев в XIX в. СЭ. 1964. № 6.

17. Агларов М. А. Сельская община как эндогамный круг в Дагестане // Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX — нач. XX в. Махачкала, 1986.

18. Агларов М. Андийцы. Историко-этнографическое исследование. Махачкала: Издательство «Юпитер», 2002.

19. Алиев А.К. Новая жизнь новые традиции. Махачкала, 1966.

20. Алиев А.К. Народные традиции и обычаи и их роль в формировании нового человека. Махачкала, 1968.

21. Алиев Б. Брак и свадебные обряды даргинцев. СЭ. 1953. № 4.

22. Алимова Б.М. Брак и свадебные обычаи в прошлом и настоящем (равнинный Дагестан). Махачкала: Даггиз, 1989.

23. Ю.Алимова Б.М. Табасаранцы. XIX начало XX в. Историко-этнографическое исследование. Махачкала: Даггиз, 1992.

24. П.Алимова Б.М., Магомедов Д.М. Ботлихцы. XIX начало XX в. Историко-этнографическое исследование. Махачкала: Изд. Даг. ФАН СССР, 1993.

25. Алимова Б.М., Лугуев С.А. Годоберинцы. XIX начало XX в. Историко-этнографическое исследование. Махачкала: Изд. ДНЦРАН, 1997.

26. Алимова Б.М. Кайтаги. XIX начало XX в. Историко-этнографическое исследование. Махачкала: Изд. «Юпитер», 1998.

27. Алимова Б.М. Из истории духовной культуры табасаранцев. Махачкала, 2000. (в соавт. С Булатовым Б.Б., Сефербековым Р.И.).

28. Алимова Б.М. Пища и культура питания тюркоязычных народов Дагестана в XIX нач. XX в.: Общее и особенное в свете генетических истоков и этнокультурных взаимодействий. Махачкала, 2003.

29. Алимова Б.М. К проблеме традиций и инноваций в кумыкской свадьбе //Хозяйство, материальная культура и быт народов Дагестана в XIX-XX вв. Махачкала: Даг. ФАН СССР. 1977.

30. Алимова Б.М. Формы сватовства у кумыков в конце XIX-XX вв./Д-Конференция молодых ученых Дагестанского ФАН СССР. Махачкала, 1978,

31. Алимова Б.М. О пережиточных явлениях в свадебной обрядности и о факторах, влияющих на их сохранение и изживание (на примере кумыкской свадьбы) // Научно-практическая конференция молодых ученых Дагестана. Махачкала, 1978.

32. Алимова Б.М. Обычаи семейно-брачных избеганий у кумыков в конце XIX-XX вв.//Материалы сессии, посвященной итогам экспедиционных исследований в Дагестане в 1976—1977 гг. Махачкала, Даг. ФАН СССР, 1978.

33. Алимова Б.М. Обычай и обряды, связанные с рождением ребенка у кайтагских кумыков//Быт сельского населения Дагестана (XIX — начало XX в.). Махачкала: Даг. ФАН СССР, 1981.

34. Алимова Б.М. Традиционные свадебные песни в современной свадьбе кайтагских кумыков//Современные культурно-бытовые процессы в Дагестане. Махачкала: Даг. ФАН СССР. 1984.

35. Алимова Б.М. Наряжение фруктового «деревца» в похоронном обряде табасаранцев (XIX — начало XX в.).//Тезисы докладов научной сессии, посвященной исследованиям ИИЯЛ в 1982-83 гг. Махачкала: Даг. ФАН СССР. 1984.

36. Алимова Б.М. Этнические традиции в современной свадебной обрядности табасаранцев//Тезисы докладов Всесоюзной научной конференции «Семья у народов СССР в условиях развитогосоциалистического общества». Махачкала, Даг. ФАН СССР. 1985.

37. Алимова Б.М., Булатова А.Г. и др. Сценарий безалкогольной свадьбы (Методические рекомендации). Махачкала, 1986.

38. Алимова Б.М. Традиции в современном свадебном обряде городского1населения Дагестана (опыт составления сценария безалкогольной свадьбы)//Всесоюзная сессия по итогам полевых этнографических и антропологических исследований 1984—85 гг. Йошкар-Ола, 1986.

39. Алимова Б.М. Брак и свадебные обычаи сельского населения Дагестана//Материалы сессии, посвященной итогам полевых исследований института ИИЯЛ в 1986-87 гг. Махачкала: Даг. ФАН СССР, 1988.

40. Алимова Б.М. Современная свадьба сельского населения Дагестана // тезисы докладов научной сессии, посвященной итогам экспедиционных исследований Института ИЯЛ в 1986-87гг. Махачкала: Даг. ФАН СССР. 1988.

41. Алимова Б.М. Брак и свадебные обычаи сельского населения//Брак и свадебные обычаи народов современного Дагестана. Махачкала: Даг. ФАН СССР, 1988.

42. Алимова Б.М. Традиционные свадебные блюда тюркоязычных народов Дагестана (XIX начало XX в.) Лавровские (среднеазиатско-кавказские) чтения. СПб., 2002.

43. Алимова Б.М. Поэзия Тагира Хурюгского как источник для изучения семейных традиций//Вестник ИИАЭ. Махачкала, 2005. № 3.

44. Ахмедов А.К-О. Семья и семейный быт азербайджанцев. Баку,1968.

45. Ахмаров Г.Н. Свадебные обряды Казанских татар //ИОАИЭ, 1907. Т. ХХШ, Вып. 1.

46. Балашов Д. Традиционное и современное/ТНаука и религия. 1965.

47. Балдаев С.П. Бурятские свадебные обряды. Улан-Удэ, 1959.

48. Баганцев А. Обряды могут быть и такими. (О новых бытовых обрядах: свадьба, день новорожденного, получение паспорта)//Ж. «Агитатор», 1963. №21.

49. Берестовская JI. В праздники и будни. Ставрополь, 1968.

50. Бекимов М.Н. Свадебные обряды киргизов Уральской области// ИОАИЭ. Т. XXI. Вып. 4.

51. Блюм В. Новые традиции школа воспитания// Ж.«Клуб», 1962. № 10.

52. Брак и свадебные обычаи народов современного Дагестана. Махачкала, 1988;

53. Бромлей Ю.В. К вопросу об особенностях этнографического изучения современности// СЭ. 1977. № 1.

54. Бромлей Ю.В., Кашуба М.С. Брак и семья у народов Югославии. М.,1982.

55. Брудный В.И. Обряды вчера и сегодня. М., 1968.

56. Булатов А.О. Пережитки домонотеистических верований народов Дагестана в XIX начале XX в. Махачкала, 1990.

57. Булатова А.Г. Свадьба лакцев. Махачкала, 1968.

58. Булатова А.Г. Традиционные праздники и обряды народов горного Дагестана в XIX начале XX вв. Л., 1988.

59. Булатова. А.Г Лакцы. Историко-этнографическое исследование (XIX начало XX в.). Махачкала, 2000.

60. Булатов Б.Б., Гашимов М.Ф., Сефербеков Р.И. Быт и культура табасаранцев в XIX XX веках. Махачкала, 2004.

61. Бутаев Д. Свадьба лаков// «Этнографическое обозрение». 1915. № 1-2.

62. Васильева Г.П. О роли этнических компонентов в сложении свадебной обрядности туркмен//История, археология и этнография Средней Азии. М., 1968.

63. Васильева Э.К., Пименов В.В., Христолюбова Л.С. Современные этнокультурные процессы в Удмуртии (программа и методика обследования)//СЭ. 1970. № 2.

64. Вестермарк Е. История брака. Перевод С. Семенова. Изд. 2. М.,

65. Волкова Н.Г., Джавахишвили Г.Н. Бытовая культура Грузии XIX-XX веков: традиции и инновации. М., 1982.

66. Вольфсон С.Я. Семья и брак в их историческом развитии. М., 1937.

67. Вучетич Н. Четыре месяца в Дагестане // Кавказ. 1864. № 72.

68. Вучетич Н.Поездка в Самурский округ // Записки для чтения за апрель-июль. СПб., 1869. С.175-212.

69. Гаджиев Г.А. Мифические персонажи и их названия у лезгин // Отраслевая лексика дагестанских языков. Махачкала, 1984. С.82-93.

70. Гаджиев Г.А. Доисламские верования и обряды народов нагорного Дагестана. М., 1991.

71. Гаджиев Г.А., Ризаханова М.Ш. Лезгины/УНароды Дагестана. М.: Наука, 2002. С. 376-377.

72. Гаджиева С.Ш. Семья и семейный быт народов Дагестана. Махачкала,1967.

73. Гаджиева С.Ш. Брак и свадебные обряды кумыков в XIX нач. XX вв.//Уч. зап. ИИЯЛ. Т. VI. Махачкала, 1959.

74. Гаджиева С.Ш. О семейных отношениях кумыков в XIX в.//Уч. зап. ИИЯЛ. Т. VI. Махачкала, 1959.

75. Гаджиева С.Ш. Кумыки. М., 1961.

76. Гаджиева С.Ш. Семья и брак у народов Дагестана в XIX нач. XX в. М., 1985.

77. Гаджиева С.Ш. Дагестанские терекеменцы XIX нач. XX в. М., 1990.

78. Гаджиева С.Ш. Дагестанские азербайджанцы XIX — нач. XX в. М.,1999.

79. Гаджиева С.Ш. Кумыки. Историческое прошлое. Культура, быт.

80. Книга вторая. Махачкала: Дагестанское книжное издательство, 2005.

81. Гаджиева С.Ш., Аджиев A.M. Похоронный обряд и причитания кумыков//Семейный быт народов Дагестана. Махачкала, 1980.

82. Гасанов М.М. Дагестанские народные пословицы, поговорки, загадки. Махачкала, 1971;

83. Громов Г.И. Позорище странных и смешных обрядов при бракосочетании разных чужеземных и в России обитающих народов, при том нечто для холостых и женатых. СПб., 1797.

84. Деметер Н.Г. Некоторые черты семейного быта цыган кэлдерари (конец XIX нач. XX в.) // Полевые исследования Института этнографии. М., 1977.

85. Джандар М.А. Песня в семейных обрядах адыгов. Майкоп, 1991.

86. Джумагулов А. Семья и брак у киргизов Чуйской долины. Фрунзе,. .1960.

87. Диваев А. Несколько слов о свадебном ритуале киргизов. Сыр-Дарьинской области//Уч. зап. Казанского Университета. Кн. 4. Казань, 1900.

88. Долгова В. Праздники, обряды, традиции // Наука и религия. 1966.12.

89. Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М., 1975.

90. Дубровин Н. Очерк Кавказа и народов его заселяющих. СПб., 1871.1. Т. I.

91. Дыренкова Н. Брак, термины родства и психические запреты у киргизов//Сб. этнографических материалов. JL, 1927.

92. Егизаров С.А. Брак у Кавказских горцев. М., 1878.

93. Жирнова Г.В. Брак и свадьба русских горожан в прошлом и настоящем. М., 1980.

94. Инал-Ипа Ш.Д. Очерки по истории брака и семьи у абхазов. Сухуми,1954.

95. Исламмагомедов А. Аварцы. Историко-этнографическое исследование XIX — начало XX в. Махачкала. 2002.

96. Ихилов М.М. Народности лезгинской группы: этнографическое исследование прошлого и настоящего лезгин, табасаранцев, рутулов, цахуров, агулов. Махачкала, 1967.

97. Кагаров Е.Г. Состав и происхождение свадебной обрядности //Сборник музея антропологии и этнографии АН СССР. Т. 8. М., 1929.

98. Калоев Б.А. Агулы (историко-этнографический очерк) II Кавказский этнографический сборник. M.-JL, 1962. Вып. III. С. 69.

99. Карапетян Э.Т. Выкуп в свадебных обрядах армян и его социально-экономические корни. Ереван, 1949.

100. Кашафутдинов Р.Г. Народные (общественные и семейные) праздники казанских татар. Казань, 1969.

101. Кисляков H.A. Семья и брак у таджиков// Труды ИЭ АН СССР. Новая серия. Т. 44. М., 1959.

102. Календарные обычаи и обряды в странах Зарубежной Европы. Исторические корни и развитие обычаем. М., 1983.

103. Кисляков H.A. Некоторые брачные церемонии у народов Средней Азии и проблема материнского рода. М., 1964.

104. Кисляков H.A. Очерки по истории семьи и брака у народов Средней Азии и Казахстана. JL, 1969.

105. Кикимо И.П. Новое время новые традиции. М.:Политиздат, 1969.

106. Климович Л.И. Ислам. М., 1962.

107. Климов Е. Новые обычаи и праздники. М., 1964.

108. Ковалев К.Н. Историческое развитие быта женщины, брака и семьи. М.: Прометей, 1931.

109. Ковалевский М.И. Закон и обычай на Кавказе. Т. I, М., 1890.

110. Коран / Пер. И. Ю. Крачковского. М., 1963.

111. Корягина В.Р. Специфика социального явления // Вопросы социологии и общественной психологии, Вып. 1. М., 1979.

112. Карабельников Г. Национальный характер традиции, новаторства//В братском единстве. М., 1954.

113. Косвен М.О. К проблеме группового брака // КСИЭ. Вып. 1.1946.

114. Косвен М.О. Обычай возвращения домой // КСИЭ. Вып.1. 1946.

115. Косвен М.О. Аванкулат // СЭ. 1948. № 1.

116. Косвен М.О. Переход от матриархата к патриархату. Родовое общество //Труд института этнографии АН СССР. Т. 14. М., 1951.

117. Косвен М.О. Очерки первобытной культуры. М., 1957.

118. Косвен М.О. Этнография и история Кавказа. М., 1961.

119. Косвен М.О. Семейная община и патронимия. М., 1963.

120. Краулей А.Э. Мистическая роза // Исследование о первобытном браке. СПб., 1905.

121. Кудаев М.Ч. Карачаево-балкарский свадебный обряд. Нальчик, 1988; и др.

122. Кулберия JI.E. Брачно-семейные отношения у современных -абхазов. Сухуми, 1967.

123. Курбанов К. Брак и свадебные обряды цахуров XIX-XX вв.//\1'> Вопросы истории и этнографии народов Дагестана. Вып. V. Махачкала, 1974.

124. Курбанов М. Поэтическое наследие дореволюционного Дагестана. Махачкала, 1986.

125. Крывелев И.А. О формировании и распространении новых обычаев и праздников у народов СССР//СЭ. 1963. № б.

126. ИЗ. Лавров Л.И. О причинах многоязычия в Дагестане// Историко-этнографические очерки Кавказа. Л., 1978.

127. Лавров Л.И. О причинах многоязычия в Дагестане//СЭ. 1951. № 2.

128. Лафарг Поль. Очерки истории культуры//Ж. «Московский рабочий». М.-Л., 1926.

129. Лафарг Поль. Народные свадебные песни и обряды/Ючерки по истории первобытной культуры. Т. 2. М., 1926.

130. Левкович В.П. Обычаи и обряды и их роль в совершенствовании семейных отношений//Социальные исследования. Проблемы брака, семьи и демографии. Вып. 4. М., 1970.

131. Лезгийрин фольклор. Сост. А. Гаджиев. Махачкала, 1941.

132. Леонтович Ф. Адаты кавказских горцев. Вып. 1. Одесса, 1882; Вып. II. Одесса, 1883.

133. Лобачева Н.П. О процессе формирования новой семейной обрядности (по материалам Узбекистана) // СЭ. 1972. № 1.

134. Лобачева Н.П. О формировании новой обрядности у народов СССР (опыт этнографического обобщения) // СЭ. 1973. № 4.

135. Липе Ю. Происхождение вещей. М., 1954.

136. Лисавцев Э. Новые обряды в быт народа // Ж. «Советские профсоюзы». 1965. № 1.

137. Литвинский Б.А. О древности одного среднеазиатского обычая // КСИЭ, М, 1958. № 30.

138. Лугуев С.А., Булатов Б.Б. Духовная культура народов Дагестана в XVIII-XIX веках (аварцы, даргинцы, лакцы). Махачкала, 1994

139. Лугуев С.А. Магомедов Д.М. Бежтинцы в XIX начале XX вв.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1994.

140. Магомедов P.M. Новые традиции и вредные пережитки//3а воинствующий атеизм. Махачкала, 1963.

141. Магомедов P.M. Новое время и старые обычаи. Махачкала, 1966.

142. Магомедов P.M. Легенды и факты о Дагестане. Махачкала, 1969.

143. Магомедов P.M. Исторические этюды. Махачкала, 1971.

144. Максимов А.Н. Ограничения отношений между одним из супругов и родственников другого // Этнографическое обозрение. М., 1908. № 1-2.

145. Малинин Л.В. О свадебных платежах и о приданом у кавказских горцев// Этнографическое обозрение. М., 1890. № 3.

146. Матханова Э.И. Бытовые традиции в современных условиях. Улан-Удэ, 1965.

147. Матвеев С. Свадебные обычаи и обряды крещенных татар Уфимской губернии // ИОАИЭ. Т. XIII. Вып. 5.

148. Мачабели H.K. Брачный институт в Картли. Тбилиси: Мецниереба, 1978;

149. Меретуков М. А. Свадьба и свадебная обрядность у адыгейцев в прошлом и настоящем //Уч. зап Адыгейского института языка, литературы и истории. Т. XVII. Этнография. Майкоп, 1974.

150. Меретуков М. А. Семья и брак у адыгейских народов. Майкоп,1987;

151. Мицкевич А. Семейная обрядность Белорусского народа. Минск,1966.

152. Мусаев Г. Рутулы (XIX начало XX в.): Историко-этнографическое исследование. Махачкала: Юпитер, 1997.

153. Мусаева М.К. Хваршины. XIX начало XX в. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1995.

154. Никольская З.А. Из истории семейно-брачных отношений у аварцев в XIX в. // КСИЭ. 1949. Вып. 8.

155. Никольская З.А. Свадебные и родильные обряды аварцев Кахибского района // СЭ. 1946. № 2.

156. Новиков В. И. Формирование нравственных традиций и привычек в советском обществе. Пермь, 1962.

157. Омаров А. Воспоминание Муталима/ /ССКГ. 1968. Вып. 1.

158. Панек Л.Б. Табасаранцы//Панек Л.Б., Шиллинг Е.М.Сборник очерков по этнографии Дагестана. Махачкала, 1996.

159. Пастухов A.B. Поездка по высочайшим селениям Кавказа и восхождение на вершину горы Шах-Даг// Кавказ. 1893. № 73, 74.

160. Песни народов Дагестана. Изд. Советский писатель. Ленинградское отделение. 1970.

161. Пименов В.В. О некоторых закономерностях в развитии народной культуры//СЭ. 1967. №2.

162. Пименов В.В. Закон преемственности //Дружба народов. 1968. №4.

163. По дольный Р. Народы и характеры // Наука и религия. 1966. №

164. Потанов Л.П. Из истории ранних форм семьи и религиозных представлений // СЭ. 1959. № 2.

165. Поэтика фольклора народов Дагестана. Махачкала, 1981.

166. Пржецлавский. Дагестан, его нравы и обычаи // Вестник Европы. Т. III. 1867.

167. Пчелинцева Н.Д. Современная рутульская свадьба//Полевые исследования института этнографии. 1977. М.: Наука, 1979.

168. Рагимова Б.Р. Общинное регулирование брачных норм у самурских лезгин// Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX -начале XX в. Махачкала. Даг. ФАН СССР, 1986.

169. Рагимова Б.Р.Семейная обрядность лезгин (вторая половина XIX нач. XX вв.). Депон. в ИНИОН РАН. М., 1991.

170. Рагимова Б.Р. Женщина в традиционном дагестанском обществе XIX нач. XX в. Махачкала, 2001.

171. Рахманов А. Возникновение и развитие традиций и обычаев в Советской семье (на материалах Киргизии). Фрунзе, 1971.

172. Ризаханова М.Ш. Формы заключения брака и свадебная обрядность мискинджинцев// Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX начале XX в. С. 127-139.

173. Ризаханова М.Ш. Брак и свадебная обрядность лезгин (традиции и инновации)//Брак и свадебные обычаи народов современного Дагестана. Махачкала, 1988. С. 56-70.

174. Ризаханова М.Ш. Гунзебцы. XIX — начало XX в. Историко-этнографическое исследование. Махачкала: Изд. ДНЦРАН, 2001.

175. Ризаханова М.Ш. Лезгины. XIX — начало XX в. Историко-этнографическое исследование. Махачкала: Эпоха, 2005.

176. Руднев P.A. Советские обычаи и обряды. Л., 1971.

177. Русское народное поэтическое творчество. М., 1969.

178. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981.

179. Сабурова JI.M. Литература о новых обрядах и праздниках за 1963-1966 гг. //СЭ, 1967. № 5.

180. Саламов Б.С. Обычаи и традиции горцев. Орджоникидзе, 1968.

181. Сарсенбаев Н.С. Новые обряды и идеалы коммунизма //Вопросы преодоления пережитков прошлого и становления новых обычаев и традиции. Улан-Удэ, 1968.

182. Сарсенбаев Н.С. О значении национальных обычаев и традиции// ВФ. 1960. №7.

183. Сарсенбаев Н.С. Обычаи и традиции в развитии. Алма-Ата, 1965.

184. Свадебные обряды народов России и Ближнего Зарубежья. М.,1993.

185. Семейная обрядность народов Сибири. (Опыт сравнительного изучения). М., 1980.

186. Семейный быт народов СССР. М., 1990.

187. Симаков Г.Н. Общественные функции киргизских народных развлечений в конце XIX начале XX вв. Л., 1984.

188. Семья и семейные обряды у народов Средней Азии и Казахстана. М., 1978.

189. Сергеева Г.А. Брак и свадьба у народов Дагестана в XIX в. // КСИЭ. Т. XXXII. М., 1959.

190. Сергеева Г.А. Свадьба у народов Дагестана в XX в.: общее и особенное//Свадебные обряды народов России и Ближнего Зарубежья. М., 1993.

191. Симаков Г.Н. Общественные функции киргизских народных развлечений в конце XIX начале XX вв. Л., 1984.

192. Сидоров Д.И. За новые обряды, обычаи, традиции. М., 1964.

193. Степаков В.И. Новые праздники и обряды в народный быт. М.,

194. Смирнова Я.С. Традиция и инновация в развитии семейнойобрядности. (По материалам Сев. Кавказа). М., 1973.

195. Смирнова Я.С. Детский и свадебный циклы обычаев и обрядов у народов Северного Кавказа //КЭС. № VI. М., 1976.

196. Смирнова Я.С. Обычай избегания у адыгейцев и их изживание в советскую эпоху // СЭ. 1961. № 2.

197. Смирнова Я. С. Национально смешанные браки народов Карачаево-Черкесии // СЭ. 1967. № 4.

198. Смирнова Я.С. Детский и свадебный циклы обычаев и обрядов у народов Северного Кавказа//Кавказский этнографический сборник № VI. М., 1976;

199. Снесарев Г.П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. М.: Наука, 1969.

200. Современная культура и быт народов Дагестана. М., 1971.

201. Современные этнические процессы в СССР. М.: Наука, 1975. С. 438. V

202. Сутормин А.И. Особенное и общее в национальных традициях // Вопросы философии и социальной психологии. XXIII — Герценовское Чтение. Л., 1970.

203. Суханов В.И. Обычаи, традиции и преемственность поколений. М., 1976.

204. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.

205. Танеева Н.Ф. К вопросу о браке и свадебных обрядах у северных осетин в XIX нач. XX в. // КСИЭ. Вып. XXXII. 1959.

206. Танкиев А.Х. Жанр обряда сватовства зохалол у ингушей//Семейно-обрядовая поэзия народов Северного Кавказа. Махачкала, 1985.

207. Тер-Саркисянц А.Е. Современная семья у армян. М., 1972.

208. Титова Т. Лезгинская семья. Казань, 1996.

209. Токарев С.А. Проблема происхождения ранних форм религии // ВФ. 1956. № 6.

210. Токарев С,А. Сущность и происхождение магии //МИЭ. Новая серия. Т. 2. М., 1959.

211. Токарев С.А. Религия у разных народов в прошлом и настоящем. М., 1961.

212. Токарев С.А. Обычай обычаю рознь //Наука и религия. 1966. №10.

213. Тотров В.К. Семья и семейный быт крестьян Юго-Осетии в конце XIX нач. XX вв. Тбилиси, 1963.

214. Традиционные и новые обряды в быту народов СССР. М., 1981.

215. Тхамокова Н.Х. Традиционная казачья свадьба//Мир культуры. Нальчик, 1990.

216. Угринович Д.М. Обряды за и против. М., 1975.

217. Устинова М.Я. Семейные обряды латышского городского населения в XX в. М., 1980.

218. Федянович Т.П. Мордовские народные обряды с рождением (конец XIX 70-е годы XX в.). СЭ, № 2,1979.

219. Харчев А.Т. Брак и семья в СССР. М., 1964.

220. Ходжаева Р.Д. Общественное положение и семейный быт уйгурских женщин Казахстана //Труды института ИАЭ АН Каз. ССР. Т. 3. Алма-Ата, 1956.

221. Хурюгский Т. Дыхание зари. Махачкала, 1994. С. 35.

222. Цавкилов Б.Х. О традициях и обычаях. Нальчик, 1961.

223. Цховребов В.М. Особенности сельских бытовых традиций // Вопросы социологии и общественной психологии. Вып. 1. М., 1970.

224. Чурсин Г.Ф. Свадебные обычаи и обряды на Кавказе // Весь Кавказ. Ч. 1. 1903.

225. Чурсин Г.Ф. Очерки по этнологии Кавказа. Тифлис, 1913.

226. Чурсин Г.Ф. Культ железа у Кавказских народов. Тифлис. 1927.

227. Чурсин Г.Ф. Очерки по этнологии Кавказа. Тифлис, 1913.

228. Шаханова Н. Ж. Символические аспекты традиционнойсвадебной трапезы казахов // Этнографическое изучение знаковых средств культуры. Л., 1989.

229. Штернберг Л.Я. Новые материалы по свадьбе //Материалы по свадьбе и семейно-бытовому строю народов СССР. Л., 1926.

230. Штернберг Л .Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л.,1936.

231. Шпиц Е.П. К вопросу о соотношении обычаев и обрядов // Вопросы философии и социальной психологии. XXIII Герценовское чтение. Л., 1970.

232. Эсбергенов X. К вопросу о борьбе с пережитками устаревших обычаев и обрядов // СЭ. 1963. № 3.г, *

233. Диссертации и авторефераты

234. Традиционный свадебный обряд и этикет ингушей//Автореферат дисс. на соиск. уч. степени, к.и.н. Нальчик, 2001.

235. Тошакова Е. Общественное и семейное положение женщины у южных алтайцев. Автореферат дисс. на соиск. уч. степени, к.и.н. М.-Л., 1955.

236. Мирзаханов Ф.М. Возникновение и развитие социалистических обычаев и традиций. Автореферат канд. дисс. Баку, 1966.

237. Матханова Э.И. Проблемы формирования интернациональных черт быта. Автореферат канд. дисс. М., 1967.

238. Билалова П. М. Брак и свадебные обряды предгорных кумыков (традиции и современность). Авт. дисс. на соиск. уч. ст. канд. ист. наук. Махачкала, 2004.

239. Левкович В.П. Обычай и ритуал как общественные явления. Автореферат канд. дисс. М., 1970.

240. Керейтов Р.Х. Семья и брак у кубанских ногайцев в прошлом и настоящем. М., 1973 (канд. дисс.);1. СПИСОК ИНФОРМАТОРОВ

241. Абдуллаева Лала Сандусаровна, 1925 г.р. с.Рутул, Рутульский рон.

242. Ахмедова Хатаги. 1905 г.р. с. Цахур, Рутульский район.

243. Ашурбеков Талиб Р. 1908 г.р. с. Хнов, Ахтынский район.

244. Байрамов Алибек. 1910 г.р. с. Аркит, Табасаранский район

245. Вердиева Углан Нурмагомедовна. 1937 г.р. с. Нютюг, С. Стальский район.

246. Гаджибалаев Джаруллах Гаджибалаевич. 1931 г.р. с. Зизик, С. Стальского района.

247. Гаджимурадова Шапери Эрзихановна, 1932 г.р. с.Кутум, Курахский р-он.

248. Гасанов Хайирбек. 1919 г.р. с. Аракул, Рутульский район.

249. Джамиев Касум Джамиевич. 1927 г.р. с. Рухун, С. Стальский район.

250. Джамиев Фажрудин Нурудинович. 1933 г.р. с. Испик, С. Стальский район.

251. Джамиева Перханум Якубовна. 1937 г.р. с. Испик, С. Стальский район.

252. Залов Мирзерагим Залович. 1941 г.р. с. Кара-Кюре, Дагузпаринский район.

253. Ибрагимов Имиргамзе Гуметович. 1942 г.р. с.Советское, Магарамкентский р-он.

254. Ибрагимова Гюльмисе Давыдовна. 1917г.р. с.Ялджух, Ахтынскийр-он.

255. Ибрагимова Ракуджат Джаруллаевна. 1944 г.р. с. Капир, Курахский район.

256. Идрисова Ашура, 1936 г.р. с.Рича, Агульский р-он

257. Идрисова Пенкер Хидировна. 1927 г.р. с. Магарамкент.

258. Исаев Харирула. 1918 г.р. с. Цахур, Рутульский район.

259. Казимов Шамхал Казимович. 1933 г.р. с. Нютюг, С. Стальского района.

260. Керимова Улангерек. 1933 г.р. с.Куярик, Табасаранский р-он.

261. Курбанисмаилова Призда. 1928 г.р. с.Гильяр.Магарамкентский рон.

262. Магарамова Нур Ибрагимовна. 1922 г.р. с. Н. Испик, С. Стальский район.

263. Магомедова Сусанн. 1930. с. Ферги. Табасаранский р-он.

264. Магомедова Хасаханум Керимовна. 1936 г.р. с. Ново-мака, С. Стальский район.

265. Рамазанова Эхед Гаджибабаевич. 1947г.р. с. Зизик, С. Стальского района.

266. Махмудов Дадаш. 1923 г.р. С. Сальян, С. Стальский район.

267. Мейланова Саимат Абдулвагабовна. 1941 г.р. с. Карчаг, С. Стальский район.

268. Мерданова Биче Уружбековна. 1929 г.р. с. Нютюг, С. Стальский район.

269. Мусиева Ише. 1929. с. Ихрек, Рутульский район.

270. Нуритдинова Тотубике. 1921 г.р. с. Черси, Табасаранский район.

271. Нефтялиева Ася Мамедовна. 1941 г.р. с. Белиджи, Дербентский район.

272. Рамазанов Гаджи. 1923 г.р. с. Аракул, Рутульский район.

273. Саидмагомедовна Шеки Шиховна, 1940 г.р. с.Гуяр, Табасаранский р-он

274. Селимов Салих Селимович. 1927 г.р. с. Карчаг, С. Стальский район.

275. Таджибова Шамсият Агабалаевна. 1933 г.р. с. Нютюг, С. Стальский район.

276. Шахмарданова Сиясат Эмировна, 1952 г.р. с. Харель, Магарамкентский р-он