автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Татарское национальное движение в российском и мировом социально-историческом контексте

Полный текст автореферата диссертации по теме "Татарское национальное движение в российском и мировом социально-историческом контексте"

РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАУК

ИНСТИТУТ ФИЛОСОФИИ 0Д

- э и.иг! Ш

На' правах рукописи

Султанов Фарит Мирзович

ТАТАРСКОЕ НАЦИОНАЛЬНОЕ ДВИЖЕНИЕ В РОССИЙСКОМ И МИРОВОМ СОЦИАЛЬНО-ИСТОРИЧЕСКОМ КОНТЕКСТЕ: социально-философский анализ

Специальность 09.00.11 — социальная философия

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук

Москва — 2000

Работа выполнена в Институте истории Академии наук Республики Татарстан.

Официальные оппоненты:

— доктор философских наук Кара-Мурза A.A.

— доктор исторических наук, профессор Набиев P.A.

— доктор философских наук, профессор Михайлов В.А.

Ведущая организация — Московский государственный

институт международных отношений, кафедра философии

Защита диссертации состоится сас/с^ 2000 г. с

у V часов на заседании специализированного Совета Д 002.29.02 по защитам диссертаций на соискание ученой степени доктора наук при Институте философии РАН: 121019, г.Москва, ул.Волхонка, 14.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Института философии РАН.

Автореферат разослан « » _2000 г.

Ученый секретарь Специализированного совета кандидат философских наук Крылова И.А.

P&G.fot.O

I. Общая характеристика работы.

Актуальность темы исследования. Демократизация советского общества, происходившая под лозунгом перестройки, ознаменовалась беспрецедентным ростом национальных движений. «Перестройка» коснулась и татарского народа, который в последние десять лет переживает бурный рост национального самосознания, национальной консолидации, стремится к новым формам свободной и полноправной интеграции в российское и мировое сообщество наций. Наиболее ярко это отразилось на первом этапе суверенизации Республики Татарстан — разворачивании национальных движений — при широкой активности партий и организаций татарской ориентации. На этой волне появились такие известные общественные организации татарского национального движения как Татарский общественный центр (был основан в 1988 году), общество им. Ш.Марджани (1988), Союз татарской молодежи «Азатлык» («Свобода», 1989), партия татарской национальной независимости «Иттифак» («Союз», 1990), Молодежный центр исламской культуры «Иман» («Вера», 1990), комитет «Суверенитет» (1990), национальный парламент — Милли меджлис (1992), Всетатарская ассоциация «Мэгариф» («Просвещение», 1992), Всемирный конгресс татар (был созван по Указу президента Республики Татарстан М.Ш.Шаймиева, 1992) и менее влиятельные: «Саф ислам» («Чистый ислам», 1988), «Исламская демократическая партия» (1991) и др. Программные документы этих общественных формирований и партий пронизаны идеей возрождения татарской нации, упрочения ее государственности, и направлены на консолидацию татар вокруг национальной идеологии. В свою очередь, «националистическая идеология достаточно динамичная в период борьбы за независимость, ... неизбежно активизирует элементы религии».1 Подобные процессы мы наблюдаем в последние годы в России, что выражается в возросшем интересе к религии в целом и, в повышенном интересе к исламу в Татарстане в частности, где значительную часть населения составляют мусульмане-сунниты ханафитского толка и «исламский фактор» имеет тенденцию к «политизации».

' Кара-Мурза A.A. Рациональное и иррациональное в политической идеологии в странах Тропической Африки / / Философия и религия на зарубежном Востоке. XX век. — М., 1985. — С.267.

В этом плане для понимания современных социальных процессов в Республике Татарстан исключительно важно изучение взаимосвязи и взаимообусловленности национального и религиозного факторов в современном татарском национальном движении.

В контексте социально-философского анализа данной проблемы особую значимость приобретает сравнительное исследование проблем национального движения, национальной и государственной независимости, религии и политики, ислама и государства на мировом мусульманском Востоке.

Общеизвестно, что нельзя понять настоящего, не разобравшись ^в прошлом, и в этой связи важно не просто знать «историю мудрости» страны, историю национальной самореф-лекции. национального самосознания и самопонимания, а понять, почему она была именно такой, а не иной. По указанной прг ине для исследователя представляет большой интерес ит^чение истории татарского национального движения в контексте процесса становления и развития компонентов национального сознания татарского народа, исторических ступеней его «национальной идеи».

Мусульманская религия по-разному воспринимается различными слоями современного татарского общества, часто в качестве идентификации, способа самосохранения идентичности татар. Как и кто, в каких целях апеллирует к исламу в условиях современного социального и духовного возрождения в Республике Татарстан? Каковы взаимоотношения между национальным движением и современным мусульманским татарским духовенством? Ответы на эти вопросы важны для ., 410цицания характера современного этнонационального сознания татарского народа и тенденций его развития. Они являются также" чрезвычайно актуальными' для понимания нынешней социально-политической и религиозной ситуации в РТ как в познавательном, так и в практическом отношении.

Важна данная работа и для выявления основных тенденций движения от атеистической унификации общественного сознания к смене духовно-идеологических ориентиров на примере поликонфессионального и многонационального региона — Республики Татарстан.

Проблема «татарское национальное движение» специально, как особый объект исследования не изучалась, тем более с

точки зрения социально-философского анализа. До сих пор отсутствует целостная концепция исследования по татарскому национальному движению и исламу.

Степень разработанности проблемы. Национальное движение татарского народа берет свое начало с 1552 года — со времени завоевания Казанского ханства и в течении столетий облекалось в разные формы и выражалось различными способами и с этого времени интерпретация татарского национального движения (его возникновение и развитие) определялась политическими режимами, находившимися у власти в России. Идеология царского режима захват Казани объясняла геополитическими факторами, видя в казанских татарах наследников татаро-монгол. Советские идеологи считали присоединение Казанского края к России как акт прогрессивный для татарского народа. В вышеназванных подходах, несомненно, присутствуют «рациональные зерна», но они не раскрывают сущности возникновения татарского национального движения. Лишь с середины 80-х годов XX столетия создались условия для вполне объективного исследования истории становления и развития татарского национального движения и его современного состояния.

В истории изучения социально-философских аспектов татарского национального движения можно выделить несколько блоков проблем.

Первый блок проблем — работы российских и зарубежных ученых, отражающие общетеоретические положения национализма в зарубежных национальных движениях. Это работы З.И.Левина, М.Т.Степанянц, А.В.Сагадеева и некоторых других ученых1, а также коллективные труды «Философия и религия

1 Левин З.И. Развитие арабской общественной мысли (1917—1945). — М., 1979; Ислам и национализм в странах зарубежного Востока. — М., 1988; Развитие общественной мысли на Востоке. — М., 1993; Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике (XIX—XX вв.). — М., 1982; Сагадеев A.B. Абд ар-Рахман Бадави и экзистенционализм в арабских странах / / Современная философская и социологическая мысль стран Востока. — М., 1965; Жизнерадостное свободомыслие Востока // Наука и религия. — №2. — 1979; Мирсаит Султан-Галиев и идеология национально-освободительного движения (обзор). — М., 1990; Иванов H.A. Кризис французского протектората в Тунисе. — М., 1971; Ахмедов А. Социальная доктрина ислама. — М., 1982; Фадеева И.Л. Концепция власти на Ближнем Востоке. — М., 1993; Уотт У. Монтгомери. Влияние ислама на средневековую Европу. — М., 1976.

на зарубежном Востоке: XX век» (М.,1985) и «Ислам, религия, общество, государство» (М.,1984).

Второй блок проблем — исследования российских ученых, касающиеся истории распространения и развития ислама, главным образом, среди тюркских народов России (в том числе татар) в дореволюционной и советский периоды, а также деятельности исламских политических организаций, воздействия ислама на становление и развитие этнического сознания.1

Третий блок проблем связан с исследованиями о татарском национальном движении и конфессиональной специфике и с разработкой отдельных аспектов данной темы татарстанскими учеными.2 Если в научных статьях Я.Г.Абдуллина, Р.М.Амир-ханова в общем плане акцентируется внимание на политическом содержании татарской национальной идеологии на разных этапах национального движения,3 то в работах Д.Исхакова, посвященных исследованию становления и трансформации та-

1 Малашенко A.B. Исламское возрождение в России. — М., 1998; Саидбаев Т.С. Ислам и общество. — М., 1978; Дробижева JIM., Аклаев А.Р., Kopomeeea В.В., Солдатова Г.У. Демократизация и образы национализма в Российской Федерации 90-х годов. — М., 1996; Тишков В. О нации и национализме // Панорама-форум. — 1997/1998. — №8. — С.104— 107; Ислам и этническая мобилизация: национальное движение в тюркском мире (под редакцией М.Н. Бубыло). — М., 1998.

2 См.: Абдуллин Я.Г. Татар халкы тарихында ислам Ьэм хэзерге заман (Ислам в истории татарского народа и современность) / / Межэтнические и межконфессиональные отношения в Республике Татарстан. В 2-х частях. — 2 ч. — Казань, 1993. — С. 142—149; Амирханов P.M. Татарская национальная идеология: история и современность / / Панорама-форум. — 1996.

— №1 (4). — С.27-38; Исхаков Д.М. Современный национализм татар / / Суверенный Татарстан. Документы. Материалы. Хроника. В 3-х томах. — М., 1998. Т.2. — С.11-38; Хаким Р. Сумерки империи. К вопросу о нации и государства. — Казань, 1993.; Султанов Ф.М. Татарстанда дини реформаторлык хэрэкэте (Религиозное реформаторское движение в Татарстане) // Татарстан.

— 1992. — №5—6. — С. 119—120; Ислам и национальное движение среди татар в 80—90-е годы XX века / / Казанское востоковедение: традиции, современность, перспективы. — Казань, 1997. — С.275—280; Балтанова Г.Р. Мусульманские общины в Европе и России: общее и особенное / / Межэтнические и межконфессиональные отношения в Республике Татарстан.

— С. 171—173; Мухаметдинов Р.Ф. Тюркизм и религия // Исламо-христи-анское пограничье: итоги и перспективы изучения. — Казань, 1994. — С.50— 55; Юзеев А.Н. Татарская философская мысль конца XVIII—XIX вв.: в 2-х книгах. — Казань, 1998.; Тагиров И. Национальное движение: его прошлое, настоящее и будущее // Татарстан. — 1995. — №3—4. — С.4—10.

3 Амирханов P.M. Татарская национальная идеология: история и современность / / Панорама-форум. — 1996. — №1 (4). — С.29.

тарской нации, этнокультурных и этнополитических процессов в современном Татарстане, наряду с этносоциальными проблемами, рассматривается и вопрос о возникновении разнообразных неформальных групп и объединений, «становящиеся катализаторами общественного сознания», подчеркивается осознание лидерами национального движения, «значения исламских ценностей для татар».1

Татарский политолог Р.Хакимов, останавливаясь на исторических, юридических, этнических, экономических и географических основаниях складывающихся в России федеративных отношений, определяет особенности суверенитета Республики Татарстан и одной из особенностей считает совпадение религиозного фактора с этническим.2

Юзеев А.Н. подверг историко-философскому анализу татарскую религиозную философию конца XVIII-XIX веков (Курса-ви, Марджани, Насыри) и показал ее как предтечу татарского джадидского движения в начале XX века.3

Цель и задачи исследования. Целью настоящего исследования является социально-философский анализ взаимодействия различных фактороз, особенно национального и религиозного, в современном татарском национальном движении, отражение этого процесса в неоднородном, гетерогенном национальном сознании татар, а также в идеологии и политике поликонфессиональной, многонациональной Республики Татарстан. Современные проблемы татарского национального движения рассматриваются в российском и мировом социально-историческом контексте.

Для реализации вышеуказанной цели были поставлены следующие задачи:

—классифицировать оснозные течения, группировки и партии в национальном движении современного Татарстана, выявить их главные идеологические принципы, основные установки по проблеме соотношения религиозного и национального факторов;

1 Исхаков Д.М. Современный национализм татар. — С. 15, 17; Проблемы становления и трансформации татарской нации. — Казань, 1997.; Модель Татарстана: «за» и «против» // Суверенный Татарстан. — Т.2. — С.89.

2 Хакимов Р. Асимметричность Российской Федерации: взгляд из Татарстана // Асимметричность Федерации. — М., 1997. — С.66.

3 См.: Юзеев А.И. Татарская философская мысль конца XVIII—XIX вв.: в 2-х книгах. — Казань, 1998.

—определить исторические ступени становления и развития структурных элементов национального сознания татарского народа, основные факторы, влиявшие на изменения структуры национального сознания;

—выявить основные тенденции в развитии национальной идеологии и исламизма в мусульманских странах XX века и аналогичные тенденции в татарском национальном движении; показать общее и особенное в этих тенденциях;

—рассмотреть религиозный фактор в качестве существенного компонента идейно-политического развития современного многорационального Татарстана;

—раскрыть специфику ислама в современном Татарстане, значение этого фактора в сохранении самобытности татарской нации, в росте социально-политического и национального самосознания народа;

—исследовать пути и формы «модернизации» ислама в Республике Татарстан;

—определить причины, основные тенденции развития татарского национального движения в 80-90-е годы XX века;

—проанализировать процесс демократизации в РТ в контексте взаимоотношений национального движения, государства и религиозных объединений.

Методологической основой работы являются теоретико-методологические принципы исследования, накопленные в современной социально-философской и политико-социологической науках.

Наиболее важными методами и принципами настоящей работы стали: сравнительно-исторический, системный, проблемно-аналитический и теория факторов.

Автор не отрицает эвристической ценности марксистского учения, но рассматривает его как один из подходов, плодотворных при определении, главным образом, «экономического фона», на котором происходят исторические процессы.

В своих суждениях и выводах диссертант стремился избежать крайностей как узкого национализма, так. и великодержавного шовинизма, опираясь при этом на солидные теоретические разработки этих проблем в отечественной историографии.

Становление современного татарского национального движения и в определенной мере связь его с исламом являются

объективными процессами социально-исторической жизни та-тарстанского общества, вызванными результатом взаимодействия целого ряда общественных факторов и социальных групп. Так как социальная философия изучает общество и социальную жизнь в историческом развитии и имеет дело с социальной реальностью, то и предметом нашего исследования выступают общности и социальные группы — народ, нация, партия власти, лидеры национального движения, духовенство.

В данном исследовании диссертант руководствовался также рядом других установок методологического характера, опираясь на соответствующую литературу, частью соглашаясь с предложенными принципами, иногда высказывая свою точку зрения.

В состав идеологии современных развитых религий входят, наряду с теологией, различными религиозно-философскими учениями, и социальные теории, излагающие позиции той или иной религии в отношении социальных проблем (собственности, наций, национальных движений, государства, реформ и т.д.). Диссертант разделяет точку зрения современного социолога Голубя В.Ф., считающего, что «всякую религию, которая на протяжении многих столетий пронизывала все стороны человеческой жизни, необходимо рассматривать как сложное социальное образование»1 с соответствующими социальными отношениями. Такое понимание религии в данной диссертации предполагает анализ ислама и национального движения в Татарстане в широком социальном контексте.

В современной социально-философской литературе понятие «социальные отношения», означающее отношения между субъектами деятельности (странами, государствами, нациями и т.д.) определяются как специфическое сочетание материальных общественных отношений и отношений идеологических2.

Для темы данной диссертации особую значимость приобретает анализ идеологического фактора. Диссертант рассмотрел идеологию партии власти Татарстана по отношению к национальному движению, партиям и религии: показал «центризм»

' Голубь В.Ф. Религия // Социальная философия. — М., 1995. — С.185.

2 Шевченко В.Н. Социально-философский анализ развития общества. — М., 1984. — С.104-106; Плетников Ю.К. Деятельность — способ существования социальной деятельности // Воронович Б.А., Плетников Ю.К. Категория деятельности в историческом материализме. — М., 1975. — С. 19.

идеологии татарстанизма1 — стремление к сбалансированности этнических и религиозных отношений в республике, а с другой стороны предпринял попытку определить возможные перспективы этой идеологии в обозримом будущем.

В связи с тем, что в мировой и отечественной социально-философской литературе в содержание категорий «этнос», «нация», «национализм», «национальное движение» заложены разные смысловые оттенки, иногда даже противоположные, диссертант счел необходимым определить свою позицию в отношении их употребления.

Диссертант разделяет мнение большинства исследователей, которые утверждают, что этнос — это общность людей, исторически сложившаяся на определенной территории, обладающая общими чертами и особенностями культуры и психологического склада, основанная на принципе «крови». Непременным атрибутом этноса является этническая сегрегация, то есть этническое самосознание.2

В отличие от «этноса», категория «нация» трактуется по-разному. Одни ученые объясняют ее как некий архетип, воплощающий высшие ценности и составляющий основу государственности3, другие — как политическую общность или согражданство4, в основе которого лежит надэтнический принцип «совместного обустройства данной территории»5; третьи — как этнокультурную категорию и общность, имеющую глубокие исторические корни, социально-психологическую или даже генетическую природу.6 Директор Института этнологии и антропологии РАН Валерий Тишков вообще считает, что категория «нация» «не имеет права на существование и должна быть исключена из языка науки», ибо она не научная категория, а лишь — политический лозунг и средство мобилизации.7

1 Термин автором вводится в научный оборот впервые.

2 Кара-Мурза A.A. Между «империей» и «смутой». — М., 1996. — С.120; Радугин A.A., Радугин К.А. Социология. — М., 1999. — С.66—67; и т.д.

3 Геллнер Э. Нации и национализм. — М., 1991.

4 Сорокин П.А. Основные черты русской философской культуры. — М., 1990. — С.68.

5 Кара-Мурза A.A. Между «империей» и «смутой». — М., 1996. — С.125.

6 Губайдуллин Г. Умирает ли нация? // Панорама-форум. — 1997/ 1998. — №8. — С. 104—107.

7 Тишков В. О нации и национализме / / Панорама-форум. — 1996. — №1 (4). — С.23.

Диссертант, принимая во внимание существующие национальные реалии в Татарстане, полагает, что нация — это общность людей, объединенная общими интересами на этнокультурной основе.

Необходимо также отметить, что в настоящее время в Республике Татарстан партией власти проводится курс на создание региональной (территориально-гражданской) нации — татарстанской.1

Содержание категории «национализм» во многом определяется категорией «нация» и также имеет различную трактовку. В советской научной традиции «национализм» нес, как правило негативный смысл и рассматривался амбивалентно — как «один из принципов буржуазной идеологии и политики, заключающийся в проповеди национальной обособленности и исключительности, недоверия к другим нациям и межнациональной вражды»2, и — как этнокультурный национализм, по которому национальная государственность мыслилась только как этнона-циональная государственность.

В европейских языках понятие «национализм» такого негативного значения, как в русском, не имел. Так, в одном из словарей «Ларусс» национализм определяется как доктрина, отстаивающая главным образом право на исключительно национальные традиции и стремления.

В постсоветское время часть исследователей, например Валерий Тишков, следуя одной из доминирующих концепций национализма в мировом обществоведении, оценивает национализм как «мобилизованную политическую программу, узурпирующую основополагающие индивидуалистические ценности и подчиняющую права человека коллективистскому служению нации, которая есть не что иное как конструируемая элитными элементами общность, имеющая мало общего с «реальной» этнографией или с социологической реальностью»3.

Другие, в том числе диссертант, понимают под национализмом «политическое движение, стремление народа или лидеров к завоеванию или удержанию, в той или иной форме

1 Хакимов Р. Сумерки империи. К вопросу о нации и государстве. — Казань, 1993.

2 Философский словарь. — М., 1981. — С.239.

3 Тишков В. О нации и национализме... — С.16.

политической власти»1. Такой подход к категории «национали ма» дает возможность уйти от оценочных определений рассмотреть национализм комплексно в его идеологически: политических, экономических, этнокультурных проявлениях.

Категория «национальное движение» — это конфликтны процесс высвобождения полиэтнических территорий из-под чинов» имперского давления Центра, предполагающий обретение пол! тической и экономической независимости и обеспечение лу ших условий для сохранения и развития своей самобытно культуры.2

В .данной диссертации понятие «национальное движение включает в себя и понятие «национально-освободительно движение». Диссертант последнее понятие определяет ка процесс борьбы за обретение государственности и этот терми употребляется применительно только к истории татарског народа с 1552 года (падение Казанского ханства) по 1920 го (образование Татарской АССР).

Научная новизна работы. Диссертантом впервые:

— проведен социально-философский анализ национальног движения в современном Татарстане как движения нeoднopo^ ного, гетерогенного, в котором участвуют различные течения группировки и партии с далеко не совпадающими идеологичес кими и политическими установками и принципами, в первую очередь по вопросу об отношении к исламу как компонент; национального сознания татарского народа и к формам ег государственной самостоятельности. В этой связи предложен классификация по разным основаниям течений и группирово: внутри современного татарского национального движения;

— сделан вывод о том, что в настоящее время официаль ная национальная доктрина «партии власти» — татарстанизм как идеология межэтнической и межконфессиональной сба лансированности интересов и согласия народов, населяющи: Республику Татарстан, является идеологией, наиболее соответ ствующей историческим реалиям и способствующей гармоничес кому развитию татарского народа и всех народов Республик!

1 Дробижева Л. Национализма в республиках Российской Федерации идеология элиты и массовое сознание // Панорама-форум — 1997 — №1. — С.65.

2 Крапивенский С.Э. Социальная философия. — М., 1998. — С.349—351

Татарстан в рамках Российской Федерации как демократического государства. Вместе с тем диссертант пришел к убеждению, что доктрина татарстанизма нуждается в дальнейшем теоретическом обосновании с тем, чтобы гражданско-территори-альный принцип этой доктрины был более тесно увязан с этнокультурным подходом к обустройству Татарстана;

— сделан вывод о том, что правые радикальные течения в современном татарском национальном движении и их идеологии, в которых делается главная ставка на принцип исламизма, оказались утопическими, оторванными от реальной действительности. Не получил широкого распространения в современном татарском национальном движении также тюркизм. По мнению диссертанта, в Татарстане может иметь перспективу, но лишь в неопределенном будущем, «евроислам», генетически восходящий к джадидизму. «Татарский ислам», считает диссертант, является словосочетанием, более полно и более тонко отражающим характер цивилизованного ислама, формирующегося в современном Татарстане;

— выявлены исторические ступени становления и развития структурных элементов, компонентов национального сознания татарского народа, основные факторы, влиявшие на изменение структуры этнического и национального сознания;

— проведен сравнительный анализ роли и места ислама в национальном движении татарского народа в контексте российской и мировой истории, особенно в контексте идеологии национализма и исламизма на российском и мировом мусульманском Востоке в XX столетии; проанализирована специфика проявления в татарском национальном движении общих тенденций национализма и исламизма характерных для мусульманских стран;

— оспорена точка зрения, согласно которой национальное движение татарского народа начинает развиваться только на рубеже XIX—XX вв. в период формирования современной татарской нации;

— в значительной степени по-новому истолковано соотношение факторов формирования идеологии татарского национального движения и национального самосознания татарского народа. Соглашаясь в принципе с распространенным в литературе тезисом о том, что три фактора — исламизм, тюркизм, национализм являются как бы историческими ступенями «созревания»

национального сознания, автор рассмотрел эти факторы на фоне и в контексте других факторов, влиявших на содержание и форму национального самосознания татарского народа (фактор географический, связанный с жизнью предков казанских татар-булгар и современных татар в волжском регионе; фактор геополитический, международно-политический, связанный с контактами Булгарии, затем Золотой Орды и Казанского ханства с древней Киевской и средневековой Московской Русью, с народами Средней Азии, Ближнего и Дальнего Востока; факторы внутрироссийские и советские, влиявшие на национальное самосознание татарского народа в период вхождения Татарстана в состав Российской империи и Советского Союза, а также антропологический, экономический и социокультурный факторы);

— прослежены меняющиеся соотношения степени влияния различных факторов на национальное самосознание татарского народа и показано, что ислам, сыграв решающую роль в становлении национального самосознания татарского народа на ранних этапах истории, на рубеже XIX—XX веков вступил в противоречие с влиянием фактора тюркизма и этническим фактором «татаризм» в момент формирования современной татарской нации;

— отстаивая тезис о том, что мусульманская религия воспринимается татарами в качестве символа национальной идентификации, способа сохранения своей идентичности до рубежа Х1Х-ХХ вв., диссертант оспаривает концепции исследователей и публицистов, которые переоценивают значение религиозного фактора в национальном самосознании татарского народа в новейший период его истории;

— введены в научный оборот ранее неизвестные, особенно архивные материалы, а также малодоступные документы современных движений и партий в Татарстане.

Основные положения, которые выносятся на защиту:

1. Современное татарское национальное движение представляет собой неоднородное, гетерогенное движение, в котором по разным основаниям выделяются течения, группировки и партии: умеренные, радикальные, светские, клерикальные, исламо-центри-стские, а также течения и группировки сепаратистские. Наиболее перспективным, по мнению диссертанта, является умеренное течение — Татарский общественный центр (ТОЦ).

2. Опыт национального движения последних лет показал утопизм радикальных, клерикальных, исламо-центристских и сепаратистских течений, партий и группировок. В татарском национальном движении все более берет вверх умеренное, светское течение, ориентирующееся на гармоническое развитие татарского народа и всех народов Республики Татарстан в рамках Российской Федерации в духе Конституции Республики Татарстан и Договора о разграничении предметов ведения и взаимном делегировании полномочий между органами государственной властй Российской Федерации и органами государственной власти Республики Татарстан.

3. В настоящее время и на обозримое будущее официальная национальная доктрина «партии власти» — идеология татарста-низма является идеологией, наиболее соответствующей историческим реальностям; однако эта доктрина нуждается в дальнейшем теоретическом обосновании, с тем, чтобы ее граждан-ско-территориальный принцип был тесно увязан с этнокультурным подходом к обустройству Татарстана.

4. Историческими ступенями формирования и развития этнонационального сознания татарского народа, его структурными элементами являются не только такие факторы как исламизм, тюркизм и национализм (татарский патриотизм), но также компонент «всеобщего сознания татарского народа», связанный с влиянием русского и западноевропейского факторов, а также советского фактора, влиявших на национальное самосознание татарского народа в период вхождения Татарстана в состав Российской империи и Советского Союза.

5. Историческое развитие татарского народа поступательно вело к изменению соотношения структурных элементов в этнонациональном сознании татар. Ислам как наднациональный религиозный фактор, сыгравший решающую роль в становлении национального самосознания татарского народа на ранних этапах истории, на рубеже Х1Х-ХХ веков вступил в противоречие с влиянием суперэтнического принципа тюркизма и этническим патриотическим принципом татаризма. Понятие «умма» (религиозная общность) стало вытесняться понятием «миллят» (нация), что означало выдвижение на первый план собственно этнического компонента национального сознания.

6. Сравнительный анализ татарского национального движения и национальных движений мусульманского Востока позволяет зафиксировать общее и специфическое в национальном движении татар. В первую очередь, речь идет о возникновении противоречия между принципом исламизма и принципом национализма (патриотизма), между суперэтническим принципом арабизма и тюркизма и тем же принципом национализма. В современном татарском национальном движении тюркизм не получил широкого распространения.

7. В современном Татарстане складываются благоприятные возможности для формирования цивилизованного ислама. Вряд ли в »Татарстане имеют перспективу исламский фундаментализм и традиционализм, а тем более такая одиозная форма как ваххабизм. Вместе с тем, диссертант считает, что лишь в неопределенном будущем имеет перспективу «евроислам» — джадидизм, который пропагандируется в настоящее время некоторыми лидерами татарского национального движения. Диссертант выступает за татарский (российский) ислам, т.е. за ислам, связанный с обычаями и культурными традициями, менталитетом татарского народа, формировавшимися в ходе многовековой истории совместного проживания татарского и русского народов в составе российского государства.

Практическая значимость работы. Материалы диссертации позволяют глубже понять преемственность и своеобразие национального сознания татарского народа и дают возможность привлечь внимание политиков, ученых, общественных деятелей, духовенства к национальной идее в современной России и, в частности, в Республике Татарстан; помогают осмыслить и обобщить практику решения национальных и религиозно-этнических проблем в поликонфессиональной и многонациональной Республике Татарстан.

Идеи и основные выводы исследования могут быть использованы при дальнейшей разработке концепций национальной идеологии, национальной государственной политики как в Республике Татарстан, так и в целом в Российской Федерации, при разработке концепции государственно-церковных отношений, при определении конкретных подходов ко внутренней государственной политике. Научные результаты могут быть использованы преподавателями вузов, учителями в научно-

педагогической работе, учеными при подготовке обобщающих трудов по истории татарского народа и Татарстана, народов мусульманского Востока, Российской Федерации.

Предполагается также, что лидеры национального движения, мусульманское духовенство, Духовное управление мусульман Республики Татарстан учтут результаты и проведенной диссертантом работы в своей будущей деятельности, при решении актуальных общественных проблем в регионе, при подготовке программных документов, определяющих взаимосвязь религии и национального вопроса.

Материалы, обобщения и рекомендации автора могут способствовать дальнейшей разработке исследований, связанных с выявлением места и роли национальных и религиозных факторов в духовной жизни общества.

Источники. Диссертантом привлечен к исследованию обширный материал по проблемам социально-философской, политико-социологической мысли вообще, истории татарской общественной мысли, в частности; но основное внимание диссертант уделил источникам малоизученным и еще не введенным в научный оборот. Это — материалы съездов, Программы и Устав Татарского общественного центра, «Татар кануны» (Основной закон татарского народа) «Милли меджлиса» («Национального парламента»), программа и материалы съездов партии татарской национальной независимости «Иттифак», Союза татарской молодежи «Азатлык», программа молодежного центра исламской культуры «Иман», архивные документы, официальные документы государственных органов Республики Татарстан, выступления руководителей республики, лидеров национального движения, Духовенства. В приложении к диссертации помещены документы из личного архива автора, за подлинность которых он ручается.

Хронологические рамки исследования охватывают время с булгарского периода (922 год —официальное принятие ислама булгарами — предками татар) по 80—90-е годы XX века, который представляет собой период объявления Декларации о государственном суверенитете Республики Татарстан, возрождения татарского национального движения и ислама в России. Территориальные рамки диссертации связаны не только с Республикой Татарстан, но и с другими республиками и областями Российской Федерации, где проживает 2/3 татарского населения.

Апробация работы. Основное содержание диссертации изложено в монографиях «Хер фикер юлында» (На пути свободомыслия. — Казань, 1986), «Ислам и татарское национальное движение в российском и мировом мусульманском контексте: история и современность» (Казань, 1999) и в нескольких десятках статей. Общий объем опубликованных автором научно-исследовательских работ по теме диссертации составляет свыше 50 печатных листов.

Выдвигаемые автором выводы и идеи были изложены на международной тюркологической конференции «Языки, духовная культура и история тюрков: традиции и современность» (Казань, 1992), на межрегиональной научно-практической конференции «Межэтнические и межконфессиональные отношения в Республике Татарстан» (Казань, 1993), на международном научном семинаре «Христиано-исламское пограничье: история и современность, перспективы» Казань, 1993), на всероссийской научной конференции «Казанское востоковедение: традиции, современность, перспективы» (Казань, 1996), на межрегиональном симпозиуме «Татарское национальное движение: современность и перспективы» (Казань, 1997) и в выступлениях по республиканскому радио и телевидению.

Материалы диссертации легли в основу учебных программ по истории религий и истории татарской общественной мысли для общеобразовательных татарских школ нового типа, при написании учебного пособия «Ислам в истории татарского народа» (1999).

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, приложения, списка использованных источников и литературы.

II. Основное содержание работы.

Во введении обосновывается актуальность темы, ее методологическая основа, историография, научная новизна и практическая значимость исследования. Дается критический обзор литературы затрагиваемой темы.

В первой главе диссертации «Исторические ступени формирования и развития этнонационального сознания татарского народа» прослеживается эволюция духовной культуры и этнонационального сознания татарского народа на большом промежутке времени; расматриваются: причины принятия исла-

ма, ставшегося потом первичным и основным компонентом этнического сознания волжских булгар — предков современных татар; булгаро-русские отношения в Х-ХШ вв.; положение ислама в составе Золотой Орды, в Казанском ханстве, а также в 1552г. (завоевание Казани Иваном IV) — 1788г. (Указ Екатерины II о создании Духовного собрания мусульман России), т.е. в период зарождения религиозного и социально-политического сводомыслия среди татар. В этой же главе анализируется татарское религиозное реформаторство конца ХУШ-Х1Х веков, исследуется становление демократического направления татарского национального движения, прогрессивное влияние на него русской и европейской культуры, джадидизм как компонент национального движения татар конца XIX начала XX веков, положение ислама и национального движения в советский и постсоветский периоды.

Зарождение национального движения и этнонационального сознания татарского народа диссертант связывает с исламом и относит к X веку: в конце IX — начале X веков в среднем Поволжье и Приуралье начинает складываться раннесредневе-ковое полиэтническое государство — Волжская Булгария, которая становится известным центром материальной и духовной культуры волжских булгар. Основой этого государственного образования выступают как тюркоязычные, так и финно-угорские /местные/ племена, причем стержнем этого объединения является многочисленная группа тюркоязычных булгарских племен, пришедших сюда из Приазовья во второй половине VII века после распада Великой Булгарии. Автор подчеркивает, что еще в Приазовье и Причерноморье булгарская племенная знать познакомилась как с христианством, так и с исламом.

Глава булгарского государства в начальный период его формирования находился в вассальной зависимости от кагана Хазарии. Однако к началу 20-х годов X века экономическое, геополитическое и военное положение раннефеодального булгарского государства и его центра —города Булгара — настолько упрочилось, что правитель Булгара Алмас /Альмас, Алмуш/ сын Шилки, мусульманин по вероисповеданию, счел момент подходящим для решительных действий в целях обретения государственного суверенитета и независимости от Хазарского каганата. Официальной идеологией в этих условиях

стала мусульманская религия. С этого времени сознание булгар стало определяться не их этнической принадлежностью, а религиозной принадлежностью к сумме». Эта была первая историческая ступень на пути формирования будущего этнонационального сознания татарского народа — наследника волжских булгар.

Обобщая конкретно-исторический материал, касающийся распространения в Волжской Булгарии мусульманской религии, процесса становления булгарской народности и возникновения в Поволжье нового типа тюркской государственности, диссертант делает вывод, о том, что в эту эпоху впервые проявляется волжско-булгарский «региональный национализм», который переплетается с исламизмом, используемым булгарской элитой в борьбе за независимость, за выход из подчинения Хазарского каганата.

После монгольского нашествия Волжская Булгария была включена в состав Золотой Орды и обладала некоторой автономией, сохраняя свое имя и экономику, свои города и правителей. Как подчеркивает автор, с одной стороны, Золотая Орда восприняла и развивала старую тюркскую, кыпчакскую и огузскую культуры, с другой, использовала достижения других народов, особенно арабского мусульманского Востока. Монгольские завоеватели не ставили своей целью идейного покорения других народов и не пытались навязывать им свое верование — шаманизм, так как они, прежде всего, стремились покорить как можно больше народов, захватить как можно больше территорий — и поделить все это между представителями правящего семейства; и этим диссертант объясняет их религиозную лояльность. Однако со смертью Чингиз-хана начинается подспудный процесс обособления монгольских улусов, превращения их в самостоятельные империи, которые нуждались в объединяющей идеологии. Идеологическую основу внутреннего государственного единства Золотой Орды и выхода ее из составной части Монгольской империи Берке-хан видел в исламе, хотя при нем ислам не стал официальной религией Золотой Орды. Таким он стал при Узбек-хане. Диссертант, останавливаясь на некоторых аспектах политики правителей золотордынского государства, отмечает, что на Средней Волге, хотя Волжская Булгария была автономной частью Золотой Орды, шел процесс обособления (образования суверенного го-

сударства) бывших волжских булгар, и Волжская Булгария к моменту распада Золотой Орды фактически обособляется в самостоятельное государственное образование и делает важный в контексте темы своего исследования социально-философски значимый вывод о том, что в этом процессе проявился волжско-булгарский «региональный национализм» как идеология в борьбе за независимость сыграл основную роль. Ислам, являясь одним из главных факторов, определяющих духовное развитие булгарской народности, занял важное место и в этническом самосознании булгар, несмотря на то, что термины булгары и мусульмане часто употребляются как синонимы. Это время можно считать началом массового распространения ислама — из религии интеллектуальной элиты он превращается в религию народных масс. Во многом, благодаря исламу, формируется этническое самосознание булгар.

Дальнейший анализ исторического материала позволяет автору говорить о том, что наследником Волжской Булгарии и Золотой Орды становится Казанское ханство, где ислам остался государственной религией и сохранилась полная веротерпимость, характерная Волжской Булгарии и Золотой Орде. Диссертант подчеркивает, что ислам и в Волжской Булгарии (в том числе когда она являлась составной частью Золотой Орды), и в Казанском ханстве играл определяющую роль в идеологической жизни общества, соседствуя и мирно сосуществуя с православием. Однако геополитические факторы, наряду с религиозным, сыграли основную роль в предпринятой в XVI в. экспансии Московского государства на Восток. На выбранном русским государством направлении оказалось Казанское ханство — наследник Волжской Булгарии.

С завоеванием Казани Иваном IV в 1552 году, когда была уничтожена государственность татарского народа и большая часть его материальной и духовной культуры, ислам из господствующей религии превратился в преследуемую. Христианизация Казанского края и борьба с мусульманской религией стала неотъемлемой частью колонизаторской политики царского правительства. Именно с этого времени берет начало национально-освободительное движение татарского народа. Но если в XVI веке татары еще не расстались с мыслью о возрождении государственной независимости, то уже начи-

ная с XVII века татары ставили перед собой более реальные цели, из которых главные: ослабление политического и социально-экономического гнета, прекращение преследования ислама и узаконение мусульманской религии.

1552—1788 годы характеризуются преследованием ислама со стороны царских властей, что приводит к «ответной реакции» российских мусульман. Ислам становится религией, вокруг которой консолидируется татарский народ, формируя собственную идеологию национального движения. Религия, сохраняя татарскую культуру и традиции, позволила этносу выжить в тяжелейших социально-экономических условиях. При этом в сознании ряда лидеров татар появились качественно новые элементы: элемент социально-политического и религиозного свободомыслия и осознания связи судеб татарского народа с судьбами других народов (Мулла Мурат).

В 1788 году, указом Екатерины II, окончательно убедившейся после участия мусульман в Пугачевском восстании в бесперспективности политики насильственной христианизации нерусских народов, было учреждено Духовное собрание мусульман России. Появилась возможность сравнительно свободно осуществлять мусульманскую культо-обрядовую деятельность. Политика официального правительства России и православной церкви, а также отношение к нерусским народам Империи неофициальной России, российского общественного мнения создали специфический климат, в котором в конце XVIII — начале XX вв., продолжало развиваться национальное сознание татарского народа.

Влияние России на татарское общество, как любое влияние западноевропейских стран на их колонии, носило двойственный характер. С одной стороны, российский правящий класс угнетал и эксплуатировал татарское общество, часто навязывал ему чуждые ему идеи, нравы и обычаи, а с другой стороны, жизнь татар в одном с русскими государстве способствовала распространению среди татар научных знаний, прогрессивных общественных идей, гуманистических принципов. Россия выступала также посредником между Западной Европой и татарским обществом, что естественно отражалось на этно-национальном сознании татар.

В конце ХУШ-начале ХХвв. развитие ислама в татарском обществе диссертант связывает с появлением религиозного

реформаторства, влиянием на культуру татар русской и западноевропейской культуры и с возникновением джади-дизма — идеологии нарождающейся татарской интеллектуальной элиты Нового времени.

Татарское религиозное реформаторство конца ХУШ-Х1Х веков имеет как сходные с христианской реформацией XVI века черты, так и свои особенности, являясь видовой разновидностью одного родового типа — реформации (мусульманского реформаторства).

Татарское раннее реформаторство качественно отлично от реформаторства второй половины XIX века. На рубеже XVIII-XIX веков были выдвинуты лишь первые его идеи: обращение к исламу времени пророка Мухаммада и его сподвижников, отказ от последующих религиозных схоластических произведений, вынесение иджтихада — самостоятельного суждения по вопросам общественно-правовой жизни мусульман.

Реформаторство второй половины XIX века — это приспособление мусульманской религии к новой социально-культурной ситуации, возникшей во второй половине XIX века в Казанском крае, характеризующейся буржуазным укладом, новыми рыночными отношениями. Появляются предприниматели-татары, которые осознают себя не столько мусульманами, сколько собственно татарами. Диссертант делает вывод, что в Новое время и начался новый период в становлении социально-политического и этнонационального самосознания татарского народа. На процесс его становления, с одной стороны, влияла политика царского правительства (христианизация, тяжелые экономические условия для татар), с другой —идеология нарождающейся, татарской интеллектуальной элиты и представителей Нового времени, во главе с Марджани. Качественно новым, важнейшим элементом в национальном самосознании татарского народа стало изменение соотношения между наднациональным исламским компонентом с одной стороны, и этническим, собственно национальным компонентом, с другой. Стал оформляться секулярный фактически, патриотический принцип *татаризма» —национальное самосознание, основанной главным образом на этнической почве, означавшее осознание принадлежности не столько к мусульманской религии, сколько к этносу, отличному от других этносов, хотя бы тоже мусульманских.

В конце XIX — начале XX веков концепция необходимости приобщения к светскому образованию и русскому языку, при сохранении татарской идентичности, способствовала тому, что джадидское движение приобрело большую популярность среди татар всей России, и к началу XX века джадидизм стал одной из основ татарской национальной идеологии Нового времени. Позитивно влияя на процесс упрочения национальной идеологии татарского народа в духе культуры Нового и Новейшего времени, джадидизм вносил однако в этнонацио-нальное сознание татар новое существенное противоречие — между суперэтническим принципом тюркизма, согласно которому все народы, говорящие на тюркских языках, являются одной нацией (крайним выражением этой идеи была концепция пантюркизма, постулировавшая необходимость объединения всех тюрок под главенством Турции), и патриотическим принципом татаризма, который осознал уже ШМарджани.

Джадидизм не смог разрешить также противоречие между принципом татаризма и наднациоанльным принципом исламизма.

На формирование татарской идеологии в XIX — начале XX века большое влияние оказали русский и западноевропейский факторы. Передовые деятели татарской культуры вносили в общественное и этнонациональное сознание своего народа «русскую» составляющую (идейное наследие В.Г.Белинского, Н.Г.Чернышевского, Н.А.Добролюбова и др.) и при этом русская культура играла роль посредника между татарской и западноевропейской культурами. На рубеже Х1Х-ХХ вв. среди значительной части татар появилось стремление к изучению и освоению социалистических идей, в том числе идей марксизма. В частности в программах большевиков привлекали особенно пункты о замене монархии демократической республикой, о предоставлении всем нациям права на самоопределение и отмене всех и всяких национальных и национально-религиозных привилегий и ограничений, о свободном развитии национальных меньшинств, населяющих территорию России.

Автор считает, что к началу XX века национальная идея в силу недостаточного социально-экономического, политического и культурного развития татарского общества все еще оказывается под преобладающим воздействием религиозной идеи. Этому способствовала сама наднациональная му-

:ульманская религия, «нивелирующая» различные народы и 4ации понятием «умма» (мусульманская общность). Однако :<умма» в понимании татарской элиты, выступая как символ шлочения татарского народа, к началу XX в. постепенно зытесняется понятием «миллят» (нация).

В это время сознание татарской интеллигенции поднимается качественно иной уровень еще в одном отношении: стала дознаваться необходимость создания национальной политичес-<ой партии. Самой крупной политической организацией стала »Иттифак ал-муслимин» (Союз мусульман), оформившаяся как 1артия в результате трех всероссийских мусульманских съездов, дошедших в течение 1905—1906 годов. Однако в этот териод татарской элите не удалось довести дело до создания :амостоятельной политической организации, выражающей нацио-{альные интересы; основные политические устремления татарских хеятелей не выходили за рамки культурно-национальной автономии для мусульман, что полностью соответствовало национально-демократическому этапу татарского национального движения.

Важным диссертант считает вывод несмотря на то, что с <онца XVIII века до начала 1920-х годов татарский этнос 1редпринимает многочисленные попытки создания организаци-знные формы выражения своего самосознания, имел политические программы, квалифицированные кадры и высокую степень :амосознания и сплоченности он оказался не в состоянии :оздать стабильные национальные организационные формы ни 1а одном этапе своего развития, ни консолидироваться на уровне классических наций. После репрессий 1920-1930-х ■одов, в результате масштабной атеизации татарского населе-шя, в 30-е годы и в первую половину 40-х годов в 4ациональном сознании и особенно в религиозной жизни мусульман-татар Российской Федерации наблюдался застой.

Вторая мировая война способствовала некоторой либерализа-1ии религиозной политики со стороны советской власти. Одна-<о в начале 50-х годов атеистическая пропаганда усиливается, особенно после принятия ЦК КПСС постановления «О крупных ^достатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения» (7 июня 1954 г.). В 60-70-е годы основными вправлениями антирелигиозной работы официальных властей :тало закрытие мечетей, умножение препятствий для проповед-

ческой деятельности мусульманских служителей культа, борьба против религиозных обрядов и традиций в повседневном быту.

С конца 80-х годов одним из следствий радикальных изменений в идеологической жизни в СССР стало возрождение ислама в татарском обществе. Возрождение религии было обусловлено ростом национального и гражданского самосознания татарского народа, всего населения Республики Татарстан. В это время появились первые общественные организации татарского национального движения, которые, предложили разное концепции возрождения татарской нации, вплоть до концепции полной государственной независимости татар.

Анализ диссертантом в первой главе проблемы взаимодействия ислама и национального движения в истории татарского народа показывает, что первые исторические ступени на пути формирования будущего этнонационального сознания татарского народа приходится на эпоху Волжской Булгарии. На становление этнонационального самосознания татарского народа, наряду с исламизмом, тюркизмом, национализмом (татаризмом), влияли и другие факторы: географический, международно-политический, экономический, социокультурный. Исламизм, тюркизм и национализм (татаризм) не исчерпывают всех исторических ступеней кристаллизации национального сознания татарского народа; с процессом становления собственно национального компонента общественного сознания татарского народа состыковался процесс становления «всеобщего сознания» татар, связанного, в первую очередь, с влиянием русской и западноевропейской, а затем советской культуры.

На протяжении истории в национальном сознании татарского народа соотношение различных его компонентов менялось: радикально уменьшилась роль исламизма за счет увеличения светского начала; элементом национального сознания стало социально-политическое и религиозное свободомыслие, религиозное реформаторство, религиозный индифферентизм, а в советское время — атеизм; в противостоянии с суперэтническим принципом тюркизма сформировался патриотический принцип «татаризм», то есть национальное сознание на собственно этнической, а не на религиозной основе. Наднациональный принцип исламизма на рубеже Х1Х-ХХ веков вступает в противоречие с патриотическим этническим фактором «татаризм».

В советский период ислам, хотя официально был отделен от государства как и другие религии, тем не менее государственными органами тотально контролировался. И поэтому он мог функционировать лишь в очень ограниченных рамках. Утопическая, не соответствовавшая историческим реалиям, поспешная политика атеизации нанесла существенный ущерб общественному сознанию татарского народа, равно как его этнонациональ-ному сознанию. О национальном движении в полном смысле в советское время не могло быть и речи. О каких-то его элементах можно говорить лишь постольку, поскольку в 1936, 1951, 1954, 1964 и 1977 годах официальными лицами республики и группами творческой интеллигенции ставился вопрос о повышении статуса Татарской автономии, в чем проявились специфические национальные чаяния татарского народа.

Современному этапу национального движения в Татарстане посвящена третья глава диссертации.

Вторая глава диссертации «Мировой фон татарского национального движения» посвящена анализу общих тенденций развития национальных движений в афро-азиатских странах, где ислам исповедует основная масса населения, что дает возможность в рамках компаративистики более адекватно оценить характер национального движения татар в современный период.

Диссертант отмечает, что на мусульманском Востоке идейное, а затем и социальное и политическое пробуждение началось во второй половине XIX века, то есть как раз в тот период, когда аналогичные процессы получили свое развитие и на территории современного Татарстана. Однако в результате Октябрьской революции 1917 года и победы власти Советов в гражданской войне, укрепления имперских и атеистических позиций в идеологии и практике советской власти и, прежде всего, ее репрессивного аппарата, национальные и религиозные движения в советском Татарстане были свернуты на долгие десятилетия. На Востоке же, в мусульманских странах, национальные движения, в том числе и с религиозным компонентом, в сложных условиях антиимпериалистической и антиколониальной борьбы, которая нередко опиралась на помощь и поддержку СССР — в том числе и военную — продолжали развиваться. Идейные концепции национально-освободительных движений на Востоке зависели как от внутренних факторов, в

числе которых важнейшее место занимают национально-религиозные традиции, так и от опыта теоретиков и практиков национальных движений других стран, определенное место среди которых занимала общественно-политическая деятельность татарских мыслителей.

К концу XIX века мусульмане Ближнего и Среднего Востока вступают на буржуазный путь развития. Элита приобщается к достижениям современной западной цивилизации, пропагандируя ее достижения на страницах печати, среди масс народа. Возникает новая идеология, которая фактически выступает как антитеза исламскому традиционализму, изменяя сознание арабов в духе Нового времени, формируя их национальное самосознание. Все новое, заимствованное на Западе, осмысливалось арабско-мусульманскими реформаторами и просветителями через ислам в привычных для них образах и понятиях. При этом интеллектуалы национального освобождения, прежде всего мусульманские реформаторы (Джамаладдин Афгани, Мухаммад Абдо), выступали за конституционализм и парламентаризм, за гармонизацию отношений между светской и религиозной властями, за демократические свободы, свободу печати и слова, идеализируя структуры западного буржуазного общества. Они пытались совместить европейские государственно-правовые формы власти с мусульманскими институтами и ценностями.

С течением времени, к началу XX века под воздействием контактов с европейцами, европейской культурой и ее духовными ценностями сложилась элита мусульманского общества, взгляды которой качественно отличались от взглядов мыслителей 2-ой половины XIX века. Они оказались под сильным влиянием европейского национализма эпохи Нового времени. Эта прослойка общества, «постигнув» взгляды французских просветителей, стремилась привить их на арабо-мусульманскую почву.

Автор подчеркивает, что местный арабский национализм, подобно туркизму, имел антизападную направленность: в одних странах он был обращен против англичан, в других— против французов, а в Ливии — против итальянских колонизаторов. Одновременно лидеры арабского национализма видели свою главную цель в уничтожении колониальной зависимости и обретении независимости в рамках национальных государств. Националисты пользовались большой популярнос-

тью среди масс народа, поскольку их идеология включала все национальное, то, что близко душе каждого человека: историю, язык, мораль и местные традиции.

Диссертант различает два типа национализма в арабском мире. Первый тип национализма провозглашает объединение арабов в единое государство — арабизм (уруба). Второй тип, местный, региональный национализм—регионализм (иклимийа), призывающий к национальной консолидации в рамках сложившихся государственных образований.

В конце XIX — начале XX веков национальные движения мусульманских народов и их интеллектуальной элиты на зарубежном Востоке проходили под знаменем национализма. Политика национализма была вызвана тем, что в Османской империи и ее арабских провинциях, в колониальных и зависимых странах арабского Востока и Северной Африки уже получили развитие буржуазные, товарно-денежные рыночные отношения, вместе с которыми сюда стали проникать идеи Великой французской революции и французских просветителей; оказывали влияние также опыт и пример европейского национально-освободительного движения XIX века. Националистические идейные течения в странах Востока находят свою основу в славном прошлом своих предков и богатой духовной культуре своих народов. Не сбрасывая со счетов значение и влияние исламской религии, пытаясь объединить мусульманские народы в борьбе против западного империализма и колониализма, турецкие, арабские, индийские националисты хотят догнать Запад, следуя светским, технократическим путем развития, используя западные модели демократии и гуманизма. Однако они при этом часто не возражают против идей османского, исламского (халифата) или арабского единства.

Поражение Османской империи в первой мировой войне, раздел ее арабских вилаятов между державами-победительницами и образование новых «независимых» арабских монархий оказал значительное влияние на национальные движения в мусульманских странах. Прежде всего, Турция отказалась от роли защитницы всех мусульман и всех тюрок и, ликвидировав халифат, приступила к вполне успешному строительству мощного светского европеизированного государства. В арабских странах идея арабского единства временно потеряла свою

остроту, уступив место националистическому регионализму, который однако довольно быстро скомпрометировал себя благодаря компрадорской и соглашательской сущности своих лидеров и покровительственному отношению к ним колониальных властей. Параллельно .рост напряженности вокруг палестинской проблемы инициировал резкий рост арабистских настроений в самых широких массах населения арабских стран, способствуя их быстрой политизации.

Вторая мировая война, повлекшая за собой вовлечение новых слоев арабского общества в экономическую, социальную, культурную и военную сферы в своих странах, способствовавшая росту их политической активности, а затем и неудачная для арабов палестинская война с Израилем явились катализаторами бурных национально-освободительных процессов, завершившихся национально-освободительными революциями и войнами и обретением арабскими странами подлинной политической независимости. Новые лидеры национальных движений — светские националисты из числа военных и партизан-революционеров — видели для своих стран исключительно светский путь развития, активно противодействовали политическому исламу в лице исламского традиционализма, а также противостояли коммунизму, хотя не были чужды влиянию марксистских социалистических идей, пытаясь строить свой — «арабский социализм». Одновременно в период с 50-х по 70-е годы идея арабского единства как высшей цели национальной борьбы арабских народов укрепилась в официальных идеологиях практически всех арабских стран.

Однако светский национализм с экономической и военной опорой на социалистический лагерь и СССР, сопровождавшийся социалистическими экспериментами, не смог разрешить сложных экономических, социальных и идейных проблем, стоявши) перед арабскими странами во второй половине XX века. Н< вторую половину 70-х годов приходится рост социально политической активности исламистов, значительное распростра нение их идей и рост численности различных традиционали стских организаций. С одной стороны, этому способствовал) сами официальные власти, пытавшиеся усилить националисти ческую идеологию за счет увеличения в ней исламской элемента и отказавшиеся от жесткого контроля над деятельно

стью исламистов, что, по мнению правящих элит, должно было уравновесить усиливавшееся влияние арабских левых, ориентировавшихся на социалистический лагерь. С другой стороны, пришедший к власти в ходе освободительной борьбы национализм во многом не смог разрешить сложные социально-экономические, конфессиональные и этнические проблемы, не смог обеспечить перспективу устойчивого экономического развития и разрешить реально существующие классовые противоречия. Фактически, он не смог предложить действенной системы принципов организации государства и общества, создать позитивную программу национально-государственного строительства, в то время как центр тяжести общественных интересов и массовой активности все более перемещался в социально-экономическую сферу. В 70—80-х годах в условиях нарастания внутренних проблем и противоречий и надвигающегося кризиса власти, националистические государственные лидеры стали активно использовать исламскую традицию (признание шариата основой законодательства, снятие запрета на деятельность некоторых исламистских организаций) с целью сплочения своих обществ на национально-религиозной основе. Однако в этом случае им не всегда удается удержать ситуацию под контролем, о чем свидетельствует пример Алжира.

Интересный пример развития национального движения дают мусульманские неарабские страны, где неудачи светского развития по капиталистическому пути также вызвали к жизни бурный рост исламизма. Эти процессы привели к исламизации Пакистана и к исламской революции и созданию исламской республики в Иране. Причем Иран проявляет активность в распространении своего опыта на другие мусульманские; в том числе и богатые и стабильные арабские страны с сильными теократическими режимами — Саудовскую Аравию и другие «нефтяные» монархии Аравийского полуострова.

Во второй главе диссертации диссертант акцентировать факт роста идеологического и политического влияния ислама, который, особенно после распада мировой социалистической системы, стремится занять значительную часть образовавшейся идеологической «пустоты» в регионах традиционного проживания мусульман, что позволяет понять генезис и сущность этого явления на примере зарубежных мусульманских

стран, выяснить его потенциал и основные тенденции, а также возможную степень влияния на современное татарское национальное движение.

Автор утверждает, что национальные движения в России и на мусульманском Востоке в Х1Х-ХХ вв. имеют типологическое сходство. Прослеживаются как общие черты, так и характерные особенности, которые были вызваны не только религией, но и социально-политическими и экономическими причинами.

Немаловажную роль в идейно-политическом влиянии мусульман России на Ближний и Средний Восток сыграли татарские общественно-политические деятели. Диссертант их условно делит на два лагеря: принявших революцию 1917 года и отвергнувших ее. Если среди первых выделяется фигура Мирсаида Султангалеева, то во втором лагере — фигура Садри Максуди. При этом следует отметить, что связи идей Султангалеева с воззрениями теоретиков и руководителей революционного движения в афро-азиатских странах оказываются больше типологическими, чем генетическими, хотя прямая преемственность от идей Султангалеева к идеям некоторых лидеров революции, в частности, в Тунисе, Египте прослеживается.

Одним из теоретиков национально-освободительного движения на мусульманском Востоке, которого по праву называют отцом революции «третьего мира», был татарский революционер и мыслитель Мирсаид Султангалеев (1892-1944).

Султангалеев, будучи революционером-большевиком, по национальному вопросу имел свою особую точку зрения. Теории мировой революции, как не подтверждавшейся временем, которая сначала должна была бы произойти в развитых странах Европы (Троцкий, Зиновьев), Султангалеев противопоставляет свою: революция должна произойти сначала на Востоке, регионе, эксплуатируемом Западом, закабаленном западноевропейским капиталом. Это было в 1920 году, в то время, когда большевики о полуторамиллиардном населении Востока фактически забыли.

Султангалеев считал, что в данный момент, ввиду слабости, отсталости мусульманского общества на Востоке, еще не настало время для свершения социальной революции и теоретически обосновывал необходимость революции на Востоке с существенной оговоркой, которая шла вразрез с общепринятой линией — приоритет революции в третьем мире отдается

национальному, а не социальному освобождению, которое представлялось уделом будущего.

Одной из главных идей Султангалеева, воспринятых теоретиками национально-освободительного движения на Востоке, была его попытка соединить в «национальном» марксизм и ислам для ниспровержения международного империализма. Подобный тезис не мешал оставаться Султангалееву атеистом: эн признавал ислам как динамичную религию со значительными прогрессивными принципами социального характера и пред-гсагал вести диалог с мусульманскими служителями культа для тоддержки с их стороны национально-освободительной борьбы.

Идеи Султангалеева получили распространение в странах »третьего мира», особенно в Индонезии, Египте и Тунисе. Это >бстоятельство определяется прежде всего позицией Султанга-теева по отношению к исламу, хотя во многом эта позиция :лужила лишь отправной точкой для обоснования собственных )ригинальных идей исламского социализма.

Садри Максуда (1879—1957) — известный татарский социо-юг, философ, общественно-политический деятель, один из лидеров -атарского национально-освободительного движения первой чет-¡ерти XX века. Он внес большой вклад в разработку татар-:кой национальной идеологии, выделив, в частности определяет 1ва типа национализма — шовинистический национализм, то :сть национализм господствующей нации, и национализм угнетен-юй нации. Из этого деления выводился тезис — национализм тнетенной нации качественно отличается от национализма осподствующей в том смысле, что у угнетенной нации наци-мализм направлен на обретение свободы, независимости, и по сношению к другим нациям эта идея не носит агрессивного арактера, в противовес национализму господствующей нации.1

Татарский мыслитель утверждал, что у мусульман России не уществует никаких антигосударственных стремлений, кроме тремления «сделаться полноправными гражданами великой Российс-ой империи». Он заявлял: «Я думаю, между нашим националь-ым бытием и русской государственностью никакой пропасти не уществует; эти две вещи совершенно совместимы; мы всегда удем выступать, как выступали до сих пор на общественных

1 См.: Максуда С. Ике терле миллзтчелек (Два типа национализма). / Йолдыз. — 1913. — 1 ноябрь.

аренах как русские граждане, искренно желающие процветания и величия русской государственности, — но дайте нам жить в пределах нашей семьи, нашей народности по дорогим заветам и традициям наших предков, жить так, как хочется нам, как требует наша веками сложившаяся национальная душа».1

После эмиграции с Турцию С. Максуди сближается с Кемалем Ататюрком (1881-1938) и с его помощью на практике претворял идеи национального строительства Турции по «европейскому образцу». Особенно его интересует проблема возможности юридического построения федеративного государства, жертвуя при этом принципом суверенитета нации. В нынешней геополитической ситуации в России идейное наследие С.Максуди получает новое звучание и становится связывающим звеном между идеями татарского национального движения начала, середины и конца XX столетия.

Проведенный диссертантом анализ показывает, что идеология национально-освободительного движения арабского мира включает три составляющие и соответственно три уровня: исламизм (общий уровень), арабизм (средний уровень), регионализм (малый уровень).

Исламизм как компонент идеологии национально-освободительного движения характерен для антиколониального этапа борьбы арабов за свободу, независимость и прогресс арабского общества. На этом его этапе развития ислам являлся одной из главных составляющих арабской идентичности. С течением времени, когда для арабов первостепенной становится идея национальной независимости, построение гражданского государства на национальной и демократической основе, исламизм перестает быть основным этнообразующим фактором, уступая место арабизму. После завоевания политической свободы, с зарождением национального самосознания арабов, арабизм вступает в противоречие с исламизмом.

Стремление каждой из арабских стран к полной независимости, сохранению и развитию национальной индивидуальности (веры, языка, культуры, традиций) породило идеологию

1 Выступление депутата С.Н.Максудова в ходе обсуждения сметы расходов Министерства внутренних дел на 1912 год. 13 марта 1912 года // Мусульманские депутаты Государственой Думы России 1906—1917 гг. — Уфа, 1998. — С.185, 193—194.

регионализма, то есть местного национализма. Основные черты регионализма, такие как осознание национальной общности, необходимости национального единения, опора на собственные силы в завоевании суверенитета, в свою очередь, вступали в противоречие с арабизмом.

Анализ диссертантом истории национальных движений на мусульманском Востоке подтверждает, что возникшие в татарском национальном движении противостояние принципа «та-таризмато есть национального сознания на этнической почве, принципу тюркизма и принципу исламизма является очень важной общей закономерностью в национальном движении в мусульманском мире, которая может служить точкой отсчета и при оценке перспектив эволюции направлений в современном национальном движении в Татарстане.

Деятельность татарских общественно-политических деятелей и мыслителей Мирсаида Султангалеева и Садри Максуди оказала определенное воздействие на формирование идеологии национального регионализма (туркизма в Турции) и исламского социализма в некоторых странах Востока. Это — свидетельство не только теоретического уровня, которого достигли к 20-ым годам XX века ведущие идеологи татарского национального движения, но и «жизненности» некоторых из их идей, поскольку они были восприняты в других странах.

В третьей главе диссертации «Национальная идея и ислам в современном Татарстане» исследуются доктрина «татарстанизм», государственная религиозная политика Республики Татарстан, дается типология современных организаций и партий национального движения в Татарстане, прослеживается взаимосвязь татарского духовенства и национального движения. Диссертант делает вывод об утопизме исламо-центрических и сепаратистских направлений и формулирует свои представления о пути формирования цивилизованного «татарского ислама».

Государственная идеология властной элиты начала формироваться с конца 80-х годов в процессе повышения политико-правового статуса Республики Татарстан и борьбы (в полном смысле этого слова) за перераспределение властных полномочий с федеральным Центром. Отсутствие национальной, а точнее наднациональной, объединительной идеологии в России на об-

щей территориальной основе с многоэтническим и поликонфессиональным населением дало возможность правящей элите Республики Татарстан, сформированной в основном из либеральной части прежней партийно-государственной номенклатуры, взять на вооружение в качестве государственной идеологии идею «татар-станизма». Основными факторами возникновения доктрины «та-тарстанизм» явились: давление татарского национального движения на властные структуры (внутри этого движения действовали также течения с лозунгами к полной государственной независимости Татарстана), с одной стороны, и интересы русских, составляющих почти половину населения республики, которые выступали против идеи независимости, за приоритет прав отдельной личности перед правами нации, с другой.

Согласно доктрине татарстанизма, «в Татарстане складывается полиэтническое, поликультурное сообщество, опирающееся на принцип территориального (а не этнического) суверенитета», то есть субъектом самоопределения прежде всего является демос, а не этнос; и все народы Республики Татарстан, «объединившиеся в государственную общность независимо от этнического происхождения», являются татарстанским народом, татарстанской нацией. При этом татарский народ в общетатарстанской нации выступает в роли базового, притягивая «в свой водоворот всех, кто живет с ним на одной территории», сначала формируя народ, а затем нацию «с новой системой ценностей, во многом не совпадающей с прежней... Мы говорим «народ Республики Татарстан», имея ввиду всех граждан республики»1.

Эта идея, являясь ярким выражением наднациональной идеологии, была нацелена на соблюдение баланса интересов различных этнических групп и религиозных конфессий в Республике Татарстан и призвана сплотить граждан республики вокруг идек суверенитета Татарстана; она основана на общности экономических и социальных интересов, нежели на этнокультурном единстве (религия, культура, нация). Чтобы заполнить «культурный« вакуум в концепции татарстанизма, правящая элита выдвинул; идею «евроислама», полагая, что ислам как важный фактор культуры, позволяет сохранить татарскому народу свою идентич ность. При этом ислам современными государственными руково

1 Хакимов Р. Асиметричность Российской Федерации... — С.68, Сумер ки... — С.49, 31.

дителями Татарстана рассматривается как явление, претерпевающее обновление. Они выступают за реформированный ислам, который возник на рубеже ХУШ-Х1Х веков, и на нынешнем этапе, по их мнению, обретает форму джадидствующего ислама. Отождествляя евроислам с джадидизмом и либерализмом, идеолог «татарстанизма» Р.Хакимов вкладывает в понятие евроислама «татарский» (российский) ислам, признающий основные научно-технические достижения Запада и органически соединяющий «традиционные татарские исламские ценности с идеями либерализма и демократии»1.

Но по мнению диссертанта концепция «татарстанизма» нуждается в дальнейшем развитии. Диссертант считает, что понимание нации как этнокультурного единства, мысль о том, что не государство превращает сообщество в нацию, а культура, вступает в противоречие с концепцией «татарстанизма»; тем не менее он считает это противоречие разрешимым, если этнокультурный подход к обустройству Татарстана будет играть в этой концепции более важную роль«

Диссертант полагает также, что идея «евроислама» в изложенной версии носит искусственный характер и является недостаточной для культурной политики как части нациестрои-тельства в республике. Не следует также отождествлять евро-ислам с джадидизмом, религиозным реформаторством и либерализмом, поскольку джадидизм является лишь частью религиозного реформаторства, просветительства и лишь частично совпадает с либерализмом, имеющим свое специфическое мировоззрение и идеологию, свою философию, социологию и этику.

Официальная религиозная политика в многонациональной и многоконфессиональной Республике Татарстан, прежде всего, определяется Конституцией РТ, законодательством РТ о свободе совести, вероисповедания и деятельности религиозных объединений.

Отношение официальных органов Республики Татарстан к религии находит свое выражение в выступлениях и статьях руководителей республики, посвященных вопросам межэтнических и многоконфессиональных отношений в Республике Татарстан и Российской Федерации. В результате проведенного анализа выступлений и публикаций, отражающих мнение руко-

1 Хакимов Р. Россия и Татарстан: у исторического перекрестка. // Панорама-форум. — 1997. — к1. — С.61.

водства республики по отношению к религии, диссертант выделяет шесть основных проблем, которые, с точки зрения официальных органов республики, являются актуальными и злободневными и выражают в определенной мере социально-политическое и этнонациональное сознание той части общественности Республики Татарстан, которая разделяет точку зрения руководителей. Это — вопросы мирного сосуществования в РТ двух основных религий — ислама и православия, рассмотрение ислама как неразрывной частью духовной культуры татарского народа, отношение к роли ислама в нравственном воспитании татарского населения, возрождение ислама, взаимоотношение государства и религии, и проблема, возникшая в связи с опасением руководителей республики, связанным с общенациональной идеологией Российской Федерации, которая не учитывает особенностей духовной жизни всех народов, населяющих Россию, и прежде всего своеобразие их культур, религиозного опыта.

Диссертант делает вывод, что в современном Татарстане сделаны лишь первые реальные шаги в формировании новой религиозной политики государства, но она находит поддержку у большинства населения республики. Вместе с тем, у такой политики есть и оппозиция. Можно также сказать, что принципы этой политики, разумеется в упрощенной форме, а частью в бессознательной форме, находят отражение в этнонациональном сознании и татар, и русских, и других народов республики. Эти принципы фактически становятся новыми структурными элементами обновляющегося этнонационального сознания народов Татарстана.

Анализ деятельности национальных общественных организаций, партий в плане их отношения к проблеме места и роли ислама в общественно-политической и культурной жизни татарского народа дает возможность диссертанту отчетливо представить религиозную ситуацию в Республике Татарстан, содержание, формы и структурные элементы современного этнонационального сознания татарского народа.

Программные документы организаций и партий татарского национального движения по отношению к исламу показывают, что они различны по содержанию и типологии своих идеологий. Автор выделяет умеренное (Татарский общественный центр) и радикальное, внутри которого имеются радикально-религиозное («Иттифак», Милли меджлис) и право-радикальное

крыло («Азатлык»); по другому основанию выделяется секу-лярное (ТОЦ) и антисекулярног («Иттифак») направления. Они также отличаются друг от друга по вопросу отношения к суверенитету татарского народа: за суверенитет исламской нации выступают Милли меджлис и «Иттифак»; за государственный политический суверенитет, за суверенное государство в форме, установленной Конституцией Татарстана, выступает ТОЦ. Если ТОЦ придерживается патриотической идеологии, «регионального национализма», то «Иттифак» и Милли меджлис — идеологии' исламизма, «исламоцентризма».

Легко заметить, что столь противоречащие друг другу идеологические установки организаций и партий татарского национального движения противоречиво воздействуют и на этнонациональное сознание татарского общества, углубляя его неоднородность, гетерогенность, противостояние его различных структурных элементов.

Если для лидеров радикального крыла татарского национального движения основу мировоззрения и политической культуры татарского народа должно определять учение ислама, то для идеологов умеренного направления такой призыв является возвращением к кадимизму, к изоляции татарского народа от окружающей современной действительности. Лидер ТОЦ Рашат Сафин пишет, что сегодня требуется «дополнять религиозность идеями самоопределения, насыщать мусульманство татаризмом и подчинять воспитание целям свободы, укрепления государственности». По его мнению, «каждой нации необходимо иметь «свой ислам». Наш «татарский ислам» должен быть таким, чтобы татары не растворились в среде других мусульманских народов.1

Концепция «отатаривания» ислама подвергается резкой критике со стороны праворадикалов в национальном движении. Так, по заявлению лидера партии «Иттифак» Ф.Байрамовой «татаризм не сможет сохранить нацию от исчезновения, ассимиляции», она считает, что «спасти нацию можно лишь путем возврата ее к исламским законам, предписаниям».2

1 Сафин Р. Татар проблемасы (Татарская проблема) / / Панорама-форум. — 1997. — №13. — 83 б.; Сафин Р. Милли хэрэкэт Ьэм дин. (Национальное движение и религия). — 94 б.

2 Бэйрэмова Ф. Ислам дине Ьэм татар миллэте дэверлэр усешендэ (Ислам и татарская нация в многовековом развитии). В рукописи. — Казань, 1997.

Лидеры умеренного, секулярного направления в татарском национальном движении руководствуются в своей деятельности патриотическим принципом «татаризма», т.е. «идеологией национализма», которая в качестве самого высокого типа исторической общности считает нацию, а национальное единство рассматривает как фундамент государственности.

Лидер праворадикальной, «исламоцентристской» партии «Ит-тифак» Байрамова аппелирует к национализму, но вкладывает в это понятие другое содержание, нежели поборники секулярного направления. Она подчеркивает, что «национализм рождается как ответная реакция на шовинизм и имперскую идеологию там, где не решаются национальные проблемы, где еще жива нация, где есть силы бороться за самосохранение».1

Руководители татарского национально-религиозного движения, соединяя национализм с религией и отдавая предпочтение последней, стремились превратить его во всетатарскую идеологию. Так, главным лозунгом партии «Иттифак», которая борется «за будущее, за независимость и счастье ... народа, за возвращение татар в лоно ислама», является лозунг «Независимость государства — дело рук нации, независимость нации — вера, религия!».2 По иному расставлены акценты у сторонников секулярного направления. Для ТОЦ религиозное движение — это одна из ветвей национального движения.3

В 80-х — начале 90-х годов резко обозначалось стремления как официальных властей Татарстана, так и разных группировок в национальном движении к обособлению от российской государственной системы. Одной из главных причин обособления официальных властей Татарстана и национального движения служило отсутствие национальной, а точнее наднациональной, объединительной идеологии в России на общей территориальной основе с многоэтническим и поликонфессиональным населением.

Другая причина обособления от российской политической системы официальных властей Татарстана и национального движения — несоблюдение властями российского государства

1 Байрамова Ф. Феномен национализма в России (причины, развития, следствия) / / «Иттифак» партиясе — кичэ... — 1997. — 336.

2 См.: Байрамова Ф. Партия «Иттифак» — вчера, сегодня, завтра / / «Иттифак» партиясе — кичэ. — 3 б.

3 Сафин Р. Милли хэрэкэт Ьэм дин ... — 93, 99 б.

Законодательства РФ «О свободе совести, вероисповедания и деятельности религиозных объединений», в частности статей 14, 19, 29. Прежде всего это проявляется в постоянной демонстрации руководителями Российского государства своей православной ориентированности, в официальном утверждении о единственном — православном — прошлом, настоящем и будущем России, о христианской основе ее культуры; в стремлении отдельных политич^ -'.их кругов объявить православие государственной религией России, в формировании через средства массовой информации негативного отношения к исламу и мусульманам, связывая их с различными террористическими актами и всякого рода конфликтами.

Безусловно, такие политико-идеологические промахи справедливо подвергаются критике со стороны руководителей Республики Татарстан, лидеров разных группировок в национальном движении и мусульманского духовенства. А на уровне массового национального сознания подобная политика отождествляется с русификаторской, игнорирующей равенство конфессий.

Особое внимание в третьей главе уделено анализу исключительно спорной в национальном движении проблеме, которая выражается в дилемме; «Что должно быть первичным — татарская нация или независимость Татарстана?». В этом отношении национальное движение разделилось на два крыла.

Лидеры умеренного, секулярного крыла (ТОЦ) считали и до сих пор считают обязательным условием полноправного развития татарского народа воссоздание суверенного государства; они отдают предпочтение государственной независимости, так как, по их мнению, пока в мире сохраняется система государств, то без государственности достичь национальной независимости невозможно.

Сторонники радикального крыла (Милли меджлис, Иттифак) считают, что национальный суверенитет татар первичен по отношению к государственному суверенитету Татарстана. Для них субъектом суверенитета стала татарская нация, а не территория.

Обсуждая вопрос о том, как идеологи разных направлений национального движения представляли и представляют себе суверенитет татарского народа и формы его государственного устройства, необходимо подчеркнуть, что в настоящее время этот вопрос перестал быть столь же острым, как в недавнее время, когда татары услышали из уст Б.Н.Ельцина: «Берите

столько суверенитета, сколько проглотите». С тех пор в сознании граждан Татарстана более широкое распространение получили идеи Конституции Татарстана и Договора Российской Федерации и Республики Татарстан «О разграничении предметов ведения и взаимном делегировании полномочий между органами государственной власти Российской Федерации и органами государственной власти Республики Татарстан» заключенного 15 февраля 1994 года.

Все более и более утопическими выглядят концепции экстерриториального суверенитета татарской нации и исламского государства, а также сепаратистские концепции полного политического суверенитета и независимости Татарстана. Об этом свидетельствует, в частности, сравнительный анализ политического состава законодательной власти — Государственного Совета РТ различных созывов. В составе Госсовета РТ первого созыва (1990-1995гг.) существовало 8 депутатских групп, наиболее значительными из которых были «Татарстан» и «Согласие». Численность фракции «Татарстан» была около 70 депутатов из общего числа 250, «Согласие» — 50. Группа «Татарстан» выступала за союзный статус РТ, за выход из состава Российской Федерации и исключительно состояла из татар. Ее лидер Талгат Абдуллин одновременно был председателем Милли меджлиса. В «Татарстан» входила фракция национал-радикалов (14 депутатов), возглавляемая лидером партии «Иттифак» Ф.Бай-рамовой. Выборы второго созыва Госсовета состоялись в 1995 году и в парламент прошел единственный представитель национал-радикалов из Набережных Челнов Фанавиль Шаймарда-нов. Выборы третьего созыва, состоявшие в 1999 году, показали что от организаций и партий национального движения в парламент не прошел никто. Среди идеологов национального движения все большее влияние получают концепции сочетания государственности Татарстана и культурно-национальной автономии, которая представляется весьма реалистической для нации, 3/4 которой проживает вне Республики Татарстан.

В рамках темы нашей работы анализ того, какие идеи высказывались по вопросу о суверенитете татарского народа, важен потому, что он дает возможность четче представить, по каким направлениям шло воздействие на этнонациональное сознание татарского народа и в каком направлении будет

развиваться в будущем это сознание. Думается, что в обозримом будущем преобладающим останется воздействие «модели Татарстана», как она закреплена в его Конституции.

В заключении диссертации подводятся основные итоги исследования, показывается место ислама и национального движения в истории татарского народа.

Исторический подход дал диссертанту возможность проследить различные исторические ступени процесса формирования и развития структурных элементов этнонационального самосознания татарского народа, процесс появления различных компонентов этого сознания и изменения соотношения между ними. Это: возникновение первой формы регионального национализма — волжско-булгарского «национализма», переплетавшегося с исламом, ставшим одним из главных факторов, определивших духовное развитие булгарской народности; выделение предков татар-булгар из тюркской общности: установление духовных связей с арабо-мусульманской культурой; появление в сознании лидеров татар новых структурных элементов: светского элемента, социально-политического и религиозного свободомыслия и осознания связи судеб татарского народа с судьбами других народов; возникновение религиозного реформаторства как формы модернизации религиозного сознания; процесс вытеснения понятия «умма» (религиозная общность) понятием «миллият» (нация), что означало выдвижения в сознании татар на первый план собственно этнического компонента; включение в сознание передовых татарских деятелей «русской» и «западноевропейской» составляющих, способствовавших становлению «всеобщего сознания» у татар; возникновение противоречия между наднациональным принципом исламизма и патриотическим принципом татаризма, а также между суперэтническим принципом тюркизма и тем же принципом татаризма, что способствовало уменьшению роли религиозного и общетюркского факторов и упрочнению этнонационального сознания татар на естественной этнической основе.

Анализ движения национализма и исламизма на мусульманском Востоке и сравнение соответствующих процессов с историей развития национального движения татар позволили выявить общее и особенное в этих движениях, и в частности, закономерный характер возникновения в татарском националь-

ном движении противоречия между принципом татаризма принципами исламизма и тюркизма.

Если на мусульманском Востоке идеология националы; освободительного движения на разных этапах своего развит; включала три компонента: исламизм, арабизм и регионализм, в современной идеологии татарского национального движен; основными являются исламизм, тюркизм и татаризм. Одна тюркизм, во многом напоминающий по своим функциям «ар бизм», не получил широкого распространения в татарсю национальном движении.

Диссертант пришел к выводу о том, что современн этнонациональное сознание татарского народа является неодь родным, гетерогенным, объединяющим различные течения, гр> пировки и партии, которые по-разному влияют на этнонащ нальное сознание татарского народа, на динамику развития е структурных элементов.

Аализируя доктрину партии власти — «татарстанизм», др сертант положительно оценивает такие аспекты этой идео/ гии, как межэтническая и межконфессиональная сбалансировг ность интересов и согласие. В настоящее время доктри наиболее соответствует историческим реалиям и способству гармоническому развитию татарского народа и всех народ Республики Татарстан. Вместе с тем, автор считает, ч гражданско-территориальный принцип, провозглашенный шчы гами татарстанизма, должен сочетаться с этнокультурным под: дом к обустройству Татарстана. И в этой связи диссерта высказывается за существенную теоретическую доработку эт доктрины в духе учений о нации как этнокультурном единст]

Диссертант выделяет в современном национальном движен различные течения: политологов официальных властей респ} лики и лидеров умеренного и радикального, секулярного антисекулярного крыльев национального движения.

Евроислам-джадидизм умеренного крыла может иметь п< спективу, но в неопределенном будущем. Выглядит неубе; тельным употребление современными политологами терми «евроислам». Вместо него диссертант предлагает словосоче' ние «татарский ислам», который, на его взгляд, полнее от] жает сущность функционирования ислама в современн условиях. Термин «евроислам» может привести к нежелате-

ному явлению — проникновению ислама в политику и клерикализации общества.

Диссертант весьма критический оценивает идеологию праворадикально-религиозного крыла национального движения, лидеры которой ратуют за проникновение ислама в политику, преследуя главным образом честолюбивые задачи прихода к власти с помощью религии. Как показывает пример арабо-мусульманских государств, где ислам является конституцией жизни общества, то рано или поздно происходит подмена светского начала религиозным, идет подавление инакомыслия, свободы печати и слова. Поэтому проблема секуляризации, освобождения национальной идеологии от влияния религии является актуальной для современного Татарстана. Ратуя за модель обновленного цивилизованного «татарского ислама», диссертант твердо высказывается за последовательное проведение принципа секуляризма, за отделение религии от политики против попыток клерикализации общества, за то, чтобы за религией остались только культурологические функции.

Хотя современное национальное движение и национальное самосознание татарского народа развивается противоречиво, и в нем есть некоторые негативные аспекты, в целом национальное движение и ислам в Татарстане отражают процессы демократизации и реформ в России, способствуют развитию татарской культуры и нации в условиях поликонфессиональной и многонациональной суверенной республики.

Проведенный анализ основных направлений в татарском национальном движении привел диссертанта к определенным выводам о возможных перспективах дальнейшей эволюции национального движения и его направлений. Диссертант вполне присоединяется к мнению академика В.С.СтОпина, который справедливо отмечает, что когда старое уже разрушено, а новое еще не сформировалось, то прогнозировать — дело неблагодарное, ибо есть множество возможных линий развития. Тем не менее, некоторые возможные линии развития можно было бы предположить. В современном Татарстане вряд ли имеет перспективу исламский фундаментализм и традиционализм, тем более такие одиозные формы как ваххабизм. В республике вполне обозначался процесс формирования цивилизованного ислама. На ближайшее будущее имеет перспективу официаль-

ная идеология татарстанизма, являющаяся сильным противоядием против этнического национализма и утопических стремлений создать исламское государство или моноэтническое татарское государство. Но в отдаленной перспективе, по мнению диссертанта, «татарстанская нация» не имеет будущего и-возникнет вопрос о татарской нации как этнокультурного единства. Пока наиболее перспективным, по мнению автора диссертации, является движение ТОЦ (Татарский общественный центр) — умеренное направление национального движения. Опираясь на личный опыт участия в движении ТОЦ и на теоретический анализ программных документов и трудов идеологов различных направлений этого движения, диссертант пришел к выводу, что в настоящее время прежняя острота вопроса о государственном суверенитете Татарстана отпала. В сознании граждан республики и многих идеологов национального движения все более утверждается мысль об утопичности образования совершенно независимого как исламского, так и светского татарского государства. Вырисовывается концепция сочетания татарской государственности в духе Конституции РТ и договоров с Центром о разграничении полномочий, с учетом политики и идеологии национально-культурной автономии. Эта концепция представляется наиболее реалистической для развития этнонационального сознания народа, 3/4 которого проживают вне республики, в которой только 52% населения составляют татары.

Диссертант считал своим долгом теоретически подкрепить проводимую нынешним руководством Татарстана политику и идеологию, направленную на то, чтобы всемерно способствовать гармоничному развитию и татарского народа, и всех народов

Республики Татарстан в рамках Российской Федерации.

* * *

Основные положения и выводы диссертации нашли отражение в следующих публикациях автора:

1. Хер фикер юлында (На пути свободомыслия) — Казань: Тат. кит. нэшр., 1986. — 6 п.л.

2. Татарстанда дини реформаторлык хэрэкэте (Религиозное реформаторское движение в Татарстане) / / Татарстан. 1992. — №5-6. — 0,2 п.л.

3. Хэзерге чорда милли Ьэм дини оешмаларнын узара хэрэкэт итулэре тэжрибэсеннэн (Из опыта взаимодействия национальных и религиозных организаций на современном этапе) / / Межэтнические и межконфессиональные отношения в Республике Татарстан. 4.2. — Казань, 1993. — 0,5 п.л.

4. Ислам дине тарихыннан программа (Из истории ислама. Учебная программа). — Казан: Мэгариф, 1995. — 0,5 п.л.

5. Программа по истории татарской общественной мысли.

— Казань: Мэгариф, 1995. — 1 п.л.

6. Яцарыш юлында (На пути возрождения) / / Идел. — 1996. — №8. — 0,3 п.л.

7. Ислам и национальное движение среди татар в 80— 90-е годы XX века // Казанское востоковедение: традиции, современность, перспективы. — Казань, 1997. — 0,5 п.л.

8. Ислам и национальное движение среди татар в 80-90-е годы XX века // Панорама-Форум. — 1997. — №11. — 0,5 п.л.

9. Ислам Ьэм татарлар арасында милли хэрэкэт (Ислам и национальное движение среди татар) / / Языки, духовная культура и история тюрков: традиции и современность. — М.: Инсан, 1997. В 3-х томах. — Т.З. — 0,2 п.л.

10. М.Х. Солтангалиев терки телле халыкларда исламнын узенчэлеге турында (М.Х.Султангалеев об особенностях ислама среди тюркских народов) / / Дин вэ мэгыйшэт. — 1999.

— №4-6. — 0,6 п.л.

11. Ислам и татарское национальное движение в российском и мировом мусульманском контексте: история и современность. — Казань, 1999. — 14,8 п.л.; и др.

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора философских наук Султанов, Фарит Мирзович

ОГЛАВЛЕНИЕ

ИСТОРИЧЕСКИЕ СТУПЕНИ ФОРМИРОВАНИЯ И РАЗВИТИЯ ЭТНОНАЦИОНАЛЬНОГО СОЗНАНИЯ ТАТАРСКОГО НАРОДА

§1. Исламизм как первичный и основной компонент этнического сознания волжских булгар

A. Принятие ислама булгарами 31 Б. Ислам в Волжской Булгарии и христианство в Киевской Руси

B. От религии интеллектуальной элиты к религии народных масс

Г. Веротерпимость как характерная черта ислама в Казанском ханстве

§2. Ислам в царской России (1552—1788 гг.).

Зарождение религиозного и социальнополитического свободомыслия

§3. Этнонациональное сознание татарского народа в Новое и Новейшее время

А. Татарское религиозное реформаторство конца XYIII-XIX веков. Возникновение противоречия между наднациональным принципом исламизма и патриотическим принципом татаризма

Б. Демократическое и революционное направление татарского национального движения

ГЛАВА II.

ГЛАВА III.

В. Противоречие между суперэтническим принципом тюркизма и патриотическим принципом татаризма

§4. Национальное движение в советский и постсоветский периоды МИРОВОЙ ФОН ТАТАРСКОГО НАЦИОНАЛЬНОГО ДВИЖЕНИЯ

§ 1.Развитие идеологии национализма и национальных движений на мусульманском Востоке

§ 2. Идеология исламизма и мусульманский традиционализм

§ 3. Роль татарских мыслителей в формировании идеологии национальных движений мусульманского Востока А. «Исламский социализм» Мирсаида Султангалеева

Б. Садри Максуда: от либеральной идеи к идее «туркизма»

НАЦИОНАЛЬНАЯ ИДЕЯ И ИСЛАМ В СОВРЕМЕННОМ ТАТАРСТАНЕ

§ 1. Доктрина «татарстанизм»

§ 2. Государственная религиозная политика

§ 3. К типологии современных организаций и партий национального движения в Татарстане

§ 4. Татарское духовенство и национальное движение

§ 5. Утопизм исламо-центрических и сепаратистских направлений

§ 6. На пути к формированию цивилизованного татарского ислама»

Введение диссертации2000 год, автореферат по философии, Султанов, Фарит Мирзович

Актуальность проблемы. Великий татарский поэт и просветитель начала XX века Габдулла Тукай писал, что «нации подобны птицам, срывающимся при сильном ветре со своих насиженных мест и взмывающим высоко в небо, блистая своим искусством и своей силой; стоит подуть ветру прогресса, как они, всколыхнувшись, собираются вместе, и каждый представитель нации высказывается о наболевшем. Подобно взмывшим в небо птицам, они являют миру силу ума, таланта и величие своего духа».1 Сказанное полностью относится и к исторической ситуации современной России и ее народам, в частности, татарской нации. В последние десять лет, начиная с «теплых ветров» «перестройки», татарский народ переживает бурный рост национального самосознания, национальной консолидации, стремится к новым формам свободной и полноправной интеграции в российское и мировое сообщество наций.

Как справедливо отмечают ученые-этнологи Е.Бусыгин и Г.Столярова на страницах журнала «Федерализм», «татары в советское время имели все основания для накопления негативного этноцентрического начала: их обошли в форме национально-государственного устройства; произвольно резались этнические границы; произошло насильственное вторжение в языковую, этнокультурную и конфессиональную среду и т.д.», в результате чего «к историческому моменту, объявленному «перестройкой» создалась ситуация накопившегося раздражения . татар. Наиболее ярко это отразилось на первом этапе суверенизации —разворачивании национальных движений — при широкой активности партий и организаций татарской ориентации.»2

1 Тукай Г. Эсэрлэр: 5 томда. -4 т. (Собрания: в 5-и томах, -т.4.) -Казан, 1985. -257-258 б.

2 Бусыгин Е., Столярова Г. Всегда быть землей межэтнического благополучия//Федерализм. -1996. -№4. -С.102.

Национальное движение татарского народа берет свое начало с 1552 года — со времени завоевания Казанского ханства и в течении столетий облекалось в разные формы и выражалось различными способами. Это и участие татар в народных восстаниях (восстание Батырши 1755 года, и движение муллы Мурата 1760—1769 годов, Пугачевское восстание 1773—1775 годов), и постоянные переходы насильственно крещенных татар из христианства в мусульманство, и акции неповиновения (движение «ваисовцев»). Национальное движение проявилось и в XX веке: в проведении всероссийских мусульманских съездов (1905—1906 гг.), в деятельности мусульманской фракции депутатов-татар в Государственных думах России (1906—1917), в требованиях при советской власти придания Татарстану статуса союзной республики и т.д.

Подъем национального движения татар в 80-90-е годы XX в. обусловлен ростом самосознания татарского народа, всего населения Республики Татарстан, стремлением жителей республики к социально-экономическим переменам, политическим реформам и к реализации суверенитета Татарстана и желанием внести свой вклад в преобразование России в подлиннодемократическую Федерацию на основе асимметричных отношений субъектов Федерации. На этой волне появились такие известные общественные организации татарского национального движения как Татарский общественный центр (был основан в 1988 году), общество им. Ш.Марджани (1988), Союз татарской молодежи «Азатлык» («Свобода», 1989), партия татарской национальной независимости «Иттифак» («Союз», 1990), Молодежный центр исламской культуры «Иман» («Вера», 1990), комитет «Суверенитет» (1990), национальный парламент — Милли меджлис (1992), Всетатарская ассоциация «Мэгариф» («Просвещение», 1992), Всемирный конгресс татар (был созван по Указу президента Республики Татарстан М.Ш.Шаймиева, 1992) и менее влиятельные: «Саф ислам» («Чистый ислам», 1988), «Исламская демократическая партия» (1991) и др. Программные документы этих общественных формирований и партий пронизаны идеей возрождения татарской нации, упрочения ее государственности, и направлены на консолидацию татар вокруг национальной идеологии.

Национальная идеология создается интеллектуальной элитой угнетенного народа в противостоянии с великодержавной идеологией и в ее основе лежит оценка исторического пути, пройденного народом, его духовного опыта и культурного достояния. Формирование татарской национальной идеологии связано с процессом становления и консолидации татарской нации, с осознанием своей национальной самобытности и стремлением к адекватным политическим формам утверждения этой самобытности. Некоторые авторы выделяют три основных духовных фактора ее формирования: исламизм, тюркизм, национализм, которые «можно представить как исторические ступени кристаллизации национальной идеи от общемусульманских и общетюркских корней к политизированной форме собственно национального самосознания».1

Как указывает современный ученый-политолог А.Кара-Мурза, «националистическая идеология достаточно динамичная в период борьбы за независимость, . неизбежно активизирует элементы религии».2 Подобные процессы мы наблюдаем в последние годы в России, что выражается в возросшем интересе к религии в целом и, в повышенном интересе к исламу в Татарстане в частности, где значительную часть населения составляют мусульмане-сунниты ханафитского толка и «исламский фактор» имеет тенденцию к «политизации». В этом плане для понимания современных социальных процессов в Республике Татарстан

1 Амирханов Р. Татарская национальная идеология: история и современность // Панорама -форум. -1996. -1(4). -С.27; Абдуллин Я.Г. Миллэт. Мэдэният. Исламият (Нация. Культура. Ислам) //ШэЬри Казан. -28-29 апрель, -1 май. - 1998.

2 Кара-Мурза А.А. Рациональное и иррациональное в политической идеологии в странах Тропической Африки // Философия и религия на зарубежном Востоке. XX век. -М., 1985. -С.267. исключительно важно изучение взаимосвязи и взаимообусловленности национального и религиозного факторов в современном татарском национальном движении.

В контексте социально-философского анализа данной проблемы особую значимость приобретает сравнительное исследование проблем национального движения, национальной и государственной независимости, религии и политики, ислама и государства в арабских странах.

Общеизвестно, что нельзя понять настоящего, не разобравшись в прошлом, и в этой связи важно не просто знать «историю мудрости» страны, историю национальной саморефлекции, национального самосознания и самопонимания», а понять, почему она была именно такой, а не иной. По указанной причине для исследователя представляет большой интерес изучение истории татарского национального движения в контексте процесса становления и развития компонентов национального сознания татарского народа, исторических ступеней его «национальной идеи».

Мусульманская религия по-разному воспринимается различными слоями современного татарского общества, часто в качестве символа идентификации, способа самосохранения идентичности татар. Как и кто, в каких целях апеллирует к исламу в условиях современного социального и духовного возрождения в Республике Татарстан? Каковы взаимоотношения между национальным движением и современным мусульманским татарским духовенством? Ответы на эти вопросы важны для понимания характера современного этнонационального сознания татарского народа и тенденций его развития. Они являются также чрезвычайно актуальными для понимания нынешней социально-политической и религиозной ситуации в РТ как в познавательном, так и в практическом отношении.

Важна данная работа и для выявления основных тенденций движения от атеистической унификации общественного сознания к смене духовно-идеологических ориентиров на примере поликонфессионального и многонационального региона — Республики Татарстан.

Цель и задачи исследования. Целью настоящего исследования является социально-философский анализ взаимодействия различных факторов, особенно национального и религиозного, в современном татарском национальном движении, отражение этого процесса в неоднородном, гетерогенном национальном сознании татар, а также в идеологии и политике поликонфессиональной, многонациональной Республики Татарстан. Современные проблемы татарского национального движения рассматриваются в российском и мировом социально-историческом контексте.

Для реализации вышеуказанной цели были поставлены следующие задачи: классифицировать основные течения, группировки и партии в национальном движении современного Татарстана, выявить их главные идеологические принципы, основные установки по проблеме соотношения религиозного и национального факторов; определить исторические ступени становления и развития структурных элементов национального сознания татарского народа, основные факторы, влиявшие на изменения структуры национального сознания; выявить основные тенденции в развитии национальной идеологии и исламизма в мусульманских странах XX века и аналогичные тенденции в татарском национальном движении; показать общее и особенное в этих тенденциях; рассмотреть религиозный фактор в качестве существенного компонента идейно-политического развития современного многонационального Татарстана; раскрыть специфику ислама в современном Татарстане, значение этого фактора в сохранении самобытности татарской нации, в росте социально-политического и национального самосознания народа; исследовать пути и формы «модернизации» ислама в Республике Татарстан; определить причины, основные тенденции развития татарского национального движения в 80-90-е годы XX века; проанализировать процесс демократизации в РТ в контескте взаимоотношений национального движения, государства и религиозных объединений.

Методологической основой работы являются теоретико-методологические принципы исследования, накопленные в современной социально-философской и политико-социологической науках.

Наиболее важными методами и принципами настоящей работы стали: сравнительно-исторический, системный, проблемно-аналитический и теория факторов.

Автор не отрицает эвристической ценности марксистского учения, но рассматривает его как один из подходов, плодотворных при определении, главным образом, «экономического фона», на котором происходят исторические процессы.

В своих суждениях и выводах диссертант стремился избежать крайностей как узкого национализма, так и великодержавного шовинизма, опираясь при этом на солидные теоретические разработки этих проблем в отечественной историографии.

Становление современного татарского национального движения и в определенной мере связь его с исламом являются объективными процессами социально-исторической жизни татарстанского общества, вызванными результатом взаимодействия целого ряда общественных факторов и социальных групп. Так как социальная философия изучает общество и социальную жизнь в историческом развитии и имеет дело с социальной реальностью, то и предметом нашего исследования выступают общности и социальные группы — народ, нация, партия власти, лидеры национального движения, духовенство.

В данном исследовании диссертант руководствовался также рядом других установок методологического характера, опираясь на соответствующую литературу, частью соглашаясь с предложенными принципами, иногда высказывая свою точку зрения.

В состав идеологии современных развитых религий входят, наряду с теологией, различными религиозно-философскими учениями, и социальные теории, излагающие позиции той или иной религии в отношении социальных проблем (собственности, наций, национальных движений, государства, реформ и т.д.). Диссертант разделяет точку зрения современного социолога Голубя В.Ф., считающего, что «всякую религию, которая на протяжении многих столетий пронизывала все стороны человеческой жизни, необходимо рассматривать как сложное социальное образование»1 с соответствующими социальными отношениями. Такое понимание религии в данной диссертации предполагает анализ ислама и национального движения в Татарстане в широком социальном контексте.

В современной социально-философской литературе понятие «социальные отношения», означающее отношения между субъектами деятельности (странами, государствами, нациями и т.д.) определяются как специфическое сочетание материальных общественных отношений и отношений идеологических2.

Для темы данной диссертации особую значимость приобретает анализ идеологического фактора. Диссертант рассмотрел идеологию партии власти Татарстана по отношению к национальному движению, партиям и религии: показал «центризм» идеологии татарстанизма* — стремление к сбалансированности этнических и религиозных отношений в республике, а с другой стороны предпринял попытку определить возможные перспективы этой идеологии в обозримом будущем.

Голубь В.Ф. Религия//Социальная философия. -М., 1995. -С. 185.

2 Шевченко В.Н. Социально-философский анализ развития общества. -М., 1984. -С. 104-106; Плетников Ю.К. Деятельность — способ существования социальной деятельности//Воронович Б.А., Плетников Ю.К. Категория деятельности в историческом материализме. -М., 1975. -С. 19. 'Термин автором вводится в научный оборот впервые.

В связи с тем, что в мировой и отечественной социально-философской литературе в содержание категорий «этнос», «нация», «национализм», «национальное движение» заложены разные смысловые оттенки, иногда даже противоположные, диссертант счел необходимым определить свою позицию в отношении их употребления.

Диссертант разделяет мнение большинства исследователей, которые утверждают, что этнос — это общность людей, исторически сложившаяся на определенной территории, обладающая общими чертами и особенностями культуры и психологического склада, основанная на принципе «крови». Непременным атрибутом этноса является этническая сегрегация, то есть этническое самосознание.1

В отличие от «этноса», категория «нация» трактуется по-разному. Одни ученые объясняют ее как некий архетип, воплощающий высшие ценности и составляющий основу государственности2, другие — как политическую общность или согражданство3, в основе которого лежит надэтнический принцип «совместного обустройства данной территории»4; третьи — как этнокультурную категорию и общность, имеющую глубокие исторические корни, социально-психологическую или даже генетическую природу.5 Директор Института этнологии и антропологии РАН Валерий Тишков вообще считает, что категория «нация» «не имеет права на существование и должна быть исключена из языка науки», ибо она не научная категория, а лишь — политический лозунг и средство мобилизации.6

1 Кара-Мурза А.А. Между «империей» и «смутой». -М., 1996. -С. 120; Радугин А.А., Радутин К.А. Социология. -М.( 1999. -С.66-67; и т.д.

2 Геллнер Э. Нации и национализм. -М., 1991.

3 Сорокин П.А. Основные черты русской философской культуры. -М., 1990. -С.68.

4 Кара-Мурза А.А. Между «империей» и «смутой». -М., 1996. -С.125.

5Губайдуллин Г. Умирает ли нация?//Панорама-форум. -1997/1998. -№8. -С. 104-107.

6 Тишков В. О нации и национализме //Панорама-форум. -1996. -№1(4). -С.23.

Диссертант, принимая во внимание существующие национальные реалии в Татарстане, полагает, что нация — это общность людей, объединенная общими интересами в единое государство на этнокультурной основе.

Необходимо также отметить, что в настоящее время в Республике Татарстан партией власти проводится курс на создание региональной (территориально-гражданской) нации — татарстанской.1

Содержание категории «национализм» во многом определяется категорией «нация» и также имеет различную трактовку. В советской научной традиции «национализм» нес негативный смысл и рассматривался амбивалентно — как «один из принципов буржуазной идеологии и политики, заключающийся в проповеди национальной обособленности и исключительности, недоверия к другим нациям и межнациональной вражды»2, и — как этнокультурный национализм, по которому национальная государственность мыслилась только как этнонациональная государственность.

В европейских языках понятие «национализм» такого негативного значения, как в русском, не имел. Так, в одном из словарей «Ларусс» национализм определяется как доктрина, отстаивающая главным образом право на исключительно национальные традиции и стремления.

В постсоветское время часть исследователей, например Валерий Тишков, следуя одной из доминирующих концепций национализма в мировом обществоведении, оценивает национализм как «мобилизованную политическую программу, узурпирующую основополагающие индивидуалистические ценности и подчиняющую права человека коллективистскому служению нации, которая есть не что иное как конструируемая элитными элементами общность, имеющая мало общего с «реальной» этнографией или с социологической реальностью»3.

1 Хакимов Р. Сумерки империи. К вопросу о нации и государстве. -Казань, 1993.

2 Философский словарь. -М., 1981. -С.239.

3 Тишков В. О нации и национализме. -С. 16.

Другие, в том числе диссертант, понимают под национализмом «политическое движение, стремление народа или лидеров к завоеванию или удержанию, в той или иной форме политической власти»1. Такой подход к категории «национализма» дает возможность уйти от оценочных определений и рассмотреть национализм комплексно в его идеологических, политических, экономических, этнокультурных проявлениях.

Категория «национальное движение» — это конфликтный процесс высвобождения полиэтнических территорий из-под чиновно-имперского давления Центра, предполагающий обретение политической и экономической независимости и обеспечение лучших условий для сохранения и развития своей самобытной культуры.2

В данной диссертации понятие «национальное движение» включает в себя и понятие «национально-освободительное движение». Диссертант последнее понятие определяет как процесс борьбы за обретение государственности и этот термин употребляется применительно только к истории татарского народа с 1552 года (падение Казанского ханства) по 1920 год (образование Татарской АССР).

Историография вопроса. Как известно, начиная с середины XVI века —завоевания Казани, интерпретация татарского национального движения (его возникновение и развитие) определялась политическими режимами, находившимися у власти в России. Идеология царского режима захват Казани объясняла геополитическими факторами, видя в казанских татарах наследников татаро-монгол. Советские идеологи считали присоединение Казанского края к России как акт прогрессивный для татарского народа. В вышеназванных подходах, несомненно, присутствуют «рациональные зерна», но они не раскрывают сущности возникновения татарского национального движения. Лишь с середины

1 Дробижева Л. Национализмы в республиках Российской Федерации: идеология элиты и массовое сознание //Панорама-форум. -1997. -№1. -С.65.

2 Крапивенский С.Э. Социальная философия. -М., 1998. -С.349-351.

80-х годов XX столетия создались условия для вполне объективного исследования истории становления и развития татарского национального движения и его современного состояния.

В истории изучения социально-философских аспектов татарского национального движения можно выделить несколько блоков проблем.

Первый блок проблем — работы российских и зарубежных ученых, отражающие общетеоретические положения национализма в зарубежных национальных движениях. Это работы З.И.Левина, М.Т.Степанянц, А.В.Сагадеева и некоторых других ученых1, а также коллективные труды «Философия и религия на зарубежном Востоке: XX век» (М.,1985) и «Ислам, религия, общество, государство» (М.,1984).

Левин З.И., главным образом на примере арабских стран, освещает отдельные аспекты взаимодействия религиозного и национального факторов, выявляет некоторые закономерности духовного развития мусульманских народов в период борьбы за национальное освобождение. Ученый-исследователь выделяет три типа национализма: «партикулярный национализм, панарабизм, панисламизм», которые «использовались арабскими народами в борьбе за независимость и национальный суверенитет».2

Степанянц М.Т. рассматривает проблемы корреляции ислама и общества, ислама и государства на примере, в основном, мыслителей

1 Левин З.И. Развитие арабской общественной мысли (1917—1945). -М., 1979; Ислам и национализм в странах зарубежного Востока. -М., 1988; Развитие общественной мысли на Востоке. -М., 1993; Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике (XIX-XX вв.)-М., 1982; Сагадеев А.В. Абд ар-Рахман Бадави и экзистенционализм в арабских странах //Современная философская и социологическая мысль стран Востока. -М., 1965; Жизнерадостное свободомыслие Востока //Наука и религия. -№2.-1979; Мирсаит Султан-Галиев и идеология национально-освободительного движения (обзор).-М., 1990; Иванов Н.А. Кризис французского протектората в Тунисе.-М., 1971; Ахмедов А. Социальная доктрина ислама. -М.( 1982; Фадеева И.Л. Концепция власти на Ближнем Востоке.-М., 1993.

2Левин З.И. Развитие арабской общественной мысли (1917—1945). -М., 1979. -С.21.

Индии и Пакистана; при исследовании современных «мусульманских концепций» выделяет в качестве главных четыре типа религиозного сознания: ортодоксию, модернизм, реформаторство, возрожденчество; утверждает, что «сегодня исламские лозунги могут служить антиимпериалистической борьбе, объединению национальных сил в деле укрепления политического и экономического суверенитета».1

Сагадеев А.В. анализировал теории «исламского социализма» и «исламской демократии» некоторых «левых» арабских мыслителей —Али Шариати, Хасана Ханафи, Абдаррахман Бадави. Он писал, что «поскольку ислам считается важнейшей частью национального наследия», уже одно это обстоятельство побуждает учитывать в идеологии арабского национализма религиозный фактор.2 Ученый проследил преемственность между воззрениями татарского мусульманского общественного деятеля Мирсаида Султангалиева (1892—1940) и идеологией национального движения в странах мусульманского мира, особенно Северной Африки, включая Египет.3

Уотт У. Монтгомери —известный английский исламовед, продолжая лучшие традиции западной ориенталистики, привлекая и анализируя источники и новейшие исследования, отмечает, что в настоящее время «христиане и мусульмане, европейцы и арабы все больше вовлекаются в «единый мир», обосновывает равное участие народов Ближнего Востока и Западной Европы в развитии мировой цивилизации, пишет об их культурном взаимодействии и взаимовлиянии.4

1 Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике (XIX-XX вв.)-М„ 1982. -С.7, 222.

2 Сагадеев А.В. Религия и философия в арабских странах //Философия и религия на зарубежном Востоке: XX век. -М., 1985.-С. 72-84.

3 См.: Мирсаит Султан-Галиев и идеология национально-освободительного движения.-М., 1990. -С. 102-109.

4 См.: Уотт У.Монтгомери. Влияние ислама на средневековую Европу. -М., 1976. -С.18-19.

Арабский ученый Джадддн Фахми исследует взгляды некоторых современных идеологов арабского мира, раскрывает взаимосвязь философии и религии в восточной традиции.1

Второй блок проблем — исследования российских ученых, касающиеся истории распространения и развития ислама среди, главным образом, тюркских народов России. Существенным вкладом в разработку отдельных аспектов данной темы явились труды российских исследователей А.В.Малашенко, Т.С.Саидбаева, Л.М.Дробижевой, В.Тишкова.2

Малашенко А.В. дает наиболее общий обзор возрождения ислама в постсоветский период, предваряя его очерком об истории ислама в России в дореволюционный и советские периоды. Особое внимание уделяет деятельности исламских политических организаций. Его работа содержит важный фактологичеаский материал, но носит описательный, очерковый характер.

Саидбаев Т.С. пишет о соотношении ислама и общества на примере Среднеазиатского региона в советский период, о заметном воздействии ислама на становление и развитие этнического сознания, о том, что «каждая религия в соответствии с историческим прошлым и современным уровнем развития тех наций, среди верующей части которых она распространена, а также с особенностями собственных догматики и культа проявляется по-своему, неповторимо»3. Однако, в силу подверженности некоторым устаревшим установкам, этому автору не удалось избежать упрощенных идеологических схем в оценке исследуемой проблемы; многие факты и события истолковывались с позиции непримиримости классовых противоречий.

1 См.: Джаддан Фахми. Усус ат-такаддум инда муфаккири ал-ислам фи-л-алам ал-араби ал-хадис. -Бейрут, 1979.

2 См.: Малашенко А.В. Исламское возрождение в России. -М., 1998. -С. 222; Саидбаев Т.С. Ислам и ощество.-М., 1978. -С. 253; Дробижева A.M., Аклаев А.Р., Коротеева В.В., Солдатова Г.У. Демократизация и образы национализма в Российской Федерации 90-х годов. -М., 1996.

3 Саидбаев Т.С. Ислам и общество. -М., 1978. -С. 4.

Авторы монографии, написанной под руководством Л.М.Дробижевой, определяют типы и формы национализма на примере субъектов Российской федерации. Определяя «национализм» как «стремление народа или его лидеров к государственной самостоятельности в той или иной форме», они полагают, что в Татарстане национализм может стать «модернизированным, реформаторским» и считают национализм такого типа «либеральным». Эти ученые признают, что татарский национализм по своему характеру соответствует демократической реформе, проводящейся в настоящее время в Российской Федерации.1 Сходную позицию по этому вопросу занимает В.Тишков, утверждая, что рождающаяся идеология татарстанской нации в Татарстане имеет шансы на успех.2

В другой коллективной работе «Ислам и этническая мобилизация: национальное движение в тюркском мире» (под редакцией М.Н.Губогло. М.,1998) также анализируется взаимосвязь национальных и религиозных движений современности, активная роль конфессионального фактора в процессах этнической мобилизации в регионах России, СНГ и Балтии.

Третий блок проблем связан с исследованиями о татарском национальном движении и конфессиональной специфике и с разработкой отдельных аспектов данной темы татарстанскими учеными.3

1 См.: Дробижева A.M. и др. Ук. соч. -С.81.

2 Тишков В. О нации и национализме. -С. 22.

3 См.: Абдуллин Я.Г. Татар халкы тарихында ислам Ьэм хэзерге заман (Ислам в истории татарского народа и современность) //Межэтнические и межконфессиональные отношения в Республике Татарстан. В 2-х частях. -2 ч. -Казань, 1993. -С. 142-149; Амирханов P.M. Татарская национальная идеология: история и современность //Панорама -форум. -1996. -№1(4). -С. 27-38; Исхаков Д.М. Современный национализм татар //Суверенный Татарстан. Документы. Материалы. Хроника. В 3-х томах. -М., 1998. Т.2. -С. 11-38; Хаким Р. Сумерки империи. К вопросу о нации и государства. -Казань, 1993. -С.88; Султанов Ф.М. Татарстанда дини реформаторлык хэрэкэте (Религиозное реформаторское движение в Татарстане) //Татарстан. -1992. -№5-6. -С. 119-120; Ислам и национальное движение среди татар в 80-90-е годы XX века //Казанское востоковедение: традиции, современность, перспективы. -Казань, 1997. -С.275-280; Балтанова Г.Р. Мусульманские общины в Европе и России:

Если до 80-х годов приоритетным направлением было признано изучение «борьбы с буржуазным национализмом» и «разоблачение национализма», что наиболее ярко отражено в книге М.Абдуллина, С.Батыева «Татарская АССР: реальность и буржуазные мифы» (Казань, 1977), основанной на тенденциозно подобранных фактах, декларативных положениях и выводах, то в 90-е годы, в связи с изменением идеологических ориентиров, открылись новые возможности для изучения взаимоотношения национального движения и ислама в Республике Татарстан; обновляется тематика и проблематика этих исследований, вводятся в научный оборот ранее «закрытые» материалы.

В научных статьях Я.Г.Абдуллина, Р.М.Амирханова в общем плане акцентируется внимание на политическом содержании татарской национальной идеологии на разных этапах национального движения, выделяется три духовных фактора ее формирования (исламизм, тюркизм и национализм). Р.Амирханов пишет, что если «исламизм и тюркизм характеризуют татар как часть целого (соответственно, мусульманского и тюркского мира), то национализм характеризует нацию как целостность, как отдельный, самобытный мир».1 Я.Абдуллин одним из основообразующих значительных факторов нации считает религию.2 В этих публикациях татарское национальное движение, проблема взаимосвязи национального и религиозного в современный период освещаются фрагментарно, не учитываются другие факторы общее и особенное //Межэтнические и межконфессиональные отношения в Республике Татарстан. -С. 171-173; Мухаметдинов Р.Ф. Тюркизм и религия // Исламо-христианское пограничье: итоги и перспективы изучения. -Казань, 1994. -С.50-55; Юзеев А.Н. Татарская философская мысль конца XVIII -XIX вв.: в 2-х книгах. -Казань, 1998. -С.261; Тагиров И. Национальное движение: его прошлое, настоящее и будущее //Татарстан. -1995. -№3-4. -С.4-10.

1 Амирханов P.M. Татарская национальная идеология: история и современность //Панорама -форум. -1996. -№1(4). -С. 29.

2 См.: Абдуллин Я.Г. Миллэт. Мэдэният. Исламият. (Нация. Культура. Исламият) //ШэЬри Казан. -28 апрель, 1998. формирования татарской национальной идеологии. Об этом подробнее говорится в I и III главах диссертации.

В работах Д.Исхакова, посвященных исследованию становления и трансформации татарской нации, этнокультурных и этнополитических процессов в современном Татарстане, наряду с этносоциальными проблемами, рассматривается и вопрос о возникновении разнообразных неформальных групп и объединений, «становящиеся катализаторами общественного сознания», подчеркивается осознание лидерами национального движения, «значения исламских ценностей для татар». Он призывает государственные органы для сохранения стабильности татарстанского общества усилить внимание к джадидскому исламу.1

Р.Хакимов, останавливаясь на исторических, юридических, этнических, экономических и географических основаниях складывающихся в России федеративных отношений, определяет особенности суверенитета Республики Татарстан и одной из особенностей считает совпадение религиозного фактора с этническим. Он пишет, что «в настоящее время межрелигиозных трений в республике не существует. Напротив, Татарстан представляет собой пример совместного сосуществования двух мировых религий и его позитивный опыт может быть полезен для других стран. Религиозный фактор сказывается не только во внутренней, но и внешней политике Татарстана»2. Татарский политолог отмечает, что в мусульманском движении в России, как в прошлом, так и в настоящем, ведущая роль принадлежит татарам. Поэтому, согласно его взглядам, татары выступают за придание особого статуса Республике Татарстан, и татарский народ, наряду с русским, претендует на роль государствообразующего этноса.3

Исхаков Д.М. Современный национализм татар. -С. 15,17; Проблемы становления и трансформации татарской нации. -Казань, 1997. -С.248; Модель Татарстана: «за» и «против» //Суверенный Татарстан. -Т.2.-С.89.

2 Хакимов Р. Асимметричность Российской Федерации: взгляд из Татарстана //Асимметричность Федерации. -М., 1997.-С.66.

3См.: Хакимов Р. Асимметричность Российской Федерации. -С.71.

Юзеев А.Н. подверг историко-философскому анализу татарскую религиозную философию конца XVTO-XIX веков (Курсави, Марджани, Насыри) и показал ее как предтечу татарского джадидского движения в начале XX века.1

Некоторые, главным образом исторические аспекты изучаемой проблемы рассматривались в коллективных работах «Межэтнические и межконфессиональные отношения в Республике Татарстан» (Казань, 1993), «Исламо-христианское пограничье: итоги и перспективы изучения» (Казань, 1994), «Ислам в татарском мире: история и современность» (Казань, 1997), «Религия и общество» (Казань, 1998).

В рамках темы данной диссертации особое место занимает проблема «ислам и татарское национальное движение», ислам как компонент, «составляющая», татарского национального самосознания. Как в монографиях отдельных авторов, так и в коллективных трудах эта проблема специально, как особый объект исследования не изучалась, тем более с точки зрения социально-философского анализа. До сих пор по этой проблеме отсутствует сколько-нибудь целостная концепция. Первые шаги в этом направлении были сделаны диссертантом еще в конце 80-х -начале 90-х годов XX столетия. В частности в своих публикациях диссертант стремился дать социально-философский анализ деятельности татарских национальных общественных организаций, партий, их концепций и программных документов; определить особенности функционирования ислама в идеологии и политике современного Татарстана.2

1 См.: Юзеев А.Н. Татарская философская мысль конца XVIII -XIX вв.: в 2-х книгах. -Казань, 1998.

2 См.: Солтанов Ф.М. Ислам Ьэм татарлар арасында милли хэрэкэт (Ислам и национальное движение среди татар.) //Языки, духовная культура и история тюрков: традиции и современность, 1992. В 3-х томах.-М. 1997. -Т.З. -С.209-210; Хэзерге чорда милли Ьэм дини оешмаларньщ узара хэрэкэт итулэре тэжрибэсеннэн (Из опыта взаимодействия национальных и религиозных организаций на современном этапе) //Межэтнические и межконфессиональные отношения. -С. 174-179; Яцарыш юлында //Идел. -1996. -№8. -С. 30-33.

Источники. Диссертантом привлечен к исследованию обширный материал по проблемам социально-философской, политико-социологической мысли вообще, истории татарской общественной мысли, в частности; но основное внимание диссертант уделил источникам малоизученным и еще не введенным в научный оборот. Это — материалы съездов, Программы и Устав Татарского общественного центра, «Татар кануны» (Основной закон татарского народа) «Милли меджлиса» («Национального парламента»), программа и материалы съездов партии татарской национальной независимости «Иттифак», Союза татарской молодежи «Азатлык», программа молодежного центра исламской культуры «Иман», архивные документы, официальные документы государственных органов Республики Татарстан, выступления руководителей республики, лидеров национального движения, духовенства. В приложении к диссертации помещены документы из личного архива автора, за подлинность которых он ручается.

Хронологические рамки исследования охватывают время с булгарского периода (922 год —официальное принятие ислама булгарами-предками татар) по 80-90-е годы XX века, который представляет собой период объявления Декларации о государственном суверенитете Республики Татарстан, возрождения татарского национального движения и ислама в России. Территориальные рамки диссертации связаны не только с Республикой Татарстан, но и с другими республиками и областями Российской Федерации, где проживает 2/3 татарского населения.

Научная новизна работы. Диссертантом впервые: проведен социально-философский анализ национального движения в современном Татарстане как движения неоднородного, гетерогенного, в котором участвуют различные течения, группировки и партии с далеко не совпадающими идеологическими и политическими установками и принципами, в первую очередь по вопросу об отношении к исламу как компоненту национального сознания татарского народа и к формам его государственной самостоятельности. В этой связи предложена классификация по разным основаниям течений и группировок внутри современного татарского национального движения; сделан вывод о том, что в настоящее время официальная национальная доктрина «партии власти» — татарстанизм, как идеология межэтнической и межконфессиональной сбалансированности интересов и согласия народов, населяющих Республику Татарстан, является идеологией, наиболее соответствующей историческим реалиям и способстующей гармоническому развитию татарского народа и всех народов Республики Татарстан в рамках Российской Федерации как демократического государства. Вместе с тем диссертант пришел к убеждению, что доктрина татарстанизма нуждается в дальнейшем теоретическом обосновании с тем, чтобы гражданско-территориальный принцип этой доктрины был более тесно увязан с этнокультурным подходом к обустройству Татарстана; сделан вывод о том, что правые радикальные течения в современном татарском национальном движении и их идеологии, в которых делается главная ставка на принцип исламизма, оказались утопическими, оторванными от реальной действительности. Не получил широкого распространения в современном татарском национальном движении также тюркизм. По мнению диссертанта, в Татарстане может иметь перспективу, но лишь в неопределенном будущем, «евроислам», генетически восходящий к джадидизму. «Татарский ислам», считает диссертант, является словосочетанием, более полно и более тонко отражающим характер цивилизованного ислама, формирующегося в современном Татарстане; выявлены исторические ступени становления и развития структурных элементов, компонентов национального сознания татарского народа, основные факторы, влиявшие на изменения структуры этнического и национального сознания; проведен сравнительный анализ роли и места ислама в национальном движении татарского народа в контексте российской и мировой истории, особенно в контексте идеологии национализма и исламизма на российском и мировом мусульманском Востоке в XX столетии; проанализирована специфика проявления в татарском национальном движении общих тенденций национализма и исламизма характерных для мусульманских стран; оспорена точка зрения, согласно которой национальное движение татарского народа начинает развиваться только на рубеже XIX- XX вв. в период формирования современной татарской нации; в значительной степени по-новому истолковано соотношение факторов формирования идеологии татарского национального движения и национального самосознания татарского народа. Соглашаясь в принципе с распространенным в литературе тезисом о том, что три фактора — исламизм, тюркизм, национализм являются как бы историческими ступенями «созревания» национального сознания, автор рассмотрел эти факторы на фоне и в контексте других факторов, влиявших на содержание и форму национального самосознания татарского народа (фактор географический, связанный с жизнью предков казанских татар-булгар и современных татар в волжском регионе; фактор геополитический, международно-политический, связанный с контактами Булгарии, затем Золотой Орды и Казанского ханства с древней Киевской и средневековой Московской Русью, с народами Средней Азии, Ближнего и Дальнего Востока; факторы внутрироссийские и советские, влиявшие на национальное самосознание татарского народа в период вхождения Татарстана в состав Российской империи и Советского Союза, а также антропологический, экономический и социокультурный факторы); прослежены меняющиеся соотношения степени влияния различных факторов на национальное самосознание татарского народа и показано, что ислам, сыграв решающую роль в становлении национального самосознания татарского народа на ранних этапах истории, на рубеже XIX- XX веков вступил в противоречие с влиянием фактора тюркизма и этническим фактором «татаризм» в момент формирования современной татарской нации; отстаивая тезис о том, что мусульманская религия воспринимается татарами в качестве символа национальной идентификации, способа сохранения своей идентичности до рубежа XIX -XX вв., диссертант оспаривает концепции исследователей и публицистов, которые переоценивают значение религиозного фактора в национальном самосознании татарского народа в новейший период его истории; введены в научный оборот ранее неизвестные, особенно архивные материалы, а также малодоступные документы современных движений и партий в Татарстане.

Основные положения, которые выносятся на защиту:

1. Современное татарское национальное движение представляет собой неоднородное, гетерогенное движение, в котором по разным основаниям выделяются течения, группировки и партии: умеренные, радикальные, светские, клерикальные, исламо-центристские, а также течения и группировки сепаратистские. Наиболее перспективным, по мнению диссертанта, является умеренное течение — Татарский общественный центр (ТОЦ).

2. Опыт национального движения последних лет показал утопизм радикальных, клерикальных, исламо-центристских и сепаратистских течений, партий и группировок. В татарском национальном движении все более берет вверх умеренное, светское течение, ориентирующееся на гармоническое развитие татарского народа и всех народов Республики Татарстан в рамках Российской Федерации в духе Конституции Республики Татарстан и Договора о разграничении предметов ведения и взаимном делегировании полномочий между органами государственной власти Российской Федерации и органами государственной власти Республики Татарстан.

3. В настоящее время и на обозримое будущее официальная национальная доктрина «партии власти» — идеология татарстанизма является идеологией, наиболее соответствующей историческим реальностям; однако эта доктрина нуждается в дальнейшем теоретическом обосновании, с тем, чтобы ее гражданскотерриториальный принцип был тесно увязан с этнокультурным подходом к обустройству Татарстана.

4. Историческими ступенями формирования и развития этнонационального сознания татарского народа, его структурными элементами являются не только такие факторы как исламизм, тюркизм и национализм (татарский патриотизм), но также компонент «всеобщего сознания татарского народа», связанный с влиянием русского и западноевропейского факторов, а также советского фактора, влиявших на национальное самосознание татарского народа в период вхождения Татарстана в состав Российской империи и Советского Союза.

5. Историческое развитие татарского народа поступательно вело к изменению соотношения структурных элементов в этнонациональном сознании татар. Ислам как наднациональный религиозный фактор, сыгравший решающую роль в становлении национального самосознания татарского народа на ранних этапах истории, на рубеже XIX-XX веков вступил в противоречие с влиянием суперэтнического принципа тюркизма и этническим патриотическим принципом татаризма. Понятие «умма» (религиозная общность) стало вытесняться понятием «миллят» (нация), что означало выдвижение на первый план собственно этнического компонента национального сознания.

6. Сравнительный анализ татарского национального движения и национальных движений мусульманского Востока позволяет зафиксировать общее и специфическое в национальном движении татар. В первую очередь, речь идет о возникновении противоречия между принципом исламизма и принципом национализма (патриотизма), между суперэтническим принципом арабизма и тюркизма и тем же принципом национализма. В современном татарском национальном движении тюркизм не получил широкого распространения.

7. В современном Татарстане складываются благоприятные возможности для формирования цивилизованного ислама. Вряд ли в Татарстане имеют перспективу исламский фундаментализм и традиционализм, а тем более такая одиозная форма как ваххабизм.

Вместе с тем, диссертант считает, что лишь в неопределенном будущем имеет перспективу «евроислам» — джадидизм, который пропагандируется в настоящее время некоторыми лидерами татарского национального движения. Диссертант выступает за татарский (российский) ислам, т.е. за ислам, связанный с обычаями и культурными традициями, менталитетом татарского народа, формировавшимися в ходе многовековой истории совместного проживания татарского и русского народов в составе российского государства.

Практическая значимость работы. Материалы диссертации позволяют глубже понять преемственность и своеобразие национального сознания татарского народа и дают возможность привлечь внимание политиков, ученых, общественных деятелей, духовенства к национальной идее в современной России и, в частности, в Республике Татарстан; помогают осмыслить и обобщить практику решения национальных и религиозно-этнических проблем в поликонфессиональной и многонациональной Республике Татарстан.

Идеи и основные выводы исследования могут быть использованы при дальнейшей разработке концепций национальной идеологии, национальной государственной политики как в Республике Татарстан, так и в целом в Российской Федерации, при разработке концепции государственно-церковных отношений, при определении конкретных подходов ко внутренней государственной политике. Научные результаты могут быть использованы преподавателями вузов, учителями в научно-педагогической работе, учеными при подготовке обобщающих трудов по истории татарского народа и Татарстана, народов мусульманского Востока, Российской Федерации.

Предполагается также, что лидеры национального движения, мусульманское духовенство, Духовное управление мусульман Республики Татарстан учтут результаты и проведенной диссертантом работы в своей будущей деятельности, при решении актуальных общественных проблем в регионе, при подготовке программных документов, определяющих взаимосвязь религии и национального вопроса.

Материалы, обобщения и рекомендации автора могут способствовать дальнейшей разработке исследований, связанных с выявлением места и роли национальных и религиозных факторов в духовной жизни общества.

Апробация работы. Основное содержание диссертации изложено в монографиях «Хер фикер юлында» (На пути свободомыслия. -Казань, 1986), «Ислам и татарское национальное движение в российском и мировом мусульманском контексте: история и современность» (Казань, 1999) и в нескольких десятках статей. Общий объем опубликованных автором научно-исследовательских работ по теме диссертации составляет свыше 50 печатных листов.

Выдвигаемые автором выводы и идеи были изложены на международной тюркологической конференции «Языки, духовная культура и история тюрков: традиции и современность» (Казань, 1992), на межрегиональной научно-практической конференции «Межэтнические и межконфессиональные отношения в Республике Татарстан» (Казань, 1993), на международном научном семинаре «Христиано-исламское пограничье: история и современность, перспективы» Казань, 1993), на всероссийской научной конференции «Казанское востоковедение: традиции, современность, перспективы» (Казань, 1996), на межрегиональном симпозиуме «Татарское национальное движение: современность и перспективы» (Казань, 1997) и в выступлениях по республиканскому радио и телевидению.

Материалы диссертации легли в основу учебных программ по истории религий и истории татарской общественной мысли для общеобразовательных татарских школ нового типа, при написании учебного пособия «Ислам в истории татарского народа» (1999).

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, приложения, списка использованных источников и литературы.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Татарское национальное движение в российском и мировом социально-историческом контексте"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Проведенное диссертантом исследование позволяет установить, что зарождение татарского национального движения непосредственно связано с исламом и приходится на VIII - IX века, когда мусульманская религия стала официальной идеологией предков татар-булгар. Провозглашение ислама государственной религией раннефеодального булгарского государства Волжской Булгарии означало переход из подчинения Хазарии в подчинение Багдадскому халифату, хотя и номинальному, стало кульминационным моментом в борьбе Булгарии против гегемонии каганата и служило целям обретения государственного суверенитета и независимости.

Влияние ислама на развитие духовной культуры, национального движения татарского народа было неравномерным и неравнозначным в различные эпохи.

Исламизация массового сознания оказала непосредственное влияние на раннюю стадию этногенеза татар в Поволжье и Приуралье, предопределило наличие важнейшего — исламского — аспекта в татарской национальной идеологии. Ислам, возведенный в ранг государственной религии, явился катализатором, инициировавшим ускорение процесса этнического «складывания» различных племен, проживавших на территории Волжской Булгарии, в единый народ: оказывал в течение многих веков важнейшее консолидирующее влияние и во многом определил основы того многовекового процесса, который привел в конце XIX- начале XX веков к оформлению татарского национального самосознания.

Ислам и в Волжской Булгарии, и когда она являлась составной частью Золотой Орды, и в Казанском ханстве играл определяющую роль в идеологической жизни общества, соседствуя и мирно сосуществуя с православием. Для этих государств была характерна полная веротерпимость. Однако геополитические факторы, наряду с религиозным, сыграли основную роль в последующей экспансии царской

России на восток. Завоевание Иваном IV Казани в XVI веке связано не с борьбой христианской религии с исламом, а вызвано политическими и экономическими причинами.

С завоеванием Казани, когда была уничтожена государственность татарского народа и большая часть его материальной и духовной культуры, ислам из господствующей религии превратился в преследуемую. Христианизация Казанского края и борьба с мусульманской религией стала неотъемлемой частью колонизаторской политики царского правительства. Именно с этого времени берет начало национально-освободительное движение татарского народа. Как свидетельствуют факты, если в XVI веке татары еще не расстались с мыслью о возрождении государственной независимости, то уже начиная с XVII века татары ставили перед собой более реальные цели, из которых главные: прекращение преследования ислама и узаконение мусульманской религии. Фактически эти требования формировали под флагом ислама идеологию татарского национального движения, которая окончательно оформилась лишь на рубеже XIX -XX веков.

1552—1788 годы характеризуются преследованием ислама со стороны царских властей, что приводит к «ответной реакции» российских мусульман. Ислам становится религией, вокруг которой консолидируется татарский народ, формируя собственную идеологию национального движения. Религия, сохраняя татарскую культуру и традиции, позволила этносу выжить в тяжелейших социально-экономических условиях.

В 1788 году, указом Екатерины II, окончательно убедившейся после участия мусульман в Пугачевском восстании в бесперспективности политики насильственной христианизации нерусских народов, было учреждено Духовное собрание мусульман России. Появилась возможность свободно осуществлять мусульманскую культо-обрядовую деятельность.

В конце XVIII-начале ХХвв. Развитие ислама в татарском обществе связано с появлением религиозного реформаторства, влиянием на культуру татар русской и западноевропейской культуры и возникновением джадидизма.

Татарское религиозное реформаторство конца XVIII-XIX веков имеет как сходные с христианской реформацией XVI века черты, так и свои особенности, являясь видовой разновидностью одного родового типа — реформации (мусульманского реформаторства).

Татарское раннее реформаторство качественно отлично от реформаторства второй половины XIX века. На рубеже XVIII-XIX веков были выдвинуты лишь первые его идеи: обращение к исламу времени пророка Мухаммеда и его сподвижников, отказ от последующих религиозных схоластических произведений, вынесение иджтихада -самостоятельного суждения по вопросам общественно-правовой жизни мусульман.

Реформаторство второй половины XIX века — это приспособление мусульманской религии к новой социально-культурной ситуации, возникшей во второй половине XIX века. Казанский край этого периода характеризуется буржуазным укладом, новыми рыночными отношениями. Появляются предприниматели-татары, которые осознают себе не столько мусульманами, сколько собственно татарами. Один из видных идеологов реформаторского движения Марджани призывает усваивать прогрессивное наследие как прошлого, так и западные достижения современной ему действительности.

XVI - вторая половина XIX веков — это период предыстории татарской этнонациональной идеологии. На этническое самосознание татарского народа, с одной стороны, влияла политика царского правительства (христианизация, тяжелые экономические условия для татар), с другой — идеология нарождающейся татарской интеллектуальной элиты и представителей Нового времени, во главе с Марджани. Позднее, на рубеже XIX-XX веков буржуазные отношения окончательно утверждаются в России. Идейным выражением этих процессов в жизни татарского народа выступил джадидизм.

В конце XIX - начале XX веков джадиды, протестуя против национального угнетения выступили с критикой общественной жизни мусульман России, связывая регресс общества, прежде всего, со старым схоластическим образованием бухарского типа. Джадидское движение было частью татарского национального движения, стремившееся поднять на современный уровень самосознание татарского народа. Концепция приобщения к светскому образованию и русскому языку, при сохранении татарской идентичности, привела это движение к большой популярности среди татар всей России.

К началу XX века джадидизм послужил одной из основ создания татарской национальной идеологии Нового времени.

На формирование татарской идеологии в начале XX века большое влияние оказали русская и западно-европейская общественная мысль и культура.

Национальная идея в силу особенностей социально-экономического развития татарского общества к началу XX века все еще оказывается под некоторым воздействием религиозной идеи. В это время сознание татарской интеллигенции поднимается на качественно иной уровень, который предполагает необходимость создания политической партии. Самой крупной политической организацией стала «Иттифак ал-муслимин» (Союз мусульман), оформившаяся как партия в результате трех всероссийских мусульманских съездов, прошедших в течение 1905— 1906 годов. Однако в этот период татарской элите не удалось довести дело до создания самостоятельной политической организации, выражающей национальные интересы; основные политические устремления татарских деятелей не выходили за рамки культурно-национальной автономии для мусульман, что полностью соответствовало национально-демократическому этапу татарского национального движения.

С конца XVIII века до начала 1920-х годов татарский этнос предпринимает многочисленные попытки создания организационные формы выражения своего самосознания. Имея политические программы, квалифицированные кадры и высокую степень самосознания и сплоченности, татарский этнос оказался однако не в состоянии ни создать стабильные национальные организационные формы ни на одном этапе своего развития, ни консолидироваться на уровне классических наций. После репрессий 1920-1930-х годов, в результате масштабной атеизации татарского населения, в 30-е годы и в первую половину 40-х годов наблюдается застой в религиозной жизни мусульман-татар Российской Федерации.

Вторая мировая война способствовала усилению религиозности мусульман и некоторой либерализации религиозной политики со стороны советской власти. Однако в начале 50-х годов атеистическая пропаганда усиливается, особенно после принятия ЦК КПСС постановления «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения» (7 июня 1954 г.). В 60-70-е годы основными направлениями антирелигиозной работы официальных властей стало закрытие мечетей, умножение препятствий для проповедческой деятельности мусульманских служителей культа, борьба против религиозных обрядов и традиций в повседневном быту.

С конца 80-х годов одним из следствий радикальных изменений в идеологической жизни в СССР стало возрождение ислама в татарском обществе, происходит возвращение к традиции теологов рубежа XIX-XX вв. Возрождение религии обусловлено ростом национального и гражданского самосознания татарского народа, всего населения Республики Татарстан. В это время появились такие известные общественные организации татарского национального движения как Татарский общественный центр, общество им. Ш.Марджани, Союз татарской молодежи «Азатлык», партия татарской национальной независимости «Иттифак», Молодежный центр исламской культуры «Иман», комитет «Суверенитет», национальный парламент — Милли меджлис и другие. Эти организации своей главной задачей в деятельности считают достижение независимости татарской нации и возрождение государственности.

Исторический подход дал возможность проследить различные исторические ступени структурных элементов развития этнонационального самосознания татарского народа, процесс появления различных компонентов этого сознания и изменение соотношения между ними. Это: возникновение первой формы регионального национализма — волжско-булгарского «национализма», переплетавшегося с исламом, ставшим одним из главных факторов, определивших духовное развитие булгарской народности; выделение предков татар-булгар из тюркской общности: установление духовных связей с арабо-мусульманской культурой; и появление в сознании лидеров татар новых структурных элементов: светского элемента, социально-политического и религиозного свободомыслия и осознания связи судеб татарского народа с судьбами других народов; возникновение религиозного реформаторства как формы модернизации религиозного сознания; процесс вытеснения понятия «умма» (религиозная общность) понятием «миллят» (нация), что означало выдвижения в сознании татар на первый план собственно этнического компонента; включение в сознание передовых татарских деятелей «русской» и «западноевропейской» составляющих, способствовавших становлению «всеобщего сознания» у татар; возникновение противоречия между наднациональным принципом исламизма и патриотическим принципом татаризма, а также между суперэтническим принципом тюркизма и тем же принципом татаризма, что способствовало уменьшению роли религиозного и общетюркского факторов и упрочнению этнонационального сознания татар на естественной этнической основе.

Анализ движения национализма и исламизма на мусульманском Востоке и сравнение соответствующих процессов с историей развития национального движения татар позволили выявить общее и особенное в этих движениях, и в частности, закономерный характер возникновения в татарском национальном движении противоречия между принципом татаризма и принципами исламизма и тюркизма.

Татарские общественно-политические деятели Садри Максуди и Султангалиев оказали определенное влияние на развитие национально-освободительного движения в некоторых странах мусульманского Востока. Максуди в начале XX века, будучи одним из идеологов татарского национального движения, внес значительный вклад в идеологию туркизма в Турции. Идеи Султангалиева о некоторой общности идей ислама и социализма нашли воплощение в теории исламского социализма на мусульманском Востоке.

Если на мусульманском Востоке идеология национально-освободительного движения на разных этапах своего развития включала три компонента: исламизм, арабизм и регионализм, то в современной идеологии татарского национального движения основными являются исламизм, тюркизм и татаризм. Однако тюркизм, во многом напоминающий по своим функциям «арабизм», не получил широкого распространения в татарском национальном движении.

Диссертант пришел к выводу о том, что современное этнонациональное сознание татарского народа является неоднородным, гетерогенным, объединяющим различные течения, группировки и партии, которые по-разному влияют на этнонациональное сознание татарского народа, на динамику развития его структурных элементов.

Диссертант, анализируя доктрину партии власти — «татарстанизм», положительно оценивает такие аспекты этой идеологии, как межэтническая и межконфессиональная сбалансированность интересов и согласие. В настоящее время доктрина наиболее соответствует историческим реалиям и способствует гармоническому развитию татарского народа и всех народов Республики Татарстан. Вместе с тем, автор считает, что гражданско-территориальный принцип, провозглашенный идеологами татарстанизма, должен сочетаться с этнокультурным подходом к обустройству Татарстана. И в этой связи диссертант высказывается за существенную теоретическую доработку этой доктрины в духе учений о нации как этнокультурном единстве.

Диссертант выделяет в современном национальном движении различные течения: политологов официальных властей республики и лидеров умеренного и радикального крыла национального движения.

Евроислам-джадидизм умеренного крыла может иметь перспективу, но в неопределенном будущем. Выглядит неубедительным употребление современными политологами термина «евроислам». Вместо него диссертант предлагает словосочетание «татарский ислам», который, на его взгляд, полнее отражает сущность функционирования ислама в современных условиях. Термин «евроислам» может привести к нежелательному явлению —проникновению ислама в политику и клерикализации общества.

Другая группа — праворадикально-религиозное крыло национального движения. Его лидеры ратуют за проникновение ислама в политику, преследуя главным образом честолюбивые задачи прихода к власти с помощью религии. Как показывает пример арабо-мусульманских государств, где ислам является конституцией жизни общества, то рано или поздно происходит подмена светского начала религиозным, подавление инакомыслия, свободы печати и слова. Поэтому проблема секуляризации, освобождения национальной идеологии от влияния религии является актуальной для современного Татарстана. Ратуя за модель обновленного цивилизованного «татарского ислама», диссертант твердо высказывается за последовательное проведение принципа секуляризма, за отделение религии от политики против попыток клерикализации общества, за то, чтобы за религией остались только культурологические функции.

Хотя современное национальное движение и национальное самосознание татарского народа развивается противоречиво, и в нем есть некоторые негативные аспекты, в целом национальное движение и ислам в Татарстане отражают процессы демократизации и реформ в России, способствуют развитию татарской культуры и нации в условиях поликонфессиональной и многонациональной суверенной республики.

Проведенный анализ основных направлений в татарском национальном движении привел диссертанта к определенным выводам о возможных перспективах дальнейшей эволюции национального движения и его направлений. Диссертант вполне присоединяется к мнению академика В.С.Стёпина, который справедливо отмечает, что когда старое уже разрушено, а новое еще не сформировалось, то прогнозировать — дело неблагодарное, ибо есть множество возможных линий развития. Тем не менее, некоторые возможные линии развития можно было бы предположить. В современном Татарстане вряд ли имеет перспективу исламский фундаментализм и традиционализм, тем более такие одиозные формы как ваххабизм. В республике вполне обозначался процесс формирования цивилизованного ислама. На ближайшее будущее имеет перспективу официальная идеология татарстанизма, являющаяся сильным противоядием против этнического национализма и утопических стремлений создать исламское государство или моноэтническое татарское государство. Но в отдаленной перспективе, по мнению диссертанта, «татарстанская нация» не имеет будущего и возникнет вопрос о татарской нации как этнокультурного единства. Пока наиболее перспективным, по мнению автора диссертации, является движение ТОЦ (Татарский общественный центр) — умеренное направление национального движения. Опираясь на личный опыт участия в движении ТОЦ и на теоретический анализ программных документов и трудов идеологов различных направлений этого движения, диссертант пришел к выводу, что в настоящее время прежняя острота вопроса о государственном суверенитете Татарстана отпала. В сознании граждан республики и многих идеологов национального движения все более утверждается мысль об утопичности образования совершенно независимого как исламского, так и светского татарского государства. Вырисовывается концепция сочетания татарской государственности в духе Конституции РТ и договоров с Центром о разграничении полномочий и национально-культурной автономии. Эта концепция

Список научной литературыСултанов, Фарит Мирзович, диссертация по теме "Социальная философия"

1. Al-Banna H.Five Tracts of Hassan al-Banna. Berkely Los Angeles,1978.

2. Ал-Газзали M. Ал-ислам ва-л-манахидж ал-иштиракия. -Каир,1951.

3. Алтын Урда. -1998. -№5(142).

4. Ал-Афгани Дж., Абдо М. Ал-урва ал-вуска ва-с-саура ат-тахририя ал-кубра. Бейрут, 1970.

5. Ал-Махзуми М. Хатират Джамал ад-дина ал-Афгани ал-Хусайни. -Бейрут, 1931.

6. Ал-Хусри Сати. Мухадарат фи нушу ал-фикра ал-каумия. -Каир,1951.

7. Амин ар-Рейхани. Ал-каумият. -Бейрут, 1957. -Т.1.

8. Амин ар-Рейхани. Расаил. -Бейрут, 1959.9. Архив МЦИК Иман.10. Архив ТОЦ.

9. Бэйрэмова Ф. Гасырларга тиц фаждга. // Аргамак. 1998. - №2.3.11 б.

10. Бэйрэмова Ф. Милли бэйсезлек аша дэулэт бэйсезлегенэ //Ватаным Татарстан. 1995. - 30 июнь.

11. Байрамова Ф. Феномен национализма в России (причины, развития, следствия). // «Иттифак» партиясе — кичэ, буген, иртэгэ. (Белдерулэр, мерэж,эгатьлэр, карарлар). -Чаллы, 1997.

12. Бэйрэмова Ф. Ислам дине h9M татар миллэте дэверлэр усешендэ. Кулъязма. -Казан, 1997.

13. Байрамова Ф. Какое государство нам нужно? //Татарлар хэзерге деньяда. Казань, 1998. С. 46-50.

14. Бариев Т. Вокруг Ислама // Молодежь Татарстана. -3-9 ноября1995 г.17. БСЭ. Т.1., Т.5.

15. Бетентатар халык корылтае Iibm Милли мэждес положениясы. -Казан, 1992. 15 б.

16. Ватаным Татарстан. -1994. 22 январь.

17. Ведомости Верховного Совета Татарстан. -1993. -Октябрь. №10.

18. Всемирный конгресс татар. Стенографический отчет. -19 июня 1992г. -Казань, 1992.

19. Выступление депутата С.Н.Максудова в ходе обсуждения сметы расходов Министерства внутренних дел на 1912 год. 13 марта 1912 года //Мусульманские депутаты Государственой Думы России 1906—1917 г.г. -Уфа: Китап, 1998. С. 178-194.

20. В.Ягъкуп. «Иман»—молодежный центр исламской культуры //«Нур», Санкт-петербург, 1991. - №2.

21. Зайнуллин 3. Взгляд //Миллэт. 1997. -Август - №1(№31).

22. Йолдыз. -Казан, 1908. -17 февраль.

23. История Татарии в документах и материалах. -М., 1937.

24. Ковалевский А.П. Книга Ахмада Ибн-Фадлана о его путешествии на Волгу в 921-922 гг. -Харьков: изд-во Харьк. ун-та, 1956. -347 с.

25. Коран /Пер. И.Ю.Крачковского. -М, 1990.

26. Qutb. S The Milestones on the Road.- New Delhi, 1981.

27. Мэгърифэт. -1993. -18 декабрь. -№14.

28. Мэгъсуди С. Ике терле миллэтчелек // Йолдыз. -1913. -1ноябрь.

29. Maksudi Sadri Arsal. Milliyet duyqusunun sosiologik esaslari. -Istambul. -1955.

30. Материалы и документы по истории общественно-политического движения среди татар (1905—1917г.г.). Составитель и автор статей Р.Р.Фахрутдинов. -Казань, 1992.

31. Машанов М. Современное состояние татар мухаммедан и их отношение к другим инородцам. -Казань, 1910. -132 с.

32. Мэрждни Ш. Местэфэд эл эхбэр фи эхвали Казан вэ Болгар. -Казан: Кэрими тип., 1897. - 2 томда. - 267 б.

33. Мэрж,ани Ш. Китаб назурэт эл-хакк. -Казан: Л.Тамбровский тип., 1870. 164 б.

34. Мэрждни Ш. Местэфадел-эхбэр фи эхвали Казан вэ Болгар, (тезучесе Хэйруллин А.Н.). -Казан: Тат. кит. нэшр., 1989. 416 б.

35. Меморандум татарского народа. Казань, 1997. - 18 мая. - 6 с.

36. Милли Меджлис. Деклорация. Казан, 1992. - 2 февраля. - 4 с.47. Миллэт. -1991.-Апрель.48. Мир ислама. 1999. -№1.

37. Мортазин Гаял. Низамнамэ (Концепция). Миллэтне саклап калу h9M устеру. Казан, 1998. - 106 б.

38. Многонациональный Татарстан. Казань, 1993. - 81 с.

39. Мусульманские духовные организации и объединения Российской Федерации // Автор — Асадуллин Ф. А. -М., 1999. 158 с.

40. Муфтий Равиль Гайнутдин. Обращения. Выступления. Статьи. 1994-1998 гг. -М., 1998. 128 с.

41. Муфтий Татарстана Г.Исхаков. Быть первым — не главное // Мусульмане, 1999. - январь-февраль. - № 1(2). - С. 10.

42. Мухаметдинов Р. Межнациональные отношения и государственная идеология // Межэтнические и межконфессиональные отношения в Республике Татарстан. В 2-х частях. Казань, 1993. 4.1. - С. 41-44.

43. Набиев Р.А. Межконфессиональная ситуация Республики Татарстан в системе общественно-политических отношений //Религия и общество. Справочник. -Казань, 1998. С. 120-126.

44. На стыке континентов и цивилизаций. М.: Инсан, 1996. - 768 с.57. «Обращение». Принято 12 апреля 1992 г. в г.Саратове.

45. Общественное движение в Татарии. // Панорама. 1990. - № 5. -С. 30-35.

46. Офык. 1991. -Август. - №8.

47. Памятники литературы Древней Руси. XI начало XII в. - М.,1978.

48. Памятники русского права. Вып. 3. - М., 1955.62. Панорама. -1991. -№ 6.

49. Письмо Батырши императрице Елизавете Петровне. -Уфа, 1993.

50. Платформа Татарского общественного центра. Устав. -1989. -Казань.

51. Платформа Татарского общественного центра. // Панорама. -1990. май. -№5. С. 36-37.

52. Политическое заявление И.Амирханова от 10 декабря 1993г. (в рукописи).

53. Программные документы мусульманских политических партий 1917—1920 гг. -Оксфорд, 1985.

54. ПСРЛ -Т. XXI (1913 г.) -Ч. II.

55. Путешествие в восточные страны Плано Карпини и Рубрука. -М.: Географист, 1957. 270 с.

56. Религия и общество. Справочник. -Казань, 1998. 146 с.

57. Рубрук Г. Путешествие в Восточные страны. // Дж. Карпини дель Плано. История монголов. М., 1997. - С. 85-189.

58. Русская летопись по Никонову списку.-Петербург,1791. -Т.7.

59. Русия меселманнары иттифакыныц програмы (Программа Российской мусульманской партии). СПб, 1906.

60. Рыбушкин М. Краткая история Казани. -Казань, 1834. -Т.1.

61. Садыков Р. Нас спасет наша медлительность //Известия ТОЦ. -1992. -19 июня 3 июля. - № 8.

62. Садыков X. Запрещенные исламской религией пути зароботка //Татарстан яшьлэре. -1993. -15 июля.

63. Сафаргалиев М.Г. Распад Золотой Орды //На стыке континентов и цивилизаций. -М., 1996. С. 277-526.

64. Сафин Р. Милли хэрэкэт Иэм дин. // Панорама-форум. 1997. -№13. - 92-99 б.

65. Сафин Р. Татар проблемасы // Панорама-форум, 1997, №13. -80-91 б.

66. Совместное заявление ДУМ РТ и ВТОЦ от 16 марта 1998 г. -Архив ДУМ РТ.

67. Солтанов Ф.М. Татарстанда дини реформаторлык хэрэкэте // Татарстан. 1992. №5-6. - 119-120 б.

68. Солтанов Ф.М. Хер фикер юлында. Казань: Тат. кит. нэшр., 1986. - 111 б.

69. Солтанов Ф.М. Ислам Ьэм татарлар арасында милли хэрэкэт // Языки, духовная культура и история тюрков: традиции и современность. М.: Инсан, 1997. В 3-х томах. Т.З. - С. 209-211.

70. Солтанов Ф.М. М.Х. Солтангалиев терки телле халыкларда исламныц узенчэлеге турында. // Дин вэ мэгыйшэт. 1999. - № 4-6.

71. Солтанов Ф.М. Яцарыш юлында. // Идел. 1996. - №8. - 30-33 б.

72. Солтанов Ф.М. Хэзерге чарда милли 1аэм дини оешмаларньщ узара хэрэкэт итулэре тэжрибэсеннэн //Межэтнические и межконфессиональные отношения в Республике Татарстан. 4.2. С. 174179.

73. Солтанов Ф.М. Ислам дине тарихыннан программа. Казан: Мэгариф, 1995. 8 б.

74. Справочно-информационный материал к вопросу о государственном суверенитете Татарской Советской Социалистической Республики. Казань. - 1990. -39 с.

75. Стремление к справедливости. Прогрессивные люди объединяются в целях защиты и реализации суверенитета Татарстана. Сборник документов и материалов учредительного съезда Комитета «Суверенитет». Казань. 1991. - 67 с.

76. Суверенитет. 1992. -Май. -№7.

77. Sultan- Galiev M.S. Articles.- Oxford, 1984.

78. Султангалеев M. Методы антирелигиозной пропаганды // Жизнь национальностей. № 29. -14 дек.-1921; №30.-23 дек. - 1921.

79. Султан-Галиев Мирсаид. Избранные труды. Казань: Гасыр, 1998. - 720 с.

80. Султанов Ф.М. Ислам и национальное движение среди татар в 80-90-е годы XX века //Казанское востоковедение: традиции, современность, перспективы. Казань, 1997. С. 217-225.

81. Султанов Ф.М. Программа по истории татарской общественной мысли. Казань: Мэгариф, 1995. - 18 с.

82. Султанов Ф.М. Ислам и национальное движение среди татар в 80-90-е годы XX века // Панорама-форум. 1997. - №11. - С. 96-104.

83. Татарский общественный центр. Тезисы к подготовке Татарского общественного центра. Казань. - 1989. - 16 с.

84. Татарский общественный центр. Материалы учредительного съезда. Казань. - 1982. - 66 с.

85. Татар иж,тимагый узэге платформасы тезислары // Агитатор сузе. 1988. - декабрь. - № 23-24. - 33-44 б.

86. Татар халкыныц Милли Мэждесе. Татар кануны (Кануннамэ). -Казан. 1996. - 44 б.

87. Ташкын. Татар иж,тимагый узэге мехбире. 1989. - №1-3.

88. Тезисы к подготовке платформы Татарского общественного центра. // Слово агитатора. 1988. - декабрь. - № 23-24. С. 34-44.

89. Тизенгаузен В. Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды. -СПб., 1884. -Т.1.

90. Устав Духовного управления мусульман Республики Татарстан. Казань, 1998. -24 с.

91. Устав учреждения высшего профессионального образования Российского исламского университета. -Казань, 1998. -18 с.

92. Уразаев Ф. Татарныц кояшы да табигатьтэгечэ чыгар // Понарама-форум, 1993. № 13. -59-68 б.

93. Уразаев Ф. Социально-политические аспекты федерализма: модель Татарстана //Миллэт. -1997. №1.

94. Хакимов Р. Сумерки империи. К вопросу о нации и государстве. -Казань, 1993. 88 б.

95. Хакимов Р. Асимметричность Российской Федерации: взгляд из Татарстана //Асимметричность Федерации. -М., 1997. С. 61-76.

96. Хакимов Р. Стержневая проблема — история государственности //Татарлар хэзерге деньяда. -Казан, 1998. С. 511-516.

97. Хакимов Р. Россия и Татарстан: у исторического перекрестка // Панорама-форум. -1997. -№1. -С. 34-63.

98. Халык авазы. -Свердловск, 1992. Март. -№1.

99. Хусейн Саддам. Назрат фи-д-дин ва-т-турас. -Багдад, 1978.

100. Хусейн М. Ал-иттиджахат ал-ватанийа фи-л-адаб ал-мисри ал-хадис. -Ч. 2. -Каир, 1954 1956.

101. Хэбэр. Татар иж,тимагый узэге. // Офык. 1991. -№2. - 26 б.

102. Что такое «Иттифак»? //Комсомолец Татарии. -1990. -13 мая.

103. Шаймиев М.Ш. Татарстан на пути политических и экономических реформ. Итоги и перспективы //Республика Татарстан. -1996. -8 февраля.

104. Шаймиев М.Ш. Выступление на I Курултае мусульман РТ //ШэИри Казан. -1998 ел. -20 февраль.

105. Шаймиев М. Вера присутствует в каждом из нас //Мусульмане. 1999. - январь-февраль. - №1(2). С. 11-13.

106. Шаймиев М. Приветствие президента Республики Татарстан II Всероссийскому съезду востоковедов 19 октября 1999 года. //Новая вечерка. -1999. -26 октября.

107. Э.Хара-Даван. Чингиз-хан как полководец и его наследие // На стыке континентов и цивилизаций. -М.: Инсан, 1996. С. 74-276.

108. Юлдашев р. «Азатлык» —это свобода. -Казань: Иман, 1998.83с.

109. Яшь миллэт. -1992. -Октябрь.

110. ЭЬлиуллин 3. Бурелэр Ьэм этлэр //Мирас. -1993. -№ 10.

111. Эмирхан Ф. Сайланма эсэрлэр: 2 томда. -Казан: Тат. кит. нэшр., 1957-1958.

112. Ж,аваплар хакында фикерлэр // Шура. 1911. -№ 23. 719-720 б. ЛИТЕРАТУРА :

113. Abdel-Malik A. La Pensee Politique arabe contemporaine. -P., 1970.

114. Abdel-Malek A. Le dialectique Sociale. -P., 1972.

115. Абдуллин M., Батыев С. Татарская АССР: Реальность и буржуазные мифы. Казань: Таткнигоиздат, 1977. - 199 с.

116. Абдуллин Я.Г. Национализм и демократическое движение131. // Суверенитет. 1992. - №6.

117. Алишев С.Х. Национальные аспекты в антифеодальной борьбе крестьян //Национальный вопрос в Татарии дооктябрьского периода. -Казань, 1990. С. 52-66.

118. Алишев С.Х. Татары Среднего Поволжья в Пугачевском восстании. Казань: Таткнигоиздат, 1973. - 215 с.

119. Алишев С.Х. Тернистый путь борьбы за свободу. Казань: Фэн, 1999. -158 с.

120. Аллин Брюс. Модель Татарстана. //Республика Татарстан. -1994. -3 ноября;136. Ал-Манар.-Т. 10.137. Ал-Араби.- 1983, июнь.

121. Амин ал-Холи. Связи между Нилом и Волгой в XIII-XIV веках. -М.: изд-во вост. литер., 1962. 40 с.

122. Амирханов Р. История в многоцветьи красок // Вечерняя Казань. -1990. 25 июня.

123. Амирханов Р. Татарская национальная идеология: история и современность // Панорама -форум. 1996. №1. - С. 27-38.

124. Амирханов Р. Национальная идеология и национальная политика //Межэтнические и межконфессиональные отношения в республике Татарстан. Казань, 1993. - В 2-х частях. - 4.1. - С. 29-32.

125. Ахмедов А. Социальная доктрина ислама. М.: Политиздат, 1982. - 270 с.

126. Балтанова Г.Р. Мусульманские общины в Европе и России: общее и особенное //Межэтнические и межконфессиональные отношения в республике Татарстан. Казань, 1993. - В 2-х частях. - 4.2. -С. 171-173.

127. Бартольд В.В. Сочинения: в 9т. М.: изв-во вост. литер., 1963. -Т.1. - 760 с.

128. Башкуров Р., Воздвижинский В. Навсегда в сердце народа. -Казань: Таткнигоиздат, 1966. -32 с.

129. Bennigsen A., Lemercier-Quelquejay Ch.Sultan Galiev, le pere la revolution tiers-mondiste. P.; 1986.

130. Bennigsen A., Wimbush S.E. Muslim national communism in the Soviet Union: A revolutionary strategy for the colonial world.- Chicago, 1979.

131. Биляр — столица домонгольской Булгарии. -Казань, 1991.

132. Ближний Восток и международное право. -М., 1992.

133. Бусыгин Е., Столярова Г. Всегда быть землей межэтнического лагополучия //Федерализм. -1996. -№4. С. 87-106.

134. Валеев Р.К. К вопросу о «Забулачной республике» //Садри Максуди: тарих Ьэм хэзерге заман. -Казань: Мастер Лайн нэшр., 1999. -С. 31-52.

135. Воронович Б.А., Плетников Ю.К. Категория деятельности в историческом материализме. -М.: Знание, 1975. -64с.

136. Вятковский В.Н. Н.И.Ильминский — директор Казанской учительской семинарии. -Казань: тип. унив-та, 1892. 63 с.

137. Гардельс Натан, Берлин Исайя. Две стороны национализма. //Панорама-форум. -1997. -№18. -С.95-103.

138. Геллнер Э. Нации и национализм. -М., Прогресс, 1991. -С.

139. Гилязов И.А. Эволюция социальной структуры татарского общества и ислам (вторая половина XVI-XVIII вв.) //Ислам в татарском мире: история и современность. -Казань, 1997. С. 13-21.

140. Голубь В.Ф. Религия. //Социальная философия. -М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1995. -С.240 с.

141. Греков Б.Д., Якубовский А.Ю. Золотая Орда и её падение. -М.-Л., 1950.

142. Гыйрфан улы Болгар. Ауропа философы Декарт Ьэм аныц нотыкы. -Казань: Кэримовлар тип., 1909. -59 б.

143. Давлетшин Т. Советский Татарстан: теория и практика национальной политики. -Лондон: Оксфорд, 1974. 396 с.

144. Давлетшин Г.М. Волжская Булгария: духовная культура. -Казань: Таткнигоиздат, 1990. 192 с.

145. Давлетшин К.Д. Нация и ислам. -Казань: Таткнигоиздат, 1986.199 с.

146. Джаддан Фахми. Усус ат-такаддум инда муфаккири ал-ислам фи-л-алам ал-араби ал-хадис.- Бейрут, 1979.

147. Die Welt des Islames. -Leiden. 1961.- №1-4.

148. Дробижева A.M., Аклаев A.P., Коротеева B.B., Солдатова р.У. Демократизация и образы национализма в Российской Федерации 90-х годов. М.: Мысль, 1996.

149. Закки М.Ш. Ал-ихван, ал-муслимун ва-л-муджтама ал-мисри. -Каир, 1954.

150. Здравомыслов А. Г. Социология конфликта: Россия на путях преодоления кризиса. -М.: Аспект Пресс, 1995. -317с.

151. ИбраЬимов Г. Рус мехэррирлэреннэн мэшЬур интикатчы В.Г.Белинский ж,энаплары хакында // Йолдыз. -1910. 10 июнь.

152. Иванов Н.А. Кризис французского протектората в Тунисе. (1918-1939 гг.). М.: Наука, 1971. - 400 с.

153. Irland P.W. Iraq. A Study in political development. -N.Y., 1970.

154. Ислам. Религия, общество, государство. М., 1984. - 232 с.

155. Исламо-христианское пограничье: итоги иперспективы изучения. Казань, 1994. - 207 с.

156. Ислам в татарском мире: история и современность. Казань, 1997. - 378 с.

157. Ислам и этническая мобилизация: национальное движение в тюркском мире. М., 1998. - 449 с.

158. Исхаков Д.М. Мусульманская психология и европейская политика /первая четверть XX века// Панорама форум. -Казань, 1996. -№2.

159. Исхаков Д. Сеиды в позднезолотоордынских татарских государствах. -Казань: Иман, 1997. 78 с.

160. Исхаков Д. Феномен татарского джадидизма: введение к социокультурному осмыслению. -Казань: Иман, 1997. 80 с.

161. Исхаков Д.М. Современный национализм татар //Суверенный Татарстан. М. ЦИМО, 1998. -Т.2. - 290 с.

162. Кара-Мурза А.А. Рациональное и ирроциональное в политической идеологии в странах Тропической Африки // Философия и религия на зарубежном Востоке: XX век. М., 1985. - С. 256-270.

163. Кара-Мурза А.А. Между «империей» и «смутой». Избранная социально-философская публицистика. -М.: ИФРАНД996. 173 с.

164. Каримуллин А.Г. Татарская книга начала XX в. Казань: Таткнигоиздат, 1974. - 319 с.

165. Касымов Г. Очерки по религиозному и антирелигиозному движению среди татар до и после революции. Казань: Татгосиздат, 1932.- 56 с.

166. Конституция Республики Татарстан. -Казань, 1993.

167. Крапивенский С.Э. Социальная философия. -М.: Гуманит.изд.центр ВЛАДОС, 1998. -416с.

168. Аанда Р.Г. Ислам в истории России. М., 1995.

169. La Revolution Africainne. Alger., 1981.187. Le Monde. -30.08. -1966.

170. Левин З.И. Развитие арабской общественной мысли. -1917— 1945. М.: Наука, 1979. - 198 с.

171. Левин З.И. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока. -М.: Наука, 1988. 221 с.

172. Левин З.И. Развитие общественной мысли на Востоке. -М.: Наука, 1993. 245 с.

173. Линд Майкл. В защиту либерального национализма. //Панорама-форум. -1996. -№1(4). -С.3-15.

174. Лихачев В.Н. //Религия и общество. -Справочник.-Казань, 1998.- С. 115-120.

175. Малашенко А. Исламское возрождение в современной России. -М.: Московский центр Карнеги, 1998. 222 с.

176. Марджани Ш. Мустафад ал ахбар. - Казан, 1897.

177. Массэ А. Ислам. -М.: Наука, 1982. 191 с.

178. Межэтнические и межконфессиональные отношения в Республике Татарстан. В 2-х частях. Казань, 1993. 256 с.

179. Миннегулов X. Татарская литература и Восточная классика. Казань: изд-во Казанского унив-та, 1993. 383 с.

180. Мирсаит Султан-Галиев /Автор обзора А.В.Сагадеев. -М., 1990.

181. Мусина Р.Н. Ислам и мусульмане в современном Татарстане //Ислам в татарском мире: история и современность. -Казань, 1997. С. 217-225.

182. Мухаметдинов Р.Ф. Зарождение и эволюция тюркизма. -Казань: Заман, 1996. 272 с.

183. Мухаметдинов Р. Тюркизм и религия. // Исламо-христианская пограничье: итоги и перспективы изучения. Казань: Татполиграф, 1994. -С. 50-55.

184. Мухамадиев А.Г. Булгаро-татарская монетная система XII XV в.в. -М.: Наука, 1983. - 188 с.

185. Нигматуллин Э. Раздвигая века и границы. -Казань: Таткнигоиздат, 1977. -136 с.

186. Нигматуллина Ю.Г. И.С. Тургенев и татарская литература начала XX века. Казань: изд-во Казан, ун-та: 1961. -59с.

187. Павленков Ф. Энциклопедический словарь. -М., 1910.

188. Пехтелев И. Тукай и русская литература. -Казань: Таткнигоиздат, 1966. -182с.

189. Пехтелев И. Эстетические идеи в поэзии Г.Тукая. -Казань: Таткнигогосиздат, 1946. -64с.

190. Пехтелев И. Пушкин, Лермонтов, Тукай. -Казань: Таткнигоиздат, 1949. -1236.

191. Полонская Л.Р. Современные мусульманские идейные течения //Ислам. Проблемы идеологии, права, политики и экономики. -М., 1985.

192. Пустарнаков В.Ф. Либерализм в России. -Москва : ИФРАН, 1996. -451с.

193. Равно Ж.-Р. Типы национализма, общество и политика в Татарстане. //Полис. -1992. -№5-6. -С.42-59.

194. Радугин А.А., Радугин К.А. Социология. -М.: Центр, 1999. -160с.

195. Рыбушкин М. Краткая история Казани. -Казань, 1834.-Т.1.

196. Сагадеев А.В. Религия и философия в арабских странах. // Философия и религия на зарубежном Востоке: XX век. М.: Наука, 1985. - С. 72-84.

197. Сагадеев А.В. Абд ар-Рахман Бадави и экзистенцианализм в арабских странах. // Современная философия и социалистическая мысль стран Востока. М.: Наука, 1985. - С.

198. Сагадеев А.В. Жизнерадостное свободомыслие Востока. // Наука и религия. 1978. - №2. - С.

199. Sagadeev A., Ibrahim Т. Classical islamic philosophy.- Moscow,1990.

200. Сагитова Л.В. Этничность в современном Татарстане. Казань: Татполиграф, - 1998. - 184 с.

201. Sharabi Н. The Nationalism in the Arab World. -N.Y., 1966.

202. Саидбаев T.C. Ислам и общество. M.: Наука, 1978. -253 с.

203. Сайфутдинов Ш., Светлов П. Из истории атеизма в Татарии. // Коммунист Татарии. 1967. - №1. - С. 58-64.

204. Сейранян Б.Г. Египет в борьбе за независимость /1945—1952/. -М.: Наука, 1970. 299 с.

205. Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике (XIX-XX вв.). -М.: Наука, 1982. 248 с.

206. Степин B.C. Исторический вызов и проблема общенациональной идеи. //Реформаторские идеи в социальном развитии России. -М.: ИФРАН, 1998. -255с.

207. Тагиров И. Национальное движение: его прошлое, настоящее и будущее// Татарстан. Казань, 1995. -№ 3-4. С. 4-10.

208. Татищев В.Н. История Российская. -Т.З. -М.-Л., 1964.227. 200.Тишков В. О нации и национализме. //Панорама-форум. -1996. -№1(4). -С. 16-26.

209. The Widdle East journal.- Washington, 1959.- № 2.

210. The Paleistan Times. -Lahore.- 16.07.1977.

211. The Paleistan Times. -Lahore.-19.08.1983.

212. Тихонова Т.П. Светская концепция арабского национализма: Саты ал-Хусри. -М.: Наука , 1984. 291 с.

213. Троицкий. Русская нация: социалистическое преобразование и обновление: Социально-философские очерки. -М.: Сов.Россия, 1989. -272с.

214. Тукай Г. Избранные произведения в двух томах. -Казань: Таткнигоиздат, 1960-1961. -T.I. -343с.; -Т.2. -292с.

215. Уокер Эдвард. Собака, которая не лаяла: Татарстан и асимметричный федерализм в России. //Панорама-форум. -1997. -№18. -С.32-88.

216. Уоот У. Монтгомери Влияние ислама на Средневековую Европу. -М.: Наука, 1976. 128 с.

217. Усманов М.А. Этапы исламизации Джучиева Улуса и мусульманское духовенство в татарских ханствах XII XVI веков //Духовенство и политическая жизнь на Ближнем Востоке в период феодализма. - М., 1985. - С. 177-185.

218. Фадеева И.Л. Концепция власти на Ближнем Востоке. Средневековье и новое время. М.: Наука, 1993. - 284 с.

219. Фахрутдинов P.P. Татарский либерализм в конце XIX -начале XX века (очерки политической истории). -Казань: Мэгариф,1998. 127 с.

220. Федоров-Давыдов Г.А. Кочевники Восточной Европы под властью золотоордынских ханов. -М., 1966.

221. Философский словарь. -М.: Политиздат, 1981. -445с.

222. Халиков А.Х. Татарский народ и его предки . -Казань: Таткнигоиздат, 1989. 224 с.

223. Халиков А.Х. Татар халкыныц килеп чыгышы. Казань: Тат. кит. нэшр., 1974. - 128 б.

224. Халиков А.Х. Волжская Булгария XII XIII вв. и особенности формирования общебулгарской народности //Поэт - гуманист Кул - Гали. -Казань, 1987. - С. 88-103.

225. Халиков А.Х. Происхождение татар Поволжья и Приуралья. -Казань: Таткнигоиздат., 1978. 160 с.

226. Халиков А.Х. Ислам и урбанизм в Волжской Булгарии. // Биляр столица домонгольской Булгарии. Казань, 1991. - С. 49-50.

227. Хасанов Х.Х. Из истории формирования татарской нации// Татария в прошлом и настоящем. -Казань, 1975. С. 186-196.

228. Хасанов М.Х. Галимджан Ибрагимов. -Казань: Таткнигоиздат, 1977. -432с.

229. Хлебникова Т.А. Кожевенное дело //Город Булгар. Очерки ремесленной деятельности. М.: Наука, 1988. С. 244-253.

230. Хузин Ф., Ситдиков А.Г. Шарифуллин Р.Ф., Набиуллин Н.Г. Археологические исследования в Казанском кремле (1994—1996 г.г.) //Биляр и Волжская Булгария. Изучение и охрана археологических памятников. -Казань, 1997. С. 84-88.

231. Худяков М. Очерки по истории Казанского ханства. -М.: Инсан, 1991. 318 с.

232. Шевченко В.Н. Социально-философский анализ развития общества. -М.: Высш.шк., 1984. -128с.

233. Юзеев А. Место джадидизма в татарской общественной мысли конца XIX начала XX вв. //Эхо веков. Гасырлар авазы. -1999. -№1/2. -С.164-172.

234. Юзеев А.Н. Марджани. -Казань: Иман, 1997. 60 с.

235. Юзеев А.Н. Татарская философская мысль конца XVIII XIX вв. -Казань: Иман, 1998. В 2-х книгах. - 261 с.

236. Якимов И.В. Русско-булгарские взаимоотношения накануне монгольского нашествия //Волжская Булгария и монгольское нашествие. -Казань, 1988. С. 27-33.