автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Телесность в структуре культурных универсалий аполлонийского и дионисийского

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата культурологии Иванов, Антон Анатольевич

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА 1.

ТЕЛЕСНОСТЬ В СТРУКТУРЕ ДИХОТОМИИ АПОЛЛОНИЙСКОГО И ДИОНИСИЙСКОГО

1.1. Экзистенциальная и социокультурная семантика телесности в философии XX века

1.2. Культурные коды аполлонийского и дионисийского тел

ГЛАВА 2.

ТЕЛЕСНОСТЬ В КУЛЬТУРЕ ТВОРЧЕСКОЙ ИНТЕЛЛИГЕНЦИИ НАЧАЛА XX ВЕКА

2.1. Проблема тела в русской культурфилософии начала XX века

2.2. Соматические практики в повседневной культуре художественной интеллигенции Серебряного века

Введение диссертации2004 год, автореферат по культурологии, Иванов, Антон Анатольевич

Актуальность исследования обусловлена научной проблематикой те» лесности в пространстве культуры, активно разрабатываемой в настоящее время в контексте современных культурологических теорий. Анализ философских и культурологических концепций телесности позволяет говорить об антиномичной природе существования тела в культуре. Человеческое тело, с одной стороны, презентируется в культуре как поле разворачивания социокультурных смыслов и результат дискурсивных социальных практик, обеспечивающих контроль над телесностью человека, с другой — тело сохраняет за собой определенное пространство автономии как онтологический феномен, не доступный дискурсивному познанию. Логика исследований телесности в рамках гуманитарных наук диктует необходимость создания целостной культурологической концепции телесности, учитывающей данную антиномичность.

В качестве методологического инструментария, позволяющего сконструировать такую концепцию, способна выступить оппозиция аполлонийского и дионисийского начал в культуре. При наличии в научной литературе свидетельств о методологическом потенциале дихотомии (В. Халипов «Постмодернизм в системе мировой культуры» [177]), необходимо отметить эпизодический характер обращения к ней в процессе изучения культурно-исторических феноменов и сложившуюся традицию ее применения в рамках исследования художественно-эстетических проблем. Вследствие этого в области современного культурологического знания можно констатировать отсутствие целостного интегрированного исследования, применяющего эту оппозицию как теоретико-методологический механизм классификации культурно-исторических феноменов.

Актуальность исследования определена и выбором культурно-исторической эпохи. При наблюдаемом в последние годы активизирующемся научном интересе к культуре Серебряного века следует отметить, что в гуманитарных науках до сих пор не существует целостного исследования ее соматических аспектов, представляющих особый интерес в рамках изучения актуальных для культуры эпохи стратегий жизнетворчества.

Эпоха Серебряного века знаменовалась ломкой и сменой культурных традиций, в том числе и сложившихся мировоззренческих систем различных социальных групп, форм художественного сознания, стандартов и норм повседневного поведения. Дихотомия аполлонийского и дионисийского была осмыслена творческой интеллигенцией эпохи в религиозно-философских, художественных и социальных аспектах, так или иначе включающих в себя проблемы телесного бытия человека. Мироощущение представителей этой сравнительно немногочисленной общественной группы показательно, так как оно аккумулировало в себе важные типологические особенности культуры рубежа веков - культуры переходного, кризисного периода. В этом смысле исследование телесности в структуре аполлонийского и дионисийского может стать теоретико-методологическим инструментом для исследования таких ключевых проблем для культуры Серебряного века, как жизнетворчество, духовно-телесное преображение человека в творческом« акте, переустройство стандартов публичного и интимного поведения.

Результаты анализа аполлонийских и дионисийских соматических практик в повседневной культуре могут дать основания для исследовательской проекции в современный социокультурный контекст, для которого характерны соматизация культуры и телоцентризм системы ценностей.

Степень научной разработанности проблемы.

В разработке проблемы телесности в гуманитарных науках можно выделить две основные тенденции, сложившиеся уже к середине прошлого века:

1. Тенденцию, сформировавшуюся в позитивистской философии, относящую данную проблему исключительно к сфере естествознания и устраняющую ее из поля зрения общественных наук. Такая установка была характерна, в частности, для отечественной философии. На сегодняшний момент табуирование» отечественными гуманитарными науками соматической проблемы преодолевается как теоретическое и методологическое ограничение их исследовательского поля. Данный процесс, не в последнюю очередь, протекает под знаком осмысления западных культурологических и философских исследований.

2. Тенденцию, оформившуюся в неклассической философии XX века (философия иррационализма, психоанализ, философская антропология, экзистенциализм, феноменология, постмодернистские концепции) и ориентированную на исследование соматической проблемы в социокультурном и философском измерениях. Неклассическая философия, направленная на преодоление сложившихся принципов «рационального» позитивистского знания, собственно и ввела термин «телесность» в категориальную систему гуманитарных наук.

В этом смысле Ф. Ницше являлся одним из первых идеологов философии иррационализма, применивших концепт «тело» и поднявших в своих работах проблему телесности и форм ее репрезентации в культуре («Так говорил Заратустра», «К генеалогии морали», «Человеческое, слишком человеческое»). Теоретики классического психоанализа (3. Фрейд, К. Юнг) рассматривали в поле культурологических проблем такие телесные феномены, как сексуальность, перверсии, аффекты. Тело как предмет, исследуемый в рамках социальной, культурной и философской антропологии, рассматривался в работах М. Мосса («Техники тела»), М. Шелера («Положение человека в космосе»). Этими авторами была поставлена проблема наличия у человеческого тела благоприобретенных, обусловленных социокультурными практиками, значений и функций. Феноменологически-экзистенциальному рассмотрению телесность подвергалась в работах М. Мерло-Понти («Феноменология восприятия»), JI. Ландгребе («Феноменология Э. Гуссерля: Шесть эссе»), Ж.-П. Сартра («Бытие и ничто») и др. Тело в рамках данного подхода рассматривалось как первоначальный дорефлексивный слой человеческого восприятия, участвующий в формировании образа «Я» и образа «Другого». Постмодернистские авторы, такие как Ж. Бодрийяр («Символический обмен и смерть»), Ж. Делез и Р. Гваттари («Капитализм и шизофрения. Анти-Эдип»), Ж.-JI. Нанси («Corpus»), М. Фуко («Надзирать и наказывать», «История сексуальности») исследовали текстуально-семиотические формы присутствия тела в культуре.

Исследования телесности в национальных, этнических культурах и в общеевропейском культурно-историческом процессе сейчас составляют зна-чительныи пласт культурологическом литературы, в котором превалируют структурно-семиотические аспекты. Архаическое тело в древних культурах исследовалось в работах В. Савчука («Кровь и культура») и В. Круткина («Онтология человеческой телесности»). М. Бахтин («Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса») сформулировал концепцию гротескного тела в культуре европейского Средневековья. И. Бы-ховская в своих монографиях («Homo somáticos: аксиология человеческого тела», «Человек телесный в социокультурном пространстве и времени») изучала аксиологию человеческого тела и формы телесной репрезентации в хронотопе античной и европейской культур. Исследователи И. Кон («Введение в сексологию»), В. Лелеко («Эстетика повседневности») исследовали социокультурные значения и функции тела в европейской культуре повседневности. Исследованием тендерных аспектов телесности в славянской культуре занимались Г. Кабакова и Н. Мазалова. Е. Косевич специализируется на проблеме соматической культуры в христианской традиции. Специфика репрезентации тела в художественных текстах (кино, литература, живопись) представлена в работах В. Подороги («Феноменология тела») и М. Ямпольского («Демон и лабиринт»), применявших в ее изучении преимущественно методологические приемы деконструкции.

Телесность в контексте русской культуры начала XX века в качестве научной проблемы начала разрабатываться сравнительно недавно. А. Эткинд («Содом и Психея», «Эрос невозможного») рассматривал телесные практики в культуре эпохи в их соотнесенности с философско-религиозным дискурсом; А. Косарев («Проблема Эроса в русской философии») исследовал эротическую семантику телесности в русской философии начала XX века. Осмысле нию телесности в связи с проблемой смерти в русской философии начала XX века посвящена глава докторской диссертации О. Суворовой («Телесность и смертность человека: философско-мировоззренческие и методологические приемы»).

Тем не менее, на наш взгляд, проблема телесности в русской культуре начала века в целостности ее философского осмысления и реализации в художественных и бытовых практиках изучена недостаточно. Взаимосвязанность философско-эстетических систем и повседневных практик в культуре Серебряного века в рамках стратегий жизнетворчества диктует необходимость ин-тегративного подхода к проблеме.

Категории аполлонийского и дионисийского были введены в художественно-эстетический оборот для характеристики античного искусства немецкими романтиками Ф. Шеллингом и Ф. Шлегелем. Концептуальный анализ этих категорий принадлежит Ф. Ницше, который в сочинении «Рождение трагедии, или эллинство и пессимизм» рассмотрел античную трагедию и драму Р. Вагнера как средоточие и результат взаимодействия этих начал.

Дальнейшую разработку дихотомия аполлонийского и дионисийского получила в русской культуре начала XX века, в частности, в философско-эстетической теории Вяч. Иванова и в ранних работах А. Лосева. Идеи этих мыслителей, как отмечал X. Гюнтер, повлияли на творчество М. Бахтина. В. Иванов и А. Лосев исследовали дихотомию в контексте античной культуры, М. Бахтин изучал ее на материале средневековой культуры в антагонизме официальной и карнавальной культур.

Психоанализ рассматривал ницшевские категории коррелятивно проблеме природы и культуры, природных влечений и обуздания их культурным дискурсом. Психоаналитическое исследование религиозного аспекта ницшевских категорий представлено в сочинении К. Юнга «Психологические типы». Религиозный аспект дионисийского переживания изучал французский философ Ж. Батай, который в работе «Слезы Эроса» провел анализ трансгрессивной природы религии Диониса.

Специфика восприятия идей Ф. Ницше в русской культуре в последнее время интенсивно изучается преимущественно западными авторами (Е. Си-лард, X. Гюнтер). С конца 80-х годов подобная тема актуализируется в отечественной науке (в работах И. Андреевой, Р. Гальцевой, А. Геворкяна, Ю. Синеокой). Однако в контексте изучения восприятия идей Ницше в России начала века проблема аполлонийского и дионисийского имела второстепенное значение. Генеральная линия исследований концентрировалась на аристократической этике, идее Сверхчеловека и критике христианской морали как главных аспектах философии немецкого мыслителя.

Необходимо констатировать, что телесный аспект дихотомии в гуманитарных науках разработан недостаточно: семантический, потенциал культурных универсалий аполлонийского и дионисийского обусловливает перспективность разработки их теоретико-методологических возможностей в исследованиях соматической культуры.

Объектом исследования является культура русской творческой интеллигенции начала XX века.

Предметом исследования выступает телесность в теоретико-философской системе эпохи и повседневной культуре художественной интеллигенции начала XX века.

Цель диссертационной работы заключается в выявлении парадигм осмысления и форм репрезентации тела в культуре русской творческой интеллигенции начала XX века, структурирующихся в рамках оппозиции аполлонийского и дионисийского.

Из поставленной цели вытекают следующие задачи исследования:

• проанализировать культурфилософские концепции телесности

XX века;

• определить культурные коды аполлонийских и дионисийских телесных практик в структуре ницшевской дихотомии;

• рассмотреть основные концепции телесности в русской куль-турфилософии начала XX века, определить их аполлонийские и дионисийские аспекты;

• выявить формы соматических практик и формируемые ими телесные образы в культуре художественной интеллигенции эпохи;

• определить механизмы реализации аполлонийских и дионисийских телесных практик в повседневном пространстве культуры Серебряного века;

• выявить формы и границы позитивной и. негативной, кодификации телесности в культурфилософии и повседневной культуре творческой интеллигенции;

• показать роль пограничных ситуаций (голод, болезнь, аффект, умирание) в изменении образа тела и телесного поведения;

Источники исследования. В соответствии с проблематикой и задачами исследования источники представлены двумя группами. Первую группу составляют философско-эстетические трактаты и эссе эпохи, в которых авторами осмыслялась проблема телесности. Вторая группа источников представлена дневниковой, мемуарной и эпистолярной литературой, в которых находятся свидетельства о повседневном поведении и соматических образах деятелей культуры Серебряного века. Выбор второй группы источников диссертационной работы определен стратегией исследования, согласно которой основное внимание было сосредоточено на литературе, дающей описание соматических практик и соматических образов персонажей эпохи в восприятии современников. Это позволило провести сопоставление разных точек зрения в воспоминаниях мемуаристов о том или ином лице, выделить повторяющиеся детали соматических образов и тем самым, минимизировать субъективный фактор в исследовании. В связи с этим преимущественно вне исследовательского внимания остались художественные тексты, в которых соматический образ строится и переживается их авторами субъективно.

Теоретическая'и методологическая основа диссертации определяется спецификой научной проблемы, целевой установкой и сформулированными задачами исследования. Решение многоплановой проблемы предполагает применение комплекса исследовательских приемов и процедур ряда методов. В процессе выявления целостной структуры соматических практик в культуре Серебряного века были применены категории аполлонийского и дионисий-ского в качестве «идеальных типов», в пространстве противостояния и взаимодополнения которых располагаются амбивалентные смыслы телесности. Семантический потенциал культурных универсалий аполлонийского и диони-сийского содержит в себе и соматические значения, потому их применение в исследовании телесности вполне закономерно.

Этим обусловлен выбор культурно-исторического материала исследования — культуры творческой интеллигенции начала XX века, для которой категории аполлонийского и дионисийского были значимы в религиозно-философском, художественном и социальном аспектах, что отмечалось, в частности, такими исследователями, как Л. Силард и Б. Гройс.

Анализ социокультурной семантики телесности осуществлен с помощью приемов структурно-семиотического метода, позволившего рассмотреть тело как структурно упорядоченное, артикулированное социокультурными практиками семиотическое пространство. Экзистенциальная семантика телесности исследовалась в русле экзистенциалистского и постмодернистского подходов, позволивших выявить ее онтологические параметры.

Методологическую основу диссертационного исследования определили работы таких исследователей, как М. Мерло-Понти, Р. Барта, М. Фуко, Ж. Де-леза, Р. Гваттари, М. Подороги, В. Круткина. Категории и понятия, введенные в научный оборот этими исследователями, позволили сформировать категориально-понятийный аппарат диссертационного исследования.

Употребляемое в работе понятие «телесные практики» акцентирует соматический аспект поведенческих моделей или ролей. «Соматический образ» или «образ тела» — понятие, обозначающее чувственные переживания человеком своего тела и представления о теле, формируемые телесными практиками в социокультурном пространстве. Понятие «образ-маска» применяется в отношении соматических образов, сознательно моделируемых и репрезентируемых русской художественной интеллигенцией Серебряного века в повседневной жизни.

Для обозначения механизмов семиотической артикуляции тела в культуре применен термин «дискурсивные практики». Согласно постмодернистским теориям М. Фуко, дискурсивные практики представляют собой логико-аналитические процедуры исследования, обусловленные субъект-объектной гносеологической призмой. Оппозиция «субъект» - «объект» применена в описании гносеологических практик рассмотрения тела как отчужденного от сознания объекта.

Для обозначения характера взаимодействия культурных универсалий аполлонийского и дионисийского используется синонимичные термины: «дихотомия» и «оппозиция». Они раскрывают смысловую амбивалентность аполлонийского и дионисийского, являющихся смысловыми парами, каждая из которых не может существовать без другой, вне взаимодействия.

Новизна» исследования состоит в том, что в диссертационной работе осуществлен системный анализ телесности и соматических практик в культуре творческой интеллигенции начала XX века. Телесные аспекты культуры эпохи исследованы во взаимосвязанности повседневных практик и философ-ско-мировоззренческого осмысления телесности.

В ходе анализа концепций телесности в философии XX века определен антиномичный характер суждений о телесности в пространстве культуры. Тело, существуя в культурном топосе в качестве репрезентанта социокультурных кодов, остается онтологическим феноменом, избегающим окончательной семантической определенности.

Системно осмыслена русская философско-теоретическая рефлексия начала XX века дихотомии аполлонийского и дионисийского, включающая в себя телесные смыслы.

В исследовании выявлен антропологический проект культуры Серебряного века - духовно-телесная метаморфоза, которая находила философско-теоретическое обоснование в культурфилософии начала XX века и моделировалась художественной интеллигенцией в повседневных практиках.

В работе раскрыт дуальный механизм формирования дискурсивных и недискурсивных соматических практик. Дискурсивные практики противопоставляют себя беззнаковой телесной онтологии, тем самым, размещая ее в бинарной структуре культурного топоса. В результате телесность как недискурсивный феномен кодифицируется в оппозиции в качестве Другого, апофати-ческого «текста инаковости».

В работе определены соматические механизмы реализации» поведенческих моделей и образов-масок, создаваемых аполлонийскими и дионисийски-ми практиками в рамках стратегий жизнетворчества. Определена типологическая классификация антропологических и неантропологических образов-масок, формируемых поведенческими моделями.

В процессе исследования соматических практик раскрыто влияние пограничных ситуаций на изменение образа тела и телесного поведения. В состояниях аффекта, опьянения, телесной болезни или патологии, в моменты соматической близости и в ситуации умирания происходила актуализация недискурсивной телесности, которая изменяла поведение и соматический облик, трансформировала или разрушала моделируемый образ-маску.

В научный оборот введен не представленный гуманитарными науками культурно-исторический материал: в работе рассмотрены повседневные практики художественной интеллигенции в их соматическом аспекте. В сфере внимания оказались особенности внешности и телесного поведения фигур, знаковых для культуры эпохи. Впервые под таким углом зрения предстают > творчество и повседневная жизнь А. Блока, Вяч. Иванова, В. Брюсова, Л. Белого, 3. Гиппиус, Н. Гумилева, Л. Ахматовой, В. Хлебникова и мн. др.

Теоретическая и практическая значимость работы. В диссертационном исследовании осуществлена теоретико-методологическая разработка соматических аспектов дихотомии аполлонийского и дионисийского. Выявленные формы культурной кодификации аполлонийских и дионисийских соматических образов стали методологическим инструментом исследования телесности и соматических практик в русской культуре начала XX века.

Анализ телесных практик и соматических образов в культуре Серебряного века определил практический, технологический аспект реализации фило-софско-эстетических стратегий художественной интеллигенции. Материал диссертации позволит углубить понимание сущностных основ культуры Серебряного века. Наблюдения и выводы диссертационной работы могут стать теоретико-методологической и культурно-исторической основой в исследовании соматических практик других социальных групп в культуре России начала века, а также других культурно-исторических эпох, в частности, эпохи романтизма, советской культуры и др.

Материалы и выводы диссертационного исследования могут быть использованы для разработки вузовских курсов «Теория культуры», «Философия культуры», «История культуры», «Культурная и философская антрополо-. гия», специальных курсов по культуре повседневности, телесности в пространстве культуры, в научно-исследовательской работе со студентами, в подготовке курсовых и дипломных работ.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Человеческое тело в пространстве культуры репрезентировано в антиномической форме: а) с одной стороны, тело предстает как результат субъективирующих процедур, сфера разворачивания социально-дискурсивных кодов; б) с другой стороны, телесность как безличный, досубъектный уровень человеческой онтологии противопоставляет субъекту свою недискурсивную природу и презентирует себя в культуре в качестве апофатического неупорядоченного текста, противостоящего порядку субъект-объектного дискурса.

2. Антиномичный характер телесности позволяет поместить ее в пределы ницшевской дихотомии аполлонийского и дионисийского начал и выделить в пространстве культуры два основных вида телесных практик, которые в ракурсе нашего исследования артикулируются как аполлонийские и диони-сийские.

3. Механизм порождения аполлонийского соматического образа — культурная кодификация тела, его структуризация и включение в хронотоп культуры. Аполлонийский образ, содержит антропологические значениям их социокультурных вариациях. Механизм порождения дионисийского соматического образа - кодификация недискурсивной телесности как бесчеловечного, бессмысленного в социокультурных практиках тела. Дионисийский образ содержит негативные апофатические смыслы и неантропологические значения.

4. Культурфилософские концепции и повседневные практики в культуре Серебряного века обусловлены единым антропологическим проектом - духовно - телесной метаморфозой, являющейся семантическим центром стратегии жизнетворчества и точкой пересечения культурных кодов аполлонийского и дионисийского тел.

5. В русской культурфилософии начала XX века выделяются две противоположные парадигмы осмысления проблемы телесности в рамках проекта преображения. Первая парадигма, представленная взглядами В. Соловьева и Н. Бердяева, ориентирована на дискурсивную семиотизацию тела в пространстве культуры и последующий выход человека за пределы телесной онтологии. Согласно эсхатологическому проекту философов, индивидуальное человеческое тело на пределе символизации исчезает из бытия и трансформируется во внетелесное «инобытие духа». Вторая парадигма, представленная концепциями В. Розанова, Д. Мережковского, Вяч. Иванова, ориентирована на взаимодействие аполлонийских и дионисийских соматических практик в контексте осмысления ими пограничных ситуаций как моментов интенсификации телесной жизни. Эта парадигма трактует проект преображения человека как возврат к бытию, к телесной онтологии.

6. В повседневной культуре русской интеллигенции начала века выделяются следующие формы аполлонийских и дионисийских соматических практик: а) аполлонийские практики моделирования повседневных образов-масок через дискурсивное оформление телесной физиологии с помощью элементов социокультурной артикуляции тела; б) дионисийские соматические практики, актуализирующиеся в нерефлексивном спонтанном поведении в пограничных ситуациях: в состояниях аффекта, опьянения, телесной болезни или патологии, в моменты телесной близости; в) промежуточный тип соматических практик, в котором осуществлялось дихотомическое взаимодействие аполлонийского образа и дионисийской телесности в моделируемых ситуациях телесной метаморфозы.

7. Типологическую классификацию образов-масок, формируемых апол-лонийскими и дионисийскими практиками творческой интеллигенции эпохи, можно представить двумя группами: антропологическими образами «поэта», «поэтессы», «денди-эстета», и «жреца», создаваемыми А. Блоком, Вяч. Ивановым, В. Брюсовым, 3. Гиппиус, М. Кузьминым, Н. Гумилевым и др., и неантропологическими образами: «ангела», «демона», «монструозного существа», «голубя», «цыпленка», «цапли», «тигра», «волка», формирующимися в соматическом поведении Эллиса, А. Белого, О. Мандельштама, В. Хлебникова и др.

8. В пограничных ситуациях происходит разрушение или трансформация повседневных норм телесного поведения и моделируемого соматического образа. Тело человека приобретает трансгрессивные, асоциальные черты, становясь знаком выхода человека в пороговое, неартикулированное социокультурными практиками пространство.

9. Кризисные процессы в культуре начала XX века формировали диони-сийский по существу тип мироощущения и психофизиологический склад личности — тип Другого, «отсутствующего» в повседневном социальном поле и пребывающего в «пороговом», лиминальном пространстве.

Апробация результатов исследования. Материалы и основные положения диссертационной работы были представлены и обсуждены на международной научно-практической конференции «Дальний Восток: наука, образование. XXI век» (КнАГПУ, 2003), региональных научно-практических конференциях: «Гуманитарные науки: научно-теоретические и логико-методологические аспекты» (КнАГТУ, 2002), «Гуманитарные науки и современность» (КнАГТУ, 2003). По теме диссертации опубликовано 5 работ общим объемом 1 п.л.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Телесность в структуре культурных универсалий аполлонийского и дионисийского"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Проведенное исследование культурфилософских концепций телесности XX века и анализ культурно-исторического материала позволили сделать вывод об антиномичной природе существования тела в культуре. Тело, существуя в культурном топосе в качестве репрезентанта социокультурных кодов, остается онтологическим феноменом, избегающим окончательной семантической определенности. Это свидетельствует о непознаваемости телесности с помощью только рефлексивного порядка дискурса. Телесное бытие человека, его телесная воплощенность, как мы полагаем, ускользает от призмы смысло-полагания: человек в дискурсивных практиках социализации и инкультурации тела отстраняется от недискурсивных онтологических свойств.

Антиномичность тела можно констатировать как границу рационального дискурсивного восприятия. В структурном пространстве культуры, не терпящем бессмысленности, эта граница преобразуется в оппозицию дискурсивных и недискурсивных образов и практик тела. Дискурсивные соматические практики противопоставляют себя беззнаковой телесной онтологии, тем самым размещая ее в бинарной структуре культурного топоса. Телесность как недискурсивный феномен в итоге кодифицируется в поле оппозиции в качестве архаического Другого, апофатического «текста инаковости».

Исследование телесности в русской культуре творческой интеллигенции начала XX века продемонстрировало, что проблема антиномичности, парадоксальности тела как пространства онтологии трансформируется в культуре в оппозицию нормативных, аполлонийских и трансгрессивных, дионисийских соматических практик. Основной механизм культурной кодификации недискурсивной телесности - противопоставление ее позитивным социокультурным смыслам дискурсивного тела и артикуляция в терминах негативности и апофатики. Соотнесение аполлонийского и дионисийского соматических образов выявляет дуальный механизм их порождения.

Аполлонийский образ функционален в социокультурном пространстве, он репрезентирует соматический идеал человека, антропологический тип, отражающий общественные ожидания и обеспечивающий клишированность социального поведения. Механизм порождения этого образа - культурная кодификация тела, его структуризация и включение в хронотоп культуры. Рефлексивный характер создания аполлонийского образа свидетельствует о развитии самосознания человека, отделении его от мира природы в собственно человеческое пространство. Потому аполлонийский образ содержит прежде всего антропологические значения в их социокультурных вариациях.

Дионисийское тело оформляется в пространстве культуры как оппозиция аполлонийскому, в этом смысле оно воплощает в себе квинтэссенцию «негативности» как бесчеловечное, бессмысленное, бесполезное в социокультурных практиках тело. Функциональность этого соматического образа также артикулирована в терминах негативности - ритуальной трансгрессии как преображения в Другого: в больное, в перверсивное, в мертвое тело.

Непознаваемость телесности полем дискурсивных практик инкультура-ции тела провоцирует альтернативный метод ее познания - апофатику. Предельным выражением апофатического характера телесности является смерть -ею маркирована граница дискурсивного познания. Телесная патология, перверсия, и даже сексуальное переживание в своих предельных означающих содержат танатологический смысл, то есть семантическую пустоту для субъекта. Эти формы артикуляции телесных состояний обозначают не столько смерть тела, сколько смерть субъекта рефлексии. Констатация смерти — это констатация порога сознания.

Проведенное исследование выводит на ряд перспективных научных направлений в исследовании телесности в культуре. Это обусловлено возможностью применения теоретических выводов работы в исследовании материала других культурно-исторических эпох. Перспективной представляется разработка проблемы репрезентации тела не только в мемуарной прозе, но и художественных текстах культуры начала XX века. Это позволит выявить специфические формы и механизмы построения соматического образа в структуре литературного текста. Результаты диссертационной работы способны стать основой для целостного исследования телесности в русской культуре начала XX века (для этого требуется изучение соматических практик других социальных групп в культуре эпохи), а также для исследования соматических практик других периодов.

Список научной литературыИванов, Антон Анатольевич, диссертация по теме "Теория и история культуры"

1. Азадовский К. Эпизоды (О литературной среде и окружении Вяч. Иванова) // Новое литературное обозрение. 1994. - №10. - С. 115-136.

2. Александр Блок в воспоминаниях современников: В 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1980.-550 с.

3. Александр Блок в воспоминаниях современников: В 2 т. Т.2. М.: Мысль, 1980.-527 с.

4. Альтман М. Разговоры с Вяч. Ивановым. СПб.: Иннпресс, 1995. - 148с.

5. Анненков Ю. Дневник моих встреч. Цикл трагедий: В 2 т. Т.1. М. Худ. лит, 1991.-346 с.

6. Ахматова А. Воспоминания об А. Белом // Звезда. 1967. - № 12. - С. 186-191.

7. Бекетова М. Воспоминания об А. Блоке. М.: Мысль, 1990. - 669 с.

8. Белый А. Между двух революций. М.: Худ. лит, 1990. - 670 с.

9. Белый А. На рубеже двух столетий. М.: Худ. лит, 1989. - 543 с.

10. Белый А. Начало века. М.: Худ. лит, 1990. - 687 с.

11. Белый А. Присутствие «рыбины» чувствовалось в Блоке // Общая газета. 1995. -№ 12.-С. 16.

12. Белый А. Собрание сочинений: Воспоминания о Блоке. М.: Республика, 1995.-280с.

13. Белый А. Собрание сочинений: Критика. Эстетика. Теория символизма: В 2 т. Т.1. М.: Худ. лит, 1994. - 280 с.

14. Берберова Н. Андрей Белый и его время: Биография. М.: Независимая газета, 1999.-254 с.

15. Бердяев Н. Самопознание (Опыт философской автобиографии). М.: Книга, 1991.-448 с.

16. Бердяев Н. Судьба России. Сочинения. М.: ЭКСМО Пресс, 1996. -736с.

17. Бердяев Н. Философия творчества и искусства: В 2т. Т. 2. М.: ЭКСМО Пресс, 1994.-541 с.

18. Блок А. Дневник. М.: «Советская Россия», 1989. - 512 с.

19. Блок А. Собрание сочинений. В 6 т. Т.6. Письма М.: Худ. Лит, 1983. -421с.

20. Блок А. Собрание сочинений. В 8 т. Т.1. Письма — М.: Худ. Лит, 1961. -395 с.

21. Валентинов Н. Два года с символистами. М.: XXI - Согласие, 2000. -384 с.

22. Васильева Е. Две вещи в мире для меня всегда были самыми святыми. (Письма) // Новый мир. 1988. - № 12. - С. 137-170.

23. Воспоминания о Серебряном веке. М.: Республика, 1993. - 559 с.

24. Воспоминания об Андрее Белом — М.: Республика, 1995. 591 с.

25. Гиппиус 3. Дневники. М.: Захаров, 2002. - 367с.

26. Гиппиус 3. Живые лица. М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2002. - 448 с.

27. Голлербах Э. Образ А. Белого: Воспоминания и впечатления // Звезда. -1990. -№11. -С. 154-166.

28. Гюнтер И. Жизнь на восточном ветру (Воспоминания о Блоке) // Наше наследие. 1990. - № 6 - С.58-67.

29. Замятин Е. Воспоминания о Белом // Юность. 1988. - №5. - С. 73-77.

30. Иванов В. Дионис и прадионисийство. СПб.: Алетейя, 1994. - 350 с.

31. Иванов В. Лик и личины России. Эстетика и литературная теория М.: ЭКСМО Пресс, 1995. - 428 с.

32. Иванов В. Родное и вселенское. М.: Республика, 1994. - 428 с.

33. Иванов Г. Петербургские зимы. Мемуарная проза. М.: Захаров, 2001. -456с.

34. Каменский В. Сочинения. М.: Книга, 1990. - 592 с.

35. Книпович Е. Мои встречи с Белым // Октябрь. 1986. - №8. - С. 191-202.

36. Лифшиц Б. Полутороглазый стрелец. Воспоминания. М.: Худ. лит, 1991.-250 с.

37. Мережковский Д. Pro et contra: Личность и творчество Мережковского в оценке современников. СПб.: Алетейя, 2001. - 642 с.

38. Мережковский Д. В тихом омуте. Статьи и исследования. М.: Республика, 1996.-478 с.

39. Мережковский Д. Толстой и Достоевский. Вечные спутники. М.: Республика, 1995 - 624 с.

40. Розанов В. Люди лунного света: Метафизика христианства. М.: Мысль, 1990.-326 с.

41. Розанов В. Собрание сочинений. В мире неясного и нерешенного. Из восточных мотивов. М.: Республика, 1995. - 462 с.

42. Розанов В. Собрание сочинений. В темных религиозных лучах. М.: Республика, 1994. - 476 с.

43. Розанов В. Собрание сочинений. Мимолетное. — М.: Республика, 1994. -588 с.

44. Розанов В. Уединенное. — М.: Современник, 1998. 108 с.

45. Северцева-Габричевская Н. Андрей Белый «террорист»: Из воспоминания // Литературное обозрение. 1995. - №4-5. - С. 112-117.

46. Серебряный век. Мемуары. М.: Известия, 1990. - 672 с.

47. Соловьев В. Сочинения: В 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1988. - 726 с.

48. Соловьев В. Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории. М.: XXI - Согласие, 2000. - 318 с.

49. Соловьев В. Чтения о богочеловечестве. СПб.: Азбука, 2000. - 265 с.

50. Ходасевич В. Перед зеркалом. М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2002. - 480 с.

51. Ширманова М. Коктебель и коктебельцы: Воспоминания крестной дочери М. Волошина // Независимая газета. 1996. -№17. - С. 8-20.

52. Чулков Г. Года странствий // Г. Чулков Вальтасарово царство. — М.: Республика, 1998 607 с.

53. Эллис. Неизданное и несобранное. Томск: Изд-во ТГПУ, 2000. - 324 с.

54. Эрос. Россия. Серебряный век. — М.: Серебряный бор, 1992. 304 с.55. «Я лучшей доли не искал.» (Судьба А. Блока в письмах, дневниках, воспоминаниях). М: Правда, 1988. - 560 с.1. ЛИТЕРАТУРА

55. Абрамов А. Декаданс в социокультурном измерении (К характеристике философско-эстетических исканий) // Общественные науки и современность. 1997.-№ 1.-С. 146-152.

56. Акулинин В. Философия всеединства от В. Соловьева к П. Флоренскому. Новосибирск: Изд-во НГУ, 1990 - 402с.

57. Амазонки авангарда. М.: Наука, 2001. - 339с.

58. Анисимова Е. Человеческое тело в художественной культуре XX столетия: Автореф. дис. канд. культурологии. Саратов, 2000. - 22с.

59. Балашова Л. Эстетические концепции и русское искусство позднего символизма в контексте «Нового религиозного сознания»: Автореф. дис. канд. искусствоведения. — М., 2001. — 22 с.

60. Бахтин М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и ренессанса. М.: Худ. Лит., 1990. - 543 с.

61. Бахтинский сборник. Вып. 3. М.: Лабиринт, 1997. - 400 с.

62. Богатова О. Этические взгляды В. Розанова: проблема взаимоотношения природы, культуры и морали. Автореф. дис. канд. филос. наук. - Саранск, 1999.-24 с.

63. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М.: «Добросвет», 2000. -387 с.

64. Борисова Л. Дионисийское и аполлонийское в драматургии И. Анненско-го («Фамира-Кифаред») // Вопросы русской литературы. Львов: «Свит», 1990.-Вып. 2 (56).-С. 11-18.

65. Борисова JI. Жизнетворческая идея в «лирических драмах» А. Блока // Филологические науки. 1997. — № 1. — С. 14-23.

66. Бородай Ю. Эротика смерть - табу: трагедия человеческого сознания. -М.: Гнозис, 1996-416 с.

67. Буева Л. Дионисийство как культурно-антропологическая проблема // Иванов В. Архивные материалы и исследования. М.: Русские словари, 1999.-С. 443-461.

68. Быховская И. Homo somáticos: аксиология человеческого тела. М.: Эдиториал УРСС, 2000. - 208с.

69. Вислова А. На грани игры и жизни. Игра и театральность в художественной жизни Серебряного века // Вопросы философии. 1997. — № 12. - С. 28-38.

70. Волгин И. Homo substitutes: человек подмененный (дионисийский и языческий миф). // Октябрь. 1996. - № 3. - С. 172-180.

71. Выбор метода: изучение культуры в России 1990-х годов. Сб. науч. статей. М.: РГГУ, 2001. - 320с.

72. Гайденко П. Соблазн «святой плоти» (С. Соловьев и русский Серебряный век). // Вопросы литературы. 1996. - № 4. - С. 72-127.

73. Галкин А. Смерть или бессмертие? (Дионис против Л. Толстого) // Вопросы литературы. 1993. - Вып.1. - С. 157-172.

74. Гальцева Н. Очерки русской утопической мысли XX века. М.: Наука, 1991.-208 с.

75. Гальцева Р. Философские идеи Серебряного века (Истоки и путь развития; связь философии и литературы) // Культурология XX века: Дайджест: Социология культуры и искусства. — М.: РГТУ, 1997. С. 110-133.

76. Гаязов Р. Культура в философии творчества Н. Бердяева. Автореф. дис. канд. филос. наук. - М., 1995. - 22 с.

77. Геворкян А. Проблема Диониса и Аполлона у Ф. Ницше и В. Шмакова // Вопросы философии. 1999. -№ 6. - С. 121-132.

78. Герасимова Н. Философское понимание танца // Вопросы философии. -1998-№4.-С. 66-72.

79. Говорухин Г. Социальное время в экзистенциальных пограничных сиг *туациях (проблема конструирования безвременья). — Автореф. дис. соискание учен, степени кандидата философских наук. Хабаровск, 2002. -22с.

80. Голубкова В. Между Аполлоном и Дионисом: Вопросы поэтики в журнале «Весы». // Вестник РУДН. 1997. - Вып.2. - С. 53-58.

81. Голубкова В. Между Аполлоном и Дионисом: Вопросы поэтики в журнале «Весы». // Вестник РУДН. 1997. - Вып.2. - с. 53-58.

82. Голубкова В. Между Аполлоном и Дионисом: Вопросы поэтики в журнале «Весы». // Вестник РУДН. 1997. - Вып.2. - с. 53-58.

83. Гройс Б. Ницшеанские темы и мотивы в русской культуре XX века // Бахтинский сборник. М.: Лабиринт, 1992. - Вып.2. - С. 37-50.

84. Гуревич П. Бессознательное как фактор культурной динамики // Вопросы философии.-2000.-№ 10.-С. 103-118.

85. Гурко Е. Деконструкция: тексты и интерпретация. Деррида Ж. Оставь это имя (Постскриптум), Как избежать разговора: денегации — Минск: Экономпресс, 2001. 320с.

86. Гюнтер X. Эстетика государства и трагедия смеха // Общественные науки и современность. 1998. - № 6. - С. 87-96.

87. Данилевский Р. Русский образ Ф. Ницше // На рубеже XIX и XX веков. -Л., 1991.-391с.

88. Делез Ж. Различие и повторение. СПб.: Петрополис, 1998. - 384с.

89. Делез Ж. Фуко. М.: Ас! Ма^тет, 1999. - 423с.

90. Делез Ж., Гваттари Ф. Капитализм и шизофрения, Анти-Эдип. М.: ИНИОН, 1990.- 107с.

91. Демичев А. Дискурсы смерти. Введение в философскую танатологию. -СПб.: ИНАПРЕСС, 1997. 144с.

92. Деррида Ж. Голос и феномен и другие работы по теории знака Гуссерля.- СПб.: Алетейя, 1999. 404с.

93. Дефиниции культуры. Томск: ИТУ, 1998. - 226с.

94. Дмитриев С. Очерки русской культуры начала XX века. М.: Наука, 1985.- 175с.

95. Едошина И. Андрогин в культуре модернизма // Вопросы философии. -2003. -№ 3. С. 152-161.

96. Елистратов В. Русский космизм и русский космос. // Дружба народов. -1998. -Вып.З. С. 17-22.

97. Ермакова Е. Теория и образный мир русского символизма. Л.: Мысль, 1983.- 147с.

98. Жиленко М. Танец как форма коммуникации в социокультурном пространстве. — Автореферат диссертации на соискание учен, степени кандидата культурологии. М, 2000. - 24с.

99. Жукоцкая 3. Свободная теургия: культурфилософия русского символизма. М.: РГГУ, 2003. - 288с.

100. Зайченко Г. Антиномия бытия и свободы в метафизике М. Хайдеггера. // Вестник РУДН. 1999. - № 6. - С. 186-191.

101. Исаев С. Литературные маски Серебряного века. // Философские науки.- 1997.-№ 1.-С. 3-13.

102. Каган М. Се человек. Жизнь, смерть и бессмертие в «волшебном зеркале» изобразительного искусства. СПб.: «Логос», 2003. - 320 с.

103. Казин А. Неоромантическая философия художественной культуры (К характеристике мировоззрения русского символизма) // Вопросы философии. 1980. - № 7. - С. 14-22.

104. Кирсанова Л. Нагота и одежда: к проблеме телесности в европейской культуре. // Ступени: философский журнал. Вып. 1. -.Л.: Наука, 1991. С. 47-65.

105. Юб.Клюс Э. Ницше в России: Революция морального сознания. СПб.: Академ. Проект, 1999. - 239с.

106. Князева Е., Туробов А. Познающее тело. Новые подходы к эпистемологии // Новый мир. 2002. - № 11. - С. 136-154.

107. Кон И. Введение в сексологию. М.: Медицина, 1989. - 336 с.

108. Кондаков И., Корж Е. Р. «Дух музыки» в философии русского символизма // Общественные науки и современность. — 1996. № 4. — С. 152162.

109. Ю.Кондаков И., Корж Е. Р. Вагнер в русской культуре Серебряного века // Общественные науки и современность. 1996. - № 7. - С. 46-58.

110. Ш.Косарев А. Проблема Эроса в русской философии (В. Соловьев, В. Розанов, Н. Бердяев). Автореферат диссертации на соискание учен, степени кандидата философских наук. — М., 1998. — 22с.

111. Косевич Е. Человек и его тело в свете Ветхого и Нового завета // Философские науки. 1992. - № 2. - С. 49-61.

112. ПЗ.Косиков Г. Идеология. Коннотация. Текст. // Барт Р. S/Z. М.: РИК Культура, 1994. - С. 277-303.

113. Крусанов А. Русский авангард: 1907-1932 гг. В Зт. Т.1. СПб.: НЛО, 1996.-320с.

114. Круткин В. Онтология человеческой телесности (философские очерки). Ижевск: Изд-во Удмуртского ун-та, 1993. - 172с.

115. Кузнецова М. О специфике экзистенциального бытия. // Вестник Вол. ГУ. -2001. -Вып.1. С. 184-186.

116. Левинас Э. Время и другой: Гуманизм другого человека. — СПб.: Але-тейя, 1998.-384 с.

117. Левицкая Л. Маска и лицо в русском искусстве к. XIX- н. XX века. -Автореферат диссертации на соискание учен, степени кандидата искусствоведения- М., 2001. — 17с.

118. Лелеко В. Пространство повседневности в европейской культуре. — СПб.: «Эйдос», 2002. 320с.

119. Ломинадзе С. Концептуальный стиль и мистика «мирового пожара» // Ломинадзе С. О классиках и современниках. — М.: Современник, 1989. -367с.

120. Лосев А. Очерки античного символизма и мифологии. — М.: Мысль, 1993.-949с.

121. Лосев А. Философия. Мифология. Культура. — М.: Мысль, 1991. 525с.

122. Лосев А. Форма. Стиль. Выражение. М.: Мысль, 1995. - 944с.

123. Луговая Е. Сознание «живого тела»: мышление в движении // Язык и текст: онтология и рефлексия. СПб.: «Эйдос», 1992. - 347с. — С. 186194.

124. Мазаев А. Проблема синтеза искусств в эстетике русского символизма. Автореферат на соискание ученой степени кандидата филологических наук. - М., 1992.-26с.

125. Мальцев К. Теория объективации и «аналитика власти» в социальной антропологии Н. А. Бердяева. Автореферат диссертации на соискание учен, степени доктора философских наук - М., 2002. - 24с.

126. Масленников И. Философия культуры Вяч. Иванова. Автореферат диссертации на соискание учен, степени доктора философских наук.-Тверь, 2001.-26с.

127. Масленников И. Философия культуры Вяч. Иванова. Тверь: ОРГ-Пресс, 1999.-42с.

128. Мельников Л. «Вглядываться в контуры добра и зла.» (О мистицизме А. Блока). // Наука и религия. 2003. - № 3 - С. 42-43.

129. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. СПб.: Наука, 1999. -608 с.

130. Михайлов М. Великий катализатор: Ницше и русский идеализм // Иностранная литература. 1990. -№ 4. - С. 197-204.

131. Михайлова M. Литературное окружение молодого В. Брюсова // Вестник МГУ: Филология. 1999. -№ 5. - С. 115:124.

132. Моргачев В. Исихазм: культурный смысл. Автореферат диссертации на соискание учен, степени кандидата философских наук— Ростов-на-Дону, 2002. - 20с.

133. Мосс М. Общества. Обмен. Личность: Труды по социальной антропологии. М.: Восточная литература, 1996. - 360 с.

134. Мочульский К. А. Блок, А. Белый, В. Брюсов. М.: Республика, 1997. -479с.

135. Нанси Ж. Corpus. M.: Ad Marginem, 1999. - 255 с.

136. Неклюдова M. Традиции и новаторство в русском искусстве конца XIX- начала XX века. М.: Искусство, 1994. - 680 с.

137. Ницше и философия в России. Сборник статей. СПб.: Русский христианский гуманитарный инст-т, 1999. — 312 с.

138. Ницше Ф. Собрание сочинений в 2 т.: Т. 1. М.: «Рипол Классик», 1998.- 832 с.

139. Ницше Ф. Собрание сочинений в 2 т.: Т.2. М.: «Рипол Классик», 1998.- 864с.

140. Осипович Т. Победа над рождением и смертью // Общественные науки иIсовременность. 1998. -№ 4. - С. 142-150.

141. Пилипенко А., Яковенко И. Культура как система. М.: «Языки культуры», 1998.-376с.

142. Пименова Ж. Художник: его бытие в спонтанном сознании. М.: Инст-т человека РАН, 1997. - 180с.

143. Пискунов В. Чистый ритм Мнемозины: о мемуарах Серебряного века. // Литературное обозрение. 1990. - № 4. - с. 20-29.

144. Пискунова С., Пискунов В. Культурологическая утопия А. Белого // Вопросы философии. 1995. - № 3. - С. 220-232.

145. Подорога В. Выражение и смысл. Ландшафтные миры философии: С. Киркегор, Ф. Ницше, М. Хайдеггер, М. Пруст, Ф. Кафка. — M.: Ad Маг-ginem, 1995.-427с.

146. Подорога В. Феноменология тела: Введение в философскую антропологию. M.: Ad Marginem, 1995. — 339 с.

147. Попова Н. Французский постфрейдизм: критический анализ. — М.: Наука, 1986.-208 с.

148. Постолова Н. Анатомия покойной мысли: сначала писать, потом философствовать // Язык и текст: онтология и рефлексия. СПб.: «Эйдос», 1992.-347с.-С. 205-213.

149. Прохоров М. Размышления об итоговом смысле русской философии Серебряного века. // Вестник ТГУ. 1998. - Вып.З. - С. 17-22.

150. Ратиев В. Информация в пространственно-временном континууме. -Автореферат диссертации на соискание учен, степени кандидата философских наук — Ростов-на-Дону, 2000. 26с.

151. Рикер П. Время и рассказ. М., СПб., 1998.

152. Розенталь Ш., Фоули X. Символический аспект романа Ф. Сологуба «Мелкий бес» // Русская литература XX века. Исследования американских ученых. СПб.: СПб ГУ, 1993. - 576с.

153. Сабиров В. Русская идея спасения (жизнь и смерть в русской философии). СПб.: Изд-во СПб Ун-та, 1995. - 152с.

154. Савчук В. Кровь и культура. СПб.: Изд-во СПб-го ун-та, 1995. - 180с.

155. Савчук В. Пространство архаического: границы рефлексии. Автореферат диссертации на соискание учен, степени доктора философских наук. -СПб., 1996.-24с.

156. Сарабьянов Д. История русского искусства конца XIX — начала XX века. М.: АСТ-Пресс, 2001. - 350 с.

157. Сарычев В. Эстетика русского модернизма. М.: «Мысль», 1989. - 443с.

158. Свасьян К. Фридрих Ницше: мученик познания // Ницше Ф. Собрание сочинений в 2 т.: Т.1. М.: «Рипол Классик», 1998. - 832с.

159. Серкова В. Сумасшествие, безумие, умалишенность (Теория и практика Ф. Ницше) // Язык и текст: онтология и рефлексия. СПб.: «Эйдос», 1992.-347с.-С. 270-278.

160. Суворова О. Телесность и смертность человека: философско-мировоззренческие и методологические проблемы. — Автореферат диссертации на соискание учен, степени доктора философских наук. М., 1995.-24с.

161. Танатография Эроса: Ж. Батай и французская мысль середины XX века. СПб.: Нифрил, 1994. - 346с.

162. Тахо-Годи А. А.Ф. Лосев о трагедиях Эсхила // Вестник МГУ: Филология. 1996.-№ 3.-С. 18-25.

163. Телесность человека: Междисциплинарные исследования. М.: АН СССР, 1991.-160с.

164. Теодоропулос И. Феномен боли и нестабильные формы воспоминания: Экзистенциально-социальный анализ // Вопросы философии. — 2002. № 1.-С. 133-136.

165. Титаренко С. Миф как универсалия символической культуры и поэтика циклических форм // Серебряный век: Философско-эстетические и художественные искания. Кемерово: Изд-во КГУ, 1996. - С. 3-11.

166. Топоров В. Миф о Тантале (об одной поздней версии трагедия Вяч. Иванова) // Палеобалканистика и античность / Институт славяноведения и балканистики. - М.: «Наука», 1989. - С. 75-109.

167. Тульчинский Т. Слово и тело постмодернизма // Вопросы философии. -2001.-№ 4.-С. 86-104.

168. Тюрина И. Дионисизм в русском эстетическом сознании (к постановке проблемы) // Вестник ТГПУ: Филология. 1999. - Вып. 6. - С. 22-26.

169. Уваров М. Бинарный архетип: Эволюция идеи антиномизма в истории европейской философии и культуры. СПб.: СПб ГУ, 1996. — 144с.

170. Филькин А. Метафизика пола в русской философии к. XIX — н. XX века.

171. Автореферат диссертации на соискание учен, степени кандидата философских наук. Ярославль, 1999. - 24с.

172. Фрейд 3. Художник и фантазирование. М.: Республика, 1995. - 400с.

173. Фролова С. Человеческая телесность: онтологические начала и методологические основания. — Автореферат диссертации на соискание учен, степени кандидата философских наук.- Саратов, 2000. 22с.

174. Фуко М. Воля к истине: По ту сторону знания, власти и сексуальности.- М., СПб: Магистериум, 1996. 404с.

175. Фуко М. История сексуальности: Забота о себе. М: Рефл-бук, 1998. -288с.

176. Хайдеггер М. Слова Ницше «Бог мертв» // Вопросы философии. — 1990. -№7.-с. 65-71.

177. Халипов В. Постмодернизм в системе мировой культуры // Иностранная литература. 1994. -№ 1. - С. 235-240.

178. Ханпира Е. Античная трагедия и трагедия античности (Ф. Ницше) // Вопросы философии. 2000. -№ 9. - С. 150-161.

179. Цивьян Т. Образ и смысл жертвы в античной традиции // Палеобалкани-стика и античность / Институт славяноведения и балканистики. — М.: «Наука», 1989.-С. 130-146.

180. Юнг К. О современных мифах. М.: Практика, 1994. - 252с.

181. Юнг К. Психологические типы. М.: «Универс. Книга», 1994. - 717с.

182. Юнг К. Психология бессознательного. М.: Изд-во ACT Канон, 1994. -320с.

183. Юнг К. Символ превращения в мессе // Юнг К. Ответ Иову. М.: Изд-во ACT Канон, 1998.-С.5-98.

184. Явчуновская И. Идея совершенства и проблема совершенствования в нравственной философии В. С. Соловьева. Автореферат диссертации на соискание учен, степени доктора философских наук - М., 1995. - 18с.

185. Ямпольский М. Демон и лабиринт (диаграммы, деформации, мимезис).- М.: НЛО, 1996.-336 с.

186. Ямпольский М. Россия: культура и субкультура // Общественные науки и современность. 1993. - № 1. — С. 58-67.

187. Bentall F., Polhemus Т. The body as a Medium of Expression. N. Y., 1975.- 267 p.

188. Coats J. W. The Use of Symbols as Related to Areas of Human Body. Utah, 1957-194 p.

189. Fisher S. Sex Differences in Body Perception. Wash., 1964. - 22 p.

190. Fisher S. Body Image and Personality. Princeton, 1958. - 361 p.

191. Foucault M. Discipline and Punish. N.Y., 1979. - 320 p.

192. Frank A. For a Sociology of the Body: an Analytical Review // Theory, Culture and Society. 1990. - № 1. - P. 131-162.

193. Herzlish C., Pierret J. Illness and Self in Society. Baltimore, 1987. - 271 p.

194. Horney K. The Neurotic Personality of Our Time // Contemporary Social Problems. N.Y., 1976. - 204 p.

195. Martin L., Gutman H., Hutton P. (eds.) Technologies of the Self: A Seminar with Michael Foucault. Amherest, 1988. - 166 p.

196. Leach E. Models of Man // Man and the Social Sciences. L., 1972. - P. 151-171.1. СПРАВОЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

197. Всемирная энциклопедия: Философия. -М.: ACT, 2001. 1312 с.

198. Культурология. Учеб. пособие. Ростов-на-Дону: «Феникс», 1995. -576с.

199. Культурология. XX век. Словарь. СПб.: Универс. Книга, 1997. - 640 с.

200. Мифы народов мира: в 2т. Т.2. М.: Наука, 1991. - 719 с.