автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.07
диссертация на тему: Традиционные обряды и обычаи башкир, связанные с рождением и смертью

Полный текст автореферата диссертации по теме "Традиционные обряды и обычаи башкир, связанные с рождением и смертью"

РГ6 од

РОССИЙСКАЯ

МУЗгИ АНТРОПОЛОГИИ и

АКАДЕМИЯ НАУК ЭТНОГРАФИИ ИМ. ГЕТРА ВЕЛИКОГО

На празах рукописи

ФАТЮГОВА МКЗА ФААТОВНА

ТРАДИЦИОННЫЕ ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ БАШКИР, СВЯЗАННЫЕ С РОЖДЕНИЕМ И СМЕРТЬЮ

07.00.07 - этнология (этнография)

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук

Сянкт - Петербург - 19Э4

Работа выполнена в отделе этнографии ордена "2н8к Почета" [статута истории, язнка и литературы УНЦ РАН.

Научный руководитель:

Официальные оппоненты:

кандидат исторических наук Н.В.Бикбулатов

доктор исторических наук, профессор Р.З.Янгузяк

кандидат исторических наук М.Н.Соребрякова

Ведущее учреждение:

Отдел народов Урала с МАЭ (музеем археологии и этнографии) ЭТИ! РАН

Д 7 " Я/Лки.

1994 Г.

Защита диссертации состоится • з час. на заседании специализированного Совета Д.002.76.02

тс защите диссертаций на соискание ученой степени доктора исторических наук при Музее антропологии и этнографии им.Петра Великого РАН по адресу: 199034, Санкт-Петербург, Университетская набережная, д.З.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Музея антропологии и этнографии РАН.

Автореферат разослан " " ^'/Ц'^/М:' 19эЗг.

Ученый секретарь специализированного Совета кандидат исторически* наук

А.М.Реиетов

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ.

Актуальность темы. Обряда и обычаи, связанные с рождением и смертью человека, - два полярных, но логически взаимосвязанных цикла семэйной обрядности. Являясь неотъемлемой частью культуры и быта любого этноса, они пронизывают все стороны человеческой кизни и их исполнение обязательно как для отдельного человека, так и для общества в целом. В семейной обрядности отражаются особенности образа жизни народа, его общественный строй, этнокультурная история, мировоззрение. Поэтому названные обычаи и обряда представляют важнейший источник, во-первых, для этнографической характеристики народа; во-вторых, для воссоздания его социальной и культурной истории, разработки проблем этногенеза, этнических и хозяйствешю-культурных взаимосвязей с другими неродами региона и сопредельных территорий; в-третьих, для дальнейшего развития и совершенствования современной обрядности. Научное описание и анализ этих обрядов обусловлены потребностями сегодняшнего дня, в связи с возросшим интересом к истории и культуре своего народа. Многие современные обряды опираются на традиции прошлого, впитывая накопленный положительный опыт, перенимая музыкально-хореографическое и декоративное оформление обрядовых действ^.

Из всего комплекса семейных обрядов башкир в качестве объекта исследования взяты "крайние" обряда этого цгасла - родильные и похоронно-поштэлыше. По представлениям башкир, для каждого человека обязательно в течение кизни должны быть устроены три торкестза во туй: бзтй туйы (в честь рождения ребенка), уэ&ращ туйыц (собственная свадьба), ум;л туОы (по случаю смерти). Обряда, связанные о родинами и похоронами, в отличие от свадьбы, которой могло и не быть, сопровождали акт рождения и смерти каждого человека и регулировали его поведение на протяжении всей жизни. По народным представлениям, от того, насколько правильно соблюдались эти обряда, . зависело здоровье и благополучие всех людей. В силу этого семейная обрядность, будучи важнейшим источником для этнографической характеристики народа, претерпевая неизбежную эволюцию, по сравнении с другими областями духовной и материальной культуры народа, отличается большей консервативностью и самобытностью и издавна привлекает к себе внимание ученых.

Цель и задачи исследования. Целью диссертации является историко-этнографическое изучониэ традиционных оОрядсЕ и обычаев башкир, связанных с ровдонием и смертью (хронологические рамки в основном охватывают конец XIX - начало XX вв., хотя в ряде случаев значительно расширены). В соответствии с общей целью ставятся и решаются следующие задачи:

- на основе голевых и литературных источников дать по возможности полное системное описание важнейших родхнных и погребально-поминальных обрядов башкир, определить их идеологическую нагрузку и функциональное значенио в семейном и общественном быту, исследовать традиционные представления башкир о рождении и смерти;

- выяснить по данным родинной и погребально-поминальной обрядности следа этнических и культурно-исторических связей башкир с другими народами;

- проследить современные тенденции развития семейных обрядов к возмокности использования в них элементов традиционней обрядности.

Степень изученности вопроса. Учеными накоплен огромный опыт в исследоватаи семейной обрядности на различных этапах история человечества. В теоретическом шише при изучошш саюПнкх обрядов для нас особенно цошшми являются классические труды Д.Н.Анучина, Д.К.Зелонина, Л.А.Котляревского, Н.О.Катанова, В.Н.Харузкной и др.

В 30-е годы XX в. вышла целая серия работ, посвященных исследованию вопросов, связанных с рокдением и смертью у народов Средней Азии и Сибири. Это прежде всего труды О.Л.Сухаревой, А.Л.Троицкой, И.И.Зарубина, Р.С.Гершеновича, Л.Э.Каруновской, Т.С.Лозовской, Е.Л.Крсйновича, А.В.Анохина, Н.П.Дцренковой и др. Из более поздних необходимо назвать работы С.М.Абрамзона, Н.А.Кислякова, Г'.П.Снеса-рева> Б.Х.Кармыыевой, В.Н.Басилова, Н.Н.Ершова, Р.Р.Рахимова, Л.А.Фиритейн и др.

Среди работ, посвященных нашей теме, особый интерес вызывают монографик В.П.Дьяконовой (1975), в которой дается обстоятельное и полное описание» всего погребального обряда ту винце з и материалы обряда рассматриваются как исторкко-этнографнчесмгй источник, и монографическое исследование Н.К.Гаврилюк (1981), в которое наряду с подробным опиезшшм материал родильной обрядности украинцев используется в качестве источника для картографирования явлений духовной культуры. Пешая информация тю семейной обрядности содержится в работах М.Н.Серебряковой (турки), М.Я.Устиновой (латыши),

Ю.Ю.Сурхаско (карелы), Т.И.Кухаронок (белорусы) и др.

При подготовке исследования использованы трюке труды Еедущих отечественных специалистов по проблемам этнокультурных процессов, по теории обряда, взаимосвязи обряда и фольклора С.А.Токарева, К.В.Чистова, Ю.В.Бромлея, В.В.Пименова, Б.Н.Путилова, А.М.Репетова, Р.Г.Кузеова, Т.А.Бернштам, Л.К.Байбурина и др.

В Волго-Уральской историко-этнографической области родинная и погребальная обрядность населяюсдос ее нар дов представлена неравномерно. Наиболее полно изучены семейные обряда удмуртов (Л.С.Христолюбова, В.Е.Владыкин, М.Г.Атаманов), татар (С.М.Матвеез, Р.К.У'разуанова), мордва (Н.Ф.Мзкилн, Н.Ф.Беляева, Т.П.Фидякович). Имеются отделыше статьи по родинной и похоронной обрядности у чувашей (К.П.Прокспьев, Б.В.Каховский), мари (Н.С.Попов) и коми (И.Ильина, А.И.Терюков, Ю.В.Гагарин).

Этнографическое исследование башкирских семейных обрядов началось в 70-80-е годы XVIII века с трудов участников Академической экспедиции, причем они изучались не как самостоятельный объект, а в рамках более общих историко-этнографических тем. Это прежде всего работы И.Г.Георги, Н.С.Попова, И.И.Лепехина, Д.П.Никольского, М.Баишева, П.Назарова.

Особое место в изучении башкир занимают исследования С.И.Руденко. Его фундаментальную монографию "Башкиры. Опыт этнологической монографии" можно считать основополагающей работой s этнографическом изучении башкир, и семейной обрядности в частности. С.И.Руденко, в'отличие от его предшественников, хотя и в очень сжатой форме, дал описание всего цикла обрядов, связанных с рождением и смертью башкир, дополняя текст иллюстрациями.

Отдельные аспекты семейного быта башкир нашли отрзвение в работах Н.В.Бикбулатова, Л.И.Кагеевой, Р.З.Янгузина, Н.А.Макктова, О.Ф.Илимбетова, Т.Х.Кускковой и др.

Источники и литература. При написании диссертации все эти публикации были учтены, но поскольку они не могут дать целостной картины семейных, особенно родгашых и погребальных обрядов и уровень их изученности неодинаков, основным источником для данной работы послужил собранный автором полевой материал. Систематический сбор экспедиционного материала по теме был начат автором в рамках исследовательских работ отдела этнографии ИИЯЛ УНЦ РАН в 1980 г. и продолжался до последнего времени. Помимо ' собственна этнографических текстов, в качестве источника в диссертации били

привлечены фольклоршо, лингвистические, археологические материалы, а так-.ке материалы из фондов Российского этнографического музея в г.Санкт-Петербурге а сведения, содержащиеся в научной, публицистической, художественной литературе.

Научная новизна. Вводится в научный оборот новый источниковый материал. На основе этнографических данных с привлеченном широкого круга других источников впервые предпринята попытка анализа родиннпх и похоронных обрядов башкир б их неразрывной взаимосвязи, установлены черты их сходства и различия с народами Поволжья, Сибири, Сродной Азии и Казахстана.

Практическая значимость. Результаты диссертации, расширяющие наши представления о духовной культуре и бытовой обрядности банкирского народа, могут быть использованы длл сравнительно-исторических исследований в регионе и за его пределами, при составлении и издании памятников дучвной культуры башкир, музейшх каталогов и экспозиций музеев, в современном обрядотворчестве.

Практическая значимость работы определяется также возмоксностью использования ее материалов и выводов в лэкциошю-лросватительской работе и при составлении специальных курсов по башкирской этнография. С 1990 г. во всех школах и во многих вузах республики введен курс "История и культура народов Башкортостана". Материалы данной диссертации использовались автором при чтении этого курса для студентов Башкирского педагогического института.

Апробация работы. Основные положения диссертации докладывались автором на Всесоюзной научной конференции "Семья у народов СССР в условиях развитого социалистического общества" (Махачкала, 1985 г.) и на трех конференциях молодых ученых (Уфа, 1934 г., 1986 г.; Омск, 1991 г.), а такие в опубликованных статьях и монографик.

Структура роботы. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и библиографии. Текст изложен ¡1а 195 страницах машинописного текста. Библиография включает около 300 наименовав/Я.

Во Введении обосновывается актуальность темы, определяются цели и задачи исследования, рассматриваются теоретические и методологические аспокты исследования, а также историография вопроса.

СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ.

Глава I."Обычаи и обряды, связанныэ с рождзтаем и воспитанием ребенка у башкир." В этой главе исследуются традиционные роданные обряды башкир, они подразделяются на три цикла: I) дородовые, 2) непосредственно связанные с родами, лослородовые.

1. В первом разделе "Дородовые обряды" дается описание обрядов, связанных с лечением от бесплодия и бер монностью.

2. Во втором разделе подробно списываются обряды, непосредственно связанные с родами, и особо рассматриваются случаи при трудшх родах, исследуется образ повитухи. Повитуха, принимавшая роды, считалась как бы второй матерью родившихся и всегда пользовалась вниманием со стороны семьи, -детой которых она принимала. На связь повитухи с ребенком указывает и термин для обозначения повивальной бабки - кендек шей "пуповая бабка". Повитуха якобы обладала особой способностью "разговаривать" с ребенком.

Если роды были трудными, повитуха растирала роженице поясницу, водила ее по дому, заставляла держаться за полотенце, массировала ей живот, "вынимала" ребенка, перевязав кивот. Существовали и другие средства: больную клали на одеяло, раскачивали и потом резко опускали на пол; неожиданно обливали холодной водой, стреляли из ружья и т.п. Действенными способами родовспоможения считались обычаи пропускания роженицы сквозь волчью или медвежью губу. С этой жэ целью башкиры вдоль спины роженицы сверху вниз многократно проводом когтем корки. Тяжело рожающей женщине давали выпить воду, з которой сполоснул руки человек, вырвавший лягушку изо рта змеи или поду, з которую соскоблили роговицу с его ногтей. Родившегося ребенка подхватывала бабка и перерезала ему пуповину. Пуповина перерезалась ножницами или ножом на книге, доске или пятке сапога. Предметы эти служили оберегами.

Появившийся на свет ребенок сразу же должен был подать голос. Своим криком новорожденный как бы возглашал свою жизнеспособность. Именно с этого момента о ребенке говорили, что в него "вселилась душа" - йэн иерэе, то есть он начал жить. Приняв ребенка, повитуха обвязывала запястье рэбэнка какой-нибудь ниточкой и, заворачивая в паленки, нарекала его временным именем. Новорожденный получал "пеленочное имя" - юргэк иселэ, "пуповое шля" - иеиЛек исегэ.

Послед ребенка считался частью ого самого и обряд- захоронения.

последа был как бы имитацией погребения человека: послед обмывали с молитвами (3, 7 или 40 раз), заворачивали в белую ткань и зарывали в укромном место. Захоронение последа осмыслялось как средство, обеспечивающее жизнь и благополучие ребенка.

3. Третий раздел посвящен послеродовым обрядам. Пока рэкеница лежала в постели, родственницы и соседки приходили к ней с поздравлениями и каждая из них приносила с собой что-нибудь съедобное для нее. Навестить родившую жыьцину считалось обязательным, каждая старалась опередить другую. Любая женщина, проходящая mimo дома родильницы, должна была хотя бы посмотреть на крышу дома или дым, выходящий из трубы, и тогда будто бы у нее становилось меньше грехов.

Перзые 40 дней после рождения ребенка считались наиболее опасными как для него, так и для матери. В древности люди считали, что именно и эти дни душа окончательно вселялась в робенкп, и в эти же дни вокруг матери и ребенка упорно собирались всевозможные злю силы, ждущио удобного момента, чтоб причинить им вред. Первые дни и месяцы жизни ребошса били полны опасности заболевания. Причины болезней видели в разных обстоятельствах: простуде, неправильном питании, психических расстройствах и т.п., а также во влиянии на ребенка злой силы - шайтана. Некоторые болезни объясняли тем, что ребонка подменил шайтан.

Высокая детская смертность в прошлом у башкир повлекла появление множества обрядов сохранения жизни ребенку. Цель этих обрядов - перехитрить демона, якобы ожидающего рождения ребенка, внушить этому духу, что это вовсе но тот ребенок, который должен был появиться на свет. Наиболее распространенным был обычай имитации купли-продажи ребенка. Зафиксировано множество вариантов этого обряда. Наряду с перечисленными, бытовали обряды, которыми магическим путем передавалась способность к получению счастья от других с помощью символики чисел 5, 7, 9, 40 и др. Очень распространен был обряд надевания на ребенка "собачьей рубашки".

Когда молодая мать окрепнет, чаще всего па третий, седьмой день после рождения ребенка, устраивали торжество в честь первого представления ребенка обществу. Называлось оно по-разному: ¡miden сэйе - "чай в честь пуповины", еп сгйе - "чай ниток"боп$й сгйе -"чай в честь младенца". Приглашались только женщины, чаще пожилые, человек Ю- 12. Гости 'приносили угощения. После трапезы им раздавали мотки ниток, заранее приготовленные роженицей - Зэпей ебе

- нитки младенца.

Обряд наречения имени шел туОи - "праздник имени" являлся центральным в цикле обрядов, связанных с рождением ребенка. Это торжество устраивалось, как правило, на третий или сороковой дочь после рождения ребенка. Существовало поверье, что если ребенок часто плачет, значит, он просит себе имя.

Сама церемония наречения имени исел Кутну везде происходила одинаково. На праздник наречения имени созывались родственники, соседи, приглашался мулла. Ребегша головой к кибле укладывали на подуику перед муллой. Мулла, прочитав молитву "азан", трижды поочередно произносил в каждое ухо ребенка (сначала в правое, затем в левое): "Пусть твое имя будет таким-то". По случаю этого торжества готовилось обильное угощение. Во время обряда наречения имени роженица " преподносила подарки повитухе, своей матери, свекрови. Размеры подарков зависели от местных традиций и от благосостояния семьи. Повитухе дарили платье, шаль, платок или деньги.

В прошлом у башкир существовал специальный праздник по случаю укладывания ребенка в колыбель - бишек туОы. Обычно в колыбель ребенка клали сразу же после рождения, а торжество устраивали позже, на 3, 7 или 40 день. На битек туйи приглашались только жегащш и дети. Они несли с собой гостинцы. Повитуха укладывала ребенка в колыбель, а после рассыпала на полу под колыбелью конфеты. Ребятишки собирали рассыпанные конфета, благодарили к уходили. Праздник бишэк яуйы первоначально заключался в укладывагаги ребенка в колыбель, но по различным причинам смысл этого праздника стерся и он стал по содержанию повторением праздников бзпвй сайе и исел туйы.

Специальными праздшпеами отмечались физические успехи в развитии ребенка. Первый молочный зуб у ребенка должен был обнаружить кто-то из посторонних. Тот, кто находил первый зуб, дарил ребенку платье или что-то из живности. Иногда по этому случаю собирали гостей и угощали. Тот, кто нашел зуб, становился для ребенка теш опой - "зубным отцом". В честь первого шага ребенка устраивали тзпэй сойе. Тот, кто увидел, как малыш пошел ноккеми, давал ему подарок, обычно платье. На тор^даство приходили яепщины, приносили подарки, произносили благопокелания ребенку.

В цикл обрядов, связанных с рождением ребенка, входил также принятый у мусульман обычай обрезания - евннепиэу и празднество в

честь этого события - сенная туй. Обрезание производил специально избиравшийся для этого мужчина бабой. "Бабаи" ходили из одной деревни в другую и предлагали свои услуги за заранее установленную плату.

Если сравнить башкирские родинше обряды с подобными обрядами у других народов, выявляется их большое сходство. Это объясняется как типологическим сходством обрядов, так и общностью исторических судеб некоторых народов.

У всех народов центральной фигурой в родильных обрядах выступала позитуха. Она оказывала элементарную акушерскую помощь, совершала все необходимые действия над матерью и ребенком. Башкиры, как и народа Поволжья, Средней Азии, Сибири верили в тесную связь повитухи с душой ребенка. Универсальными для всех народов являлись обереги, связанные с металлом, очиститольной силой огня, воды, различные жертвоприношения, вера в существование парциальной души в последе, пупоьино, плаценте, т.е. "рубашке", волосах, когтях ребенка. Большое значение придав: -.ось захоронению последа, как сродству, обеспечивающему здоровую жизнь -ребенка и плодовитость матери.

Среди родильных обрядов башкир большое место занимали обряди, связанные с культом различных животных и птиц, в особешюсти волка, медведя, рыси. Аналогичные обряды бытовали на обширной территории от Азии до Европы. К эпохе материнского рода восходят отголоски обычаи кувады ьо время трудных родов, присутствие на некоторых праздниках в чость роздоьия ребенка (первоо поздравление с новорожденным, положение в колыбель) только женщин и детей. Праздник, в честь обрезания свнншл туй является пережитком возрастных инициации эпохи первобытнообщинного строя. В древности родившая женщина считалась "нечистой" и ее изолировали от общества. Сорокадневный "карантин" был широко распространен у тюркоязычных, славянских, угро-финских, конголоязычных народов.

С древних времен у всех народов существовала вера в магическую связь судьбы человека с его именем, поэтому ребенка не оставляли безымянным. Обычно имя давалось на празднике по случаю положения ребенка в колыбель Отек туйы. Этот праздник считался центральным у таджиков, узбеков, якутоЕ, бурят и других народов. В провалом в цикле родшгнах обрядов башкир бшек яу£Ы такке считался основным праздником, знаменующим окончательное принятие ребенка б общество, наделение его своим ншщем, т.е. колыбелью. На этом же празднике

давали и имя ребенку. Со временем, возможно, посла принятия башкирами ислама, в честь наречения имени у башкир стал устраиваться специальный праздник исел туйы, где имя давал мулла, и этот праздник постепенно заменил или вытеснил праздник колыбели.

В целом, все народные обряда и обычаи башкир, связанные с рождением ребенка, были направлены на обеспечение здоровья и благополучия ребенка, а также способствовали тому, чтобы ребенок приобрел все саше лучшие качества и чтобы его мать имела еще много детей. В основе обрядов лежало стремление людей создать максимум условий для рождения здорового и красивого ребенка, поэтому многие обряда родильного цикла башкир, несмотря на магические элементы, имели под собой рациональную почву.

Народная традиция предписывала оказывать всяческую помощь роженице. Сразу же после родов-женщины приходили к ней, несли обязательно что-нибудь из еды, желая матери поскорее встать на ноги. Обычно до истечения 40 дней родильницу опекала повитуха, она следила за состоянием здоровья матери и ребенка, выполняла при необходимости хозяйственные работы, помогала в отправлении обрядов. Разнообразные праздники в честь ребенка (положения в колыбель, наречения имени, стрижки первых волос, появления зубов, первого шага, обрезания) знаменовали физические успехи ребенка и постоянную связь ребенка и матери с обществом, коллективом.

Постепенно обычаи и обряды, связанные с рождением ребенка, трансформировались". Для современного периода характерно сохранение послеродовых традиционных обрядов, изменяющихся в сторону : сокращения .в них архаических и увеличения социально-бытовых элементов. Об изменении обрядов говорит смещение сроков их проведения, постепенное упрощение, незнание информаторами значения или содержания обряда. В современней период наблюдается тенденция к возрождению религиозных'обрядов. Это связано с повышением интереса лздей к прошлому своего народа, ого традициям. Мусульманский обряд наречения имени с приглашением муллы и чтением "азана" воспринимается населением как национальный башкирский * и поэтому становится неотъемлемой частью современных обрядов, связанных с рождением ребонка. '

■ ГЛАВА 2."Погребальные и поминальные обряда и обычаи банкир." В похоронно-поминальной обрядности башкир четко выделяются пять сменяющих друг друга стадий. Эти стадии отражают последовательность

проведения обрядов, связанных с покойником.

1. Обряды, направленные на охрану покойного. Узнав о безнадежном состоянии больного, к нему приглашали муллу или любого знающего молитвы человека, который читал над изголовьем умиравшего ясин. Молитву читали так, чтобы умирающий мог- ее слышать, полагая, что этим облегчат его муки и отгонят злых духов.

Когда наступала смерть, умершему с молитеэми закрывали глаза. В вытянутом положении с уложенными вдоль тела .руками покойника укладывали на что-то жесткое. Иногда Поверх одежды ему на грудь клали какой-нибудь железный предмет (нож, ножницы, . напильник, гвоздь), листок с молитвой из СЕЯтденной книги Корана или соль.

Покойник лейет считался опасным • для людей, поэтому его стерегли и днем и ночью. Сидение возле умершего лзйетпе ЪИклау считалось богоугодным делом сауапиы, поэтому, люди часто приходили заменять друг друга, каждый хотел заслужить милость божью. Умершзго старались похоронить в тот же день как можно скорее. Если смерть наступила утром, хоронили вечеру, а если человек умер после захода солнца, похороны переносились ка следующий день.

2. Подготовка умершего к погребению. В день' погребения уморшего обмывали (мужчину - мужчины, женщину - женщины). Как правило, обмывальщиками умершего лдйет Шуиусы были всегда одни и те же люди, "профессионалы" в этом деле, ,имеющиеся в каждой деревне. Обмыьалыцики, наряду с копальщиками могилы, считались наиболее важными фигурами в похоронной обрядности. От того, как подготовят тело к выносу и какое ему приготовят место на кладбище, зависела судьба живых. Не случайно саше дорогие 'подарки, во время поминок вручали именно обмывальщикам и копальщикам. ...

Умершего начинали обмывать только тогда, когда с :кладбища кто-то приносил весть о том, что в могиле начинают копать нишу. Это было сигналом для начала омовения. В омовении принимало участие обычно от 4 до 8 человек. Количество обмывальщиков зависело как от комплекции покойного, так и от местных традиций.

Обмывали умершего на большом деревянном лубе, называемом Кабык. Зачастую этот луб готовился заранее, еще при жизни. Сразу же после обмыва умершего облачали в саван - нэфен. Обернув умершего тремя слоями савана, внешний саван в трёх местах: над головой, в поясе и в области колен перевязывали веревками или полосками ткад: билбау - "пояс". Мужчинам, кроме этой одевды, иногда на голоеу наматывали чалму селлэ. Погребальная одезда женщины, помимо трех

слоев саьапа и пояса, включала еще нагрудник, штаны и платок. Облаченного в саван покойника перекладывали опять на луб кабык, покрытый тканым паласом или занавесью шршу.

о. ТТроводы покойника. Во Бремя выноса покойника у башкир был обычай давать сур х&йэр, гур са$ака - "умилостивительный дар для ют спета" тому, кто будет молиться за душу умершего, обычно зтим человеком был мулла. В качестве гур хэйере принято было давать Паше ми - какую- нибудь живность: лошадь, корову, оецу, гуся, курицу или деньги. В Мвлеузовском и Зилаирском районах, провожая покойного, раздавали улешек ебе - "нитки умершего" - мотки ниток, 10 или 30 раз обмотанные вокруг колена и стопы. В Гафурийском районе такие нитки раздавали как во время похорон, так и в день смерти.

Из дома покойного выносили ногами вперед, чтобы, по поверьям, он больше не возвращался. Кабин с телом умершего б трех местах, в голове, посередине тела и в ногах перевязывали полотенцем и укладывал:! на деревянные или лубяные носилки, состоящие из двух длинных жердей с несколькими поперечил,та перекладинами. Женщины провожали умерР]Эго только из дома иди только до ворот кладбища. Поело выноса покойного тщательно обмывали весь дом и вещи покойного.

4. Захоронение умершего.. Умершего несли до кладбища очень быстро. По мусульманским, правилам, не доходя сорока шагов до кладбища,' для умершего полагалось читать особую молитву йнна$а наяа-а. Перед погребением, у могилы опять прочитывалась молитва. Спускали покойника в могилу на руках или на полотенцах. Укладывали умершего на спину или на правый бок. так, чтобы в любом случае .яйцо было обращено к кийке,, то есть на юг, юго-запад.

По мусульманскому обряду, з могилу с умершим, никаких вещей но клали. Чтобы земля не попадала на тело погребенного, могильную нишу прикрывали досками, дерном, лубом лехет тсиаюЬы. После того, как :>нла засыпана могила, все усаживались вокруг могильного холмика и мулла прочитывал одну из глав (сур) Корана. После молитв наступала предписанная • шариатом раздача милостыни хэйер деньгами, чулками, носовыми, платками, монетками. Их-давали всем присутствующим ка кладбтадо.

От обычных похорон отличались похороны детей и людей, умерших неестественной смертью. Маленьких детей хоронили без прочтения йьш$ы.. Видимо, это было связано с тем, что этот ребенок еще не

считался признанным обществом, то есть связанным с ним, и специальных обрядов для разрыва этой связи не требовалось.

Б. Лсминки по умершему бы.пи заключительным циклом похоронно-гоминальной обрядности башкир. Как и у других народов, у башкир поминки были своеобразным способом общения кизых с мертвыми , они отражали стадии процесса переселения души в мир мертвых. Поминки, в отяи«ие от похорон, не были строго регламентированы исламом, и связанная с ними обрядность у разных групп . башкир не была единообразной. Согласно древним верованиям, умерший продолжал жить и после своей смерти. Его душа якобы влияла на живых, и они должны были проявлять заботу об умершем. В эпосе "Куз-Курпяч", отражающем еще доисламскую эпоху, списывается, что у башкир было обыкновение, чтобы на поминках делать все те погехи, которые умерший любил в своей кизни. •

У башкир обязательные поминки устраивали на 3, 7, 40 день и через год. Иногда приготовляли погребальную трапезу и сразу после погребения. По сообщают информаторов, главным в приготовлении угощений было "создание сковородного запаха" тюба еде сиьариу. Существовало поверье, что запах вареного, считавшегося - гашей умерших людей, отгонял злых духов и помогал умершему отвечать на. вопросы допрашивающих его ангелов.

Повсеместно первые поминки по умершему справляли на' третий , день после смерти - вое. Приглашенными были все, кто участвовал в похоронах, родственники, соседи, мулла. На поминки не полагалось одеваться ярко, нарядно: приходили в одежде чистой и поновее. Родня умершего обычно приносила с собой гостинцы.

Сначала мулла читал необходимые молитвы за упокой души умершего, затем раздавались подарки и подавалось угощение. Мулле давали деньги, обмывающим - платья или отрезы на платье, шатки. Копавшим могилу давали рубахи, полотенца, вязаные носки, варепш или деньги. Болое ценными подарками старались наградить тех,, кто' нервам начинал. копать могилу "ttsóep ауыдын асиуси" - "тот, кто открывал могилу" и тех, кто рыл могильную нишу "лохеш. синусы". На, поминках раздавались также мотки ниток в несколько слокэш-Ж: 10, 30 или '40. Обычно улелпек ебе - ниткк покойного приготовлялись из остатков нитей, которыми шили саван, или готовились специально для этой цели. В первую очередь их получали те, кто караулил к,обмывал умершего, потом - остальные..

Следующие поминки устраивали на седьмой день - еяеТге, в тот

день неделя, когда хорошим >мершего. Само поминовение на седьмой день ничем не отличалось от поминовения на третий день. Точно так же мулла г.} очиткбзл молитву, подавалось угощение, присутствующим раздавались подарки. Приглашенными были вое те жо участники похорон к родственники.

Большими поминками отмечали сороковой день после смерти -Ъщьчл. Эти поминки разрешалось проводить и раньше назначенного срока, но ни в коем случае не позже. К этим поминкам готовились, как на свадьбу. Звали всю родню, говорили: ""Бвтз ириу toxfcrl" - "Но остается никто из рода". Считалось, что именно на 40 день умерший покидал свой дом, а до этого душа его каждый день скиталась возле дома. В течение 40 дней каждый день читали молитву, на сороковой день - заключительную молитву. На помкнки сорокового , дня обязательно закалывали скотину: лошадь, телку, барана. Поминальные блюда в основном были те же. Заканчивались поминки раздачей х?йер.

Завершали поминальный цикл большими годичными поминками ШииХ. Обряд поминовения в этот день был аналогичен поминкам сорокового дня.

Все перечисленные поминки были обязательными. Неисполнение их могло повлечь за собой несчастье. Кроме поминок по определенному умершему существовали еще ггемишш но всем умерякм родственникам.

В основе похоронно-поминального обряда башкир лежала вера в загробную иизнь и культ мертвых, поэтому весь к^ллекс похороннс-поминальны* обычаев и обрядов был направлен на удовлетворение требований умершего. Все 5 циклов были строго взаимосвязаны между собой, последовательность их определялась традиционной схемой и ее нельзя было нарушать, чтобы не вызвать гнева умерших. Первые 4 цикла, связанные с подготовкой к погребению л захоронением, были направлены на создание условий для нормального перехода души в иной мир, пятый цикл, поглшальный, отражал стадии процесса переселения души в мир мертвых, был способом общения живущих с умершим.

В традиционном цикле похоронных обрядов и обычаев башкир сплетены различные представления, общие для народов Поволжья, Средней Азии, Сио'ири, Кавказа, возникшие еще в домусульмонскмй период. Ислам ассимилировал большую часть представлений и многие прейте верования продолжали существовать, приобретя мусульманский вид. Это, например, языческие верования о душе и ее загробной жизни, культ мертвых и святых, обмывание, облачение в саван.

жертвоприношения, раздача подарков, металлические обереги на теле покойника, вынос его ногами вперед, лишение погребальных почестей умерших неесюзтвенкой смертью, формы могильной ямы и надмогильных сооружений, поминки по определенному умершему (на 3, 7, 40 день, в годовщину смерти) обрядовая пища и подарю! на лих, общие поминки и т.д. Видимо, к типично мусульманским, кроме молитв, сопровождающих весь обряд, можно отнести лишь два требования при захоронении умершего: 1) погребение баз вещей и 2) лицом к кибле.

В похоронко-поминальной обрядности баакир при всем, казалось бы, строго регламентированном мусульманском ритуале, наблюдаются и локальные различия. Они проявляются в основном в обычаях приготовления угощений после похорон, содержании подарков (xsüep, гур са^аНо,), форме савана, времени погребения, надмогильных сооружениях.

В настоящее время современные похоронно- поминальные обряды башкир по степени сохранония в них традиционных к современных черт можно разбить на три типа: 1) совершаемые по мусульманскому рдтуалу, 2) совершаемые по мусульманско-грааданскому ритуалу, и 3) безреллгиозннй похоронный обряд с гражданской панихидой.

ГЛАВА 3. "Традиционные представления башкир о рождении и смерти." В этой главе ставится задача на основе сравнительно-исторического анализа имеющихся этнографических и фольклорных данных показать взгляда башкир на рождение и смерть, установить генетическое и функциональное единство "крайних" (т.е. родгашых и похоронных) обрядов жизненного цикла человека.

Для башкир, как и для всего человечества, в изучении этого мира одним из самых главных был и остается вопрос о шзни и смерти. Как известно, мышление человека подчиняется одним и тем же законам, поэтому в миропонимании народов, населяющих разные угслки земного шара, обнаруживаются общэкультурные закономерности. Одна из таких закономерностей - э^о понимание непрерывности жизни, ое постояшюго возобновления.

Человек, по воззрониям башкир, - это часть природы. Главное и для природа и для человека - вечный круговорот жизни. Наиболее полно Taraie вечные теш, как бессмертие человека и земли, отражены в башкирском эпосе "Урал-батыр". Природа и человек едины. Если sima природа, шв и человек. Как у многих народов, в представлениях о шре у башкир существовало вертикальное членение мира. В эпосе

f

"Урал-батыр" мир делился на верхний (небесный), средний (земной) и никкчй (подземный). В башкирской ми»£ологьи присутствовали три основных ¿мжества, названных ещо в древнетпркских рунических письменах: Тэнгри (Небо) - верхний бог; Хумий - олицетворение женского качала; И«р су - Зомля-вода. Эти бокестЕЭ веда.пи и рождением и смартью человека. Верховным божеством древнетврксксго пантеона, божеством верхнего мира был Тоцгр(. Именно он "распределял сроки жизни" между людьми, а рождением людей ведала УлсЛ. В древпетюркскоэ время "май понималась как супруга божества верхнего мира Тоцг^ы (неба). В эпосч "Урал-батыр" образ мифической птицы Ху?«ай был также связан с культом женского начала.

Постепенно олицетворение женского начала приоброло черты земш, земного плодородия. Башкиры как мать всего кизого с^али воспринимать богиню земли, представляя ое в образа жврщинн. Для жизни человека но меньшее значение, чем земля, ккела вода. Без водч, как и без земли, нет жизни. Вода. - живительная влага, источник жизш. В башкирском эпосе и сказках вода оотвляет умерпих и дает жизнь зьовь рожденным. В диплактах башкирского языка сохранился термин для обозначения повитухи Шу ине.'ге (мать води), указывающий на связь воды и рождения человека. В прошлом у башкир существовало и единое божество Иер-су (Земля-вода). Земля-вода дарует жизнь всему ¡¡сивому и забирает еэ для того, чтобы дать новую жизнь. Земля- вода - это "жизни круг".

В древности для башкир вся природа была одухотворенной, оживотворенной. Понятия неживая, (небо, земля, вода, горы, растения) и живая (люди, звери, птицы) природа были тесно взаимосвязаны. Главным отличием ¡¡ивой природа йзше пебиъеп, (буквально "природа, имеющая душу") от неживой üenhe? яэбиь&л (буквально "природа, не имеющая души") было наличие души йен, поэтому любая живность обозначалась словом йэнлек. Душа йен бала главной частью и у человека, отсутствие ое вело к смерти. Лен - жизненное начало человека. Душа йзн, могла находиться в теле человека и могла быть независимой от него и обладать известной свободой.

По башкирским поверьям, в человеке могла находиться не одна душа йек, а несколько. В человека могли поселиться "лишние" души, они насылал! болезнь и их необходимо было прогнать. Душа йен была необходима человеку как жизненяоо качало. Для поддержания этого качала, для придания силы человеку у башкир существовала душа 'нот. Кш существовал одновременно с душой йен. У башкир Item

представлялся похожим на того, в ком он находился, и означал жизненную силу, то, что необходимо для полноценной газаи. В случае болезни или испуга в человека поселялся "посторонний" кот, а свой кал непроизвольно отделялся от человека. Его возвращали при помощи обряда кап коИсу "отливания дуии".

Смерть никогда не была .безразличной для человеческого сознания, и древний человек, как. и современный, знал, что он смертен и старался избежать ее. В прошлом у башкир существовали различные приметы, предвещающие смерть кого-либо из близких. По башкирским поверьям, запрещалось после захода солнца выносить из дома кости или прорубать окно в доме, в котором уже живут, иначе кто-то умрет. Плохим предзнамонованием считалось карканье вороны, лай собаки и вытье волка, якобы предупреждающих этим о приближешта смерти одного из членов семьи.

Смерть предвещали различные прилеты, ' вместе с тем она заключала в себе фатализм: от судьбы но уйдешь. В башкирском фольклоре чаете употребляют выражение: ашн агиаьан, йвшен йвшэген (он съел пищу, которую должен был съесть, и прошл то Х'оды, которые должен был пролить". Так говорили про тех, кто укор или должен был умереть. Пожилые люди к смерти готовшмсь заранее, говоря, что это их последний пир улел ту>Ъл. Умершие не своей смертью порицались во всех религиях мира, считалось, что те, кто умер раньше своего срока, отшмали у азгвых жизненную силу.

Древние башкиры верили в существование жизни в другом мире. Она представлялась им похожей на земную, поэтому в могилы к умерши;,! клали необходимые им предмоты. По обычаю, вместе с утиершта хоронили и его коня. С принятием башкирами ислама языческие представления о загробном мире были оттеснены мусульманскими. Согласно исламу, жизнь - это всего лишь подготовка к смерти, то ость к другой, истинной жизни, которая на "том" свете.

Однако каким бы прекрасным ни был "тот" свет, в башкирских сказках и эпосе ге]!юй никогда но остается там, а возвращается на "этот" свет. Загробный мир - это не только рай, это еще и подземный, нижний мир, где царит холод и мрак. В башкирском фольклоре об ушедшем в другой мир сожалеют, скорбят, плачут . Но если умьрал человек, уаэ окончивший сеой век, к его смерти относились спокойно.

Народные представления об умерших как бы раздваивались: с одной стороны, каждый умерший приобщался к предкам, эго почитал:! в

том мосте, где он зарыт в землю; с другой стороны, обособлялось какое-то представление о душах умерших, которые могут кружиться над близкими (до сорокового дня). Считалось, что во время смерти душа человека невидимо отделялась от человека и направлялась в мир мертвых. Представлялась душа двояко: то как невидимая, то в виде птицы, бабочки.

3 этнографии многих народов есть представления о вредоносных мортЕецах, приносгацкх болезнь, смерть, неурожай и другие несчастья. У башкир такие мертвецы назывались убир. В башкирском языке иногда в значении убир использовали слово л$ск$й. Хдсхэй также, как убчр, представлялось преследующей человека в виде огношюго шара и причиняющей вред людям. По поверьям, убир и хзсней выходили из могилы, оставляя в ней днру. По этой дыро и определяли их место. Муллы шли на кладбище, заговаривали это место, засыпали дыры землей, оставляя! на них священную книгу коран. Если это пе помогало, умершего, душа которого превратилась в убир, обязательно надо было вырыть из могилы, перевернуть лицом вниз и воткнуть в затылок или спину заостренный деревянный (березовый, кленовый, осиновый) кол или железный лом.

Захоронения умерших в земле связывали предков с землей,, которая считались источником земных благ. Во время праздника сабантуя башкири перед возделыванием пашен поминали усогглих, испрашивая у предков плодородие. Различные обряды вызывания дождя были также связаны с .посредничеством умерших. У банкир Бурзлнского и Ишшбайокого районов существовало поверье, что дождь можно вызвать раскапыванием могил. В 1982 г. в Гафурийском районе Башкирии мы присутствовали на обряде вызывания дождя. Участницами обряда били три женщины..Рано утром они, взяв с собой воду к масло, направились к кладбищу. Не дохсдя нескольких шагов до него, с-стэ.гсшились, встали на колени, помолились и раздали друг другу милссти'1» деньгами. Затем подошли к воротам кладбища и стали наливать водой ворота, читая молитву и пригоьаризая: "ШулаЛ итеп гчпсч', .тоуайн», я«м/р бир" ("Вот так лей, господи, дай доздя"). Почлч гюгс все отправились к могильному камню, нежащему в стороне о'"" кладбища, нз поло. Подойдя к камню, трижды обмыли его водой, смазали маслом, читая молитвы и приговаривая: "Я.ЧА'рицды бир инЗе, ■ «.«ла" ("Господи, пошли же нам дождя"). То ке самое проделали, первьчрнуп камень, и разошлись по домам, своренные, что вскоре пойдет доядь.

В Заключении содержатся основные выводы работы. Отмечается, что рэдишше и похоронно-поминальные обряды башкир представляли сложный комплекс поверий и обрядов, восходящих к различным эпохам человеческой истории. Являясь "переходными" обрядами, они демонстрировали, каким именно образом при помощи обрядов регулировалось поведение человека на протяжении всей его жизни ч^рез смену одного социального статуса другим. Переход из одного статуса в другой (из "жизни" - в "смерть" - и обратно) происходил путем установления связи или разрыва индивида с миром природы и человеческим коллективом.

При помощи повитухи . (посредника духов) в мир людей являлся ребенок, разорвав свою связь (путем обрезания пуповины) с миром природы. Разрыв с природой был не окончательным, предполагающим возвращение (то, что связано с плотью ребенка, хранилось: первые волосы, первые ногти, пуповина, плацента, т.е. "рубашка", послед), чтобы после смерти легче было вновь вернуться в мир людей. Основным для жизни человека была душа й$н. Она вселялась в человека с момента его рождения, а окончательное оо вселение происходило по истечении 40 дней.

Ка 3, 7, 40 день устраивали различные праздники в честь ребенка. 7 или 40 день - праздник колыбели бишек туйи и наречения имени исел туйи. В эти же дни раздавали нитки. Эти 2 праздника были . основными во всем цикле родшшых обрядов, так как они моделировали статус новорожденного: он получал колыбель (жилище) и после чтения азана - шля (социальный знак), становясь полноправным членом общества.

В момент смерти душа человека отлетала от тала, разрывая тем самым связь с человеческим коллективом. Чэловзко возвращали земле, т.е. природа. Во время похорон чтение особой молитвы йыяа$а означало, что умерший уже нз является членом данного общества. . После захоронения в могиле умерший получал своз хшлида и не должен был возвращаться к людям. Поминки на 3, 7, 40 день отражали стадии переселения души в потусторонний мир. На поминках раздавали те же подарки, что и но случаю ровдепия ребенка: нагрудники, лоскутки материи, нитки. В течение 40 днэй душа умершего скиталась возле дома и только после поминок 40-го дня происходило ее окончательное отделение от мира людей и осуществлялась связь с миром природы.

Таким образом, приведенный материал показывает, что родины и •

похороны у башкир были диаметрально противоположны друг другу и в то же время они связаны внутренним семантическим единством, имея равное отношение к круговороту жизни. Рождение - обратная проекция смерти, и, наоборот, смерть - обратная проекция рождения. Глубинная общность родинных и псхорснно-поминальных обрядов бзшклр обгонялась вечным возобновлением жизни.

По теме диссертации опубликованы следующие работы:

1. Семейный быт башкир. Х1Х-ХХ вв. -М.: Наука. 1991. -190с. -В соавторстве с И.В.Бикбулатовкм.

2. Некоторые обряды башкир, связанные с роздением ребенка (на материале этнографических экспедиций ИИЯЛ) // Источники и источниковедение истории и культуры Башкирии. -Уфа, ^984. -С.36-43.

3„ Наречение имени у башкир // Исследования по исторической этнографии Башкирии. -Уфа, 1934. -С.65-74.

4. Основные тенденции развития семейных обрядов у башкир в современных условиях // Всесоюзная научная конференция. Семья у народов СССР в условиях развитого социалистического общества: Тез. докл. -Махачкала, 1955. -0.34-33. -В соавторстве с Я.В.Бикбулатовым.

5. Вопросник Банкирской этнографической экспедиции. -Уфа, 1986. -103с. -В соавторстве с коллективом авторов.

6. Поминальный обряд, у башкир // Источники по истории и культуре Башкирии: Таз. докл. -Уфа, 1986. -С.110-115.

7. Культ предков у башкир // Всесоюзное совещание молодых ученых. Этническая история и культура народов СССР: Тяз. докл. -Омск, 1991. -С. 154.

8. Особенности семейных обрядов городского населения башкир (по материалам этносоциологического обследования) // Вопросы этнографии городского населения Башкортостана. -Уфа, 1592. -0.98-115.

9. О развитии родкннсй и погребально-поминальной обрядности оашкир // Современны© этнические процесс! в Башкортостане: состояние, проблемы, перспективы исследования. -Уфа, 1992. -С.89-101.