Традиция в российском социуме

Апажева, Светлана Султановна

автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Традиция в российском социуме

Год: 2003
Автор научной работы: Апажева, Светлана Султановна
Ученая cтепень: кандидата философских наук
Место защиты диссертации: Нальчик
Код cпециальности ВАК: 09.00.11

Диссертация по философии на тему 'Традиция в российском социуме'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Традиция в российском социуме"

На правах рукописи

АПАЖЕВА Светлана Султановна

ТРАДИЦИЯ В РОССИЙСКОМ СОЦИУМЕ

Специальность: 09.00.11 - социальная философия

ч -

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

НАЛЬЧИК 2003

Работа выполнена на кафедре философии Кабардино-Балкарского государственного университета

Научный руководитель:

доктор философских наук, профессор

Ивахненко Евгений Николаевич

Официальные оппоненты:

доктор философских наук,

профессор

Пржиленский

Владимир Игоревич

кандидат философских наук,

доцент

Атмурзаева

Фатима Исхаковна

Ведущая организация:

Северо-Осетинский государственный университет

Защита состоится "£3 " мая 2003 г. в 15 часов на заседании Диссертационного совета Д 212.076.07 в Кабардино-Балкарском государственном университете им. Х.М. Бербекова по адресу: 360004, КБР, г. Нальчик, ул. Чернышевского, 173.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Кабардино-Балкарского госуниверситета, читальный зал № 2.

Автореферат разослан 2003 г.

Ученый секретарь Диссертационного совета кандидат философских наук, доцент

А.М. Кумыков

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования продиктована современным состоянием российского социума, проблемой его модернизации и выбора современных цивилизационных ориентиров развития. Данная задача не может быть решена без выявления возможностей традиционных культур и традиционного сознания, их сущностно-инвариантных характеристик.

В начале 90-х гг. XX века российское общество испытало глобальное потрясение. В обобщенной форме можно констатировать, что произошла смена социального пространства и социального времени российского общества. Пространство обрело иную, более усложненную, структуру, а время ускорило свой бег. Названная причина повлияла на постановку вопроса о теоретической разработке концептуальных подходов к разрешению кризиса российского общества, мучительно ищущего свою социокультурную идентичность.

За прошедшее десятилетие в России сказано и написано о возврате к "незыблемым традициям", пожалуй, большечем за весь XX век. Но в эти же 90-е гг. традиционность претерпела самые значительные разрушения. Слишком просто и по существу ошибочно было бы считать, что причина такого положения дел коренится только в деятельности СМИ и "агрессивности" западной культуры. Корни данной проблемы лежат гораздо глубже. Задача их вскрытия лежит не столько в области идеологии и политики, сколько в области современного гуманитарного знания.

Однако в гуманитарном знании по данному вопросу также накопилось немало проблем. В первую очередь, следует отметил» , разрозненность результатов разработки различных аспектов тра-

диции: в одних случаях традиция исследуется в фолыслорно-этнографическом аспекте, в других - историческом, в третьих -социологическом и т.д. При этом с очевидностью обнаруживается потребность в поиске универсальных критериальных характеристик традиционных культур. С нашей точки зрения, такой поиск возможен. И предприниматься он должен с опорой на универсализирующие теории современной социальной философии.

Актуальность исследования философии традиции продиктована также необходимостью принятия выверенных "управ-

^ РОС. .-! . ;: НЛЛЬНАЯ I

| БИБЛИОТЕКА | | С.П«т<дабург-,/ I

1 <>Э Ч

ляющих решений" по развитию современного российского социума. Здесь бытуют две крайности. С одной стороны, распространено стремление выдать народную традицию за панацею от назревших в нашем обществе' проблем (межнациональных, культурных и Даже экологических), с другой - стремление "избавиться"' от всякой традиционности, заменить традиционнее общецивилизационным. В своих крайних проявлениях не приемлемы ни охранительство, ни безудержное социальное новаторство. Следует согласиться с тем, что если бы люди хранили безусловную верность традиции, они и пйнЬшеЖили бы в пещерах; но если бы они порвали с ней совершенно, им пришлось бы вернуться в пещеры (Л. Колаковскийу.

Очевидно и' то, что всякие попытки "использовать" ту или иную традицию для решения каких-либо' со&ре'менных Проблем посредством упрощенной ее констатации, минуя фазу углубленного философского изучения самой ее сути, обречены на провал. Во всяком случае, следуя такому подходу, у нас практически нет шансов добавить что-либо существенное к уже многократно сказанному'. Не в последнюю очередь, по причине бесконечных констата-ций традиции, перетекающих из текста в текст, сама тема стала "ускользать" от беспристрастных философских рефлексий.

С учётом сказанного, возникла потребность реконструкции целостного влияния традиции на современный социум. Искомый подход может реализоваться на путях поиска такой методологии исследования, которая позволила бы раскрыть механизм комплексного влияния традиции на модернизирующийся российский социум.

Состояние исследования проблемы. Традиция разрабатывалась в различных областях гуманитарного и философского знания. В гуманитарном знании йа сегодняшний день сложился значительный исследовательский опыт ее анализа: в фольклористике, исторической' науке, этнологии, антропологии и социологии. На Западе, главным образом в Кембрид жской и Оксфордской школах Этнографии, была создана так называемая эволюционистская и европоцентристская по сути концепция культуры. Попытка преодоления эволюционизма была предпринята в рамках американской "школы исторической этнологии" (Ф. Боас). Такие исследователи как Н. Марр," Дж. Мид и Т. Парсонс,' в основу анализа традиционных культур положили принцип плюрализма и релятивизма.

Данный поход подкрепляется позицией американского исследователя Дж. Рисмена, предложившего понятие "расчленения традиции", из которого следует, что в современных обществах традиции вовсе не исчезают, а по их наличию или отсутствию не следует определять разницу между обществами архаическими и современными.

Исследовалась традиция и в "функциональной школе" этнической антропологии, возглавляемой Б. Малиновским, а также в рамках социологического подхода (Э. Дюркгейм, А. Радк-лифф-Браун, М. Мосс, Дж. Гоулд Д. Колб и др). В социологии в основу анализа закладывалась теория "коллективных представлений". Но здесь была предпринята попытка реализовать главным образом позитивистский подход - перевести традицию в своего рода "управляемый объект". Однако в системе взглядов другого представителя социологической школы, Р. Генона, позитивизм был частично преодолен, а понятие "традиция" сблизилось с понятием "цивилизация".

Большой вклад в разработку традиций внесли и отечественные исследователи. Так, в рамках исторического материализма такими авторами как С.Н. Артановским, Ю.В. Бромлеем, В.Ж. Келле, М.Я. Ковальзоном, И.В. Сухановым, Н.И. Чебокса-ровым и др. были заложены теоретические подходы к исследованию социальной обусловленности самого феномена этнокультурной традиционности. С именами таких авторов, как С. Арутюнов, JI. Ионин, Ю. Лотман, Э. Маркарян, К. Чистов, и др. связана разработка культурологических аспектов традиции, которую можно считать одним из важнейших достижений отечественной философской мысли.

Изучалась традиция и как часть проблемы традиционной культуры в работах A.A. Богдановича, И.Е. Заболина, М.М. Ковалевского, Н.И. Кареева, Н.И. Костамарова, М.А. Рейнера, В.И. Сергеева, В. М. Хвостова, и др. Обстоятельно изучена роль обычаев в области права (А.Я. Ефименко, О.В. Пахман, Е.И. Якушкин и др.), а также этнография традиции (В.Г. Богораз, И.Е. Мандельштам, И.М. Снегирев, К. И. Соловьев, H.H. Харузин и др).

К анализу традиционных культур Северного Кавказа обращались и такие авторы, как: Р.Г. Абдулатипов, Ю.Д. Анчабад-

зе, И.Л. Бабич, Б.Х. Бгажноков, З.У. Блягоз, В.К. Гарданов, В.М. Зумакулов, М.В. Кантария, В.И. Каиров, A.A. Киселев,

A.Ю. Коркмазов, М.М. Кучуков, А.Х. Магометов, Г.Х. Мамбе-тов, К.Х. Мафедзев, М.А. Меретуков, А.И. Мусукаев, Э.А. Паин, Ю.М. Сосламбеков, А.И. Першиц, М.В. Покровский, М.В. Савва,

B.М. Семенов, Е.С. Смирнова, Х.Г. Тхагапсоей, К.Х. Унежев, A.A. Хагуров, К.К. Хутыз, Я.В. Чеснов, А.Ю. Шадже и др.

Несмотря на достигнутые результаты, в каждой из обозначенных областей гуманитарного знания возникла потребность в более глубоком, философско-понятийном анализе предмета исследования, стремление избавиться от двух крайностей -узкой спецификации и общеупотребительных толкований. Многообразие подходов в исследовании традиции, несомненно, факт сам по себе положительный, однако, он автоматически не привел к углублению методологического русла. Поэтому именно в философских системах и концептах, обращенных к проблеме традиционности, на наш взгляд, сокрыты значительные потенциальные возможности ее дальнейшей разработки.

Объект исследования - традиция в конкретно-историческом развитии российского социума.

Предмет исследования - традиции народов России в условиях их функционального изменения и перехода от "традиционной" регуляции к современной институциональной.

Источниковедческая база диссертации состоит из текстов, которые следует разделить на три части. Первая часть -монографии и статьи по исследованию архаической составляющей традиции, где она предстает в качестве конкретного феномена народной культуры. Вторая - состоит из текстов, в которых исследуется концептуальное постижение традиции в рамках социологического, антропологического и исторического направлений гуманитарного знания. Третья - философская литература, в которой подвергаются анализу механизмы традиции, ее коммуникативные функции, переходные формы, а также целостное совокупное влияние традиционного и институционального на социум.

Цель исследования - привлечение методологического и эпистемологического потенциала философии для раскрытия ме-

ханизмов функционирования традиции в модернизирующемся российском социуме.

Достижение этой цели предполагает решении следующих

задач:

- обобщить основные подходы в исследовании традиции в современном гуманитарном знании;

- определить общее поле смысловых значений философии и традиции;

- обосновать принцип коммуникации в качестве критериальной характеристики исследования традиции в российском

■ социуме;

- раскрыть философский смысл историзма традиции, ее диалогический потенциал, устойчивость и неустойчивость в ус* ловиях модернизации российского социума;

- описать трансформацию коммуникативных механизмов традиции (эндокоммуникативных и экзокоммуникативных социумов) при переходе от "традиционного" общества к современному;

- исследовать проявление коммуникативных функций традиции в российском социуме (интегративной и компенсаторной) в их этнокультурном и духовно-личностном аспектах.

Методологическая основа диссертации. Поиск методологии, адекватной предмету исследования (традиции в социуме), предполагает сочетание двух основных методов - логического и исторического, а также использования теоретических приемов - анализа и синтеза Первоначальная задача заключается в прояснении того, как исследовалась традиция в системе гуманитарного и философского знания. Она решается преимущественно с позиций логического метода. Последую* щая задача - критический анализ и оптимизация обнаруженных принципов, а также выработка на этой основе собственного аналитического подхода. Использование философских методов анализа оказалось возможным только при установлении границ того "общего пространства", в котором происходит пересечение смысловых линий философии и традиции. Такое пространство обнаруживается в условиях выбора коммуникации в качестве критериальной характеристики традиционной культуры.

Существо дела таково, что смысл традиционности открывается наиболее отчетливо на исторических переломах - реформы, революции, войны, модернизации. Это обстоятельство заставило привлечь социально-философский анализ переходных процессов, на основе которого удалось сделать некоторые предположения и прогнозы относительно перспектив развития традиций в России.

Таким образом, суть методологии настоящего исследования составляет комплексный подход, реализующий возможности логического и исторического методов, а также методов социально-философского анализа переходных процессов. Все это позволило использовать достижения современного гуманитарного знания для прояснения смысловой сути традиции, ее основных коммуникативных функций, проявляющихся в условиях модернизации общества и оказывающих интегрирующее совокупное воздействие на весь современный российский социум.

Научная новизна диссертации заключается в обосновании и разработке принципа коммуникации как основной критериальной характеристики функционирования традиции в российском социуме, в раскрытии философского смысла историзма традиции и ее диалогического потенциала. Проанализированы конкретные аспекты трансформации коммуникативного механизма традиции, происходящей при включении "традиционной" культуры в российский социум, а через него - в пространство современного индустриального общества. Исследовано также проявление интегративной и компенсаторной функций традиции в условиях перехода российского общества от "традиционного" к современному.

На защиту выносятся следующие положения диссертации

1. Традиция есть необходимая и продолжающаяся во времени живая связь, посредством которой осуществляется современная культурная коммуникация внутри социума - межличностная и межэтническая, - а также коммуникация с другими социумами и мировой цивилизацией в целом. Традиция в онтологическом смысле — это не только сохранение или изменение, а нечто постоянное внутри перемен, абсолютное в относительном,

вечное во временном. Это тот фундамент, на котором "формуется" всякое новое в жизни социума.

2. Поскольку коммуникация является универсальной формой социального действия, включающая в себя характерные для всякого сообщества структурные элементы самоорганизации, постольку не было, нет и не будет существовать общества без традиции, понимаемой в предельно широком философском смысле слова. Общественная коммуникация является константой традиционности, поэтому коммуникативные функции могут выступать критериальной характеристикой "традиционных" и современных со' циумов, а также процессов их трансформации и модернизации.

3. Использование коммуникации в качестве критериальной характеристики социума позволяет не только выделить два раз-

I личных типа "традиционных" культур (культура по типу "клише" и

креативная культура), которые, соответственно, характеризуются эндогенными и экзогенными типами коммуникации, но и выявить то, что внешние вызовы техногенной цивилизации для "культуры-клише" носят преимущественно разрушительный характер, тогда как креативная культура сохраняет "коммуникативную эластичность", выступающую основным фактором ее выживаемости в модернизирующемся российском социуме.

модернизации ключевое значение для российских институтов власти имеет оптимизация в рамках единого целого таких процессов, как вхождение в общемировое коммуникативное культурное пространство и развитие тех интегрирующих функций каждой культуры, которые позволяют ей найти в этом пространстве "свое собственное место".

5. Трансформация традиции при переходе общества от архаического состояния к современному осуществляется не только

в масштабе всей культуры, но и в масштабе существования (existence) каждой отдельной личности. И если процесс трансформации культуры в целом проявляется преимущественно через интегративную функцию, то трансформация личностного мира - через функцию компенсаторно-коммуникативную. Таким образом, в антропологическом измерении традиция преломляется в экзистенциальном бытие личности.

6. Общая тевденция развития традиции и традиционности в российском социуме указывает на процесс оформления в современных условиях российского этнокультурного консерватизма. Негативной стороной этого явления выступает этно-этатизм, подводящий к разрушению федеративного устройства государства и осуществляющий, по сути, подмену интересов культурного развития народов интересами властных элит. '

Предпочтительным развитием такого консерватизма следует считать один из его умеренных вариантов, ориентированных не на господство одного народа над другим (главенства одной культуры над другой), а на отстаивании уникальности национальных форм развития, в противовес всевозможным проектам, основанным на их отрицании. Уникальность этнокультурных форм должна поддерживаться в пределах единого правового и экономического пространства российского социума.

Апробация работы. Рабочая гипотеза и основные положения диссертационного исследования апробированы на Международной научной конференции (Махачкала, 2001), Всероссийской конференции (Москва, 2000) и двух регио- ,

нальных конференциях (Майкоп, 1997; Краснодар, 1999). Основные идеи исследования нашли отражение в курсе лекций, прочитанных автором в ИПК КБГУ в 2001-2002 гг., а также в \

учебном курсе "Обществоведение" школы-лицея КБГУ. Диссертация была обсуждена на объединенном теоретическом семинаре кафедр "Истории и теории социальной работы", "Технологии социальной работы", "Теории социально-культурного сервиса и туризма", а также на заседании кафедры философии КБГУ.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, содержащих шесть параграфов, заключения и списка использованной литературы.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во введении определяется актуальность избранной темы, ее социальная значимость, степень изученности и научная новизна, ставятся общетеоретические задачи изучения традиции в российском социуме.

Первая глава Традиция в гуманитарном знании и философии: поиск адекватной методологии" включает два параграфа. В первом параграфе ("Традиция как объект исследования гуманитарных наук") раскрываются основные исследовательские парадигмы традиции в исторической науке, фольклористике, этнологии, антропологии и социологии.

Так, исторически первой традиция исследовалась в фольклористике. Предметом изучения здесь являлись предания, устное народное творчество, обычаи, обрядовые практики и т.д. Тема функционирования фольклора, как передачи продуктов народного творчества от поколения к поколению, разрабатывалась в XIX веке Ф.И. Буслаевым. В дальнейшем поиск реального исторического содержания ' фольклора получил свое развитие в работах В.Я. Проппа. Разработке фольклорно-этнографического аспекта традиций народов России посвящены десятки монографий и сотни (если не тысячи) статей отечественных ученых. Так, в работах

A.К. Байбурина, А.О. Бороноева, М.М. Громыко, C.B. Лурье, Б.А. Рыбакова, П.И. Смирнова, М.В. Семеновой, и др.обстоятельно исследованы прошлые и настоящие традиции славянских народов. В том же ключе рассматривались традиции других народов России (в частности, народов Кавказа) такими авторами, как И.Л. Бабич,

B.М. Зумакулов, Р.М. Магомедов, А.И. Мусукаев,' А.И. Першиц, К.Х. Унежев и др.

Фолыслорно-этнографическое исследование в современном гуманитарном знании соседствует с изучением антропологического и этнологического аспектов традиции. В Кембриджской антропологической школе (Дж.Фрейзер) и в Оксфордской школе этнографии (Э. Тейлор) в основу Исследования закладывался эволюционисткий подход. Была создана европоцентристская концепция, согласно которой содержания древних традиций и ритуалов может передаваться только "просвещенной личностью" исследователя. Попытка преодоления плоского эволю-

ционизма была предпринята Ф. Боасом, представителем американской "школы исторической этнологии".

Несколько иную позицию отстаивали Н.Марр, Дж. Мид и М. Мид, а также Т. Парсонс. При соотнесении разнотипных культур они предлагали придавать первенствующее значение не критерию их технической вооруженности или степени установления институтов государственности, а их коммуникативным особенностям.

К несомненным достоинствам антропологического подхода, представленного, следует отнести демистификацию традиции. В то же время, как это часто бывает, достоинство здесь переходит в свою противоположность. Эволюционистская методология вымывает из традиции адекватное ей сакральное содержание и неизбежно, в конечном итоге, превращает ее в исторически и логически "недоразвитую" форму жизнедеятельности. Несколько иначе предстает традиция в исследованиях так называемой "функциональной школы" этнической антропологии, возглавляемой Б. Малиновским. Здесь традиция предстает важной составляющей социального опыта и всей культуры определенного народа.

Следует отметить, что рамках исторического материалйз- > ма в 50-60-х гг. советскими учеными, С.Н. Артановским и Ю.В. Бромлеем, были заложены теоретические подходы к исследованию социальной обусловленности самого феномена этнической традиционности. В 70-80-х гт. ту же проблему на основе изучения фактора преемственности поколений исследовали И.В. Суханов, а также Н.И. и И.А. Чебоксаровы.

Социологический подход первоначально оформился под влиянием позитивистского концепта, где традиция предстает в своем естественном, не подвергшемся еще изучению состоянии. Здесь она представляется всего лишь некритически принимаемым механизмом воспроизводства социальных институтов, направленным на реализацию специально зафиксированной нормы. В последующем социология стремится превратить традицию в своего рода "управляемый объект", который при желании можно направить на служение определенным социально целям. Отсюда исходит провозглашаемая позитивизмом возможность рационального использования или же конструирования "нужной для общества" традиции.

Таким образом, даже краткое описание подходов к пониманию традиции в различных областях гуманитарного знания, дает основание считать, что "традиция" фольклористов представляет собой нечто отличное от "традиции" антропологов или этнологов. В свою очередь "традиция" в социологии также существенно отличается от понимания ее в других областях знания. При всем этом в каждом из обозначенных подходов с очевидностью обозначилась потребность в более глубоком, фило-софско-понятийном анализе традиции.

Во втором параграфе первой главы ("Традиция в фило-* софии и философия в традиции") традиция рассматривается

собственно философская проблематика традиции, а также определяется методологическая основа исследования. } Проблема традиции изучалась в герменевтике, психоанали-

зе, структурализме, экзистенциализме и философии науки. В герменевтике обращение к концепции традиции предпринял Г. Гада-мер. Он ввел понятие "языковой традиции", которое позволило интерпретировать всякую мысль глубинными структурами родного языка. В понимании Гадамера, традиция - живой Дух или одухотворенная Жизнь. И пока мы выражаем мысль на родном языке, мы в состоянии воспроизводить опыт наших предков.

В психоанализе исследование традиции связано с именем Карла Юнга, исходным пунктом методологии которого можно считать различие восточного и западного типов мышления. Изучение мифов, традиций и культур разных народов, полагал ^ Юнг, подводят к представлению о наследственных формах и

идеях - архетипах.

Философская проблематика традиционности получила развитие в рамках французского структурализма (Ф. Де Сосюр) и экзистенциализма (М. Мерло-Понти). Так, в структурализме традиция представляется структурой, а все общество - "структурой структур". Иначе говоря, механизм трансляции опыта скрыт от самого его носителя. Личность выступает здесь в качестве индивидуального пользователя традицией, тогда как все общество аккумулирует в себе макроструктуру передачи социального опыта, будучи не всегда осведомленным о ее содержании. В экзистенциальном измерении традиция - часть сакраль-I ного опыта человека. Поэтому, согласно тому же М. Хайдеггеру,

не следует возлагать слишком большие надежды на возможность ее понятийного, категориального анализа.

При определении философской методологии исследования, ее критическим звеном становится постижение отношения "философия - традиция", от которого зависит, сможем ли мы привести в соответствие инструмент исследования (философскую методологию) и предмет исследования (традицию).

Как оказалось, традиция и философия разделены понятийными барьерами, преодолеть которые не так-то просто.

Первый барьер обнаруживается при сопоставлении фило- ^

софского знания и традиционности в их общезначимых смыслах. Второй барьер возникает, когда мы обращаемся к социальным эстафетам двух знаний, философского и традиционного. Третий барьер между философией и традицией возникает при *

сопоставлении полифонизма первой и монофонизма второй. И, наконец, четвертый барьер. Он образуется при сопоставлении индивидуального авторства в научно-философском знании и коллективной безымянности традиции.

Однако названные барьеры оказываются вполне преодолимыми, когда мы обращаемся к дискурсивной практике философии и традиции. Под дискурсом (от позднелат. (Шсигедо - рассуждение, довод) следует понимать совокупность анонимных исторических правил, всегда определенных во времени и в прострсмстве, которые установили в данную эпоху и для данного социального, экономического, географического или лингвистического пространства условия выполнения функции высказывания. «

Таким образом, в дискурсе обнаруживается то поле смысловых значений, которое объединяет традицию и философию. В зависимости от дискурсивного пространства, в которое переносится ^ философия, конфронтация ее с традицией может усиливаться или ослабевать, а то и вовсе сходить на нет. В одних случаях дискурс истины может быть основным, в других - всего лишь одной из возможных стратегем философии наряду с дискурсом желания (психоанализ), дискурсом спора (софизм), дискурсом жеста и поступка (философия киников), дискурсом учительства (чань-буддизм), дискурсом традиции (конфуцианство) и т.д.

Привлечение дискурсивных практик философствования, с одно стороны, позволяет глубже вникнуть в его исходные смыс-

лы, с другой - заключить, что между философией и традицией вовсе нет непроходимой пропасти. Тогда, как всякие попытки игнорировать традиционный дискурс, всякое стремление показать "очищенную" от традиции философию (как будто традиция может испачкать), неизбежно приводят к потере содержания, к безвозвратной утрате части тех культурно-исторических оснований, на которых эта философия строилась.

Итак, всякая философия зарождается в лоне той или иной культурной традиции. Для ее рождения просто нет другой среды. Другое дело, что последующее развитие философского знания осуществляется по своим собственным преимущественно рациональным законам и правилам. Они-то и выводят весь историко-философский процесс далеко за пределы, исходной этнокультурной традиционности. Необходимо понять, что, в конечном итоге, и традиция, и философия всего лишь течения в едином океане культуры. И только в этом последнем, итоговом, смысле философия приобретает статус "ничейной территории".

Таким образом, в обозначенном контексте основная функция традиции есть поддержание общественной коммуникации. Традиции выполняли, выполняют и всегда будут выполнять функцию "социального клея". Они скрепляют духовное целое общества, не давая ему распасться в каждый конкретный момент исторического бытования. На этом основании мы утверждаем, что не было, нет и никогда не будет нетрадиционного общества в буквальном смысле слова.

Данный вывод заставляет высветить место традиции в современном российском социуме особым образом. Стремительная модернизация российского общества не столько уничтожает традиции или заменяет их другими, сколько изменяет смысл их коммуникативного модуса. Этот момент и является предметом рассмотрения традиции в современном российском социуме в последующих разделах диссертации.

В свою Очередь, получившие широкое хождение термины "традиционное общество" и "нетрадиционное общество", по нашему мнению, корректны только в пределах отдельных специализированных исследований традиционности. Речь вдет, главным образом, о гуманитарном знании - социологии, культурологи, политологии и т.д. Их использование в социапьно-

философском анализе должно быть иным - в качестве маркеров конкретных культурологических исследований проблемы. Поэтому в дальнейшем, указывая на специфический характер нашей трактовки данных терминов, мы будем использовать кавычки - "традиционное" общество, "нетрадиционное" общество. К примеру, можно утверждать, что в обществе, которое культурологи называют "нетрадиционным", значение некоторых функции традиции только возрастает.

Поэтому для нас важны и механизм функционирования традиции, и само ее содержание. Нельзя проигнорировать и тот факт, что наличествующие смыслы традиции в силу неизбежно образующихся на периферии ее содержания адаптационных вариаций постоянно претерпевают изменения. По сути, каждое поколение носителей традиции помещает их в свой мир интересов, духовных запросов и мировоззренческих установок. Й если можно говорить о консервативности традиции, то только в консолидирующем знаковом значении, когда адаптированная традиция продолжает поддерживать у ее номинальных носителей чувство неразрывности собственной исторической судьбы, почти мистической связи с прошлыми поколениями. Отсюда возникает необходимость анализа традиции в личностной экзистенции ее носителя. Данный аспект традиции отчетливо проявляется в компенсаторной ее функции.

Понимание традиции как феномена гуманитарного и философского знания, как оказалось, невозможно полноценно выразить пользуясь только лишь аналитическим подходом, раскладывая целое на части. Необходим и синтез - исследование традиции, как необходимого для любого социума коммуникативного интегратора. Понятно, что выполнение данного условия требует решения чрезвычайно сложных и комплексных научных задач. Вполне возможно, что одной из таковых следует считать задачу создания универсальной философской теории традиции..

В заключении параграфа выделяются перспективные направления исследования традиции, в которых может быть использован эпистемологический потенциал философии. Это - историзм традиции, ее устойчивость и неустойчивость, диалогический потенциал и связь с конкретной этнической культурой.

Таким образом, суть методологии исследования составляет комплексный подход, при котором достижения современного гуманитарного знания закладываются в основание социально-философского анализа, позволяющего проявить смысловую сущность традщии, ее основные коммуникативные функции, проявляющиеся в условиях модернизации общества и оказывающие интегрирующее совокупное воздействие на весь современный российский социум.

Вторая глава диссертации "Трансформация традиции в российском социуме" состоит из двух параграфов. В первом па» раграфе ("Развитие традиции и традиционности в России"). Исследуется исторический потенциал традиции в российском социуме. Выдвигается тезис: традиции,народов, населяющих Рос-V сию не изолированы друг от друга, не автономны в своей социальной практике, а в совокупности образуют единое культурное поле, которое через сложные механизмы общественной коммуникации продолжают оказывать влияние на интегратив-ные процессы всего современного российского социума.

В качестве исторического стержня анализа выбирается история России с общепринятой ее культурно-исторической периодизацией. Однако не всякое изложение этапов истории России позволяет в полной мере понять влияние, которое оказывали на российский социум традиции других народов. С другой стороны, остается не до конца проясненным то, каким образом (с точки зрения общего механизма) сами эти традиционные ( культуры трансформировались в пространстве российского со-

циума. Поэтому, следуя принципу дополнительности, к предложенному анализу истории традиций в России в диссертации подключаются истории традиций различных народов - финно" угорской группы, Поволжья, Кавказа и т.д. Автор полагает, что такой подход позволит в какой-то мере выйти за пределы узкого толкования данного вопроса.

Социально-исторический анализ завершается положением, согласно которому традиция присутствует и действует на всех стадиях развития российского общества, в культурах любого типа и во всех сферах общественной жизни. Причина тому не ослабление традиционности, а изменение ее коммуникативной , модальности.

Во втором параграфе второй главы ("Трансформация коммуникативных механизмов традиции: от прошлого к современности") коммуникация рассматривается в качестве основной критериальной характеристики искомого отношения "традиция- культура - социум". Выделяются два уровня коммуникации социума - "традиционный" и современный, которые во временном измерении, применительно к российскому социуму, представляются как прошлое, так и настоящее.

Из всех подходов к понятию коммуникации выделяется социально-философский, позволяющий трактовать саму коммуникацию в предельно широком смысле, как поддерживающую ' целостность социальной ткани общества посредством культурных кодов и символов. В таком значении коммуникация выступает константой всякой традиционности. Коммуникация здесь ' уже не подраздел одной из гуманитарных дисциплин, а самостоятельный предмет в исследовании традиции.

Предложенное исследование путей трансформации традиции в российском социуме позволило выдвинуть тезис: погружаясь в техногенную цивилизацию, традиция не исчезает, а изменяется лишь сам способ ее функционирования в новом коммуникативном пространстве. В свою очередь, данный тезис, определил необходимость провести размежевание по признаку коммуникативности таких составляющих традицию понятий, как обычай, обряд, ритуал и этикет.

Привнесение критерия коммуникации в анализ "традиционного" общества подвело к необходимости, с одной стороны, отка- , заться от однотипного его описания (что характерно для формаци-онного подхода), с другой - обнаружить функциональные различия обряда, ритуала и этикета в двух'типах дописьменных культур - культурах по типу "клише" и культурах креативных. В основе первой из названных культур лежит эндокоммуникативная структура, второй - экзокоммуникативная. Так, если на ранних этапах развития "традиционного" общества решающую роль играл эндогенный фактор, то в процессе последующего развития все большее значение приобретают экзогенные возможности традиционной коммуникации. Используя последние разработки по данной проблеме, диссертантка относит культуры народов Кавказа к креативному и, соответственно, экзогенному типу коммуникации.

В практическом воплощении традиции в современность креативные (экзокоммуникативные) культуры обнаруживают известную вариативность, которая проявляется в возможностях зна-ково-церемониальной импровизации (этикет), в богатом арсенале смеховой культуры кавказских этносов и т.д. Данная особенность создает дополнительные возможности сохранения своего культурного ядра в условиях включения в российский социум, а вместе с ним в общемировое коммуникативное пространство.

Однозначное закрепление господства принципа коллективизма за "традиционным" обществом и индивидуализма - за со* временным подвергается сомнению с позиций предложенного дифференцирования традиционности по коммуникативному признаку. На примере своеобразия традиции тхамадизма на Кавказе, воплощенной в застольном этикете, демонстрируется то, что этикет и обряд могут воспроизводить индивидуальное начало, оберегать внутреннюю свободу личности.

В диссертации отмечается, что экзокоммуникативная традиционность позволяет избежать губительного антагонизма с современностью. Более того, есть основания полагать, что и в дальнейшем эта сторона креативной культуры народов Северного Кавказа будет служить в качестве важнейшего инструмента ее утверждения в современном мире.

На анализе трансформации конкретного обряда жертвоприношения демонстрируется связь онтологических корней обрядов и ритуалов с сохранившимися и дошедшими до нас их имитацион-} ными проявлениями. Оказалось, что институциональная регуляция

некоторых жизнесмысловых параметров современного социума (насилие) в ряде случаев не достигает той эффективности воздействия, которой обладали обряды в условиях "традиционной" коммуникации. Данный вывод подчеркивает особую важность дальнейшего исследования таких коммуникативных функций традиции, как интегративная и компенсаторная.

Третья глава диссертации - "Коммуникативные механизмы и функции традиции" состоит из двух параграфов. В первом параграфе ("Традиция как интегратор социума") проводится анализ интегративно-коммуникативной функции традиции. В ней заложено свойство собирания и удержания культуры как

единого целого в условиях всевозможных "исторических вызовов". Эта функция'имеет субстантивное значение.

В понимании того, как происходит включение архаической культуры в техногенный социум, сталкиваются две установки: прогрессистская и экзистенциальная. С прогрессистских позиций на это событие смотрят как на необходимый, продиктованный неумолимой исторической логикой шаг. Экзистенциально - это величайшая трагедия. Такое чувство испытывали русские в России в период петровских преобразований, или - адыги после Русско-Кавказской войны XIX века.

С позиций избранного в диссертации подхода, не прини- *

мается та трактовка традиции, согласно которой она только сковывает развитие и передачу индивидуального опыта, втискивая его в узкие рамки установленных обычаем образцов. Традицио- «

налистская "коллективная солидарность", в системе такого подхода, в ходе развития цивилизации должна вообще сойти на нет, а "традиционные интеграторы" малых общественных групп, включенные в общецивилизационное развитие, оказываются бесполезными и ненужными механизмами, способными, разве что, возрождать архаику.

Автор полагает, что недооценка "живучести", традиции связана с преувеличением значимости формационного подхода к анализу истории. Отсюда вырастает гипертрофирование техногенного прогрессизма, предрекающего "перемалывание" жерновами цивилизации всякого культурного своеобразия. Одним из таких подходов следует считать идеологию "Нового мирово- ь

го порядка" с ее мондиалистским проектом, предложенным Ж. Атгали. Здесь, так же как и в марксизме, недооценивается, или же сознательно игнорируется, жизнестойкость интегрирующих свойств "традиционных" культур, развивающихся латентно в условиях господства привнесенных институциональных структур управления, морали и права.

Продолжать развиваться в этих условиях означает перестраивать свои интегративные функции. В течение названных трех периодов сосуществование интегрирующих механизмов малых обществ народов Поволжья и Северного Кавказа со всем российским социумом было различным и не только по интен-

сивности взаимодействия, но и по способам приспособления традиционного интегратора.

Далее в диссертации отмечается, что интегрирующая функция обычая и обряда может выражаться не только в "поддержке" запроса времени или в сопротивлении ему, не только в посредничестве, но и в проявлении особого охранительного свойства. Так, в период кризисов и потрясений именно на традиции, как на своей действительно надежной основе (например, на традиции законопослушания), только и может удержаться сама институциональная структура государства.

Уникальность российского социума заключается и в том, что интегрирование "традиционных" культур народов России осуществляется не в устоявшийся и сложившийся в своих институциональных признаках социум, а в тот социум, который сам продолжает интегрироваться в европейскую цивилизацион-ную структуру. Данный процесс, который можно назвать "двойным интегрированием", со всеми вытекающими из него особенностями, динамическими полями и силовыми линиями, представляет достаточно сложную для исследования проблему.

В логике развития всех догоняющих социумов присутствует та особенность, что политический выбор, осуществляемый сверху, почти всегда опережает идущую снизу идейную консолидацию. В таких условиях перенятые ийсппуциональные формы интеграции и управления зачастую не достигают необходимой идейной определенности в глазах большинства населения, как, например, это - имело место в западноевропейских странах.

Поэтому фактор соответствия или несоответствия базовой институализации российского социума по отношению современной коммуникативной структуре западного общества будет и в дальнейшем определять направленность интеграционных векторов входящих в него "традиционных" культур.

Во втором параграфе третьей главы ("Компенсаторно-коммуникативная функция традиции в современном российском социуме") рассматривается процесс трансформации культуры в целом, проявляющийся в компенсаторно-коммуткхтвном механизме. Компенсаторный механизм традиции- может работать как во всей культуре, ее представляющей, так и в духовном мире отдельной личности, субъекта этой культуры. Последнее вы-

водит исследовательскую проблему на экзистенциальный уровень. Речь идет о проблеме духовного отчуждения, возникающей при переходе от "традиционного" общества к обществу индустриальному. В условиях России эта проблема обострена особенно, так как переход осуществляется в течение короткого по историческим меркам периода - буквально во время жизни двух-трех поколений.

Человек в своих культурных привязанностях еще принадлежит "традиционному" обществу, но жить ему приходится в обществе, где отношения (производственные, правовые, административные, гражданские, эстетические и т.д.) выстроены с четкой ориентацией на европейские стандарты и идеалы. Однако в этих условиях традиция только перестраивает свою функциональную иерархию: утрачивается субстантивный характер ритуальной практики, но сама практика продолжает функционировать в качестве регулятора отношений между людьми. Она выступает в качестве постоянно воспроизводимой знаковой системы, посредством которой выражаются прежде всего мысли и чувства людей, проявляется их представление о достоинстве, а также регулируются навыки межличностной коммуникации.

Центр тяжести переносится с ¡регуляции "традиционного" социума в целом на регуляцию внутреннего мира человека, а прежнее доминирование интегративной функциональности уступает место компенсаторной функциональности. Запускается своего рода "механизм сбережения" внутреннего мира человека, напомним, - продолжающего разделять ценности "традиционного" общества и даже жить ими, но, в силу социально-политических обстоятельств, поставленного в жесткие условия выполнения норм, продиктованных современным индустриальным обществом.

Представленная в таком ракурсе традиция проявляется через внутреннюю привязанность человека к обрядовой практике, которая вполне может сочетаться с одновременным его стремлением занять свое место ("не отстать от жизни") в структуре современного российского социума. В этих условиях этикетная форма позволяет "пожить в традиции", "сделать передышку" и, хотя бы на время, компенсировать утрачиваемое экзистенциальное переживание.

Таким образом, в современном российском обществе компенсаторная функция традиции проявляется как функция сохранения внутреннего личностно-экзистенциального своеобразия человека в условиях диалога, спора или же конфликта с техногенной культурой индустриального общества.

В заключение подводятся итоги диссертационного исследования, развертываются основные тезисы, выносимые на защиту.

Публикации по теме исследования

Апажева С.С. Общество и традиции: история проблемы// Литературная Кабардино-Балкария. 2001. №2. - 0,4 п.л.

Апажева С.С. О роли обычаев в системе социального контроля// Литературная Кабардино-Балкария. 2002. №3. - 0,5 п.л.

Апажева С.С. Традиции и обычаи - индикаторы пассионар-ности// Литературная Кабардино-Балкария. 2002. №4. - 0,4 пл.

Ивахненко E.H., Апажева С.С. Традиция и философия// Вестник КБГУ. Сер. Гуманитарные науки. 2002. - 0,5 пл.

В печать 01.04.2003. Тираж 100 экз. Заказ № 3743 Типография КБГУ 360004, г. Нальчик, ул. Чернышевского, 173

2.оо?-А

385

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Апажева, Светлана Султановна

Введение.

Гл. I Традиция в гуманитарном знании и философии: поиск адекватной методологии

§1.1. Традиция как объект исследования гуманитарных наук.

§1.2. Традиция в философии и философия в традиции.

Гл. II. Трансформация традиции в российском социуме

§2.1. Развитие традиции и традиционности в России.

§2.2. Трансформация коммуникативных механизмов традиции: от прошлого к современности.

Гл. III. Коммуникативные механизмы и функции традиции

§3.1. Традиция как интегратор социума.

§3.2. Компенсаторно-коммуникативная функция традиции в современном российском социуме.

Введение диссертации2003 год, автореферат по философии, Апажева, Светлана Султановна

Актуальность темы исследования продиктована современным состоянием российского социума. В начале 90-х гг. XX века российское общество испытало глобальное потрясение. Изменился политический строй, а вместе с ним и вся социальная система. Кардинальные перемены произошли в духовной, экономической и бытовой сферах. В обобщенной форме можно констатировать, что произошла смена социального пространства и социального времени российского общества. Пространство приобрело иную, более усложненную, структуру, а время значительно ускорило свой бег.

Сложившаяся ситуация, с одной стороны, затребовала управляющих параметров, с другой - обнаружила "дефицит времени" для их выработки. В короткие по историческим меркам сроки необходимо принимать важнейшие по значению оперативные решения, от которых зависит судьба всей страны и народов ее населяющих, зависит, в конечном итоге, судьба каждого из нас. Данное обстоятельство повлияло на постановку вопроса о теоретической разработке концептуальных подходов к развитию российского социума, в том числе и подходов, связанных с традицией. В таких условиях, казалось бы, естественней и проще обратиться к уже имеющимся теоретическим положениям, использовать старое, чем идти по пути многотрудного поиска новых концептуальных подходов. Ведь здесь к принципу "не навреди" добавляется принцип "не опоздай", так как набирающие скорость процессы угрожают разрушить не поспевающее за ними управляющие общественные структуры.

В 90-е гг. сказано и написано о возврате к "незыблемым традициям", пожалуй, больше чем за весь XX век, и в те же 90-е традиционность в российском социуме претерпела самые значительные разрушения. И дело здесь не только в "агрессивности" западной культуры. Нельзя, как оказалось, объяснить традицию, продолжая при этом пользоваться старыми схемами. Частота употребления слова "традиция", а также включения в научный оборот таких отношений как "традиция - новация", "традиция - модернизация" или "традиция - цивилизация" делает их зачастую не столько понятными, сколько обиходными.

Что только не причисляют к традиции: от сложившихся устойчивых привычек до типов общественных устройств и способов философствования - все традиция. Сложилась ситуация, когда чуть ли не каждый, коль речь зашла о традиции, знает о чем идет речь. Однако как только мы попытаемся провести теоретическую реконструкцию понятия, то сразу же испытаем своего рода когнитивный диссонанс - мы вроде бы знаем и одновременно не знаем. Даже неглубокий этимологический анализ слова позволяет убедиться, что в большинстве случаев мы оперируем расхожими представлениями о традиции.

На сегодняшний день сложилась ситуация, когда традиция исследуется практически во всех монографиях и статьях, так или иначе связанных с проблемами культуры. Весь массив научных публикаций по этой теме напоминает пестрый тематический ковер. В одних случаях традиция рассматривается в фольклорно-этнографическом аспекте, в других - историческом, в третьих - социологическом. По сути, "традиция" стала понятием многопрофильным, а потому всякая попытка рассмотреть ее целостное влияние на социум чаще всего оборачивается изложением темы по типу: "с одной стороны", "с другой стороны". Малопродуктивным следует считать ностальгическую форму привлечения традиции, когда она выдается чуть ли не за панацею от всех назревших в нашем обществе проблем - межнациональных, культурных и даже экологических. Понятно, что эффективность таких подходов невелика, так как предлагается воспользоваться традицией для решения каких-либо современных проблем посредством ее констатации, минуя фазу углу бленного исследования. Во всяком случае, следуя такому подходу, у нас практически нет шансов добавить что-либо существенное к уже многократно сказанному. Может быть, по причине бесконечных констатаций традиции, перетекающих из текста в текст, сама тема стала "ускользать" от беспристрастных философских рефлексий. Ввиду чего, как правило, традицию связывают с прошлым, в меньшей мере - с настоящим и совсем редко - с будущим. Данная особенность очевидна, и с ней как бы ничего нельзя поделать, хотя при этом никто серьезно не берется утверждать, что есть общества без традиций, или такие общества когда-либо будут.

С учетом сказанного, возникла потребность реконструкции целостного влияния традиции на современный социум. Такой подход может реализоваться только на путях исследования традиции как механизма комплексного воздействия на модернизирующийся российский социум. Отсюда вытекает актуальность поставленной исследовательской задачи.

Состояние исследования проблемы. Традиция разрабатывалась в различных областях гуманитарного и философского знания. В гуманитарном знании на сегодняшний день сложился значительный исследовательский опыт ее анализа. Традиция изучалась в фольклористике, исторической науке, этнологии, антропологии и социологии. Так, в Кембриджской антропологической школе (Дж. Фрейзер) и в Оксфордской школе этнографии (Э. Тейлор) в основу исследования закладывался эволюционистский подход, опираясь на который была создана так называемая европоцентристская концепция. В рамках последней понимание содержания древних традиций и ритуалов может передаваться только "просвещенной личностью" исследователя. Попытка преодоления эволюционизма была предпринята Ф. Боасом, представителем американской "школы исторической этнологии". В основу положен принцип культурного плюрализма и релятивизма.

Несколько иную позицию отстаивали Н. Марр, Дж. Мид и М. Мид, а также Т. Парсонс. В их работах присутствует точка зрения, что при соотнесении разнотипных культур первостепенное значение следует придавать не критерию их технической вооруженности или степени установления институтов государственности, а - их коммуникативным особенностям.

Исследовалась традиция и в "функциональной" школе этнической антропологии, возглавляемой Б. Малиновским. Здесь она предстает важной составляющей, с одной стороны, социального опыта как результата проб и ошибок предшествующих поколений, с другой - сакральной памяти народа. Однако анализ традиционности как таковой в рамках "функциональной" школы распространялся в основном на архаические общества. Другой американский исследователь, Дж. Рисмен, установил понятие "расчленение традиции" и пришел к выводу, что в современных обществах традиции вовсе не исчезают, а по их наличию или отсутствию не следует определять разницу между обществами архаическими и современными.

В рамках социологического подхода традиция исследовалась в рамках французской и американской социологических школ - Э. Дюрк-геймом, А. Радклифф-Брауном, М. Моссом, Дж. Гоулдом Д. Колбом и др. В основу закладывалась теория "коллективных представлений". Социологические школы реализовали главным образом позитивистский подход. Практически во всех их направлениях присутствует стремлени-ие перевести традицию в своего рода "управляемый объект". Отчасти эту позицию разделяли теоретики большевизма (А.В. Луначарский), занявшиеся разработкой новых идеологических ритуалов и внедрением их в советскую действительность. Однако в системе взглядов другого представителя социологической школы, Р. Генона, позитивизм был частично преодолен, а понятие "традиция" сблизилось с понятием "цивилизация".

Большой вклад в разработку традиций внесли и отечественные исследователи. Так, в рамках исторического материализма такими авторами как С.Н. Артановским, Ю.В. Бромлеем, В.Ж. Келле, М.Я. Ковальзо-ном, И.В. Сухановым, Н.И. Чебоксаровым и др. были заложены теоретические подходы к исследованию социальной обусловленности самого феномена этнокультурной традиционности. С именами таких авторов, как С. Арутюнов, J1. Ионин, Ю. Лотман, Э. Маркарян, К. Чистов, и др. связана разработка культурологических аспектов традиции, которую можно считать одним из достижений отечественной философской мысли.

К этому направлению изучения традиции необходимо причислить отечественных исследователей темы "традиционной" культуры - А.А. Богдановича, И.Е. Заболина, М.М. Ковалевского, Н.И. Кареева, Н.И. Костамарова, М.А. Рейнера, В.И. Сергеева, В. М. Хвостова, и др. Обстоятельно изучена роль обычаев в области права (А.Я. Ефименко, О.В. Пахман, Е.И. Якушкин и др.), а также этнография традиции (В.Г. Богораз, И.Е. Мандельштам, И.М. Снегирев, К. И. Соловьев, Н.Н. Харузин и др).

К анализу традиционных культур Северного Кавказа обращались и такие авторы, как: Р.Г. Абдулатипов, Ю.Д. Анчабадзе, И.Л. Бабич, Б.Х. Бгажноков, З.У. Блягоз, В.К. Гарданов, В.М. Зумакулов, М.В. Кантария, В.И. Каиров, А.А. Киселев, А.Ю. Коркмазов, М.М. Кучуков, А.Х. Магометов, Г.Х. Мамбетов, К.Х. Мафедзев, М.А. Меретуков, А.И. Мусукаев, Э.А. Паин, Ю.М. Сосламбеков, А.И. Першиц, М.В. Покровский, М.В. Савва, В.М. Семенов, Е.С. Смирнова, Х.Г. Тхагап-соев, К.Х. Унежев, А.А. Хагуров, К.К. Хутыз, Я.В. Чеснов, А.Ю. Шадже и др.

Несмотря на достигнутые результаты, в каждой из обозначенных областей гуманитарного знания возникла потребность в более глубоком, философско-понятийном анализе предмета исследования, стремление избавиться от двух крайностей - узкой спецификации и общеупотребительных толкований. Многообразие подходов в исследовании традиции, несомненно, факт сам по себе положительный, однако, он автоматически не привел к углублению методологического русла. Поэтому именно в философских системах и концептах, обращенных к проблеме традиционности, на наш взгляд, сокрыты значительные потенциальные возможности ее дальнейшего исследования.

Источниковедческую базу диссертации составляет литература, которую условно можно разделить на три части. Первую часть составляют монографии и статьи по исследованию архаической составляющей традиции, рассмотрению ее в качестве конкретного феномена народной культуры. Вторая часть источниковедческой базы состоит из текстов, в которых исследуется концептуальное постижение традиции в рамках социологического, антропологического и исторического направлений гуманитарного знания. Третья - это философская литература, в которой подвергаются анализу механизмы традиции, ее коммуникативные функции, переходные формы, а также целостное совокупное влияние традиционного и институционального на социум.

Методологическая основа диссертации. Поиск методологии, адекватной предмету исследования (традиции в социуме), предполагает сочетание двух основных методов - логического и исторического, а также использования теоретических приемов - анализа и синтеза Первоначальная задача заключается в прояснении того, как исследовалась традиция в системе гуманитарного и философского знания. Она решается преимущественно с позиций логического метода. Главная сложность анализа на этом этапе заключается в четком разделении принципов, на основе которых осуществлялось изучение традиции в мировой и отечественной науке. Последующая задача - критический анализ и оптимизация обнаруженных принципов, а также выработка на этой основе собственного аналитического подхода. Однако использование философских методов анализа возможно только при установлении границ того "общего пространства", в котором происходит пересечение смысловых линий философии и традиции. Такое пространство обнаруживается, когда в качестве основной критериальной характеристики традиции мы выбираем коммуникацию. Обозначенный коммуникативный фактор традиции определил и сам объект исследования - это традиция в конкретно-историческом развитии российского социума.

Применение исторического метода в свою очередь затребовало в качестве предмета исследования избрать не "традицию вообще", а традиции обычаи и ритуалы, а также процессы их функционального изменения, в условиях доминирования институциональной регуляции и управления в российском социуме. Причем на данном этапе методологический инструментарий исследования не направлен в сторону поиска исчерпывающего определения традиции. Единственной реальной дефиницией, по справедливому замечанию Ф. Энгельса, "оказывается развитие самого существа дела"1. А "существо дела" таково, что смысл традиционности открывается наиболее отчетливо на исторических переломах - реформы, революции, войны, модернизации, а также моменты "включения" традиционных культур в российский социум. Это обстоятельство заставило привлечь социально-философский анализ переходных процессов, на основе которого удалось сделать некоторые предположения и прогнозы относительно перспектив развития традиций в РоссЕаким образом, суть методологии настоящего исследования составляет комплексный подход, реализующий возможности логического и исторического методов, а также методов социально-философского анализа переходных процессов. Все это позволило использовать дости Маркс К, Эгельс Ф. Собр. соч. Т.20. С. 634. жения современного гуманитарного знания для прояснения смысловой сущности традиции, ее основных коммуникативных функций, проявляющихся в условиях модернизации социума и оказывающих интегрирующее совокупное воздействие на современное российское общество.

Цель исследования - привлечение методологического и эпистемологического потенциала философии для раскрытия механизмов функционирования традиции в модернизирующемся российском социуме.

Достижение этой цели предполагает решении следующих задач:

- обобщить основные подходы в исследовании традиции в современном гуманитарном знании;

- определить общее поле смысловых значений философии и традиции;

- обосновать принцип коммуникации в качестве критериальной характеристики исследования традиции в российском социуме;

- раскрыть философский смысл историзма традиции, ее диалогический потенциал, устойчивость и неустойчивость в условиях модернизации российского социума;

Научная новизна диссертации заключается в обосновании и разработке принципа коммуникации как основной критериальной характеристики функционирования традиции в российском социуме, в исследовании философского смысла историзма традиции и ее диалогического потенциала. Кроме того, в диссертации проанализированы конкретные аспекты трансформации коммуникативного механизма традиции, происходящей при включении "традиционной" культуры в российский социум, а через него - в пространство современного индустриального общества. Исследованы также интегративная и компенсаторно-коммуникативная функции традиции в условиях перехода общества от "традиционного" к современному.

Апробация работы

Рабочая гипотеза и основные положения диссертационного исследования апробированы на Международной научной конференции по правам человека (Махачкала, сентябрь 2001 г). Основные идеи исследования нашли отражение в курсе лекций, прочитанных автором в ИПК КБГУ в 2001-2002 гг., а также в учебном курсе "Обществоведение" школы-лицея КБГУ. Диссертация была обсуждена на объединенном теоретическом семинаре кафедр КБГУ "Истории и теории социальной работы", "Технологии социальной работы", "Теории социально-культурного сервиса и туризма".

Структура работы. Диссертация выполненная на 165 страницах машинописного текста, состоит из введения, трех глав, содержащих шесть параграфов, заключения и списка использованной литературы.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Традиция в российском социуме"

Заключение

Анализ основных подходов к изучению проблемы традиции позволил сделать вывод о необходимости использования методологического и эпистемологического потенциала философии. В свою очередь эта установка потребовала определить общее поле смысловых значений философии и традиции. Установление критерия коммуникации к определению традиции, а также определение сущностных ее сторон очертило границы исследования и его объем - это выявление философского смысла историзма традиции, ее диалогического потенциала, устойчивости и неустойчивости в условиях модернизации российского социума.

Решение очерченного круга вопросов стало возможным через анализ трансформации механизма традиции и выделение, по коммуникативному признаку, двух типов "традиционных" культур - эндокоммуни-кативного и экзокоммуникативного. Отсюда определилось различие в потенциалах выживаемости "традиционных" культур при включении их в современную техногенную цивилизацию, а также некоторые перспективы этнополитического будущего российского социума.

Коммуникативный модус традиции проинтерпретирован в анализе двух ее основных функций - интегративной и компенсаторной. Изменение интегративной функции проявило макрокультурный процесс трансформации традиции в российском социуме, тогда как компенсаторная функция - экзистенциальный, личностно-духовный ее аспект.

Тезисы, выносимые на защиту, оказалось возможным сформулировать только после проведения всего исследования. Кратко их можно представить в виде шести вытекающих друг из друга положений.

2. Поскольку коммуникация является универсальной формой социального действия, включающей в себя характерные для всякого сообщества структурные элементы самоорганизации, постольку не было, нет и не будет существовать общества без традиции, понимаемой в предельно широком философском смысле слова. Общественная коммуникация является константой традиционности, поэтому коммуникативные функции могут выступать критериальной характеристикой "традиционных" и современных социумов, а также процессов их трансформации и модернизации.

3. Использование коммуникации в качестве критериальной характеристики социума позволяет не только выделить два различных типа "традиционных" культур (культура по типу "клише" и креативная культура), которые, соответственно, характеризуются эндогенными и экзогенными типами коммуникации, но и выявить то, что внешние вызовы техногенной цивилизации для "культуры-клише" носят преимущественно разрушительный характер, тогда как креативная культура сохраняет "коммуникативную эластичность", выступающую основным фактором ее выживаемости в модернизирующемся российском социуме.

4. При включении малых "традиционных" обществ в социальное пространство глобального индустриального общества сама традиция не исчезает, изменяется лишь способ ее функционирования. Однако в условиях догоняющего по отношению к Европе характера развития современного российского социума включенные в него "традиционные" культуры могут создавать собственные "горизонты ожидания", сориентированные как на правления современных стран Востока, так и на западноевропейские образцы институализации. Поэтому в условиях модернизации ключевое значение для российских институтов власти имеет оптимизация в рамках единого целого таких процессов, как вхождение в общемировое коммуникативное культурное пространство и развитие тех интегрирующих функций каждой культуры, которые позволяют ей найти в этом пространстве "свое собственное место".

5. Трансформация традиции при переходе общества от архаического состояния к современному осуществляется не только в масштабе всей культуры, но и в масштабе существования (existence) каждой отдельной личности. И если процесс трансформации культуры в целом проявляется преимущественно через интегративную функцию, то трансформация личностного мира - через функцию компенсаторно-коммуникативную. Таким образом, в антропологическом измерении традиция преломляется в экзистенциальном бытие личности.

6. Общая тенденция развития традиции и традиционности в российском социуме указывает на процесс оформления в современных условиях российского этнокультурного консерватизма. Негативной стороной этого явления выступает этноэтатизм, подводящий к разрушению федеративного устройства государства и осуществляющий, по сути, подмену интересов культурного развития народов интересами властных элит. Предпочтительным развитием такого консерватизма следует считать один из его умеренных вариантов, ориентированных не на господство одного народа над другим (главенства одной культуры над другой), а на отстаивании уникальности национальных форм развития, в противовес всевозможным проектам, основанным на их отрицании. Уникальность этнокультурных форм должна поддерживаться в пределах единого правового и экономического пространства российского социума.

Целью диссертации не являлось создание общего и завершенного исследования традиции в социуме. Более того, такая работа, если бы она была кем-то предпринята, вряд ли может быть доведена до конца. Ведь за традицией скрывается необъятный мир культур и цивилизаций, который хотя и поддается описанию посредством общих принципов, но в то же время всегда будет содержать в себе научную загадку.

Ввиду сказанного, настоящее диссертационное исследование носит открытый характер. Сделанные выводы не закрывают тему, а приглашают специалистов к продолжению диалога о путях развития традиции в современном российском социуме.

Список научной литературыАпажева, Светлана Султановна, диссертация по теме "Социальная философия"

1. Авксентьев В.А. Этническая конфликтология: в поисках научной парадигмы. Ставрополь, 2001.

2. Андреев А. На пороге этнической революции// Москва. №12. 1998. Андреева Г.М. Социальная психология. М., 1993.

3. Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914.

4. Артановский С.Н. Историческое единство человечества и взаимное влияние культур. Л., 1967.

5. Арутюнов С. А. Народы и культура, развитие и взаимодействие. М., 1989.

6. Асмолов А.Г. По ту сторону сознания: методологические проблемы неклассической психологии. М.: "Смысл", 2002.

7. Аттали Ж. На пороге нового тысячелетия. М., 1993.

8. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифологическими сказаниями других родственных народов. М.: Изд-во К.Солдатенкова. 1865. Е.1.С.5-55.

9. Ю.Бабич И.Л. Народные традиции в общественном быту кабардинцев. М., 1995.11 .Байбурин А.К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. Л.: Наука. 1983.

10. Байбурин А.К. Некоторые вопросы этнографического изучения поведения. Этнографические стереотипы поведения. Л.: Наука. 1985.

11. Бердяев Н.А. Миросозерцание Достоевского// Н.А.Бердяев о русской философии: В 2 ч. 4.1. Свердловск, 1991.

12. Блок М. Апология истории или ремесло историка. М., 1973.

13. ХЪ.Бобнева М.И. Социальные нормы как объект психологического исследования// Методологические проблемы социальной психологии. М., 1975.

14. Бородай Ю.М. Эротика-смерть-табу: трагедия человеческого сознания. М.: Гнозис. 1996.

15. Бороноев А. О., Смирнов П.И. Русские и судьба России (опыт этнопсихологического исследования)// Введение в этническую психологию/Под. Ред. Ю.П. Платонова. СПб., 1995.

16. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. М., 1983.

17. Буслаев Ф.И. Перехожие повести и рассказы// Русская фольклористика: Хрестоматия/ Сост. Е.М.Миликинский. М: Высшая школа. 1965.

18. Быстрое В.Ю. Человек в мире традиций. Великий Новгород, 2001. 21 .Вересаев В.В. К художественному оформлению быта (об обрядахстарых и новых)// Красная новь. 1926. №1.

19. Винничук Л. Люди, нравы и обычаи Древней Греции и Рима /Пер. с польск. В.К. Ронина. М.: Высшая школа, 1988.

20. ГадамерX.-Г. Истина и метод. М., 1988.

21. Гегель Г.В. Ф. Феноменология духа. М., 1959.

22. Генон Р. Кризис современного мира. М.: Арктогея, 1991.

23. Гоголь Н.В. Собр. соч. М., 1959.Т.1.

24. Горичева Т., Орлов Д., Секацкий А. От Эдипа к нарциссу. Беседы. СПб., Алетейя, 2001.

25. Громыко М.М. Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян 19 в. М., 1986.

26. Гумилев Л.Н. Тысячелетие вокруг Каспия, М., 1993.

27. Гуссерль Э. Феноменология. Статья в Британской энциклопедии// Логос. 1991. №1.31 .Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. Одесса, 1900.

28. Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни// Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. М.: Канон, 1998.

29. Ерасов Б.С. Мифы и тотемы или реальное единство?// Вопросы философии" 1969. №3.

30. Жерар Р. Насилие и священное. М., 2000.

31. Зинченко В.П. Размышления о душе и ее воспитании// ВФ. 2002. №2.

32. ЪЬ.Зумакулов 2?.Л/Традиции и обычаи в нашей жизни. Нальчик, 1990.

33. Ивахненко Е.Н. Россия на порогах. СПб., 1999.

34. ЪЪ.Ионин Л. Г. Социология культуры. М., 1996.

35. Келъсиев В. Святорусские двоеверцы// Отечественные записки. 1867. Октябрь. №2.

36. Ключевский В. О. Курс русской истории: В 9 т. T.l, Т.9. М., 1987.

37. Кон И.С. Моральное сознание личности и регулятивные механизмы культуры// Социальная психология личности. М., 1979.

38. Королев С.И. Психологическая ориентация в этнопсихологии. Механизмы субъективации// Психологические механизмы регуляции социального поведения. М., 1979.

39. Кун Т. Структура научных революций. М.: Прогресс, 1977.

40. Кучуков М.М. Нация и социальная жизнь. Нальчик, 1996.

41. АЬ.Кьеркегор С. Страх и трепет. М.: Республика, 1993. С. 15-112.46 .Лакатос И. Фальсификация и методология научно-исследовательских программ. М.: "Медиум". 1995.

42. Левинас Э. Время и другой. Гуманизм другого человека. СПб., 2000.

43. АЪ.Левинас Э. Избранное. Тотальность и бесконечное. М.-СПб., 2000.

44. Линкин А.И. "Духовное ядро" как системообразующий фактор цивилизации: Европа и Россия// Общественные науки и современность. 1995. №2. С.60.

45. Лосев А.Ф. История античной философии. М.: Мысль. 1989.

46. ЪХ.Лотман Ю.М. Несколько мыслей о типологии культур// Статьипо семиотике и типологии культуры: В 3 т. Т.1. Таллинн, 1992.

47. Ы.Лурье С.В. Метаморфозы традиционного сознания. Опыт разработки теоретических основ этнопсихологии и их применения к анализу исторического и этнографического материала. СПб., 1994.

48. Маркарян Э.С. Теория культуры и современная культура: Логико-методологический анализ. М., 1983.

49. Маркарян Э. С. Проблемы культурных традиций// СЭ. 1981. № 2.

50. Маркс К, Энгельс Ф. Собр. соч. Т.9, 18, 20, 21, 22, 23, 46 (4.1).

51. Магомедов P.M. Новое время и старые обычаи. Махачкала, 1966.

52. Мерло-Понти М. От Мосса к Клоду Леви Строссу// Мерло-Понти М. В защиту философии. М., 1996. С.84-99.

53. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры: В 2 т. Т.2. 4.1. М.:"Прогресс-Культура", 1994.

54. Модестов С.А. Нереализованные исторические возможности: фи-лософско-методологический анализ. Автореферат на соиск. уч. степ, доктора филос. н. М., 2002.

55. Морган Л. Первобытное общество. Л., 1935.61 .Мусукаев А.И., Першиц А.И. Народные традиции кабардинцев и балкарцев. Нальчик, 1992.

56. Назаров М.М. Массовая коммуникация в современном мире: методология анализа и практика исследований. М., 2002.вЪ.Осипова О.А. Американская социология о традициях в странах Востока. М.: Наука. 1985.

57. ПершицА. И. Традиции//Народы России. Энциклопедия. М., 1994.

58. Першиц А.И. Традиции и культурно-исторический процесс// Институт Азии и Африки. 1981. №4.

59. Поппер К. Логика и рост научного знания. М.: "Прогресс". 1983. С.325-378.

60. Пропп В.Я. Фольклор и действительность: Избранные статьи. М., 1976.бЪ.Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки/ отв. ред. Н.М. Герасимова. Л., 1986.

61. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1987.

62. Ю.Семенова М. Русские. Этносоциологические очерки. СПб., 1997.71 .Сикевич З.В. Социология и психология национальных отношений. СПб., 1999.

63. Скаккабороцци Л. О Михаиле Гефтере или об агонии историциз-ма// Век XX и мир. 1986. №.2.

64. Смелзер Нейл. Социология. М., «Феникс», 1994.

65. Современная западная социология: Словарь. М., 1990.

66. Справочник для партийного актива и организаторов атеистической работы. М., 1974.

67. Стефаненко Т.Г. Этнопсихология. М.,1999.

68. Структурно функциональный анализ в современной социологии// Информационный бюллетень Института конкретных социальных исследований АН СССР. 1970. № 6.1..Суханов КВ. Обычаи, традиции и преемственность поколений. М., 1976.

69. Тейлор Э. Первобытная культура. М., 1989.

70. Тхагапсоев Х.Г. Коммуникативные особенности бесписьменных культур// Научная мысль Кавказа. 2000. №2. С.47-56.

71. SI.Тхагапсоев Х.Г. Южная Россия: Кавказский этнокультурный мир как тип локальной цивилизации// Региональные культуры средневековья на территории России. Сб. ст. СПб., 2001. С. 164-185.

72. Тхагапсоев Х.Г. Этноэтатизм как инобытие российского федерализма// Научная мысль Кавказа. 2002. №3. С.26-35.

73. Унежев К.Х. Феномен адыгской (Черкеской) культуры. Нальчик, 1997.

74. Федотов Г.П. Святые Древней Руси. М., 1990.

75. Фейерабенд П. Против методологического принуждения// Избранные труды по методологии науки. М.: Прогресс, 1986. С. 125-466.

76. Фейербах Л. История философии. Собр. произв.: В 3 т. Т. 1. М., 1967.

77. Философская энциклопедия. М., 1970. Т.5.

78. Фрезер Дж. Золотая ветвь. М., 1980.

79. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. М., 1994.

80. Фуко М. Археология знания. Киев, 1996.91 .Фуко М. Порядок дискурса// Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности. М., 1996.

81. Хайдеггер М. Письмо о гуманизме// Проблема человека в западной философии. Сб. переводов. М.: Прогресс, 1988.

82. Хайдеггер М. Бытие время. М., 1997.

83. Ханаху Р.А. Традиционная культура Северного Кавказа: Вызовы времени. Майкоп, 1997.

84. Хомяков А.С. По поводу статьи И.В. Киреевского "О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России"// О Русь, волшебница суровая/ Сост., вступ. статья и прим. Л.Е.Шапошникова. Н. Новгород, 1991.

85. Чебоксаров Н.И., Чебоксарова И.А. Народы, расы и культуры. М.,1986.

86. Чистов К.В. Народные традиции и фольклор. Л., 1986.

87. Шацкий Е. Утопия и традиция. М.: "Прогресс", 1990.

88. Элиаде М. Миф о вечном возвращении// Космос и история. М., 1987.

89. Юнг К. Различие восточного и западного мышления// Философские науки. 1988. №10. С.92-104.

90. Boas F. Anthropology and modern life. New York, 1928.

91. Durkheim E. Les formes elementaires de la vie religieuse. Paris, 1912.

92. Gold J., Colb D. The Consequences of Literacy// Comparative Studies in Sociology and History. Vol. 5. №3.

93. Guenon R. Introduction generale a l'etude des doctrines hin-doues. Paris, 1921.

94. Hawitt A. W. Native Tribes of South East Australia. London, 1904.

95. Kluckhohn C. Mirror for man. N. Y. Toronto, 1949.

96. Lasswell H.D. The structure and function of communication in society// The Communication of Ideas. N.Y.: Harper and Brothers, 1948.

97. Malinowski B. Grime and Custom in Savage Society. London, 1940.

98. Malinowsky B. Magic, Science and Religion and others essays/ New York, 1954.

99. Parsons T. Action theory and the human condition. N.Y., 1978.

100. Risman J. The Crowd. New York. 1950.

101. Rustomjie N. Enchanted Frontiers new Delhi. 1973.

102. Society & Social Science: a Reader. Ed. by J.Anderson and M.Ricci. London, Open University, 1990. P.36-42.

103. Strehlov К. Die Aranda und Loritya Stamrne in Zentral Aus-tralien. Frankfurt am Main, 1910.

104. Sumner W. Y. Folkways. London, 1958.

105. Theodorson S.A., Theodorson A.G. A Modern Dictionary of Sociology. N.Y.: Cassell, 1969.

106. Thompson J.B. Ideology and Modern Culture. Oxford: Polity Press, 1990.

107. Werner A. The natives of British Central Africa. London, 1906.