Трансформация церковно-певческих традиций старообрядцев Западной Сибири

Рябцева, Васелина Александровна

автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Трансформация церковно-певческих традиций старообрядцев Западной Сибири

Год: 2014
Автор научной работы: Рябцева, Васелина Александровна
Ученая cтепень: кандидата культурологии
Место защиты диссертации: Кемерово
Код cпециальности ВАК: 24.00.01

Диссертация по культурологии на тему 'Трансформация церковно-певческих традиций старообрядцев Западной Сибири'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Трансформация церковно-певческих традиций старообрядцев Западной Сибири"

На правах рукописи

Рябцева Васелина Александровна

ТРАНСФОРМАЦИИ ЦЕРКОВНО-ПЕВЧЕСКИХ ТРАДИЦИЙ СТАРООБРЯДЦЕВ ЗАПАДНОЙ СИБИРИ (НА МАТЕРИАЛЕ КЕМЕРОВСКОЙ ОБЛАСТИ)

Специальность 24.00.01 - теория и история культуры

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата культурологии

Кемерово 2014 005550470

005550470

Работа выполнена на кафедре культурологии ФГБОУ ВПО «Кемеровский государственный университет культуры и искусств».

Научный руководитель:

Официальные оппоненты:

Ведущая организация:

кандидат культурологии, доцент, Егле Людмила Юрьевна

Лесовиченко Андрей Михайлович, доктор культурологии, профессор, ФГБОУ ВПО «Новосибирский государственный педагогический

университет», заведующий кафедрой народной художественной культуры и музыкального образования.

Фаттахова Лейла Ринатовна, кандидат искусствоведения, доцент, ФГБОУ ВПО «Омский государственный университет им. Ф. М. Достоевского», заведующая кафедрой теории и истории музыки.

ФГБОУ ВПО «Челябинская

государственная академия культуры и искусств»

Защита состоится 30 мая 2014 г. в 12.30 часов на заседании диссертационного совета Д 210.006.01 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора культурологии при ФГБОУ ВПО «Кемеровский государственный университет культуры и искусств» по адресу: 650029, г. Кемерово, ул. Ворошилова, 17, ауд. 221.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке и на сайте Кемеровского государственного университета культуры и искусств http://www.kemguki.ru.

Автореферат разослан 29 апреля 2014 г.

Ученый секретарь

диссертационного совета Д 210.006.01, _

кандидат философских наук, доцент Т. А. Волкова

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования. В современном российском обществе возрастает интерес к изучению и сохранению уникальных культурных традиций. В контексте русской культуры таким уникальным феноменом, играющим важную роль в духовной истории России, является старообрядчество. На протяжении более трехсот лет оно воздействовало на культуру, при этом находясь в обрядово-ритуальной самоизоляции и используя архаичные формы.

В начале XXI века старообрядчество выступает как особая культурно-историческая общность, сохранившая основы древнерусской культуры. Особую роль старообрядчество играет в сохранении церковно-певческих традиций, что и определяет их высокую научную значимость, а также необходимость их фиксации и изучения. Очевидно, что актуальность данной работы обусловлена ее региональной направленностью, которая во многом позволяет определить и конкретизировать тематику исследования, то есть ограничить изучение культуры религиозного старообрядческого движения рамками определенной территории. Кроме того, это помогает выявить его специфику в рамках локальных социокультурных общностей: региона, города, села в отдельные временные периоды.

Несмотря на большой интерес исследователей к проблеме становления церковно-певческих традиций старообрядцев, некоторые их локальные варианты находятся сегодня на начальной стадии изучения, такова, в частности, Кемеровская область. Вместе с тем, выбор исследуемой территории определен не только ее малой изученностью, но и спецификой культурно-исторического и социально-экономического становления Кемеровской области. Специфические условия существования на данной территории потребовали от старообрядческих общин мобильности и гибкости, которые, невзирая на каноничность и традиционность культуры, позволяли адаптироваться к местным условиям социальной и духовной жизни.

Современные средства коммуникации значительно расширили возможности взаимообмена и заимствования в сфере культурного наследия. Элементы, выступающие первоначально как новации, впоследствии нередко становятся частью традиционной культуры. Однако, несмотря на это, церковно-певческие традиции Древней Руси, возникшие в средние века, до сих пор функционируют в старообрядческих общинах Кемеровской области. Это объясняется тем, что певческая культура старообрядцев - это культура, ориентированная на сохранение певческого канона, этим можно обусловить глубокую связь старообрядческого и древнерусского церковного пения.

Лп

аутентичности традиционной культуры старообрядцев. Кроме того, информаторы утрачивают важные сведения о истории старообрядчества своего региона, в связи с этим возникает вопрос о необходимости фиксации церковно-певческих традиций старообрядцев разных толков и согласий.

На примере исследования бытования и трансформации церковно-певческих традиций старообрядцев в общинах Кемеровской области возможно выявление факторов, способствующих сохранению элементов культуры Древней Руси и выявлению локальных особенностей старообрядческой культуры. Бесспорно, сохранение церковно-певческих традиций древней русской культуры в нынешних условиях - сложный и неоднозначный процесс, и воссоздание традиций является, с одной стороны, стихийным протестом против проводимой глобальной унификации, а с другой — попыткой восстановления традиции в формах неотрадиционализма.

Степень научной разработанности проблемы. Для того чтобы в полной мере исследовать феномен старообрядчества, необходимо обратиться к материалам, представленным в культурологической, философской, богословской и исторической литературе. Использование той или иной литературы обусловлено решением поставленных в исследовании задач.

Систематизация представлений о культуре и традициях в истории культурологической и философской мысли показывает, что такие мыслители, как И. Гердер, Г. В. Гегель, более поздние исследователи Г. Риккерт, Г. Зиммель и Э. А. Баллер в своих трудах, затрагивающих проблемы культуры, касались вопроса передачи социального опыта, преемственности, а также определения сущности традиции как научного понятия. В вопросах определения понятия традиции мы опираемся на работы К. В. Чистова, И. В. Суханова, В. Д. Плахова и Х.-Г. Гадамера. При изучении культурной традиции особенно значимыми являются труды отечественных исследователей Э. Маркаряна и В. М. Каирова, использующих в своих работах комплексный подход, который является основополагающим для настоящего исследования. Ценные наблюдения о трансформации культуры и социальной динамике содержатся в трудах К. Ясперса, Б. Малиновского, Н. А. Хренова, Л. Уайта, П. А. Сорокина, А. Я. Флиера, к которым мы обращаемся в нашей работе.

В изучении православно-церковных певческих традиций мы опираемся на труды Т. Ф. Владышевской, Ю. В. Келдыша, В. К. Ковальджи, В. И. Мартынова, В. Металлова, В. В. Медушевского и др., вместе с тем приняты во внимание исследования С. В. Смоленского, Д. В. Разумовского, А. Д. Кастальского, в которых знаменное пение рассматривается как отдельный феномен древнерусской музыкальной культуры.

Теоретическая проблематика древнего церковного пения наиболее основательно представлена у отечественных медиевистов: протоиерея Дм. Разумовского, протоиерея В. Металлова и С. Смоленского. Именно их фитники, крюковые азбуки, кокизники и сравнительные таблицы предоставили возможность прямого певческого исполнительского и теоретического освоения древнерусского богослужебного пения в его естественном первозданном виде.

Отдельно следует выделить базовые для данной работы исследования по русскому православно-церковному пению М. В. Бражникова «Древнерусская теория музыки» и «Лица и фиты знаменного распева». В этих книгах собран материал, отражающий многолетнюю работу с церковно-певческими рукописями, подробно проанализировано содержание азбук, фитников и кокизников ХУ-ХУШ вв., причем рассматриваются не только знаменные, но и демественные и путевые памятники. Не менее значимым является фундаментальный труд 70-х гг. XX века И. А. Гарднера «Богослужебное пение Русской Православной Церкви. Сущность. Система. История», описывающий историю развития богослужебного пения Русской Православной Церкви и обобщающий вековой опыт исследования русского богослужебного пения. И. А. Гарднером разработана периодизация истории церковного пения в России, которая используется в данном исследовании.

В дореволюционный период старообрядчество чаще являлось предметом исследования историков: С. М. Соловьева, В. О. Ключевского, А. П. Щапова, А. С. Ругавина, П. И. Мельникова, П. Н. Милюкова, Н. И. Костомарова, С. П. Мильгунова, В. И. Кельсиева, И. Н. Громогласова и др., их интересовали исторические причины происхождения и распространения русского раскола.

С религиозно-философской стороны к изучению старообрядчества подходили И. А. Ильин, П. А. Флоренский, Н. О. Лосский, В. С. Соловьев, Н. П. Бердяев и др. Авторы рассматривали взаимосвязь старообрядчества с официальной верой, а также указывали на его самобытность и традиционализм.

При изучении общих проблем старообрядчества следует обратить внимание на труды советских ученых, изучавших старообрядчество с позиции атеистической идеологии и в рамках истории религии, а в середине XX века старообрядчество стало интересно исследователям как форма сохранения древнерусской культуры. В обозначенном направлении работали многие исследователи: Н. С. Гурьянова, А. Е. Катунский, Н. М. Никольский, Н. Н. Покровский, В. Ф. Миловидов, Н. Д. Зольникова.

На рубеже Х1Х-ХХ веков исследованием старообрядчества Сибири начали заниматься этнографы из Русского Императорского географического общества. Одним из первых ученых, выбравших старообрядчество Западной Сибири в качестве объекта изучения, был А. Новоселов, чьи наблюдения позже были подвержены критике со стороны Ф. Ф. Болонева, который считал, что этнографы в описании изучаемых явлений не использовали систематический подход, а применяли принцип привлекательности. Отечественный ученый А. А. Долотов, занимавшийся историографией старообрядчества, в отдельную главу выделил историю староверов на территории Сибири, а И. П. Новиков занимался исследованием феномена старообрядчества юга Западной Сибири, Л. В. Островской уделил особое внимание вопросам религиозности сибирских крестьян.

сознания староверов-часовенных России XVIII - XX вв. Данные работы являются особенно значимыми для настоящего исследования. Наравне с этим настоящая работа основывается на исследованиях историков К. Ю. Иванова, изучавшего старообрядчество юга Западной Сибири во второй половине XIX - начале XX века, и А. В. Горбатова, который занимался разработкой вопроса взаимодействия государства и религиозных организаций Сибири 19401960-х гг., что нашло отражение в нашем исследовании.

Наиболее значимыми для теоретического базиса оказались для нас современные отечественные этнографические, культурно - антропологические исследования Б. А. Успенского, Ю. М. Лотмана, Д. С. Лихачева, в которых в полной мере дано представление о специфике старообрядческого феномена.

В настоящее время проводится комплексное изучение культуры старообрядчества силами философов, этнографов, искусствоведов, фольклористов, археографов и культурологов. К вопросам изучения обрядов, особенностей вероучения, богослужебной практики, взаимоотношений разных толков и согласий друг с другом, бытовых традиций обращаются в своих трудах Ю. В. Аргудяева, С. Е. Никитина, И. В. Поздеева, Н. М. Никольский, А. М. Панченко, Ф. Ф. Болонев и др.

На рубеже XX — XXI столетий вышли в свет работы музыковедов-медиевистов, поднимавшие вопрос о региональных особенностях бытования богослужебного пения старообрядцев, его развитии. Такого рода вопросами занимались Н. Г. Денисов (изучал старообрядцев различных регионов и ввел понятие «пение по напевке»), Н. П. Парфентьев (анализировал исторические предпосылки установлений певческого искусства староверов на Урале), Т. Ф. Владышевская (исследовала и описала музыкальную культуру Древней Руси). Позже данная проблематика еще больше расширилась с опубликованием работ Н. С. Мурашевой (подвергшей глубокому анализу жанр духовных стихов Рудного Алтая), О. А. Светловой (изучавшей структуру и композицию служб старообрядцев), И. В. Полозовой (исследовавшей церковно-певческую культуру саратовских старообрядцев) и др.

Ценными работами в рамках данного исследования с точки зрения культуры, искусства, быта старообрядцев Кемеровской области являются труды Л. Р. Фаттаховой (проанализировавшей певческую практику общин Кузбасса), Т. Г. Федоренко (освещающей вопросы книжных и певческих традиций старообрядцев Кемеровской области и современной практики Забайкальских старообрядцев), Е. Л. Плавской (исследующей музыкально-теоретические представления староверов Сибирского региона) и др.

Отдавая должное всем исследователям старообрядческой культуры, необходимо отметить, что научных работ, освещающих трансформацию церковно-певческих традиций старообрядческих согласий Кемеровской области, недостаточно и изучение этого вопроса по-прежнему является немаловажным.

Для написания работы были привлечены не только историографические, но и источниковые материалы. Общение с непосредственными носителями

информации несет в себе особую содержательность, которая не присуща обычным источникам. Материал, полученный способом интервьюирования от информаторов, непосредственно принимающих участие в исследуемых событиях либо являющихся потомками таких людей, считается основополагающим в изучении вопросов трансформации православно-церковной традиции. К устным источникам относятся беседы с представителями старообрядческих общин Новокузнецка, Таштагола, Гурьевска (Кемеровская область), Новосибирска. Способами фиксации собранного материала являются полевой дневник и аудиозапись.

Проблема настоящего исследования связана с тем, что при наличии ряда исследований традиционной культуры старообрядцев отсутствует достаточная понятийная и теоретическая определенность в понимании соотношения стабильности и изменчивости локальных вариантов традиции культурно-религиозных меньшинств в конкретно-исторических условиях значительной изоляции и давления со стороны доминирующей культуры общества. Поэтому вопрос о проявленной старообрядцами уникальной способности адаптации к внешнему миру, сохранить в целом свое культурное наследие, приобретает и более общее значение на фоне проблемы выживания самобытных культур в глобализирующемся культурном пространстве современности.

Проблема имеет и практический аспект, заключающийся в выявлении имеющихся вариантов бытования древнерусских певческих традиций, а также в поиске возможных путей сохранения их аутентичных форм для науки и практики.

Объектом исследования являются церковно-певческие традиции старообрядцев.

Предмет исследования - региональные трансформации традиции православно-церковного пения старообрядцев.

Целью работы является выявление факторов и тенденций трансформации традиций православно-церковного пения старообрядцев Кемеровской области и определение их инвариантного ядра.

Задачи исследования:

1) провести сравнительный анализ теоретико-методологических подходов к исследованию процессов трансформации культуры;

2) раскрыть особенности формирования церковно-певческих традиций в контексте культуры старообрядцев;

3) выявить совокупность культурно-исторических процессов, повлиявших на формирование старообрядческих традиций в Западной Сибири;

4) исследовать формы бытования и направленность трансформации старообрядческого богослужебного пения в общинах Кемеровской области;

5) выявить факторы, способствующие сохранению старообрядческой культуры.

Новизна исследования заключается в следующем:

- конкретизированы понятийно-теоретические аспекты трансформации традиционной культуры в современных условиях;

- выявлены факторы культурно-исторической детерминации формирования старообрядческих традиций в Западной Сибири, в том числе религиозно-политические преследования, географическая изолированность, экономическая автаркия, межконфессиональные взаимосвязи, природно-климатические условия (повлиявшие на сокращение и видоизменения обрядовых действий);

— определены основные корреляции между историческими условиями миграций в Западную Сибирь и структурированием старообрядчества на иерархии, толки и согласия (борьба двух направлений старообрядчества -умеренного и радикального, классовая неоднородность старообрядчества, локальная специфика, изменение степени догматического и организационного консерватизма согласий и различной реакции на изменения правительственной политики в области «раскола»);

— выявлена взаимосвязь культурно-исторических и церковно-певческих особенностей бытования певческих традиций в поповских и беспоповских старообрядческих общинах Кемеровской области: социально-бытовая, миграционная, взаимодействие общин с приходами официальной церкви;

- выявлены основные черты певческих традиций общин старообрядцев белокриницкой иерархии г. Новокузнецка и часовенного согласия г. Таштагола (упразднение некоторых литургических текстов, сокращение певческого репертуара, отсутствие в практике наиболее сложных форм распевов, доминирование женского состава певчих, преобладание устного бытования певческой традиции).

Теоретическая значимость работы определяется спецификой культурно-исторического материала исследования, целевой установкой и сформулированными задачами работы. Исследование особенностей бытования традиций богослужебного пения старообрядческих согласий Кемеровской области может стать основой для сравнительных сопоставлений с традиционной культурой старообрядцев других регионов России, что в дальнейшем позволит исследователям создать единую целостную картину традиционной культуры старообрядцев. Наравне с этим теоретическая значимость исследования состоит в создании предпосылок для дальнейшего культурологического изучения традиций богослужебного пения старообрядцев различных российских регионов, а также конкретно-исторических форм культурной динамики с точки зрения соотношения в ней традиции и новаций.

Практическая значимость. Результаты диссертационного исследования могут быть использованы для создания и обогащения учебных курсов по теории и истории культуры, древнерусского певческого искусства, истории отечественной музыки для студентов вузов культуры и искусств, а также в качестве основы для поиска новых форм сохранения, возрождения и развития традиций православно-церковного пения.

Методологические основы исследования. Исследование церковно-певческих традиций старообрядцев в данной работе осуществлено в рамках междисциплинарного подхода. Тема и научная направленность диссертации

обусловили использование широкого круга методов, выработанных как в области культурологии, так и в области смежных дисциплин. Прежде всего, это метод комплексного исследования, необходимый при рассмотрении круга междисциплинарных проблем, структурно-функциональный и структурно-типологический метод, позволяющие упорядочить и систематизировать большой объем эмпирического материала, отделив в нем закономерные явления от случайных, а также методы фольклорно-полевых исследований. В процессе работы с носителями традиции использовались подходы, сложившиеся в этнографии. Особенно информативным оказалось использование элементов метода включенного наблюдения, с помощью которого удалось собрать ценный материал особенностей локальной традиции богослужебной практики старообрядцев Кемеровской области.

Положения, выносимые на защиту:

1. Существующие в Западной Сибири старообрядческие общины транслируют уникальную церковно-певческую традицию, сочетающую две тенденции: с одной стороны, следование устоявшимся канонам богослужения, с другой стороны - ее изменение под влиянием культурно-исторических, природно-климатических, политических и экономических факторов, ведущих к формированию специфических локальных вариантов.

2. Каждая из исторически обусловленных миграционных волн заселения Западной Сибири вносила определенную специфику в формирование церковно-певческих традиций («разновозрастный» состав принесенных традиций, синтез традиций разных регионов, процесс ассимиляции согласий с коренным населением).

3. Певческая культура старообрядцев Кемеровской области в целом канонична по своему типу, что определяет ее единство, в то же время каждая старообрядческая община создает свою неповторимую вариацию этой традиции, которая складывается из напевки — устной версии мелодии знаменного распева, характерной только для определенной общины. Кроме этого, в каждой общине складывается локальная манера пения, включающая в себя динамику, темп, звуковысотную область песнопений.

4. Разный подход к обрядовой практике поповцев и беспоповцев отразился на их певческом репертуаре. Песнопения, сопровождавшие обряды, перестали употребляться беспоповцами, а сохранившиеся потеряли обрядовое значение. Сократился певческий репертуар, вышли из практики наиболее сложные формы распевов, которые являются высшим достижением древнерусского певческого искусства. Вместе с тем, сохраняется память о традициях древнерусского пения за счет богатого рукописного фонда (певческие книги) и людей, владеющих крюковой грамотой. Это является благоприятным условием для возрождения аутентичной традиции при наличии благоприятствующей этому культурной политики и усилий со стороны приверженцев старообрядчества.

5. Трансформации певческих традиций различаются в поповских и беспоповских согласиях по таким критериям, как: крюковая грамотность,

преобладание попевок, стабильность репертуара, входящего в ту или иную книгу песнопений, чинопоследование.

6. Сохранению специфики старообрядческой культуры способствует сформированная столетиями система взаимосвязанных и взаимодействующих факторов, как традиционных, так и новационных. К ним относятся: незыблемость религиозных верований (закрепляющих и транслирующих традиционную картину мира, обеспечивающих этнокультурную самоидентификацию носителей традиции), устойчивость традиции (выступающая в роли социокультурного адаптивного, регулятивного и транслирующего механизма), семантико-символическая значимость и устойчивость обрядовой практики в поддержании сложившегося менталитета и порядка жизни, традиционный тип хозяйствования, территориальная и конфессиональная герметичность и психологическая замкнутость носителей традиции.

Степень достоверности и апробация результатов исследования.

Основные идеи и положения диссертации были представлены на конференциях различного уровня: на Межрегиональной студенческой научно-практической конференции «Культура и искусство: поиски и открытия» (Кемерово, 2008, 2009 гг.); на Всероссийской научно-практической конференции «Диалог культур: глобализация, традиции и толерантность» (Кемерово, 2009 г.); на Международной научно-практической конференции «Семиотика художественной культуры: образ России в межкультурной коммуникации» (г. Кемерово, 2009 г); на Всероссийской научно-практической конференции «IX Славянский научный собор "Урал. Православие. Культура"» (Челябинск,

2011 г.); на Международном научно-практическом форуме «Слово и образ в русской художественной культуре» (Кемерово - Далянь, 2011 г.); на Международном научно-практическом форуме «Славянский мир. Диалог культур» (Кемерово - Омск, 2011 г.); на Международной научно-практической конференции «Диалог культур как фактор безопасности цивилизационного процесса» (Пятигорск, 2012 г.); на Всероссийской научно-практической конференции «Из Древней Руси в Россию старообрядческую» (Новосибирск,

2012 г.); на II Международной научно-практической конференции «Образование в сфере культуры и искусства: прошлое, настоящее, будущее» (Кемерово, 2013 г.); на Международном научно-практическом форуме «Христианство и славянское культурное наследие» (Кемерово, 2013 г.); на V Международной научно-практической конференции «Социум. Культура. Личность. Досуг: социальные практики культурогенеза» (Тюмень, 2013 г.); на Межрегиональной научно-практической конференции аспирантов и соискателей «Актуальные проблемы социокультурных исследований» (Кемерово, 2012, 2013, 2014 гг.); на Международной научно-методической конференции «Музыкальная культура в теоретическом и прикладном измерении» (Кемерово, 2014 г.).

По теме диссертационного исследования опубликовано пятнадцать статей, из которых три вошли в издания, рекомендованные ВАК.

Диссертационное исследование в полном объеме обсуждалось на кафедре культурологии Кемеровского государственного университета культуры и искусств.

Структура и объем диссертационной работы обусловлена логикой исследования, направленной на достижение поставленной цели и решение задач. Работа состоит из введения, основной части, содержащей две главы, заключения и списка использованной литературы. Материал диссертационного исследования изложен на 190 страницах машинописного текста. Список литературы включает 275 наименований работ.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Введении обосновывается актуальность темы, формулируется проблематика исследования и степень ее разработанности, основная цель, задачи, элементы научной новизны и положения, выносимые на защиту; раскрывается теоретическая и практическая значимость полученных результатов.

Первая глава «Теоретико-методологические и культурно-исторические аспекты исследования традиционной культуры» посвящена рассмотрению широкого спектра вопросов, связанных с понятийным аппаратом исследования, методологией, развитием представлений о трансформации культурных процессов, становлением православно-церковных традиций старообрядцев. Глава состоит из двух параграфов.

В первом параграфе «Теоретические аспекты исследования трансформации культуры» дан обзор теоретического материала об основных сложившихся подходах к исследованию культуры, дается ее исходное рабочее определение. Однако в силу того, что проблематика трансформации культуры является одной из наиболее спорных в культурологии, философии, социальных и гуманитарных науках, существенная доля параграфа посвящена рефлексии и уточнению понятийного аппарата. Параграф включает в себя основные понятия традиционной культуры, трансформации, традиции, новации, социокультурной динамики, неотрадиционализма. Каждое понятие введено в исследовательский процесс для того, чтобы избежать содержательных и логических противоречий.

Определяются основные культурологические подходы и модели в рамках теорий культурной динамики. Генезис изучаемой традиции прослежен в рамках основных направлений культурной и социальной антропологии: эволюционизм, диффузионизм, функционализм (Э. Тайлор, Л. Уайт, Ф. Ратцель, Л. Фробениус, Б. Малиновский).

Отмечается значительный вклад в изучение развития и преемственности культуры мыслителя европейского Просвещения И. Г. Гердера, чья идея о связи культуры с человеческой деятельностью в дальнейшем будет развита отечественными культурологами Э. Маркаряном, Э. Баллером, Л. Коганом и др., создавшими деятельностную концепцию культуры. Идеи Гердера получили свое развитие и в так называемой «персонапистической концепции культуры»,

у истоков которой стояли отечественные культурологи М. Туровский и Н. Злобин, которые рассматривали культуру как субъективный аспект истории, а также в работах В. Межуева, для которого мир культуры есть не что иное, как мир определенных человеческих сущностей.

Особое внимание уделяется анализу культуры в работах Г. Зиммеля, где он поднимал актуальные проблемы жизни современной культуры и определил возможные подходы к уяснению этих проблем. Поэтому и после него концептуальные и методологические основы «философии жизни» были предпочтительнее для многих культурфилософов.

В рамках параграфа проанализированы основные определения «традиции», которые охватывают все области человеческой деятельности и культуры. Традиция рассматривается как выраженный в социально-организованных стереотипах групповой опыт, который путем пространственно-временной трансмиссии аккумулируется и воспроизводится в различных человеческих коллективах. Отмечается, что ни одна традиционная черта не присуща обществу изначально, она имеет свое начало, следовательно, некогда была новацией. И то, что мы видим ныне как новацию, либо не приживется в культуре, отомрет и забудется, либо приживется, со временем перестанет смотреться как новация, а значит, станет традицией (Арутюнов С. А.). Традиция абсолютно необходима для самого поддержания существования общества, новация необходима для его развития, она является фактором, который влечет за собой самообновление и способствует приспособлению культуры к постоянно меняющимся условиям жизни.

В области музыкальной культуры традиции, новации и канон играют особую роль. Подчеркивается, что взаимоотношение канона в рамках традиции и механизмы появления новации на разных этапах развития музыкальной культуры различны. На этапе формирования канона происходит закрепление традиции, причиной этого закрепления является стремление человека к стабильности, и эта тенденция ведет к сохранению традиции. С другой стороны, на стадии твердой фиксации канона тяга человека к творческому поиску приводит к появлению новаций.

В работе проводится мысль, что традиции, формируя «коллективную память» определенной социальной группы, обеспечивают ее самотождественность и преемственность в развитии, при этом социальная и групповая дифференциация оказывает существенное влияние на использование и интерпретацию общенационального культурного наследия. В отдельных сообществах существует множество разнообразных временных ориентации на ту или иную историческую эпоху, рассматриваемую в качестве «подлинно» традиционной и образцовой, такие сообщества обладают своими собственными традициями; динамика культурного развития предполагает взаимодействие процессов наследования и обновления, то есть традиций и новаций в структуре культуры; функционирует традиция в различных областях общественной жизни (искусство, религия, право и т.д.), однако ее значение в разных сферах неодинаково, так, например, в религии значение традиции достигает своего

максимума, а в науке большее значение имеет новация. Религиозные ритуалы и тайные знания жрецов способствовали зарождению культурных предпосылок.

В ходе исследования установлено, что преемственность передачи культурных традиций между поколениями, вне зависимости от каких-либо условий, ведет к трансформации культуры. Под трансформацией культуры нами понимается целостный, поступательно-преобразовательный процесс, который направлен на реконструкцию культуры за счет внедрения в нее инородных элементов, нарушающих ее привычный ритм и задающих новый вектор культурного развития. Трансформация культуры - это последовательный переход культуры в иное состояние (В.В. Миронов). Верификация культуры не происходит сама по себе, для этого необходим ряд факторов, важнейшими из которых сегодня являются глобализационные процессы. Вместе с тем, трансформация представляет собой интерактивное социальное изменение системного характера. Особое значение понятие «трансформация» приобретает при рассмотрении конкретного культурного региона, в котором происходят трансформации, присущие только ему, и очевидно, что тенденции и особенности глобальной культуры не всегда будут идентичны процессам, происходящим на локальном уровне культуры. В связи с этим проведен системный анализ для выявления специфики и закономерностей трансформации отдельно взятой культуры. Следуя логике вышеизложенного, термин «трансформация» означает не просто изменение элементов, а изменение системы.

В социологии, культурной антропологии, демографии все чаще используется как синоним модернизации понятие «переход» и «изменение». В данном исследовании мы отдаем предпочтение понятию «трансформация», так как оно менее эволюционистское и более систематизированное, что подходит для решения поставленных задач настоящей работы. Оперируя понятиями «переход», «изменение» и «трансформация» в своей работе, мы используем культурологический подход, который позволяет исследовать каждый эволюционный ряд в генезисе традиции и культуры как особый способ существования такой культурной системы.

Выявлено, что специфика культуры социально-территориального образования представляет собой сочетание «общих» традиций, которые «поддерживают стабильность человеческих коллективов безотносительно к их локальной специфике и локальных, фиксирующих специфический жизненный опыт человеческих объединений и отражающих индивидуальные черты их исторических судеб и особых условий существования (Э. С. Маркарян). Чем больше ускоряется темп социального развития, тем быстрее утрачиваются признаки локального культурного своеобразия обществ по отношению друг к другу (А. Я. Флиер). Процесс непрерывного воспроизводства традиции и ее видоизменения, адаптации к современным условиям определяется понятием «неотрадиционализм» (Л. Д. Гудков, Э. А. Паин). Идеология неотрадиционалистов направлена на возрождение традиции путем

адаптирования общества к современным условиям, а также на его модернизацию, основываясь на логике собственной культуры.

В конце параграфа подчеркивается, что наиболее адекватными для задач нашего исследования является понимание традиции как механизма сохранения, воспроизводства и передачи, а также обновления социально значимого опыта, как многовековая апробация основных регуляторов деятельности, сакрализация предания прошлого, жесткое ограничение и регламентация новаций.

Во втором параграфе «Становление церковно-певческих традиций в культуре старообрядцев» прослеживается трансформация понятий «богослужебное пение», «церковное пение», «канон», «традиции старообрядцев», анализируются основные этапы формирования церковно-певческих традиций в России, рассматривается система музыкальных канонов, подчеркивается, что освоению особенностей формирования традиций старообрядцев, их уникальности, целостности, устойчивости способствует изучение основ церковного пения. Древнейший период русской церковной музыки наиболее важен для понимания специфики древнего знаменного пения, поскольку именно в это время закладывались богословские, философские, эстетические основы русской музыкальной культуры, они просуществовали, меняясь лишь в частностях, семь веков, а позже исподволь влияли на дальнейшую историю музыки, как церковной, так и светской, и сохранились до наших дней в богослужебных песнопениях старообрядцев.

Термин «церковное пение» употребляется сегодня достаточно активно. Его используют в своих трудах современные ученые - медиевисты И. Гарднер, Б. Николаев, В. Мартынов и др. Многие исследователи понимают под церковным пением всё, что поется в Церкви (на службах, молебнах, крещении, венчании и т. д.). В Древней Руси «церковное пение» отождествлялось с понятием «богослужебное пение» и противопоставлялось понятию «музыка», «мусикия» (вокально-инструментальная деятельность). В свою очередь, богослужебное пение более емкое понятие, которое включает в себя и иконографические образы, и стены храма, где присутствует церковное пение, таким образом, оно является одной из форм самого богослужения.

В параграфе рассматривается и анализируется периодизация богослужебного пения В. И. Мартынова. В ходе анализа становления церковно-певческих традиций старообрядцев обращено предельное внимание к фундаментальному исследованию И. А. Гарднера, в котором представлена периодизация истории церковного пения в России с разделением на две эпохи.

Далее в параграфе рассматривается вопрос о порядке пения, который был установлен в Древней Церкви. В ходе исследования выявлено, что изначально пение было общенародным: вместе пели все, собравшиеся на молитву; кроме пения общенародного, существовало и пение одиночное, в котором участвовал только один певец, а все остальные молча слушали. В дальнейшем была выделена особая роль «певцов» в клире. Следующей ступенью развития церковного пения явилось образование отдельных хоров или ликов левого и правого клиросов. К IV веку широко распространился еще один способ пения,

который ввел в церковное употребление священномученик Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский, - пение антифонное, суть его заключается в попеременном пении двух хоров. Такой способ используется и в настоящее время, так поются на всенощной стихиры, а на Литургии - «Благослови, душе моя, Господа...», «Блаженны», «Прокимен», «Верую...» и прочие.

В ранний период многие традиции византийской культуры, продолженные на русской почве, были освоены и трансформированы. В области церковного пения этот процесс затронул жанровую систему и богослужебную книжность, музыкальную теорию и письменность и, наконец, стили пения. Таким образом, постепенно осуществлялось укоренение церковно-певческих новаций и закрепление их в традицию: византийская духовная певческая культура, переселяясь на новую русскую почву в рамках новационного «толчка», вызванного принятием христианства, пускает корни, преобразуется в силу национального своеобразия и постепенно формируется как традиция. В параграфе подчеркивается, что, несмотря на то, что канон играл основополагающую роль в историческом формировании музыкальной культуры, всегда был основным элементом традиции, его значение никогда не было однозначным. Он рассматривается как продуктивный движущий элемент традиции, но также отмечается, что при смене эпох меняются и идеалы, и системы художественного мышления. При этом закрепляется новый канон, характерный только для этого культурно-исторического этапа, но только при условии того, что канонический тип мышления является характерным для людей данной эпохи. Проблему осмысления канона с культурологической точки зрения поднимали такие известные русские ученые, как Ю. Лотман, С. Булгаков, А. Лосев, П. Флоренский и др. С. Булгаков изучал религиозно-церковную традицию в целом, Ю. Лотман рассматривал канон и его информационно-семиотический аспект. По мнению последнего, канонический текст строится не с помощью естественного языка, а по образцу музыкального произведения, где канон представляется в большей степени организующим началом, а не источником информации, позволяя человеку иначе осмысливать реальность. Канон выполняет особые функции при трансляции церковно-певческих традиций старообрядцев и выступает коммуникативным ценностным началом. В каждом обществе, в каждую эпоху наблюдается свой баланс элементов, порождающих канонические явления. Для раскрытия особенностей церковно-певческих традиций старообрядцев важным было рассмотрение основных групп музыкальных канонов в европейской художественной культуре, выделенных А. М. Лесовиченко: общехристианский музыкально-культовый канон, «экзегетический» канон католической церкви Х-ХУ1 веков, протестантский канон, «концертный» канон католической церкви, православный новобрядческий канон, менестрельный музыкально-поэтический канон, секулярный канон Нового времени. Каноны Нового времени, по сравнению со средневековыми, обладают меньшей степенью регламентированности. Их границы определяются внешними факторами восприятия и ожидания слушателями того или иного музыкального материала, нежели творческими

нормами. Технологическая нормативация творческого процесса исходит именно из этих факторов, поэтому каноны такого рода можно назвать «социокультурными» канонами. В системе европейских музыкальных канонов «экзегетический» канон занимает особое положение, поскольку, с одной стороны, опирается на музыкальный материал «общехристианского» канона, с другой стороны, ориентирован на иные содержательные ценности. Говоря в целом, в музыкальной культуре Европы система канонов предстает разомкнутой и многоаспектной, способной трансформироваться (Лесовиченко А. М.). Особо подчеркивается, что область влияния традиции намного обширнее, чем область канона. Канон является в большей степени составляющей частью традиции, вместе с тем, традиция менее строга, нормирует деятельность, нежели канон.

В ходе изложения детально рассмотрен процесс трансформации знаменного пения и определены четыре типа этого распева: столповой (основной), большой, старый (наподобен) и малый. Подчеркивается, что временем расцвета распевности в русской церковной музыке считается XVI -начало XVII века. Помимо знаменного, развиваются также путевой и демественный распевы. В конце XVI - начале XVII века древнерусское церковное пение пополнилось новыми осмогласными распевами: киевским, болгарским и греческим. Однако выявлено, что востребованными старообрядчеством оказались не все достижения певческой культуры Древней Руси. Были исключены различные многоголосные формы, которые предназначались для проведения торжественных богослужений в самых значимых обителях и храмах. Также существенно был урезан репертуар авторских и местных распевов в связи с локальной ограниченностью их существования. Кроме того, «не восприняты поздние стилевые разновидности, имеющие западно-русское происхождение — киевский и греческий распевы; в минимальной степени и только в традиции староверов-поповцев представлен болгарский распев» (Т. Г. Казанцева). На сегодняшний день знаменный распев является основным в певческой практике старообрядцев, некоторые праздничные и обиходные песнопения представлены вариациями большого путевого и знаменного распевов.

В рамках параграфа анализируются исторические предпосылки богослужебной реформы, вызвавшей разделение Русской Церкви на старообрядцев (староверов) и новообрядцев (никониан). Отмечается, что среди исследователей нет единства в вопросах терминологии и классификации старообрядческих согласий и толков, во многих публикациях научного и научно-популярного характера термины «раскольники», «староверы», «сектанты» не разграничиваются и порой смешиваются. На наш взгляд, понятие «раскольники» более характерно для исторического подхода и в него вкладывается более широкое содержание, чем в понятия «старообрядцы», «староверы», которые используют культурологи и этнографы. Понятия «раскольник», «старовер» и «старообрядец» в настоящее время для многих являются синонимами, однако термины эти появились в разные периоды. Но с течением времени разница между понятиями «староверы» и «старообрядцы»

нивелируется, эти термины отождествляются и употребляются в силу исторической традиции. Сами же старообрядцы называли себя «старолюбцами», «верными», «правоверными» или «староправославными».

Результатом реформы Никона, привнесшей изменения в древнерусскую церковно-певческую традицию, стала смена знаменного пения на партесное. Под влиянием западноевропейской хоровой культуры была полностью сломана древнерусская богослужебно-певческая система, коренным образом изменился весь смысловой строй православного пения. В этот период сменились не только внешние формы церковного пения, преобразовалась его суть. Внутреннюю духовную сущность древнерусского пения составлял живой мистический молитвенный опыт. Польско-украинское партесное пение, пришедшее на смену старой традиции, имело иные эстетические основания и совершенно иной музыкальный язык - средства выразительности, формообразующие закономерности. Соборность и каноничность как условие истинности сменились ценностью индивидуального и единичного. Церковное пение постепенно начало переориентироваться на создание лирических, эпических, драматических художественных образов. Внутренний строй церковной музыки все более и более приобретал концертную направленность.

В качестве промежуточного вывода нами формулируется, что формирование церковно-певческих традиции старообрядцев тесно связано с историей России, культурно-историческими процессами и развитием общественной мысли. Церковное пение старообрядцев направлено на создание уникальной атмосферы, которая помогает молящимся устанавливать связь между земным миром и сферой вечного бытия, возвышает человека, приводя его к высшему миру красоты и гармонии. Порядок литургических текстов в богослужении старообрядцев обусловливается правилами Иерусалимского устава «Око церковное», принятого на рубеже XIV—XV вв. Русской православной церковью. Староверы не приняли новшеств церковной реформы и продолжали следовать канонам этого Устава, который изменялся в последний раз при Патриархе Иосифе, однако последующее разграничение старообрядцев на беспоповцев и поповцев определило различия в религиозной практике обоих направлений.

При освещении вопроса об особенностях формирования региональных церковно-певческих традиций старообрядцев отмечено, что церковное пение впервые стало осознаваться как явление, которое существует не только «во времени», но и в географическом «пространстве», на рубеже Х1Х-ХХ вв. Рассматривать церковно-певческие традиции старообрядцев Сибири непросто в силу двух причин, которые противоположны друг другу. К первой можно отнести то, что певческая культура старообрядцев канонична по своему типу, она хранит письменные традиции, а значит, в основе своей - едина. Второй причиной является то, что каждая старообрядческая община создает свою неповторимую вариацию этой традиции, которая складывается из напевки -устной версии мелодии знаменного распева, характерной только для определенной общины. Кроме того, в каждой общине складывается

индивидуальная манера пения, включающая в себя динамику, темп, звуковысотную область песнопений. Традиции церковного пения в каждой общине сохранились по-разному. В беспоповских общинах более полный репертуар имеет странническая традиция. В поморских общинах различные формы пения сохранились в достаточной степени в Кемеровской области, Новосибирске, Барнауле, Бийске, поселке Темиртау, Минусинске.

Византийская певческая система во всем своем объеме со всеми типами пения и чтения во всех их подробностях и во всем разнообразии форм была воспринята на Руси одновременно с усвоением и осознанием основополагающей базисной триады, включающей в себя осмогласие, центонную технику и невменную нотацию. Однако такое восприятие не сводилось к механическому заимствованию готовых форм, а представляло собой целенаправленную переработку, по-новому осмысляющую и как бы переводящую византийскую систему на новый язык русского национального мышления. Так, отделившись от византийской системы, русское церковное пение внесло совершенно новый аспект и новую интонацию в православную традицию.

В ходе исследования формулируется вывод, что церковно-певческие традиции играют важную роль в культуре старообрядцев. Церковное пение является неотъемлемой частью богослужения, одной из форм самого богослужения; в основе церковного пения лежит строгий канонический текст молитвы, поэтому исполнение его в церкви строго регламентировано по времени суток, дням недели и года; произведения церковной музыки по своей природе а'сарреПа. Эти признаки церковного пения являлись и являются традиционными и на протяжении многих веков сохраняют свое постоянство.

В данной главе нами определен понятийный аппарат, представлена ретроспектива исследований церковно-певческих традиций с точки зрения их теоретико-методологических позиций. Выявлены и проанализированы основные сложившиеся подходы к объекту исследования. Наконец, проблематизирована в целом тема церковно-певческих традиций. В результате подготовлена необходимая основа для освещения предмета исследования, которым непосредственно является трансформация церковно-певческих традиций старообрядческих общин Кемеровской области.

Вторая глава «Тенденции развития певческих традиций старообрядцев Западной Сибири» посвящена рассмотрению совокупности культурно-исторических процессов, повлиявших на формирование старообрядческих традиций в Западной Сибири, бытованию и направленности трансформации старообрядческого богослужебного пения в общинах Кемеровской области. Глава состоит из двух параграфов.

В первом параграфе «Культурно-исторические факторы формирования старообрядческих традиций в Западной Сибири» выявляется совокупность культурно-исторических процессов, повлиявших на формирование старообрядческих традиций в Западной Сибири.

В параграфе выявляются факторы, способствовавшие переселению старообрядцев. Старообрядческое движение складывалось таким образом, что ревнители старины были вынуждены постоянно мигрировать, укрываясь от преследований правительства. Освоение сибирских земель старообрядцами шло в русле общего переселенческого движения последовательно с запада на восток. Складываясь на протяжении многих веков, сибирское старообрядчество сформировалось в сложную систему со своими региональными особенностями и древними традициями.

На основе истории формирования культурных традиций старообрядцев в Сибири в исследовании выявлены их основные этапы: церковные преобразования и раскол православного общества России (60-90-е гг. XVII в.); старообрядчество в эпоху петровских реформ (20-е гг. XVIII в.); «выгонки» староверов во времена Анны Иоанновны (40-е гг. XVIII в.); «Манифест» Екатерины Великой (вторая половина XVIII в.); эпоха Николая I (середина-вторая половина XIX в.); «золотой век» старообрядчества (начало XX в.). Вышеперечисленным этапам, каждый из которых повлиял на формирование старообрядческих традиций, дается подробная характеристика. Отмечается, что староверие стало одним из важнейших факторов интенсивного освоения Сибири в ХУН-ХХ веках. Правительственные репрессии лишь стимулировали этот процесс - беглецы, ищущие условия для свободного вероисповедания и хозяйствования, уходили вглубь страны, осваивая новые, еще не обжитые территории. Миграционные процессы продолжались и в XX веке, но они носили уже частный характер. Важную роль в развитии и сохранении традиций сибирского старообрядчества сыграла община, которая изначально выполняла религиозную функцию, а хозяйственным объединением была лишь по необходимости. Община часто формировалась не по территориальному, а по согласийному принципу. А так как в крупных селах зачастую было несколько согласий, то и общин формировалось несколько. Число староверов в таких общинах могло быть абсолютно разным - от десятка до тысяч.

Отмечено, что за несколько столетий проживания в Сибири старообрядцы сумели сохранить не только церковно-певческие традиции, но и традиции древнерусской иконописи, книгописания, книжной миниатюры и мелкой пластики. Особо стоит отметить глубочайшее освоение искусства оформления рукописных книг.

В параграфе разводятся понятия поповцы и беспоповцы, которым дается подробное описание. Численно в Западной Сибири лидировали беспоповцы. Среди поповцев преобладали старообрядцы, приемлющие священство белокриницкой иерархии («австрийцы», «омвросиевцы», «белокриничники»). На территории Кемеровской области центром Белокриницкой иерархии является г. Новокузнецк. Новокузнецкие старообрядцы, так же, как и другие, были вынуждены долгие годы скрывать свою веру.

Особое внимание уделено вопросам локальных традиций старообрядчества Кемеровской области, которые находятся на начальной стадии изучения. Одной из таких территорий локальных традиций является

Таштагольский район. Хронография освоения старообрядцами этого района напрямую связана с выделенным нами четвертым этапом формирования традиций староверов в Западной Сибири. Значительная часть часовенных г. Таштагола оказалась на этой территории довольно сложным путем: изначально они долгое время жили в Польше, откуда были сосланы на Алтай, затем, в результате расширения ареала своего существования, перебрались в Таштагольский район, где можно было найти работу на рудниках, заниматься охотой, рыболовством и вести изолированный образ жизни. Распределение часовенного согласия на территории Кемеровской области со своими особенными догматами (отказ от перекрещивания тех, кто перешел из других согласий, и др.) привело к тому, что часовенные являются практически единственными в регионе, чей жизненный уклад характеризуется компактным и сравнительно однородным поселением с сохранением оседлого и замкнутого образа жизни (Фаттахова Л. Р.). Такие поселения обосновались на территории Таштагольского района, в поселках Шерегеш, Мундыбаш, Темир-Тау, Чулеш, Килинск, Сокол, Березовая Речка, Зайцева и др., эти общины наиболее ортодоксальны, территориально обособлены и имеют особенный уклад жизни, отличающийся от общин индустриальных центров.

Проанализировав основные этапы формирования культурной традиции старообрядцев Западной Сибири, а также процесс деления старообрядчества на иерархии, толки и согласия можно констатировать тот факт, что, несмотря на гонения со стороны властей и Церкви, старообрядцы хранили не только поведенческие, бытовые и мировоззренческие нормы, унаследованные из средних веков, но и древний канон, включавший в себя обрядность и богослужебное монодийное пение. Нам удалось проследить, основываясь на неоднородности старообрядческих поселений, как в Кемеровской области формировались уникальные толки и согласия со своими традициями.

Во втором параграфе «Бытование и трансформации старообрядческого богослужебного пения (на материале общин Кемеровской области)» описывается и анализируется процесс трансформации певческих традиций в поповских и беспоповских согласиях Кемеровской области, многообразие которых возникло в результате особого культурно-исторического развития Кемеровской области и выявило необходимость изучения их локальных певческих традиций.

Данное исследование основывается на материале полевых экспедиций, осуществленных в 2010-2013 гг. в центральные и южные районы Кемеровской области (Новокузнецкий, Таштагольский), в ходе которых были собраны образцы богослужебного пения, литургического речитатива, а также воспоминания старообрядцев поповских и беспоповских общин.

Экспедиционные исследования показывают, что в настоящее время прослеживается явное угасание традиционных элементов в культуре старообрядцев, что неизбежно ведет к утрате знаний и профессиональных навыков в области литургики и догматики. Это актуализирует процесс не только фиксации, но и глубокого изучения традиций с целью сохранения

традиционной культуры старообрядцев. Исходя из этого, отмечается, что исследование региональных традиций дает множество способов трансляции культуры староверов в нынешнее время, кроме того, способствует выявлению разных версий канонической традиции. Глубокое изучение региональных традиций помогает сформировать представление о становлении принципов формирования вариантов культуры с опорой на догматические основы какого-либо согласия старообрядцев.

Проведенные полевые исследования на территории Кемеровской области демонстрируют, что в начале XXI века сохраняется принадлежность старообрядческих общин к одному из двух толков: беспоповскому или поповскому. В данном регионе исследователи выявляют среди поповского толка белокриницкое, поморское, новозыбковское согласия старообрядцев. Помимо указанных согласий, на данной территории были выявлены и более мелкие беспоповские ответвления: часовенные, рябиновцы, филипповцы, странники, токаревцы, нетовцы (спасово согласие), оховцы (немоляки), стариковцы, окнопоклонники (дырники), белоногие и др. Однако приверженцы дораскольных традиций соотносят себя не с конкретным согласием (толком), а со старообрядчеством в целом.

Трансформация церковно-певческих традиций выявила в своей истории особый старообрядческий этап, где преобладала новая форма их бытования -устная. Это способствовало тому, что каноническая модель приобрела несколько вариаций. Этот процесс особенно прослеживается в 30-е годы XX века, когда устная певческая традиция явно отделилась от письменной, в результате чего появилось большое количество территориальных и догматических версий в музыкальной системе, которая не была вариативна. Старообрядцы, проживающие на территории Кемеровской области, продолжают соблюдать религиозные и бытовые традиции, но во взаимодействии с другими народами и под влиянием природно-климатических, политических и экономических факторов у них формируются свои особенные локальные традиции.

Центром Белокриницкой иерархии в Кузбассе является г. Новокузнецк, где с 2005 года начал свое пастырское служение о. Игорь Мыльников. С появлением постоянного священника жизнь в приходе вышла на новый уровень: открылась детская воскресная школа, увеличилось количество прихожан, возведен новый храм «Всем скорбящим радость», освященный преосвященным епископом Новосибирским и всея Сибири Силуяном. О. Игорь - музыкально образованный человек, владеющий крюковой нотацией. Службы и литургии непосредственно поются по знаменам из старинных и вновь переизданных старообрядческих книг. Прихожане, в отличие от о. Игоря, крюковой музыкальной грамотой в основном не владеют, поэтому поют «по напевке», на память. Отмечается, что исполнение богослужебных текстов напевкой подразумевает исполнение песнопений по устной версии, принятой в общине, а не по крюковым книгам. Репертуар пения напевкой включает в себя обиходные молитвословия: «Отче наш», «Слава», «Достойно есть», «И ныне»,

«Великое славословие», «Свете стихии», «Единородный Сын» и т.д., но самым объемным жанром являются ирмосы канонов. У новокузнецких белокриничников репертуар пения по напевке раскрыт в полном объеме, хотя в общине есть грамотные певчие и многие песнопения исполняются по певческим книгам. Одной из главных целей о. Игорь считает обучение крюковой музыкальной грамоте прихожан, и в особенности молодежи. Новокузнецкая старообрядческая община пребывает в состоянии развития; она открыта для новых прихожан, староверы охотно идут на контакт с мирянами. Хор певчих приходов Сибири, в котором участвует о. Игорь Мыльников, путешествует с концертами по России и Европе, на базе общины выпускается печатная продукция. Все это способствует тому, что община продолжает накапливать религиозный потенциал и сохранять традиции древнего знаменного пения.

Согласия беспоповского толка, расположенные на территории Таштагольского района Кемеровской области, сегодня относятся к одним из малоизученных. В ходе исследования данного района нам удалось получить интересующую нас информацию от старообрядцев часовенного согласия в общине г. Таштагола. Недостаток информации об их бытовом укладе, социальном положении, этнографии, богослужебном пении можно объяснить тем, что часовенное согласие чрезвычайно герметично и психологически замкнуто. Отмечено, что важную роль в религиозной жизни часовенные отводят богослужению, которое проводится в специальных культовых зданиях без алтарей — часовнях. Чаще всего часовня представляет собой отдельно стоящее сооружение, используемое только в литургических целях. В Таштагольской общине часовни нет, ее функцию выполняет обычный жилой дом, называющийся молельным.

Важное значение в богослужении таштагольские часовенные уделяют знаменному пению, обучение которому происходит непосредственно на практике, поэтому на чтецов возлагают тексты, соответствующие их уровню подготовки, а благословленные и грамотные читают Священное Писание, тексты которого являются особо важными. В молельном доме у таштагольских часовенных отсутствует клирос, поют всем собором, некоторые песнопения прихожане знают наизусть, поэтому певчие исполняют их, стоя на свои местах. Но существуют также групповые песнопения, которые поются по крюкам, и для этого певчие сходятся к «аналою», где на специальной подставке стоит певческая книга со свечой. В общине часовенных г. Таштагола прихожане практически не владеют крюковой грамотой. Такое положение может измениться, так как с недавнего времени в городе живет староверка-часовенная, приехавшая с Урала, которая владеет крюковой грамотой и время от времени проводит обучение местных прихожан. Богослужебная практика прихожан Таштагольского района получила особое своеобразие ввиду того, что новые члены общины зачастую привносили свои традиции. Такое положение дел продиктовано, в первую очередь, тем, что состав старообрядческой среды стал полидогматичным в результате интенсивного промышленного развития

Кузбасса. В исполнительской манере часовенных г. Таштагола не всегда присутствует должная согласованность между певчими, часто можно проследить элементы народной манеры пения и неточности в интонировании.

В результате исследования выяснено, что знаменный распев, являясь старейшей формой русского богослужебного пения, сохранился практически в первозданном виде. В то время как другие распевы появлялись и сходили на нет, знаменное пение в старообрядческой культуре продолжает существовать на протяжении всей истории русского богослужебного пения. В XXI веке именно благодаря старообрядцам мы имеем возможность изучать певческую культуру средневековой Руси. Сибирское старообрядчество всегда будет вызывать интерес исследователей, оно репрезентативно для русской культуры в своей тяге к духовному и интересно не только как движение социального протеста, но и как сила, оказавшая большое влияние на развитие духовной культуры.

Итак, проведенное исследование позволяет сделать следующие выводы. Во-первых, среди основных культурно-исторических факторов, повлиявших на трансформацию традиций, можно назвать реформы Петра I, Екатерины И, «выгонку» староверов во времена правления Анны Иоанновны, реакционную эпоху Николая I, принятие манифеста 17 апреля 1905 года «Об укреплении начал веротерпимости» и правительственные репрессии. Сибирский регион был привлекателен для эмиграции старообрядцев из-за религиозной терпимости, малой подконтрольности администрации, труднодоступности, плодородных незанятых земель, глухих лесов, богатства зверями и рыбой. В итоге удачно сложившееся многообразие факторов привело к тому, что, несмотря на трансформацию церковного пения, староверы сумели сохранить древние традиции.

Во-вторых, церковно-певческие традиции сибирского старообрядчества формировались в процессе переселения в этот регион крестьян-старообрядцев из разных губерний Российской империи. Как следствие этого процесса, певческие традиции сибирских старообрядцев, включенные в их культурный комплекс, являются очень сложным, многосоставным явлением, вобравшим в себя традиции разных регионов России.

В-третьих, несмотря на то, что старообрядцы появились на Кузнецкой земле почти сразу после раскола, общины в современном их виде окончательно сложились только к XX веку. Особенно интенсивно эти процессы протекали в 20-30-е годы и послевоенные, когда в Кемеровскую область направились переселенцы из близлежащих регионов в поисках работы. Это привело к тому, что догматические традиции старообрядчества Кузбасса стали многогранными.

В-четвертых, на протяжении трехсот лет на территории Кузнецкого уезда складывались традиции старообрядческой культуры, которые основывались на различных конфессиональных и региональных аспектах. Здесь необходимо указать на то, что преобладающими оказались поздние поселенческие традиции, которые относились к началу XX века, а не традиции, привнесенные общинами, заселявшими Кемеровскую область вдоль реки Томь до

Новокузнецка. Разновременность отрыва общин от корневых культур привела к тому, что православно-церковное пение старообрядцев стало мозаичным, впоследствии этот процесс усугубился внутрисибирской миграцией. Все это обусловило время и место сосредоточения старообрядцев на юге Кузбасса.

В-пятых, церковно-певческая практика старообрядцев Кузбасса обладает как общими, так и уникальными чертами для каждой общины. Несмотря на то, что старообрядцы стремились сохранить самые мелкие детали обряда, чтобы не нарушать структуру всей службы, сегодня мы наблюдаем некоторые различия, которые связаны с тем, к какому толку принадлежит община и какие демографические, географические и исторические факторы на нее влияли. Эти различия проявляются во всем богослужении: и в том, как организована церковная жизнь, и в том, какими особенностями наделено уставное пение. Основным отличием в структуре богослужения поповцев и беспоповцев Кемеровской области является то, что у последних отсутствует литургия в классическом ее понимании и большинство песнопений из нее перешло в раздел обедни, а центральной частью беспоповской службы стала утреня. Еще одним немаловажным отличием этих двух толков является то, что поповская служба более насыщена символическими действиями священнослужителя, а в беспоповских общинах обрядовая часть литургии значительно беднее, так как здесь упразднены разделы, отводящиеся для духовного лица. Упразднение священства в общинах беспоповцев привело к тому, что множество литургических текстов были исключены, а те, что были оставлены для сохранения структуры службы, произносят наставник или чтец. Важно отметить то, что хотя беспоповская служба лишена многих разделов, по времени она длится дольше поповской, это связано с тем, что здесь кафизмы поются, а не читаются, как у поповцев. Кроме того, в большом количестве присутствуют поучительные чтения.

В-шестых, разный подход к обрядовой практике поповцев и беспоповцев наложил свой отпечаток и на певческий репертуар. Песнопения, сопровождавшие какой-либо обряд, зачастую не употреблялись беспоповцами, а те, что сохранились, потеряли свои обрядовые значения. Таким образом, сократился певческий репертуар, вышли из практики наиболее сложные формы распевов, которые являются высшим достижением древнерусского певческого искусства ХУ1-ХУН вв. Но все же старообрядцы помнят о традициях древнерусского пения, живы еще люди, которые владеют крюковой грамотой, сохраняется богатый рукописный фонд (певческие книги). Вследствие этого возрождение таких традиций не составит большого труда при создании благоприятных условий и приложений некоторых усилий со стороны грамотных певчих.

В Заключении подводятся итоги исследования, формулируются основные выводы и положения работы.

Основные положения диссертации нашли отражение в следующих публикациях:

Статьи в журналах, рекомендованных ВАК:

1. Рябцева, В. А. Миграционные потоки старообрядцев Западной Сибири [Текст] / В. А. Рябцева // Вестник Кемеровского государственного университет культуры и искусств. - 2013. - № 24. - С. 63-72.

2. Рябцева, В. А. Церковно-певческие традиции староверов как самобытное явление современной музыкальной культуры Сибири [Текст] / В. А. Рябцева, Л. Ю. Егле // Вестник Кемеровского государственного университет культуры и искусств. - 2013. — № 25. - С. 57-64.

3. Рябцева, В. А. Православно-церковные традиции старообрядческих согласий Кемеровской области (по материалам полевых исследований) [Текст] /

B. А. Рябцева // Мир науки, культуры, образования. - 2013. - № 6 (43). - С. 500503.

Публикации в других научных изданиях:

4. Оккель, В. А. Синтез фольклорных традиций и богослужебных песнопений в духовных стихах [Текст] / В. А. Оккель // Культура и искусство: поиски и открытия: сборник статей по материалам Межрегиональной студенческой научно-практической конференции. - Кемерово: КемГУКИ, 2008. - С 20-27.

5. Оккель, В. А. Фольклор и богослужебные песнопения в духовных стихах [Текст] / В. А. Оккель, Л. Ю. Егле // Вестник Кемеровского государственного университета культуры и искусств. Духовные основы славянской культуры. - Кемерово: КемГУКИ, 2008. - №7. - С 38-44.

6. Оккель, В. А. Семантика православно-церковного пения старообрядческой традиции [Текст] / В. А. Оккель // Семиотика художественной культуры: Образ России в межкультурной коммуникации: сборник статей по материалам Международной научно-практической конференции. - Кемерово, Санкт-Петербург: ОАО «Кемеровский полиграфический комбинат», 2009. - С. 249 - 255.

7. Оккель, В. А. Жанровая полифункциональность в условиях трансформации духовных стихов [Текст] / В. А. Оккель // Диалог культур: глобализация, традиции и толерантность: сборник статей по материалам Всероссийской научно-практической конференции «Диалог культур: глобализация, традиции и толерантность» - Кемерово: КемГУКИ, 2009. -

C. 362-365.

8. Рябцева, В. А. Роль певческих традиций старообрядцев в становлении духовной культуры России [Текст] / В. А. Рябцева, Л. Ю. Егле // Духовно-нравственная культура России: православное наследие: материалы Всероссийской научно-практической конференции IX Славянский научный собор «Урал. Православие. Культура». - Челябинск: ЧГАКИ, 2011. - С. 264271.

9. Рябцева, В. А. Ценность духовного стиха как явления культуры старообрядцев [Текст] / В. А. Рябцева, Л. Ю. Егле // Слово и образ в русской художественной культуре: коллективная монография по материалам Международного научно-практического форума «Слово и образ в русской художественной культуре» - Кемерово, Далянь: КемГУКИ, 2011. - С. 19-31.

Ю.Рябцева, В. А. Традиции как объект гуманитаристики Х1Х-ХХ вв. [Текст] / В. А. Рябцева // Славянский мир. Диалог культур: сборник научных статей по материалам Международного научно-практического форума «Славянский мир. Диалог культур» - Кемерово, Омск: КемГУКИ, 2011. - Ч. 1 -С. 89-96.

11. Рябцева, В. А. Особенности старообрядческой субкультуры [Текст] / В. А. Рябцева // Диалог культур как фактор безопасности цивилизационного процесса: сборник научных статей по материалам Международной научно-практической конференции «Диалог культур как фактор безопасности цивилизационного процесса» - Пятигорск: ПГЛУ, 2012. - С. 330-335

12. Рябцева, В. А. Подготовка специалистов - культурологов в сфере образования культуры и искусств [Текст] / В. А. Рябцева, А. С. Двуреченская, О. Ю. Астахов // Образование в сфере культуры и искусства: прошлое, настоящее, будущее: Материалы II международной научно-практической конференции - Кемерово, 2013. - С. 87-92

13. Рябцева, В. А. Влияние традиций народного пения на церковно-певческое искусство старообрядцев [Текст] / В. А. Рябцева // Международная научно-практическая конференция Христианство и славянское культурное наследие: сб. науч. ст.: в 2 ч. - Кемерово: КемГУКИ, 2013. - Ч. I. - С. 339-344.

14. Рябцева, В. А. Особенности формирования церковно-певческой культуры современного старообрядчества [Текст] / В. А. Рябцева // IV Международная научно-практическая конференция Социум. Культура. Личность. Досуг: социальные практики культурогенеза: сб. науч. ст. -Кемерово: КемГУКИ, 2013 - С. 117-119.

15.Рябцева, В. А. Трансформация церковно-певческих традиций старообрядцев Кемеровской области [Текст] / В. А. Рябцева, Л. Ю. Егле // Международная научно-практическая конференция Музыкальная культура в теоретическом и прикладном измерении: сб. науч. ст.: в 2 ч. - Кемерово: КемГУКИ, 2014. - Ч. I. - С. 31 -37.

Подписано в печать 28.03.2014. Формат 60x84'/i6. Бумага офсетная. Гарнитура «Тайме». Уч.-изд. л. 1,7. Усл. печ. л. 1,6. Тираж 100 экз. Заказ № 1052.

Издательство КемГУКИ: 650029, г. Кемерово, ул. Ворошилова, 19. Тел. 73-45-83. E-mail: ¡zdat@kemguki.ru

Текст диссертации на тему "Трансформация церковно-певческих традиций старообрядцев Западной Сибири"

ФГБОУ ВПО «Кемеровский государственный университет

культуры и искусств»

На правах рукописи

04201459066

РЯБЦЕВА Васелина Александровна

ТРАНСФОРМАЦИИ ЦЕРКОВНО-ПЕВЧЕСКИХ ТРАДИЦИЙ СТАРООБРЯДЦЕВ ЗАПАДНОЙ СИБИРИ (НА МАТЕРИАЛЕ КЕМЕРОВСКОЙ ОБЛАСТИ)

Специальность 24.00.01 - теория и история культуры

ДИССЕРТАЦИЯ на соискание ученой степени кандидата культурологии

Научный руководитель:

кандидат культурологии, доцент Егле Людмила Юрьевна

Кемерово 2014

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение................................................................................. 3

ГЛАВА I. ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ И КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ИССЛЕДОВАНИЯ ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЫ................................................ 16

§ 1. Теоретические аспекты исследования трансформации культуры 16

§ 2. Становление церковно-певческих традиций в культуре

старообрядцев........................................................................... 58

ГЛАВА II. ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИЯ ПЕВЧЕСКИХ ТРАДИЦИЙ

СТАРООБРЯДЦЕВ ЗАПАДНОЙ СИБИРИ................................. 100

§ 1. Культурно-исторические факторы формирования старообрядческих

традиций в Западной Сибири........................................................ 100

§ 2. Бытование и трансформации старообрядческого богослужебного

пения (на материале общин Кемеровской области)........................... 128

Заключение............................................................................. 158

Список литературы.................................................................. 162

ВВЕДЕНИЕ

традиционность культуры, позволяли адаптироваться к местным условиям социальной и духовной жизни.

Необходимость изучения церковно-певческих традиций сибирских старообрядцев возникла и в связи с их современным состоянием. Сегодня проявляется тенденция к снижению уровня грамотности в литургии, пополнению певческой культуры старообрядцев инородными элементами и т.д., все это говорит о существенных проблемах бытования и сохранения аутентичности традиционной культуры старообрядцев. Кроме того, информаторы утрачивают важные сведения о истории старообрядчества своего региона, в связи с этим возникает вопрос о необходимости фиксации церковно-певческих традиций старообрядцев разных толков и согласий.

На примере исследования бытования и трансформации церковно-певческих традиций старообрядцев в общинах Кемеровской области возможно выявление факторов, способствующих сохранению элементов культуры Древней Руси и выявлению локальных особенностей старообрядческой культуры. Бесспорно, сохранение церковно-певческих традиций древней русской культуры в нынешних условиях - сложный и неоднозначный процесс, и воссоздание традиций является, с одной стороны, стихийным протестом против проводимой глобальной унификации, а с другой - попыткой восстановления традиции в формах неотрадиционализма.

Систематизация представлений о культуре и традициях в истории культурологической и философской мысли показывает, что такие мыслители, как Й. Гердер, Г. В. Гегель, более поздние исследователи Г. Риккерт, Г. Зиммель и Э.

A. Баллер в своих трудах, затрагивающих проблемы культуры, касались вопроса передачи социального опыта, преемственности, а также определения сущности традиции как научного понятия. В вопросах определения понятия традиции мы опираемся на работы К. В. Чистова, И. В. Суханова, В. Д. Плахова и Х.-Г. Гадамера. При изучении культурной традиции особенно значимыми являются труды отечественных исследователей Э. Маркаряна и В. М. Каирова, использующих в своих работах комплексный подход, который является основополагающим для настоящего исследования. Ценные наблюдения о трансформации культуры и социальной динамике содержатся в трудах К. Ясперса, Б. Малиновского, Н. А. Хренова, Л. Уайта, П. А. Сорокина, А. Я. Флиера, к которым мы обращаемся в нашей работе.

В изучении православно-церковных певческих традиций мы опираемся на труды Т. Ф. Владышевской, Ю. В. Келдыша, В. К. Ковальджи, В. И. Мартынова,

B. Металлова, В. В. Медушевского и др., вместе с тем приняты во внимание исследования С. В. Смоленского, Д. В. Разумовского, А. Д. Кастальского, в которых знаменное пение рассматривается как отдельный феномен древнерусской музыкальной культуры.

возможность прямого певческого исполнительского и теоретического освоения древнерусского богослужебного пения в его естественном первозданном виде.

исследователи: Н. С. Гурьянова, А. Е. Катунский, Н. М. Никольский, Н. Н. Покровский, В. Ф. Миловидов, Н. Д. Зольникова.

В XX веке в Западной Сибири сформировался центр изучения старообрядчества, основная заслуга в этом - академика Н. Н. Покровского. В своих исследованиях он раскрывал проблемы творчества и общественного сознания староверов-часовенных России XVIII - XX вв. Данные работы являются особенно значимыми для настоящего исследования. Наравне с этим настоящая работа основывается на исследованиях историков К. Ю. Иванова, изучавшего старообрядчество юга Западной Сибири во второй половине XIX - начале XX века, и А." В. Горбатова, который занимался разработкой вопроса взаимодействия государства и религиозных организаций Сибири 1940-1960 -х гг., что нашло отражение в нашем исследовании.

На рубеже XX - XXI столетий вышли в свет работы музыковедов-медиевистов, поднимавшие вопрос о региональных особенностях бытования богослужебного пения старообрядцев, его развитии. Такого рода вопросами занимались Н. Г. Денисов (изучал старообрядцев различных регионов и ввел понятие «пение по напевке»), Н. П. Парфентьев (анализировал исторические предпосылки установлений певческого искусства староверов на Урале), Т. Ф. Владышевская (исследовала и описала музыкальную культуру Древней Руси). Позже данная проблематика еще больше расширилась с опубликованием работ Н. С. Мурашевой (подвергшей глубокому анализу жанр духовных стихов Рудного Алтая), О. А. Светловой (изучавшей структуру и композицию служб старообрядцев), И. В. Полозовой (исследовавшей церковно-певческую культуру саратовских старообрядцев) и др.

Отдавая должное всем исследователям старообрядческой культуры, необходимо отметить, что научных работ, освещающих трансформацию

церковно-певческих традиций старообрядческих согласий Кемеровской области, недостаточно и изучение этого вопроса по-прежнему является немаловажным.

Для написания работы были привлечены не только историографические, но и источниковые материалы. Общение с непосредственными носителями информации несет в себе особую содержательность, которая не присуща обычным источникам. Материал, полученный способом интервьюирования от информаторов, непосредственно принимающих участие в исследуемых событиях либо являющихся потомками таких людей, считается основополагающим в изучении вопросов трансформации православно-церковной традиции. К устным источникам относятся беседы с представителями старообрядческих общин Новокузнецка, Таштагола, Гурьевска (Кемеровская область), Новосибирска. Способами фиксации собранного материала являются полевой дневник и аудиозапись.