автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.01
диссертация на тему: Трансцендентально-герменевтическая концепция языка

Полный текст автореферата диссертации по теме "Трансцендентально-герменевтическая концепция языка"

904612333 На правах рукописи

Ситникова Елена Игоревна

Трансцендентально-герменевтическая концепция языка (подход К.-0. Апеля)

09.00.01 - онтология и теория познания

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

1 1 НОЯ 2010

Киров-2010

004612333

Работа выполнена в Государственном общеобразовательном учреждении высшего профессионального образования «Вятский государственный гуманитарный университет» на кафедре философии и социологии

Научный руководитель:

Официальные оппоненты:

Ведущая организация:

доктор философских наук, профессор Останина Ольга Александровна

доктор философских наук, профессор Черепанова Екатерина Сергеевна

кандидат философских наук, доцент Долгушин Михаил Иванович

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Липецкий государственный технический университет»

Защита состоится 22 октября 2010 года в 15.00 часов на заседании диссертационного совета Д 212.041.02 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора философских наук, доктора культурологии при ГОУ ВПО «Вятский государственный гуманитарный университет» по адресу: 610002, Киров, ул. Красноармейская, 26, ауд. 104.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке ГОУ ВПО «Вятский государственный гуманитарный университет» по адресу: г. Киров, ул. К. Либкнехта, д. 89 и на сайте ВятГТУ: www.vshu.kirov.ru

Автореферат разослан «/&» сентября 2010 года

Ученый секретарь диссертационного совета

Н.И. Поспелова

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования. Язык находится в центре внимания и современной философии, и гуманитарных наук. Связанная с ним проблематика находит отражение в теории познания, этике, в теориях коммуникации, педагогике, семантике и т.д. При этом само слово «язык» понимается достаточно широко: это и естественные этнические языки, и искусственные символические языки науки, и язык как средство коммуникации между людьми, и язык «вообще» как отличительный признак homo sapiens.

Язык занимает важное место в жизни индивида, во всей культуре человечества. Посредством языка человек реализует свою способность к абстрактному мышлению, к выделению свойств, к обобщению информации о предметах и отношениях, о своем отношении к вещам, событиям; благодаря языку человек осмысливает самого себя, свои переживания, свое отношение к другим людям. Без языка или другого аналогичного средства выражения образов и мыслей человек не смог бы общаться с другими людьми; коммуникативная функция языка является в этом отношении ведущей. При помощи языка устанавливается взаимопонимание. С его помощью развивается познавательный процесс, осуществляется прогресс науки, культуры, цивилизации. Язык - материальная форма мышления.

По Гумбольдту, язык неотделим от условий существования человека, именно он является тем фактором, который во многом определяет менталитет, формирует индивидуальные и некоторые общие с другими народами групповые черты. Разная социокультурная обусловленность языка в процессе повседневной коммуникации обретает личностную форму и включается в систему смыслов носителей и интерпретаторов языка, осуществляя «языковую апперцепцию» (JI. Микешина), языковое мировидение. Язык - особая форма понимания мира, конституирующая и вербализирующая бытие.

Проблема политики в сфере языка выступает на первый план в связи с грандиозными политическими, демографическими, культурными изменениями, происходящими в современном мире, когда необходимо достижение баланса между глобальным и национальным, сохранение национально-культурного потенциала народов в рамках полифонии культур. Язык является наиболее чувствительным индикатором социополитических и культурных изменений, а также инструментом, который используют различные сегменты общества для достижения своих политических и идеологических целей. Я зык — способ самоидентификации культуры.

Наука, как и философия, укоренены в языке. Развитие науки является частью общей динамики современных цивилизационных процессов. Она формируется в социокультурном контексте и опирается на гуманитарные и гуманистические смыслы.

Одно из важнейших назначений языка - обеспечить успешную коммуникацию людей. Языковая коммуникация предполагает установление контакта между людьми, развитие способности взаимопонимания. Язык имеет важное значение в познании мира. Гуманитарное познание неустранимо

вовлечено в общественную жизнь. Стратегия нового обоснования рациональности стремится максимально прояснить и расширить возможности рационального обсуждения многочисленных актуальных проблем. Ее интересуют условия достижения рационально мотивированного согласия в научных, политических, моральных, правовых дискуссиях. Ее задача состоит в том, чтобы обозначить и исследовать поле реальных коммуникативных практик, выявить исходные предпосылки, необходимые для достижения рационального консенсуса, и далее внести содержательный вклад в решение различных проблем гуманитарного знания. Наиболее обоснованные концептуальные программы, выдвинутые в этом направлении, как нам представляется, связаны прежде всего с именами К.-О. Апеля и Ю. Хабермаса. Современная кризисная ситуация требует нового понимания и нового обоснования идеи прогресса, подчеркивает К.-О. Апель. В ситуации предельных угроз он ищет и находит основания для оптимистического взгляда на будущее человечества и для разработки этических инструментов его выживания.

Философское осмысление феномена глобализации позволяет сделать обоснованный вывод о перспективах и угрозах развития, проистекающих из современного состояния социума. Глобализация включает в себя не только масштаб проблем, но и новые шансы. Она дает возможность комплексного реагирования в ответ на частичные изменения системы. Прогресс ведет как к увеличению, так и уменьшению управляемости мира. Необходим контроль человечества над этими процессами. Говоря о механизмах контроля, мы обращаемся в первую очередь к морали, праву и политике как основным сферам саморегуляции социума. Если политика и, отчасти, право указывают на оперативные возможности управления исторической ситуацией, то этика несет в себе фундаментальные основания последних. Ситуация человека в современном мире требует создания этики, соразмерной стоящим перед человечеством проблемам. Свою этику К.-О. Апель называет «планетарной этикой ответственности», что не может вызвать закономерного интереса.

К.-О. Апелю, как никому другому из философов лингвистического поворота, удалось плодотворно увязать философию языка с философией общества. Предлагаемое им философское определение языка исходит из «трансцендентально-герменевтического» понятия о нем. Такой подход выявляет диалектическую связь между процессами понимания и объяснения мира, которым соответствуют две важнейшие функции языка: конституирующая и рефлективная. Первая дает возможность рассматривать язык «герменевтически», как фактор, создающий мир человеческого бытия и вырабатывающий понятия, которые затем включаются в систему производства научных высказываний в рамках соответствующих дисциплин.

Вторая лежит в основе тематизации языка теорией познания как фактора, позволяющего получать общезначимое знание.

В свете вышеозначенных аспектов для выявления специфики философских построений немецкого ученого К.-О. Апеля представляется актуальным проследить в данном исследовании особенности его

трансцендентально-герменевтического подхода к теме «язык», поскольку данный подход является синтезом хайдеггеровско-гадамеровской герменевтики и аналитической философии языка и наиболее продуктивно обосновывает взаимообусловленность эпистемологических и онтологических категорий.

Обзор имеющейся систематизирующей литературы по философии языка показывает, что отсутствуют исследования, посвященные немецкой философии языка конца XX в. Существуют лишь разрозненные и часто не совместимые друг с другом подходы к философии языка в области новой европейской философии, в то время, как достижения немецкой философии XX в. позволяют осуществить их синтез.

В настоящее время, как нам представляется, есть необходимость обобщения этих подходов. Данное исследование стремится восполнить имеющийся недостаток и раскрывает философскую концепцию языка современного немецкого ученого К.-О. Апеля в онтологическом аспекте.

Степень разработанности проблемы. Литература и направления исследований по философии языка весьма разнообразны, а интерес к этой теме постоянно возрастает. При этом следует отметить, что интерес отечественных исследователей либо сосредоточивается на исследовании учений отдельных философов, либо ограничивается рассмотрением отдельных проблем. При работе над диссертацией использовались труды П. П. Гайденко, Н. В. Мотрошиловой, В. С. Степина, Н. С. Автономовой, Л. А. Микешиной, М. С. Козловой, А. Ф. Грязнова, 3. А. Сокулер, А. С. Колесникова, Е. Д. Смирновой, И. А. Михайлова, И. О. Куренного, В. И. Постоваловой, О. А. Радченко, А. А. Кравченко, Н. И. Безлепкина, Е. С. Черепановой, М. Е. Соболевой, А. В. Назарчука и др.

Ряд работ посвящен немецким философам, разработавшим собственные концепции языка.

Так, опыт аналитического описания неогумбольдтианского языковедения как одного из наиболее значительных направлений в современном и европейском языкознании с характеристикой основных положений неогумбольдтианской философии, социологии и психологии языка, получивших свое развитие в трудах Й. Л. Вайсгербера и его учеников, представлен в монографии О. А. Радченко «Язык как миросозидание: Лингвофилософская концепция неогумбольдтианства» (М., 2006).

Логические исследования Г. Фреге, которые имеют отношение к теме диссертационного исследования, проанализированы в работе Е. Д. Смирновой «Логика и философия» (М. 1996).

Сравнение философии языка М. Хайдеггера и Э. Кассирера проведено Б. В. Марковым (Материалы конференции «Философия естественных и гуманитарных наук Э. Кассирера и современность». М., 2004). Истоки взглядов М. Хайдегтера и их развитие рассматриваются в работе И. А. Михайлова «Ранний Хайдеггер: Между феноменологией и философией жизни» (М., 1999).

Лингвистические аспекты творчества Х.-Г. Гадамера рассматриваются в работе М. М. Кузнецова «Проблема соотношения философии и языка в

философской герменевтике Х.-Г. Гадамера» (Философская и социологическая мысль. 1991. №6).

Проблема взаимоотношения языка и сознания исследуется в таких работах, как: А. Н. Портнов «Язык и сознание: основные парадигмы исследования философии Х1Х-ХХ вв.» (Иваново, 1994); В. И. Молчанов «Парадигмы сознания и структуры опыта» (Логос. 1992. № 3), а также в коллективном сборнике под редакцией Т. А. Кузьмина «Проблема сознания в современной западной философии» (М., 1989).

Проблематика рациональности во всей ее широте и заостренности ставится в исследованиях П. П. Гайденко «Прорыв к трансцендентному. Новая онтология XX века» (М., 1997), а также вышедшем под ее руководством двухтомном сборнике «Исторические типы рациональности» (М., 1995).

Роль языка при формировании донаучного и научного знания изучается в работах Ю. С. Степанова «Изменчивый образ языка» в науке XX века» (Язык и наука 20 века. М., 1995) и Л. А. Микешиной и М. Ю. Опенкова «Новые образы познания и реальности» (М., 1997).

Подходы к пониманию предмета и метода философии языка разнообразны и подчас несовместимы друг с другом, поэтому неудивительно, что уже с начала двадцатого века предпринимаются попытки классификации и систематизации по теме «язык». В немецкоязычной литературе среди них можно выделить следующие подходы: 1. Хронологическая систематизация; 2. Систематизация по личностям; 3. Систематизация по проблемам; 4. Систематизация по направлениям; 5. Систематизация смешанного типа. Существенный вклад в исследование данной темы внесли работы Э. Хайнтеля, А. Келлера, М. Хартига и Й. Симона.

Общим признаком этих работ является то, что все они ориентированы на англо-американскую аналитическую философию, и в них не проводится строгого разграничения между специфически философской проблематикой языка и лингвистикой.

Весьма интересно репрезентация позиций В. фон Гумбольта, Э. Гуссерля, К.-О. Апеля представлена в работе Э. Хайнтеля «Введение в философию языка», она сочетается здесь с общими представлениями о сущности языка, его функциях, о предмете философии языка, о понятии «критика языка», о проблеме языковых универсалий и т. д. Вопрос соотношения этики и истории в рамках философской концепции онтологии языка К.-О. Апеля рассматривается в монографии В. Хесле «Кризис современности и ответственность философии» (Мюнхен, 1994).

Следует отметить, что в настоящее время в России имеется диссертационная работа А. В. Назарчука на тему «Этико-социальные доктрины К.-О. Апеля и Ю. Хабермаса (анализ методологических оснований)», а также ряд публикаций данного автора, где он исследует возможности применения философии языка и трансцендентальной философии для построения теории современного общества.

Анализ философии К.-О. Апеля, проведенный А. В. Назарчуком, не совсем отвечает целям данного диссертационного исследования, так как он

ориентирован прежде всего на социальный аспект (область социальной философии), а также на применение подходов универсальной и трансцендентальной прагматики к проблемам политической и экономической этики.

Очевидно, что накоплены фундаментальные и прикладные исследовательские материалы в разработке идей К.-О. Апеля. Отечественные и зарубежные ученые проделали конкретную работу по освещению, описанию, вычленению различных аспектов его творчества. В то же время для исследователей остается обширное дискуссионное поле по проблемам сущности и природы языка, обнаруживается недостаточная ясность в системе корреляционных отношений языка, человека и бытия, не до конца выявлены механизмы взаимодействия отдельных элементов этих систем. И все же, несмотря на наличие вышеуказанной философской литературы, тематика творчества К.-О. Апеля далека от всестороннего и обстоятельного освещения. В отношении его трансцендентально-герменевтического подхода существует очень мало фундаментальных работ. Отсутствует репрезентация общей концепции онтологии языка К.-О. Апеля. Все это вместе взятое также делает данное исследование необходимым.

Объектом исследования является язык как трансцендентальное условие познания (М. Хайдеггер, Х.-Г. Гадамер, К.-О. Апель, Ю. Хабермас) и ориентированный на язык способ философствования.

Предметом исследования выступает трансцендентально-герменевтический подход к языку (на основе анализа учения К.-О. Апеля), который устанавливает соотношение эпистемологических и онтологических категорий.

Цель исследования состоит в том, чтобы проанализировать содержание и обосновать смысл и значение трансцендентально-герменевтического подхода к теме «язык» на примере учения современного немецкого философа К.-О. Апеля.

Для достижения этой цели необходимо решить следующие задачи:

1) показать, что трансцендентально-герменевтический подход к языку представляет собой самостоятельное направление в философии со своей постановкой проблем, своими задачами и методами;

2) выявить характерные особенности этого направления в целом, а также специфику исследования темы «язык» в рамках данного подхода;

3) проанализировать тенденции и этапы развития данного подхода;

4) установить связь языка с характером культурных, социально-экономических, политических и иных условий существования человека современного общества, проанализировать и установить содержание понятия «язык» в ракурсе онтологической проблематики;

5) исследовать взаимосвязи данного направления с другими философскими течениями (хайдеггеровско-гадамеровская герменевтика и аналитическая философия языка);

6) определить вклад данного направления в развитие современной философии, в том числе вклад К.-О. Апеля в развитие философии языка.

Теоретические и методологические основания работы. Теоретико-методологической базой исследования послужили труды К.-О. Апеля, Г. Фреге,

Э. Кассирера, В. Хесле, М. Е. Соболевой, А. В. Назарчука, в которых характеризуются ведущие направления философии языка; разработаны подходы к теме «язык»; обозначена проблема языка и дано ее осмысление, выявлены особенности языковых структур; предложен сущностный анализ природы языка и онтологии языка; рассмотрены взаимосвязи бытия и языка.

Для достижения цели и решения поставленных задач диссертант использовал следующие методы научного исследования: метод историко-философской реконструкции, направленный, во-первых, на систематическое представление взглядов отдельных философов по онтологическим проблемам языка; во-вторых, на воссоздание по возможности целостной картины становления «критики языка» как особого направления философии в Германии в девятнадцатом и двадцатом веке; исторический подход, который сочетается в диссертации с системным анализом, что позволяет избежать односторонности в представлении материала и соединить преимущества этих двух методов, так что историческая реконструкция одновременно предстает как логическая; герменевтический метод (для избежания ошибочных интерпретаций и истолкования смысла философских текстов мыслителей различных времен и культур); метод экземплярного анализа, например, анализ концепции Л. Витгенштейна, который дополняют компаративные методы (для выявления и фиксации различия и сходства в анализируемых концепциях, а также с целью выявления взаимосвязи трансцендентально-герменевтического подхода К.-О. Апеля с другими философскими течениями); методы собственно философского анализа, включая понятийный анализ, проблемный подход (для оценки теоретического вклада рассматриваемой концепции в развитие философского знания в целом; сравнительно-аналитический метод (с целью изучения и сравнения онтологических и языковых воззрений философов Нового и Новейшего времени).

Научная новизна исследования заключается в следующем:

1. Установлено, что трансцендентально-герменевтический подход к языку представляет собой самостоятельное направление в философии со своей постановкой проблем, своими задачами и методами, а значение трансцендентальной герменевтики заключается в ее способности к синтезу.

2. Исследована эволюция идей внутри данного подхода и проанализированы тенденции и этапы его развития, а также его взаимодействие с другими лингвофилософскими учениями (хайдеггеровско-гадамеровская герменевтика и аналитическая философия языка).

3. Определен вклад К.-О. Апеля в развитие философского знания и представлена интерпретация языка К.-О. Апелем как синтаксически-семантически-прагматической знаковой системы, выступающей в качестве априорного условия возможности познания, что позволило переосмыслить понятие о трансцендентальном субъекте познания как о «коммуникативном» интерсубъективном разуме.

4. Выяснена специфика обоснования взаимообусловленности языка и рефлексии в трансцендентально-герменевтическом подходе.

5. Раскрыта роль языка и коммуникации, которые представляют собой априорные формальные условия возможности и значимости познания и проблематизируют последние в качестве содержательных элементов эволюционирующего и нормативного фундамента науки; представлен концепт идеального коммуникативного сообщества, позволяющий придать герменевтике нормативный смысл и совместить последнюю с элементами методологизма (например, устремленность к идеалу объективного познания).

6. Выявлена двойственная природа языка, которая выражается в его способности, с одной стороны, выражать общечеловеческое рациональное содержание, а с другой - воплощать эмоциональное и смысловое богатство отдельной культуры и уникальность национальной идентичности.

7. Впервые переведены на русский язык некоторые работы К.-О. Апеля и немецких исследователей его творчества.

Положения, выносимые на защиту:

1. Сущность предлагаемого в рамках «критики языка» проекта теории познания заключается в радикальном переосмыслении принципов классического мышления: преодолении солипсистской «модели сознания и ориентации на язык и коммуникативные процессы взаимопонимания, т.е. на модель интерсубъективного, диалогичного разума».

2. Трансцендентально-герменевтический подход к языку выявляет взаимообусловленность эпистемических актов и когнитивной функции языка, а также увязывает между собой понятие опыта, эпистемологические и онтологические категории. Они оказываются неразделимы в том смысле, что субъективность и субъектность социума, т.е. его конкретный культурно-исторический опыт жизни, формирует особенности языка и влияет на протекание и результат познавательных процессов.

3. Язык в философской концепции К.-О. Апеля представляет собой систему, которая существует исключительно в рамках интерсубъективного употребления. Таким образом, только интерсубъективная философия, а именно философия, исследующая употребление языка в трансцендентальной прагматике, может дать верное истолкование априорных форм, с которыми имеет дело мышление.

4. Лингвистическая версия трансцендентализма позволила преодолеть кантовский раскол между теоретическим и практическим разумом. Трансцендентальная прагматика как самостоятельное направление философского исследования является герменевтической альтернативой аналитической философии и логического анализа языка, ориентированного на синтактико-семантический аспект семиозиса. Специфика этого направления -ориентация не на лингвистический анализ употребления языка, входящий в задачи лингвистики как эмпирической науки, а на рефлексию языкового опыта и реконструкцию его априорных струюур. Именно эта рефлексия приводит К.-О. Апеля к наиболее значимым философским выводам.

5. Язык выполняет функцию выражения субъективных чувств и намерений, коммуникативную функцию, в основе которой лежит претензия людей на взаимное признание; функцию репрезентации внешнего мира. Все эти

функции являются рефлективными. Это означает, что любому интенциональному когнитивному действию сознания, превращающему восприятия в предмет, предшествует участие субъекта в трансцендентальной языковой игре. Язык и коммуникация представляют собой априорные и, следовательно, общие и необходимые условия возможности всех видов интерсубъективно-значимого познания.

6. Идеальное коммуникативное сообщество является той нормативной регулятивной идеей, в которой демократия должна искать свой идеал и будущее. Приближение к идеалу коммуникативного сообщества означает все большую модификацию системно-институциональных факторов в направлении утверждения ценности человеческой личности и ее свободы в равенстве коммуникации. Дискурсивная этика, выдвигая требование общественного обсуждения социально-политических проблем и их консенсусного поиска, наиболее близка идеям этики демократии и делиберативной политики. Основные ориентиры действия, которые вытекают из принципов дискурсивной этики - укрепление правовых оснований международного сообщества и развитие институтов международной общественности. Апелевская концепция универсализации этических норм предполагает равенство представительства всех стран и граждан в дискурсах международного сообщества.

7. Неотъемлемой основой правовой государственности является концепция прав человека, на которой покоятся конституции демократических стран и осуществление власти. Права человека К.-О. Апель трактует, в свою очередь, не в смысле традиционного естественного права, а в смысле признания прав идеального партнера по дискурсу, заложенных в нормах идеального коммуникативного сообщества.

Теоретическая и практическая значимость исследования. Основные материалы и выводы диссертационного исследования могут быть использованы в качестве теоретической и методологической основы для решения конкретных проблем философии, антропологии, лингвистики, культурологиии, так или иначе связанных с исследованием языка. Его результаты могут практически применяться для учебно-методической работы, для разработки курсов по онтологии, герменевтике, философии языка, а также спецкурсов по проблемам языка в концепциях К.-О. Апеля, Ю. Хабермаса, Э. Кассирера, М. Хайдеггера.

Апробация исследования. Основные положения диссертационного исследования отражены в научных публикациях, докладывались и обсуждались на международной научно-теоретической конференции «Ценности современной науки и образования» (Киров, апрель 2008), на Всероссийской научной конференции с международным участием «Лингвистика и ее место в междисциплинарном научном пространстве» (Киров, октябрь 2008), на международной научной конференции «Образы и символы власти в русском искусстве: история и современность» (Киров, октябрь 2008), на Международной научной конференции «Философские вопросы естественных, технических и гуманитарных наук» (Магнитогорск, март 2009), на V Российском философском конгрессе (Новосибирск, август 2009), а также на заседаниях кафедры философии и социологии ВятГГУ.

Объем и структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, включающих девять параграфов и выводы, заключения и библиографического списка, содержащего 176 наименований. Объем диссертации 155 страниц.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Введении обосновывается актуальность темы исследования, характеризуются состояние и степень ее теоретической разработанности, формулируются цель и задачи исследования, указываются его методологические и теоретические основания, представляются основные результаты исследования.

Первая глава «Язык как предмет философских и гуманитарных исследований» состоит из трех параграфов.

В первом параграфе «Традиционные философские и лингвистические подходы к языку» отмечается, что язык в двадцатом веке стал одной из актуальнейших тем философии. Характерной особенностью традиционных философских и лингвистических подходов к языку является то, что они направлены на переход от позитивного знания к глубинному постижению языка в широком теоретико-методологическом контексте. Обзор литературы, посвященной философии языка, показывает, что она [философия языка] включает в себя широкую область исследований, направленных на изучение взаимоотношений между языком, бытием и мышлением, а также сами теоретико-методологические знания, выражающие и интерпретирующие эти взаимосвязи. Эти сферы - язык, бытие и мышление - могут трактоваться при этом в различных лингвофилософских концепциях как: 1) самостоятельные и независимые друг от друга, 2) частично тождественные или 3) вообще не отличающиеся друг от друга. Так, в качестве самостоятельного начала в философии языка может рассматриваться бытие, а язык и мышление могут интерпретироваться как моменты включающего их сознания, противостоящего бытию. Задача философии языка сводится в этом случае к установлению соотношений между бытием и сознанием в его языковом проявлении.

Опираясь на исследования таких философов, как Г. К. Лихтенберг, И. Г. Гаманн, И. Г. Гердер, Г. Якоби, В. фон Гумбольдт, диссертантом выдвигается предположение, что в философии этого периода наблюдается отход от свойственной рационалистическому просвещению абстрактной идеи «языка вообще», закладываются основы сравнительно-исторического языкознания и этнической психологии, а также формируется понимание естественного языка как фактора, обусловливающего мышление.

В современной гуманитарной мысли философия языка определяется в самом общем виде как такой подход к языку, при котором философские положения используются для объяснения наиболее общих законов языка, а данные языка, в свою очередь, для решения некоторых проблем современной философии.

Таким образом, речь идет о существовании двух типов исследований по философии языка, а именно, исследованиях собственно лингвистической и собственно философской ориентации. Хотя в обоих направлениях могут рассматриваться три сферы - язык, бытие и мышление, - для этих направлений философии языка данные сферы не являются равнозначными. Основной фокус внимания в исследованиях первого типа направлен на язык, его сущность, предназначение, условия, формы и закономерности существования. В лингвофилософских исследованиях второго типа направленность на природу и сущность языка не обязательна.

Что же касается двух других сфер - бытия и мышления, то они рассматриваются в лингвофилософских исследованиях первого типа не сами по себе, а преимущественно в аспекте их соотношения с языком - в роли сопряженных категорий, образующих контекст обсуждения проблемы сущности и существования языка. В исследованиях второго типа бытие и отчасти мышление выступают в качестве самостоятельных предметов рассмотрения, для постижения которых, собственно, и прибегают к языку.

На основании анализа данных подходов можно констатировать, что один тип философии языка формирует знание о языке с позиции внутренних задач лингвистики, а другой - с позиции основных установок философии. При всем своеобразии подходов их объединяет глубокое внутреннее родство языка и философии.

Философия по своей природе есть наука об «истинных началах», об «истоках», предназначение которой состоит в том, чтобы решать задачу «свободной и универсальной теоретической рефлексии, охватывающей... все идеалы и всеобщий идеал, т.е. универсум всех норм» (Э. Гуссерль).

Далее в исследовании предполагается наличие определенной связи между пониманием проблемы языка в философии классической античности и в современной европейской философии языка. Показывается, что философия языка в античности возникает в ходе решения центральной философской проблемы этой эпохи - взаимоотношения между вещью, мыслью и словом. В последующем философия языка развивается в европейской культуре как в русле философии, так и теологии, логики, лингвистики, и особенного подъема достигает в философии XX в., вытесняя при этом ряд традиционных тем и метафизических основоположений. По всеобщему признанию, проблема языка занимает в современной философии такое же ведущее положение, какое полтора столетия занимала в философии проблема мышления, а в немецкой классической философии - мышления, «мыслящего самого себя».

Существенным представляется то обстоятельство, что в европейской философской мысли ХХ-ХХ1 вв. проблема языка возникает в связи с попыткой преодолеть тенденции к деонтологизации, а также в русле традиционной философской проблематики поиска базисных оснований человеческого познания и культуры - особых «культурно-исторических априори», в качестве которых стали рассматривать язык. Наиболее интенсивно лингвофилософская проблематика изучается в философской герменевтике, в двух ее вариантах -онтологической и лингвистической герменевтике. Онтологическая

герменевтика (М. Хайдеггер) акцентирует внимание на соотношении языка и бытия и представляет постижение бытия как раскрытие его манифестации в языке. Лингвистическая герменевтика, или герменевтика текста (Х.-Г. Гадамер, П. Рикер), акцентирует внимание на взаимосвязи языка и мышления в их отношении к бытию. Для позиции философской герменевтики в целом характерно выражение недоверия к непосредственным свидетельствам о жизни сознания, и прежде всего к провозглашаемому Р. Декартом принципу непосредственной достоверности самосознания Cogito ergo sum. Она обращается к косвенным свидетельствам, запечатлеваемым не столько в логических структурах, сколько в языке, трактуемом как воплощение жизненной конкретности дорефлексивного опыта.

Таким образом, тема взаимосвязи языка и философии остается одной из самых сложных проблем гуманитарной мысли.

Все последующие параграфы первой главы построены на развернутом рассмотрении данного обстоятельства.

Во втором параграфе «Лингвистический поворот» второй половины XX в.» представлен подробный анализ общих тенденций, которые привели классическую философскую онтологию к середине XIX в. к ситуации кризиса. Эти противоречия вызвали появление новой онтологии, которая пытается примирить философскую и научную картины мира, используя новые философские техники.

Новая онтология формируется как «онтология субъекта», которая привязана уже к внутреннему миру сознания. Однако она имеет целенаправленную антипсихологическую позицию, которая характерна для всех ее основных разновидностей: философии неокантианского направления, феноменологии и неопозитивизма. Важнейшим объединяющим признаком всех новых онтологий является их антиметафизическая направленность, направленность против сущего, предметности как цели и итога познания. Поэтому необходимым оказывается поиск каких-то других онтологических форм и, видимо, каких-то новых способов тематизации бытия, отличающихся от предметного мышления.

В рамках неопозитивизма в качестве единого подхода выступает новая логика, основывающаяся на работах Г. Фреге, Б. Рассела и Л. Витгенштейна. В отличие от классической логики Аристотеля эта логика позиционирует себя как логика действительности, отражающая реальный мир, а не мир мыслительных концептов. Соответственно, новой логике должны сопутствовать новая эпистемология и онтология. Бытие у неопозитивистов сводится к фактичности, и здесь ничего не говорится о субъекте и каком-то его особом онтологическом статусе, зато четко указывается способ мыслить себе факты - через объекты их взаимосвязи. Способ связи объектов всегда является логическим отношением. В этом смысле логика оказывается априорной относительно объекта и субъекта познания. Можно сказать, что логика одновременно становится онтологией. Поскольку мышления вне языка не существует, логический анализ фактичности неизбежно оборачивается логическим анализом языка, а наша онтология -онтологией языка.

Таким образом, логический анализ становится инструментальным методом, способом структуризации и объяснения эмпирического материала и ставит себя в положение частного способа тематизации исходной фактичности, которая для нас оказывается ограниченной рамками естественного языка. Так, язык оказывается первичным по отношению к логике, и уже поэтому естественный язык играет роль онтологического горизонта. Важность обращения к проблемам естественного языка в отличие от проблем языка собственно логического, искусственно созданного состоит в особом его статусе. Язык сам по себе не является чем-то сознательным или даже бессознательным творением: я его не порождаю, он всегда уже есть к моменту рассмотрения.

Предтечей «лингвистического поворота» в культуре XX в., по мнению Н. Е. Колосова, является Г. Фреге, который постулирует, что самый правильный метод для анализа мысли заключается в анализе языка. Внимание Г. Фреге к языку и логике обусловлено его стремлением к истинному познанию. Способность языка передавать мысль Г. Фреге объясняет его двойственной чувственно-рациональной природой. В поисках возможности истинного знания следует обратиться не к психологическому анализу восприятий, а к исследованию языка, и прежде всего к анализу предложений, поскольку именно предложение является средством выражения мысли. Согласно Г. Фреге, предназначенный для научных целей язык должен быть совершенным в логическом отношении. Логика рассматривается Г. Фреге как органон и фундамент научного познания, а одним из важнейших шагов, ведущих к созданию чисто логического языка науки, должен стать критический анализ естественного языка.

Наряду с Г. Фреге немецким «родоначальником» аналитической философии языка следует назвать Ф. Маутнера, который внес большой вклад в обоснование критики языка как нового философского метода, а также в освобождение философии от метафизики и догматической онтологии. Характеризуя маутнеровский проект «критики языка» в целом, можно сказать, что он направлен на исследование языка в качестве инструмента познания и отражает позицию радикального скептицизма относительно возможности познания мира в силу обусловленности последнего языком.

Отсюда в качестве «высшей цели самоосвобождения» для человека возникает задача освободиться от языка. Выполнить эту задачу призвана философия, которая должна стать критикой познания, и в этом качестве прежде всего - критикой языка. Центральный объект критики познания Ф. Маутнера -естественный язык. Язык в концепции Ф. Маутнера выступает как необходимый объект и субъект философского исследования. Специфическая сложность философского познания заключается в постоянном изменении языка. Нестабильность языковых значений, их многозначность предъявляют особые требования к философии. Если она хочет быть наукой, а не догмой, то она должна быть открыта для новых знаний и постоянно подвергать ревизии свой собственный терминологический аппарат.

Особое значение философии языка Ф. Маутнера заключается в том, что она повлияла на идейное развитие JI. Витгенштейна и через него на становление того направления аналитической философии, которое нацелено на исследование естественного языка.

Значительный вклад в разработку теории познания, философии науки, языка, мифа внес известный немецкий мыслитель XX в. Эрнст Кассирер, создатель оригинальной философской культуры и культурной антропологии, основанных на учении о символическом понятии и символе.

По мнению Ж. Деррида, проблема языка никогда еще не захватывала столь глобального горизонта крайне разнообразных областей исследования, гетерогенных дискурсов, методов и идеологий. Взаимодействие философского и научного подходов становится насущно необходимым.

Третий параграф «О философии К.-О. Апеля» посвящен анализу философских построений немецкого философа К.-О. Апеля. Фундаментальной основой философии К.-О. Апеля является презумпция «лингвистического поворота» в философии, понятого в качестве «трансформации prima philosophia в философию языка и ориентирующего философское исследование на анализ языка как исходной реальности человеческого бытия». Поскольку язык выступает, с одной стороны, как средство установления отношений с действительностью, а с другой — в качестве такого средства сам должен быть проблематизирован и осмыслен, то философски релевантное понимание языка должно, по мнению К.-О. Апеля, рассматривать его как «трансцендентальную величину в кантовском смысле». Это означает, что язык должен быть осмыслен как условие возможности и объективной значимости понятийного мышления, предметного познания и осмысленного действия. Восприятие мыслителем языка как герменевтического феномена основано на том, что исходной категорией его «Hermeneutica generalis» служит понимание, артикулированное в языке. Использование языка состоит при этом не в актуализации речи, построенной из готовых языковых элементов, а в актуализации способности человека к особой символической деятельности. К.-О. Апель ставит перед собой задачу прояснить важнейшие предпосылки трансцендентально-герменевтического понятия языка и, соответственно, ориентированной на язык трансформации трансцендентальной философии.

Во взглядах философа на язык прослеживается влияние прагматического измерения, которое всегда имплицитно присутствует в языке, в значительной степени определяя его семантику и синтаксис. Поэтому трансцендентально-герменевтическое понимание языка должно рассматривать язык не только как формальную систему, но и как исторически сформированное содержание, т.е. как одновременно универсальное идеальное и относительное эмпирическое Apriori, на котором основываются как обыденное миропонимание, так и научное познание. Язык в концепции К.-О. Апеля выступает как субъективно-интерсубъективный феномен. Это означает, что теория науки, признающая язык в качестве Apriori познания, требует своего обоснования в трансцендентальной прагматике речевых актов, которая позволяет выявить

субъективно-интерсубъективные условия возможности языковой коммуникации.

Таким образом, можно утверждать, что с помощью трансформации трансцендентальной философии частного субъекта в трансцендентальную философию интерсубъективности К.-О. Апель создал оригинальную философскую теорию, которая восприняла проблематику традиционной онтологии, теории познания и современной аналитической философии.

Вторая глава диссертации «Особенности аналитической философии языка и критика языка постаналитического периода» также состоит из трех параграфов. "

В первом параграфе «Философская критика в XX в.» отмечается, что «лингвистический поворот», произошедший в начале века в философии, имеет непосредственное отношение к критике языка. Аналитическая философия подразумевает анализ употребления языковых знаков и выражений в качестве источника постановки и решения философских проблем, более того, философия как наука фактически сводится к такому анализу. Понятие анализа в этом смысле было введено в двадцатом веке в работах Б. Рассела и Дж. Мура и развито в «Логико-философском трактате» Л. Витгенштейна. Таким образом, произошел переход от одного объекта исследования к другому: от человека и мира к языку, на котором можно говорить о человеке и мире. Фактически основной задачей философии в таком понимании стало решение семантических проблем языка.

В рамках аналитической философии выделяются два основных направления: философия логического анализа и лингвистическая философия. Для философии логического анализа характерным является использование средств формальной математической логики, а также ставится задача исправления языка (прежде всего, языка науки) в соответствии с определенными нормами «научности», задаваемой логикой. Лингвистическая философия, напротив, концентрирует внимание на содержательном анализе обыденного языка с целью устранения неправомерного расширения нормального употребления. По сравнению с логическим анализом в лингвистической философии изменились и цели и методы. Основным объектом вместо языка науки стал обыденный язык. Наиболее известней представитель оксфордской школы Дж. Остин считал, что основной задачей философии является прояснение выражений обыденного языка, подразумевающее, в частности, анализ неверного употребления языка.

Важно отметить, что критика языка со стороны аналитических философов имеет достаточно строгие рамки: она касалась прежде всего языка науки, осуществлялась в научных целях и научными методами.

Во втором параграфе «Трансформация трансцендентальной философии и критическая концепция языка К.-О. Апеля», обосновывается точка зрения, что он относится к одним из первых немецких философов, кто пытается синтезировать герменевтические идеи М. Хайдеггера и идеи лингвоаналитической философии Л. Витгенштейна. Можно утверждать, что в

этом случае его цель - совмещение методологии объясняющих и понимающих наук - истины и метода - для создания нормативной теории познания.

Философия М. Хайдеггера оказала сильное влияние на К.-О. Апеля, особенно предпринятая М. Хайдеггером интерпретация трансцендентализма И. Канта. В хайдеггеровской концепции «фундаментальной» или «экзистенциальной» онтологии Dasein мыслитель видит новую постановку вопроса об условиях понимания бытия в виде «раскрытия смысла бытия». В «Бытии и времени» М. Хайдеггер подчеркивает важность «предпонимания» жизненного мира в исторически заданном языке, а в поздний период творчества он утверждает, что язык - «дом бытия», что он является определяющей силой нашего мышления. В представлении о языке как «словесном учреждении бытия» К.-О. Апель видит более продуктивный способ философского обоснования ((лингвистического поворота», чем тот, который предлагается в аналитической философии. Однако, как он полагает, М. Хайдеггер неправомерно гипостазирует язык, приписывая ему статус «дома бытия», так как нет никакой односторонней зависимости возможности истинных и ложных высказываний от предзаданных смыслов языка. Скорее верно утверждение, что сами эти смыслы могут меняться в зависимости от их соотнесенности с научным опытом, а именно, через подтверждение и опровержение гипотез, ставших возможными при условии прояснения смысла бытия. К.-О. Апель критикует релятивизм М. Хайдеггера и отсутствие в его концепции универсалистского измерения значимости истины.

Предметом критики К.-О. Апеля становится также эпистемологическая программа раннего Витгенштейна. Идея ((Логико-философского трактата» Л. Витгенштейна основывается на общем для ((логического эмпиризма» убеждении, что интерсубъективность значимости всякой эмпирической науки можно гарантировать с помощью синтаксиса или семантики некоего «языка фактов». Это убеждение не выдержало критики, когда выяснилось, что формулировка «базисных предложений», с которыми имеет дело наука, предполагает существование конвенций, устанавливаемых учеными как субъектами науки, интерпретирующими формальный язык в некоем обыденном «метаязыке». К.-О. Апель подвергает критике также утверждение Л. Витгенштейна о существовании различных языковых игр. В «Философских исследованиях» Л. Витгенштейн указывает, что для него практическое употребление в конкретных жизненных формах - окончательный критерий корректного следования правилам. В этом случае Л. Витгенштейн, как считает К.-О. Апель, открывает путь релятивизму и контекстуализму и не задает измерения возможного нормативного прогресса.

Итак, особую роль в трансформации классической теории познания, основывающейся на критике сознания, К.-О. Апель отводит языку. Осмысление языка как трансцендентального фактора, как Apriori, конституирующего значение предмета, требует дополнения синтаксиса и семантики языка прагматикой. Немецкий философ считает, что языковая семантика обусловлена прагматикой, т.е. общественной практикой взаимопонимания и понимания, и что для анализа значений выражений необходимо учитывать как

лингвистический, так и экстралингвистический контекст, в который они включены. Причем прагматика должна быть осмыслена не как эмпирическая дисциплина, а как трансцендентальная. Цель трансцендентальной прагматики заключается в выявлении общих и необходимых субъективно-интерсубъективных нормативных условий взаимопонимания о смысле и образования консенсуса - в идеальном случае - в неограниченном сообществе интерпретаторов. Основное ее понятие - понятие «идеальной языковой игры», под которой понимается трансцендентальная форма коммуникации, создающая условия образования смысла.

В третьем параграфе «Язык в трансцендентальной прагматике К.-О. Апеля» формулируются основные положения трансцендентальной прагматики К.-О. Апеля. Показывается, что помимо И. Канта, М. Хайдеггера и Л. Витгенштейна на формирование философских взглядов К.-О. Апеля оказал влияние американский прагматизм, в особенности идеи Ч. Пирса. Своими истоками программа К.-О. Апеля обязана прагматической семантике Ч. Пирса, а именно его представлениям о трехпозиционной логике знака, в соответствии с которой знак обозначает «нечто» для его интерпретанта. Или, другими словами, «нечто» полагается в некотором отношении как «нечто» так называемым «логическим интерпретантом», т.е. задается посредством правил интерпретации, которые регулируют нормативно правильное понимание знаков и соответствующее ему поведение интерпретанта. В соответствии с этим основным постулатом семиотики Ч. Пирса все знание предстает как опосредованный знаками процесс. Редукция трехсторонней логики познания ведет к ошибочным заключениям. Эти ошибки вызывают появление «ложных» теорий познания. Так, трансцендентальная философия сознания, которая признает основанием познания субъект, элиминирует при этом фактор опосредованное™ познания языковыми системами и фактор реальности. В этом случае речь идет о критике познания, не включающей в себя критику языка.

В рамках аналитической философии, по мнению К.-О. Апеля, учитываются и фактор реальности, и знаковый характер познания, но не принимается в расчет сам субъект, поэтому теория принимает форму онтосемантического реализма.

В обоих случаях теории абстрагируются от субъективных условий возможности и значимости познания и предлагают методы реконструкции языка, не учитывающие его прагматический аспект.

Апелевская модель трансцендентальной прагматики, исходящая из нередуцируемости трехпозиционной логики познания, стремится исправить ошибки, присущие традиционной трансцендентальной и аналитической философии в целом, и осуществить синтез этих двух направлений. Это означает, что в отличие от трансцендентальной философии сознания в основании изначальной артикуляции мира К.-О. Апель видит не чистое сознание в смысле И. Канта или Э. Гуссерля, а «языковую игру», в которой «всегда уже» участвует субъект. Субъект разума формируется как функция интерсубъективности. Тем самым постулируется принципиально диалогичная, коммуникативная природа разума, его социальность.

Понимание К.-О. Апелем разума как феномена, сформированного в ходе определенной языковой игры, а значит, являющегося продуктом истории, социальной и материальной практики, «формы жизни», близко тому, как его представляет хайдеггеровско-гадамеровская герменевтика языка. Однако если квинтэссенция присущего хайдеггеровско-гадамеровской герменевтике понимания разума как языка - признание «конкретно-исторического» характера мышления и относительности познания, то апелевская трансцендентальная герменевтика конфронтирует с историзмом и релятивизмом во взглядах на познание и переносит акцент с вопроса о структуре познания в различных эмпирических языковых играх на вопрос о единстве действующего в них разума.

Деятельность К.-О. Апеля в области интерпретации лингвофилософских теорий и его неудовлетворенность разрешением ими «вопроса о сущности языка» приводят его к разработке собственной концепции, названной им «трансцендентальной прагматикой». Понятие языка - центральное в трансцендентальной прагматике. Язык в философии К.-О. Апеля - это и реально-историческая взаимосвязь, из которой ее участники не могут выйти, и идеальная взаимосвязь понимания в идеальном коммуникативном сообществе. Язык в таком понимании играет роль медиума в опосредовании эмпирической и трансцендентальной интерсубъективности. Он выступает в качестве органона познания, средства формулирования результатов познания и их сообщения партнерам по коммуникации. Он же составляет основу всех жизненных практик, форм, институтов.

Существует изначальная неразделимость языка и мышления, а также взаимообусловленность коммуникативных, метакоммуникативных и лингвистических процессов (им соответствуют процессы понимания, самопонимания и употребления языка), связующим звеном между которыми выступает рефлексия. Важнейшую роль рефлексии можно видеть в том, что она гарантирует единство интерсубъективного языка и субъективного мышления, т.е. единство «коммуникативного разума».

Согласно К.-О. Апелю, язык и коммуникация выступают трансцендентальными интерсубъективными факторами, конституирующими единство сознания и самосознания субъекта. Процесс языковой игры обусловливает возможность понимания как такового и сопровождающего его логического структурирования действительности. Объективность познания связывается здесь с достижением консенсуса относительно смысла и истинности высказываний внутри неограниченного коммуникативного сообщества в языковой игре аргументации.

Сущность трансцендентальной языковой игры можно видеть в том, что она является формальным условием, обеспечивающим соглашение между членами идеального коммуникативного сообщества. Это идеальное сообщество предстает в качестве аналога трансцендентального субъекта.

Новизна идей К.-О. Апеля - прежде всего в интерпретации языка как синтаксически-семантически-прагматической знаковой системы, выступающей в качестве априорного условия возможности познания, что позволяет

переосмыслить понятие о трансцендентальном субъекте познания как о «коммуникативном» интерсубъективном разуме.

Таким образом, язык следует рассматривать в контексте подготовки почвы для трансформации теоретической и практической трансцендентальной философии. Тематизирование языка, не ограниченного узкими рамками чисто лингвистического анализа, позволяет представить его как «отношение к отношениям» и тем самым включить в широкий контекст проблем современной философии. Апелевское понимание онтологической проблематики как проблематики «миропорядка» тематизирует отношения между языком и открывающимися в нем и посредством него структурами действительности.

Третья глава диссертации «Исследование языка К.-О. Апелем в контексте проблем современной философии» рассматривает связь философии языка с другими разделами философского знания.

В первом параграфе «К.-О. Апель об онтологических проблемах языка» анализируется подход К.-О. Апеля к онтологии. Смена господствующей научной парадигмы, произошедшая в истории философии в XX в. и утверждение философии языка после так называемого «лингвистического поворота» в качестве prima philosophia оказали влияние на все отрасли философского знания, включая теорию познания и онтологию.

К характерному изменению в онтологии можно отнести то, что ее различные традиционные варианты, представляющие собой в целом разновидности «субстанциальной онтологии», сменила онтология, не связанная более жестко с бытием предметов, а начинающая с размышлений о смысле и значении понятий и высказываний. Таким образом, заданный еще Аристотелем способ постановки онтологических вопросов, заменяется на новый, исходящий из того, что многие проблемы онтологии по существу являются проблемами, обусловленными или связанными с языком.

Для современной философии язык является одной из важнейших тем. Феномен языка занимает особое положение, так как уже изначально представляет собой медиум философствования. Понятийная форма философии обусловлена именно тем, что она протекает в среде языка - либо в устном диалоге, либо в форме письменной фиксации, или как «внутренний разговор души с самой собой», как Платон назвал мышление.

Когда мы философствуем, мы уже находимся в среде языка. Двойная роль языка - одновременно быть медиумом и предметом изучения - отличает язык от других тем философии. Изучая язык, философия по необходимости становится рефлексивной, она занимается изучением своих собственных форм экзистенции. Аналогично языку разум выполняет роль медиума и предмета философии, однако конкурентами в данном случае они не являются.

В истории философии можно говорить об онтологической, менталистской и лингвистической парадигмах, что делает очевидной разницу в том, как мы пытаемся понять основные структуры нашей философской ориентации в мире: в понятиях бытия, сознания или языка.

В своем подходе к онтологии К.-О. Апель, как и Е. Тугендхат, исходит из онтологического примата логико-языковых структур. Однако он считает, что

языковая семантика обусловлена прагматикой, т.е. общественной практикой взаимопонимания и понимания, и что для анализа значений выражений необходимо учитывать как лингвистический, так и экстралингвистический контекст, в который они включены. Основной онтологической категорией становится единство смысла при интерсубъективной интерпретации и понимании вещей и событий в ходе языковых игр.

Данный подход концентрируется на вопросе о том, каким образом возможно конституирование предметности, понятой как единство значения. Объяснение проблемы конституирования предметности основано, во-первых, на утверждении тесной связи эпистемологии и онтологии. Эпистемические акты и когнитивная функция языка взаимообусловлены. Понятие опыта, эпистемологические и онтологические категории оказываются неразделимы в том смысле, что субъективность социума, т.е. его конкретный культурно-исторический опыт жизни, формирует особенности языка и влияет на протекание и результат познавательных процессов.

Во-вторых, трансцендентальная герменевтика К.-О. Апеля предполагает в качестве своего базиса трансцендентальную прагматику. К.-О. Апель основывается на идеях М. Хайдеггера о том, что естественный язык есть средство артикуляции бытия. Поэтому К.-О. Апель вслед за М. Хайдеггером спрашивает об Арпоп самого языка с тем, чтобы понять, каким образом происходит первичное конституирование значений.

К.-О. Апель исходит их онтологического приоритета коммуникации в форме идеальной языковой игры неограниченного коммуникативного сообщества как трансцендентальной смыслопорождающей структуры. Онтология интерпретируется им как «герменевтическое понимание бытия», достигаемое в ходе философского дискурса, который должен согласовать между собой и включить в «общий разговор истории» то, что достигнуто в этой области конкретными языковыми играми. Таким образом, онтология есть философская рефлексия о вариантах интерпретации мира, предлагаемых различными языковыми играми, которая осуществляется в форме аргументационного дискурса в соответствующем коммуникационном сообществе и позволяет выявить то общезначимое, т.е. объективное, что выходит за пределы полагаемого таковым в рамках отдельных языковых игр.

С трансцендентальной прагматикой, теорией познания и онтологией оказываются неразрывно связанными вопросы этики, которые рассматриваются в русле трансцендентально-герменевтического подхода.

Во втором параграфе «Обоснование дискурсивной этики К.-0. Апелем» рассматривается дискурсивная этика как экспликация идей трансцендентальной прагматики применительно к области социально-этических проблем. Основная норма этики (аналогия кантовского категорического императива) формулируется К.-О. Апелем как дискурсивный, или универсализирующий принцип. Основной принцип дискурсивной этики имеет критериологический смысл: он постулирует во взаимоотношениях людей необходимость достижения консенсуса, медиумом которого является дискурс, в нормах аргументации уже содержащий все необходимые средства достижения

консенсуса. Источником дискурсивного принципа является не индивидуальный акт субъекта, исходящий из сугубо внутренних оснований, а формальная общественная процедура, которой субъект не может избежать, так как он оказывается в измерении общественной жизни.

Дискурсивный принцип предполагает открытый аргументативный консенсус, который подчиняется прагматическим правилам языковой коммуникации. Достижение консенсуса включает в дискурсивный принцип в качестве неотъемлемого элемента понятие свободы. К.-О. Апель обобщает этически релевантные характеристики дискурса, определяющие, подобно «правилам аргументации», его нормативную базу, в моральных понятиях свободы, равноправия и открытости. Таким образом, в изложении К.-О. Апеля этика является лишь иной перспективой, в которой проявляются основоположения трансцендентальной прагматики.

По своей интенции и содержанию дискурсивную этику можно назвать «этикой демократии», так как принцип парламентской демократии -достижение консенсуса в ходе дебатов - превращается здесь в масштаб для всех этических норм и переносится на весь спектр общественных, правовых и политических проблем.

Обоснование и легитимация демократических институтов производится К.-О. Апелем на основе приоритета общественности и выводится из необходимости реализации «свободной от господства коммуникации». Реальный дискурс всегда предполагает существование организационных форм, а организационные формы кристаллизуются в «институты дискурса». Для своей реализации институты дискурса в науке, средствах массовой информации, общественности требуют функции защиты и гарантий «вовне». Поэтому институты дискурса могут рассматриваться как подсистемы государственной системы самосохранения, опирающиеся на ее функцию господства. Согласно К.-О. Апелю, государство является не только условием реализации «дискурсов», но и их активным организатором, подчиняющимся регулятивной идее неограниченного коммуникативного сообщества. С этой точки зрения демократия предпочтительнее других государственных форм уже в силу того, что она в наибольшей степени приближает общество к данному идеалу.

В третьем параграфе «К.-О. Апель об этическом измерении истории и политики» рассматриваются особенности трансцендентально-герменевтического подхода К.-О. Апеля к вопросам истории и политики. Мыслитель указывает на неспособность большинства влиятельных философских направлений к обоснованию морального сознания. Он подвергает критике герменевтику Х.-Г. Гадамера, которая утратила универсальную точку опоры, масштаб для исторической и моральной критики. В 60-х гг. К.-О. Апель приходит к убеждению в необходимости «новой ориентации» философской герменевтики в направлении универсалистского трансцендентально-философского и одновременно нормативного измерения историко-реконструктивного мышления.

Попытку совмещения этического разума и историчности К.-О. Апель находит у Г. Гегеля, который надеялся на основе признания историчности разума преодолеть дуализм теоретического и практического разума, характерный для кантовской философии. К.-О. Апель ставит задачу совмещения в единой концепции кантовской и гегелевской парадигм.

В философии К.-О. Апеля по сравнению с кантовской вес понятия общественности усиливается вследствие того, что она становится социально-политическим представителем верховной инстанции истины - идеального коммуникативного сообщества. Наиболее демонстративным символом власти общественности становятся для немецкого философа «тысячи конференций», в которых ставятся, обсуждаются и, в конечном счете, решаются многие из важнейших вопросов современности.

Описывая структуру общественности, К.-О. Апель выделяет в ней теоретические и практические дискурсы. Если в практических дискурсах участники приходят к практическим результатам, соответствующим принципу универсализации, то участники теоретических дискурсов лишь постулируют необходимость решения всех проблем посредством аргументов, т.е. лишь обосновывают необходимость перевода проблем в практические дискурсы. Учреждение всех институтов власти, от модератора дискуссии до органов государственной власти, должно принципиально получить согласие со стороны общественности.

Язык на себе несет все признаки института. Посредством языка происходит «канализация» естественных потребностей человека в смысле их культурной обработки и превращения в институты. К.-О. Апель определяет язык как «институт мышления» и «институт институтов». Именно язык становится тем метаинститутом, посредством которого все прочие институты можно обосновать, отвергнуть или реформировать.

В свете такого подхода институциональная система общества перестает быть данностью, ценимой самой по себе, получает общественный смысл в перспективе более высоких целей, которые общество может ставить перед собой. Исходя из указанного понимания, не только философия, но и политика должна стать ответственной «за управление языком как институтом институтов». В этом смысле политика становится политикой создания культурно-социальных условий для разворачивания внутреннего потенциала языка и логоса, политикой коммуникативного сообщества, подготавливающей движение общества в сторону постконвенциональной морали.

В заключении подведены итоги исследования, сформулированы основные выводы и намечены перспективы дальнейшего исследования. Трансцендентально-герменевтический подход к языку современного немецкого философа К.-О. Апеля представляет собой синтез аналитической философии языка (Ч. Пирс, Л. Витгенштейн, Р. Карнап, Ч. Моррис) и герменевтических концепций языка (В. фон Гумбольдт, М. Хайдеггер и Х.-Г. Гадамер) и открывает новые перспективы в осмыслении проблем теоретической и практической философии. Расширение проблемного поля современной философии, признающей опосредованную языком коммуникативную практику

в качестве базиса теоретического и практического знания, способствует тому, что она приобретает практическую направленность и превращается в действенный фактор общественной жизни.

ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ ДИССЕРТАЦИИ ОТРАЖЕНЫ В СЛЕДУЮЩИХ ПУБЛИКАЦИЯХ:

Статьи в ведущих научных журналах и изданиях, рецензируемых ВАК РФ

1. Ситникова, Е. И. Обоснование дискурсивной этики К.-О. Апелем [Текст] / Е. И. Ситникова // Вестник Вятского государственного гуманитарного университета: научный журнал. - 2008. - № 4(4). С. 41-45.

2. Ситникова, Е. И. К.-О. Апель об онтологических проблемах языка [Текст] / Е. И. Ситникова // Вестник Вятского государственного гуманитарного университета: научный журнал. - 2008. - №4 (4). С. 45-49.

3. Ситникова, Е. И. К.-О. Апель об этическом измерении истории и политики [Текст] / Е. И. Ситникова // Вестник Вятского государственного гуманитарного университета: научный журнал. - 2009. - №3 (4). С. 44-49.

4. Ситникова, Е. И. К.-О. Апель о языке как форме экзистенции и предмете философии [Текст] / Е. И. Ситникова // Вестник Вятского государственного гуманитарного университета: научный журнал. - 2009. -№3(4). С. 111-115.

Статьи в сборниках научных трудов и тезисы докладов на научно-практических и научно-теоретических конференциях

5. Ситникова, Е. И. О философии К.-О. Апеля [Текст] / Е. И. Ситникова // Ценности современной науки и образования: материалы международной научно-теоретической конференции. - Киров: Изд-во ВятГГУ, 2008. -С. 174-179.

6. Ситникова, Е. И. Язык в трансцендентальной прагматике К.-О. Апеля [Текст] / Е. И. Ситникова // Лингвистика и ее место в междисциплинарном научном пространстве: сборник статей по материалам Всероссийской научной конференции с международным участием. - Киров: Изд-во ВятГГУ, 2008. -С. 43-47.

7. Ситникова, Е. И. Трансформация трансцендентальной философии и критика языка Апеля [Текст] / Е. И. Ситникова // Семантика. Функционирование. Текст: межвузовский сборник научных трудов с международным участием. - Киров: Изд-во ВятГГУ, 2008. - С. 117-122.

8. Ситникова, Е. И. A priori языка и дискурсивная этика К.-О. Апеля [Текст] / Е. И. Ситникова // Образы и символы власти в русском искусстве: история и современность: материалы международной научной конференции. -Киров: Изд-во ВятГГУ, 2008. С. 240-246.

9. Ситникова, Е. И. К.-О. Апель о соотношении языка и рефлексии [Текст] / Е. И. Ситникова // Философские вопросы естественных, технических и гуманитарных наук: сборник статей Международной научной конференции. -Магнитогорск: МаГу, 2009. - Вып. 4. - Т. 3. - С. 90-96.

10. Ситникова, Е. И. Взаимообусловленность языка и сознания (рефлексии) на основе анализа философии К.-О. Апеля [Текст] / Е. И. Ситникова // Наука. Философия. Общество. Материалы V Российского философского конгресса. - Новосибирск: Параллель, 2009. - Т. 1. - С. 160-161.

11. Ситникова, Е. И. Трансцендентально-герменевтическое понимание языка К.-О. Апеля [Текст] / Ситникова Е. И. // Сквозь границы: культурологический альманах. Вып. 8. - Киров: Изд-во ВятГГУ, 2009. -С. 188-194.

Подписано в печать 01.09.2010 г. Формат 60x84 '/i6. Бумага офсетная. Усл. печ. л. 1,6. Тираж 100 экз. Заказ № 1461.

Издательство Вятского государственного гуманитарного университета, 610002, г. Киров, ул. Красноармейская, 26

Издательский центр Вятского государственного гуманитарного университета, 610002, г. Киров, ул. Ленина, 111, т. (8332) 673-674

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Ситникова, Елена Игоревна

Введение.

Глава I. Язык как предмет философских и гуманитарных исследований.

1.1. Традиционные философские и лингвистические подходы к языку.

1.2. «Лингвистический поворот» второй половины XX в.

1.3. Философия языка К.-О. Апеля.

Выводы по первой главе.

Глава II. Особенности аналитической философии языка и критическая концепция языка К.-О. Апеля.

2.1. Философская критика в XX в.

2.2. Трансформация трансцендентальной философии и критическая концепция языка К.-О. Апеля.

2.3. Язык в трансцендентальной прагматике К.-О. Апеля.

Выводы по второй главе.

Глава 1П. Исследование языка К.-О. Апелем в контексте проблем современной философии.

3.1. К.-О. Апель об онтологических проблемах языка.

3.2. Обоснование дискурсивной этики К.-О. Апелем.

3.3. К.-О. Апель об этическом измерении истории и политики.

Выводы по третьей главе.

Введение диссертации2010 год, автореферат по философии, Ситникова, Елена Игоревна

Актуальность темы исследования. Язык находится в центре внимания и современной философии, и гуманитарных наук. Связанная с ним проблематика находит отражение в теории познания, этике, в теориях коммуникации, педагогике, семантике и т.д. При этом само слово «язык» понимается достаточно широко: это и естественные этнические языки, и искусственные символические языки науки, и язык как средство коммуникации между людьми, и язык «вообще» как отличительный признак homo sapiens.

Язык занимает важное место в жизни индивида, во всей культуре человечества. Посредством языка человек реализует свою способность к абстрактному мышлению, к выделению свойств, к обобщению информации о предметах и отношениях, о своем отношении к вещам, событиям; благодаря языку человек осмысливает самого себя, свои переживания, свое отношение к другим людям. Без языка или другого аналогичного средства выражения образов и мыслей человек не смог бы общаться с другими людьми; коммуникативная функция языка является в этом отношении ведущей. При помощи языка устанавливается взаимопонимание. С его помощью развивается познавательный процесс, осуществляется прогресс науки, культуры, цивилизации. Язык -материальная форма мышления.

По Гумбольдту, язык неотделим от условий существования человека, именно он является тем фактором, который во многом определяет менталитет, формирует индивидуальные и некоторые общие с другими народами групповые черты. Разная социокультурная обусловленность языка в процессе повседневной коммуникации обретает личностную форму и включается в систему смыслов носителей и интерпретаторов языка, осуществляя «языковую апперцепцию» (JI. Микешина), языковое мировидение. Язык - особая форма понимания мира, конституирующая и вербализирующая бытие.

Проблема политики в сфере языка выступает на первый план в связи с грандиозными политическими, демографическими, культурными' изменениями, происходящими в современном мире, когда необходимо достижение баланса между глобальным и национальным, сохранение национально-культурного потенциала народов в рамках полифонии культур. Язык является наиболее чувствительным индикатором социополитических и культурных изменений, а также инструментом, который используют различные сегменты общества для достижения своих политических и идеологических целей. Язык — способ самоидентификации культуры.

Наука, как и философия, укоренены в языке. Развитие науки является частью общей динамики современных цивилизационных процессов. Она формируется в социокультурном контексте и опирается на гуманитарные и гуманистические смыслы.

Одно из важнейших назначений языка - обеспечить успешную коммуникацию людей. Языковая коммуникация предполагает установление контакта между людьми, развитие способности взаимопонимания. Язык имеет важное значение в познании мира. Гуманитарное познание неустранимо вовлечено в общественную жизнь. Стратегия нового обоснования рациональности стремится максимально прояснить и расширить возможности рационального обсуждения многочисленных актуальных проблем. Ее интересуют условия достижения рационально мотивированного согласия в научных, политических, моральных, правовых дискуссиях. Ее задача состоит в том, чтобы обозначить и исследовать поле реальных коммуникативных практик, выявить исходные предпосылки, необходимые для достижения рационального консенсуса, и далее внести содержательный вклад в решение различных проблем гуманитарного знания. Наиболее обоснованные концептуальные программы, выдвинутые в этом направлении, как нам представляется, связаны прежде всего с именами

К.-О. Апеля' и Ю. Хабермаса. Современная* кризисная ситуация требует нового понимания и нового обоснования идеи прогресса, подчеркивает К.-О. Апель. В ситуации* предельных угроз он ищет и находит основания для оптимистического взгляда на будущее человечества и дляфазработки этических инструментов его выживания.

Философское осмысление феномена глобализации позволяет сделать обоснованный вывод о перспективах и угрозах развития, проистекающих из современного состояния социума. Глобализация 1 включает в себя- не только масштаб проблем, но и новые шансы. Она дает возможность, комплексного реагирования в ответ на частичные изменения системы. Прогресс ведет как к увеличению, так и уменьшению управляемости мира. Необходим контроль человечества над этими процессами. Говоря» о механизмах контроля, мы обращаемся в первую очередь к морали, праву и политике как основным сферам саморегуляции социума. Если политика и, отчасти, право указывают на оперативные возможности управления-исторической ситуацией, то этика несет в себе фундаментальные основания последних. Ситуация человека в современном мире требует создания* этики; соразмерной- стоящим перед человечеством проблемам. Свою этику К.-О Апель называет «планетарной этикой ответственности», что не может вызвать закономерного интереса.

К.-О. Апелю, как никому другому из философов лингвистического поворота, удалось плодотворно увязать философию1 языка с философией общества. Предлагаемое им философское определение языка исходит из «трансцендентально-герменевтического» понятия о нем [134, 333]. Такой подход выявляет диалектическую связь между процессами понимания и объяснения мира, которым соответствуют две важнейшие функции языка: конституирующая и рефлективная. Первая дает возможность рассматривать язык «герменевтически», как фактор, создающий мир человеческого бытия и вырабатывающий понятия, которые затем включаются в систему производства научных высказываний в рамках соответствующих дисциплин. Вторая лежит в основе тематизации языка теорией познания как фактора, позволяющего получать общезначимое знание.

В свете вышеозначенных аспектов для выявления специфики философских построений немецкого ученого К.-О. Апеля представляется актуальным проследить в данном исследовании особенности его трансцендентально-герменевтического подхода к теме «язык», поскольку данный подход является синтезом хайдеггеровско-гадамеровской герменевтики и аналитической философии языка и наиболее продуктивно обосновывает взаимообусловленность эпистемологических и онтологических категорий.

Обзор имеющейся систематизирующей литературы по философии языка показывает, что отсутствуют исследования, посвященные немецкой философии языка конца XX в. Существуют лишь разрозненные и часто не совместимые друг с другом подходы к философии языка в области новой европейской философии, в то время, как достижения немецкой философии XX в. позволяют осуществить их синтез.

В настоящее время, как нам представляется, есть необходимость обобщения этих подходов. Данное исследование стремится восполнить имеющийся недостаток и раскрывает философскую концепцию языка современного немецкого ученого К.-О. Апеля в онтологическом аспекте.

Степень разработанности проблемы. Литература и направления исследований по философии языка весьма разнообразны, а интерес к этой теме постоянно возрастает. При этом следует отметить, что интерес отечественных исследователей либо сосредоточивается на исследовании учений отдельных философов, либо ограничивается рассмотрением отдельных проблем. При работе над диссертацией использовались труды П. П. Гайденко, Н. В. Мотрошиловой, В. С. Степина, Н. С. Автономовой, Л. А. Микешиной, М. С. Козловой, А. Ф. Грязнова, 3. А. Сокулер, А. С. Колесникова, Е. Д. Смирновой, И. А. Михайлова, И. О. Куренного,

В. И. Постоваловой, О. А. Радченко, А. А. Кравченко, Н. И. Безлепкина, Е. С. Черепановой, М. Е. Соболевой, А. В. Назарчука и др.

Ряд работ посвящен немецким философам, разработавшим собственные концепции языка.

Так, опыт аналитического описания неогумбольдтианского • языковедения как одного из наиболее значительных направлений в. современном и европейском языкознании с характеристикой основных положений неогумбольдтианской философии, социологии и психологии языка, получивших свое развитие в трудах Й. Л. Вайсгербера и его учеников, представлен' в монографии О. А. Радченко «Язык как миросозидание: Лингвофилософская концепция неогумбольдтианства» (М. 2006).

Логические исследования Г. Фреге, которые имеют отношение к теме диссертационного исследования, проанализированы в работе Е. Д. Смирновой «Логика и философия» (М. 1996).

Сравнение философии языка М. Хайдеггера и Э. Кассирера проведено Б. В. Марковым (Материалы конференции- «Философия естественных и гуманитарных наук Э. Кассирера и современность». М. 2004). Истоки взглядов М. Хайдеггера и их развитие рассматриваются в работе И. А. Михайлова. «Ранний Хайдеггер: Между феноменологией и философией жизни» (М. 1999).

Лингвистические аспекты творчества Х.-Г. Гадамера рассматриваются в работе М. М. Кузнецова «Проблема соотношения философии и языка в философской герменевтике Х.-Г. Гадамера» (Философская и социологическая мысль. 1991. № 6).

Проблема взаимоотношения языка и сознания исследуется в таких работах, как: А. Н. Портнов «Язык и сознание: основные парадигмы исследования философии Х1Х-ХХ вв.» (Иваново. 1994); В. И. Молчанов «Парадигмы сознания и структуры опыта» (Логос. 1992. № 3), а также в коллективном сборнике под редакцией Т. А. Кузьмина «Проблема сознания в современной западной философии» (М. 1989).

Проблематика рациональности во всей ее широте и заостренности ставится в исследованиях П. П. Гайденко «Прорыв к трансцендентному. Новая онтология XX века» (М. 1997), а также вышедшем под ее руководством двухтомном сборнике «Исторические типы рациональности» (М. 1995).

Роль языка при формировании донаучного и научного знания изучается в работах Ю. С. Степанова «Изменчивый образ языка» в науке XX века» (Язык и наука 20 века. М. 1995) и Л. А. Микешиной и М. Ю. Опенкова «Новые образы познания и реальности» (М. 1997).

Подходы к пониманию предмета и метода философии языка разнообразны и подчас несовместимы друг с другом, поэтому неудивительно, что уже с начала двадцатого века предпринимаются попытки классификации и систематизации по теме «язык». В немецкоязычной литературе среди них можно выделить следующие подходы: 1. хронологическая систематизация; 2. систематизация по личностям; 3. систематизация по проблемам; 4. систематизация по направлениям; 5. систематизация смешанного типа. Существенный вклад в исследование данной темы внесли работы Э. Хайнтеля, А. Келлера, М. Хартига и И. Симона.

Общим признаком этих работ является то, что все они ориентированы на англо-американскую аналитическую философию, и в них не проводится строгого разграничения между специфически философской проблематикой языка и лингвистикой.

Весьма интересно репрезентация позиций В. фон Гумбольта, Э. Гуссерля, К.-О. Апеля представлена в работе Э. Хайнтеля «Введение в философию языка», она сочетается здесь с общими представлениями о сущности языка, его функциях, о предмете философии языка, о понятии «критика языка», о проблеме языковых универсалий и т. д. Вопрос соотношения' этики и истории, в рамках философской концепции онтологии языка К.-О. Апеля рассматривается в монографии В". Хесле «Кризис современности и ответственность философии» (Мюнхен. 1994).

Следует отметить, что в настоящее' время в России* имеется диссертационная работа А. В. Назарчука на тему «Этико-социальные доктрины К.-О. Апеля и Ю. Хабермаса (анализ методологических оснований)», а также ряд публикаций данного автора, где он исследует возможности применения философии языка и трансцендентальной-философии для построения теории.современного общества.

Анализ философии К.-О: Апеля, проведенный А. В. Назарчуком, не совсем отвечает целям данного диссертационного исследования, так как он ориентирован прежде всего на социальный аспект (область социальной философии), а также на применение подходов универсальной и трансцендентальной, прагматики к проблемам политической и экономической этики.

Очевидно, что накоплены фундаментальные и прикладные исследовательские материалы в разработке идей- К.-О. Апеля. Отечественные и зарубежные ученые проделали конкретную» работу по освещению, описанию, вычленению различных аспектов его творчества. В то же время для*исследователей остается обширное дискуссионное поле по проблемам сущности и природы языка, обнаруживается недостаточная ясность в системе корреляционных отношений языка, человека и бытия, не до конца выявлены механизмы взаимодействия отдельных элементов этих систем. И все же, несмотря на наличие вышеуказанной философской литературы, тематика творчества К.-О. Апеля далека от всестороннего и обстоятельного освещения. В отношении его трансцендентально-герменевтического подхода существует очень мало фундаментальных работ. Отсутствует репрезентация общей концепции онтологии языка К.-О. Апеля. Все это вместе взятое также делает данное исследование необходимым.

Объектом? исследования является язык как трансцендентальное условие познания1 (М. Хайдеггер, Х.-Г. Гадамер, К.-О. Апель, Ю; Хабермас) и ориентированный на язык способ философствования.

Предметом.' исследования7 выступает трансцендентально-герменевтический подход к языку (на основе анализа учения: К.-О. Апеля), который? устанавливает соотношение эпистемологических и онтологических категорий:

Цель исследования состоит в том, чтобы проанализировать содержание и обосновать смысл и значение трансцендентально-герменевтического подхода к теме «язык» на примере учения современного немецкого философа К.-О; Апеля.

Для достижения этой цели необходимо решить следующие задачи:

1) показать, что трансцендентально-герменевтический подход к языку представляет собой самостоятельное направление в философии со своей постановкой проблем, своими-задачами и методами;

2) выявить характерные особенности этого направления в целом, а также специфику исследования темы «язык» в рамках данного подхода;

3) проанализировать тенденции и этапы развития данного подхода;

4) установить связь языка с; характером: культурных, социально-экономических,. политических и иных условий; существования! человека современного общества, проанализировать, и установить содержание понятия «язык» в ракурсе онтологической проблематики;

5) исследовать взаимосвязи данного направления с другими философскими; течениями (хайдеггеровско-гадамеровская герменевтика; и аналитическая философия языка);

6) определить вклад данного направления в развитие современной философии, в том числе вклад К.-О. Апеля в развитие философии языка.

Теоретические и методологические основания работы. Теоретико-методологической базой исследования послужили труды К.-О. Апеля, Г. Фреге, Э. Кассирера, В. Хесле, М. Е. Соболевой,

А. В. Назарчука, в которых характеризуются ведущие направления* философии языка; разработаны, подходы к теме «язык»; обозначена проблема языка и дано ее осмысление, выявлены особенности языковых структур; предложен сущностный анализ природы языка и онтологии языка; рассмотрены взаимосвязи бытия и языка.

Для достижения, цели, и решения, поставленных задач диссертант использовал следующие'методы научного исследования: метод историко-философской реконструкции-, направленный, во-первых, на систематическое представление взглядов отдельных философов по онтологическим проблемам языка; во-вторых, на воссоздание по возможности целостной картины становления «критики языка» как особого направления философии в Германии в девятнадцатом и двадцатом веке; исторический» подход, который сочетается в диссертации с системным анализом, что позволяет избежать односторонности в. представлении материала и соединить преимущества этих двух методов, так что историческая реконструкция одновременно предстает как логическая; герменевтический метод (для избежания ошибочных интерпретаций и истолкования смысла философских текстов> мыслителей различных времен и- культур); метод экземплярного анализа, например, анализ концепции Л. Витгенштейна, который дополняют компаративные методы (для выявления и фиксации различия и сходства в анализируемых концепциях, а также с целью выявления взаимосвязи трансцендентально-герменевтического подхода К.-О. Апеля с другими философскими течениями); методы собственно философского анализа, включая понятийный анализ, проблемный подход (для оценки теоретического вклада рассматриваемой концепции в развитие философского знания в целом; сравнительно-аналитический метод (с целью изучения и сравнения онтологических и языковых воззрений философов Нового и Новейшего времени).

Научная новизна исследования заключается в следующем:

1. Установлено, что трансцендентально-герменевтический подход к языку представляет собой самостоятельное направление в философии со своей постановкой проблем, своими задачами, и методами, а значение трансцендентальной герменевтики заключается в ее способности к синтезу.

2. Исследована эволюция идей внутри данного подхода и проанализированы тенденции и этапы его развития, а также его взаимодействие с другими лингвофилософскими учениями (хайдеггеровско-гадамеровская герменевтика и аналитическая философия языка).

3. Определен вклад К.-О. Апеля в развитие философского знания и представлена интерпретация языка К.-О. Апелем как синтаксически-семантически-прагматической знаковой системы, выступающей в качестве априорного условия возможности познания, что позволило переосмыслить понятие о трансцендентальном субъекте познания как о «коммуникативном» интерсубъективном разуме.

4. Выяснена специфика обоснования взаимообусловленности языка и рефлексии в трансцендентально-герменевтическом подходе.

5. Раскрыта роль языка и коммуникации; которые представляют собой априорные формальные условия возможности и значимости познания и проблематизируют последние в качестве содержательных элементов эволюционирующего и нормативного фундамента науки; представлен концепт идеального коммуникативного сообщества, позволяющий придать герменевтике нормативный смысл и совместить последнюю с элементами методологизма (например, устремленность к идеалу объективного познания).

6. Выявлена двойственная природа языка, которая выражается в его способности, с одной стороны, выражать общечеловеческое рациональное содержание, а с другой - воплощать эмоциональное и смысловое богатство отдельной культуры и уникальность национальной идентичности.

7. Впервые переведены на русский язык некоторые работы К.-О. Апеля и немецких исследователей его творчества.

Положения, выносимые на защиту:

1. Сущность предлагаемого в рамках «критики языка» проекта теории познания заключается в радикальном переосмыслении принципов классического мышления: преодолении солипсистской «модели сознания и ориентации на язык и коммуникативные процессы взаимопонимания, т.е. на модель интерсубъективного, диалогичного разума».

2. Трансцендентально-герменевтический подход к языку выявляет взаимообусловленность эпистемических актов и когнитивной функции языка, а также увязывает между собой понятие опыта, эпистемологические и онтологические категории. Они оказываются неразделимы в том смысле, что субъективность и субъектность социума, т.е. его конкретный культурно-исторический опыт жизни, формирует особенности языка и влияет на протекание и результат познавательных процессов.

3. Язык в философской концепции К.-О. Апеля представляет собой систему, которая существует исключительно в рамках интерсубъективного употребления. Таким образом, только интерсубъективная философия, а именно философия, исследующая употребление языка в трансцендентальной прагматике, может дать верное истолкование априорных форм, с которыми имеет дело мышление.

4. Лингвистическая версия трансцендентализма позволила преодолеть кантовский раскол между теоретическим и практическим разумом. Трансцендентальная прагматика как самостоятельное направление философского исследования является герменевтической альтернативой аналитической философии и логического анализа языка, ориентированного на синтактико-семантический аспект семиозиса. Специфика этого направления - ориентация не на лингвистический анализ употребления языка, входящий в задачи лингвистики как эмпирической науки, а на рефлексию языкового опыта и реконструкцию его априорных структур. Именно эта рефлексия приводит К.-О. Апеля1 к наиболее значимым философским выводам.

5. Язык выполняет функцию' выражения субъективных чувств и намерений, коммуникативную функцию, в основе которой лежит претензия людей на взаимное признание; функцию' репрезентации внешнего мира.,Все эти функции являются рефлективными. Это означает, что любому интенциональному когнитивному действию сознания, превращающему восприятия в предмет, предшествует участие субъекта в трансцендентальной языковой игре. Язык и' коммуникация представляют собой априорные и, следовательно, общие и необходимые условия возможности всех видов интерсубъективно-значимого познания.

6. Идеальное коммуникативное сообщество является той нормативной регулятивной идеей, в которой демократия должна искать свой" идеал и будущее. Приближение к идеалу коммуникативного сообщества означает все большую модификацию системно-институциональных факторов в направлении утверждения ценности человеческой личности и ее свободы в равенстве коммуникации. Дискурсивная этика, выдвигая требование общественного обсуждения» социально-политических проблем и их консенсусного поиска, наиболее близка идеям этики демократии и делиберативной политики. Основные ориентиры действия, которые вытекают из принципов дискурсивной этики - укрепление правовых оснований международного сообщества и развитие институтов международной общественности. Апелевская концепция универсализации этических норм предполагает равенство представительства всех стран и граждан в дискурсах международного сообщества.

7. Неотъемлемой основой правовой государственности является концепция прав человека, на которой покоятся конституции демократических стран и осуществление власти. Права человека К.-О. Апель трактует, в свою очередь, не в смысле традиционного естественного права, а в смысле признания прав идеального партнера по» дискурсу, заложенных в нормах идеального коммуникативного сообщества.

Теоретическая- и. практическая значимость- исследования.

Основные материалы и выводы диссертационного исследования мопут быть использованы в качестве теоретической и методологической основы, для решения конкретных проблем философии, антропологии, лингвистики, культурологиии, так или иначе связанных с исследованием языка. Его результаты могут практически* применяться для учебно-методической работы, для разработки курсов1 по онтологии, герменевтике, философии языка, а также спецкурсов по проблемам языка в концепциях К.-О. Апеля, Ю. Хабермаса, Э. Кассирера, М. Хайдеггера.

Апробация исследования. Основные положения диссертационного' исследования отражены в научных публикациях, докладывались и обсуждались на международной научно-теоретической конференции «Ценности современной науки и образования» (Киров, апрель 2008), на Всероссийской научной конференции с международным участием «Лингвистика и ее место в междисциплинарном научном пространстве» (Киров, октябрь 2008), на международной научной конференции «Образы и символы власти в русском искусстве: история и современность» (Киров, октябрь 2008), на Международной научной конференции «Философские вопросы естественных, технических и гуманитарных наук» (Магнитогорск, март 2009), на V Российском философском конгрессе (Новосибирск, август 2009), а также на заседаниях кафедры философии и социологии ВятГТУ.

16 декабря 2009 г. диссертация была обсуждена на заседании кафедры философии и социологии ВятГГУ и рекомендована к защите.

Объем и структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, включающих девять параграфов и выводы, заключения и библиографического списка, содержащего 176 наименований. Объем диссертации 155 страниц.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Трансцендентально-герменевтическая концепция языка"

Выводы по III главе

Утверждая, что нормы аргументации одновременно выступают как нормы морали, К.-О. Апель подчеркивает особый статус аргументативного дискурса как «мета-института по отношению ко всем институтам культуры». Дискурс, имеющий нормативный характер, обосновывает все прочие нормы, которые структурируют жизненный мир людей. Универсальность норм дискурса К.-О. Апель связывает с тем, что человек не может находиться вне языковой игры коммуникации. Он полагает, что человек как homo sapiens, обладающий^ коммуникативной компетентностью, необходимым образом конституирован как существо, которое всегда отождествляет себя с коммуникативным сообществом и, таким образом, имплицитно- признает правила коммуникации. Отсюда следует утверждение о трансцендентальном характере норм дискурса.

С таким утверждением К.-О: Апеля, конечно, можно - согласиться. Отождествление с коммуникативным сообществом означает не что иное, как социальность человека.

Аргументативный дискурс, действительно, может выступать как инстанция, регулирующая отношения между индивидуумами и группами в области морали, политики и права, поскольку его основание составляет принцип, оценивающий «интерсубъективную значимость норм по их способности устанавливать консенсус между всеми, кого он затрагивает (а не только между участниками некоего конкретного соглашения)» [130, 15]. Правовые и этические нормы должны базироваться на одном и том же фундаменте, в качестве которого К.-О. Апель предлагает основную норму этики дискурса - ориентацию на консенсус. Эта норма является обязательной для каждого индивидуума (поскольку без признания ее человек не может социализироваться в обществе) и не может претендовать на интерсубъективную значимость, потому что она представляет собой не что иное как рефлексивную интернализацию норм коммуникации [133, 18-19]. Таким образом, принцип инверсии общественного в личное позволяет К.-О. Апелю обосновать конвертируемость частной и* общественной морали.

Уже согласно Ч. Пирсу, истина не может быть,достигнута единичным индивидуумом, а требует его принадлежности к аргументационному сообществу, а, значит, установление истины, понимаемой как консенсус, подразумевает принципиальное преодоление эгоизма конечного существа - своего рода самопожертвование в смысле «логического социализма». Следует иметь в виду, что развивая эти идеи Ч. Пирса; К.-О. Апель разрабатывает концепцию об идеальном коммуникативном сообществе, которое необходимо реализовать в будущем как идеал познания. В обоих случаях объективность нейтральной относительно норм и свободной от ценностных суждений науки предполагает интерсубъективную значимость моральных норм, позволяющих прийти к соглашению о смысле, и требует от ученого их выполнения. К.-О. Апель считает, что «моральная норма, которую предполагает воля к истине и тем самым принадлежность к неограниченному аргументативному сообществу, не может быть гипотетическим императивом в том смысле, как думал Кант» [52, 405]. Реконструкция коммуникативного разума требует учитывать трансцендентальный характер коммуникативной практики, поскольку каждый, кто говорит или осмысленно действует, всегда уже принимает участие в виртуальной дискуссии. Предложенное К.-О. Апелем «последнее обоснование» этики должно включать в себя рефлексию об условиях возможности и значимости аргументации в каждой конкретной ситуации речи (или в ситуации мышления как внутренней речи).

Если участник дискурса готов рефлектировать об имплицитном смысле своих актов аргументации, то он должен согласиться с тем, что одновременно с возможностью языкового смысла и истины он всегда уже предполагает, что все претензии людей на смысл и истину принципиально должны быть обоснованы с помощью аргументов в неограниченном коммуникативном сообществе. Но тем самым он также уже признал, что он, как аргументирующий, предполагает идеальное коммуникативное сообщество всех людей в качестве- равноправных партнеров. Он предполагает коммуникативное сообщество, в котором» все различия во мнениях - даже те, которые касаются практических норм - в принципе могут быть преодолены путем аргументации, способной привести к консенсусу. Значит, любой участник коммуникации одновременно принадлежит к реальному и к идеальному, т.е. неограниченному, коммуникативным сообществам. Неограниченное коммуникативное сообщество, представляющее собой идеального верховного судью по всем-возможным этическим проблемам, выполняет в концепции К.-О. Апеля роль регулятивной идеи в кантовском смысле, поскольку именно оно в состоянии учитывать все возможные интересы всех возможных участников дискурса и предотвращать ситуации, когда соглашение между сторонами происходит за счет ущемления интересов других сторон.

Кроме того, допущение идеального коммуникативного сообщества в каждом реальном представляет собой условие возможности коммуникативного дискурса. В каждой реальной ситуации дискурса, нацеленного на установление консенсуса, для достижения его следует вести себя так, как. будто идеальные условия речевой ситуации уже выполнены. Идеальная ситуация коммуникации, таким образом, предполагает: признание каждого возможного участника дискурса в качестве субъекта, утверждение принципа равноправия для всех возможных участников дискурса, признание установки на достижение консенсуса в качестве регулятивного принципа действия. Подчеркнем, что особенность этих положений этики коммуникации в контексте теории К.-О. Апеля заключается в том, что они являются не эмпирическими нормами поведения, а трансцендентальными, поскольку они обусловливают саму возможность аргументативного дискурса и достижения соглашений. Существенной особенностью таких норм является то, что их существование следует допускать «вопреки фактам».

Для всякой социально-политической концепции важно теоретическое разделение областей морали, права и политики. Дискурсивная этика в первую очередь относится к концепциям социально -политического действия'и принятия решений. К.-О. Апель признавал, что ее основная интенция направлена на опосредование этической мотивации, и политической этики ответственности.

Нами установлено, что обоснование и легитимация демократических институтов производится' К.-О; Апелем на основе приоритета общественности и выводится из необходимости'реализации «свободной от господства коммуникации». Анархическая попытка обоснования внеинституциональной и внегосударственной «свободной ассоциации работников» или участников аргументации была К.-О. Апелю в корне чужда. Реальный дискурс всегда предполагает существование организационных форм, а организационные формы кристаллизуются, в «институты дискурса». Как институт дискурс является одной из систем самоутверждения среди других и подчиняется соответствующим закономерностям. Однако в качестве института, в котором находят разрешение нормативные притязания на значимость, дискурс преодолевает рамки обусловленных конвенциональным мировоззрением институтов и может рассматриваться как постконвенциональный институт, обладающий метаинституциональным статусом [136, 222].

Для своей реализации институты дискурса в науке, средствах массовой информации, общественности требуют функции защиты и гарантий «извне». Поэтому институты дискурса могут рассматриваться как подсистемы государственной системы самосохранения, опирающиеся на ее функцию господства. «Политическая функция господства — в особенности правовое принуждение - предполагается для того, чтобы сделать аппроксимативно возможным идеальный консенсус всех заинтересованных вопреки фактическим консенсусам ограниченных групп интересов» [125, 347]. К.-О. Апель подчеркивает, что государство, кроме того, является чем-то большим, чем просто условием «дискурсов». Оно является активным организатором дискурсов, подчиняющимся регулятивной идее неограниченного коммуникативного сообщества. С этой точки зрения демократия предпочтительнее других государственных форм уже в силу того, что она в наибольшей степени приближает общество к данному идеалу.

Заключение

Поворот трансцендентальной философии к языку привел к тому, что основные кантовские понятия были подвергнуты значительной модификации. Прежде всего, изменяется» представление о познающем субъекте, который из «чистого сознания вообще» превращается сначала в конкретный исторический^ субъект действия (например,- у М. Хайдеггера, Х.-Г. Гадамера), а затем заменяется на различные формы интерсубъективности, например на «коммуникативное сообщество» у К.-О. Апеля. С открытием «коммуникативного разума» на смену трансцендентальной философии субъективности приходит трансцендентальная философия интерсубъективности. Она пытается снять противоречие подходов. аналитической философии языка и хайдеггеровско-гадамеровской герменевтики языка. Особого внимания заслуживает философия К.-О. Апеля.

Показав значение прагматизма и герменевтики в деле трансформации трансцендентальной философии кантовского образца, он также констатирует их ограниченность. Прагматизм, нацеленный на поиски, объективного смысла научных понятий, не рефлектирует о своих метанаучных основаниях и не замечает, что фактически он пребывает в состоянии «логического круга», т.е. смысл проясняемых им понятий в определенном смысле «всегда уже» понят. Герменевтика, предмет которой составляет исследование обусловленных языком процессов понимания и интерсубъективного соглашения относительно смысла, противопоставляет себя научному методу.

Концепцию К.-О. Апеля можно рассматривать как попытку преодоления односторонности названных двух подходов в создании «нормативно-релевантной теории науки» [136, 32] и совмещения двух взаимоисключающих друг друга постулатов: об объективности научной истины, на достижение которой нацелены сциентистские методологии, и об обусловленности истины герменевтической ситуацией. Соединить эти противоположности К.-О. Апель пытается с помощью идеи об идеальном сообществе интерпретаторов; о котором уже говорилось выше. При этом, предполагается; что* идеальное сообщество обнаруживается в любом реальном коммуникативном сообществе в» качестве его трансцендентальной структуры. Структуры идеального сообщества реализуются в реальном благодаря тому, что это идеальное сообщество допускается» в любом процессе аргументации, независимо от конкретных форм его реализации. Открыть идеальное сообщество можно в результате трансцендентальной рефлексии. Эта' структура выполняет две функции: во-первых, конститутивную, поскольку она* мыслится как априорное условие возможности любого реального коммуникативного сообщества, во-вторых, регулятивную, поскольку понимается так же, как его цель. Она выступает, таким- образом, в качестве инстанции как легитимирующей1 познание, так и обосновывающей его интерсубъективную значимость.

Сущность регулятивной функции идеального сообщества можно эксплицировать в следующих положениях: ориентация познания на идеал объективной истины; признание прогресса в познании; преобладание теоретической установки над практически-прагматическими интересами.

С учетом этих положений идеальное сообщество предстает, с одной стороны, как шкала для оценки положения дел при саморефлексии реального коммуникативного сообщества; с другой — как норма или идеал, который должен реализоваться в нем в ходе бесконечно' долгого исторического процесса познания.

В нашем диссертационном исследовании было показано, что концепт идеального коммуникативного сообщества, позволяющий придать герменевтике нормативный смысл и совместить последнюю с элементами методологизма (например, устремленность к идеалу объективного познания), можно рассматривать в качестве ядра «трансцендентально-герменевтической трансформации» трансцендентальной философии.

В ходе исследования установлено, что синтез герменевтики и аналитической философии свидетельствует о преодолении скепсиса в отношении к языку как средству и продукту познания и важнейшему онтологическому фактору, а это открывает новые перспективы в осмыслении проблем теоретической и, практической философии. Расширение проблемного поля современной философии, признающею опосредованную языком коммуникативную практику в качестве базиса теоретического и практического знания, меняет ее облик: она приобретает практическую направленность и превращается в действенный фактор общественной жизни.

К.-О. Апель и Ю. Хабермас — последователи герменевтически-лингвистически-прагматического 1 поворота в современной философии, и философские позиции обоих философов перекликаются с идеями Л. Витгенштейна, М. Хайдеггера, Э: Гуссерля, Х.-Г. Гадамера; Дж. Серла. Именно К.-О. Апель и Ю. Хабермас выступают главными проводниками лингвистического поворота.

Оба философа рассматривают общество как коммуникативное сообщество, применяя прагматический инструментарий для анализа предпосылок и условий коммуникации'и дискурса.

В отличие от Ю. Хабермаса, который предпочитает доверять «моральным интуициям повседневности», К.-О. Апель пытается окончательно обосновать дискурсивную коммуникативную этику. Он в сознательном возрасте пережил эпоху национал-социализма и видел, какие трансформации претерпевают «моральные интуиции повседневности», когда попираются принципы здравого смысла. Для него важно осознать причины таких мутаций и попытаться поставить преграды на их пути. К.-О. Апель считает, что дискурсивная коммуникативная этика, на которой основывается коммуникативная рациональность, должна содержать в себе моменты безусловности и быть независимой от конкретных социокультурных миров.

Рассмотрение ' общества, через призму коммуникации; его концептуализации в-- категориях коммуникативного действия- и-коммуникативного сообщества позволяют К.-О. Апелю внести свой вклад в решение проблемы интерсубъективности. Он придает этой категории социологическую интерпретацию, переосмысливает в терминах трансцендентальной прагматики соотношение рефлексии и коммуникации, и. рассматривает понятие мышления как аргументации, исходя из фундаментального вывода, что понимать себя можно, только находясь в отношении с другими. При этом ключевым становится- понятие языка, от которого абстрагировалась гносеология Нового времени, не учитывая того факта, что сознание всегда опосредовано языком, а полагание предмета укоренено в понимании говорящих. Интерсубъективность в формальной и трансцендентальной- прагматике - это интерсубъективность, фундированная в языке.

Важнейшим постулатом трансцендентальной прагматики является, утверждение, что именно в языке, в коммуникации заложены. прагматические основания интерсубъективности, что нормативные условия коммуникации являются основанием социальной и моральной нормативности в самом широком смысле слова. Это лингвистическое понятие нормативности задает новый масштаб для критики, критерием которого становится не «объективное познание» (как в позитивизме), а процедурные нормы процесса коммуникации в его социальном измерении.

Предложенное К.-О. Апелем определение прагматики как «трансцендентального Арпоп» познания базируется на представлении о том, что условием возможности понимания мира и самопонимания человека является его участие в трансцендентальной языковой игре неограниченного коммуникативного сообщества. В процессе такого участия конституируется действительность за счет достижения консенсуса о смысле и значении языковых знаков. Данное понимание прагматики обусловливает ряд следствий для теории познания.

Прежде всего, теория познания признает язык в качестве априорного условия возможности познания. Необходимость и универсальность языка, вытекающие из его априорности, проявляются двояко. С одной стороны, язык представляет собой условие познания в качестве его реальной среды, так как любое познание протекает внутри семантически структурированного- эмпирического пространства. Поскольку, согласно К.-О. Апелю, семантика любого естественного языка определяется его прагматикой, то язык в данном случае можно рассматривать как историко-прагматическое Арпоп познания. С другой стороны, язык необходим и универсален в том смысле, что он выступает в качестве средства познания, которое позволяет достичь соглашений относительно интерсубъективной значимости результатов познания. В этом аспекте он выступает в качестве идеального средства взаимопонимания в идеальном коммуникативном сообществе и может рассматриваться как диалогически-прагматическое условие познания. Язык, таким образом, выступает в концепции К.-О. Апеля как медиум, опосредующий отношения между эмпирическим и трансцендентальным, которыми обусловлены познавательные процессы.

Кроме того, надо иметь в виду, что знание рассматривается К.-О. Апелем как система высказываний, по поводу которых имеется консенсус в соответствующем сообществе. Понятие консенсуса в теории трансцендентальной прагматики не только указывает на нормативный характер познания, но и используется для обоснования понятия истины. Идея истины, трактуемой как консенсус, т.е. как достигаемое в «языковой игре аргументации» «окончательное убеждение» в неограниченном сообществе экспериментаторов и интерпретаторов, предлагается К.-О. Апелем в качестве регулятивной идеи познания.

Наконец, важнейшее методологическое следствие понимания языка как априорного условия познания и признание постулата о том, что «интерпретирующее сообщество», а не единичное сознание ответственно за возникновение представлений о реальности, — требование признать ангажированность», исследователя, т.е. его включенность в, языковую игру. Так, апелевский субъект познания; в качестве которого выступает коммуникативное сообщество; предстает одновременно - как реальный и идеальный субъект.

В'таком случае критика познания, воспринимающая себя как критика языка, должна анализировать-субъективно-интерсубъективные механизмы, возникновения и функционирования > самой- научной, картины мира, вскрывать природу научности, разоблачать идеологические конструкты, анализировать механизмы, легитимации и нормирования* знания, устанавливать его интерсубъективную значимость. Поэтому теория? познания, основанная на философии' языка, должна- быть нацелена* на исследование генетической связи науки с породившим ее полем культуры и выявление ее специфики*.

Анализ концепции трансцендентальной герменевтики К.-О. Апеля; показывает, что она нацелена на разработку познания, нового типа, которая должна тематизировать свои собственные квазитрансцендентальные предпосылки. Существенной ее особенностью является то, что она продолжает разрабатывать, идеи М: Хайдеггера о наличии «экзистенциальной предструктуры» понимания и адаптирует их. для объяснения возможности познания, протекающего в форме аргументационного дискурса. К.-О. Апель использует хайдеггеровскую модель «бытия-в-мире», согласно которой понимание сущего возможно изнутри эмпирического контекста жизненных отношений, впервые конституирующего предметы «для нас», для критики логико-семантического идеализма в теории познания. Тем самым структура «совместного бытия» создает фундамент для преодоления «методологического солипсизма», так как феномены конституируются индивидуальным сознанием постольку, поскольку они всегда уже интерсубъективно конституированы.

Актуальность и . значение концепции: трансцендентальной герменевтики К.-О. Апеля можно видеть, в том,, что: ее основным идеям; находятся соответствия в других философских направлениях XX в; Так, например, признание языка в качестве трансцендентального феномена, и принципа интерсубъективности как альтернативы, методологическому солипсизму характерно для аналитической; философии, а также практически; для всех концепций познания постаналитического периода.

В; различных: версиях теории: познания, в которых философия сознания уступила место лингвоориентированным теориям, продолжают разрабатываться концепты, которые впервые возникли в феноменологии. Однако осмысление языка в качестве необходимого условия, возможности и значимости понятийного мышления, предметного познания; и рационального действия»значительно изменяет смысл этих концептов и по-новому ставит проблемы бытия, познания и истины. ;

Надо отметить, что между представителями различных философских парадигм ведется- острая; полемика относительно' смысла, ключевых.; понятий теории познания, Суть ее в том, что эмпирические науки (лингвистика,, психология, нейрофизиология; когнитология, теория аргументации и.т.д.) представляют новые аргументы в пользу то одной, то другой точки зрения. Поэтому перед теорией познания, которая опирается на междисциплинарные исследования; постоянно встают новые вопросы^ решение которых требует выдвижения новых объясняющих теорий. Таким образом, задачей становится отыскание наиболее оптимальной теории.

Включенность познания в контекст практической жизнедеятельности людей не позволяет больше говорить о его чистом, свободном от интересов характере, что было характерно еще для Э. Гуссерля. Конституирование опытных данных К.-О. Апель ставит в зависимость не только от синтетических действий человеческого «рассудка вообще», а от «ангажированности миропонимания», под которым имеются в виду познавательные интересы, конституирующие смысл [137, 102]. Причем он распространяет это правиле на все науки, включая естественные, гуманитарные и социальные.

Необходимость выделения и учета всех факторов, оказывающих влияние на формирование смысла предметов, требует обоснования теории* познания с точки зрения антропологии и социальной философии. К.-О. Апель утверждает, что теория- познания, ядро которой составляет герменевтика как наука о возможности взаимопонимания- относительно смысла вещей и явлений, должна включать, в себя критику идеологии, с тем, чтобы вскрыть и дать оценку тем нормам, ценностям и интересам, которые воздействуют на познавательные процессы.

К.-О. Апель связывает достижение объективности познания с идеей прогресса в познании. Идею прогресса он формулирует в виде постулата о «лучшем понимании», что составляет основу его концепции нормативной герменевтики. Какь он полагает, прогресс возможен не только в точных (естественных и технических) науках, но и в гуманитарных.

X. Деммерлинг указывает на то, что остается непонятным, что же дает рефлексия К.-О. Апеля, нацеленная на поиск последних оснований познания [145, 196]. Такое утверждение представляется нам неверным, поскольку трансцендентальная прагматика является дополнением и коррективом к сциентизму и совмещает понятийный анализ с рефлексией, обнаруживающей внутреннюю социальную организацию знания, что способствует выработке критического отношения к нему.

Учение К.-О. Апеля характеризуется целостностью, так, онтология и теория познания позволяют рассмотреть проблемы этики.

Дискурсивная этика является преимущественно этикой глобальных проблем человечества и рассматривается К.-О. Апелем как этическое руководство для кризисного менеджмента в эпоху глобализации. Концепция коммуникативного сообщества открывает возможность такой этической интерпретации процессов глобализации, подобно которой не дают другие системные концепции, поскольку речь в ней идет о нормах справедливости, а не о- меркантильных выгодах и упущениях. Как указывает К.-О: Апель, путем глобализации сокращается? расстояние между идеальным- и» реальным коммуникативным« сообществом, а также1 осуществляется комплекс мер, укрепляющих основания постконвенциональной морали.

Таким- образом, расхождение между идеальным- и реальным коммуникативным сообществом становится основным критерием, оценки» глобализационных процессов, а анализ искажений коммуникации или-способов приближения* к нормам идеального1 коммуникативного1 сообщества является' основным инструментом теоретического анализа: Теория коммуникативного сообщества- К.-О. Апеля- оказала большое воздействие на теоретическое осмысление понятия коммуникации. Впервые коммуникация, а не институты, структуры или системы, была положена в основание теории социума.

Дискурсивная этика учит отстаивать интересы, ориентируя' на всеобщее согласие в рамках коммуникативного сообщества- и создание > наиболее гармоничной институциональной среды для существования коммуникативного» сообщества. Поэтому задача этики глобализации заключается в том, чтобы опознавать угрозы и не допускать такого развития событий, по которому выигрывает одна* сторона и проигрывает другая:

Для всякой социально-политической концепции важно теоретическое разделение- областей морали, права и политики. Дискурсивная этика в первую очередь относится к концепциям социально-политического действия и принятия решений. К.-О. Апель признает, что ее основная интенция направлена на опосредование этической мотивации и политической этики ответственности. Неудивительно поэтому, что почти не тематизированное в ней разделение между моралью, с одной стороны, и правом и политикой, с другой, становится серьезной теоретической проблемой.

Дискурсивную этику К.-О. Апеля часто обвиняют в утопизме, что не совсем неправомерно. Действительно, этический разум, ориентированный на нравственный идеал, включает в. себя элемент утопизма. Применение дискурсивного принципа в реальной истории и жизни оказывается сложной проблемой. К.-О. Апель признает, что в ситуации несовершенства коммуникации, отсутствия- полноты информации или в том случае, когда известно, что иные участники интеракций' не следуют принципам постконвенциональной морали или могут ей не следовать, требование исходить из принципов дискурсивной этики является не всегда выполнимым. Однако он призывает не ожидать от дискурсивной этики' далеко идущих конкретизации Он лишь предлагает процедуру обоснования этих норм в институционализированных практических дискурсах.

Таким образом, конкретные нормы и обязательства этики-не могут претендовать на окончательное обоснование. Они являются не более чем вкладом в практические дискурсы жизненных миров. Напротив, утверждая идеал в его значении регулятивного, соотнесенного с историей, но внеисторичного идеала, дискурсивная этика получает основание для критики утопизма. В работах К.-О. Апеля идея этики ответственности становится мощным оружием критики, утопизма как одной из первостепенных опасностей научно-технической цивилизации.

В нашем диссертационном исследовании делается попытка обобщить фундаментальные положения трансцендентально-герменевтической концепции языка К.-О. Апеля с целью выработки нового теоретического подхода к осмыслению феномена глобализации. Основы этого подхода заложены в методологической концепции трансцендентальной прагматики. Тема является новой, поэтому многие вопросы оказались вне поля нашего внимания. Перспективы дальнейшего исследования связаны с такими направлениями, как, например, конкретизация трансцендентально-герменевтического подхода в теории познания, в методологии конкретных дисциплин. Интерес представляют исследование «механизма» - процесса консенсуса, его функционирования и достижения в реальном коммуникативном сообществе, формирование реального коммуникативного сообщества во всемирном масштабе и его структурные элементы.

Итак, проанализировав основы трансцендентально-герменевтической концепции языка, трансцендентальной прагматики и дискурсивной этики и очертив контуры социально-политических воззрений К.-О. Апеля, можно констатировать, что в его философии была предпринята незаурядная и заслуживающая внимания попытка этического осмысления исторической ситуации современности исходя из глобальной перспективы.

Список научной литературыСитникова, Елена Игоревна, диссертация по теме "Онтология и теория познания"

1. Р. Алефиренко, Н. Спорные , проблемы, семантики Текст. / ШАлефиренко^-М^ Жнозис; 2005. 326jc. .

2. Балли, III. Язык и жизнь Текст. Шарль, Балли; пер. с фр., вступ. ст. В. Г. Гака. М.: УРСС, 2003. - 232 с.

3. Безлепкин, Н. Философия языка в России. К истории русской лингвофилософии Текст. / Н. Безлепкин. 2-е изд., доп. СПб.: Искусство -СПб., 2002:-272 с.

4. Бенуас, Л. Знаки, символы и мифы Текст. / Люк Бенуас. -М.: Астрель: ACT, 2006.-158 с.

5. Береснева, Н. И. Язык и реальность Текст.: автореф. дис. . д-ра филос. наук / Береснева Наталья Ириковна. Пермь, 2006.

6. Бибихин, В. В. Хайдеггер: от «Бытия-и времени» к «Beitrage» Текст. / В. В: Бибихин // Вопросы философии. 2005. - № 4. - С. 114-129.

7. Бибихин, В. В. Язык философии Текст.« / В. В. Бибихин. Изд. 2-е, испр. и доп. - М.: Языки славянской культуры, 2002. - 416»с.

8. Блумфилд, JI. Язык Текст. / Леонард Блумфилд; пер. с англ. Изд. 2-е, стер. - М!: УРСС, 2002. - 608 с.

9. Брюховская, Л. Г. Язык как способ обнаружения и разрешения антиномии судьбы шсвободы выбытии человека Текст.: автореф. дис. .канд. филос. наук / Брюховская Людмила Григорьевна. Магнитогорск, 2002.

10. Бюлер, К. Теория языка. Репрезентативная функция языка Текст. / К. Бюлер; пер. с нем.; общ. ред. и коммент. Т. В. Булыгиной; вступ. ст. Т. В. Булыгиной и А. А. Леонтьева. 2-е изд. - М.: Прогресс, 2000. - 528 с.

11. Вандриес, Ж. Язык. Лингвистическое введение в историю Текст. / Ж. Вандриес; пер. с фр., примеч. П. С. Кузнецова, ред. и предисл. Р. О. Шор. Изд. 2-е, стер. - М.: УРСС, 2001. - 408 с.

12. Вежбицкая, А. Язык. Культура. Познание Текст. / А. Вежбицкая; пер. с англ., отв. ред. и сост. М. А. Кронгауз; вступ. ст. Е. В. Падучевой. М.: Русские словари, 1997. - 416 с.

13. Витгенштейн, Л. Философские работы Текст. / Л. Витгенштейн; сост., вступ. ст. и коммент. М. С. Козловой. М.: Гнозис, 1994. - XXXI, 520 с.

14. Волошинов, В. Н. Философия и социология гуманитарных наук Текст. / В. Н. Волошинов. СПб.: Аста-Пресс, 1995. - 388 с.

15. Вундт, В. Введение в философию Текст. / Вильгельм Вундт; под. ред. А. Л. Субботина. М.: ЧеРо, Добросвет, 2001. - 256 с.

16. Выготский, Л. С. Мышление и речь Текст. / Л. Г. Выготский. 5-е изд., испр. М.: Лабиринт, 1999. - 352 с.

17. Гадамер, Г.-Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики Текст. / Г.-Г. Гадамер; пер. с нем.; общ. ред. и вступ. ст. Б. Н. Бессонова. -М.: Прогресс, 1988. 699 с. /

18. Гайденко, Ш ШПрорыв к трансцендентному: Новая онтология XX века Текст.?/П; И; Гайденко:- М;: Республика; 1997. — 357 с;

19. Гартман, Н. К основоположению онтологии Текст. / Николай Гартман; пер: с нем. Ю. В. Медведева, иод ред. Д. В. Скляднева. СПб.: Наука; 2003.-640 с.

20. Гринберг, Д. Антропологическая лингвистика: Вводный курс Текст. / Дж. Гринберг; пер. с англ. В. И. Мурат. М.: УРСС, 2004. - 224 с.

21. Губин, В. Д. Онтология. Проблема бытия в современной европейской философии Текст. / В. Д. Губин. М.: РГГУ, 1998. - 191 с.

22. Гумбольдт, В. фон. Избранные труды по языкознанию Текст. / В. фон Гумбольдт; пер. с нем., под ред. и с предисл. Г. В. Рамишвили; послесл. А. В. Гулыги и В. А. Звегинцева. 2-е изд.М.: Прогресс, 2000. - 400 с.

23. Гумбольдт, В.- фон. Избранные труды по языкознанию; Текст. / Вильгельм фон Гумбольдт; переводы с нем., под ред. и с предисл. д. ф. н. проф. Г. В. Рамишвили. -М.: Прогресс, 1984. -398 с.

24. Гумбольдт, В. фон. Язык и философия культуры, Текст. / Вильгельм фон Гумбольдт; переводы с нем.; сост., общ. ред. и вступ. ст. А. В. Гулыги и Г. В. Рамишвили. М.: Прогресс, 1985. - 452 с.

25. Делез, Ж. Логика смысла» Текст.* / Жиль Делез; пер. с фр. М.: Раритет; Екатеринбург: Деловая книга, 1998. - 480 с.

26. Деррида, Ж. О грамматологии Текст. / Жак Деррида; пер: с фр. и вступ. ст. Н." Автономовой. М:: Ad Marginem, 2000. - 511 с:

27. Деррида, Ж. Эссе об имени Текст. / Жак Деррида; пер. с фр. Н. А. Шматко. М: Ин-т экспериментальной социологии; СПб.: Алетейя; 1998.- 192 с.

28. Доброхотов, А. Л. Категория*бытия в классической западноевропейской философии Текст. / А. Л. Доброхотов. -М.: Изд-во МГУ, 1986. 246 с.

29. Долгов, К. М. Язык и культура Текст. / К. М. Долгов // Полигнозис. -200Г. — №'3. С. 54-71.

30. Донских, О А. Происхождение языка как философская проблема Текст. / О. А. Донских; отв. ред. А. Н. Кочергин. Новосибирск: Наука, 1984. - 128 с.

31. Жильсон, Э. Философ и теология Текст. / Этьен Жильсон. М:: Гнозис, 1995.- 192 с.44: Западная философия: Итоги тысячелетия Текст. / Общ. ред. А. В. Перцева. -Екатеринбург: Деловая книга; Бишкек: Одиссей, 1997. — 656 с.

32. Звегинцев, В. А. История языкознания XIX-XX веков в очерках и извлечениях Текст. В 2 ч. Ч. 1 / В. А. Звегинцев. М.: Просвещение,1964.-466 с.

33. Звегинцев, В. А. История языкознания XIX-XX веков в очерках и извлечениях Текст. В 2 ч. Ч. 2 / В. А. Звегинцев. М.: Просвещение,1965.-495 с.

34. Земская, Е. А. Язык как деятельность: Морфема. Слово. Речь Текст. / Е. А. Земская. М.: Языки славянской культуры, 2004. - 688 с.

35. Зубкова; Л. Г. Общая теория языка в развитии Текст. / Л. Г. Зубкова. -М.: Изд-во РУДН, 2003. 472 с.

36. Ильенков; Э. В. Философия и культура Текст.,/ Э: В. Ильенков. М.: Политиздат, 1991. -.464 с.

37. Канке, В'. А. Основные философские направления и концепции науки: Итоги XX столетия Текст. / В. А. Канке. М.: Логос, 2000. - 320 с.

38. Кант; И. Сочинения Текст.* / В 8-ми Т. Т. 7/ Иммануил Кант. М.: Чоро, 1994. - 495 с.

39. Кант, И. Сочинения в шести томах Текст. / Иммануил Кант. — Т. 3. — М.: Мысль, 1964.-799 с.

40. Кассирер, Э. Познание и действительность. Понятие субстанции и-понятие функции Текст. / Эрнст Кассирер; пер. Б. Столпнера и П. Юшкевича. М.: Гнозис, 2006. - 400 с.

41. Кассирер, Э. Философия символических" форм > в трех томах Текст. / Эрнст Кассирер. М.; СПб.: Университетская книга, 2002. - Т. 1. - 272 с.

42. Кассирер, Э. Философия символических форм- Текст.; / Эрнст Кассирер. М.; СПб.: Университетская книга, 2002. - Т. 3. - 398 с.

43. Качераускас, Т. Язык и культура в феноменологическом измерении Текст. / Т. Качераускас // Вопросы философии: 2006. - № 12. -С. 137-144.

44. Кашкин, В. Б. Подходы к сходствам и различиям языков в истории языкознания Текст. / В'. Б. Кашкин // Теоретическая и прикладная лингвистика: межвузовский сборник науч. трудов. Вып. 2. Язык и социальная среда. - Воронеж, 2000. - С. 136-151.

45. Киященко, Л. П. В поисках исчезающей предметности: Очерки о синергетике языка Текст. / Л. П. Киященко. М.: ИФ РАН, 2000. - 199 с.

46. Коган, Л. А. Закон сохранения бытия Текст. / Л. А. Коган // Вопросы философии. 2001. - № 4. - С. 56-69.

47. Колесов, В. В. Язык и мснтальность Текст. / В; В. Колесов. СПб.: Петербургское востоковедение, 2004: - 240 с.63; Коммуникацияш« образование Текст.: сб.-ст. / Под ред. С. И; Дудника. -СПб:: Санкт-Иётербургское философское общество; 2004;448;с.

48. Кортунов, В. В.Запределамирационального Текст. / В. В. Кортунов. — М.: Изд. центр науч. и учеб. прогр., 1998. — 319 с.

49. Кулакова, Е. Е. Интерсубъективность и«диалог: Опыт экзистенциально-феноменологической характеристики: отношениям Я Другой Текст.: автореф.1 дис. . .канд. филос. наук / Кудакова Екатерина Евгеньевна. •, Ростов-н/Д:, 2002!

50. Кузнецов, В: Герменевтика и ее путь от конкретной методики- до философского направления Текст.* / В. Кузнецов // Логос. — 1999. — № 10.-С. 43-88.

51. Кузьмин, Т. А. (ред;) Проблема сознания: в современною западной философии»Текст.! / Т." А: Кузьмин: М^: Наука; 19891- 250;с:

52. Лекторский;, В: А. Субъект, объект, познание Текст. / В: А. Лекторский: М.: Наука; . 1980. - 360!с.

53. Лекторский!, В. А. Эпистемология; классическая и неклассическая Текст. / В. А. Лекторский. М.: УРСС, 2001.- 256 с.

54. Лещёв, С. В: Коммуникативное, следовательно, коммуникационное Текст. / С. В. Лещёв. М.: УРСС, 2002. - 172 с.

55. Лобанов, С. Д; Бытие и реальность Текст. / С. Д. Лобанов. -М.: Наука, 1999.- 156 с.

56. Лобанов,. С. Д. Вопрос о тождестве онтологии и антропологии Текст. / С. Д. Лобанов // Антропологические конфигурации современнойфилософии. Материалы научной конференции 3-4 декабря 2004 г. М., 2004.-С. 157-159.

57. Лосев, А. Ф. Знак. Символ. Миф: Труды по языкознанию Текст. / А. Ф. Лосев. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1982. - 480 с.

58. Мамардашвили, М. К. Символ и сознание. Метафизические рассуждения о сознании, символике и языке Текст. / М. К. Мамардашвили, А. М. Пятигорский; под- общ. ред. Ю. П. Сенокосова. М.: Языки русской культуры, 1999. - 216 с.

59. Мамардашвили, М. К. Философские чтения Текст. / М. К. Мамардашвили. СПб.: Азбука-классика, 2002. - 832 с.

60. Марков, Б. В. Знаки бытия- Текст. / Б. В: Марков. СПб.: Наука, 2001.-567 с.

61. Мельникова, А. А. Язык и национальный характер: Взаимосвязь структуры языка и ментальности Текст.-/ А. А. Мельникова. СПб.: Речь, 2003.-320 с.

62. Мечковская, Н. Б. Семиотика. Язык. Природа. Культура. Курс, лекций Текст. / Н. Б. Мечковская. М.: АСАОЕМА, 2004. - 432 с.

63. Мечковская, Н. Б. Язык и религия: Лекции по филологии и истории религий Текст. / Н. Б. Мечковская. М.: ФАИР, 1998. - 350 с.

64. Микешина, Л. А. Трансцендентальные измерения гуманитарного знания Текст. / Л. А. Микешина // Вопросы философии. 2006. - № 1. -С. 49-66.

65. Микешина, Л. А. Философия познания: Полемические главы Текст. / Л. А. Микешина. М.: Прогресс-Традиция, 2002. - 624 с.

66. Микешина, Л. А., Опенков М. Ю. Новые образы познания и реальности Текст. / Л. А. Микешина, М. Ю. Опенков. М.: Роспэн, 1997. - 239 с.

67. Мотрошилова, Н. В. Бытие Текст. / Н. В. Мотрошилова // Работы разных лет: избранные статьи и эссе / Н. В. Мотрошилова. М., 2005. -С. 139-177.

68. Назарчук, А. В. Понятие рациональности в философии К.-О. Апеля Текст. / А. В. Назарчук // Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. № 3. - 2003. - С. 52-64.

69. Назарчук, А. В. Язык в трансцендентальной прагматике К.-О. Апеля Текст. / А. В\ Назарчук // Вопросы философии. 1997. — № 1. — С. 69-75.

70. Ницше, Ф. Сочинения в двух томах Текст. / Фридрих Ницше. М.: Мысль, 1990. - Т. 1. - 829 с.

71. Ницше, Ф. Сочинения в двух томах Текст. / Фридрих Ницше. М.: Мысль, 1990. - Т. 2. - 829 с.

72. Ницше, Ф. О пользе и вреде истории для жизни Текст. / Фридрих Ницше. — Минск: Харвест, 2003. — 384 с.

73. Новейший философский словарь Текст. / Сост. и гл. науч. ред. А. А. Грицанов. 2-е изд., переработ, и доп. - Минск: Интерпрессервис: Книжный дом, 2001. - 1280 с.

74. Остин, Д. Избранное Текст. / Джон Остин; пер. с англ. Макеевой JI. Б., Руднева В. П. М.: Идея - Пресс, Дом интеллектуальной книги, 1999. -332 с.

75. Петров, М. К. Язык. Знак. Культура Текст. М. К. Петров; вступ. ст. С. С. Неретиной. Изд. 2-е., стер. - М.: УРСС, 2004. - 328 с.

76. Поздняков, М. В. «О событии» («Vom Ereignis») М. Хайдеггера Текст. / М. В. Поздняков // Вопросы философии. 1999. - № 7. - С. 140-157.

77. Портнов, А. Н. Язык и сознание: Основные парадигмы исследования проблемы в философии XIX-XX вв. Текст. / Н. А. Портнов. Иваново, 1994.-370 с.

78. Постовалова, В. И. Язык как деятельность: Опыт интерпретации концепции В. Гумбольдта Текст. / В. И. Постовалова. М.: Наука, 1982. -224 с.

79. Радченко, О. А. Лингвофилософские опыты В. фон- Гумбольдта, и постгумбольдтианство Текст. / О: А. Радченко // Вопросы языкознания.,-2001.-№'3.-С. 96-125.

80. Рамишвили; Г. В. Языкознание в кругу наук о человеке Текст.- / Г. В. Рамишвили // Вопросы философии. 1981. - № 6. - С. 104-110.

81. Реале, Д. Западная философия от истоков, до- наших дней: От романтизма до наших'дней Текст. / Д: Реале, Д. Антисери. СПб.: ТОО. ТК Петрополис, 1997. - 880:с.

82. Розин, В. М; Изучение и конституирование мышления в современной, философии: Концепции М. Хайдеггера и Ж. Делеза Текст. / В! М. Розин // Полигнозис. 2001'. - № 3. - С. 18-29.

83. Руднев, В. Прочь от реальности: Исследования по философии текста Текст. / В: Руднев. М.: Аграф, 2000: - 432 с.

84. Соболева, М. Е. Возможна ли метафизика в эпоху постмодерна? К концепции трансцендентального прагматизма Карла-Отто Апеля Текст. // Вопросы философии. 2002. - № 7. - С. 143-154.

85. Соссюр, Ф. де Курс общей лингвистики Текст. / Фердинанд де Соссюр; пер. с фр. С. В. Чистяковой; под общ. ред. М. Э. Рут. -Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1999. 432 с.

86. Степанов, Ю. С. Имена, предикаты, предложения: семиологическая грамматика Текст. / Ю: С. Степанов. 3-е изд., стер. - М.: УРСС, 2004. -360 с.

87. Степанов, Ю. С. Язык и метод. К современной философии языка Текст. / Ю. С. Степанов. М.: Языки русской культуры, 1998. - 784 с.106; Степанов, Ю; G. Язык и* наука:конца?20^века^Р'екст.?/ Ю^С. Степанов: М.: Изд. Центр-РГГУ, 1995.-420 с. ,

88. Тер-Минасова,, G. F. Язык и межкультурная; коммуникация? Текст.:/ С. F. Тер-Минасова. М.: Слово / Slovo, 2000. - 624 с.

89. Фуре,, В; Н: Контуры современной критической; теории' Текст. / В: К Фуре: -Минск: ЕГУ, 2002. 163 е.

90. Хайдеггер, М. Язык Текст. / Мартин Хайдеггер. СПб.: Ленинград. Союз ученых, 1991. - 22 с.

91. Хайдеггер, М. Время и бытие. Текст. / Мартин Хайдеггер. — М.: Республика; 1993. 447 с.

92. Херрманн,. Ф.-В. фон Фундаментальная онтология языка Текст. / Фридрих-Вильгельм фон Херрманн; пер; с нем. Минск: ЕГУ, 2001. -168 с.

93. Хоу, Дэвид К. Хайдеггер и герменевтический поворот Текст. / Дэвид К. Хоу // Мартин Хайдеггер: сб. ст. / Сост. Д. Ю. Дорофеев. СПб., 2004. -С. 275-301.

94. Чубукова, Е. И. Язык и коммуникация: Проблема, метода исследования в современной западной философии Текст.: автореф. дис. .док. филос. наук / Чубукова Елена Ивановна. СПб., 2004.

95. Шульц, В; Л; Язык как метареальность и прогностическая- структура« Текст. / В JL Шульц, Т. М. Любимова // Вопросы философии. - 2008. -№ 7.-С. 38-50.

96. Шюц, А. Избранное:: Мир, светящийся смыслом Текст. / Альфред Шюц. М.: РОССПЭН, 2004; - 1056 с.

97. Albrecht, E. Sprache und Erkenntnis: logisch-linguistische Analyse Текст . / E. Albrecht. Berlin: Deutscher Verlag der Wissenschaften; 1967. .328 S.

98. Albrecht; E. Sprache und Philosophie Текст. / E. Albrecht. Berlin: VEB: Deutscher Verl. der Wiss., 1975. - 327 S.

99. Apel, K.-O. Auseinandersetzungen in Erprobung des transzendentalpragmatischen Ansatzes Текст. / K.-O. Apel. — Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1998.-865 S.

100. K.-O. Apel,.M. Kettner // Zur Anwendung der Diskursethik in Politik, Recht und Wissenschaft. Frankfurt am Main; 1992. - S. 57-58.

101. Apel, K.-O: Diskurs und Verantwortung Текст. / K.-O. Apel: Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1988: - 305 S.

102. Apel, K.-O. Der postkantische Universalismus Текст.> / K.-O. Apel: Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1988. S. 462. S.

103. Apel, K.-O. Grenzen der Diskursethik? Versuch einer Zwischenbilanz Текст. / K.-O. Apel // Zeitschrift für, philosophische Forschung. 1986: -40.-S. 3-33.

104. Apel, К. -O. Sprachpragmatik und Philosophie Текст. / K.-O. Apel. -Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1982. 487 S.

105. Apel, K.-O. Sprechakttheorie und transzendentale Sprachpragmatik zur Frage ethischer Normen* Текст. / K.-O. Apel // Sprachpragmatik und; Philosophie. — Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1982. S. 87-362.

106. Apel; K.-O: Transformation der Philosophie Текст.- / K.-O. Apel. -Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1973.-2 Bde. Bd. 1. - 378 S.

107. Apel, K.-O. Transformation der Philosophie Текст. / K.-O. Apel. -Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1973.-2 Bde. Bd. 2. - 446 S.

108. Apel, K.-O. Zur Idee einer transzendentalen Sprachpragmatik Текст.*/ J. Simon // Aspekte und Probleme der Sprachphilosophie. Freiburg, München: Alber, 1974. - 338 S.

109. Bertram, G. W. Das Denken der Sprache in Heideggers Sein und Zeit / Текст. G. W. Bertram // Allgemeine Zeitschrift für Philosophie. Jahrgang 26. - 2001. - Heft 3. - S. 177-198.

110. Bolk, F. (Hg.), G. Frege: Zur Aktualität seines Werkes Текст. / F. Bolk. -Jena: Friedrich-Schiller-Univ., 1976. 79 S.

111. Borsche, T. (Hg.), Klassiker der Sprachphilosophie Текст. / Т. Borsche. -München: Beck, 1996. 548 S.

112. Frege, G. Logische Untersuchungen Текст. / G. Frege. Göttingen: Vandenpoeck & Ruprecht, 1966. - 142 S;1'48L Frege, G; Schriften» zur Logik und Sprachphilosophie Текст.: / G; Erege: -Hamburg: Meiner, 1978. 224 S.

113. Gabriel, G. Logik und Sprachphilosophie bei Frege. Zum Verhältnis von Gebrauchssprache, Dichtung und Wissenschaft {Текст.- / G;. Frege:// Schriften zur Logik und Sprachphilosophie. Hamburg: Meiner, 1978. - S. XI-XXX.

114. Gadamer, ll.-G. Hermeneutik im Rückblick Текст. / H.-G. Gadamer. -Tübingen: Mohr, 1995. 497 S.

115. Hamann, J. G. Metakritik über den Purismus der Vernunft Текст. / J; G. Hamann // Schriften- zur Sprache. Frankfurt. / M.: Suhrkamp, 1967. -S. 219-227.

116. Hamann, J: G. Versuch über eine akademische Frage Текст. / Hamann J. G. // Schriften' zur Sprache. Frankfurt / M.: Suhrkamp, 1967. -S. 87-93.

117. Heintel, E. Einfuhrung in die Sprachphilosophie Текст. / E. Heintel. — Darmstadt: Wiss. Buchgesellsch:, 1972. 239 S.

118. Hösle, V. Die Krise der Gegenwart und die Verantwortung der Philosophie Текст. / V. Hösle. München: Beck, 1994. - 273 S.

119. Hösle, V. Die Transzendentalpragmatik als Fichteanismus» der Intersubjektivität Текст., / V. Hösle // Zeitschrift für philosophische Forschung. 1986. - 40. - S. 235-252.

120. Keller, A. Sprachphilosophie Текст.1 / A. Keller. Freiburg: Alber, 1979. - 192 S.

121. Kuhlmann, W., Böhler D. Kommunikation und Reflexion. Zur Diskussion der Transzendentalpragmatik. Antworten auf K.-O. Apel Текст. / W. Kuhlmann, D. Böhler. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1982. - 785 S.

122. Kuhlmann;, W. Reflexive Letzbegründung. Untersuchungen' zur Transzendentalpragmatik Текст. / W. Kuhlmann. Freiburg, München: Alber, 1985.-346 S.

123. Kutschera, F. v. Sprachphilosophie Текст. / F. v. Kutschera. München: Fink, 1975.-368 S.

124. Lacey, A. R. A Dictionary of Philosophy Текст.,/ A. R. Lacey. London, Boston and Henley: Routledge & Kegan Paul; 1976. - 239 p.

125. Lafont, Ch. Die Rolle der Sprache in,«Sein-und Zeit» Текст. / Ch. Lafont // Zeitschrift für philosophische Forschung. 1993. - 47. - S. 41-59.

126. Lafont, Ch. Sprache und Welterschließung. Zur linguistischen Wende der Hermeneutik Heideggers Текст. / Ch. Lafont. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1994. - 392 S.

127. Leinsle, U. G. Vom Umgang mit Dingen: Ontologie im dialogischen Konstruktivismus Текст. / U. G. Leinsle. Augsburg: Maro-Verlag, 1992. -297 S.

128. Lipps, H. Untersuchungen zu einer hermeneutischen Logik Текст. / H. Lipps. Frankfurt am Main: Klostermann, 1976. - 142 S.

129. Mauthner, F. Beiträge zu einer Kritik der Sprache. Bd. 1: Zur Sprache und zur Psychologie Текст. / F. Mauthner. Frankfurt am Main, Berlin, Wien: Ullstein, 1982. - 718 S.

130. Mauthner, F. Beiträge zu einer Kritik der Sprache. Bd. 2: Zur Sprachwissenschaft Текст. / F. Mauthner. Frankfurt am Main, Berlin, Wien: Ullstein, 1982.-718 S.

131. Mauthner, F. Beiträge zu einer Kritik der Sprache. Bd. 3: Zur Grammatik und Logik Текст. / F. Mauthner. — Frankfurt am Main, Berlin, Wien. — 1982. 663 S.

132. Müller, F. M. Das Denken im Lichte der Sprache Текст. / F. M. Müller. -Leipzig: W. Engelmann, 1888. 265 S.

133. Nietzsche, F. Werke in drei Bänden Текст. / Hg. v. K. Schlechta. -München: Carl Hanser, 1966. Bd. III. - 1476 S.

134. Reese-Schäfer, W. K.-O. Apel zur Einfuhrung Текст. / W. Reese Schäfer. Hamburg: Junius, 1990. - 176 S.

135. Searle, J. The Construction of Social Reality Текст. / J. Searle. N. Y.: Free Press. - 256 p.

136. Simon, J: Sprachphilosophie Текст. / J. Simon. Freiburg, München: Alber, 1981.-296 S.

137. The Linguistic Turn. Recent Essays in Philosophical Method Текст. / Ed. and with an introduction by R. M. Rorty. Chicago: The University of Chicago Press, 1992.-416 p.

138. Trapp, R. W. Analytische Ontologie: Der Begriff der Existenz in Sprache und Logik Текст. / R. W. Trapp. Frankfurt am Main: Klostermann, 1976. -216 S.

139. Tugendhat, E. Vorlesungen zur Einfuhrung in die sprachanalytische Philosophie Текст. / E. Tugendhat. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1976. -486 S.

140. Unger, R. Hamanns Sprachtheorie im Zusammenhange seines Denkens. Grundlegung zu einer Würdigung der geistesgeschichtlichen Stellung des Magus im Norden Текст. / R. Unger. München: Beck, VIII, 1905. - 272 S.