автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Трансцендентальные предпосылки социальной рефлексии времени
Полный текст автореферата диссертации по теме "Трансцендентальные предпосылки социальной рефлексии времени"
САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
на правах рукописи
ЛИТВИН Татьяна Валерьевна
ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНЫЕ ПРЕДПОСЫЛКИ СОЦИАЛЬНОЙ РЕФЛЕКСИИ ВРЕМЕНИ
Специальность - 09.00.11 - социальная философия
АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук
Санкт-11стсрбург 2005
Работа выполнена на кафедре социальной философии и философии истории философского факультета Санкт-Петербургского государственного университета
Научный руководитель: кандидат философских наук, доцент
Иванов Николай Борисович
Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор
Слинин Ярослав Анатольевич
доктор философских наук, профессор Аиснян Тамара Антоновна
Ведущая организация: Российский государственный
педагогический универешет им. А.И. Герцена
Защита состоится « ...0.1..... 2006 года в часок на заседании
Диссертационного совета К 212.232.08 по защите диссертаций на соискание ученой степени кандидата философских наук при Санкт-Петербургском государственном университете но адресу: 199034, Сдшсг-Петербург, 13.0., Менделеевская линия, д.5, философский факультет, ауд.ч.Р. .
С диссертацией можно ознакомиться в научной библио!еке им. A.M. Горького Санкт-Петербургского государственного университета.
Автореферат разослан .,..£?./... 2006г.
Ученый секретарь
Диссертационного соне iа к/
к.ф.н., ст.нреиодаваюль / / Крушина 11.B.
XOOGfi
>1773
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИС ТИКА РАБОТЫ Актуальность исследования.
Время - одна из универсальных характеристик, придающих форму бьпию и смысл существованию. Время является формой опыта сознания и оно же проецируется на фактичность социального бытия. Время диктует свои правила как внутреннему опыту сознания, так и мотивам социальной рефлексии, существуя и как формальная схема, и как незаменимый по значимости экзистенциал. Философская аналитика времени начинается с Лрисюшля, задающего вопрос о природе времени и о том, следует ли относить время к сущему или не-сущему. Вопрос о времени пронизывает как традиционную метафизику, так и постклассическую теорию незнания и онтологию, позволяя включать временной аспект в любую форму бытия сознания. Понятие времени формируется как история восприятия и сознания времени одновременно с историей опыта времени (Аристотель, Августин, Кант). Время реализует как потенциал опыта внутреннего чувства (Кант) и как форма социальной рефлексии, манифестируя собой как способы познания, то ecu. условия возможного опыта, так и способы протекания самою опыта, фактическую форму социальности. Что может быть более убедительным, чем существование нашего "Я" во времени? Не вызывает сомнений ни наличие жизненного опыта, ни тем более востребованность социального летосчисления, годы напоминают о неминуемом и упорядочивают то многообразие форм опыта, которое формирует представление о многообразии в целом. Время понимается как нечто естественное, само собой разумеющееся. По когда время помещается в область трансцендентального, вернее, обнаруживаем, что именно в силу трансцендентности времени мы и способны отображать в нем свой опыт, ситуация приобретает особый смысл.
Собственно, данное исследование втемагизации проблемы времени исходит из тезиса Канта о том, что "время - это форма внутреннего чувства", и понимание времени поэтому начинается, прежде всего, в сфере трансцендентальной
IPOC НАЦИОНАЛЬНАЯ j БИБЛИОТЕКА {
эстетики. Вопрос, который возникает в связи с кантонской метафизикой и после нее - это то, как время из "простой" формы чувственности превращается в фундаментальную структуру сознания, и какое место занимает чувственность в сознании, в фундаменте "я мыслю". Тем самым временная проблематика лежит не только и не столько в области сознания времени, то есть попытки эксплицировать время как внешний для сознания объект, но прежде всего, в области описания самих сознательных процессов, осуществляемых по темпоральным принципам. Что, собственно, является само собой разумеющимся для феноменологического рассмотрения.
Тема данного исследования разворачивается в феноменологической традиции, для философии времени феноменологическая концепция является наиболее значительной. Можно сомневаться в адекватности феноменологии в целом для теории познания, но концепция времени наиболее масштабно разработана именно в феноменологии. И наоборот, в феноменологии, точнее, в концепции Гуссерля, феноменология сознания времени является наиболее аутентичной, позволяющей выделить ее из всей области феноменологической методологии. С этим связана несомненная актуальность проблемы времени, как для трансцендентальной философии, так и для социальной рефлексии. Использование феноменологической аналитики времени в методологии социальной философии позволяет взглянуть иначе на социальные процессы. С понятием времени традиционно связана проблема истории и разработка методологии социальной философии естественным образом связана с методами понимания истории. Философский анализ времени направлен на ту область социальной рефлексии, которая раскрывает социальность в ее экзистенциальной значимости и позволяет понять историю как особый модус осуществления социальности. Степень разработанности темы.
Тема времени относится к проблемам насколько востребованным, настолько же и малоизученным. Пронизывая всю историю философии, проблема времени оказывается разработанной лишь в последний ее период, и разумеется далеко не полностью разработанной. Философия времени кристаллизуется большей
частью в XX веке и представляет собой скорее набор различных подходов ко времени, чем стройную традицию. Подходы же эти находятся и диапазоне »1 аналитической философии (МакТаггарт) до герменевтических и семиотических методов (Рикер, московско-тартуская школа), включая экзистенциализм (Сартр, Мерло-Понти) и философию языка (Деррида), а также концепцию Делеза. Концептуально основным же направлением для философии времени остается феноменология. Именно к феноменологии, и прежде всего учению о времени Гуссерля, обращено в первую очередь любое исследование по проблеме времени.
Данное исследование проведено в русле гносеологии времени, и концептуализация именно такого подхода сталкивается с еще менее масштабным количеством материала. Гносеология времени рассматриваем на основных значимых концепциях - Августина, Канга и Гуссерля. В реэулыаге обнаруживаются большие перспективы для данной темы, придерживаясь именно гносеологической позиции. Что же касается той части, коIорал посвящена социальной методологии, вопросам интерсубъективности и социальной рефлексии времени, то здесь отсутствует однозначная исследовательская и комментаторская позиция. Однако существует большое количество исследований, посвященных проблеме современной социальной методологии в целом. Невозможно не учитывать важнейшие тенденции в современной философской методологии: постструктурализм и гуманитарные стратегии реконструкции и деконструкции истории (от Ж.Деррида и П.де Мала до М.Фуко и Ю.Хабермаса).
В работе над данным исследованием рассматривались преимущественно источники и комментаторская литература на иностранных языках. Это, прежде всего, не переведенные том двадцать третий Гуссерлианы и том одиннадцатый, а также другие работы Гуссерля. Наиболее значимые работы общетеоретического характера принадлежат П.Бири, Р.Бернету, Г.Бранду, Р.Бубнеру, Б.Вальденфельсу, П.Волонте, В.Вельшу, Г.Гранелю, Т.Кор1умсу, М.Карин, Л. Ландгребу, Дж.МакТаггарту, Л.Симонис, М.Франку, К.Хсльду, Г.Эйглеру, ИЛмагучи, исследующих феноменологическую концепцию
времени. Кроме того, важны исследования Барта, Бергсона, Вальденфельса, Гуссерля, Дслсча, Ипгардсна, Каша, Лсвинаса, Лсии-С|рос, Мерло-Иоши, Ницше, Сартра, Фуко, Хайдсггсра. Исследования, изданные па русском языке, посвящены проблеме времени и месте темпоральной проблематики и философской рефлексии, это прежде всего, монографии В.И.Молчанопа и
A.Г.Чернякова, труды С.С.Лверинцева, М.К.Мамардашвили, Я.А.Слинина, Г.Г.Шнсча, работы М.М. Бахтина, В.В. Иванова, Ю.М.Логмана, Л.А.11отсбня,
B.В.Нронна, В.П.Топорова, И.Л. Успенского, О.Фрейдснбср!. Л !акже современные отечественные исследования, относящиеся к меюдологии гуманитарных наук, а именно работы Н.Б.Иванова, А.Н.Исакова, В.Г'.Марахова, Б.В.Маркова, К.С.11и1 рова, В.ПЛ'удпего, А.К.Секацкого, Г.Ф.Сунж нна,
C.С.Хоружева.
Цели и основные задачи исследования.
Целью исследования является анализ трансцендентальных предпосылок социальной рефлексии времени. Данный анализ предполагает Iематизацию проблемы времени на границе между трансцендентальной рефлексией и социальной рефлексией, с тем чтобы эксплицировать проблему времени не только как сфуюуры субьекгивности, но и как формы опыта социальпос1и. Для этого необходимо проанализировать процесс констжуирования временной формы в феноменологической традиции и связь времени с фундаментальными структурами субъективного и социального опыта. Что и позволит включить аналитику времени в разработку методологии социальной философии, использовать опыт трансцендентальной философии, в частности, феноменологического направления для методологии современных гуманитарных наук.
Для достижения этой цели необходимо решение целого спектра задач, связанных с анализом и тематизацией проблемы времени. Прежде всего, это тематизация сферы внутреннего опыта и раскрытие особенностей категории времени в терминах трансцендентальной эстетики. Речь идет об анализе времени через понятие эстезиса. Эстезис является неотъемлемым компонентом представления о постклассической рациональности. Мышление являет себя уже
не только как логический механизм, но и как эстетическая цслостиос1ь. Эстетизм присущ самому логосу, логос разворачивается сообразно с эстетическими схемами. Все нюансы логического можно ухватить, лишь сложив их в формально-образную композицию, осуществляемую по правилам эстетически окрашенного движения. В рамках данной темы само ноняше эстетического и эстезиса существует в сфере трансцендентальною, трансцендентальной эстетики Канта. В этом случае эстетическое принадлежи! к глубочайшим слоям сознания, где обнаруживаются и осознаются изначальные способы самобытия и самоосуществления, где па ешке сущностных механизмов сознания возникают принципы реализации и создания самой человеческой экзистенции. Эстетика мышления раскрывает законы движения, существования и создания механизмов времени. Далее, для достижения поставленной цели ставится задача раскрып. структурная связь времени с восприятием и воображением. Так, воспршпие в данном случае не является просто актом фиксации некой данности, но наоборо! задает параметры воспринимаемого, и даже в том случае, если объектом восприятия, воспринимаемым является время. Восприятие времени являс!ся моделью сознания времени, моделью, демонстрирующей значимое п. темпоральной формы для мыслительных процессов. При этом воображения, ю воображение понимается как трансцендентальная способность. Связь между временем и воображением является значимой как для философии Канта, гак и для гуссерлевской технологии конституироваиия временной формы, ю ееи> относиться к области так называемого пассивного синтеза. Тем более интересно и значимо рассмотрение трансцендентального воображения и социального опыта, который являет уже наглядный пример границы трансцендентального.
Также, для достижения поставленной цели уместна историко-философская задача, а именно описание тех идей Гуссерля, которые связаны с заявленной темой. Это представляется важным для исследования, выполненною на русском языке ввиду незначительного количества работ, посвященных роли восприятия и воображения, схемы, образа, символа в феноменологии Гуссерля.
Наконец, еще одной значимой задачей является отображение темпоральной тематики в опыте социальности. Значима та граница, которая 01дсляст индивидуацию от социализации, и тот момент, когда эта 1-раница преодолевается. Время связывает между собой трансценден гальное и социальное, являясь внутренней формой их актуализации, формой структур субъективного, так и формой социального опыта. Любое событие выражается с помощью времени, любой опыт может быть выражен на языке времени. Время структурирует способ осуществления события, являясь в этом смысле формой осуществления опыта, так же как и формой (внутреннего) чувства. Методологическая основа и источники исследования.
В качестве методологической основы данного исследования устанавливается тот способ философского анализа, который позволил бы снять крайний релятивизм современной философской ситуации. Пели не понимать рефлексию как специфический метод, то речь идет об экспликации конкретного осуществления социального опыта путем тщательной аналитики трансцендентальных причин и мотивов.
Такой способ важен не только для рассмотрения времени, но и для понимания социальных предпосылок опыта субъективности. Социальная философия нуждается в нем даже более, чем традиционные объекты феноменологического анализа. В силу известной эклектичности современной социальной методологии сфера социального оказывается зачастую лишенной четкого рационального критерия. А ведь именно социальный опыт аюуализирует предметность опыта субъективного, именно социальность отображает определенность экзистенции. Тем самым, отталкиваясь от феноменологического метода, в данном исследования используются способы феноменологического анализа, призванные избежать крайнего релятивизма современной социальной философии.
Направление, позволившее сформировать методологическую основу данной темы, это феноменологическая концепция времени. Оно в большей степени задает тон и вопрос о времени, собственно, изначально превалирует над эстетическим контекстом и лишь невозможность, так сказать, прямого доступа
к анализу времени, известная недоступность времени заставляет помещать его в эстетический контекст. Под недоступностью понимается тот факт, что время находится на своего рода грани между субъективным и объективным, являясь как частью реального мира, так и структурой человеческого восприятия. В некотором смысле, взаимосвязь времени и эстетиса призвана объяснить тезис трансцендентальной эстетики Канта о том, что время - это форма внутреннего чувства. И попытки объяснить этот тезис, в том числе рассматривая мнение Хайдеггера в его работе "Кант и проблема метафизики", должны привес i и к самому широкому спектру захваченное™ мышления временем, с одной стороны, и креативностью с другой. Однако же, вопреки Хайдеггеру, речь идет не о том, чтобы фундаментализировать время в смысле его онтологизации. Наоборот, речь идет о допущении некого фундаментального сенсуализма, способного раскрыть чувственность как экзистепциап восприятия, и тем самым придать трансцендентальной эстетике не только служебную для незнания роль. Гуссерль говорил о существовании некого "логоса эс1е1ическо1 о мира," "скрытого в глубинах человеческой души искусства"'.
Таким образом, нижеследующее исследование находится в русле гносеологии времени. Гносеология времени, взятая как принципиальная позиция по отношению к темпоральности. Необходимость такого подхода представляется обоснованной как минимум по двум причинам. Во-первых, необходим намеренный уход от философии Хайдеггера, онтология времени которого представляется достаточно разработанной и не нуждается в дальнейшей апологетике. Традиционное разделение на гносеологию и онтологию в философии не всегда оправдано, - истинное мышление всегда есть опыт бытия, - но в данном случае, кажется, необходимо, хотя бы для того, чтобы отделить познание времени от хайдеггеровской онтологии. Гносеология времени, в том виде, в котором она представляется в данной работе, не должна повторять онтологию времени Хайдеггера, несмотря на экзистенциальный соблазн его эстетики. Эта принципиальная позиция присутствует даже в тех случаях, когда
1 IЕ Husserl, Formale und transzendentale Logik. S.257.
По миению В И Молчанова "Гуссерль ставит реальные проблемы, коюрые сохраняют свое значение вне обоснования феноменологии - для современных исследований времени в гносеологическом аспекте " См
академические правила требуют рассмотрения тех или иных положений, например в интерпретации Хайдеггером Канта.
Во-вторых, гносеология времени представляется обоснованной в силу того, что такое рассмотрение более предметно в феноменологическом смысле. Задаваясь вопросом "Что такое время?", мы рискуем либо констатировать элементарные физические постулаты и увлечься хроно-логией, либо оказаться в плену у экэистенциальности, как в случае с онтологией Хайдсггера. Обращаясь же ко времени со стороны теории познания, то есть задавая вопрос о том, "как" его следует познавать, мы попадаем в более осязаемую область. По крайней мере, не вызывает сомнения сам факт восприятия времени, попытки описать и определить время. Восприятие служит первичным познавательным актом для любого объекта, в том числе и для времени, поэтому взято в качестве основополагающего акта. Поскольку время существует как априорная форма, то тем более важно соотнесение трансцендентального восприятия со временем как формой внутреннего чувства, - то есть соотнесение восприятия (чувства) со своей формой, позволяющее лучше понять как первое, так и второе. Гносеология времени разворачивается, прежде всего, в сфере трансцендентальной эстетики, где первичной познавательной способностью является восприятие (чувственность). Таким образом, двумя фундамешальными областями для гносеологии времени являются трансцендентальная эстетика Канта и феноменология Гуссерля, которые рассматриваются сами по себе, так сказать, до вмешательства в них хайдеггеровской экзистенциальной аналитики. Новизна работы.
Новизна работы состоит в попытке впервые описать механизмы познания с помощью эстезиса времени. Рассмотрение эстезиса времени позволяет развить два наиболее значимых для постклассической рациональности понятия - время и чувственность, тем самым эксплицируя кардинальную значимость трансцендентальной эстетики. Формируется теоретический аппарат гносеологического анализа социального сущего, социальная аналитика
Молчанов В.И Время и сознание. Критика феноменологической философии. М., 1988
пополняется необходимыми экзистенциалами. Без анализа времени анализ социального опыта не может претендовать на полноту. Кроме того, для современной социальной философии актуальна проблема разработки методологии, вклад в эту проблематику и должна внести гносеология времени. Теоретическая и практическая значимость исследования. Тематизация времени является необходимой задачей в развитии теоретического аппарата социальной философии. Положения и выводы диссертации могут быть использованы при составлении общих и специальных курсов по социальной философии и философии истории, но философской антронолш ии, культурологии, семиотики и эстетике. Апробация результатов.
Диссертация обсуждалась на теоретическом семинаре и на заседании кафедры социальной философии и философии истории философского факультета СГ16ГУ. Основные се положения, принципы исследования и выводы изложены в докладах на следующих научных форумах: Конференция, посвященная 00-летию философского факультета (СПб., ноябрь 2000г.), конференция "Философия кризиса" (СПб, ноябрь 2002г.), конференция "Философия образования" (СПб, декабрь 2002г.), конференция "Звучащая философия" (СПб, 2003г.), теоретический семинар "Концепция образа в феноменологии Э.Гуссерля" (Берлин, Германия, январь 2004г.). Структура диссертации.
Работа состоит из введения, пяти глав, каждая из которых разделена на параграфы, заключения и списка источников и литературы по данной темажке на русском и иностранном языках.
ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ
Во введении обосновывается актуальность темы диссертации, рассматривается состояние разработанности темы, определяются основные цели и задачи исследования, отмечается научная новизна, теоретическая и практическая значимость работы, формулируется общий замысел исследования.
В первой главе - "Время как форма внутреннего чувства" - рассматривается исходный иунк1 исследования, методологическая основа и источники данной проблсмашки. Глава дслшся иа дна необходимых для заявления темы пункт: "Постановка вопроса о гносеологии времени" и "Ионяше эстезиса". В глаис описываются необходимые условия для формулирования данной темы и ее значимость в системе социального анализа. В чем же должна заключаться гносеология времени? Акцент делается на эстетизацию понимания и опыта времени как при трансцендентальном анализе, так и для описания опыта социальности. И в связи с этим гносеология времени существует как бы в русле альтернативной феноменологии, а точнее, как фон и подтекст феноменологии. Любой объект в широком смысле существует как временной объект поэюму феноменология сознания так иди иначе базируется на феномене; огии сознания времени. При этом само сознание также темпорально и его структуры существуют по темпоральным законам. Для того, чтобы не попасть в замкнутый круг "сознания сознания" или наоборот, в необходимость беспредметной вечпосж, в данной работе найдена необходимость сузить рассмотрение времени и сознания до эстежчеекого кошскста, тем самым, буквально-метафорически направив время в нужное русло. Раскрытие этой задачи должно осуществляться рассмотрения времени в трех основных модусах:
1. Время как символ
2. Время как образ
3. Время как опыт
При этом последний, третий случай выступает как более обобщенная категория времени, включающая в себя любое эстетическое переживание, в том числе и социальную экзистенцию творчества. Этим трем основным модусам соответствуют три основные способности, а именно - восприяже, воображение, осознание - с помощью которых и предстоит описать время, в том числе и в его социальной ипостаси.
Понятие эстезиса происходит из метафизики Аристотеля. В буквальном переводе с греческого означает "ощущение", "чувствование", "чувство". Для
чувственности эс1е!ис означает сам процесс восприятия, процесс ощущения. Чувственность, само собой разумеется, отделена 01 мышления, и способное и> воспринимать отлична от мыслительной способности. 11о сам эс тезис как процесс, как форма носпринягия впечатлений, носи г не только сенсуальный, по и сверх-сенсуальный, транссенсуа)!Ы1ЫЙ характер. Ьудучи проишодным ог а!з1Ье1а, которое жестко ограничено рамками чувственности, эс1езис 1ем не менее, расширяет ее рель и влияние. Основополагающая функция эстезиса имеет, иными словами, эпистемологическую цель, эстезис отвечает за композиционную завершенность внутреннего восприятия, очерчивая сам феномен внутреннего чувства. Как заметил М.К.Мамардашвили, «революционный шаг Канта в его самом основном открытии, которое он сделал, пользуясь трансцендентальной методикой и трансцендентальным аппаратом, было открытие эстезиса,...»2 На основе эстезиса формируется понимание основы экзистенциального опыта как опыта переживания социальности.
Во второй главе "Сознание времени и восприятие времени" формулируемся условия познания времени и возможность описания опыта времени. Существует цепый спектр подходов к проблеме времени, накопленный за всю историю философии, теория познания времени, идущая от Ав1устина Аврелия, Канта, Гуссерля, позволяет дифференцировать понимание времени. Время познается не только как опыт, но и как символ и как образ. Соответственно социальная выраженность этого опыта также представляет социальность не как фундамент опыта времени, а как признак, одну из форм выражения. Параграф "Вопрос о времени для философии (и) внутреннего опыта" описывает место темпоралистики в истории философии и человеческой экзистенции. Августин Аврелий в своей "Исповеди" взывает к тому "моменту", когда было создано время, гак же как и был создан мир. Когда появилось время - из вечности или возникло в момент рождения мира, создания мира богом ? До рождения мира времени не существовало, потому что бог вечен и существует в вечносш, значит время возникло вместе с миром, после рождения мира? Но то, что было
2 Мамардашвили М К Классический и неклассичсский идеал рациональное)и М, 1994. С 52
"до" и "после" - это уже временное отношение, так что же такое время? Размышления Августина о времени приходят к экзистенциально категорическому выводу - время измеряется не само по себе, измеряется наше впечатление и представление о нем. В параграфе "Сознание времени и время сознания" речь идет о философии времени Канта и ее связи с феноменологической традицией. Вопрос, кбторый возникает в связи с кантовской метафизикой и после нес - это то, как время из "простой" формы чувственности превращается в фундаментальную структуру сознания, и какое место занимает чувственность в сознании, в фундаменте "я мыслю". Ведь именно поэтому время будет фундаментальной структурой не только сознаний, но и социального опыта. Если бы время понималось только как свойство созерцания, то оно ничем бы не отличалось от пространства, - и знание давалось бы как единичный случайный момент, этакое "пятно". Но сам синтез предполагает некую последовательность актов связывания, то есть не момент, а чередование представлений. В этом знаменитое понимание времени Кантом, -время существует не столько само по себе, а как символ последовательности. Параграф "Схема и образ. Восприятие и акт схватывания." конкретизирует рассмотрение времени Канта, выраженное в понятии трансцендентального схематизма. Именно глава Канта о схематизме аккумулирует его анализ времени и задаст тон для последующего, феноменологическою рассмофсния. Для Гуссерля, в отличии от Канта, характерно, что "опыт" (Erfahrung) понимается как "непосредственный опыт", как "изначально дающее созерцание". То есть опыт есть некое внутреннее, изначально данное переживание, как любой факт интроспекции. Трансцендентальный опыт восприятия, о котором идет речь, существует, отталкиваясь, прежде всего, от изначального перцептивного акта, акта восприятия, который фиксирует непосредственный опыт данности. Гуссерлевское понимание акта восприятия ближе к понятию "представления" как наглядного конструирования, собственно конституирования образа вещи. Сознание образа у Гуссерля занимает не менее важную позицию, чем экспликация эпохе. Кроме того, феноменология сознания образа является как бы подтекстом феноменологии
сознания времени - в тех параметрах, где они совпадают со всей интенсивностью, и разворачивается трансцендентальный эстезис. В третьей главе "Эстезис (восприятие) и воображение в феноменологии Э.Гуссерля. Время как символическая форма в сознании" раскрывается структурная взаимосвязь между временем, восприятием и воображением. Рассматривается феноменологическая концепция Гуссерля, посвященная описанию основных процессов сознания, в которых включено время. Прежде всего, восприятие и воображение рассматриваются как система презентативно-репрезентативных актов. В смысле чистой возможности каждому возможному представлению восприятия принадлежит возможное представление фантазии, и они взаимосвязаны с одним и тем же предметом, в известной степени, одинаково3. Образ, например, ландшафта, одинаков как в воспоминании (связанном с восприятием), так и в фантазии. И все то, что создает образ в восприятии, переносится потом и в фантазию. Не вызывает сомнения, что восприятие имеет характер и имеет содержание, и сам предмет нельзя смешивать с предметностью явления восприятия, то есть предмет (восприятия) связан с содержанием восприятия, дает ему предметность, но остается при этом предметом. Предметность же явления, собственно, образность явления, уже может быть частью самого восприятия (и уже не предмета). Эта образность и используется фантазией, воображением. Все воспринятое (краски, тени и так далее) используются в фантазии (воображаются) также, как если бы они воспринимались. Фантазия заимствует характер восприятия через образность, она заимствует образный характер восприятия. То, что однажды было воспринято, второй раз может быть воспроизведено в фантазии. Восприятие можно определить как акт, в котором предметность (а значит, любой предмет) является собственно в настоящем времени, в настоящий момент. В фантазии же предмет хоть и является как таковой, однако не как существующий в настоящий момент, а как явленный в образе. Гуссерль приводит этимологию латинского imaginatio (от image) и настаивает, что характер фантазии в полную силу проявляется именно как превращение
5 E.Husserl. Pantasie. ßildbewusstsein Erinnerung Zur Phänomenologie der anschaulichen Vergegenwarligungen Bd-
предмета в образ, как во-ображение. Русский эквивалент вполне отражает cyib акцентируемого Гуссерлем процесса. Фантазировать - значит во-образии>, превратить в образ. И воображение есть процесс осознавания образа. Образ фантазии (элемент воображения) не существует до тех пор, пока он не будет связан с сознанием. И в сознании, в работе воображения, весь комплекс переживания еще не есть готовый образ. Готовый образ является югда, когда весь спектр чувственности соединяется в некое содержание образа. Это возможно при одном условии - когда сознание объективируется. Для того, чтобы предмет можно было превратить в образ, и в этом смысле -объективировать, он должен существовать в неком универсальном настоящем времени, в моменте, дающем устойчивость этому предмету и возможность быть схваченным. Именно процесс приведения предмета к этому устойчивому временному состоянию называется Vergegenwürtigung (что можно переносi и как репрезенция). В контексте конституирования образа этот важный для феноменологичесого эстезиса термин можно пояснить следующим. Представляя некоторый объект, например, часто упоминаемый Гуссерлем замок в Берлине, мы в своей голове представляем то, что мы знаем об этом замке, некий образ из прошлого этого замка, - ведь если мы его видели, это необходимо происходило в прошлом. Мы представляем образ замка, сам же замок остался в Берлине. Имеется в виду именно эта модификация вну треннего восприятия, превращение реального замка в образ замка и в явление, данное сознанию. Вещь, по сути, очень простая, практически используемая в любом акте воображения. Но от этого не менее значимая. Ведь это превращение есть одновременно отсылка к "прошлому" замку, к бывшему замку (оставшемуся в Берлине). И временной аспект в этом случае тотален. Невозможно воображать, в строгом смысле, то есть осознанно, не имея отсылки к бывшему предмету. Без этого воображение будет беспредметным, бессодержательным, "пустая фантазия".
Познание осуществляется как совмещение, совпадение (Deckung) между
XXIII. Haag, 1980. Стр. 15-18.
интенцией и созерцанием4. Акт познания тем самым в строгом смысле есть акг видения. Общеизвестна опасность этого знаменитого гуссерлевского положения. Однако же взаимодействие между интенцией и созерцанием может быть рассмотрено не только как простое наложение, как статичное единство, но и как динамичное, даже герменевтическое отношение. Акт познания осуществляется как акт наполняемости сознания, акт конетитуировапия сознания. Этому сопутствует вся феноменологическая генетика, в том числе и связанная с воображением.
В трансцендентальном восприятии предмет дан всегда с известной перспективой. С одной стороны, помысленное не дано само-в-себе, с другой стороны акт восприятия, акт схватывания содержит в себе динамику наполнения, а значит некое пространство, место для наполнения. Когда мы видим дом, то нам достаточно видеть его с одной единственной стороны и иметь представление о том, что это может быть дом. Видя одну стену, мы, тем не менее воспринимаем все остальные три и видим дом в трехмерном пространстве, а не в одномерном. Эта одна стена мыслится в своей неотделимости от остальных стен. "Сторона - это только одна сторона полного предмета. Сама по себе она ничто, в бытии для себя она немыслима. Этот очевидный факт означает: собственная явленпость не есть иечю отделяемое. Она по сути своей требует окончания через присоединение других компонентов видения, то есть пустых интенций.5 В этой немыслимости отделяемости и состоит отличие между интенцией и созерцанием. Это домысливание до полной "картины" дома осуществляется воображением. Воображением осуществляется конституирование образа предмета в акте восприятия. Сам же акт необходимо обладает пустой интенцией, в пространстве которой осуществляется это конституирование, домысливание. Воображение позволяет акт восприятия превратить в акт сознания. В некотором смысле, сознание без воображения было бы одномерно. Однако акт познания, фундаментально сопровождаемый фантазией, - не самая
4См так же комментарии Paolo Volonte Husserls Phacnomenologie der Imagination. Muenchen, Alter, 1997 S 115119.
5 Hua XVI, S.St.
однозначно приемлемая для философии идея. Но пустая интеиция, так же, впрочем, как и созерцание, делится на виды. Будучи причастной к фундаментальному феноменологическому полю, она не может не быть затронута фундаментальным законом феноменологии. А именно - Гуссерль исследует пустую интенцию согласно основной закономерное! и конституирования сознания времени6. Пустая интенция делится на основе трех измерений сознания времени - прошлого, настоящего, будущего. Когда мы представляем себе процесс конституирования образа, то, скорей всего, пустая интенция будет связана с будущем. - Представляя дом, мы представляем его переднюю стену, а затем наше воображение "идет" вокруг этою дома, чтобы "осмотреть" все остальные стсны. Пустая интенция делается наглядной и наполненной после соответствующего движения сознания. Так вот, это движение связано с будущем, эта пустая интенция существует как "протекция", потому как движение происходит после первого момента представления дома, то есть все остальные стены, так сказать, идут после первой. Движение направлено в будущее. Пустая интенция, связанная с настоящим, называется "пассивной интенцией" и существует, например, в следующем случае. Если мы представляем дверь, то наряду с этой дверыо, одновременно мы подразумеваем некое пространство, в котором она находится. То есть одновременно необходимо существует некое пространство, которое пассивно "попадает" в поле моего трансцендентального внимания, хотя я и не концентрируюсь па нем (а концентрируюсь на одной двери). Оно со-существует в настоящем времени так же как и акт сознания "двери". И наконец, третий модус пустой интенции -ретенция, понятие, важное не только для данного контекста в темпоралыюй тематике. Созерцаемое не исчезает после того, как схвачено сознанием. Только что увиденное егцЬ "живо" для сознания, в настоящем всегда существует отсылка в прошлое, сознание прошлого существует как "еще-сознание". Пустая интенция демонстрирует прошлое как только-что-увиденное в сознании настоящего. Пустой горизонт состоит, таким образом, из протекции, пустой интенции и ретенции. Интенций, которые подразумевают либо предметность
* См, -также l'aolo Volonte. I luncrls Wioenoitrcnologie der Imagination. Muenchcn, Alter, 1997. S. 129-134.
будущего, либо отсутствующую предметность настоящего, либо
предметность, уходящую в прошлое.
Вся технология представленности восприятия и воображения должна рассматриваться под углом адаптации феноменологического эстсчиса для рассмотрения социального опыта. Все тонкости и нюансы конституирования времени и образа важны для внимательного отношения к предметам опыта. Ведь также как предметом восприятия может являться дом или образ замка в формально-логическом смысле, эти же предметы могут имеют экзистенциальный смысл, то есть иметь еще одну грань, которая связывает переживание с социальностью и от нее зависит, становится ли образ мотивом действия.
В четвертой главе "Феноменология внутреннего сознания времени" исследование акцентируется преимущественно на времени, на конституироваиии временной формы и опыта времени. Параграф "Объективное и субъективное время" посвящена проблематичности разделения времени па субъективное и объективное. Характерно, что Гуссерль исключает из феноменологического рассмотрения объектинпое время. Он помещает сознание времени в сферу феноменальной субъективности, в сферу переживания. Время должно описываться исходя из непосредственных данных сознания, воздерживаясь от объективно-физического времени. Временной континуум -это есть некое наполненное, пережитое время в противоположность "пустому" объективному. Субъективное время наполнено моими переживаниями, то есть собственно актами схватывания, в противоположность физическому, не имеющему отношение к процессам сознания. Переживания, которые я имею во времени, то есть которыми я наполняю время, могут быть подвержены рефлексии, они могут рассматриваться как внутренне различимые, дифференцированные, в различных модусах восприятия. В этом их отличие от не различенного, "безразличного" объективного времени. Схема хсе временного континуума дана в параграфе "Кинематика ретенции и наполнение "настоящего". Протекание времени существует в непрерывности, непрерывная модификация потока функционирует в единстве сменяющих друг друга
ретенций. Живое тональное Теперь постоянно превращается в нечто бывшее, первичное впечатление (ийтргевзюп) текучим образом переходи т во все новое ретенциальное сознание. Все детали феноменологической концепции сознания времени приведены в соответствии с диаграммой временного потока. Подчасть "Восприятие как эстезис" также посвящена детальному изложению схемы конституирования временной формы.
Что происходит, если объектом является время? Как "рисуется" время в нашем восприятии? Ведь время не может быть таким же объектом для восприятия, как любая другая вещь, если мы исключаем физическое время и не рассматриваем время как качество длящихся вещей. О каком времени, могущим стать зафиксированным, воспринятым, могущим стать объектом, идет речь? Если мы рассматриваем внешние объекты во времени, то лишь потому, что априорно приписываем им темпоральные свойства, аналогичные темпоральным свойствам сознания. - Это кантовское рассмотрение аналогично и для феноменологии. Но откуда берется сама априорная временная форма? Откуда берется само временное свойство, могущее быть приписанным объектам? Сама априорная форма и у Канта, и у Гуссерля берется из темпорального качества самого сознания. - Процессы сознания сами обладают темпоральными свойствами, которые они переносят на внешние объекты, внешние непосредственные данные "заливаются" во временные формы восприятия. Время происходит из фиксации самих операций восприятия. Нечто, происходящее в сознании, как процесс восприятия и конституирования воспринятого, подвергается фиксации, и акт фиксации и дает пассивное временное отношение, которое затем переносится на консти туируемый объект. Нечто, происходящее в сознании, фиксируется по определению с ретенциапьной отсылкой, то есть как нечто уже ставшее, и именно сам этот акт-фиксации создается темпоральное отношение, где есть разница между ставшем (процессом, актом) и самим актом фиксации этого процесса. Например, происходит некое внутреннее переживание, даже в эмпирическом смысле, имеющее некую длительность. Временное свойство приписывается этому переживанию в тот момент, когда оно фиксируется, в тот момент, когда оно
отражается рефлексией. В этот момент происходит различение, определяющее рамки, границы этого переживания, которые прежде всего, являются временными границами.
Наконец, пятая глава "Время и социальная рефлексия" посвящена рассмотрению широкого спектра проблем, связанных с социальной спецификой аналитики времени.
Где же место и смысл социальности? Что является социальностью для чисюй субъективности и каковы возможности взаимодействия между социальным и рациональным? Время является одной из фундаментальных характеристик бытия, - чем более фундаментальное, тем менее заметное. И чем менее заметное, тем легче предстающее со стороны собственной противоположностью, а именно - дурной бескопсчпостыо субьсктивации (индивидуации) мира. Необходимо представить гот контекст, ко [opi.ni позволит не превращать субъективность в искусственно сконструированный макет или маску субъективности и одновременно идентифицирус1 социальность как подлинное переживание, как предметную актуализацию экзистенции.
Очевидно, что связь между рациональностью и социальностью можа осуществляться с помощью описания опыта. Опыт - это характеристика, универсально присутствующая в любой из сфер осуществления человеческо! о духа, как акт восприятия, так и акт выражения будут основаны на опыте. Оиьп лежит в основе переживания, а значит и в основе феноменологического способа познания. При этом дискрипция опыта, описание того, что такое опыт не есть то же самое, что и условия, схемы его осуществления. Бросается в глаза разница между кантовским пониманием "условий возможного опыт" и пониманием Гуссерля. Для Канта условия опыта следуют естес1всппым образом до опыта, как сфера возможного предшествует сфере действительно) о. У Гуссерля же условия опыта сформулированы внутри опыта, в самом опыте, и возможность опыта состоит в его действительности7. Феноменология занята
' См. вступительную статью В И.Молчанова "Аналитическая феноменология в Логических исследованиях Эдмунда Гуссерля", к изданию* Логические исследования Исследования по феноменологии и теории нозн<шня М..2001.С.ХХШ.
описанием опыта субъективности, прояснением основ чистой субъективности, возможностей опыта чистой субъективности как чистого переживания. Но это описание не освобождает нас от проблемы разъяснения, дня чего и как осуществляется опыт субъективного. И для чего вообще необходимо прояснять эти основы, где опыт выходит за свои собственные рамки, интерпретируя сам себя, чтобы вернуться к собственным условиям осуществления? Чис1ая субъективность основывается на дискрипции, по реально не может существовать без собственной интерпретации. Субъективность вынуждена выходить за свои рамки для прояснения своих основ, должна "видеть" себя со стороны, и что же является лучшим зеркалом, если не социальность? Подобно тому, как чтение и понимание текста не мыслимо в философском смысле без интерпретации этого текста и выходы за пределы текста, - контекст является простейшим способом понимания, - так и субъективности требуется социальный контекст для собственной интерпретации.
Для описания данной темы рассматриваются идеи Сартра, Мерло-Попти, Левинаса, Щюца, Вальденфельса, Делеза. Современная философия во многом рассматривает социальное бытие с помощью экзистенциапов, выступающих по существу лишь модальностями времени. Результаты философствования последних десятилетий явственно демонстрируют неэффективность рассмотрения социального смыслового поля единственно через аналитику функций и отношений. Именно этим и оборачивается диалектика познания, которая строится на гипостазировании трансцендентального статуса язык или Другого.
В заключении подводятся итоги работы и намечаются дальнейшие перспективы исследования данной темы. Делается вывод о возможности использования рефлексии времени в социально-философском постижении бытия.
Основные положения диссертации содержатся в следующих публикациях:
1. Литвин Т.В. Метафизика и социальный дискурс. Диалог. // Диалог: проблема междисциплинарных исследований. СПб., 2000. Стр.7-9. (0,20 п.л.)
2. Литвин Т.В. Воспроизведение как воплощение. К проблеме времени у Хайдеггера и Делёза.// Философия XX века: школы и направления. Материалы конференции, посвященной 60-лсгию философского факулмеш. СПб., 2001. Стр. 126-130. (0,25 п.л.)
3. Литвин Т.В. Кризис и катастрофа. Ницше и Делёз.// Кризис и катастрофа. СПб., 2002. Стр. 50-53.(0,20 п.л.)
4. Литвин Т.В. «Государство воспитания» у Платона. Социальная апологе!ика созерцания.// Диалог в образовании. СПб., 2002. Стр. 71-74. (0,20 п.л.)
5. Литвин Т.В. Экэистенциальность в мышлении. // Вестник Санкт-Петербургского университета. 2003. Сер. 6, вып. 2 (№14) Стр. 42-46. (0,25 п.л.)
6. Литвин Т.В. Трансцендентальный эстезис времени. // Модусы времени: социально-философский анализ. Сб. статей. СПб, 2005. Стр. 5-22. (1,1 п.л.)
!
ч
у*
Подписано в печать 21.12.05. Формат 60x84 1/16.
Бумага офсетная. Печать офсетная. Усл. печ. листов 1,4. Тираж 100 экз. Заказ № 40.
ЦОП типографии Издательства СПбГУ 199061, С-Петербург, Средний пр., д.41.
i
i
» 1
*
1 ,t I
r
f »
i !
\
I
4
'i
Щ
1
177$
Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Литвин, Татьяна Валерьевна
Введение.
1.ВРЕМЯ КАК ФОРМА ВНУТРЕННЕГО ЧУВСТВА.
1.1 Постановка вопроса о гносеологии времени.
1.2 Понятие эстезиса.
2.СОЗНАНИЕ ВРЕМЕНИ И ВОСПРИЯТИЕ ВРЕМЕНИ.
2.1 Вопрос о времени для философии (и) внутреннего опыта.
2.2 Сознание времени и время сознания.
2.3 Схема и образ. Восприятие и акт схватывания.
З.ЭСТЕЗИС (ВОСПРИЯТИЕ) И ВООБРАЖЕНИЕ В ФЕНОМЕНОЛОГИИ Э.ГУССЕРЛЯ. ВРЕМЯ КАК СИМВОЛИЧЕСКАЯ ФОРМА В СОЗНАНИИ.
ЗЛВосприятие и воображение в феноменологии сознания образа.
3.1.1 Восприятие и фантазия. Презентативно-репрезентативные акты.
3.1.2 Восприятие, воображение, образ.
3.1.3 Образ и символ.
3.2 Восприятие и воображение в системе объективирующих актов.
Переход к феноменологии времени.
4.ФЕНОМЕНОЛОГИЯ ВНУТРЕННЕГО СОЗНАНИЯ ВРЕМЕНИ.
4.1 Объективное и субъективное время.
4.2 Кинематика ретенции и наполнение "настоящего".
4.3 Восприятие как эстезис.
5.ВРЕМЯ И СОЦИАЛЬНАЯ РЕФЛЕКСИЯ.
5.1 Рациональность и социальность.
5.2. Социальный мотив времени. Социализация времени.
5.3. Время как форма социального опыта.
Переживание социальности.
Введение диссертации2006 год, автореферат по философии, Литвин, Татьяна Валерьевна
Время - одна из универсальных характеристик, придающих форму бытию и смысл существованию. Универсальность и фундаментальность времени сопоставима с фундаментальностью сознания, время является формой опыта сознания и оно же проецируется на фактичность социального бытия. Время диктует свои правила как внутреннему опыту сознания, так и мотивам социальной рефлексии, существуя и как формальная схема, и как незаменимый по значимости экзистенциал. Философия времени начинается с Аристотеля, задающего вопрос о природе времени и о том, следует ли относить время к сущему или несущему, и после Аристотеля растворяется в многообразии подходов и перспектив, повторяя тем самым всю историю философии. Вопрос о времени пронизывает как традиционную метафизику, так и постклассическую теорию познания и онтологию, позволяя включать временной аспект в любую форму бытия сознания. Понятие времени формируется как история восприятия и сознания времени одновременно с историей опыта времени (Аристотель, Августин, Кант). Время реализует как потенциал опыта внутреннего чувства (Кант) так и форма социальной рефлексии, манифестируя как способы познания, то есть условия возможного опыта, так и способы протекания самого опыта, фактическую форму социальности. Что может быть более убедительным, чем существование нашего "Я" во времени? Не вызывает сомнений ни наличие жизненного опыта, ни тем более востребованность социального летосчисления, годы напоминают о неминуемом и упорядочивают то многообразие форм опыта, которое формирует представление о многообразии в целом. Время понимается нами как нечто естественное, само собой разумеющееся. Но когда время помещается в область трансцендентального, вернее, обнаруживается, что именно в силу трансцендентности времени мы и способны отображать в нем свой опыт, ситуация приобретает особый смысл.
Собственно, данное исследование в тематизации проблемы времени исходит из тезиса Канта о том, что "время - это форма внутреннего чувства", и понимание времени поэтому начинается, прежде всего, в сфере трансцендентальной эстетики. Вопрос, который возникает в связи с кантовской метафизикой и после нее — это то, как время из "простой" формы чувственности превращается в фундаментальную структуру сознания, и какое место занимает чувственность в сознании, в фундаменте "я мыслю".Тем самым временная проблематика лежит не только и не столько в области сознания времени, то есть попытки эксплицировать время как внешний для сознания объект, но прежде всего, в области описания самих сознательных процессов, осуществляемых по темпоральным принципам. Что, собственно, является само собой разумеющимся для феноменологического рассмотрения.
Тема данного исследования разворачивается в феноменологической традиции, для философии времени феноменологическая концепция является наиболее значительной. Можно сомневаться в адекватности феноменологии в целом для теории познания, но концепция времени наиболее масштабно разработана именно в феноменологии. И наоборот, в феноменологии, точнее, в концепции Гуссерля, феноменология сознания времени является наиболее аутентичной, позволяющей выделить ее из всей области феноменологической методологии. С этим связана несомненная актуальность проблемы времени, как для трансцендентальной философии, так и для социальной рефлексии.
Тема времени относится к проблемам насколько востребованным, настолько же и малоизученным. Пронизывая всю историю философии, проблема времени оказывается разработанной лишь в последний ее период, и разумеется далеко не полностью разработанной. Философия времени кристаллизуется большей частью в XX веке и представляет собой скорее набор различных подходов ко времени, чем стройную традицию. Подходы же эти находятся в диапазоне от аналитической философии (МакТаггарт) до герменевтических и семиотических методов (Рикер, московско-тартусская школа), включая экзистенциализм (Сартр, Мерло-Понти) и философию языка (Деррида), а также концепцию Делеза. Концептуально основным же направлением для философии времени остается феноменология. Именно к феноменологии, и прежде всего учению о времени Гуссерля, обращено в первую очередь любое исследование по проблеме времени.
Данное исследование проведено в русле гносеологии времени, и концептуализация именно такого подхода сталкивается с еще менее масштабным количеством материала. Гносеология времени рассматривается на основных значимых концепциях - Августина, Канта и Гуссерля. В результате обнаруживаются большие перспективы для данной темы вследствии довольно скудной ее разработанности. Что же касается той части, которая посвящена социальной методологии, вопросам интерсубъективности и социальной рефлексии времени, то здесь тем более отсутствует однозначная исследовательская и комментаторская позиция. Список используемой литературы остается концептуально неполным.
Кроме того, в работе над данным исследованием рассматривались преимущественно источники и комментаторская литература на иностранных языках. Это, прежде всего, не переведенные том двадцать третий Гуссерлианы и том одиннадцатый, а также другие работы Гуссерля. Наиболее значимы работы на иностранных языках таких авторов как П.Бири, Р.Бернет, Г.Бранд, Р.Бубнер, Б.Вальденфельс, П.Волонте, В.Белый, Г.Гранель, Т.Кортумс, М.Карин, Л. Ландгреб, Дж.МакТаггарт, Л.Симонис, М.Франк, К.Хельд, Г.Эйглер, И.Ямагучи, которые представляют собой исследования по феноменологической концепции времени последних десятелетий в Германии и Франции. Кроме того, важны монографии, изданные на русском языке,
В.И.Молчанова и А.Г.Чернякова, а также переводы и труды Аристотеля, Бергсона, Вальденфельса, Гуссерля, Делеза, Ингардена, Канта, Левинаса, Мерло-Понти, Ницше, Сартра, Хайдеггера. Из отечественных авторов также следует назвать С.С.Аверинцева, М.К.Мамардашвили, Н.В.Мотрошилову, Я.А.Слинина, Г.Г.Шпета и др.
Целью исследования является анализ трансцендентальных предпосылок социальной рефлексии времени. Данный анализ предполагает тематизацию проблемы времени на границе между трансцендентальной рефлексией и социальной рефлексией, с тем чтобы эксплицировать проблему времени не только как структуры субъективности, но и как формы опыта социальности. Для этого необходимо проанализировать процесс конституирования временной формы в феноменологической .традиции и связь времени с фундаментальными структурами субъективного и социального опыта. Что и позволит включить аналитику времени в разработку методологии социальной философии с помощью опыта трансцендентальной философии, в частности, феноменологического направления.
Для достижения этой цели необходимо решение целого спектра задач, связанных с анализом и тематизацией проблемы времени. Прежде всего, это тематизация сферы внутреннего опыта и раскрытие особенностей категории времени в терминах трансцендентальной эстетики. Речь идет об анализе времени через понятие эстезиса. Эстезис является неотъемлемым компонентом представления о постклассической рациональности. Мышление являет себя уже не только как логический механизм, но и как эстетическая целостность. Эстетизм присущ самому логосу, логос разворачивается сообразно с эстетическими схемами. Все нюансы логического можно ухватить, лишь сложив их в формально-образную композицию, осуществляемую по правилам эстетически окрашенного движения. В рамках данной темы само понятие эстетического и эстезиса существует в сфере трансцендентального, трансцендентальной эстетики Канта. В этом случае эстетическое принадлежит к глубочайшим слоям сознания, где обнаруживаются и осознаются изначальныеспособы самобытия и самоосуществления, где на стыке сущностных механизмов сознания возникают принципы реализации и создания самой человеческой экзистенции. Где эстетика мышления является законами движения существования и созданием механизмов времени.
Далее, для решения поставленной цели раскрывается структурная связь времени с такими значимыми механизмами сознания как восприятие и воображение. Так, восприятие в данном случае не является просто актом фиксации некой данности, но наоборот задает параметры воспринимаемого, и даже в том случае, если объектом восприятия, воспринимаемым является время. Восприятие времени является моделью сознания времени, моделью, демонстрирующей значимость темпоральной формы для мыслительных процессов. Что касается воображения, то воображение понимается как трансцендентальная способность воображения. Связь между временем и воображением является значимой как для философии Канта, так и для гуссерлевской технологии конституирования временной формы, то есть относиться к области так называемого пассивного синтеза. Тем более интересно и значимо рассмотрение трансцендентального воображения и социального опыта, который являет уже наглядный пример границы трансцендентального.
Также, для достижения поставленных целей уместна историко-философская задача, а именно описание тех идей Гуссерля, которые связаны с заявленной темой. Это представляется важным для исследования, выполненного на русском языке ввиду незначительного количества работ, посвященных роли восприятия и воображения, схемы, образа, символа в феноменологии Гуссерля. Наконец, еще одной значимой задачей является отображение темпоральной тематики в опыте социальности. Значима та граница, которая отделяет индивидуацию от социализации, и тот момент, когда эта граница преодолевается. Опыт социальности развертывается как воплощение опыта индивидуальности. Время связывает между собой трансцендентальное и социальное, являясь как формой структур субъективного, так и формой социального опыта.
Новизна работы состоит в попытке впервые описать механизмы познания с помощью эстезиса времени. Рассмотрение эстезиса времени позволяет развить два наиболее значимых для постклассической рациональности понятия - время и чувственность, тем самым эксплицируя кардинальную значимость трансцендентальной эстетики. Формируется теоретический аппарат гносеологического анализа социального сущего, социальная аналитика пополняется необходимыми экзистенциалами. Без анализа времени анализ социального опыта не может претендовать на полноту. Кроме того, для современной социальной философии актуальна проблема разработки методологии, вклад в эту проблематику и должна внести гносеология времени.
Тематизация времени является необходимой задачей в развитии теоретического аппарата социальной философии. Положения и выводы диссертации могут быть использованы при составлении общих и специальных курсов по социальной философии и философии истории, по философской антропологии, культурологии, семиотики и эстетике.
Заключение научной работыдиссертация на тему "Трансцендентальные предпосылки социальной рефлексии времени"
Заключение
Познание человеческой природы невозможно без опыта самопознания, адекватная система социального устройства немыслима без индивидуальной позиции. Тематизация времени является необходимой задачей в развитии теоретического аппарата социальной философии. Современная социальная философия, направленная на осмысление социального бытия, нуждается в методологии, отвечающей настоящему положению дел в гуманитарных науках. Подчас проблема метода усугубляется стилистической проблемой - можно ли в современной релятивистски окрашенной философской ситуации сохранить высшие ценности рациональной философии - строгость метода умозрения и чистоту его стиля.
В данной работе предпринята попытка проанализировать трансцендентальные предпосылки социальной рефлексии времени. Данный анализ основывается на важнейших проблемах современной философии и открывает новые перспективы. Аналитика времени остается одной из значимых областей философского знания, соединяя в себе многообразие подходов в различных науках о человеке. На мой взгляд, идеи и выводы данной работы могут быть полезны в нескольких направлениях. Во-первых, в антропологическом анализе, существующим на пересечении философии и других наук о человеке психологии, этнологии, истории, когнитивных наук. В этом аспекте связь между временем и познавательными процессами может рассматриваться в различных задачах, касающихся сознания- и поведения человека. Восприятие, воображение, эмоции, память необходимо имеют темпоральный коррелят как на трансцендентальном, так и на эмпирической уровне. Вторым направлением является, я считаю, семиотика литературы и в целом проблема творчества, креативности. Время художественного произведения, мифическое время, «монтаж» времени в произведениях искусства - эти вопросы связывают философию с интереснейшими направлениями современной мысли. Также к перспективным направлениям относится философия истории, которая на данный момент очень нуждается в разработанной концепции времени. В целом я считаю, что данная тема может быть использована в различных областях эстетики, теории познания, логики, философской антропологии и социальной философии.
Список научной литературыЛитвин, Татьяна Валерьевна, диссертация по теме "Социальная философия"
1. Августин Аврелий. Исповедь.//Августин Аврелий. Исповедь. Петр Абеляр. История моих бедствий. М.,1992.
2. Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. М.,1997.
3. Аристотель. Сочинения в 4-х томах. Том 1. М., 1976.
4. Бергсон А. Опыт о непосредственных данных сознания. Материя и память. М., 1992.
5. Вальденфельс Б. Мотив Чужого. Минск, 1999.
6. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентальному. Новая онтология XX века. М.: Республика, 1997.
7. Гуссерль Э. Феноменология внутреннего сознания времени. М.,1994.
8. Гуссерль Э. Картезианские размышления. Спб., 1998.
9. Гуссерль Э. Логические исследования. М., 2001.
10. Декарт Р. Рассуждения о первой философии. Том 2. М.,1994.
11. Делез Ж. Ницше. Спб, 1997.
12. Делез Ж. Различие и повторение. Спб., 1998
13. Делез Ж. Логика смысла. М., 1995.14. Делез Ж. Кино. М., 2004.
14. Ингарден Р. Введение в феноменологию Эдмунда Гуссерля. М., 1999.
15. Кант И. Критика чистого разума. М., 1994.
16. Кант И. Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей возникнуть в смысле науки. М., 1993.
17. Левинас Э. Время и Другой. Спб, 1998.
18. Левинас Э. Тотальность и бесконечность. М.-Спб., 2004.
19. Мамардашвили М.К. Классический и неклассический идеал рациональности. М, 1994.
20. Мамардашвили М.К. Кантианские вариации. М., 1997.
21. Мамардашвили М.К. Картезианские размышления. М., 1996.
22. Мамардашвили М.К. Необходимость себя. М., 1995.
23. Молчанов В.И. Время и сознание. Критика феноменологической философии. М., 1988.
24. Молчанов В.И. Понятие рефлексии в контексте феноменологического учения о времени. // Критика феноменологического направлениясовременной буржуазной философии. Рига, 1981.
25. Молчанов В.И. Гуссерль и Хайдеггер: феномен, онтология, время.//Проблема сознания в современной западной философии. М., 1989.
26. Молчанов В.И. Предпосылки и беспредпосылочность феноменологической философии.//Логос, 1999. №10.
27. Молчанов В.И. Предпосылки тождества и аналитика различий.//Логос, 1999. №11/12.
28. Молчанов В.И. Субъективность и разум.// Феноменологическиеконцепции сознания. М., 1998.
29. Мотрошилова H.B. Интенциональность в "Логических исследованиях" Э.Гуссерля.// вопросы философии, 2002, №4.
30. Мотрошилова Н.В. Принципы и противоречия феноменологической философии. М., 1968.
31. Мотрошилова Н.В. Субъективность и разум: Гуссерль, Кант, Гегель.// Феноменологические концепции сознания. М., 1998.
32. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. Спб, 1999.
33. Мерло-Понти М. Око и дух. М., 1992.
34. Ницше Ф. Так говорил Заратустра. Минск, 2003.
35. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла. Книга вторая. М., 1990.
36. Рикер П. Время и рассказ. В 2-х т. М., 2000.
37. Рубене М. Учение Гуссерля о времени.//Критика феноменологического направления современной буржуазной философии. Рига, 1981.
38. Рубене М. Проблема прошлого в феноменологическом учении о времени Э.Гуссерля.//проблема сознания в современной буржуазной философии. Вильнюс, 1983.
39. Сартр Ж.-П. Воображаемре. Феноменологическая психология воображения. Спб., 2001.
40. Сартр Ж.-П. Воображение. (В изложении и переводе Рыкунова В.М.)//Логос. 1992. № 3(1).
41. Слинин Я.А. Трансцендентальный субъект. Спб., 2001.
42. Хадеггер М. Бытие и время. М., 1997.
43. Хайдеггер М. Исток художественного творения. М., 1993.
44. Хайдеггер М. Кант и проблема метафизики. М., 1997.
45. Черняков А.Г. Онтология времени. Спб., 2001.
46. Шпет Г.Г. Явление и смысл: феноменология как основная наука и ее проблемы. Томск, 1996.
47. Aisthesis. Wahrnehmung heute oder Perspektiven einer anderen Aesthetik. Leipzig, 2002.
48. Bernet R. Die ungegenwaertige Gegenwart. Anwesenheit und Abwesenheit in Husserls Analyse des Zeitbewusstseins.// Zeit und Zeitlichkeit bei Husserl und Heidegger. Phaenomenologische Forschungen, 14. Freiburg/Muenchen, 1983.
49. Bieri P. Zeit und Zeiterfahrung. Stuttgart, 1972.
50. Bieri P. Das Handwerk der Freiheit. Frankfurt am Main, 2003.
51. Brand G. Welt, Ich und Zeit. Den Haag, 1955.
52. Bubner R. Aesthetische Erfahrung. Frankfurt am Main, 1989.
53. Eichberger T. Kants Architektur der Vernuft. Muenchen, 1999.
54. Eigler G. Methaphysische Voraussetzungen in Husserls Zeitanslysen, Meisenheim/Glan, 1961.
55. Frank M. Zeit und Zeitbewusstsein. Pfuellingen, 1990.
56. Granel G. Le sense du tempe et la perception chez E.Husserl.
57. Held K. Lebendige Gegenwart. Die Frage des Seinsweise des transzendentalen Ich bei Edmund Husserl, entwickelt am Leitfaden der Zeitproblematik. Koeln, 1963.
58. Heidegger M. Kant und das Problem der Methaphysik. Frankfurt am Main, 1983.
59. O.Husserl E. Phantasie.Bildbewusstsein. Errinerung. Zur Phaenomenologie der anschaulichen Vergegenwaertigungen. Husserliana, Bd.23. The Hague/ Boston /London, 1980.
60. Husserl E. Zur Phaenomenologie des inneren Zeitbewusstsein. Hua X, Den Haag, 1959.
61. Husserl E. Formale und transzendentale Logik. Halle, 1929.
62. Husserl E. Analysen zur passiven Synthesis. Aus Vorlesungs-und Forschungsmanuskripten 1918-1926. Hua XI. Den Haag, 1966.
63. Husserl E. Logische Untersuchungen. Hua XIX/2.
64. Kant I. Kritik der reinen Vernuft. Hamburg, 1990.
65. Kortooms T. Phenomenology of time: Edmund Husserls anlysis of time-consciousness. Kluwer, 2002.
66. Karin M. Untersuchungen zur Zeitkonzeptionin Kants "Kritik der reinen Vernuft". Berlin, 2003.
67. Landgrebe L. The phenomenology of Edmund Husserl. Six essays. London, 1981.
68. Landgrebe L. Phaenomenologie und Methaphysik. Hamburg, 1949.
69. McTaggart J.E. The Unreality of Time // Mind XVII (1908).
70. Simonis L. Nietzsche und die Physik der Zeit.// Zeitwahrnehmung und Zeitbewusstsein der Moderne. Bielefeld, 2000.
71. Volonte P. Husserls Phaenomenologie der Imagination. Muenchen, Alter, 1997.
72. Welsch W. Aisthesis: Grundzuge und Perspektiven der Aristotelischen Sinneslehre. Stuttgart, 1987.
73. Yamaguchi I. Passive Synthesis und Intersubjektivitaet bei Edmund Husserl. The Hague, 1982.