автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Ценностные регулятивы экологического сознания

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора философских наук Когай, Евгения Анатольевна

Введение,

Глава первая ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ

ЭКОЛОГИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ

1.1. Экологическое сознание архаики

1.2. Космологический тип экосознания

1.3. Экологическое сознание антропологического типа

1.4. Технологическая доминанта экосознания в XX столетии

Глава вторая

ОРИЕНТИРЫ СОВРЕМЕННОГО

ЭКОЛОГИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ

2.1. Экологическое сознание: постнеклассические представления

2.2. Экологическое сознание в контексте социальной экологии

2.3. Коэволюция и экогуманизм

2.4. Полифункциональность экологического сознания■

Глава третья

ОБРАЗОВАНИЕ КАК ИНСТИТУЦИОНАЛЬНЫЙ

РЕГУЛЯТИВ ЭКОЛОГИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ

3.1. Образование в XXI столетии

3.2. Стратегии выживания и концепции экообразования

3.3. Ценностная доминанта экологического образования

3.4. О технологиях образовательного процесса

Введение диссертации2001 год, автореферат по философии, Когай, Евгения Анатольевна

На пороге третьего тысячелетия взаимодействие человеческого мира и мира природы стало существенной проблемой, требующей адекватного осмысления и разработки соответственных стратегий социального действия. Современная глобальная ситуация свидетельствует о том, что технологическое могущество, инструментальные возможности цивилизации не коррелируются в надлежащей мере духовными факторами. Утвердившийся в качестве доминанты технологический тип сознания проявляет неспособность возместить утрату ценностных и смысложизненных опор существования человека, обнаруживает потерю координатных ориентиров для самоидентификации. Сами же технологии — научные, производственные и даже образовательные — приобретают все более деиндивидуализированный характер, утверждающий безраздельное господство в максимально рационализированном типе человеческой культуры. Непрерывное совершенствование инструментальных средств, технологии деятельности, в конечном счете, предстает самоцелью, ценностные же аспекты этой деятельности оказываются вне поля зрения.

На преодоление все более углубляющегося экологического кризиса нельзя рассчитывать без ценностной переориентации массового сознания и его значительного вектора — экологического сознания. Утверждение же нового типа сознания предполагает изменение представлений о характере взаимосвязей общества и природы, отношения к среде обитания и технологий взаимодействия с ней.

Антропологическая парадигма познавательной деятельности провозгласила ведущую роль сознания в совокупности источников саморазвития цивилизации, и это не случайно. В переломные эпохи всегда возрастает роль субъективного фактора, сознания, способного определить формы нового бытия социальных общностей. И само сознание предстает, по словам З.Фрейда, «не источником, а задачей». Экологическое сознание в контексте современной глобальной ситуации определяет значимый ценностный вектор разработки стратегии цивилизации как стратегии коэволюционного развития, равноправного диалога человека и природы.

Существует определенная корреляция проявления социальных законов природными факторами и закономерностями. На данный процесс указывает примеры становления, развития и ухода с исторической сцены ряда цивилизаций — майя, ацтеков, этрусков, цивилизации острова Пасхи. Однако сам факт, что природа не является фоном человеческой онтологии, что она сама — часть человеческого бытия, получил широкое признание лишь к концу XX столетия. Исследования показывают, что в становлении и развитии взаимосвязей с природой люди в каждом случае задействуют регулятивные механизмы, нацеленные на поддержание условий жизненной среды в рамках определенного оптимума. В свою очередь, состояние среды обитания человека в немалой степени определяется уровнем его духовной культуры, целевыми, ценностными установками, состоянием его сознания. В связи с этим представляется чрезвычайно важной задача исследования особенностей и возможностей нового типа экологического сознания, актуализация его ценностных регулятивов.

На каких же ценностях следует акцентировать внимание? Какие механизмы регуляции способны реализовать эти ценности? Данные вопросы являются в предлагаемой работе основополагающими.

Следует также принять во внимание тот факт, что приближение цивилизационного развития к рубежу столетий и тысячелетий сопровождалось значительным усилением эсхатологических ожиданий конца света, апокалиптических предчувствий, опасений скорой гибели человечества. Антисциентические тенденции, подавляюще пессимистические оценки перспектив грядущего стали доминантой в массовом сознании. Да и самими учеными (возьмем, к примеру, первые работы авторов докладов Римскому клубу) было поставлено под вопрос не процветание цивилизации, а само ее выживание.

Острота экологической ситуации, антропологический кризис усиливают ощущение катастрофичности и безысходности современной глобальной ситуации. Но еще в конце XIX столетия Ф. Ницше указывал на амбивалентный характер человеческого сознания, которое, с одной стороны, является одним из главных инструментов в процессе самосохранения человеческого рода, а, с другой стороны, оно же ставит под сомнение сами возможности организма, который избрал в качестве адаптационного инструментария сознательность. Эта идея получила свое развитие в XX столетии. Так, известный отечественный астрофизик И. Шкловский высказал предположение о возможной тупиковости эволюционного канала развития, по которому движется homo sapiens, развитие интеллекта, разума1. И. Шкловский рассматривал разум в качестве свойства живого вещества, носящего аптационный характер. Астрофизик обратил внимание на любопытную, выявленную биологами, закономерность: чем лучше вид оказывается приспособленным к данной конкретной обстановке, тем более замедляется его дальнейшее развитие и, в результате, — тем более тупиковой становится сама перспектива его развития. По мнению ученого, человеческий разум может оказаться не в состоянии справиться с трудностями, им же самим порожденными. Выходит, что человек способен утратить свою приспособленность к жизни за счет сверхспециализации мозга, и выработанная им самим линия поведения постепенно сводит на нет его шансы на выживание в созданной им самим естественно-искусственной среде преобразованной природе. Человеческий разум, таким образом, становится способным заблокировать дальнейший путь эволюционного приспособления человечества как биологического вида, так как, во-первых, оказывается перенасыщенной та экологическая ниша, в которой черпает ресурсы этот биологический вид, и, во-вторых, по вине самого этого вида становится непригодной для жизни сама экологическая ниша по целому ряду параметров. Большая разрушительная активность человека по сравнению с созидательной ведет к деградации всей земной жизни. В связи с этим невольно воссоздаются различные ассоциативные представления, отождествляющие человека с червем или паразитом, разрушающим изнутри дом-организм, где обречены на погибель и дом, и его обитатель.

1 Шкловский И.С. Вселенная. Жизнь. Разум. М., 1987. — С.320.

Однако возникает сомнение: стоит ли соглашаться с такими пессимистическими, эмоционально окрашенными представлениями о будущем биологического вида, наделенного сознанием? Оправдано ли подчинение эсхатологическим предчувствиям и смирение в ожидании неизбежного конца света? По-видимому, преобладающим эмоциональным, равно как и бесстрастно констатирующим неминуемую гибель человечеству подходам следует противопоставить жизненно утверждающие, конструктивные (но не будем их отождествлять с бездумно-оптимистическими иллюзиями) позиции. Из признания существенных ограничений наличных ресурсов, предельного характера экологического кризиса надлежит извлечь соответствующую пользу и осуществить переоценку взглядов, ценностных позиций по отношению к природному миру. Следует взвешенно подходить к оценке сложившейся ситуации, считаться с ограничениями, налагаемыми на социальное развитие параметрами жизненной среды, и вместе с тем прорисовывать оптимальные вектора не просто выживания, но перспективного развития.

Предмет исследования. Предметом настоящего исследования являются ценностные основания социоприродного взаимодействия, а также специфика и сущность экологического сознания как генератора данного взаимодействия. Предлагаемое исследование представляет собой анализ и описание экологического сознания как целостного, многоуровневого и динамичного образования, проявляющего в своем развитии сложные и противоречивые взаимоотношения человека с природой.

Состояние научной разработки темы исследования. Специфика предмета исследования имплицирует характер его теоретической проработки. В настоящее время широкий массив социально-философской литературы посвящен проблемам взаимодействия человека и среды обитания. Большинство авторов акцентируют внимание на причинах современного экологического кризиса, на совершенствовании технологических средств социоприрод-ного взаимодействия (идея автотрофной цивилизации, разнообразные направления поисков использования альтернативных источников энергии и т.д.), на указании негативных результатов технократического мышления и деятельности, на необходимости корректировки рациональности, присущей человеческому мышлению. Вместе с тем нерациональные, оценочные моменты, касающиеся социоприродного взаимодействия, не получили до настоящего времени должного освещения в отечественной социально-философской мысли. Как отмечает Э.С.Кульпин, ни в прошлом, ни в настоящем «ни одна из множества попыток объяснения этических норм, императивов, интересов, характерных для той или иной цивилизации, не приводила до сих пор к созданию систем ценностей»1. Очевидно, что обострение экологического кризиса поднимает вопрос о выстраивании иерархии ценностных предпочтений, нацеливающей на поиск оптимальных способов коэво-люционного социоприродного развития.

Отечественное социально-гуманитарное знание, преодолев «оковы» идеологического изоляционизма, получает сегодня возможность более глубокого постижения социальных процессов, а также осмысления духовных, ценностных оснований развития общества в тесном взаимодействии со средой обитания. Данные

1 Кульпин Э.С. Путь России. Книга 1. Первый социально-экологический кризис. М., 1995, с. 174. вопросы получают отражение в изучении истории становления экологических идей, исследовании экологического поведения и мотивов действий людей по отношению к природе, в экологической психологии, исторической этнологии, социоестественной истории, социальной экологии. В контексте современной экологической ситуации очевидна необходимость переосмысления опыта исторического прошлого, выявления его творческого и адаптивного потенциала для воссоздания социокультурных оснований коэволюции — совместного гармонического развития общества и среды обитания. В поисках духовных ориентиров дальнейшего со-циоприродного развития важно опереться на вековой опыт человечества, произвести переоценку первобытного сознания, космо-центрических позиций античной и древневосточной философии, глубинного понимания взаимосвязи человеческого и природного мира в традиционных культурах, религиозно-философских построениях. Это обуславливает привлечение в качестве материала исследования антропологических и этнографических работ отечественных и зарубежных исследователей (А.Леви-Брюля, Л.Леви-Строса, Б.Малиновского, М.Мид, Е.Панова, Р.Ретфилда, М.Стингла, Дж.Фрэзера и др.); а также широкого пласта философских концепций, начиная с древневосточных (ведические, конфуцианские и буддийские тексты) и античных (Пифагор, Сократ, Платон, Аристотель, Сенека др.) до классических (Г.Гегель) и постклассических (А.Бергсон, Ф.Ницше, К.Ясперс и др.) европейских философских систем.

Специфика эволюции экологического сознания в русской культурной традиции находит свое отражение в работах русских философов — И.А.Ильина, С.Л.Франка, а особенно в работах отечественных естествоиспытателей, философов и художников слова, составивших плеяду «русских космистов», — Н.А.Бердяева, С.Н.Булгакова, В.С.Соловьева, Н.А.Умова, П.А.Флоренского, Н.Ф.Федорова, Н.Г.Холодного, К.Э.Циолковского, А.Л.Чижевского и др. Вопрос о необходимости выработки нового мировоззрения, преодолевающего технократическое мышление и физический подход к биосферным процессам, на рубеже XIX-XX веков был с особой остротой поставлен также отечественными учеными, положившими начало созданию биосферного класса наук, — Н.И.Вавиловым, В.И.Вернадским, А.И.Воейковым,

В.В.Докучаевым, Г.Ф.Морозовым, Б.Б.Полыновым,

В.И.Сукачевым и др.

Адекватной теоретической основой для уточнения ценностных ориентиров современного экологического сознания предстает коэволюционная парадигма познания и деятельности, получившая обоснование и развитие в работах таких авторов, как О.Е.Баксанский, Э.В.Гирусов, Г.Г.Зейналов, Р.С.Карпинская, В.А.Кутырев, И.К.Лисеев, Н.Н.Моисеев, А.П.Назаретян, Н.Ф.Реймерс, С.Н.Родин, Н.В.Тимофеев-Ресовский, Л.В.Фесенкова, и многих других. Как замечает А.Панарин, «сегодня назрел новый парадигмальный сдвиг, связанный с повышением самого статуса природы экосистемы до роли верховного законодателя производственных практик». Речь идет о «коэволюционной парадигме, при которой научно-производственная система не стоит над природной., а вписана в нее и учитывает ее нормативы в качестве предварительного условия организации технологических практик»1.

1 Панарин А. Агенты глобализма // Москва, 2000, № 11, с. 147.

Концепция сопряженного естественного развития общества и природы предстает сегодня стержневой идеей нового междисциплинарного направления научного знания — социальной экологии.

В социальной экологии наиболее рельефно выражается регулятивный, нормативный характер экологического знания по отношению к природопреобразующей деятельности человека. Это отчетливо прослеживается в работах Г.А.Бачинского, Ф.И.Гиренка, Э.В.Гирусова, А.А.Горелова, Н.Н.Киселева, В.А.Кобылянского, В.Д.Комарова, А.Н.Кочергина, Г.А.Кузнецова, Э.С.Кульпина, В.А.Кутырева, И.К.Лисеева, Н.М.Мамедова, Ю.Г.Маркова, Д.Ж.Марковича, Н.Н.Моисеева, Н.Ф.Реймерса,

A.Д.Урсула, В.М.Федорова, Г.И.Швебса и многих других авторов. Социальная экология задает новые ориентации в формировании познавательной, ценностной, деятельностной установок современного общества, задающих целостные, синтетические представления о Мире и месте в нем Человека. Эти установки могут быть эффективно реализованы, будучи интегративно представлены в экологически ориентированном процессе образования и воспитания.

Утверждение экологических идей в образовании неразрывно связано с его гуманизацией и гуманитаризацией, что находит свое отражение в работах специалистов в области философии образования: Ю.И.Афанасьева, Л.П.Буевой, Б.Л.Вульфсона,

B.Б.Миронова, С.С.Шевелевой и других.

Ценностные аспекты получают значительное освещение в разработке социоприродных стратегий развития цивилизации — в последних работах авторов докладов Римскому клубу (А.Печчеи, Э.Ласло, Б.Гаврилишина, А.Кинга, Б.Шнайдера и др.), в работах сотрудников Worldwatch Institute (Л.Брауна, А.Дюринга, К.Флейвин, С.Поустел и др.), в отечественных проектах (А.Н.Буровского, В.Г.Горшкова, В.А.Зубакова, К.Я.Кондратьева, К.С.Лосева, А.П.Назаретяна и др.).

Идея необходимости утверждения нормативно-ценностного отношения к окружающему миру, признания самоценности природного бытия проводится в рамках глубинной экологии такими авторами, как Алан Дренгсон, Арне Нейс, Джон Родмен, Бил Ди-вол, Джордж Сешенс, Джоанна Мейси, Джон Сид, Джон Сид, Андрей Мак Лауглин, Роберт Айткен, Уорвик Фокс и др. Следует, однако, обратить внимание на тот факт, что экоцентризм (биоцентризм) глубинной экологии является уязвимой аксиологической позицией при определении стратегии социоприродного развития. Проблема ценностных регулятивов экологического сознания это и философская, и психологическая, и педагогическая, и актуальная для России общекультурная проблема. Соответственно для ее решения необходимо привлечение культурологических работ. Здесь можно выделить работы западных авторов —

B.Каволиса, Э.Калло, А.Тойнби, Э.Шилза, О.Шпенглера, Н.Элиаса и др., а также отечественных культурологов и философов культуры

Г.Д.Гачева, Т.Н.Григорьевой, М.С.Кагана, Д.С.Лихачева, Э.С.Маркаряна, А.С.Панарина, Г.Померанца, В.М.Розина, Н.С.Розова, А.Я.Флиера, А.Е.Чучина-Русова.

Широко представлены в современных исследованиях конкретные разработки психолого-педагогического плана, анализирующие роль ценностных компонентов экологического сознания в системе образования и воспитания. Это работы С.Н.Глазачева,

C.Д.Дерябо, И.К.Лисеева, Б.Т.Лихачева, Н.М.Мамедова,

В.М.Назаренко, И.Н.Пономаревой, И.Т.Суравегиной, Л.В.Тарасова, В.А.Ясвина и др. Работы данных авторов свидетельствуют о становлении новых разделов психологического и педагогического знания — экопсихологии и экопедагогики. Эти теоретические направления соответствуют новой образовательной парадигме — ко-эволюционной парадигме воспитания и образования.

В целом большой и все возрастающий объем литературы в различных областях научного знания по проблемам экологического сознания еще раз подтверждает актуальность и востребованность обществом данной темы исследования. В диссертационной работе автор стремился к синтезу конструктивных идей, стержневой основой которого является аксиологическое измерение экологического сознания.

Цель и задачи работы. Целью данного диссертационного исследования является выявление роли экологического сознания в истории взаимодействия общества и природы, в современной трансформации системы аксиологической регуляции социопри-родного развития, в построении концептуальных оснований стратегии экологического образования. Практическая нацеленность работы проявляется в возможности использования ее положений в учебных курсах по философии, этики, концепциям современного естествознания, социальной экологии, а также в разработке Национальной стратегии экологического образования в Российской Федерации.

Реализация основной цели исследования достигается решением следующих задач: осуществить ретроспективный анализ эволюции экологического сознания, выявить специфику его проявления на различных ступенях социального развития; произвести классификацию исторических типов экологического сознания как этапов развития отношения человеческих сообществ к природному окружению; определить специфику проявления современного типа экологического сознания, обозначить парадигмальные основания его исследования; выявить этико-гуманистический потенциал коэволюционной научной парадигмы, показав ее действенность в сфере научного познания, в моделировании социальной реальности, в формировании доминант сознания; определить регулятивные и связанные с ними функции со-циобионического типа экологического сознания, выявить его прогностический статус; раскрыть эвристические возможности экологического образования и воспитания в качестве механизма ценностной регуляции экосознания.

Методология и источники.

Анализ проблем, поднимаемых в данной работе, осуществляется на основе неклассической и постнеклассической парадигмы. В настоящее время, когда интенсивным ходом идет встречный процесс в развитии естественнонаучного и гуманитарного знания, в методологическом плане проявляют свою эффективность общеметодологические подходы, разработанные в рамках естествознания. Теоретическое обоснование данных подходов мы находим в работах К.Х.Делокарова, С.П.Капицы, Ф.Капры, Е.Н.Князевой,

С.П.Курдюмова, Э.Ласло, Л.В.Лескова, Т.Г.Лешкевича, Г.Г.Малинецкого, В.В.Налимова, А.П.Назаретяна, И.Пригожина, И.Стенгерс, В.С.Степина, Г.Хакена, Э.Янча и других авторов1. Это касается теории самооорганизации, акцентирующей внимание на необратимости, случайности, внутренней сложности процессов, протекающих в открытых системах. В анализе проблем социокультурной реальности, ценностных оснований человеческого бытия методологически обосновано применение использование системного похода, объединяющего в себе системно-структурный, функциональный и исторический подходы.

Предлагаемое исследование в значительной степени носит междисциплинарный, интегративный характер, в нем осуществляется обращение к различным научным дисциплинам и соответствующим им методологическим приемам.

Основными методами и принципами настоящего исследования являются: философское обобщение, рефлексия, признание модельного характера всех теоретических построений, принцип единства и взаимосвязи всех сфер духовной культуры.

В работе над исследованием использован ретроспективный подход в рассмотрении процессов социоприродного взаимодействия для обнаружения характерных тенденций, традиций и выявления на их основе тех инвариантов, которые способствуют выживанию страны и цивилизации на пороге третьего тысячелетия.

1 См.: Капица С.П., Курдюмов С.П., Малинецкий Г.Г. Синергетика и прогнозы будущего. М., 2001; Князева Е.Н. Одиссея научного разума. Синергетическое видение научного прогресса. М., 1995; Назаретян А.П. Агрессия, мораль и кризисы в развитии мировой культуры (Синергетика исторического прогресса). М., 1996; Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса: Новый диалог человека с природой. М. 1986; Хакен Г. Синергетика. М. 1980; Jantsch Е. The Self-Organizing Universe. N.Y., 1980 и др.

Научная новизна исследования. Диссертация посвящена ценностным аспектам экологического сознания. В ходе исследования получены результаты, которые могут быть охарактеризованы как новое знание о ценностном измерении экосознания: обосновано, что экологическое сознание представляет собой социокультурный феномен, имеющий длительную временную протяженность; в историческом контексте экосознание предстает изменчивым, динамичным состоянием, в котором проявляется самоидентификация субъекта с определенной социоприродной системой; выделено в качестве гносеологической модели понятие «исторический тип экологического сознания»; проведена классификация исторических типов экосознания, в основу которой положен способ идентификации социального субъекта и природы и система аксиологической регуляции социопри-родного взаимодействия; выделены мифологический, космологический, антропологический, технологический и социо-бионический типы экологического сознания; определены в качестве теоретических оснований исследования современного типа экосознания постнеклассические подходы к пониманию сознания, положения социальной экологии как интегральной научной дисциплины, коэволюцион-ная познавательная модель; выявлен этико-гуманистический потенциал коэволюционной научной парадигмы, показана действенность последней в качестве регулятивного принципа в сфере научного познания, в моделировании социальной реальности, в формировании ценностных доминант сознания; определены регулятивные функции социобионического типа экологического сознания: субстанциальная, репрезентативная, адаптивная, рекреационная, семиотическая, эстетическая, нормативная; выделен и обоснован его прогностический статус; проявлена стратегическая роль образования и воспитания в качестве значимого регулятора социоприродной деятельности.

Теоретическая и практическая значимость исследования. Теоретическая значимость диссертации определяется тем, что в ней выявлены новые аспекты ценностной регуляции экологического сознания. Полученные при этом результаты открывают эвристические и функциональные возможности для осмысления актуальных философско-антропологических и этических проблем, могут быть использованы в разработке целостной концепции человека.

Положения и выводы, обоснованные в диссертации, вносят вклад в укрепление интегративной линии развития научного знания, нацеленного на теоретическое обоснование преобразования окружающей среды, усиление ориентации философских исследований на практическое приложение научных данных.

Результаты исследования можно применить в разработке исследовательских и образовательных программ, связанных с проблемами оптимизации взаимодействия общества и природы.

В соответствии с общими теоретическими установками диссертационного исследования автором разработаны учебные программы «Социальная экология», «Экология культуры» и экологическая образовательно-досуговая программа «Родник», которые могут использоваться: в работе с детьми среднего и старшего школьного возраста, со студентами, в воспитательной работе школ, семейных и экологических Центров, ориентированных на утверждение и актуализацию экологических проблем в сознании детей и их родителей, деятельное приобщение их к социально-экологическому движению, развитие соответствующих личностных качеств.

Апробация работы. Диссертация апробирована в выступлениях автора на многих научных и научно-практических конференциях, в частности: на региональной конференции «Культура мира — феномен современной эпохи» (пленарный доклад, Ставрополь 2000), на Международной научной конференции «Наука и гуманизм — планетарные ценности третьего тысячелетия» и научной конференции «Философия XX века: школы и концепции» (Санкт-Петербург 2000), на второй, третьей, пятой, шестой и седьмой международных конференциях по экологическому образованию (Тула 1997, Владимир 1998, Зеленоград Московской области 1999, Москва 2000, пленарный доклад — Санкт Петербург 2001), на ряде научно-практических конференций в г. Курске (1991-2000 гг.). Некоторые результаты научного исследования были заслушаны и одобрены на Зимней сессии Методологического университета конвертируемого образования Московского общественного научного фонда при поддержке Института «Открытое общество», Фонда Джона Д. И Кэтрин Т.МакАртуров (США) и Фонда Форда (США) (Звенигород Московской области 1999). Положения диссертации были использованы при чтении лекционных курсов по социальной экологии в Курском государственном педагогическом университете, в Орловской Региональной Академии Государственной службы при Президенте РФ и Курском филиале данной Академии, а также в гуманитарном институте МДЦ «Артек». Основные положения, выносимые на защиту:

1. Экологическое сознание, как феномен, есть исторически изменчивая совокупность духовных проявлений, определяющих способ отношения субъекта (конкретного человека, социальной общности или человечества в целом) к природному миру. Данный способ отношения наиболее рельефно выражается в самоидентификации субъекта с социоприродной системой, частью которой он является.

2. В ходе исторической реконструкции обнаруживаются наиболее характерные типы экологического сознания, интегрирующего в себе различные аспекты духовно-практического освоения мира. Можно выделить следующие исторические типы экологического сознания: архаический, космологический, антропологический, технологический и социобиониче-ский. Каждому из обозначенных исторических типов свойственны конкретные способы идентификации, а также свои системы ценностной регуляции, включающие соответствующие регулятивные принципы и регулятивные механизмы.

3. Активно-созидающий характер экосознания оформляется в его социобионическом типе, который предполагает разработку эффективной системы ценностных регулятивов и соответствующих механизмов их реализации.

4. Современное экологическое сознание конституируется в бытийном поле человеческого мира, обретает онтологический статус. В качестве формы ценностного сознания оно способно предложить подлинные ориентиры в решении коренных экзистенциальных проблем существования человека в мире.

5. Адекватные теоретические основания для развития представлений о социобионическом типе экологического сознания задаются постнеклассической наукой, положениями социальной экологии и коэволюционной познавательной моделью.

6. Коэволюционная парадигма взаимодействия общества и природы задает такие аксиомы экологического сознания, как: признание достоинства и внутренней самоценности человека и природы, утверждение глубинного единства человека и природного мира, определение защиты природного мира как компонента защиты самого человека, признание чувства собственного достоинства и достоинства за другими живыми существами, принцип резонирования социальной активности с возможностями и потребностями биосферы, расширение сферы солидарности людей до общепланетарной солидарности, утверждение принципов диалога, консенсуса в качестве исходных по отношению к миру, усиление роли самоконтроля, саморегуляции поведения.

7. Аксиомы экологического сознания получают свою реализацию через его функции: субстанциальную, репрезентативную, адаптивную, рекреационную, семиотическую, эстетическую и нормативную. На первый план в современном типе экосознания выходит его прогностическая функция — обозначение пределов допустимого развития и перспективных ориентиров социоприродного развития.

8. В экологически ориентированном образовании и воспитании актуализируется функция обеспечения творческой трансляции ценностей экологической культуры в личностном и социальном развитии. В современном экологическом образовании предоставляется уникальная возможность апробации инновационных альтернативных форм образа и стиля жизни, нацеленных не на все большее поглощение материальных ресурсов, а на развитие духовного потенциала, освоение креативных подходов, не разрушающих среду обитания человека.

9. Коэволюционная педагогическая деятельность предстает эффективным и долговременным механизмом ценностной регуляции экологического сознания, так как культивирует необходимые личностные качества: способность к сопереживанию, готовность к осуществлению выбора и ответственности за него, нацеленность на проявление интеллектуальных усилий, способность к уважению других людей, независимость в суждениях, открытость к проявлению чужих мнений и неожиданных поворотов мыслительной деятельности. Коэволюционная педагогика стимулирует развитие когнитивных способностей личности — воображения, эмпатии, способности творческого сомнения и генерации новьгх идей.

10. Социально-экологическая (коэволюционная) модель образовательной стратегии максимально соответствует образовательным инновационным процессам; она актуализирует проблему уточнения ценностных ориентиров образования в контексте построения национальной образовательной стратегии начала нового тысячелетия.

Структура диссертации. Структура и объем работы строятся в соответствии с поставленными целями и задачами. Работа состоит из введения, трех глав, заключения и библиографии.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Ценностные регулятивы экологического сознания"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Экологическое сознание как мир духовных феноменов, определяющих способ отношения человека к природному миру, претерпело длительную эволюцию в своем развитии. В данном процессе проявился неравномерный ход социоприродного развития, имеющий волнообразный, синусоидальный характер. Экологическое сознание — не статическое состояние, а процесс, — процесс восхождения к гармоничному мироощущению. Динамика экологического сознания, системы его ценностных регулятивов — это беспрестанное движение, в котором проявляются разные грани, предстают различные модальности человеческого существования. Особенно остро встает вопрос об актуализации ценностных регулятивов сознания в периоды кризисов в развитии социальных общностей, когда ощущается тревога за судьбу ойкумены.

Экологическое сознание на рубеже тысячелетий конституируется в бытийном поле человеческого мира, обретает онтологический статус. В качестве формы ценностного сознания оно прола-гает подлинные ориентиры в решении коренных экзистенциальных проблем существования человека в мире. Современное экологическое сознание предстает как рефлексия над укорененностью человеческого бытия в мире, переживание со-бытия с окружающим миром, — миром природы, культуры, социума. Экосознание как бытийное измерение человеческого восприятия утверждает соизмеримость человека и мира, формирует системную целостность и нормативную срединность деятельностных проявлений.

Аксиология экологического сознания — раздел философской антропологии, учения о природе человека и его предназначении.

Обращение к вопросу о ценностных ориентирах экосознания весьма существенно в контексте рассмотрения проблем свободы человека, раскрытия проблем целостности человека, свободы выбора, выстраивания иерархии ценностных ориентаций, постижения внутреннего мира человека. В современной научной литературе постепенно преодолевается доминирование технократического дискурса, осуществляется утверждение духовно-экологического дискурса, подчиняющего технологические новации принципу жизнесообразности. Однако остается насущной задача активизации работы по спасению от угрозы гибели человеческой и других форм жизни на планете Земля.

В российской обществоведческой литературе с 90-х годов развивается идея альтернативистики — построения альтернативной цивилизации. На первый план здесь выходит органичное сосуществование человека и окружающей среды (коэволюция) и утверждение соответствующих ценностных оснований культуры. Большую значимость в альтернативистике приобретает социальное движение, утверждающее культу природы, зелени, свежего воздуха, чистой воды.

Становление и утверждение нового, социобионического типа экологического сознания — необходимое условие развития дальнейшего развития цивилизации, осуществления перспективных проектов социоприродного развития нашей страны. Однако данный процесс требует немалых усилий. Обострение социальных и социоприродных противоречий на рубеже столетий выдвигает необходимость разработки социальных программ, включающих различные сферы духовной культуры (воспитание, образование, потребительские ориентиры, нравственные императивы), в корне пересматривающих основания, способствующие углублению духовного и экологического кризиса. Соответствующие сферы духовной культуры могут быть представлены как пути развития культуры коэволюционного развития общества и среды обитания.

Экологическое воспитание и образование выступает сегодня значимым ценностным регулятивным механизмом экологического сознания, доминирующей сферой в утверждении экологической культуры и, возможно, направляющей линией в становлении соответствующей жизненным реалиям образовательной системы. Целенаправленное, систематическое и непрерывное экологическое образование, поддержанное социально-экологическими движениями, может стать координатором деятельности общества по самоорганизации и преодолению экологического кризиса.

Непрерывное экологическое образование не может ограничиваться стенами учебных заведений. Эффективной формой его реализации является непосредственное приобщение детей и взрослых к постижению экологических и социоэкологических законов развития. Это — полевые экспедиции, экологические лагеря, различные экологические акции с привлечением широкой аудитории — школьников, студенчества, взрослого населения. Один из проектов непрерывного экологического образования и воспитания был разработан автором данного диссертационного исследования и реализован в г. Курске — проект летней экологической экспедиции Центра молодых семей «Звездный»1.

1 См.: Харина Л.В., Когай Е.А. Экологическая смена в лагере молодой семьи «Звездный // Развитие детского и молодежного экологического движения. СПб., 2001, с.373-376.

Однако остается по-прежнему актуальным вопрос о трудностях практического характера. Ведь активизация и культивирование ценностных регулятивов социобионического типа экологического сознания предполагает не только наличие, но и прочную укорененность в обществе ряда нормативных установок отношения человека к природе. Это, как минимум, установка на признание самоценности природы и различных форм ее проявлений, личной ответственности за свои поступки и убеждения, недопустимости силового разрешения проблем, встающих перед человеком. Однако актуализации нового типа экосознания, его регулятивов в нашей стране препятствуют некоторые структуры жизненного мира. Можно, в частности выделить такой ограничитель, как перманентная жизнь в условиях чрезвычайной ситуации, а также постоянное ощущение усталости от этой чрезвычайности. И другая структура жизненного мира, препятствующая актуализации экосознания — затянувшийся транзитный период, оказывающийся фактически константой российского общества.

Итак, ясно, что между желаемым и действительным существует значительная лакуна. Иерархия ценностей западного общества выдвигает на первый план экономические факторы. Подчиняя им все ценности социального развития, российская ментальность воспроизводит эти ценности в худшем — деформированном, варварском виде. Такое воспроизведение не имеет исторической перспективы. Соответственно неизбежна постановка вопроса о переориентации менталитета в целом и усилении его существенного компонента — экологического сознания. Идея коэволюционного развития человека и окружающего мира (природы, социума, культуры) при этом выходит на первый план.

299

И последнее. Авторитаризм и патернализм несовместимы с идеей коэволюции. И если коэволюционная идея приобретает все более значимый смысл, следовательно, вопрос о создании практических предпосылок ее воплощения, как психологических, так и социальных, заслуживает специального исследования. Но этот вопрос предполагает особое рассмотрение.

Список научной литературыКогай, Евгения Анатольевна, диссертация по теме "Социальная философия"

1. Агаджанян Н.А. Человек и биосфера. Медико-биологические аспекты. М.: Знание, 1987. — 96 с.

2. Алексеев В.П. Очерки экологии человека. М.: Изд-во МНЭПУ, 1998.—232 с.

3. Аристотель. Соч. в 4-х т. Т.4. М.: Мысль, 1983. — 830 с.

4. Аронсон Э. Общественное животное. Введение в социальную психологию. М.: Аспект Пресс, 1998. — 517 с.

5. Афанасьев Ю.И. Может ли образование быть негуманитарным? / / Вопросы философии. 2000, № 6. — С.37-42.

6. Ахиезер А.С. Социокультурное прогнозирование России на макро- и микроуровнях // Полис, 1994, № 6. — С. 15-31.

7. Ахиезер А.С. Экологическое движение, интеллигенция и общество // Социологические исследования, 1996, № 12. — С. 128-132.

8. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М.: Искусство, 1979.— 423 с.

9. Бачинский Г.А. Социоэкология: теоретические и прикладные аспекты. Киев: Наукова думка, 1991. — 152 с.

10. Бейтсон Г. Экология разума. Избранные статьи по антропологии, психиатрии и эпистемологии. М.: Смысл, 2000. — 476 с.

11. Бергсон А. Творческая эволюция. Материя и память. Минск: Харвест, 1999. — 1408 с.

12. Бердяев Н. А. Судьба человека в современном мире // Новый мир, 1990, № 1. —С.207-232.

13. Бестужев-Лада И.В. Альтернативная цивилизация. М.: Гуманитарный изд. центр «Владос», 1998. — 352 с.

14. Бестужев-Лада И.В. Нормативное социальное прогнозирование: возможные пути реализации целей общества. М.: Наука, 1987. — 213 с.

15. Бич Е. Дальняя правда Льва Толстого // Звезда, 1997, № 5, с.205-218.

16. Бородай Ю.М. Эротика — смерть — табу: трагедия человеческого сознания. М.: Гнозис, 1996. — 416 с.

17. Бранский В.П. Социальная синергетика как постмодернистская философия истории // Общественные науки и современность, 1999, № 6. — С.117-127.

18. Бубер М. Я и Ты. М.: Высшая школа, 1993. — 175 с.

19. Будыко М.И. Глобальная экология. М.: Мысль, 1977. — 327 с.

20. Буева Л.П. Культура и образование. Проблемы взаимодействия // Вопросы философии. 1997. Nq 2. С. 12-18.

21. Буровский A.M. Идиллистический палеолит? (Об идеализации первобытного общества) // Общественные науки и современность, 1998, № 1. — С.71-80.

22. Буровский A.M. Человек из биосферы. Постнеклассическое знание versus классическая экология // Общественные науки и современность, 1999, № 3. — С.139-149.

23. Бэшем А. Л. Чудо, которым была Индия. М.-.Наука, 1977. — 617 с.

24. Вальденфельс Б. Повседневность как плавильный тигль рациональности // Социо-логос. М., 1991. — С.39-50.

25. Василенко И.А. Альтернативные концепции прогресса / / Вестник РАН, 1998, №4. —С.291-305.

26. Вебер А. Избранное: кризис европейской культуры. СПб.: Университетская книга, 1998. — 565 с.

27. Вебер М. Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1990. —704 с.

28. Вебер Э.А. Структура ценностного отношения к природе / / Проблемы природоохранного образования и воспитания. М.: Наука. 1982. — С.26-33.

29. Вейнберг И.П. Человек в культуре древнего Ближнего Востока. М.: Наука, 1986. — 298 с.

30. Венгеров А.Б. Предсказания и пророчества: за и против. М.: Московский рабочий, 1991. — 240 с.

31. Вивекананда С. Четыре йоги. М.: Прогресс, Прогресс-Академия, 1993. — 528 с.

32. Виндельбанд В. Избранное. Дух и история. М.: Юрист, 1995. — 687 с.

33. Виненко В.Г. Познавательная модель самоорганизации в экологическом образовании. Саратов: Изд-во Саратовского ун-та, 1998. — 188 с.

34. Волков Ю.Г., Поликарпов B.C. Интегральная природа человека. Ростов на Дону: Изд-во Ростовского ун-та, 1994. — 284 с.

35. Вульфсон Б.Л. Высшее образование на Западе на пороге XXI века: успехи и нерешенные проблемы. // Педагогика, 1999, № 2. С.84-95.

36. Выготский Л.С., Лурия А.Р. Этюды по истории поведения. М.: Педагогика-Пресс, 1993. — 224 с.

37. Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного. М.: Искусство, 1991. — 367 с.

38. Галеева A.M., Курок М.П. Методологические аспекты взаимодействия общества и природы. М., 1978. — 166 с.

39. Гачев Г.Д. Книга удивлений, или Естествознание глазами гуманитария, или Образы в науке. М.: Педагогика, 1991. — 272 с.

40. Гачев Г.Д. Национальные образы мира. М.: Сов. писатель, 1988.—448 с.

41. Гвардини Р. Конец Нового времени // Феномен человека: Антология. М. Высшая школа, 1993. — С.240-296.

42. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 2. Философия природы. М.: Мысль, 1975. — 695 с.

43. Генезис кризисов природы и общества в России. Вып. 2. М.: Моск. Лицей, 1994. — 164 с.

44. Генисаретский О. Культурно-антропологическая перспектива // www.russ.ru/antolog/ inoe/genis.htm.

45. Гессе Г. Избранное. М.: Худ. лит., 1977. — 413 с.

46. Гессен С.И. Основы педагогики. Введение в прикладную философию. М.: Школа-Пресс, 1995. — 448 с.

47. Гилберт Д., Малкей М. Открывая ящик Пандоры: социологический анализ высказываний ученых. М.: Прогресс, 1987. — 269 с.

48. Гиренок Ф.И. Ускользающее бытие. М.: ИФ РАН, 1994. — 220 с.

49. Гиренок Ф.И. Экология, цивилизация, ноосфера. М.:Наука,1987.—180 с.

50. Гирусов Э.В. От экологического знания к экологическому сознанию.// Взаимодействие общества и природы. М.: Наука, 1987. — С. 144-158.

51. Гирусов Э.В. Особенности нормативного характера экологического знания. Препринт. Пущино, 1980. — 14 с.

52. Гирусов Э.В., Бобылев С.Н, Новоселов А.Л., Чепурных Н.В. Экология и экономика природопользования./ Под ред. проф. Э.В.Гирусова. М.: Закон и право, ЮНИТИ, 1998. — 455 с.

53. Глобальные проблемы и будущее человечества. Реферативный сборник. М.: ИНИОН АН СССР, 1987. — 227 с.

54. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990. — 495 с.

55. Глобальный эволюционизм (философский анализ). М.: ИФ РАН, 1994. — 150 с.

56. Голд Дж. Психология и география. Основы поведенческой географии. М.: Прогресс, 1990. — 304 с.

57. Голосовкер Я.Э. Логика мифа. М.: Наука, 1987. — 218 с.

58. Горелов А.А. Жить в согласии с природой. М.: Знание, 1990. — 64 с.

59. Горелов А.А. Социальная экология. М.: ИФРАН, 1998, — 262 с.

60. Горизонты экологического знания. Социально-философские проблемы. М.: Наука, 1986. — 204 с.

61. Григорьева Т.П. Дао и логос (встреча культур). М.: Наука, 1992. — 424 с.

62. Громов М.И. Вечные ценности русской культуры.// Вопросы философии. 1994, № 1. — С.54-61.

63. Гроф С. За пределами мозга. Рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. М.: Институт Трансперсональной Психологии, Изд-во Института Психотерапии, 2000. — 504 с.

64. Гроф С. Холотропное сознание. М.: Изд-во Трансперсонального института, 1996. 248 с.

65. Гумеров Ш.А. Экологические ценности в системе культуры / / Системные исследования. Методологические проблемы. Ежегодник 1988. М.: Наука, 1989.—С.210-224.

66. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. М.: Танаис ДИ-ДИК, 1994. — 544 с.

67. Гуревич А.Я. Категории Средневековой культуры. 2-е изд., М.: Искусство, 1984 — 350 с.

68. Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. М.: Искусство, 1990. — 396 с.

69. Даллакян К.А. Воля как феномен энвайронментального отношения. Уфа: Талер, 1998. — 140 с.

70. Делокаров К.Х. Системная парадигма современной науки и синергетика // Общественные науки и современность, 2000, Nq 6. — С. 110-118.

71. Делор Ж. Образование — необходимая утопия // Педагогика, 1998, № 5.— С.З—16.

72. Демин В.Н., Селезнев В.П. К звездам быстрее света. Русский космизм вчера, сегодня, завтра. М.: Б.и., 1993. — 428 с.

73. Дерябо С.Д. Проблема субъективного отношения к природе в психологии экологического сознания // Экологическое образование: опыт России и Германии. М.: Горизонт, 1997. — С. 120-135.

74. Дерябо С.Д., Ясвин В.А. Две модели экологии // Человек, 1998, № 1. — С.34-40.

75. Дерябо С.Д., Ясвин В.А. Слагаемые экологического сознания. К истории вопроса // Человек, 1999. № 3. — С. 19-34.

76. Дерябо С.Д., Ясвин В.А. Экологическая педагогика и психология. Ростов-на-Дону: «Феникс», 1996. — 480 с.

77. Диалог в Брайтоне: человек в настоящем и будущем. М.: Знание, 1989. — 64 с.

78. Дризе Т.М. К преодолению парадигмального кризиса в социологии / / Общественные науки и современность, 2000, № 5. — С. 129-141.

79. Дубровский Д.И. Информация, сознание, мозг. М.: Высшая школа, 1980. — 286 с.

80. Думая как гора: на пути к Совету Всех Существ / Сид дж., Мейси Жд., Флеминг П. и др. М.: Golubka, 1992. — 127 с.

81. Ермолаева В.Е. Космизм и экологическая этика // Общественные науки и современность, 1995, № 4. — С. 118-124.

82. Ермолаева В.Е. Ноосфера, экологическая этика и глубинная экология / / Стратегия выживания: космизм и экология. М.: Эдиториал УРСС, 1997. С. 100-115.

83. Ермолаева В.Е. Философия отношений с природой: поры вокруг глубинной экологии. М.: ИНИОН РАН, 1997. — 48 с.

84. Заблуждающийся разум? Многообразие вненаучного знания. М.: Политиздат, 1990. — 461 с.

85. Зеленков А.И., Водопьянов П.А. Динамика биоферы и социокультурные традиции. Минск: Университетское, 1987. — 238 с.

86. Зеньковский В.В. Русские мыслители и Европа. М.: Республика, 1997.— 368 с.

87. Зинченко В. П. Посох Осипа Мандельштама и Трубка Мамардашвили. К началам органической психологии. М.: Новая школа, 1997. — 336 с.

88. Золотухина Е.В. Рациональные и ценностные регулятивы сознания. Автореферат на соиск. учен. степ, д.ф.н. Ростов на Дону, 1988. — 32 с.

89. Золотухина-Аболина Е.В. Рациональное и ценностное (проблемы регуляции сознания). Изд-во Рост, ун-та, 1988. — 144 с.

90. Зубаков В.А. XXI век. Сценарии будущего: Анализ последствий глобального экологического кризиса. СПб.: МТУ, 1995 — 86 с.

91. Зубаков В.А. Параметры экософской стратегии выживания // Общественные науки и современность, 2000, № 5. — С. 142-152.

92. Зубов А. Единство и разделения современного русского общества / / Знамя, 1998, № 11. — С. 161-193.

93. Иванов А.В. Запад — Россия — Восток (сравнительно-типологический анализ познавательных стратегий и ценностных ориентаций). М.: Изд-во МГУ, 1993. — 72 с.

94. Иванов А.В. Сознание и мышление. М.: Изд-во МГУ, 1994. — 130 с.

95. Иванов А.В., Фотиева И.В., Шишнин М.Ю. Время великого размежевания: от техногенно-потребительской — к духовно-экологической цивилизации // Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. 1999. № 6, с.3-22.

96. Игнатовская Н.Б. Природа как ценность культуры. М.: Знание, 1987. — 64 с.

97. Ильин И.А. О сущности правосознания. М.: «Рарогь», 1993. — 235 с.

98. Исторически типы рациональности. T.I. М.: ИФРАН, 1995.— 350 с.

99. Исторически типы рациональности. Т И. М.: ИФРАН, 1996.— 348 с.

100. История мировой культуры: Наследие Запада: Античность. Средневековье. Возрождение. М.: РГГУ, 1998. — 429 с.

101. Итс Р.Ф. Шепот Земли и молчание Неба. Этнографические этюды о традиционных народных верованиях. М.: Политиздат, 1990. — 318 с.

102. Кавтарадзе Д.И. Обучение и игра. Введение в активные методы обучения. М.: Московский психолого-социальный институт, изд-во «Флинта», 1998. — 192 с.

103. Казначеев В.П. Учение о биосфере (Этюды о научном творчестве

104. B.И.Вернадского). М.: Знание, 1985. — 80 с.

105. Капица С.П., Курдюмов С.П., Малинецкий Г.Г. Синергетика и прогнозы будущего. 2-е изд. М.: Эдиториал УРСС, 20001. — 288 с.

106. Караковский В.А. Трудные задачи средней школы. / / Наука и жизнь, 1998, № 7. — С.

107. Карпинская Р.С. Человек и его жизнедеятельность. М.: Знание, 1988. — 64 с.

108. Карпинская Р.С., Лисеев И.К., Огурцов А.П. Философия природы: ко-эволюционная стратегия. М.: Интерпракс, 1995. — 352 с.

109. Карпинская Р.С. Никольский С.А. Социобиология: критический анализ. М.: Мысль, 1988. — 204 с.

110. Касавин И.Т., Сокулер З.А. Рациональность в познании и практике. Критические очерки. М.: Наука. 1989. — 192 с.

111. Касьянова К. О русском национальном характере. М.: Институт национальной модели экономики, 1994. — 367 с.

112. Кинг А. Враг человека — сам человек // Экоинформ, 1992, № 1. —1. C.65-68.

113. Кинг А., Шнайдер Б. Первая глобальная революция. М.: Прогресс, 1991. — 344 с.

114. Киссель М.А. Историческое сознание и нравственность, М.: Знание. 1990. — 64 с.

115. Кларин М.В. Инновации в обучении: метафоры и модели. Анализ зарубежного опыта. М.: Наука, 1997. — 223 с.

116. Клике Ф. Пробуждающееся мышление. У истоков человеческого интеллекта. М.: Прогресс, 1983. — 302 с.

117. Книгин А.Н. Философские проблемы сознания. Томск: изд-во Том. унта, 1999. — 338 с.

118. Князева Е.Н. Одиссея научного разума. Синергетическое видение научного прогресса. М.: ИФ РАН, 1995. — 228 с.

119. Князева Е.Н. Синергетическое видение креативности человека // Грани научного творчества. М., 1999. — С. 114-133.

120. Князева Е.Н., Курдюмов С.П. Антропный принцип в синергетике // Вопросы философии, 1997, № 3. — С.62-79.

121. Колин К. Человек и будущее: динамический вызов / / Вестник высшей школы, 1999, № 10. — С.3-10, 40.

122. Коммонер Б. Замыкающийся круг. Природа, человек, технология. М.: Гидрометеоиздат, 1974. — 279 с.

123. Коул М., Скрибнер С. Культура и мышление. М.: Прогресс, 1977 — 261 с.

124. Кочергин А.Н. Научное познание: формы, методы, подходы. М.: изд-во МГУ, 1991. — 79 с.

125. Кочергин А.Н., Марков Ю.Г. Васильев Н.Г. Экологическое знание и сознание. Особенности формирования. Новосибирск: Изд-во «Наука», 1987. — 221 с.

126. Красилов В.А. Охрана природы: принципы, проблемы, приоритеты. М.: Институт охраны природы и заповедного дела, 1992. — 174 с.

127. Кризис современной цивилизации: выбор пути. Сборник обзоров. М: ИНИОН Ран, 1992. — 125 с.

128. Круглый стол журнала «Вопросы философии», посвященный обсуждению книги Н.Н.Моисеева «Быть или не быть человечеству?» / / Вопросы философии, 2000, № 9. — С. 3-8.

129. Круть И.В., Забелин И.М. Очерки истории представлений о взаимоотношении природы и общества. М.: Наука, 1988. — 416 с.

130. Кузнецов В.И., Идлис Г.М. Естествознание. М.: «Агор», 1996. — 384 с.

131. Кульпин Э.С. Путь России. Книга 1. Первый социально-экологический кризис. М.: Московский лицей, 1995. — 200 с.

132. Кульпин Э.С. Социоестественная история и социоестественные исследования // Вестник РГУ. Вып. 3. Науки о природе и науки о духе: предмет и метод исследования на рубеже XXI века. М.: РГГУ, 1996, — С.44-52.

133. Кульпин Э.С. Человек и природа в Китае. М.: Наука, 1990. — 245 с.

134. Кульпин Э.С., Пантин В.И. Решающий опыт. / Генезис кризисов природы и общества в России. Вып. 1. М.: Моск. Лицей, 1993. — 134 с.

135. Культура, человек и образы мира. М.: Наука, 1987. — 349 с.

136. Культурология. XX век. Словарь. СПб.: Универс. лавка, 1997.—640 с.

137. Кун Т. Структура научных революций. М.: Прогресс, 1977. — 300 с.

138. Кууси П. Этот человеческий мир. М.: Прогресс, 1988. — 368 с.

139. Аеви-Брюль Л. Первобытное мышление. М.: Атеист, 1930. — 337 с.

140. Леви-Строс К. Первобытное мышление. М.: Республика, 1994. 384 с.

141. Аем С. О тщетности прогнозов сбывающихся и не сбывающихся // Человек, 2000, No 1. — С.67-72.

142. Аем С. Планета Земля. Век XXI. Спасемся ли мы, если нас станет меньше? // Комсомольская правда, 11 июля 1992 г., с.З.

143. Лейбниц Г.В. Сочинения в 4-х томах. T.l. М.: Мысль, 1982. — 636 с.

144. Ленк X. Ответственность в технике, за технику, с помощью техники. / / Философия техники в ФРГ. М., 1982. — С.372-392 с.

145. Леонтьев А.Н. Деятельность. Сознание. Личность. М.: Политиздат, 1975, — 304 с.

146. Лесков Л.В. Виртуальность мифа и виртуальность синергетики как антиподы // Вестник МГУ. Серия 7. Философия. 2000, № 1. — С.46-55.

147. Лесков Л.В. Семантическая Вселенная: / / Вестник МГУ, серия 7 (философия), 1994, № 2. — С.3-18.

148. Лешкевич Т.Г. Постнеклассическая методология: эволюция парадигмы фундаментальной философии / / Вестник Московского университета. Серия 7. Философия, 1998, № 6, с.52-70.

149. Лисеев И.К. Космизм и экология: на пути к смене парадигмы культуры // Стратегия выживания: космизм и экология, М., 1997. С. 159-160.

150. Лисеев И.К. Современная биология и формирование новых регулятивов культуры (философский анализ). Автореферат дис. на соиск. уч. степ. докт. филос. наук. М.: ИФ РАН, 1995. — 54 с.

151. Лихачев Б.Т. Структура экологической культуры личности и педагогические основы ее формирования // Экологическое образование: опыт России и Германии. М.: Горизонт, 1997. — С.65-79 с.

152. Лихачев Б.Т. Экообразование: как учить? // Наука в России, 1996, № 1.1. С.54-56.

153. Лихачев Д.С. Заметки о русском. М.: Сов. Россия, 1981. — 71 с.

154. Лихачев Д.С. Экология — проблема нравственная // Наше наследие, 1991, № 1. — С.3-7.

155. Лоренц К. Агрессия (так называемое «зло»). М.: Изд. Группа «Прогресс», «Универс», 1994. — 272 с.

156. Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке (Древний Китай и Индия). М.: Изд-во УДН, 1989. — 187 с.

157. Лурье С.В. Историческая этнология. М.: Аспект Пресс, 1997 — 448 с.

158. Льюис К.С. Человек отменяется // Льюис К.С. Собр. соч. в 8 т. Т.З. М.: Фонд имени о. Александра Меня. М., СПб.: Библия для всех. 1999. — С.371-404.

159. Малиновский Б. Магия, наука и религия. М.: «Рефл-бук», 1998. — 304 с.

160. Мальцев В.А., Чусовитин А.Г. Гуманная экологистика: нелинейный подход // Полигнозис, 1999, № 3. — С. 125-130.

161. Мамедов Н.М. Культура, экология, образование. М.: РЭФИАД996.—51 с.

162. Мамедов Н.М., Суравегина И.Т. Подготовка учащихся по экологии. Содержание и требования.// Биология в школе, 1996, №2.— С.25—28.

163. Мангейм К. Диагноз нашего времени. М.: Юрист, 1994. — 700 с.

164. Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. М.: Мысль, 1983.284 с.

165. Марков Ю.Т. Социальная экология. Новосибирск: Наука, 1986. — 174 с.

166. Маркович Д.Ж. Глобализация и экологическое образование / / Социологические исследования. № 1. — С. 17-23.

167. Маркович Д.Ж.Социальная экология. М.: Просвещение, 1991. — 173 с.

168. Материалы 1-й Московской научно-практической конференции по непрерывному экологическому образованию. М.: МНЭПУ, 1995. — 148 с.

169. Медоуз Д.Х., Медоуз Д.Л., Рандерс И. За пределами роста: Предотвратить глобальную катастрофу и обеспечить устойчивое будущее. М.: Про-гресс-Пангея, 1994. — 304 с.

170. Мид М. Культура и мир детства. Избранные произведения. М.: Наука, 1988. — 429 с.

171. Микешина Л.А., Опенков М.Ю. Новые образы познания и реальность. М.: Рос. политическая энциклопедия (РОССПЭН), 1997. — 240 с.

172. Миронов В.Б. Век образования. М.: Педагогика, 1990. — 176 с.

173. Мозг и разум. М.: Наука, 1994. — 176 с.

174. Моисеев Н.Н. Системная организация биосферы и концепция коэволюции. // Общественные науки и современность, 2000, № 2. — С. 123-130.

175. Моисеев Н.Н. Современный антропогенез и цивилизационные разломы. Эколого-политологический анализ // Вопросы философии, 1995, № 1. — С.3-30.

176. Моисеев Н.Н. Современный рационализм. М.: МГВП Кокс, 1995.— 376 с.

177. Моисеев Н.Н. Универсальный эволюционизм (Позиция и следствия) // Вопросы философии, 1991, № 3. — С.3-28.

178. Моисеев Н.Н. Экология и образование. М.: ЮНИСАМ, 1996. — 192 с.

179. Момджян К.Х. Введение в социальную философию. М.: Высшая школа, КД «Университет», 1997. — 448с.

180. Момджян К.Х. Социум. Общество. История. М.: Наука, 1994. — 239 с.

181. Московская международная декларация по экологической культуре. Разработ. под рук. Глазачева С.Н. // Экосинформ, 1998, № 6. — С.4—9.

182. Мэйси Дж. Позеленение нашего «я». // Экологическая антология. М.-Бостон, 1992. — С.246-251.

183. На пути к открытому обществу. Идеи Карла Поппера и современная Россия. М.: Весь мир, 1998. — 256 с.

184. Назаренко В.А. Интегрированный курс. Экология и цивилизация.// Химия в школе, 1992,№5-6.—С.43—47.

185. Назаретян А.П. Агрессия, мораль и кризисы в развитии мировой культуры (Синергетика исторического прогресса). Курс лекций. Изд. 2-е., М.: Наследие, 1996. — 184 с.

186. Назаретян А.П. Векторы исторической эволюции / / Общественные науки и современность, 1999, № 2. — С. 112-126.

187. Назаретян А.П. Интеллект во Вселенной: истоки, становление, перспективы. Очерки междисциплинарной теории прогресса. М.: Изд-во «Недра», 222 с.

188. Назаретян А.П. Истина как категория мифологического мышления (тезисы к дискуссии) // Общественные науки и современность, 1995, № 4. — С.105-108.

189. Назаретян А.П. Психология предкризисного социального развития: исторический опыт и современность / / Психологический журнал, 2000, № 1. — С.39-49.

190. Назаретян А.П., Лисица И.А. Критический гуманизм versus биоцентризм // ОНС. 1997. № 5. С. 149-158.

191. Назаретян А.П., Новоротный У. Русский космизм и современная прогностика // Вестник РАН, 1998, № 5, С.427-436.

192. Налимов В.В. В поисках иных смыслов. М.: Изд. группа «Прогресс», 1993. — 280 с.

193. Налимов В.В. Критика исторической эпохи: неизбежность смены культуры в XXI веке // Вопросы философии. 1996, № 11. — С.65-74.

194. Налимов В.В. На грани третьего тысячелетия: что осмыслили мы, приближаясь к XXI веку. М.: Лабиринт, 1994. — 73 с.

195. Налимов В.В. Спонтанность сознания. Вероятностная теория смыслов и смысловая архитектоника личности. М.: Прометей. — 287 с.

196. Налимов В.В. Экзистенциальный вакуум и пути его преодоления // Вестник высшей школы, 1997, № 3.

197. Наумова Н.Ф. Целеполагание как системный процесс. М.: ВНИИТИ, 1982. — 65 с.

198. Научно-инновационная сфера в регионе: проблемы и перспективы развития. Спб.: Наука, 1996. — 195 с.

199. Национальная стратегия экологического образования в Российской Федерации. Проект. М.: Госкомитет РФ по охране окружающей среды. 2000, 50 с.

200. Николис Г., Пригожин И. Познание сложного. М.: Мир, 1990. — 334 с.

201. Новик И.Б., Мамедов Н.М., Довтян Н.А. Логика научного познания и метод моделирования // Философско-методологические основания системных исследований. М.: Наука, 1983. —С. 156-179.

202. Орфеев Ю.В., Тюхтин B.C. Мышление и «искусственный интеллект». М.: Мысль, 1978. — 149 с.

203. Павленко А.Н. Автопоэзия: экологический кризис как псевдопроблема. Рукопись. М., 2001. — 16 с.

204. Палехова П.В. Что изучает экология? К истории вопроса / / Экология и жизнь, 2000, № 4. — С.32-35.

205. Панарин А.С. О возможностях отечественной культуры. // Новый мир,1996, № 9. — С. 177—185.

206. Панов Е. На острие социальной эволюции: «Я»—«Мы»—«Они». / / Человек, 1998, № 2. — С.30-43; №3. — С.80-92.

207. Петров В.К. Россия и Запад: два способа общественного бытия //Москва. 2000, № 11. — С. 126-136.

208. Печчеи А. Человеческие качества. М.: Прогресс, 1985. — 312 с.

209. Платон. Тимей. // Платон. Сочинения в 3 т. Т.З. 4.1. М.: Наука. 1985. — С. 455-541.

210. Платон. Федр. М.: Прогресс, 1989. — 132 с.

211. Пнин И.П. Человек. // Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его смерти и бессмертии. Древний мир — эпоха просвещения. М.: Политиздат, 1991. С.410-414.

212. Померанц Г. Витражей много, но свет — один (Духовные измерения экологического равновесия) // Знание — сила, 1994, №3. — С.110-115.

213. Померанц Г. Две модели познания. Эссе // Вестник РАН, 1992, № 11. — С. 126-136.

214. Померанц Г. Духовное движение с Запада // Померанц Г., Шперри Т., Ховельсон Л. Поспеть за богом. — М.: Изд-во агентства «ПРОВ-ПРЕСС»,1997. — С.3-37.

215. Померанц Г. Истина диалога. / / Континент, 1999, № 1. С.261- 266.

216. Померанц Г. Приобретения и потери // Континент, 1997, № 4. — С.216-228.

217. Померанц Г. Способы существования в дрейфе // Континент, 1997, № 2. — С.306-325.

218. Поппер К. Открытое общество и его враги. М.: Феникс, Междунар. фонд «Культурная инициатива», 1992. Т.2.— 528 с.

219. Поршнев Б.Ф. О начале человеческой истории. Проблемы палеопсихоло-гии. М.: Мысль, 1974. — 487 с.

220. Поршнев Б.Ф. Социальная психология и история. М.: Наука, 1979. — 232 с.

221. Прибрам К. Языки мозга. Экспериментальные парадоксы и принципы нейропсихологии. М.: Прогресс, 1975. — 464 с.

222. Пригожин И. Мы только начинаем понимать природу // Химия и жизнь, 1984, № 2. — С.41-44.

223. Пригожин И. От существующего к возникающему. М.: Мир, 1985. — 327 с.

224. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса: Новый диалог человека с природой. М.: Прогресс, 1986. — 431 с.

225. Развитие детского и молодежного экологического движения: Тезисы докладов VII Международной конференции по экологическому образованию. СПб.: «Крисмас+», 2001. — 412 с.

226. Развитие непрерывного экологического образования. Материалы 1-й Московской научно-практической конференции по непрерывному экологическому образованию. М.: МНЭПУ, 1995. —148 с.

227. Редфилд Р. Магия слова Бронислава Малиновского. // Малиновский Б. Магия, наука и религия. М., 1998. — С.9-12.

228. Роджерс К.Р. Взгляд на психотерапию. Становление человека. Пер. с англ. М.: Издательская группа «Прогресс», «Универс», 1994.— 480 с.

229. Родин С.Н. Идея коэволюции. Новосибирск: Наука. Сибирское отделение, 1991. —267с.

230. Розин В.М. Типы и дискурсы научного мышления. М.: Эдиториал УРСС, 2000. — 248 с.

231. Розов Н.С. Ценности в проблемном мире: философские основания и социальные приложения конструктивной аксиологии. Новосибирск: Изд-во Новосибирского ун-та. — 1998. — 292 с.

232. Русский космизм и современность. М.: ИФ РАН, 1990. — 169 с.

233. Руссо Ж.Ж. Прогулки одинокого мечтателя. // Руссо Ж.Ж. Избр. соч. в 3 т. М. 1961, T.3. — С.571-725.

234. Самохвалова В. Контуры постдействительности / / Вестник высшей школы, 1999, № 9. — С.21-28, 52.

235. Самсонов А.Л. На пути к ноосфере // Вопросы философии, 2000, № 6.1. С53-61.

236. Сарагоса Ф.М. Завтра всегда поздно. М.: Прогресс, 1989. — 320 с.

237. Ситаров В.А., Пустовойтов В.В. Социальная экология. М.: Академия, 2000. — 274 с.

238. Симонов П.В. Мотивированный мозг. М.: Наука, 1987. — 267 с.

239. Симонов П.В. Светлое пятно сознания. // Вестник РАН, т.69, 1999, № 9. — С.785-789.

240. Симонов П.В. Созидающий мозг. Нейробиологические основы творчества. М.: Наука, 1993. — 112 с.

241. Синергетике — 30 лет. Интервью с профессором Г. Хакеном / / Вопросы философии, 2000, № 3. — С.53-61.

242. Ситаров В.А., Пустовойтов В.В. Социальная экология. М.: Академия, 2000. — 274 с.

243. Смотрицкий Е.Ю. Коллизия ценностей и целей. Качество образования и образ жизни // Экология и жизнь, 2000, № 4. — С.8-10.

244. Соловьев B.C. Избр. Произв. Ростов на дону: Феникс, 1998. — 540 с.

245. Социально-психологические проблемы ментальности на рубеже столетий. Материалы IV Международной научно-практической конференции. Смоленск: Изд-во Смоленск, госпед. ун-та, 2000. — 439 с.

246. Социально-философские проблемы экологии. Киев: Выща школа, 1989.271.

247. Социо-логос: Пер. с. англ., нем., франц. М.: Прогресс, 1991. — 480 с.

248. Сравнительное изучение цивилизаций. Хрестоматия. М.: Аспект Пресс, 1998.— 556 с.

249. Степанянс M.T. Экономический и социальный аспекты идеи ненасилия. // Вопросы философии, 1992, № 8. С. 8-9.

250. Степин B.C., Кузнецова Л.Ф. Научная картина мира в культуре техногенной цивилизации. М.: ИФРАН, 1994. — 274 с.

251. Стингл М. Индейцы без томагавков. М.: Прогресс, 1984. — 454 с.

252. Суравегина И.Т. Школьная экология: Задачи и функции // Биология в школе, 1999, № 3. — С. 18-23.

253. Суркова А.В. Парадигма техницизма в цивилизационном процессе. Ав-тореф. на соиск. учен. степ, д.ф.н. М., 1996. — 33 с.

254. Судзуки Д. Дзен-буддизм и любовь японцев к природе. // Азия и Африка сегодня, 1991, № 4. — С.56-59.

255. Тарасов А.В. Школа «Экология и диалектика» // Экологическое образование: опыт России и Германии. М.: Горизонт, 1997. — С.235-247.

256. Тарнас Р. История западного мышления. М.: КРОН-ПРЕСС, 1995. — 448с.

257. Тимофеев-Ресовский Н.В. Биосфера и человечество // Тюрюканов А.Н., Федоров В.М. Н.В.Тимофеев-Ресовский: Биосферные раздумья. М.: АЕН РФ, 1996. — С.52-60.

258. Тимофеев-Ресовский Н.В. Краткий очерк теории эволюции. М.: Наука, 1977. — 301 с.

259. Титаренко А.И. Структуры нравственного сознания (Опыт этико-философского исследования). М.: Мысль, 1974. — 278 с.

260. Тойнби А. Дж. Постижение истории. М.: Прогресс, 1991. — 736 с.

261. Тоффлер А. Футурошок. СПб.: Лань, 1997.— 464 с.

262. Тюрюканов А.Н., Федоров В.М. Н.В.Тимофеев-Ресовский: Биосферные раздумья. М.: АЕН РФ, 1996. — 368 с.

263. Уайт Л., мл. Исторические корни нашего экологического кризиса. // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990. — С. 188-202.

264. Урсул А.Д. Стратегия устойчивого развития и переход к опережающему образованию // Экологическое образование: Опыт России и Германии. М.: 1997. — С.52-64.

265. Ушинский К.Д. Человек как предмет воспитания. Опыт педагогической антропологии // Ушинский К.Д. Избр. пед. соч. 1974. Т.1. — С.229-547.

266. Федоров В.М. Космический аспект учения о биосфере // Стратегия выживания: космизм и экология, М., 1997.— С. 116-123.

267. Философские проблемы глобальной экологии. М.: Наука, 1983. — 352 с.

268. Философия, культура, образование (материалы «Круглого стола») / / Вопросы философии, 1999, No 3. — С.3-54.

269. Флавий Иосиф. Иудейские древности. В 2-х т. Т.1. Ростов на Дону: Феникс, 1999. — 640 с.

270. Флиер А.Я. Культура как смысл истории // Общественные науки и современность, 1999, № 6. — С. 150-159.

271. Флиер А.Я. Культурная компетентность личности: между проблемами образования и национальной политики / / Общественные науки и современность, 2000, № 2. — С. 151-165.

272. Флоренский П.А. Оправдание Космоса. СПб., 1994. — 217 с.

273. Франкл В. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990. — 368 с.

274. Фрезер Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. М.: ООО «Фирма Издательство ACT», 1998. — 784.

275. Фромм Э. Человек для себя. Исследование психологических проблем этики. Минск: «Коллегиум», 1992.— 253 с.

276. Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. М.: Республика, 1993. — 447 с.

277. Хакен Г. Информация и самоорганизация. Макроскопический подход к сложным системам. М.: Мир, 1991. — 240 с.

278. Хёсле В. Философия и экология. М.: Наука, 1993. — 204 с.

279. Хьелл Д., Зиглер Д. Теории личности. Основные положения, исследования и применение. СПб.: «Питер», 2000. — 608 с.

280. XX век: последние 10 лет. (1990-1991). Сборник статей из ежегодников State of the World. M.: Прогресс-Пангея, 1992. — 328 с.

281. Ценностная и социальная идентичность российской гуманитарной интеллигенции. М.: РГУ, 2000. — 160 с.

282. Чайковский Ю.В. Познавательные модели, плюрализм и выживание // Путь. 1992, № 1. — С.62-108.

283. Человек и культура: критика антропоцентризма. Сборник обзоров. М.: ИНИОН РАН, 1995. — 115 с.

284. Черникова И.В. Эволюция образа мира в западноевропейской культуре // Экология и жизнь, 1999, № 2. — С. 12-18.

285. Чижевский А.Л. Земное эхо солнечных бурь. М., 1976. — 231 с.

286. Чучин-Русов А.Е. Конвергенция культур. М.: ИЧП «Изд-во Магистр», 1997.— 40 с.

287. Чучин-Русов А.Е. Образование и культура // Педагогика, 1998, № 1.— С.9—18.

288. Шанже Ж.-П. Нейрофизиологические основы этического поведения / / Человек, 1999, № 5. — С.63-71.

289. Шаронов В.В. Основы социальной антропологии. СПб.: Изд-во «Лань», 1997.—192 с.

290. Шацкий Е. Утопия и традиция. М.: Прогресс, 1990. — 456 с.

291. Швебс Г.И. Идея ноосферы и социальная экология // Вопросы философии, 1991, № 7, с.36-45.

292. Швейцер А. Упадок и возрождение культуры. Избранное. М.: Прометей,1993.- 512 с.

293. Шевелева С.С. Открытая модель образования (синергетический подход). М.: ИЧП «Изд-во Магистр», 1997. — 48 с.

294. Шелер М. Положение человека в Космосе / / Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. — С. 31-95.

295. Шкловский И. Рассказы из книги «Эшелон» // Пути в незнаемое. М.: Советский писатель, 1990. — С.468-513.

296. Шкловский И.С. Вселенная. Жизнь. Разум. 6-е изд. М.: Наука, 1987. — 320 с.

297. Шнейдер Л.Б. Профессиональная идентичность: структура, генезис и условия становления. Автореферат на соискание ученой степени доктора психологических наук. М.: МПГУ, 2001. — 42 с.

298. Шпенглер О. Закат Европы. Очерки мифологии мировой истории. М.: Мысль, 1993. — 667 с.

299. Шрейдер Ю. Экологические ценности: три подхода / / Новый мир,1994. — С. 111-118.

300. Экологическая антология. Экологические произведения западных авторов. М., Бостон: Golubka, 1992. — 268 р.

301. Экологическая безопасность человечества: ретроспективный мониторинг идей. // Журналист, М., МГУ, 1990, Na 1-2. — 16 с.

302. Элиаде М. Космос и история. М.: Прогресс, 1987. — 312 с.

303. Элиаде М. Священное и мирское. М.: МГУ, 1994. — 144с.

304. Эриксон Э.Г. Детство и общество. Изд. 2-е. СПб.: Ленато, ACT, Фонд «Университетская книга», 1996. — 592 с.

305. Эфроимсон В.П. Генетика этики и эстетики. СПб.: Талисман, 1995. — 288 с.

306. Юлина Н.С. Философия для детей (О разработке школьного курса) // Вопросы философии, 1993, № 9. — С. 151-158.

307. Юнг К.Г. Психология бессознательного. М.: Изд-во АСТ-ЛТД, ООО «КАНОН +», 1998. — 400 с.

308. Юнг К.Г. Эпилог // Человек, 1995, № 2. — С.50—63.

309. Яницкий О.Н. Развитие экологических движений на Западе и Востоке Европы // Социологические исследования, 1992, № 1. — С.32-38.

310. Яницкий О.Н. Социальные движения: 100 интервью с лидерами. М.: Московский рабочий, 1991. — 272 с.

311. Яницкий О.Н. экологическая социология в России (программа курса) // Социологические исследования, 1997, № 2. — С. 122-132.

312. Яницкий О.Н. Экологические движения в России. Критический анализ. М.: ИС РАН, 1996. — 216 с.

313. Яницкий О.Н. Энвайронментальная социология вчера и сегодня // Общественные науки и современность, 1993, № 2. — С.76-91.

314. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Политиздат, 1991. — 527 с.

315. Сарга F. The turning point: Science, soc. the rising culture. N.Y., 1982. — P. 15-18.

316. Devall В., Sessions G. Deep ecology: Living as if nature mattered. — Salt Like City, 1985. — XI, 267 p.

317. Drengson A.R. Beyond environmental crisis: From technocrat to planetary person. N.Y. etc.: Lang. — XIV. — 259 p.

318. Jantsch E. The Self-Organizing Universe. N.Y., 1980.

319. Lorenz K. Der Abbau des Meschlichen. 2. Auf. Munchen, Zurich: Piper, 1983. — 294 s.

320. Lovelock J. The Ages of Gaia. A Biography of Our Living Earth. New York, London: Norton and Company, 1988. — 252 p.

321. Naess A. Ecology, Community and Lifestyle. Outline of an Ecosophy. Cambridge: Cambridge University Press, 1991. — 223 p.

322. Ortega у Gasset J. Mission of the University. Princeton: Princeton Univ. Press, 1944. —103 p.

323. Parsons T. The Structure and Process in Modern Societies. Glencoe, The Fruhress, 1960. — 344 p.

324. Prigogine I., Stengers I. La nouvelle alliance: Metamorphose de la science. P., 1981. —296 p.

325. Sagoff M. On teaching environmental ethics. / / Metaphilosophy. Oxford. 1980. - Vol.11. № 3/4. — P.309-315.

326. Singer K. Mirror, sword and jewel: A study of Jap. characteristics. N.Y.: Braziller, 1973. — 174 p.