автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.02
диссертация на тему: Церковное подполье 1920-1940-х годов в СССР в контексте государственно-церковных отношений

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата исторических наук Беглов, Алексей Львович

Введение.

Глава 1. Советское государство и церковное подполье в 1920-1930-е годы.

§ 1. Политика Советского государства в отношении Российской Православной Церкви: к вопросу о границе легальности. 1917— 1930-е гг.

§ 2. Нелегальная жизнь Церкви.

§ 3. Легальный епископат и церковное подполье.

Глава 2. Советское государство и церковное подполье в период "нового курса" в государственно-церковных отношениях. 1943-1953 гг.

§ 1. Советское государство и церковное подполье: колебания границы легальности.

§ 2. Процессы в церковном подполье.

§ 3. Тактика легального епископата.

§ 4. Эволюция церковной жизни в условиях подполья.

Введение диссертации2004 год, автореферат по истории, Беглов, Алексей Львович

Коренные общественные и политические изменения, произошедшие в нашей стране в 1980-1990-х гг., позволили отечественной исторической науке начать разработку свободной от идеологических постулатов модели исторического прошлого. Одной из новых тем российской историографии стало исследование места Русской Православной Церкви в истории российского общества и государства. В последние годы была достаточно подробно исследована проблема взаимоотношений советского государства и Русской Церкви, особенно — проблема государственной политики в отношении Церкви и реакции на эту политику Церкви как институции. В то же время вопрос о последствиях государственной антицерковной политики для других составляющих церковного организма (монашеских и приходских общин, церковного образования, благотворительности и т.д.) еще не был исследован с должной полнотой.

Одним из важнейших результатов наступления на Церковь стало то, что ряд неотъемлемых компонентов церковной жизни был прямо или косвенно запрещен советским законодательством. Они не перестали существовать, но оказались за пределами легальности - в подполье. Эмигрантская и отечественная публицистика уже давно обращается к теме российских "катакомб" XX века. Однако в отсутствие научной разработки проблемы эта тема обросла множеством мифов и спекуляций: от отрицания существования церковного подполья до использования отдельных фактов из его истории в корпоративных интересах. В связи с этим выяснение действительных обстоятельств возникновения и развития церковного подполья представляется сегодня особенно актуальным.

Новизна работы обусловлена тем, что до настоящего времени не появлялось научных исследований, посвященных нелегальной церковной жизни советского периода как таковой. В поле зрения ученых до сих пор попадали только отдельные компоненты церковного подполья и лишь в контексте сектоведческих и конфессиональных исследований или работ по истории религиозного сопротивления в СССР.

Объектом настоящего исследования стали различные проявления нелегальной церковной жизни в их многообразии и историческом развитии в условиях меняющейся государственной политики как в отношении Русской Православной Церкви в целом, так и в отношении церковного подполья в частности.

Хронологически исследование охватывает период с начала 1920-х до конца 1940-х гг. Нижняя граница исследования соответствует времени установления советской власти и начала выработки большевистским правительством своей политики в отношении Церкви. Верхняя граница совпадает с последними годами правления И. Сталина, когда произошел новый поворот в государственно-церковных отношениях, имевший непосредственное отношение к церковному подполью.

Представляется целесообразным внутри этого периода отдельно рассмотреть 1920-1930-е и 1940-е гг. В каждом из этих этапов выявляется свое содержание государственно-церковных отношений и своя судьба церковного подполья. Первый из них соответствует времени формирования и наибольшего размаха государственной репрессивной политики в отношении Российской Православной Церкви, когда нелегальное существование было естественным и эффективным способом сохранения церковной жизни. 1940-е гг. были ознаменованы "потеплением" государственно-церковных отношений, соответственно изменился и подход государственной власти к церковному подполью, равно как и процессы, протекавшие за пределами легальности.

Целью настоящей работы было изучение тех компонентов государственной политики, которые привели к возникновению нелегальной церковной жизни, и ее собственной истории в период становления и развития советской социально-политической системы, во время Великой Отечественной войны и в послевоенные годы.

Исходя из этого, была предпринята попытка решить следующие задачи: исследовать такой аспект государственно-церковных отношений как формирование советской властью представления о законном и незаконном в церковной жизни, выявить основные вехи эволюции этого представления на протяжении изучаемого периода и особенности взаимоотношений государственных органов с той сферой церковной жизни, которая считалась ими нелегальной;

- изучить с возможной полнотой те явления церковной жизни, которые оказались за границей легальности, выявить основные процессы, имевшие место в церковном подполье на протяжении рассматриваемого периода;

- выяснить, существовали ли контакты между церковным подпольем и легальными церковными структурами, а также определить характер их взаимоотношений;

- рассмотреть вопрос о путях адаптации составляющих нелегальной церковной жизни к новым условиям и о том, как влияло нелегальное положение на церковную жизнь.

В качестве методологической основы диссертации выступает принцип историзма. Необходимость исследования истории церковного подполья по периодам, совпадающим с основными этапами государственно-церковных отношений в 1920-1940-е гг., обусловило применение в настоящей работе хронологического метода. Рассмотрение истории подполья в рамках этих периодов по проблемам потребовало использования синхронного и проблемно-исторического методов исследования. Для конкретизации выявленных тенденций и отображения масштабов нелегальной церковной жизни использован статистический анализ. Кроме того, специфика материала и в целом незначительная методологическая разработанность проблемы потребовали от диссертанта разработки дополнительных приемов исследования.

В частности, в качестве основной единицы описания многообразия нелегальных групп верующих была принята община, тогда как другие исследователи систематизировали это многообразие по персональному (по лидеру группы) или институциональному (по движению верующих или церковной институции) принципу. Предпочтение общины как единицы описания обусловлено следующими обстоятельствами. В одной группе верующих можно обнаружить разные степени посвящения". Например, ее лидер находился в глубоком подполье и не пользовался никакими советскими документами, а его окружение на первый взгляд составляли обыкновенные советские граждане. Очевидно, что речь здесь идет не о разном статусе членов общин, а о разных стратегиях поведения в условиях нелегального существования. Нельзя разделять такую общину и относить лидера к нелегалам, а остальных - к легальной Церкви. Поскольку такие группы в целом не были зарегистрированы в качестве общин, их следует квалифицировать как подпольные. Подобным образом дело обстояло и с различными церковными институциями: в пределах одной институции встречались как легальные, так и подпольные общины. В силу этого характеризовать институцию в целом как легальную или нелегальную не представляется оправданным1.

Для более гибкого описания исторической реальности представляется целесообразным характеризовать общины по нескольким признакам. Основные прил знаки - это 1) церковно-политическая ориентация , 2) юридический статус (зарегистрирована или нет), 3) аскетико-экклезиологическая позиция (монастырь, приход, община смешанного типа), 4) политическая ориентация (антисоветская или лояльная) общины. В каждом конкретном случае эти признаки могли комбинироваться по-разному. Не менее важно учитывать и другие признаки, характеризующие особенности генезиса каждой группы.

1 Представляется, что о подпольной общине речь идет и в том случае, когда источники говорят о нелегальном богослужении или незарегистрированном священнике (диаконе, монахе, псаломщике и т.п.), совершающем свое служение, поскольку служба не совершалась без молящихся. Единичные службы наши источники как правило не фиксируют; регулярные богослужения говорят о стабильной деятельности общины, а серийные службы в соседних селах "бродячего" духовенства указывают на то, что общины там существовали, но собирались на молитву от случая к случаю.

2 Имеется в виду церковная политика - конфликты между различными церковными группами и лидерами, - необязательно имевшая собственно политическую подоплеку. Ср. Протоиерей Владислав Цыпин. О катакомбах XX века. Беседа в редакции // Альфа и Омега. 2002. № 1(31). С. 108-109.

Требует уточнения значение отдельных понятий, используемых в работе. Так, эпитет церковный означает лишь те объединения верующих, которые имели отношение к Российской (с 1943 г. - Русской) Православной Церкви. Религиозные объединения, переставшие к 1917 г. быть ее частью (например, старообрядцы) находятся вне нашего непосредственного исследования. Подполье понимается исключительно в юридическом ключе. Тем самым, понятие церковное подполье описывает все сферы жизни Российской Церкви, оказавшиеся за пределами легальности, в частности, сюда относятся общины, не имеющие законодательно предусмотренной регистрации. Такое понимание подполья позволяет нам отойти от преобладавшего до последнего времени церковно-политического подхода, оценивавшего ту или иную группу с точки зрения ее оппозиционности или лояльности по отношению к церковному руководству, и значительно расширить поле исследования.

Отметим также, что для органов советской власти слово "подпольный" всегда имело политический оттенок и обозначало тех, кто ушел в подполье, чтобы бороться против советской власти, то есть был настроен "антисоветски". На деле в церковном подполье оказывались не только те, кто "ушел в подполье", но и те, кто "оказались" в нем, были вытеснены из легальной жизни в силу особенностей советской законодательной системы. Мотив противопоставления себя государству и легальной Церкви для церковного подполья был вовсе не обязателен. Поэтому и мы исключаем этот компонент значения из своего понимания термина. Юридическое понимание подполья уже было использовано в отечественной историографии на материале незаконной экономической деятельности в СССР конца 1920-х - 1930-х гг.3. Таким образом, мы имеем возможность рассмотреть церковное подполье этого периода в контексте других социальных явлений, вытесненных советской властью за пределы легальности.

Основу диссертации составляют следующие две группы источников. Документы церковного подполья, как опубликованные, так и находящиеся в личных

3 Осокина Е. А. За фасадом "сталинского изобилия": Распределение и рынок в снабжении населения в годы индустриализации. 1927-1941. М., 1999. архивах. Среди них - переписка, проповеди, дневники, мемуары, литературные и аскетические произведения, а также образцы церковного самиздата 19201930-х гг. Мы пользовались документами:

- нелегальной общины оппозиционного священника архим. Серафима (Ба-тюкова), входившего в круг еп. Афанасия (Сахарова)4;

- сети тайных "поминающих" монашеских общин Высоко-Петровского монастыря5;

- еп. Варнавы (Беляева), частично опубликованными П. Г. Проценко6;

- тайного "поминающего" монастыря архим. Гурия (Егорова).

Другая группа источников - это документы партийных и государственных органов, которые курировали политику в отношении Церкви в разные периоды советской истории. К источникам этой группы относятся документы:

- Народного комиссариата юстиции (Государственный архив Российской Федерации. Фонд 353);

- Комиссии по делам культов при Президиуме ВЦИК РСФСР (затем - при Президиуме ЦИК СССР) (ГАРФ. Ф. 5263);

- Совета по делам Русской Православной Церкви при Совете министров СССР (ГАРФ. Ф. 6991);

- отделов ЦК ВКП(б) по агитации и пропаганде и информационного (Российский государственный архив социально-политической истории. Ф. 17);

- органов Главного политического управления и Наркомата внутренних дел, отложившиеся в фондах РГАСПИ и опубликованные в последние

4 См. Василевская В. Я. Катакомбы XX века. Воспоминания. М., 2001.

5 Обзор см. Беглов А. Архиепископ Варфоломей (Ремов): Argumentum advocati Dei. Настоятель Высоко-Петровского монастыря по материалам архивов его прихожан // Церковь в истории России. Вып. 5. М., 2003. С. 223-224.

6 См. Проценко П. Г. Биография епископа Варнавы (Беляева). В Небесный Иерусалим. История одного побега. Нижний Новгород, 1999.

7 См. Митрополит Иоанн (Вендланд). Князь Федор (Черный). Митрополит Гурий (Егоров): Исторические очерки. Ярославль, 1999. годы8.

Здесь же следует назвать личные архивные фонды советских государственных деятелей, занимавших видные посты в ЦК и Комиссии ВЦИК

- П. Г. Смидовича (РГАСПИ. Ф. 151) и

- Е. Ярославского (РГАСПИ. Ф. 89).

Важно отметить, что характер информации, которую содержат документы разных государственных и партийных органов, порой существенно разнится. Так, на Комиссию по делам культов ЦИК СССР были возложены задачи "наблюдения за правильным проведением" советского законодательства о культах. В силу этого информация, предоставляемая Комиссией для ЦИК и ЦК, обычно представляла собой "сводку неправильных применений законодательства о религиозных культах"9. Другой характер носила информация, собиравшаяся органами НКВД. Выше уже отмечалось, что подполье расценивалось советской властью как политически враждебное явление. Поэтому до 1940-х гг. церковное подполье находилось в ведении карательных органов и подлежало уничтожению. Именно НКВД в 1920-1930-е гг. обладал наибольшей информацией о нелегальной церковной жизни, но в силу своей репрессивной ориентации этот источник искажал реальную картину: деятелям подполья приписывались враждебные настроения и подрывные намерения, в "подпольную организацию" включали как можно более широкий круг "подозреваемых", прежде всего о

См., например, Иеромонах Дамаскин (Орловский). Мученики, исповедники и подвижники благочестия Российской Православной Церкви XX столетия. Жизнеописания и материалы к ним. Кн. 1. Тверь, 1992; Игумен Дамаскин (Орловский). Мученики, исповедники и подвижники благочестия Русской Православной Церкви XX столетия. Жизнеописания и материалы к ним. Кн. 2-6. Тверь, 1999-2002; Осипова И И. "В язвах своих сокрой меня.". Гонения на Католическую Церковь в СССР. По материалам следственных дел. М., 1996; Осипова И. И. "Сквозь огнь мучений и воду слез.". Гонения на Истинно-Православную Церковь в СССР. По материалам следственных и лагерных дел. М., 1998; Шкаровский М. В. Иосифлянство: течение в Русской Православной Церкви. СПб., 1999. При написании работы были использованы также документы карательных органов из коллекции ГАРФ.

9 ГАРФ. Ф. 5263. On. 1. Д. 32. Л. 2. представителей легальной Церкви, что могло стать поводом для репрессий и против нее10. В силу этого обращение к архивам спецслужб - доступным сейчас далеко не в полном объеме - требует критического отношения к содержащейся в них информации и известной осторожности в выводах. Опыты написания на их основе истории церковного сопротивления, предпринятые в 1990-е гг., дали далеко не однозначные результаты, хотя и открыли широкой публике недоступный до той поры массив архивных материалов.

Совет по делам Русской Православной Церкви, созданный в 1943 г. специально для наблюдения за всеми формами церковной жизни, с самого начала своей работы много внимания уделял церковному подполью, рассматривая его во взаимосвязи с легально действующей Церковью. В фонде Совета сохранился значительный объем информации о нелегальных явлениях церковной жизни; документы, позволяющие выявить позицию по этому поводу руководства страны и различных ведомств.

Наиболее разнообразна информация, сохранившаяся в фондах партийных архивов, так как в ЦК поступали сведения из низовых партийных организаций, от центральных и местных органов госбезопасности, от Комиссии по делам культов ЦИК в 1930-е гг. и от Совета по делам Русской Православной Церкви в 1940-е гг. Каждый из этих источников информации имел свою специфику, и их соположение в рамках одного архивного фонда нагляднее выявляет разницу в подходах соответствующих ведомств к проблеме церковного подполья. В качестве сравнительного материала привлекались также документы Совета по делам религиозных культов при Совете министров СССР, в которых есть сведения о религиозном подполье в стране в военные и послевоенные годы, а также инструкции по борьбе с этим явлением. Это позволяет выявить общие и специфические черты церковного и иного религиозного подполья в СССР; общность и разницу в подходах государственных органов к этим явлениям.

Документы государственных ведомств и партийных органов демонстрируют

10 Подробнее о церковном подполье как поводе для репрессий в отношении легальной иерархии см. Глава 1 § 1. взгляд на ситуацию в церковном подполье извне, с точки зрения государства и дают панорамную информацию на интересующее нас явление. Благодаря этому мы можем реконструировать отношение соответствующих партийных и государственных органов к церковному подполью, получить информацию о его социальном составе, численности и географии. Документы церковного подполья, напротив, освещают жизнь лишь одной или нескольких родственных общин, но при этом с глубиной, недоступной для внешнего наблюдателя. Большая часть использованных источников вводится в научный оборот впервые. Поэтому представляется важным поверять информацию, содержащуюся в документах государственных и партийных органов, свидетельствами участников подполья. Особенно это важно для оценки достоверности информации карательных органов 1930-х гг.11.

Несмотря на то, что тема нелегальной церковной жизни еще не была предметом специального рассмотрения, она давно присутствует в отечественной и зарубежной историографии. Само понятие церковного подполья уже в 1929 г. было вынесено на обложку книги С. Навагинского12. Эта книга характерна для разработки темы в СССР в 1920-1930-х гг.13. Она представляет собой популярную брошюру, рассказывающую о движении федоровцев, получившем в это время распространение в Центральном черноземье. В духе тогдашних идеолоп Об ошибках, возникающих в противном случае, см. Процент П. Миф об "истинной церкви". Кому нужна легенда о мощном "катакомбном" движении советских времен? // НГ-религии. 27 января 1999. № 2 (25). С. 6; Беглов А. Прозелитизм среди мертвых: Католическая пропаганда записывает в ряды приверженцев Римского престола расстрелянных православных епископов // НГ-религии. 11 августа 1999 г. № 15 (38). С. 6.

12 Навагинский С. Церковное подполье: (О секте "федоровцев"). Воронеж, 1929.

13 Путинцев Ф. М. Сектантство и антирелигиозная пропаганда. М., 1928; Дубровский М. Черный отец и желтые братцы. М., 1930; Лукачевский А. Федоровцы-крестоносцы. М., 1930; Малышев Ив. Что скрывается под маской религий // Безбожник. № 47(477). 30 августа 1931. С. 1; По очагам сектантского мракобесия. M.-JI., 1931; Логинов А. Сектантская контрреволюция перед пролетарским судом. М., 1933; Путинцев Ф. М. Политическая роль и тактика сект. М., 1935 и др. гических установок подполье здесь трактовалось как политическое, контрреволюционное явление, а его члены - как внутренние враги советской власти, готовящие базу для иностранной интервенции. Причины возникновения подполья объяснялись в русле вульгарного социологизма как сопротивление сельской буржуазии и церковников советской власти. Для большего пропагандистского эффекта (антирелигиозная агитация была одной из главных задач советской литературы о подполье) довоенные авторы стремились показать церковное подполье как дикое и даже изуверское явление, противоречащее нормам человеческого общежития.

Вместе с тем, эти брошюры содержат много ценной информации о раннем генезисе некоторых подпольных общин, об их лидерах, особенностях идеологии, а также наблюдения этнографического характера о тенденциях крестьянской религиозности, в последующем оказавших влияние на формирование нелегальной церковной жизни. В частности, в упомянутой книге С. Навагинского можно найти уникальные фотографии, в том числе самого основателя движения Федора Рыбалкина. Тенденциозность этих работ снижает их объяснительную ценность, но они сохраняют значение важного, а порой единственного исторического источника.

Во второй половине 1930-х гт. тема нелегальной церковной жизни постепенно исчезает из советской антирелигиозной публицистики и вновь появляется в поле зрения исследователей только в конце 1950-х гг. На этот раз изучение этого явления получило действительно научную основу в рамках сектоведческих изысканий группы сотрудников Института истории АН СССР под руководством А. И. Клибанова14. В 1959-1961 гг. они провели несколько экспедиции

14 См. Клибанов А. И. Современное сектантство в Тамбовской области: (По материалам экспедиции Института истории АН СССР в 1959 г.) // Вопросы истории религии и атеизма. Сборник статей. Т. 8. М., 1960. С. 59-100; Митрохин Л. Н. Реакционная деятельность "истинно-православной церкви" на Тамбойщине // Вопросы истории религии и атеизма. Т. 9. Современное сектантство и его преодоление. По материалам экспедиции в Тамбовскую область в 1959 г. М., 1961. С. 144-160; Никольская 3. А. К характеристике течения так называена территории Центрального черноземья, предполагавшие как работу с информантами, так и архивные изыскания, что позволило собрать богатый фактический материал. Этой группой впервые были описаны наиболее яркие с точки зрения сектоведения составляющие церковного подполья - движения "истинно-православные христиане" (ИПХ) и "истинно-православная церковь" (ИПЦ), уделено внимание их генезису, учению и современному (на тот момент) состоянию. По результатам исследования А. И. Клибанов для обозначения этих движений ввел в научный оборот понятие внецерковное православное тече-ние15. Широкая источниковая база позволила с достаточной точностью воссоздать облик этих течений.

Однако интерпретация собранного материала и методика исследования, как и в 1920-1930-е гг., в значительной степени оставались политизированы. По-прежнему внецерковные православные течения возводились к идеологии "контрреволюционной тихоновщины" и описывались как своего рода антисоветские организации, что придавало им вид монолитных религиозных институций, которыми они, строго говоря, никогда не были. Проблема различных толков внутри них почти не затрагивалась. "Институциализирующий" подход и необходимость объяснить активизацию церковного подполья в 1940-х гг., когда, казалось бы, социальная база движения в лице "церковников-контрреволюционеров" уже отсутствовала, заставила говорить об ИПХ как о новом по сравнению с ИПЦ течением, возникшем лишь после войны16. Не рассматривался специально и вопрос о влиянии нелегального статуса на судьбу этих движений, равно как не мог быть поставлен вопрос о нелегальных общинах Патриаршей Церкви. Тем самым представление о подполье заведомо сужалось. мых истинно-православных христиан // Там же. С. 161-188; Клибанов А. И. Религиозное сектантство и современность: (Социологические и исторические очерки). М., 1969; Клибанов А. И. Религиозное сектантство в прошлом и настоящем. М., 1973; Клибанов А. И. Из мира религиозного сектантства. Встречи. Беседы. Наблюдения. М., 1974.

15 Клибанов А. И. Религиозное сектантство и современность. С. 55.

16 Клибанов А. И. Современное сектантство в Тамбовской области. С. 91-93,96-97.

Необходимость акцентировать "антиобщественный" характер внецерковных течений имело двойственные последствия. С одной стороны это позволило исследователям описать различные поведенческие модели и религиозные практики, существовавшие в рамках этих течений, что в свете современных культурно-антропологических подходов представляется очень продуктивным. С другой стороны мотивы этих моделей и практик трактовались в основном в политической и социальной плоскостях, а такой несомненный компонент их мотивации как массовые эсхатологические ожидания фактически выпал из поля зрения ученых. В целом был предрешен и "результат" исследований группы А. И. Клибанова: они должны были "подтвердить" "угасание религиозных предрассудков"17. Ученые были ограничены в своих выводах и постановке новых проблем, что, в свою очередь, мешало дальнейшим исследованиям.

Недостатки исследований начала 1960-х гг. отчасти были исправлены через десять лет воронежским ученым А. И. Демьяновым18. Он в одиночку провел работу по объему собранного материала более чем в два раза превышавшую результаты группы А. И. Клибанова (им, например, было опрошено почти 1400 верующих против 600, опрошенных московскими исследователями). А. И. Демьянов подробно описал становление и особенности учения ИПХ. Им впервые были охарактеризованы различные толки этого течения. Сам будучи в молодости активистом ИПХ, он представил в своем труде уникальные сведения, добытые, по его определению, методом "включенного наблюдения", в том числе — некоторые аспекты самосознания ИПХ19.

17 Ср. Панченко А. А. Христовщина и скопчество: фольклор и традиционная культура русских мистических сект. М., 2002. С. 39—40.

18 Демьянов А. И. Критика идеологии истинно православного христианства: (По материалам социологического исследования в центральных областях РСФСР). Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. Л., 1974; Демьянов А. И. Истинно-православное христианство. Критика идеологии и деятельности. Воронеж, 1977; Демьянов А. И. Религиозность: тенденции и особенности проявления. (Социально-психологический анализ). Воронеж, 1984.

19 Демьянов А. И. Истинно-православное христианство. С. 123.

Представляется, что существенным достижением А. И. Демьянова был пересмотр "институциализирующего" подхода к описанию ИПХ. Он впервые описал это течение как конгломерат движений и групп, исповедующих различные учения, имеющих разную историю и ритуалы, порой конкурирующих между собой, но объединенных на более глубоком уровне общими эсхатологическими ожиданиями, представлениями о своих лидерах, моделями поведения и т.п. Он показал искусственность разделения ИПЦ и ИПХ как в генетическом, так и в синхронном аспекте. Тем самым, в поле его исследовательского интереса попали представители многих массовых церковно-оппозиционных движений. Новаторским был анализ А. И. Демьянова эсхатологических воззрений ИПХ и специально - их представлений об антихристе, играющих исключительно важную роль в их учениях, а также распространенных среди них моделей поведения по отношению к советской действительности. Кроме того, А. И. Демьянов подробно описал различные религиозные практики ИПХ.

Можно сказать, что А. И. Демьянов вплотную подошел к осмыслению вне-церковных течений как феномена религиозной культуры, то есть к подходу, который в последнее время находит все больше приверженцев среди отечественных исследователей народной религиозности20. Фактически, в подходе А. И. Демьянова был заложен взгляд на группы ИПХ как на разные проявления единой тенденции российского религиозного сознания. Но в выборе моделей для объяснения этой тенденции воронежский исследователь был ограничен установками официальной историографии на поиск решений в политико-экономической сфере. Кроме того, внецерковные течения по-прежнему оставались единственным сектором нелегальной церковной жизни, находившимся в поле зрения советских исследователей. О том, чтобы расширить сферу исследований на другие явления подпольной религиозности, по понятным причинам, не могло быть речи.

20 Лавров А. С. Колдовство и религия в России. 1700-1740 гг. М., 2000. С. 40-41. Ср. Паи-ченко А. А. Религиозные практики и религиозный фольклор // Русская религиозность: проблемы изучения / Составители Л. И. Алексеев, А. С. Лавров. СПб., 2000. С. 14-25.

Иную трактовку, но также не свободную от политизации, правда уже другого рода, тема церковного подполья получила в зарубежной, прежде всего эмигрантской историографии. Лидировали в ее разработке публицисты и историки, принадлежавшие к Русской Православной Церкви Заграницей. Во второй половине 1940-х гг. в их трудах была сформулирована концепция катакомб или катакомбной Церкви, в которой объединялись такие характеристики соответствующих общин как церковно-политическая оппозиционность Русской Православной Церкви Московского Патриархата; "антисоветская" настроенность их л | членов; нелегальный статус этих общин . Все это скреплялось в единое целое эмоциональной оценкой с положительными коннотациями: катакомбник -стойкий борец с коммунистическим режимом, крайний нонконформист. Причем для этих авторов именно оппозиционность "тайной" Церкви выступала на первый план. Понятно, что — как и в случае с советской историографией - в поле зрения здесь попадала только часть подпольного континуума. Кроме того, такая трактовка "катакомб" имела четкую политическую направленность. Мощное оппозиционное подполье в СССР, по мысли деятелей Зарубежной Церкви, доказывало нелегитимность легальной иерархии Московской Патриархии и тем самым оправдывало претензии Карловацкого Синода на имя единственного легитимного правопреемника "тихоновской" Церкви22. С этой точки зрения непоминающее подполье рассматривалось как "филиал" Зарубежной Церкви на родине.

Думается, не случайно тема "катакомб" получила развитие в эмигрантской прессе именно во второй половине 1940-х гг. В это время, после переезда Зару

21 Андреев И. Заметки о Катакомбной Церкви в СССР. Джорданвилль, 1947; Протопресвитер Михаил Польский. Новые мученики Российские. Т. 1. Джорданвилль, 1948; Т. 2. Джорданвилль, 1957; Брат Захарий. Очерки Катакомбной Церкви // Православная Русь. 1948. №3 и др.

22 Идея нелегитимности центрального церковного управления, возглавляемого митр. Сергием (Страгородским), возникла в зарубежье уже к 1930 г. См. Русская Православная Церковь и коммунистическое государство. 1917-1941. Документы и фотоматериалы. М., 1996. С. 266. бежного Синода в Нью-Йорк, Русская Православная Церковь Заграницей все больше включалась в сферу интересов американской политики. В условиях холодной войны она стала одним из главных оппонентов Русской Православной Церкви, и в этот период ее основной задачей, очевидно, было противодействие усилиям последней по созданию системы православного единства под эгидой Москвы23. Описанное понимание "катакомб" сохранялось и в последующем24. Постепенно оно стало доминирующим не только в эмигрантской, но и в целом в зарубежной историографии25.

Первым исследователем, попытавшимся пересмотреть сложившийся стереотип был Д. В. Поспеловский . Он предположил, что самая значительная часть "катакомбников" никогда не порывала с митрополитом Сергием. Они ушли в подполье <в 1930-е гг.> только потому, что открытое совершение религиозных обрядов оказалось невозможным <.> и, когда это стало возможным, т. е. после 1943 г., восстановили с ним каноническую связь и литургическое общение"27.

Тем самым, канадский исследователь обратил внимание на важную особенность церковной жизни советского периода, а именно на то, что на нелегальное положение перешли не только те, кто ушел в подполье, противопоставив себя

Васшьева О. Ю. Русская Православная Церковь в политике Советского государства в 1943-1948 гг. М., 1999. С. 150-180.

24 См., например, статью иеромонаха Серафима (Роуза) "О Катакомбной Церкви" в журнале "The Orthodox Word" за ноябрь-декабрь 1974 г. (мы пользуемся русским переводом, размещенным в интернете: http://catacomb.org.ua/rubr05/R0501 .htm).

25 См., например, GustafsonA. Die Katakombenkirche. Stutgart, 1954; Fletcher W. G. The Russian Orthodox Church Underground. 1917-1970. London, 1971. См. также Шкаровский M. В. Русская Православная Церковь и религиозная политика Советского государства в 1939-1964 гг. Диссертация. докт. ист. наук. СПб., 1996. С. 69; Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве: (Государственно-церковные отношения в СССР в 1939— 1964 годах). М., 1999. С. 44-45. л/

Поспеловский Д. В. Русская Православная Церковь в XX веке. М., 1995.

27 Там же. С. 174; ср. с. 321. государству, легальной Церкви и т.д., но и те, кто "оказались" в нем, будучи вытеснены из легальной жизни в силу особенностей советской юридической системы. В своей книге Д. В. Поспеловский привел много примеров "двойного существования" Русской Церкви, взаимодействия и взаимопроникновения ее легальной и подпольной частей , но в силу ограниченности источниковой базы его исследования его ценные наблюдения сохраняли характер гипотезы.

Таким образом, к началу 1990-х гг. существовали две традиции осмысления нелегальной церковности. Отечественная традиция сформировалась в русле сектоведческих исследований и эволюционировала в направлении всестороннего изучения народной религиозности. Зарубежная традиция была представлена прежде всего эмигрантскими авторами, развивавшими идею новых "катакомб". Оба исследовательских направления интересовались отнюдь не всем полем церковного подполья, а прежде всего - оппозиционными нелегальными общинами. Правда, основа такого интереса в каждом случае была различна. Нужно сказать, что уже в 1960-1970-х гг. концепция "катакомб" через самиздат полуyQ чила в СССР широкое распространение . Именно она стала доминировать в российской публицистике в 1990-е гг. Примером ее распространенности может служить парадигма альтернативного православия, противопоставленного "официальному" Православию Русской Церкви, предложенная религиоведом А. В. Солдатовым для описания послевоенного церковного подполья30. По сути,

28 Там же. С. 173-176,314-330.

29 Правда, осмыслялась она по-разному. Представители церковной оппозиции пользовались словом катакомбы в том же значении, что авторы зарубежья. (См., например, Регель-сонЛ. Трагедия Русской Церкви. 1917-1945. Париж, 1977.) Члены "сергианского" подполья использовали его скорее как технический термин для обозначения своего нелегального положения. См. Протоиерей Глеб Каледа. Очерки жизни православного народа в годы гонений: (Воспоминания и размышления) // Альфа и Омега. 1995. № 3(6). С. 139-140.

30 См. Солдатов А. От РПЦЗ к РПАЦ: истоки "альтернативного" Православия в современной России. Часть 1-2 // Религия в России / Религия в истории. 30 октября 2001: http://religion.russ.ru/history/20011030-soldatov.html; 1 ноября 2001: http://religion.russ.ru/his-tory/20011101-soldatov.html; Альтернативное Православие. Справка // Отечественные она представляет собой адаптацию концепции "катакомб" для светского религиоведения31. К тому же при ее применении в одной весовой категории оказываются как мощные оппозиционные движения, так и почти безвестные группы с малым числом адептов. О членах большинства из них мы не узнаем ни социальных, ни поведенческих, ни каких-либо других характеристик.

Историографы, принадлежащие к Русской Православной Церкви, в течение 1990-х гг. как ни странно обходили тему церковного подполья стороной. В труде протоиерея Владислава Цыпина этому явлению посвящено лишь несколько страниц . Вместе с тем, последнее 10-летие стало временем масштабной публикаторской работы, предпринятой как конфессиональными, так и светскими историками33. Благодаря этому в научный оборот были введены прежде всего обширные массивы документов, созданных карательными органами. К сожалению, интерпретация этих документов далеко не всегда была достаточно научной34 и потому вызвала напряженную полемику35.

Отечественные записки. № 1. 2001. С. 206-212.

31 Ср., например, упомянутую выше статью иером. Серафима (Роуза).

Протоиерей Владислав Цыпин. История Русской Церкви. 1917-1997. М., 1997. С. 256258.

33 Иеромонах Дамаскин (Орловский). Мученики, исповедники и подвижники благочестия Российской Православной Церкви XX столетия. Жизнеописания и материалы к ним. Кн. 1. Тверь, 1992; Игумен Дамаскин (Орловский). Мученики, исповедники и подвижники благочестия Русской Православной Церкви XX столетия. Жизнеописания и материалы к ним. Кн. 2-6. Тверь, 1999-2002; Осипова И. И. "В язвах своих сокрой меня.". Гонения на Католическую Церковь в СССР. По материалам следственных дел. М., 1996; Осипова И. И. "Сквозь огнь мучений и воду слез.". Гонения на Истинно-Православную Церковь в СССР. По материалам следственных и лагерных дел. М., 1998; Шкаровский М. В. Иосифлянство: течение в Русской Православной Церкви. СПб., 1999.

34 Например, о принципах, лежащих в основе работы группы игумена Дамаскина (Орловского), см. [Игумен Дамаскин (Орловский).] Вместо предисловия // Игумен Дамаскин (Орловский). Мученики, исповедники и подвижники благочестия Русской Православной Церкви XX столетия. Жизнеописания и материалы к ним. Кн. 2. Тверь, 2001. С. 9; Иноземцева 3. И, Романова С. Н. Дела по обвинению православного духовенства и мирян как исторический ис

Одновременно процессы в церковном подполье стали предметом специального исследования М. В. Шкаровского, посвятившего одну из глав своей фундаментальной монографии истории церковного сопротивления и непосредственно — иосифлянскому и катакомбному движениям36. Такой взгляд на проблему обусловил особенности подхода петербургского исследователя. Поскольку Декларацию 1927 г. о лояльности советской власти он рассматривал как отход Церкви с позиций аполитичности37, М. В. Шкаровский, хотя (вслед за Д. В. По-спеловским) и оговорился, что "катакомбность не обязательно означает непримиримость"38, как и его предшественники, сосредоточился на движениях, оппозиционных руководству Патриаршей Церкви. В основу их классификации он положил юридический критерий: иосифлянское движение, по его мнению, представляло собой попытку легальной оппозиции власти и курсу митр. Сергия (Страгородского), а катакомбное движение — нелегального сопротивления39. Соответственно историю "катакомб" М. В. Шкаровский начинал с первых месяцев прихода к власти большевиков, а историю иосифлянского движения - с издания Декларации 1927 г. Затем, в результате репрессий "иосифляне" перешли на нелегальное положение и стали одной из ветвей "катакомбной Церкви". точник // 2000-летию Рождества Христова посвящается. М., 2001. С. 112-131.

35 Проценко П. Миф об "истинной церкви". Кому нужна легенда о мощном "катакомбном" движении советских времен? // НГ-религии. 27 января 1999. № 2 (25). С. 6; Беглов А. Прозелитизм среди мертвых: Католическая пропаганда записывает в ряды приверженцев Римского престола расстрелянных православных епископов // НГ-религии. 11 августа 1999 г. № 15 (38). С. 6; Головкова JI. Особенности прочтения следственных дел в свете канонизации Но-вомучеников и Исповедников Российских // Альфа и Омега. 2000. № 4(26). С. 206-215.

36 Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь и религиозная политика Советского государства в 1939-1964 гг. Диссертация. докт. ист. наук. СПб., 1996; Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве: (Государственно-церковные отношения в СССР в 1939-1964 годах). М., 1999. С. 217-261; Шкаровский М. В. Иосифлянство: течение в Русской Православной Церкви. СПб., 1999.

Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. С. 217.

38 Там же. С. 247, ср. с. 260.

39 Шкаровский М. В. Иосифлянство. С. 3-5,200.

Кроме того, М. В. Шкаровский был склонен "институализировать" рассматриваемые течения и интерпретировать связи, например, между различными группами "непоминающих" как свидетельство высокой организованности движения.

Представляется, что в данной концепции присутствует излишняя схематичность. Безусловно, переворот 1917 г. спровоцировал сопротивление новой власти, в том числе - религиозно окрашенное. Однако говорить о церковном подполье применительно к 1917-1922 гг. еще нельзя: для этого периода нет никаких конкретных критериев для различения легальных и нелегальных общин40. Более справедливо, нам кажется, говорить о всплеске настроений антисоветского эсхатологизмаАХ, выразившихся в попытках уйти, отгородиться от падше

40 Очевидно, начиная отсчет "катакомбной" истории со столь раннего периода, М. В. Шкаровский находился под определенным влиянием концепции "катакомб", изложенной в работах автора, подписывающего их как архиепископ Готфский И. П. X. Амвросий (граф фон Сивере). (См., например, Архиепископ Амвросий (граф фон Сивере). Истоки и связи Катакомбной Церкви в Ленинграде и области (1922-1992 гг.). Б. м., 1993 (рукопись); Архиепископ АМВРОСИЙ (граф фон Сивере). Государство и "катакомбы". Б. м., 1994 (рукопись); Архиепископ Амвросий (граф фон Сивере). Катакомбная Церковь: "Кочующий" собор 1928 г. // Русское Православие. Всероссийский Вестник И.П.Х. 1997. № 3. С. 2-30.) Не имея возможности разбирать здесь эту концепцию по существу, отметим лишь, что цель этих работ - не столько поиск исторической истины, сколько конституирование деноминации, о возглавлении которой заявляет архиеп. Амвросий, как единственной легитимной преемницы "катакомбной Церкви". Кроме того, то обстоятельство, что ни с одним из ключевых источников архиеп. Амвросия не может познакомиться независимый исследователь, оставляет вопрос о научной доброкачественности его трудов открытым. Ср. Журавский А. В. Светская и церковная историография о взаимоотношениях правой оппозиции и митрополита Сергия (Страгородского) // Нестор. Ежеквартальный журнал истории и культуры России и Восточной Европы. 2000. № 1. Православная Церковь в России и СССР. Источники, исследования, библиография / Ред. номера С. Л. Фирсов. С. 348; Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. С. 242, 245; Шкаровский М. В. Иосифлянство. С. 172-173, 192.

41 Термин А. В. Журавского. См. Журавский А. В. Светская и церковная историография о взаимоотношениях правой оппозиции и митрополита Сергия (Страгородского). С. 350. го мира, но еще не от легальной Церкви, тем более, что члены большинства движений, которые М. В. Шкаровский считает изначально "катакомбными", на деле далеко не сразу покидали легальные храмы42. Также постепенной делега-лизацией церковной оппозиции (равно как и самой Патриаршей Церкви), а вовсе не какой-то специальной ориентацией на легальное сопротивление, можно объяснить то, что "иосифляне" довольно долго сохраняли легальные приходы и даже епархии43. Безусловным достижением петербургского ученого было введение в научный оборот большого числа новых исторических источников. Вместе с тем, в работах М. В. Шкаровского отечественная историография, хотя и изменила точку зрения на нелегальную церковную жизнь, не вышла за пределы "катакомбной" концепции, по-прежнему концентрируясь на изучении нелегалов-оппозиционеров, а также - на изучении общин, оставляя в стороне другие нелегальные явления церковной жизни (благотворительность, паломничества и т.д.). Кроме того, произошло возвращение к искусственному разделению ИПЦ и ИПХ, преодоленному в работах А. И. Демьянова, и вовсе не были возобновлены исследования народной религиозности, хотя возможность осмысления "катакомбного" материала с точки зрения новых антропологических концепций открывала интересные перспективы.

Подводя итоги, можно сказать, что в течение всего времени, начиная с 1920-х гг., тема церковного подполья не присутствовала в историографии в чистом виде - как исследование форм и закономерностей нелегальной церковной жизни советского периода. Вместо этого о подполье говорили или в связи с политической (ранняя советская историография), или с церковно-политической позицией его членов (эмигрантская и современная отечественная историография). Исключения были единичны (Д. В. Поспеловский) и как правило не имели развития в трудах других ученых. Это неоправданно сужало поле исследования;

42 Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. С. 244. Ср. Навагинский С. Церковное подполье. С. 14-15; Демьянов А. И. Истинно-православное христианство. С. 19-20,29-30, 68-70.

43 Ср. Шкаровский М. В. Иосифлянство. С. 100. кроме того, в этих подходах изначально были заложены схемы интерпретации материала.

В последние годы церковное подполье стало предметом изучения с привлечением новых методик как отечественных, так и зарубежных исследователей. В своей недавней работе диссертант рассмотрел нелегальные церковные общины с точки зрения поведенческих моделей, доминировавших среди их участников в 1920-1940-е гг.44. Выяснилось, что существовали две основных модели. "Конформистская", нацеленная на выживание в новых условиях с целью сохранения традиционной, прежде всего монашеской культуры и предполагавшая частичную социализацию в советском обществе. Ее придерживались как представители "сергианского", так и "непоминающего" подполья. Другая модель была подлинно "нонконформистской" и была нацелена на размежевание с советской действительностью. В ее основе лежало представление о советской власти как власти антихриста, питавшееся антимодернизационными настроениями российского крестьянства, начавшими проявляться еще до революции. Понятно, что ее приверженцы примкнули в 1920-1940-х гг. к церковным оппозиционерам.

Проблему адаптации православного монашества к новым условиям рассматривала в своей работе и американская исследовательница Дж. Винот (J. J. Wynot)45. Кроме того, ее целью было проследить историю нелегальных монашеских общин в Московской, Калужской и Смоленской областях в довоенные годы. Она исследовала также проблему отношения к вышедшим в мир монахам центральных и местных властей и проблему влияния на подпольные монашеские общины церковных разделений 1927 г. Таким образом, зарубежные исследователи уже ставят на региональном материале проблемы социальной истории и истории менталитета применительно к церковному подполью. Это отличает

44 Беглов А. Церковное подполье в СССР в 1920-1940-х годах: стратегии выживания // Одиссей. Человек в истории. 2003. М., 2003. С. 78-104.

45 Wynot J. Keeping the Faith: Russian Orthodox Monasticism in the Soviet Union, 1917-1939. Ph. Dissertation defended at Emory University, 2000. их от работ российских ученых, которые в последние годы продолжают изучать местные особенности государственной политики в отношении Церкви46.

Настоящая работа состоит из введения, двух глав и заключения. Во введении содержится обзор историографии проблемы. Первая и вторая главы разделены в соответствии с хронологическим принципом: первая освещает период 1920-1930-х гг., вторая - 1940-х гг., - и посвящены решению основных задач, поставленных диссертантом. Внутри обеих глав начальные разделы посвящены анализу государственной политики в отношении Православной Церкви в соответствующий период, влиянию этой политики на формирование церковного подполья и отношения к нему как власти в целом, так и отдельных ведомств. В других параграфах рассматривается собственно нелегальная жизнь Церкви в 1920-1930-е и 1940-е гг., процессы, происходившие в подполье, и его отношения с легальной Церковью.

46 См. Михайлов С. В. Государство и Церковь: (Отношения органов власти, религиозных организаций и верующих на Архангельском севере в 1918-1929 гг.). Диссертация. канд. ист. наук. Архангельск, 1998; Разумов Д. С. Антицерковная политика Советской власти в 19211929 гг.: (По материалам Верхнего Поволжья). Диссертация. канд. ист. наук. Ярославль, 1997; Ревякин Е. С. Политика государственных, партийных и общественных организаций в отношении религии и Церкви в 1929-1936 гг.: (По материалам Ивановской Промышленной области). Диссертация. канд. ист. наук. Иваново, 1995; Булавин М. В. Взаимоотношения государства и Православной Церкви в России в 1917-1927 гг.: (На примере Урала). Диссертация. канд. ист. наук. Екатеринбург, 2000; Неживых Н. А. Взаимоотношения партийных и советских органов с Православной Церковью в 1920-1929 гг.: (На материале Западной Сибири). Диссертация. канд. ист. наук. Омск, 1998; Сахарова Л. Г. Государственная политика по отношению к Русской Православной Церкви в период Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.: (По материалам Горьковской и Кировской областей). Диссертация. канд. ист. наук. Киров, 2000. В качестве исключения можно назвать: Петюкова О. Н. Русская Православная Церковь в российской деревне в 1920-е гг.: (По материалам губерний Центральной России). Диссертация. канд. ист. наук. М., 1997.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Церковное подполье 1920-1940-х годов в СССР в контексте государственно-церковных отношений"

Заключение

В результате проведенного исследования были сделаны следующие выводы.

1. В 1920—1940-е гг. церковное подполье было заметной составляющей государственно-церковных отношений. Определение по собственному усмотрению границы легальности было осознано государственной властью как эффективный инструмент давления на Церковь уже в начале 1920-х гг., в ходе кампании по изъятию церковных ценностей.

В 1922-1927 гг. в качестве повода для такого давления власть использовала отсутствие регистрации у органов центрального и епархиального управления Патриаршей Церкви. Необходимая по закону регистрация была получена ими в 1927 г. Но принятое в апреле 1929 г. Постановление ВЦИК и СНК "О религиозных объединениях" закрепило узкую зону легальности, запретив церковные благотворительность и образование и предусмотрев жесткую схему регистрации церковных общин. Начавшееся вскоре повсеместное закрытие храмов вытеснило в подполье огромную массу снимаемых с регистрации приходов.

Тенденция к сужению сферы легальной церковной жизни продолжала действовать в государственно-церковных отношениях и в 1930-е гг. Церковное подполье в это время было одним из главных поводов для репрессий против Церкви, как легальной, так и подпольной.

Меняться эта тенденция начала в конце 1930-х — начале 1940-х гг. В период "нового курса" в государственно-церковных отношениях сфера легальности была существенно расширена. Была разрешена благотворительная деятельность, стали открываться монастыри и храмы. Однако новое положение Церкви оформлялось лишь постановлениями правительства и не закреплялось законодательными актами. Сталинское руководство не собиралось связывать себя какими-либо, пусть даже формальными обязательствами. Оно по-прежнему ос-, тавляло за собой возможность по своему усмотрению определять границу легальности и рассматривало свою церковную политику как "клапан", который можно открывать и закрывать в зависимости от необходимости.

Новое ужесточение государственной политики в отношении Церкви произошло в 1948-1949 гг. Но и тогда церковное подполье уже не было поводом для репрессий против легального духовенства. В 1943-1948 гг. оно постоянно находилось в сфере внимания руководства страны, хотя в целом и не влияло на его позицию в отношениях с Церковью. В отличие от политического руководства Совет по делам Русской Православной Церкви (а, возможно, через него — и органы государственной безопасности) пытался проводить линию на легализацию церковного подполья и не однократно использовал факт его существования в качестве аргумента при отстаивании своей позиции в отношениях с Церковью перед лицом вышестоящих инстанций.

Тем самым, изменяемая граница легальности на протяжении всего рассмотренного периода была существенной составляющей государственной политики в отношении Православной Церкви, а церковное подполье во многом было результатом этой политики.

2. В 1920-1930-е гг. подполье оказалось главным способом сохранения церковной жизни, которая не могла существовать в легальных условиях. Поэтому нелегальная церковная жизнь в это время была очень разнообразна. В подполье существовали монашеские общины и приходы, высшее учебное заведение Патриаршей Церкви и множество детских и молодежных образовательных кружков, значительно была развита благотворительность, продолжала существовать хозяйственная деятельность.

1940-е гг. стали новым этапом в истории церковного подполья, ознаменованным стремлением к легализации всех сторон церковной жизни. Так, в период войны развернулась и была признана властями церковная благотворительность. На пять лет (до 1948 г.) к легальному существованию вернулись паломничества к неофициальным (находившимся не в действующих монастырях) святыням и традиционные крестные ходы внутри приходов. Была легализована и постепенно нашла свое место в системе централизованного распределения ресурсов хозяйственная деятельность Русской Церкви.

Так же обстояло дело и с ранее незарегистрированными общинами. 1941

1942 гг. были ознаменованы возвращением на оккупированных территориях к храмовому богослужению тысяч подпольных общин - приходских и монашеских. После освобождения большинство из них обрели легальный статус. На территориях, остававшихся в тылу Красной армии, все большее число верующих подавало заявления об открытии церквей. В этом процессе далеко не последнюю роль играли незарегистрированные общины и заштатное духовенство. Последнее стало основным кадровым резервом легальной Церкви как на епархиальном, так и на общецерковном уровне. Тем самым, можно сказать, что легализация церковного подполья в 1940-е гг. была одним из важнейших механизмов возрождения церковной жизни.

3. Отношение легального епископата к подпольным формам церковной жизни в 1920-1930-е гг. было благожелательным. Многие епископы Патриаршей Церкви - в том числе непосредственные помощники Патриаршего Местоблюстителя митр. Сергия (Страгородского) — участвовали в созидании церковного подполья: руководили учебными заведениями, рукополагали тайных священников, организовывали благотворительность. Однако полноценное руководство нелегальной церковной жизнью из единого центра в условиях жесткой репрессивной политики властей было невозможно. Взаимодействие епископата и подпольных общин осуществлялось на уровне епархий или через личные связи легального епископа и нелегального духовенства.

В 1940-е гг. легальный епископат в масштабе всей страны выступил с системой согласованных с центральным церковным руководством действий, направленных на вовлечение в процесс легализации большего числа незарегистрированных общин и священников. Такая позиция епископата и стремление самих незарегистрированных общин вернуться к храмовому богослужению имели не только внешние причины (разрешение властей и стремление максимально реализовать возможности, открывшиеся перед Церковью в период "нового курса").

4. В ходе исследования удалось установить, что церковная жизнь в условиях нелегального существования претерпевала глубокие изменения. Репрессии и расколы вели к сокращению числа священников, функции которых в подпольных общинах переходили к мирянам, как мужчинам, так и женщинам. В результате редуцировались или заменялись иными произведениями богослужебные чинопоследования, исчезали таинства. Обычаи церковного подполья постепенно трансформировались во внецерковные практики. Разрушение иерархических связей не позволяло восполнить потери в священнослужителях, а также вело к искажениям церковного сознания.

В середине 1940-х гг. все это привело к формированию новой религиозной субкультуры. Катализатором этого процесса стало начавшееся в это время открытие церквей и общее возрождение легальной церковной жизни. Возможность возобновить богослужение в ранее закрытых храмах привела к поляризации подполья. Примерно две трети незарегистрированных общин делали попытки легализоваться и вернуться к храмовому богослужению и тем самым сохранить традиционную религиозную культуру. В мировоззрении других общин сомкнулись антисоветский эсхатологизм, церковно-оппозиционные настроения, подпольное положение и изоляционистская стратегия поведения. Эти общины в течение 1940-х гг. и сформировали новую религиозную субкультуру, противопоставившую себя базовой религиозной культуре Патриаршей Церкви. В этой субкультуре в концентрированном виде можно было наблюдать результаты изменений церковной жизни, происходивших в условиях подполья в течение почти 20 лет, — разрушения иерархических связей, исчезновения священства и таинств, редукции богослужения.

Таким образом, в продолжение рассмотренного периода церковное подполье прошло значительный путь - от чуть ли не единственного средства сохранить церковную жизнь, не возможную в других условиях, до явления, отчасти вышедшего за ограду Церкви. Отношение к подполью легального епископата менялось от благожелательного к определявшемуся стремлением добиться его максимальной легализации. Очевидный выигрыш оставался на стороне государственной власти, которая осознала изменяемую по ее усмотрению границу легальности в качестве эффективного средства давления на Церковь и умело им пользовалась. Именно политика советского государства была центральным фактором в истории церковного подполья.

В силу этого именно содержание государственной политики в отношении Церкви должно быть положено в основание периодизации этой истории1, в которой, таким образом, в первые 30—35 лет существования советского государства можно выделить три периода.

1917-1929 гг. - подготовительный период в истории подполья: советская власть осознает границу легальности в качестве важного инструмента церковной политики, формируются основные законодательные положения; начало делегализации церковной жизни: не имеют определенного легального статуса церковное управление центрального и епархиального уровней, вне закона поставлены монастыри, а затем — церковное образование и благотворительность.

1930-е гг. - советское государство взяло курс на уничтожение Церкви: после принятия Постановления 1929 г. сфера легальной церковной жизни сужается, в подполье оказывается огромное число приходских общин.

1943-1948 гг. - период "нового курса": границы легальности расширяются, в подполье доминирует тенденция к легализации всех форм церковной жизни — от приходских и монашеских общин до паломничеств, параллельно идет формирование альтернативной субкультуры, таким образом происходит поляризация церковного подполья.

На рубеже 1940-1950-х гг. сфера легальности снова сужается, но это не означает реставрации репрессивной тенденции 1930-х гг. Некоторые "завоевания", сделанные Церковью в период "нового курса", сохраняют свой легальный статус.

1 Ср. Смолич И. К вопросу о периодизации истории Русской Церкви / Перевод с немецкого архим. Макария (Веретенникова) // Альфа и Омега. 1998. № 3(17). С. 159-174.

Список научной литературыБеглов, Алексей Львович, диссертация по теме "Отечественная история"

1. Государственный архив Российской Федерации (ГАРФ) Ф. 353. Наркомат юстиции. Оп. 2. Д. 703. Оп. З.Д. 789. Оп. 5. Д. 229. Ф. 5263. — Комиссия по делам культов ЦИК СССР.

2. Российский государственный архив социально-политической истории (РГАСПИ) Ф. 17. Центральный Комитет КПСС. Оп. 32. Д. 110, 142, 174, 187. Оп. 33. Д. 424, 466.

3. Оп. 60. Д. 158, 438, 442, 461, 509, 535, 662, 752, 777, 791, 792, 793, 823. Оп. 84. Д. 888. Оп. 85с. Д. 483.

4. Оп. 88. Д. 27, 174, 317, 351, 433, 561, 597, 633, 634, 635, 648, 649, 650, 651, 652, 692, 693, 694, 695, 696, 697, 721, 810, 811, 812, 813, 907, 908, 909, 910, 941, 942, 952, 967, 968. Оп. 125. Д. 92, 181,235,313,407, 506, 593.

5. On. 132. Д. 6, 7, 8, 9, 10, 109, 111, 285,497, 569. Ф. 89. E. Ярославский.

6. On. 4. Д. 118,121, 124, 129, 132, 158, 163, 164, 168, 177, 184, 188. Ф. 151. П. Г. Смидович. On. 1. Д. 18, 50.

7. Личный архив Л. В. Каледы.- Глеб Каледа, протоиерей. Очерки жизни православного народа в годы гонений: (Воспоминания и размышления). Неопубликованные фрагменты.

8. Личный архив Н. В. Крупиной.- Письма иером. Варфоломея (Ремова) В. Ф. Надеждину (автографы). 1916.- Диплом свящ. Василия Надеждина об окончании МДА. 18 октября 1927.

9. Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей церковной власти. 1917-1943. М., 1994.

10. Архивы Кремля. Политбюро и церковь. 1922-1925 гг. Кн. 1—2. М — Новосибирск, 1997-1998.

11. Арсений (Жадановский), епископ. Воспоминания. М. 1995.

12. Арцыбушев А. П. Матушка Евдокия. М., 2000.

13. Арцыбушев А. П. Милосердия двери. М., 2001.

14. Бобринская В. С. Жизнь священника Сергия Сидорова и его семьи // Записки священника Сергия Сидорова, с приложением его жизнеописания, составленного дочерью, В. С. Бобринской. М., 1999. С. 141-293.

15. Богоявленская О. П. Воспоминания о брате: (Олег Павлович Богоявленский Иеромонах Феодор) // Альфа и Омега. № 1(27). 2001. С. 259-282.

16. Варфоломей (Ремов), архиепископ. Письма и автобиография / Подготовкатекста, публикация, вступительная заметка и примечания А. Л. Беглова // Альфа и Омега. 1996. № 2/3 (9/10). С. 353-378.

17. Варфоломей (Ремов), архиепископ. Из духовного наследия / Подготовка текста, публикация, вступительная статья и примечания А. Л. Беглова // Альфа и Омега. 1998. № 4(18). С. 119-133.

18. Ю.Варфоломей (Ремов), архиепископ. "Мы владеем всерадостной тайной". Слово о пастырях и учениках / Подготовка текста, публикация, вступительная заметка и комментарии А. Л. Беглова II Альфа и Омега. 2000. № 1(23). С. 87108.

19. Варфоломей (Ремов), архиепископ. "Благоговейный путь". Слово о духовном восхождении / Подготовка текста, публикация, вступительная заметка и комментарии А. Л. Беглова II Альфа и Омега. 2000. № 2(24). С. 146-159.

20. М.Василевская В. Я. Катакомбы XX века. Воспоминания. М., 2001.

21. Ъ.Вениамин (Милое), епископ. Дневник инока. Письма из ссылки. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1999.

22. Владимир Тимаков, протоиерей. Высокопреосвященный Кирилл, архиепископ Пензенский и Саранский // Альфа и Омега. 2000. № 3(25). С. 298-316; № 4(26). С. 245-263; 2001. № 1(27). С. 285-306.

23. Волков С. Последние у Троицы: Воспоминания о Московской духовной академии. (1917-1920) / Литературная запись, вступительная статья, именной указатель и сноски Л. Л. Никитина. М.-СПб., 1995.

24. Всесозная перепись населения. 1937 г. Краткие итоги. М., 1991.

25. Глеб Каледа, протоиерей. Очерки жизни православного народа в годы гонений: (Воспоминания и размышления) // Альфа и Омега. 1995. № 3(6). С. 127— 144.

26. Глеб Каледа, профессор, протоиерей. Полнота жизни во Христе. Проповеди. М., 1996.

27. Глеб Каледа, протоиерей. Записки рядового // Альфа и Омега. 2002. № 1(31). С. 267-311; № 2(32). С. 302-329.

28. Журнал Московской Патриархии в 1931-1935 годы. М., 2001.

29. Игнатия, монахиня. Старчество в годы гонений. Преподобномученик Игнатий (Лебедев) и его духовная семья. М., 2001.

30. Игнатия (Петровская), монахиня. О Святейшем Патриархе Алексии I / Подготовка текста, публикация и примечания А. Л. Беглова II Альфа и Омега. № 1(23). 2000. С. 128-146.

31. ЪЪ.Игнатий (Лебедев), схиархимандрит. Письма из заключения // Монахиня Игнатия. Старчество на Руси. М., 1999. С. 214-315.

32. Игнатий (Лебедев), схиархимандрит. Письма монахине Ксении // Монахиня Игнатия. Старчество в годы гонений. Преподобномученик Игнатий (Лебедев) и его духовная семья. М., 2001. С. 290-314.

33. Илья Четверухин, протоиерей, Четверухина Е. Иеросхимонах Алексий, старец-затворник Смоленской Зосимовой пустыни. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995.

34. Иоанн (Вендланд), митрополит. Проповеди. Ярославль, 1995.

35. Иоанн (Вендланд), митрополит. Библия и эволюция. Ярославль, 1998. ЪЪ.Иоанн (Вендланд), митрополит. О пастырской молитве. Ярославль, 1999.

36. Иоанн (Вендланд), митрополит. Князь Федор (Черный). Митрополит Гурий (Егоров): Исторические очерки. Ярославль, 1999.

37. Иулиания (Каледа), монахиня. Воспоминания об отце // Профессор, протоиерей Глеб Каледа. Домашняя Церковь. Очерки духовно-нравственных основ созидания и построения семьи в современных условиях. 2-е изд. М., 1998. С.257.279.

38. Каледа Л. В. Краткое жизнеописание отца Владимира Амбарцумова // Вестник русского христианского движения. 1990. № 3(160). С. 261-273.

39. Каледа Л. Воспоминания об отце священнике Владимире Амбарцумове // Альфа и Омега. 2000. № 2(24). С. 243-262.43 .Каледа Л. Воспоминания об отце Глебе // Альфа и Омега. 2002. № 2(32). С. 220-254; № 3(33). С. 226-260.

40. Китер Н. Православная Церковь в СССР в 1930-е годы // Церковно-исторический вестник. 1998. № 1. С. 44-61.

41. Крашенинникова Е. Храмы и пастыри // Альфа и Омега. 1999. № 3(21). С.258.279.

42. Лихачев Д. С. Избранное: Воспоминания. 2-е изд., переработанное. СПб., 1997.

43. Лосев А. Ф. Диалектика мифа // Лосев А. Ф. Из ранних произведений. М., 1990. С. 391-599.

44. Новоселов М. А. Письма к друзьям. М., 1994.53.0т внешнего к внутреннему. Жизнеописание Н. Е. Пестова. Новосибирск, 1997.

45. Письма Патриарха Алексия своему духовнику: 1917-1921. Издание Сретенского монастыря, 2000.

46. Правда о религии в России. Московская Патриархия, 1942.5в.Пыльнева Г. А. Воспоминания о старце Зосимовой пустыни иеросхимона-хе Иннокентии. М., 1998.

47. Религиозные организации в СССР: накануне и в первые годы Великой Отечественной войны (1938-1943 гг.) / Вступительная статья, комментарии и подготовка текста к публикации М. И. Одинцова II Отечественные архивы. 1995. №2. С. 37-67.

48. Религиозные организации в СССР в годы Великой Отечественной войны (1943-1945 гг.) / Вступительная статья, комментарии и подготовка текста к публикации М. И. Одинцова II Отечественные архивы. 1995. № 3. С. 41-70.

49. Русская Православная Церковь в советское время: (1917—1991). Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью / Составитель/". Штриккер. Кн. 1-2. М., 1995.

50. Русская Православная Церковь и Великая Отечественная война. Сборник церковных документов. Московская Патриархия, 1943.

51. Русская Православная Церковь и коммунистическое государство. 19171941. Документы и фотоматериалы. М., 1996.

52. Рязанская деревня в 1929-1930 гг. Хроника головокружения. Документы и материалы. М., 1998.

53. Санкт-Петербургская епархия в двадцатом веке в свете архивных материалов. 1917-1941. Сборник документов. СПб., 2000.

54. Серафим (Томин), схиархимандрит. Глава преподобного Силуана Афонского // Христианос. Альманах. 1991. № 1. С. 77-88.

55. Сергий (Савельев), архимандрит. Далекий путь: История одной христианской общины. М., 1998.

56. Снопов Н. "От рода сего". Воспоминания о схимонахине Агнии (Старо-дубцевой). // Альфа и Омега. 1999. № 4(22). С. 207-213.

57. Советская деревня глазами ВЧК-ОГПУ-НКВД. Документы и материалы. 1918-1939. Тт. 1-4. М., 2000.

58. Судоплатов П. "Остаюсь единственным живым свидетелем." // Молодая гвардия. 1995. № 5. С. 18-43.

59. Трагедия советской деревни. Коллективизация и раскулачивание. Документы и материалы. 1927-1939. Тт. 1-3. М., 2000.

60. Алексеев В. А. Иллюзии и догмы: Взаимоотношения Советского государства и религии. М., 1991.

61. Беглов А. От публикатора [к Монахиня Игнатия (Петровская). Слово о старчестве] // Альфа и Омега. 1996. № 2/3 (9/10). С. 165-166.

62. Беглов А. От публикатора [к Монахиня Игнатия (Петровская). Опыт литургического богословия в трудах русских песнотворцев] // Альфа и Омега.1997. №2(13). С. 280-282.

63. Беглов А. Жизненный путь архиепископа Варфоломея // Альфа и Омега.1998. №4(18). С. 119-129.

64. Беглов А. Дополнение от составителя // Монахиня Игнатия. Старчество на Руси. М., 1999. С. 83-93.

65. S3.Беглов А. Прозелитизм среди мертвых: Католическая пропаганда записывает в ряды приверженцев Римского престола расстрелянных православных епископов // НГ-религии. 11 августа 1999 г. № 15(38). С. 6.

66. Беглов А. Как управляется РПЦ? Краткий критический анализ деятельности отделов Московской Патриархии за последние 55 лет // НГ-религии. 29 ноября 2000 г. № 22(69). С. 1, 3.

67. Беглов А. Архиепископ Варфоломей (Ремов): Argumentum advocati Dei. Настоятель Высоко-Петровского монастыря по материалам архивов его прихожан // Церковь в истории России. Вып. 5. М., 2003. С. 222-240.

68. Беглов А. Церковное подполье в СССР в 1920-1940-х годах: стратегии выживания // Одиссей. Человек в истории. 2003. М., 2003. С. 78-104.

69. Ю.Бълхова М. И. Правда об экзархе Стефане // Церковь в истории России. Сб.З.М., 1999. С. 194-214.

70. Васильева О. "Пророки" в отечестве. Вторая мировая началась по воле Божьей //Новое время. Июль 1994. № 29. С. 36-37.91 .Васильева О. Нетленный пленный образ // Новое время. Апрель 1995. № 17. С. 34-35.

71. Васильева О. Дело архиепископа Варфоломея, или "человек-загадка" против Русской Православной Церкви // Альфа и Омега. 2000. № 4(26). С. 192-205.

72. Васильева О. Митрополит Сергий (Страгородский): штрихи к портрету // Альфа и Омега. 2002. № 1(31). С. 136-163.

73. Васильева О., Кнышевский П. Кремлевская вечеря // К Свету. Патриархи смутных времен. № 13. М., 1994. С. 70-76.

74. Владислав Цыпин, протоиерей. История Русской Церкви. 19171997. М., 1997.

75. Владислав Цыпин, протоиерей. О катакомбах XX века. Беседа в редакции // Альфа и Омега. 2002. № 1(31). С. 108-109.

76. Владислав Цыпин, протоиерей. О ситуации в церковной жизни 2030-х годов // Альфа и Омега. 2002. № 3(33). С. 109-119.

77. Гарькавый И. Страница жизни Церкви // Альфа и Омега. 1995. № 1(4). С. 114-125.

78. Георгий Митрофанов, священник. Русская Православная Церковь в России и в эмиграции в 1920-е годы. К вопросу о взаимоотношениях Московской Патриархии и русской церковной эмиграции в период 1920-1927 гг. СПб., 1995.

79. Георгий (Тертышников), архимандрит. Жизнеописание архимандрита Кронида (Любимова), наместника Свято-Троицкой Сергиевой Лавры // Альфа и Омега. 1998. № 2(16). С. 146-163.

80. Головкова Л. Особенности прочтения следственных дел в свете канонизации Новомучеников и Исповедников Российских // Альфа и Омега. 2000. № 4(26). С. 206-215.

81. Дамаскин (Орловский), иеромонах. Мученики, исповедники и подвижники благочестия Российской Православной Церкви XX столетия. Жизнеописания и материалы к ним. Кн. 1. Тверь, 1992.

82. Дамаскин (Орловский), игумен. Мученики, исповедники и подвижники благочестия Русской Православной Церкви XX столетия. Жизнеописания и материалы к ним. Кн. 2-6. Тверь, 1999-2002.

83. Дамаскин (Орловский), игумен. История Русской Православной Церкви в документах Архива Президента Российской Федерации // 2000-летию Рождества Христова посвящается. М., 2001. С. 78-112.

84. Данилов А. А., Пыжиков А. В. Рождение сверхдержавы: СССР в первые послевоенные годы. М., 2001.

85. Демьянов А. И. Критика идеологии истинно православного христианства: (По материалам социологического исследования в центральных обласIтях РСФСР). Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. Л., 1974.

86. Демьянов А. И. Истинно-православное христианство. Критика идеологии и деятельности. Воронеж, 1977.

87. Демьянов А. И. Религиозность: тенденции и особенности проявления. (Социально-психологический анализ). Воронеж, 1984.

88. Елисеев А. Л. Государственно-церковные отношения в 20-е годы XX столетия // Сборник Орловского церковного историко-археологического общества. Вып. 2(5). Орел, 2001. С. 92-97.

89. Жиромская В. Б. Демографическая история России в 1930-е гг. Взгляд в неизвестное. М., 2001.

90. Жиромская В. Б., Киселев И. Н., Поляков Ю. А. Полвека под грифом "секретно": Всесоюзная перепись населения 1937 года. М., 1996.

91. Зеленогорский М. Л. Жизнь и деятельность архиепископа Андрея (князя Ухтомского). М., 1991.

92. Зубкова Е. Ю. Послевоенное советское общество: политика и повседневность. 1945-1953. М., 1999.

93. Зырянов П. Н. Русские монастыри и монашество в XIX и начале XX века. М., 1999.

94. Иноземцева 3. П., Романова С. Н. Дела по обвинению православного духовенства и мирян как исторический источник // 2000-летию Рождества

95. Христова посвящается. М., 2001. С. 112-131.

96. Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Глинская пустынь. История обители и ее духовно-просветительская деятельность в XVI-XX веках. М., 1994.

97. Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Глинский патерик. М., 1997.

98. Иоанн (Снычев), митрополит. Жизнь и служение митрополита Ма-нуила. Биографический очерк. Самара, 1997.

99. Иоанн (Снычев), митрополит. Церковные расколы в Русской Церкви 20-х и 30-х годов XX столетия григорианский, ярославский, иосифлянский, викторианский и другие, их особенности и история. Самара, 1997.

100. Клибанов А. И. Современное сектантство в Тамбовской области: (По материалам экспедиции Института истории АН СССР в 1959 г.) // Вопросы истории религии и атеизма. Сборник статей. Т. 8. М., 1960. С. 59-100.

101. Клибанов А. И. Религиозное сектантство и современность: (Социологические и исторические очерки). М., 1969.

102. Клибанов А. И. Религиозное сектантство в прошлом и настоящем. М., 1973.

103. Клибанов А. И. Из мира религиозного сектантства. Встречи. Беседы. Наблюдения. М., 1974.

104. Кордонский С. Рынки власти: Административные рынки СССР и России. М., 2000.

105. Коровушкина-Пярт И П. Старообрядчество Урала в годы сталинской "революции сверху": репрессии, протест и выживание // Проблемы истории России. Вып. 4: Евразийское пограничье. Сб. науч. трудов. Екатеринбург, 2001. С. 206-217.

106. Кривова Н. А. Власть и Церковь в 1922-1925 гг. Политбюро и ГПУв борьбе за церковные ценности и политическое подчинение духовенства. М., 1997.

107. Лавров А. С. Канонизация и почитание святых мощей в России в первой половине XVIII в. // Русская религиозность: проблемы изучения / Составители Л. И. Алексеев, А. С. Лавров. СПб., 2000. С. 155-174.

108. Лавров А. С. Колдовство и религия в России. 1700-1740 гг. М., 2000.

109. Левин О. Ю., Просветов Р. Ю., Алленов А. И. Кирсанов Православный. М., 1999.

110. Левкиевская Е. Е. Православие глазами современного севернорусского крестьянина // Российский Православный Университет ап. Иоанна Богослова. Ученые записки. Вып. 4. М., 1998. С. 90-110.

111. Лукачевский А. Федоровцы-крестоносцы. М., 1930.

112. Максим Хижий, протоиерей. Размышления о церковной политике Патриарха Сергия (Страгородского) // Альфа и Омега. 2002. № 3(33). С. 120130.

113. Малышев Ив. Что скрывается под маской религий // Безбожник. № 47(477). 30 августа 1931. С. 1.

114. Медведев Н. В. Государство и Церковь в России: (1924-1934 гг.). Диссертация. канд. ист. наук. М., 1997.

115. Мельникова Е. А. Культы местночтимых святых на территории северо-запада России It Русская религиозность: проблемы изучения / Составители А. И. Алексеев, А. С. Лавров. СПб., 2000. С. 26-33.

116. Мелътюхов М. И. Упущенный шанс Сталина. Советский Союз и борьба за Европу. 1939-1941 гг.: (Документы, факты, суждения). М., 2002.

117. Миронов Б. Н. Социальная история России периода империи: (XVIII начало XX в.): Генезис личности, демократической семьи, гражданского общества и правового государства. Тт. 1-2. СПб., 1999.

118. Митрохин Л. Н. Реакционная деятельность "истинно-православной церкви" на Тамбовщине // Вопросы истории религии и атеизма. Т. 9. Современное сектантство и его преодоление. По материалам экспедици в Тамбовскую область в 1959 г. М., 1961. С. 144-160.

119. Михаил Польский, протопресвитер. Новые мученики российские: В 2 тт. Джорданвилль, Нью-Йорк, 1949-1957.

120. Навагинский С. Церковное подполье: (О секте "федоровцев"). Воронеж, 1929.

121. Никольская 3. А. К характеристике течения так называемых истинно-православных христиан // Вопросы истории религии и атеизма. Т. 9. Современное сектантство и его преодоление. По материалам экспедици в Тамбовскую область в 1959 г. М., 1961. С. 161-188.

122. Обозный К. П. Псковская Православная Миссия 1941—1944 годов: (Миссионерский аспект деятельности) // Церковь в истории России. Сб. 4. М., 2000. С. 248-291.

123. О вере и нравственности по учению Православной Церкви. М., 1991.

124. Одинцов М. И. Государство и церковь: история взаимоотношений. 1917-1938. М., 1991.

125. Одинцов М. И. Государство и церковь в России. XX век. М., 1994.

126. Одинцов М. И. Религиозные организации в СССР накануне и в годы Великой Отечественной войны, 1941-1945. М., 1995.

127. Осипова И. И. "В язвах своих сокрой меня.". Гонения на Католическую Церковь в СССР. По материалам следственных дел. М., 1996.

128. Осипова И. И. "Сквозь огнь мучений и воду слез.". Гонения на Истинно-Православную Церковь в СССР. По материалам следственных и лагерных дел. М., 1998.

129. Осокина Е. А. За фасадом "сталинского изобилия": Распределение и рынок в снабжении населения в годы индустриализации. 1927-1941. М., 1999.

130. Панченко А. А. Религиозные практики и религиозный фольклор // Русская религиозность: проблемы изучения / Составители А. И. Алексеев, А. С. Лавров. СПб., 2000. С. 14-25.

131. Панченко А. А. Христовщина и скопчество: фольклор и традиционная культура русских мистических сект. М., 2002.

132. Пассат В. И. Операция "Север". Власти и церковные конфессии в Молдавии в 1940-1960-х гг. // Церковь в истории России. Сб. 3. М., 1999. С. 215-254.

133. Пассат В. И. Русская Православная Церковь в Молдавии в 40 начале 60-х годов XX века // Церковь в истории России. Сб. 4. М., 2000. С. 293326.

134. Перелыгин А. И. Положение Русской Православной Церкви на Ор-ловщине в 1948-1953 гг. // Церковь в истории России. Сб. 3. М., 1999. С. 183— 193.

135. Петюкова О. Н. Русская Православная Церковь в российской деревне в 1920-е гг.: (По материалам губерний Центральной России). Диссертация. канд. ист. наук. М., 1997.

136. Пихоя Р. Г. Советский Союз: история власти. 1945-1991. Новосибирск, 2000.

137. Покровский Н. Н. Предисловие // Архивы Кремля. Политбюро и церковь. 1922-1925 гг. Кн. 1. М.-Новосибирск, 1997. С. 7-109.

138. Поспеловский Д. В., проф. Из истории русского церковного зарубежья //Церковь и время. 1991. № 1. С. 19-64; № 2. С. 53-71.

139. Поспеловский Д. В. Русская Православная Церковь в XX веке. М., 1995.

140. П. О. Чаев. Катакомбные монастыри // Грани. 1982. № 123. С. 190— 196.

141. Преподобный Оптинский старец священномученик Исаакий // Альфа и Омега. 1999. № 3(21). С. 212-213.

142. Процент П. Г. Биография епископа Варнавы (Беляева). В Небесный Иерусалим. История одного побега. Нижний Новгород, 1999.

143. Проценко П. Миф об "истинной церкви". Кому нужна легенда о мощном "катакомбном" движении советских времен? // НГ-религии. 27 января1999. №2(25). С. 6.

144. Сергий Голубцов, протодиакон. Троице-Сергиева Лавра за последние сто лет. Монашество и его проблемы. События и лица. Устав Лавры. (Обзор и исследование.) М., 1998.

145. Сергий Голубцов, протодиакон. Московская Духовная академия в начале XX века. Профессура и сотрудники. Основные биографические сведения. По материалам архивов, публикаций и официальных изданий. М., 1999.

146. Сергий Голубцов, протодиакон. Стратилаты академические. Ратоборцы за Церковь из корпорации Московской Духовной Академии первой половины XX века. Жизнь, труды и крестный путь. По материалам архивов и публикаций. Обзор и исследование. М., 1999.

147. Сергий Голубцов, протодиакон. Профессура МДА в сетях Гулага и ЧеКа. М., 1999.

148. Сергий Голубцов, протодиакон. Сплоченные верой, надеждой, любовью и родом. М., 1999.

149. Смолин И. К вопросу о периодизации истории Русской Церкви / Перевод с немецкого архим. Макария (Веретенникова) II Альфа и Омега. 1998. №3(17). С. 159-174.

150. Смолич И. К. Русское монашество. 988-1917. Жизнь и учение старцев. Приложение к "Истории Русской Церкви". М., 1999.

151. Степанов (Русак) В. Свидетельство обвинения. Церковь и государоство в Советском Союзе: В 3 тт. Джорданвилль, Нью-Йорк, 1987-1988.

152. Титов В. Е. Православие. М., 1967.

153. Фицпатрик Ш. Сталинские крестьяне: Социальная история советской России в 30-е гг.: Деревня. М., 2001.

154. Хлевнюк О. В. Политбюро. Механизмы политической власти в 30-е годы. М., 1996.

155. Чумаченко Т. А. Государство, православная церковь, верующие. 1941-1961 гг. М., 1999.

156. Шишкин В. А. Россия в годы "великого перелома" в восприятии иностранного дипломата: (1925-1931 гг.). СПб., 1999.

157. Шкаровский М. В. Петербургская епархия в годы гонений и утрат. 1917-1945. СПб., 1995.

158. Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь и Советское государство в 1943-1964 годах: От "перемирия" к новой войне. СПб., 1995.

159. Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь и религиозная политика Советского государства в 1939-1964 гт. Диссертация. докт. ист. наук. СПб., 1996.

160. Шкаровский М. В. Иосифлянство: течение в Русской Православной Церкви. СПб., 1999.

161. Шкаровский М. В. Обновленческое движение в Русской Православной Церкви XX века. СПб., 1999.

162. Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве: (Государственно-церковные отношения в СССР в 1939-1964 годах). М., 1999.

163. Fletcher W. G. The Russian Orthodox Church Underground. 1917-1970. London, 1971.

164. Wynot J. Keeping the Faith: Russian Orthodox Monasticism in the Soviet Union, 1917-1939. Ph. D. defended at Emory University, 2000.