автореферат диссертации по политологии, специальность ВАК РФ 23.00.02
диссертация на тему: "Ваххабизм" и политическая ситуация в Дагестане

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата политических наук Мантаев, Абузагир Арзулумович

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. ИДЕЙНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ВАХХАБИЗМА: ЕГО ТРАНСФОРМАЦИЯ И ЕГО РОЛЬ В КОРОЛЕВСТВЕ САУДОВСКАЯ

АРАВИЯ.

§1. Идеологические и политические предпосылки возникновения ваххабизма.

§2. Религиозно-политическое содержание ваххабизма, роль джихада в ваххабитской идеологии.

§3. Трансформация ваххабизма и его роль в общественно-политической жизни Королевства Саудовская Аравиия.

ГЛАВА II. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ТЕОЛОГИЧЕСКИЕ РАЗНОГЛАСИЯ

КАК ФАКТОР РАСКОЛА В ДАГЕСТАНСКОМ ОБЩЕСТВЕ.

§ 1. Современный "ваххабизм" как разновидность фундаментализма.

§ 2. Религиозные противоречия как фактор эскалации религиознополитического конфликта.

§ 3. Политизация традиционных исламских институтов и активизация их роли в общественно-политической жизни Дагестана.

ГЛАВА 3. "ВАХХАБИЗМ" И РЕЛИГИОЗНО-ПОЖТИЧЕСКИЙ

КОНФЛИКТ В ДАГЕСТАНЕ 1997-1999 гг.

§1. Распространение "ваххабизма" и его роль в религиозно-политическом конфликте в Дагестане и Чечне.

§2. Основные составляющие идеологии дагестанских ваххабитов".

§3. Противостояние между "ваххабитами" и властью и конфликт 1997

1999 гг.

Введение диссертации2002 год, автореферат по политологии, Мантаев, Абузагир Арзулумович

Актуальность исследования обусловлена прежде всего тем обстоятельством, что после распада СССР роль этнического и религиозного факторов на постсоветском пространстве быстро возросла и на протяжении всех последних полутора десятилетий неуклонно усиливалась, обнаруживая все большую связь с политикой. Наиболее сложная ситуация возникла на Кавказе, где сложившийся комплекс внутриконфессиональных и межэтнических противоречий породил ряд острых и кровопролитных конфликтов.

Причудливая взаимосвязь этнического и религиозного компонентов в конфликтах зачастую предопределяет их неожиданную трансформацию. Это требует не только внимательного анализа каждой конфликтной или потенциально конфликтной ситуации, но и учета соотношения этнического и конфессионального начал в управлении конфликтами. Опыт Дагестана показывает, как непонимание внутриконфессиональной ситуации и непродуманные попытки манипулировать конфессиональными мотивами могут привести к эскалации внутриконфессионального элемента в конфликтности, чреватой дополнительными осложнениями обстановки и еще больше затрудняющей процесс урегулирования.

За последние десять лет ислам в Дагестане превратился во влиятельный фактор общественной и политической жизни, что было обусловлено как культурно-историческими, так и социально-политическими факторами. О возрастании политической роли ислама свидетельствуют такие факторы, как приобщение многих ведущих дагестанских политиков к мусульманским ценностям, постепенное занятие духовенством более активной роли в общественно-политической жизни республики, увеличение числа прихожан мечетей, все более частые встречи дагестанского руководства с духовенством республики.1

1 Встреча алимов с руководством республики // Ас-салам. 1.02.2002.

Во второй половине 90-х годов в отечественных средствах массовой информации стала активно разрабатываться тема угрозы России со л стороны "ваххабизма" . "Ваххабитам" начали приписывать практически все вооруженные вылазки боевиков, совершаемые под исламскими лозунгами, террористические акты, похищения людей в Дагестане и Чечне. Наибольшее распространение "ваххабизм" получил в Дагестане, где он за последние десять лет перешел от умеренности к крайним проявлениям, что в немалой степени явилось следствием как собственной политики "ваххабитов" по отношению к государственной власти и обществу, так и реакцией на противодействие властей. Противостояние между "ваххабитами" и властями Дагестана вылилось в вооруженный конфликт с вовлечением в него соседней Чеченской Республики. Этот конфликт представлял непосредственную угрозу национальной безопасности России и ее территориальной целостности. Для разрешения конфликта были привлечены войска, авиация и артиллерия. Дагестанское общество так же оказалось расколотым, многие ополченцы приняли участие в боевых действиях на стороне федеральных войск. В ходе конфликта были разрушены дагестанские села, пострадали мирные жители, с обеих сторон были понесены значительные потери.

Попытка вооруженной исламизации Дагестана не удалась, однако основные противоречия между "ваххабитами" и властью сохраняются, как и вероятность возрождения движения.

Несмотря на то, что в сентябре 1999 г. Народным Собранием республики Дагестан был принят закон "О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории Дагестана", четкого определения понятия "ваххабизм" и "ваххабит" применительно к Дагестану до сих пор не существует. Тем не менее, в республике

2 Данное название дается в кавычках, так как автор считает не совсем правильным отождествлять радикальное исламистское течение на Северном Кавказе с учением Ибн Абд аль-Ваххаба. производится немало задержаний и арестов по обвинению в наличии литературы "ваххабитского" толка или принадлежности к течению "ваххабизм".

Актуальность данной работы состоит прежде всего в попытке дать ключ к пониманию той идеологической и политической борьбы, которая имела место между радикальными исламистами в Дагестане и их противниками. Важность исследования усиливается тем, что это противостояние привело к вооруженному конфликту и явилось существенным элементом раскола дагестанского общества. Учитывая сохраняющуюся тяжелую социально-экономическую и общественно-политическую ситуацию в Дагестане, прогрессирующий рост религиозного самосознания дагестанцев и необратимость дальнейшего процесса политизации религии, можно с большой долей уверенности предположить, что идеи исламского фундаментализма будут распространяться. Представляется важным выявить причины радикализации дагестанских "ваххабитов", разобраться в сущности движения дагестанских и чеченских "ваххабитов", прежде всего с целью предотвратить возможность возобновления подобного конфликта, учитывая, что карательными и репрессивными мерами данную проблему не решить. Так же важно исследовать причины возникновения и эскалации конфликта между общиной "ваххабитов" и официальным духовенством, а так же между "ваххабитами" и властью.

Предметом исследования в данной работе является религиозно-политический конфликт в Дагестане, а потому все политические процессы и политические и религиозные институты рассматриваются сквозь призму этого конфликта. Также исследуется религиозно-политическое движение "ваххабизм" и его роль в современной политической системе республики, политический конфликт дагестанских "ваххабитов" с властью и официальным духовенством. Исследуются изменения в религиознополитической ситуации в Дагестане после распада СССР, участие и влияние на нее общины "ваххабитов". Изучаются политические и религиозные аспекты взаимоотношений "ваххабитов" с политической элитой Дагестана и с официальным духовенством, конфликт между "ваххабитами" и обществом.

Целью данного исследования является политологический анализ "ваххабитского" движения в Дагестане и его влияния на развитие политической ситуации в этой республике, что включает постановку и решение следующих задач: исследование природы, содержания и характера развития религиозно-политического конфликта в Дагестане; определение роли ислама и традиционных исламских институтов в общественно-политической жизни Дагестана после 1989 г.; анализ идеологии "ваххабитского" движения на Северном Кавказе, его социальной и политической базы; сравнение этого движения с учением Ибн Абд аль-Ваххаба в 18 в. и с официальной идеологией Королевства Саудовская Аравия; соотношение "ваххабизма" в Дагестане и Чечне; характер участия и степень влияния "ваххабитских" общин и их лидеров на общественно-политическую ситуацию в Дагестане; выявление конкретных причин радикализации дагестанских "ваххабитов".

Теоретико-методологической основойисследования явился метод системного анализа, позволявший отнестись к предмету исследования как к комплексному процессу, выявить наиболее важные элементы изучаемых явлений, проследить их взаимозависимость и взаимообусловленность. В данном исследовании использованы сравнительно-исторические методы: ретроспективный и прогностический, что позволило изучить политические явления и факты как в тесной связи с той исторической обстановкой, в какой они возникли и действовали, так и в их качественном изменении на различных этапах развития. В работе использованы статистические материалы, документы, включая анализ официальных материалов, социологические опросы, заявления и обращения политических и религиозных деятелей.

Источники и литература. В данной работе было использовано большое количество источников и исследований на русском, арабском и английском языках для глубокого понимания и подробного анализа возникновения и развития ваххабизма в исламском мире. Так же были изучены философские и политологические труды классиков и современных авторов. Однако основное внимание, в силу специфичности темы, было уделено источникам и литературе на арабском языке, местной прессе и сбору полевого материала.

Общетеоретические и концептуальные аспекты проблемы автор анализировал, опираясь на работы М.Вебера "Социология религии", "Хозяйственная этика мировых религий", "Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира", А.Токвилля "О демократии в Америке", В.В.Бартольда "Культура мусульманства", "Ислам", К.С.Гаджиева "Геополитика", В.Е.Донцова "Ислам в международных отношениях", Л.Р.Полонской "Исламский фактор в международных отношениях", М.Т.Степанянц "Мусульманские концепции в философии и политике XIX и XX вв.", Н.В.Жданова и А.А.Игнатенко "Ислам на пороге XXI века", З.И.Левина "Мусульманское реформаторство и политика".

Некоторое количество источников и исследований не было упомянуто в ссылках, так как они не использовались напрямую, но были изучены в целях создания более ясного представления о взаимодействии ислама и политики, а также сущности ваххабизма, как религиозного движения за очищение ислама, так и религиозно-политического движения за создание исламского государства.

Основными источниками данной работы явились Коран - священная книга мусульман, а также сборники хадисов - высказываний и поступков Пророка Мухаммада, составленные известнейшими сборщиками хадисов Аль-Бухари, Муслимом, Ибн Маджа, Ат-Тирмизи, Абу Даудом и Ан-Насаи (на арабском языке).

Важнейшим источником стала также "Китаб ат-тавхид" (Книга единобожия), автором которой является Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб. В этой книге излагаются догматические основы его учения. В качестве источников использовались и другие книги основателя ваххабитского движения: "Кашф аш-шубухат" (Устранение сомнений) и "Салясат аль-усуль" (Три основных принципа). Кроме того, в распоряжении автора оказались ответные письма и послания Ибн Абд аль-Ваххаба, а так же его фетвы3.

Автором были изучены некоторые работы Ибн Таймийи, считающегося одним из виднейших богословов, идеи которого легли в основу учения Ибн Абд аль-Ваххаба, в частности его труд "Аль-васита бейна аль-хакк ва аль-хальк" (Посредничество между Истиной и творением) затрагивающий один из самых спорных вопросов исламской догматики - проблему заступничества и посредничества святых перед Аллахом, а так же были изучены некоторые его фетвы, касающиеся наиболее спорных вопросов мусульманской догматики.

При исследовании истории ваххабитского движения и идеологии современного "ваххабизма" автор опирался на произведения арабских ученых и историков прошлого и современности: Хусейна ибн Ганнама "Тарих ан-наджд" (История Неджда), Мухаммада абу Захры "Тарих аль-мазахиб аль ислямия" (История течений в исламе), Салиха Фаузана "Китаб ат-тавхид" (Книга единобожия), Юсуфа аль-Карадави "Фатави Муасыра"

3 Фетва - религиозное заключение по какому-либо вопросу.

Современные фетвы), Мухаммада аль-Газали "Дустур аль-вахда ас-сакафийя ли аль-муслимин" (Программа культурного единства для мусульман), "Миат ас-суаль ан аль-ислям" (Сто вопросов об исламе), Рамазана аль-Буты "Ас-саляфийя" (Салафитское движение), Абдуллы Ибн Абдуррахмана "Ас-саляфийя аль-муасыра" (Современное салафитское движение), Абдуррахамана аль-Барьяни "Гулюв фи ат-такфир" (Чрезмерность в обвинении в неверии), Вахбы аль-Зухайли "Аль-бид'а аль-мункара" (Порицаемые нововведения) и другие работы.

Источниками на арабском языке послужили также рукописи дагестанских ученых конца 19 - начала 20 века, в которых были отображены существующие уже тогда в Дагестане некоторые разногласия между сторонниками исламского обновления и традиционного ислама.

Из источников на русском языке были использованы: законы Республики Дагестан "О свободе совести, свободе вероисповедания и религиозных организациях" от 30.12.1997 г. и "О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан" от 16.09.1999 г.; аналитические справки о ситуации в Дагестане, предоставленные автору Министерством национальностей РД; протокол и обращение "ваххабитских" общин к Правительству РД; интервью лидеров "ваххабитского" движения Дагестана и Чечни и записи бесед автора с очевидцами и участниками описываемых событий; энциклопедический материал, содержащийся в энциклопедическом словаре "Ислам" и "Исламской хрестоматии" и др.

Кроме того, в качестве источников автором использовались интервью и воззвания лидеров дагестанских и чеченских "ваххабитов", опубликованные как в дагестанских, так и в российских и зарубежных средствах массовой информации. Были изучены записи пятничных проповедей и дискуссий между "ваххабитами" и их противниками, а также суждения лидеров исламских джама'атов (общин) по наиболее острым вопросам, опубликованные в специальных исламских изданиях как традиционного, так и "ваххабитского" направления. В процессе работы проанализирована хроника политических событий, непосредственно связанных с развитием "ваххабизма" в регионе; архивы, справки и документы правительства Республики Дагестан, доступ к которым был предоставлен автору в процессе работы.

Из источников на английском языке использована "Исламская энциклопедия Брилла 1932-1936 гг.", труды таких востоковедов, как Д.Хиро, М.Рифф, С.Хэмфри, Ф.Холлидей, Э.Мортимер, С.Аззам, Дж.Буллок, также были использованы материалы интернетовских сайтов.

Помимо перечисленных основных источников, для написания работы было изучено множество журнальных и газетных статей, как московских, так и дагестанских и чеченских, представляющих обширную информацию о событиях, имевших место в Дагестане и Чечне. Из литературы на русском языке особенно полезными оказались работы A.M. Васильева "История Саудовской Аравии", "Пуритане ислама", оказавшие неоценимую помощь в понимании предпосылок возникновения ваххабизма, его зарождения и развития на Аравийском полуострове, Г.Г.Косача и Е.С.Мелкумян "Саудовская Аравия и мусульманский мир: внутренний и внешний аспект финансовой помощи", А.А.Игнатенко "Халифы без халифата", А.В.Малашенко "Мусульманский мир СНГ", "Исламское возрождение в современной России", К.И.Полякова "Арабский Восток и Россия: проблема исламского фундаментализма", Ф.М.Мухаметшина "Взгляд на исламский фундаментализм", Д.Макарова "Официальный и неофициальный ислам в Дагестане", А. ибн Хасана "Открытие славного", З.С. Арухова "Экстремизм в современном исламе", и "Исламская оппозиция в Саудовской Аравии", "Социальные и межнациональные конфликты", А. ибн Дахлана "Заблуждения ваххабитов", С.Кутба "Вехи на пути", "Эта религия" и др.

Степень разработанности проблемы. Отдельные вопросы, относящиеся к теме данной диссертации, ранее исследовались в трудах таких авторов, как А.М.Васильев, А.А.Игнатенко, А.В.Малашенко, К.И.Поляков, Г.В.Милославский, З.С.Арухов, М.Ю.Рощин, В.Х.Акаев, Э.Ф.Кисриев, В.О.Бобровников, А.А.Ярлыкапов, Д.В.Макаров, А.В.Кудрявцев.

Основные положения, содержащиеся в исследованиях этих ученых, способствовали более детальному анализу рассматриваемой проблемы в процессе подготовки настоящей диссертации.

Научная новизна диссертации определяется тем, что рассматриваемый в ней круг вопросов применительно к конкретному религиозно-политическому конфликту ставится впервые в отечественной и зарубежной научной литературе. Данное исследование представляет собой первую попытку политологического анализа "ваххабизма" в Дагестане в широком контексте процессов, происходящих в мусульманском мире, а так же с учетом влияния политических, экономических, социальных, исторических и этнических факторов на религиозно-политическую ситуацию в Дагестане и развитие конфликта.

В то же время изучается степень вовлеченности различных исламских структур в политический процесс и роль религиозных разногласий в дестабилизации обстановки в республике.

При этом впервые используются арабоязычные источники, а также некоторые факты, документы и высказывания, дающие возможность более полно и объективно представить картину событий и охарактеризовать сущность "ваххабизма" и причины его конфликта с властью и обществом.

Практическая значимость исследования, с учетом вышесказанного, состоит прежде всего в том, что его результаты и выводы могут быть использованы в процессе дальнейшей разработки теоретических проблем взаимоотношений религии и современного государства, места и роли ислама в политических процессах, урегулировании религиозно-политических конфликтов. Возможно использование отдельных положений работы при подготовки рекомендаций для общественных и государственных институтов РФ, непосредственно занимающихся разработкой внутренней и внешней политики страны, а также в процессе продолжающейся разработки национальной и религиозной политики Российской Федерации на Северном Кавказе и для эффективного взаимодействия с исламом и мусульманами.

Апробация работы. Основные выводы и результаты исследования были представлены в публикациях, обсуждены в ходе научно-практических конференций, семинаров в Министерстве по делам национальностей Республики Дагестан и Российском Институте востоковедения. Дипломная работа автора по этой теме была затребована Азиатским департаментом МИД РФ.

Структура работы. Работа состоит из введения, трех глав, заключения, списка литературы.

В Заключении сделаны выводы, в приложении даны документы, имеющие важное значение для адекватного понимания исследуемой проблемы.

В конце работы приведена Библиография.

Заключение научной работыдиссертация на тему ""Ваххабизм" и политическая ситуация в Дагестане"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.170

Список научной литературыМантаев, Абузагир Арзулумович, диссертация по теме "Политические институты, этнополитическая конфликтология, национальные и политические процессы и технологии"

1. Мазхаб (от араб, доктрина, школа) направление в области мусульманского права, основанное на разработках выдающихся имамов.

2. Сборник преданий о том как Пророк говорил и поступал в различных ситуациях. Является вторым после Корана источником мусульманской религии и состоит из преданий (хадисов).5 Аят стих Корана.

3. Ибн Таймийя. «Тавассуль ва вассиля» (Тавассуль и средство приближения). Эр-рияд 1989 г. с. 47

4. М. Абу Захра. Указ. Соч. с. 212

5. A.M. Васильев. История Саудовской Аравии. М., 1982. - С. 154.

6. A.M. Васильев. Пуритане ислама. М., 1967. - С. 86.

7. A.M. Васильев. История Саудовской Аравия. Цит. соч., С. 58.

8. Ибн Ганнам. Указ.соч. (на араб. яз.). -Каир, 1949. С. 5-13.

9. Неджд центральная часть Аравийского полуострова.

10. В.Г. Пэлгрев. Путешествие по центральной и восточной Аравии (на англ. яз.). Лондон, 1865. Цит. по A.M. Васильев. История Саудовской Аравии. Цит. соч., С. 82.

11. К.Ф. Вольней. Путешествие по Сирии и Египту. Париж, 1959. Цит. по A.M. Васильев. История Саудовской Аравии. Цит. соч., С. 83.

12. И.М. Бургхардт. Заметки о бедуинах, собранные во время путешествия по Востоку. М., 1961. - С. 114.

13. Отчет штабс-капитана Давлетшина о командировке в Хиджаз. СПб, 1899. Цит. по A.M. Васильев. Пуританеислама. М., 1967. - С. 132.

14. Ибн Абд аль-Ваххаб. Книга единобожия. М., 1999. - С. 134.34 Там же, С. 218.

15. Ибн Абд аль-Ваххаб. Преимущество Ислама (на араб. яз.). Каир, 1964. - С. 198.

16. Здесь и далее используется перевод Корана И.Ю.Крачковского и В.В.Пороховой.

17. Муслим. Сборник хадисов, 3/231 (на араб. яз.). Каир, 1987.

18. Салафы (араб, предки) ученые, строго следующие Корану и Сунне и мнению сподвижников Пророка.

19. Ибн ат-Тамнми. Книга единобожия. М., 1999. С. 23-28.

20. Цит. По Г.Баммат. Лики ислама.

21. И.М. Бургхардт. Цит. По. А.Васильев, ук. соч. С. 154.

22. Ибн Ганнам. Цит. соч., С. 264.

23. Ибн Бишр. Цит. соч., С. 83.

24. A.M. Васильев. История Саудовской Аравии. Цит. соч., С. 328.знамя джихада, а до него были лишь бунты и убийства" свидетельствовал Ибн Ганнам.52

25. A.M. Васильев. История Саудовской Аравии. Цит. соч., С. 79.

26. X. Вахба. Дни Аравии (на англ. яз.). Лондон, 1937. Цит. по A.M. Васильев. Пуритане ислама. Цит. соч., С. 217.

27. A.M. Васильев. История Саудовской Аравии. Цит. соч., С. 147.

28. Россия и мусульманский мир (сб.). М., 1997. - С. 38.

29. Ибн Абд аль-Ваххаб. Книга единобожия. Цит. соч., С. 23.67 Там же, С. 27.

30. Ф.М.Мухаметшин. указ.соч. с. 12.

31. З.И Левин. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока. Москва, 1988, с.95

32. И.П.Севостьянов. Исламский фундаментализм и исламский экстремизм это совсем не одно и то же. // Международная жизнь, 1996, № 5.

33. Ф.М.Мухаметшин. Взгляд на исламский фундаментализм. М. 1998, с. 21

34. A.B. Малашенко. Исламское возрождение в современной России. Москва, 1998, с.93.

35. К. Ханбабаев. НГ-Религии, 30.05.2001, с.4.106 Ас-салам, №2, 1999.

36. Отсутствие легитимности. Поскольку после 1992 г. все муфтии избирались не съездами мусульман, а Советом алимов Дагестана, который был так же сформирован, в основном, из сторонников шейха Сайда

37. Запись беседы с имамом мечети "Сафар" Ильясом Хаджи. 17.04.2000.113 Там же.

38. Суфий должен быть политиком. Ат-Тавхид. М. 1994, №1, с. 16.

39. Ибн Таймийя. Необходимость наставления на прямой путь, Дар аль-хадис с.266

40. Посещение кладбищ и чтение Корана на могилах.

41. Письмо Мухаммада Мухтара Кяхулайского преподавателю исламских наук в селении Карамахи Мухаммаду Али Иорданскому, рукопись на араб, яз.)

42. Багауддин Мухаммад. Запись пятничной проповеди в г.Кизилюрт. 17.05.1994

43. М. Ибн Абдуль-Ваххаб. Книга Единобожия. Москва, 2000. с.113, 116

44. Ибн Зину. Исламская акида по священному Корану и достоверной сунне. Москва, 1993. С. 119ь7 запись пятничной проповеди в г. Урус-Мартан 14.06.1999

45. Багауддин Мухаммад. Конференция 27.06.1997

46. Переписка Мухаммад Мухтара Параульского с Мухаммадом Али Иорданским с. 14, на араб. яз.

47. Строгое следование в своих действиях (особенно касающихся религиозной практики) Корану и Сунне, и очищение, таким образом, от всех новшеств (бидъа).

48. Отказ от культа святых и могил выдающихся личностей у мусульман. Это ими рассматривается как идолопоклонство.

49. С.-М. Абубакаров. "Новое Дело". №22. - 30.06.97.147 Там же.

50. А. Акаев. "Молодежь Дагестана", 05.05.97.

51. Представитель Президента на Северном Кавказе Г.М. Абуев. "Молодежь Дагестана", 27.06.97.

52. Вице-премьер РД Г.Махачев. "Новое Дело", 17.05.97.

53. Муфтий РФ Равиль Гайнуддин. НГ-религии, 08.04.99.

54. Проповедь в г. Урус-Мартан 26 мая 1999 г.

55. Проповедь в г. Урус-Мартан 2 мая 1999 г.

56. Малашенко A.B. Исламское возрождение в современной России. М., 1998. - С. 130.

57. Положение между Джама'атом и пророссийским руководством Дагестана считать военным со всеми вытекающими из этого обстоятельствами.

58. Курбанов М., Курбанов Г. Исламский фактор: реальность и домыслы // Народы Дагестана: этнос и политика. 3,1994 г.

59. Абд аль-Хафиз аль-Ухли. Аль-джаваб ас-сахих лиль-ах аль-муслих (Верный ответ моему достойному брату). Рукопись.

60. Аль Бухари. Сборник хадисов. Эр-Рияд, 1996.

61. Ан-насаи. Сборник хадисов. Каир, 1994.

62. Джамалуддин Гумуки. Адаб аль-мардзийя (Достойное воспитание). -Тимерхан-Шура, 1907.

63. Ибн Джаузий. Тальбис иблис (Наущения дьявола). Эр-Рияд, 1987.

64. Ибн Касир. Тафсир аль-коран (Толкования Корана). Каир, 1987.

65. Ибн Маджа. Сборник хадисов. Каир, 1980.

66. Ибн Таймийя. Аль-акида аль-васитийа (Срединное вероубеждение). -Эр-рияд, 1997.

67. Ибн Таймийя. Аль-Васита байна аль-Хакк ва аль-Хальк. (Посредничество между Истиной и творением). Медина, 1986.

68. Ибн Таймийя. Тавассуль валь-василя (Посредничество и средство приближения). Эр-Рияд, 1978.

69. Ибн Таймийя. Фатави (Фетвы). Медина, 1991.

70. Ибн Ханбал. Сборник хадисов. Каир, 1986.

71. Муслим. Сборник хадисов. Эр-Рияд, 1985.

72. Мухамад Ибн Абд аль-Ваххаб. Китаб ат-тавхид (Книга единобожия). Эр-Рияд, 1996.

73. Мухаммад Ибн Абд аль-Ваххаб. Кашф аш-шубухат (Отведение сомнений). Эр-Рияд, 1992.

74. Мухаммад Ибн Абд аль-Ваххаб. Расаиль ва масаиль (Послания и ответы на вопросы). Эр-Рияд, 1996.

75. Мухаммад Ибн Абд аль-Ваххаб. Фадль аль-ислам (Достоинство ислама). Каир, 1984.

76. Мухаммад Мухтар. Джаваб ли Мухаммад 'Али мударрис аль-улюм аш-шарийя фи карйяти Карамахи (Ответ Мухаммада Мухтара Мухаммаду Али преподавателю шариатских наук в селении Карамахи). - Рукопись.

77. Мухаммад Яраги. Асар аль-Яраги (Наследие Яраги). Тимерхан-Шура, 1903.

78. Назир Ад-дургели. Аль-та'лик аль-хамид 'аляль-каул аль-садид (Верное слово в соответствии Кораном и Сунной). Рукопись.

79. Назир Ад-дургели. Иджтихад ва таклид (Иджтихад и таклид). -Рукопись.

80. Сайид Кутб. Фи зыляль аль-коран (В тени Корана). Каир, 1975.

81. Тирмизи. Сборник хадисов. Каир, 1984.

82. Хасан аль-Кахи. Хуласат аль-адаб лиман арада фатх аль-абваб (Суфийская этика). Рукопись.

83. Хусейн ибн Ганнам. Тарих аль-наджд (История Неджда). Каир, 1949.Источники на аварском языке

84. Ваххабийят ислям ва тарикат (Ваххабизм, ислам и тарикат). -Махачкала, 1995.

85. Шейх Саид-Афанди из Чиркея. Кысас аль-анбийя (Истории о пророках). Махачкала, 1999.

86. Шейх Саид-Афанди из Чиркея. Мажмуатуль-Фаваид (Сборник полезных проповедей). Махачкала, 1998.Исследования отечественных и зарубежных авторов На русском языке

87. Абдуллаев М.А. Из культурно-философского наследия Дагестана. -Махачкала, 1994. Ч. II. - 192 с.

88. Абдуллаев М.А. Суфизм и его разновидности на Северо-Восточном Кавказе. Махачкала, 2000.

89. Абу аль-Аля аль-Маудуди. Основы ислама. Баку, 1999.

90. Алимы и ученые против ваххабизма. Махачкала, 2001

91. Аль-Ваххаб И.А. Книга единобожия. М., 1999.

92. Аль-Ваххаб И.А. Отведение сомнений. Баку, 1996.

93. Аляутдинов Ш. Путь к вере и совершенству. М., 2001.

94. Ан-Навави. Сады праведных. М., 2000.

95. Аравия. Материалы открытия. М., 1981.

96. Арухов З.С. Экстремизм в современном исламе. Махачкала, 1999.

97. Бартольд В.В. Культура мусульманства. М.,1996.

98. Баширов JI.A. Ислам и этнополитические процессы в современной России. М., 2000.

99. Васильев A.M. "Ваххабизм и первое государство саудидов в Аравии" (диссертация). М., 1966.

100. Васильев A.M. История Саудовской Аравии. М., 1982.

101. Васильев A.M. Пуритане ислама. М., 1967.

102. Вебер М. Избранные произведения. М.,1994.

103. Вебер М. Социология религии (типы религиозных обществ). М., 1991.

104. Вебер М. Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира (Избранные произведения). М., 1993.

105. Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий. М., 1987.

106. Гаджиев К.С. Геополитика. М., 2000.

107. Гасан аль-Кадари. Асари Дагестан. Махачкала, 1994.

108. Дахлан М.И. Заблуждение ваххабитов. Киев, 1998.

109. Донцов В.Е. Ислам в международных отношениях. // Дипломатический ежегодник: "Научная книга", М., 1997. С. 62-89.

110. Ибн Кайим аль-Джаузийя. Послание к каждому мусульманину. Б.м., б.г.

111. Игнатенко A.A. Халифы без халифата. М., 1988

112. Ислам на постсоветском пространстве. Взгляд изнутри. М., 2000.

113. Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991.

114. Кому было выгодно появление ваххабизма. Махачкала, 2000.

115. Косач Г.Г., Мелкумян Е.С. Саудовская Аравия и мусульманский мир: внутренний и внешний аспект финансовой помощи // Ближний Восток и современность. М., 2001.

116. Крачковский И.Ю. Коран (перевод смыслов). М., 1995.

117. Курбанов М., Курбанов Г. Исламский фактор: реальность и домыслы // Народы Дагестана: этнос и политика.Махачкала, 1994. № 3.

118. Кутб С. Вехи на пути. Махачкала, 1997.

119. Ланда Р.Г. Ислам в истории России. M., 1999.

120. Левин З.И. Мусульманское реформаторство и политика. М., 1999.

121. Макаров Д. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. М., 2000

122. Малашенко А. Исламские ориентиры Северного Кавказа. М., 2000.

123. Малашенко A.B. Исламское возрождение в современной России. М., 1998.

124. Малашенко A.B. Мусульманский мир СНГ. М., 1991.

125. Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими. Книга единобожия. Баку, 1997.

126. Национализм и фундаментализм на Ближнем Востоке. М., 1999.

127. Полонская Л.Р. Исламский фактор в международных отношениях. М., 1997.

128. Поляков К.И. Арабский Восток и Россия: проблемы исламского фундаментализма. М., 2000.

129. Порохова В.В. Коран (перевод и комментарии). М., 1999.

130. Россия и мусульманский мир (сб.). М., 1993-1999.

131. Ротарь И. Под зеленым знаменем. Исламские радикалы в России и СНГ. М., 2001.

132. Салих Ибн Фаузан. Дружба и непричастность в исламе. Махачкала, 1996.

133. Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике XIX и XX вв. М., 1982.

134. Суфизм в контексте мусульманской культуры. М., 1989.

135. Тагаев А. Наша борьба или повстанческая армия имама. Б.м., б.г.

136. Токвилль А. О демократии в Америке. М.,1992.

137. Хасан А.И. Открытие славного. М., 1998.

138. Хачилаев Н.М. Наш путь к газавату. Б.м., б.г.

139. Хрестоматия Ислама. М., 1999.54. Шах И. Суфизм. М., 1992.

140. Энциклопедический словарь. Ислам. М., 2000. Т. 2.

141. Энциклопедия Ислама. М., 1998. Т. 1.

142. Яковлев А.И. Фейсал король-реформатор. М., 1999. На иностранных языках

143. Ansari Н. Egypt: The Stalled Society. N.Y., 1986.

144. Binder L. Islamic Liberalism: a Critique of Development Ideologies. Chicago, 1988.

145. Bruse J. Brigade Azzam.- Jane's Intelligence Review. 01.04.95, vol., 7, №4.

146. Burgat F. Cacher le politique. Les representations de la violence en Egypt. Maghreb-Machrek. 1993, № 142.

147. Charle J. Adams. «Mawdudi, and the Islamic State». In Voices of Resurgent Islam. N.Y. 1983.

148. Dekmejian R. H. Islam in revolution. Fundamentalism in the Arab world. N. Y.1985.

149. Dessuki A. Islamic Resurgence: Sources, Dynamics and Implications. -Islamic Resurgence in the Arab World. N. Y., 1982.

150. Esposito J. The Islamic Threat: Myth or reality? N. Y., 1992.

151. Etienne B. LTslamisme radical. P., 1987.

152. Hansen Birthe. Unipolarity and the Middle East. Richmond, Surrey. Curson Press, 2000.

153. Hudson M.C. Islam and Political Development. Islam and Development. Religion and Sociopolitical Change. Syracuse, 1980.

154. Ibrahim S. Egypt's Islamic Militants. MERIP Reports. 1982, vol. 12, №2.

155. Islam in the Political Process. Cambridge, 1983.

156. Islam and Power. L., 1981.

157. Miller J. The Challenge of Radical Islam. Foreign Affairs. 1993, vol. 72, №2.

158. Mitchell R. The Society of the Muslim Brothers. L., 1969.

159. Partner P. God of battles. Holy Wars of Christianity and Islam. Princeton, N.J.: Princeton univ.press, 1997.

160. Piscatori J. Islam in a World of Nation-States. Cambridge, 1986.

161. Ruthven M. Islam in the World. N.Y., Oxford, 1984.

162. Reuven P. Is there an Islamic International? http://www.ict.org.il. 09.09.2000.

163. Reuven P. Targeting Terrorist Financing in the Middle East. 23.10.2000. http://www.ict.org.il: http://www.arab.net/iiro.

164. Roy O. The failure of Political Islam. Cambridge (Mass.): Harvard univ.press, 1994.

165. Sivan I. Ibn Taymiyya: Father of the Islamic Revolution. Encounter, 1983, vol. 60, №5.

166. Sivan I. Radical Islam. Medieval Theology and Modern Politics. London, 1985.

167. Tibi B. The Renewed Role of Islam in the Political and Social Development of the Middle East.- The Middle East Journal, 1983, vol. 37, №1.

168. Jansen J.J.G. The dual nature of Islamic fundamentalism. L.: Hurst, 1997.

169. Vatikiotis P. J. Islamic resurgence: a critical view. Islam and Power: edited by Alexandr S. Cudsi and E. Hillar Dessouki. Baltimore, London. 1981.

170. Voll J. O. Islam: Continuity and Change in the Modern World. Boulder, 1982.На арабском языке

171. Абд аль-хаким Махмуд. Кадыят аль-тасаввуф (Проблема суфизма). -Каир. 1991.

172. Абдулла аль-Хасани. Иттиба ва аль-ибтида (Следование и введение новшеств). Дамаск, 1995.

173. Абдулла аль-Хасани. Расаиль аль-саляфия (Из наследия праведных предков). Дамаск. 1998.

174. Абдулла ибн Абдуррахман. Аль-саляфия аль-муасыра (Современный салафизм). Дамаск, 1996.

175. Абдулла Камиль. Аль-тасаввуф бэйна ифрат ва тафрит (Суфизм между чрезмерностью и упущениями). Бейрут, 2001.

176. Абдуррахман аль-Барьяни. Гулюв фи аль-такфир (Чрезмерность в обвинении в неверии). Каир, 2001.

177. Абдуррахман аль-Халик. Фикр аль-суфий (Суфийская мысль). -Кувейт, 1994.

178. Абдуррахман Ас-саади. Аль-бидъа (Нововведение). Багдад, 1992.

179. Азхар аш-шариф. Баян лиль-нас (Разъяснение для людей). Каир, 1981.

180. Ахмад ибн Дахлян. Саваик аль ахкам. Стамбул, 1997.

181. Ахмад ибн Дахлян. Фитнат аль-ваххабия (Ваххабитская смута). -Стамбул, 1997.

182. Вахба аз-зухайли. Аль-бидаа аль-мункара (Порицаемые нововведения). Дамаск, 1999.

183. Дауд ибн Шейх. Аль-хакаик аль-ислямия (Исламские истины). -Стамбул, 1994.

184. Изз ибн Абд ас-Салям. Каваид аль-ахкам (Основы шариатских установлений). Дамаск, 1992.

185. Кутб Сайид. Маалим фи ат-тарик (вехи на пути). Каир, 1978.

186. Мустафа Махмуд. Аль-Куран: мухаввалят ли фахм асрий (Коран: попытки современного осмысления). Бейрут, 1991.

187. Мухаммад абу Захра. Тарих аль-мазахиб аль ислямия (История течений в исламе). Каир, 1996.

188. Мухаммад аль-Газали. Дустур аль-вахдат аль-сакафия лиль муслимин (Программа культурного единства мусульман). Бейрут, 1996.

189. Мухаммад аль-Газали. Миат аль-суаль ан ислам (Сто вопросов об исламе). Каир, 1989.

190. Мухаммад аль-Хаддад. Ас-сунна ва аль-бидъа (Сунна и нововведения). Дамаск, 1992.

191. Мухаммад ибн Алави. Манхадж аль-салаф фи фахм аль-нусус (Понимание праведными предками священных текстов). Каир, 1998.

192. Мухаммад ибн Алави. Мафахим юджаб ан тусаххах (Понятия, необходимые для разъяснения ). Абу Даби, 1990.

193. Мухаммад ибн Алави. Хаула аль-ихтифаль би зикр аль-мавлид аль-набави (Вокруг празднования дня рождения Пророка). Бейрут. 1995.

194. Мухаммад ибн Хусейн. Исар би джаваз аль-кираати ва вусуль савабиха иляль амват (Доказательства дозволенности чтения Корана за умершими). Эр-Рияд 1997.

195. Мухаммад Курдий. Табаррук би аль-салихин (Снискание благодати посредством праведников). Бейрут, 1996.

196. Мухамммад абд аль-Куюм. Тавассуль би аль-набий ва би аль-салихин (Тавассуль через Пророка и праведников). Стамбул, 1986.

197. Рамазан аль-Бути. Аллах ам инсан (Аллах или человек). Дамаск, 1998.

198. Рамазан аль-Бути. Аллямазхабия (Отрицание мазхабов). Дамаск, 1987.

199. Рамазан аль-Бути. Аль-саляфия (Салафизм). Дамаск, 1998.

200. Рамазан аль-Бути. Маа аль-нас Фатава валь-аджвиба (С народом: фетвы и ответы на вопросы). Дамаск, 1999.

201. Рамазан аль-Бути. Хаза валиди (Мой отец). Дамаск, 1995.

202. Сайд салих. Мушкилят аль-тасаввуф аль-муасир (Проблемы современного суфизма). Каир, 1994.

203. Сайд Хава. Тарбиятуна аль-рухийа (Наше духовное воспитание). -Каир, 1990.

204. Сайид Сабик. Фикх аль-сунна (Фикх согласно Сунне) Каир, 1994.

205. Салих Фаузан. Китаб-ат-Таухид. Книга единобожия. (на араб.яз)-Эр-рияд, 1998.

206. Хасан аль-Кахи. Аль-бурудж аль-мушайада (Возвышенные башни) Дамаск, 1992.

207. Хасан ас-сакар. Тахзиату-саркаль-махбуб. Амман, 1993.

208. Юсуф аль-Карадави. Имам аль-Газали: бейна аль мадихийя ва аль накидийя (Имам Газали: между превозносящими и порицающими). -Бейрут, 1994.

209. Юсуф аль-Карадави. Фатава муасыра (Современные фетвы). Каир 1994.Периодика

210. The Middle East International.17. The Nation.

211. International Herald Tribune.19. Khaleej Times.20. Islamic Review.21. The Muslim World.22. Time.23. Аль-Ахрам.24. Аль-Хайят.25. Ар-Рай.26. Аш-Шарк аль-Авсат.27. Кадая Дуалия.