автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему: Взаимодействие религии и политики как философская проблема

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Аванесова, Елена Григорьевна

Введение С.

1. Религия и политика как две стороны религиозно-политических отношений С.

1.1. Природа религии С.

1.2. Природа политики С.

2. Политическое измерение религии и религиозное измерение политики С.

2.1. Взаимоотношение религии и политики. Идеальная модель религиозно-политических отношений С.

2.2. Неизбежность взаимодействия религии и политики С.

2.3. Формы взаимодействия религии и наличной политики С.

3. Политизация религии и сакрализация политики С.

3.1. Политика как форма религиозной деятельности С.

3.2. Религия как форма политической деятельности С.

4. Институциональный уровень религиозно-политических отношений: Церковь и государство С.

4.1. Природа Церкви С.

4.2. Природа государства С.

4.3. Проблема единства Церкви и государства С.

4.4. Христианское государство С.

4.5. Дуализм Церкви и государства С. 119 Заключение С. 128 Список использованной литературы С.

Введение диссертации2003 год, автореферат по философии, Аванесова, Елена Григорьевна

Актуальность исследования. Современная культурная ситуация регулярно демонстрирует определённого рода пересечение (а часто и подлинное или мнимое совпадение) политической и религиозной сфер общественной активности. Каждая из этих сфер инициирует как практический, так и теоретический интерес к себе, что объясняется, в частности, стабильностью их соприсутствия в человеческой культуре. Политика представляет собой неустранимый элемент системы социальной саморегуляции. Религия не только не «отмирает», но прочно занимает своё специфическое место в мире; более того, сегодня есть смысл говорить об определённом религиозном «ренессансе» (о качестве которого, конечно, можно спорить). Миру, очевидно, предстоит и дальше жить с религией, являющейся значительным фактором воздействия на все сферы жизни человека, не исключая и сферу политическую.

Религия и политика всегда находились в тесной связи друг с другом. Именно поэтому религиозные новации и трансформации не могут быть поняты вне политической картины мира, а оценка политических событий невозможна без учёта влияния религии на их замысел и ход. И сегодня, в условиях секуляризованного мира, взаимодействие религии и политики не только не прекратилось, но находит всё новые формы. Одной из них является стремительная политизация самой религии. Этот процесс охватил даже те религиозные деноминации, которые прежде «самым активным и тщательным образом сторонились политики» [120, с. 175]. Терроризм, войны, а также многочисленные конфликты, имеющие место в современном мире, очень часто содержат, помимо прочих, и религиозное измерение.

Очевидно, что стабильные и плодотворные отношения между религией и политикой являются не единственной, но всё же значимой составляющей общественной стабильности. Важно иметь представление о том, какими должны быть эти отношения и каковы условия наиболее конструктивного взаимодействия религии и политики.

Вопросы взаимодействия религии и политики постоянно находятся в сфере внимания как философии, так и гуманитарных наук (истории, социологии, политологии). Обширные философские исследования религиозно-политических взаимодействий, как правило, имеют целью выявление и обоснование «правильных» отношений между религией и политикой, т.е. таких отношений, результатом которых является общественная или государственная стабильность, решение многочисленных социальных проблем. «Правильность» религиозно-политических отношений и определение роли религии и политики в обществе связываются с природой религии и природой политики.

Автор диссертационного исследования также исходит не из эмпирических фактов религиозно-политических взаимодействий, а из природы религии и политики. В работе делается акцент на проблеме возможности (или невозможности) таких взаимодействий религии и политики, при которых их природа оставалась бы неизменной. Необходимость исследования религиозно-политических отношений именно в таком аспекте объясняется тем, что свободное осуществление как религией, так и политикой своих специфических функций есть одно из необходимых условий культурно-социальной стабильности. Анализ соответствующей литературы показывает, что этот аспект проблемы религиозно-политических отношений недостаточно исследован. Автор работы пытается внести посильный вклад в рассмотрение указанного аспекта данной проблемы, опираясь на философскую методологию и критически осмысливая традицию изучения взаимоотношений религии и политики. Исходя из сказанного, диссертационное исследование представляется актуальным прежде всего в философском плане. С другой стороны, и в практическом смысле данное исследование может быть весьма актуальным, т.к. выявление философских оснований возможности и условий взаимодействия религии и политики способствует лучшему пониманию специфики конкретных религиозно-политических отношений на эмпирическом уровне, прогнозированию возможных путей их развития.

Проблема исследования. Выше мы указали, что одним из условий стабильности общественной жизни является стабильность религиозно-политических отношений. Автора диссертационной работы интересует, прежде всего, качество этой стабильности. Ведь под таковой можно понимать состояние зависимости религии от политики или, наоборот, политики от религии. Однако такое положение не может по существу своему называться стабильным, ибо любая попытка включения или подчинения иноприродного потенциально содержит в себе конфликт. Под стабильностью религиозно-политических отношений (которая, в свою очередь, является одним из условий социальной стабильности в целом) мы будем понимать такое качество этих отношений, которое обеспечивает сохранение самостоятельности и свободы каждой из сторон и тем самым способствует сохранению их специфической природы. Автор исследования видит свою задачу в попытке определить, возможны ли и как возможны такие отношения религии и политики, при которых не утрачиваются определяющие характеристики указанных сторон.

Другими словами, суть основной проблемы данного диссертационного исследования состоит в следующем: и религия и политика имеют свои специфические характеристики, без определённого набора которых религия по существу не является религией, а политика - политикой; религия и политика не совпадают в приоритетных направлениях своей деятельности; и тем не менее они взаимодействуют; если возможно такое взаимодействие, то не осуществляется ли оно за счёт изменения (коррекции) одной из сторон данных отношений своей природно доминирующей направленности на иную ориентацию с целью нахождения основы для коммуникации; в таком случае, возможно ли вообще говорить о взаимодействии религии и политики, или в результате их взаимодействия происходят такие глубокие изменения важных характеристик той или другой стороны, что исходное (сущностное) определение их как религии и политики становится некорректным? Ответив на данный вопрос, мы сможем определить возможность и условия гармоничных религиозно-политических отношений.

Степень разработанности проблемы. Вопросы взаимоотношения религии и политики получили наибольшее развитие в исторических, а не в философских исследованиях. Очевидно, что историческая проблематика существенно отличается от философской, т.к. история рассматривает конкретные религии и их отношения с властью и государством в определённые исторические периоды. Таким образом, основной интерес исторических исследований лежит в эмпирическом плоскости. Для философии же, напротив, эмпирические события представляют собой интерес только как факты, подтверждающие или опровергающие теоретические построения, основанные на понимании природы того или иного явления. Поэтому в данном исследовании должны рассматриваться религия и политика вообще (то есть взятые в их сущности), а не их частные проявления.

Между тем, важно подчеркнуть, что конструктивного разговора о религии вообще быть не может. Как известно, религии вообще не существует, есть только конкретные и весьма специфичные религии, задающие свои собственные параметры культовой, социальной и политической активности. Говорить о взаимоотношении религии и политики и не учитывать эти самые параметры - значит не сказать ничего о возможных формах, содержании и последствиях этих отношений. Поэтому в данном исследовании автор исходит из особой предпосылки: исследование проблемы взаимодействия религии и политики осуществляется на примере христианства (взятого здесь не как сумма эмпирически регистрируемых исторических форм религиозной жизни, а как специфический религиозный тип, то есть по сущности). Задав такой ракурс рассмотрения вопроса взаимоотношений религии и политики, мы, с одной стороны, рассматриваем именно отношения религии и политики (поскольку христианство - религия и, следовательно, обладает всеми необходимыми качествами, которые позволяют назвать религию религией), а с другой стороны, учитываем специфику христианства в его отношениях с политикой. Тем самым одновременно решаются две задачи: определяется природа религии, т.к. христианство - религия, и учитывается специфика христианства. Таким образом, с одной стороны, построенная в работе модель взаимоотношения религии (как таковой) и политики может претендовать на универсальный характер; с другой стороны, выводы, касающиеся конкретных форм их взаимодействия, имеют смысл только в рамках христианской культуры или при анализе коммуникации христианства и политики. Что касается других религии в их отношениях с политикои, то выводы, сделанные в данной работе, могут быть применимы к ним лишь частично, ибо основное внимание должно быть уделено специфике конкретной религии. Именно в этой специфике скрыты принципы, на которых основаны отношения между религией и политикой в каждом конкретном случае.

Среди философской литературы, касающейся проблематики диссертационного исследования, можно выделить несколько направлений, теоретические разработки которых представляли интерес для автора работы:

1. Русская религиозная философия. Тема взаимоотношения религии и политики активно исследуется Н.А. Бердяевым («Новое религиозное сознание и общественность», «Царство Духа и царство кесаря», «Sub specie aeter-nitatis»). Философ указывает на идеальную перспективу религиозно-политических отношений, осуществление которой может и должно начаться усилиями христиан ещё в мире объективации. Пути возможного строительства отношений Церкви и государства (исходя из природы каждого из них) определяют Л.П. Карсавин («Об опасностях и преодолении отвлечённого христианства», «Церковь, личность и государство») и А.В. Карташев («Церковь и государство», «Церковь как фактор социального оздоровления России»). Выявляя специфическую природу Церкви и государства, они указывают на те «области», где интересы Церкви и государства могут совпадать. Л.П. Карсавин подчёркивает необходимость социальной активности христианства, ибо только такое, а не отвлечённое христианство, способно быть серьёзной социальной силой. Фундаментальные работы СЛ. Франка («Духовные основы общества» и др.) затрагивают серьёзные темы взаимоотношений Церкви и мира, зависимости общественного порядка от нравственного уровня человека, предела эффективности политического насилия. Богатый материал для темы диссертационного исследования дают работы С.Н. Булгакова («Христианство и социализм», «Церковь и социальный вопрос», «Церковь и государство»), в которых он определяет место и роль религии в жизни общества, в том числе и жизни политической. Невозможно не упомянуть и работы И.А. Ильина («Путь духовного обновления» и др.), в которых автор пытается определить христианское отношение к политике и государству. Богатый материал для размышлений дают философские построения Владимира Соловьёва («Критика отвлечённых начал», «Духовные основы жизни», «Владимир Святой и христианское государство»), В них философ пытается определить наиболее благоприятные условия для плодотворного взаимодействия Церкви и государства, способствующего гармонизации общественной жизни.

Таким образом, указанные авторы актуализируют и решают целый спектр проблем, затрагиваемых и автором данного диссертационного исследования. А именно: определяют специфическую природу религии и политики, Церкви и государства; подтверждают социальную природу христианства; ищут наиболее плодотворные пути взаимодействия религии и политики, Церкви и государства, размышляют о перспективах взаимодействия религии и политики, исходя из сущности того и другого.

2. Протестантская и католическая философия и модернистская теология. Одной из специфических особенностей модернистской философии и теологии является осознанное стремление повернуть христианство «лицом к миру». Мирские дела имеют для христианина первостепенную важность, т.к. именно в них и через них осуществляется спасение. Христианство и политика сближаются, т.к. только политика сегодня является той силой, с помощью которой христианин может действительно исполнять заповеди Христа. К наиболее ярким представителям названной философской и теологической традиции (тем, которые в той или иной степени рассматривают вопросы, имеющие отношение к теме диссертационного исследования) можно отнести: П. Тейяра де Шардена («Божественная Среда»), Ж. Маритена («Интегральный гуманизм», «Человек и государство»), Ю. Мольтмаина («Теология надежды»), И. Б. Меца («Будущее христианства: По ту сторону буржуазной религии»), К. Барта («Христианин в обществе»), X. Кокса («К теологии социальных перемен», «Религия в мирском граде»), Г. Гутъерреса («Теология освобождения»),

В целом, религиозная философия и модернистская теология заняты поиском таких форм взаимоотношения религии и политики, которые способствовали бы наиболее плодотворному осуществлению христианских заповедей.

3. Западная политическая философия. Диссертационная работа построена на критическом анализе взглядов, касающихся проблемы взаимоотношения религии и политики, сформировавшихся не только в рамках религиозной, но и политической философии. Идеи политической философии дополняют спектр представлений о том, как возможно взаимодействие религии и политики. Среди авторов классических работ, так или иначе затрагивающих вопрос религиозно-политических отношений, могут быть названы: Г.В.Ф. Гегель («Философия права»), Т. Гоббс («Левиафан»), Ж.Ж. Руссо («Об общественном договоре»), Б. Спиноза («Богословско-политический трактат»). Данные авторы определяют место и роль религии в обществе и государстве.

Вышеперечисленные имена составляют основной, но не исчерпывающий список авторов, на труды которых опирается диссертационное исследование. Тема отношений религии и политики присутствует и в работах представителей отечественной философии советского периода: Л.Н. Митрохина («Религия и политика»), М.П. Мчед.чова («Религия и политика: традиционное и новое») и др. Однако данные работы мало что дают в плане философского рассмотрения вопросов религиозно-политических отношений, т.к. их авторы (в указанный период) не смогли выйти за рамки идеологических штампов и стереотипов. Определённый материал для размышления дают критические работы В.И. Добрепькова, А.А. Радурнна, Б.Ю. Кузмицкаса, Н.С. Юлиной, т.к. (в условиях отсутствия многих переводов) они являются определённого рода справочниками по западной модернистской философии и теологии.

Список используемой автором литературы дополняется и другими именами, которые трудно отнести к какому-либо из перечисленных направлений, но идеи которых весьма плодотворно можно использовать для решения проблемы диссертационного исследования.

Следует отметить, что автор исследования не ограничивает свою работу рамками какой-либо одной философской (или конфессионально-философской) традиции, хотя при этом предпочтение отдаёт русской религиозной философии. Объясняется такое предпочтение двумя причинами: 1) в рамках указанной традиции оформилось адекватное, с точки зрения автора, понимание природы религии как самостоятельного «региона» реальности, имеющего основу в самом себе; 2) указанная традиция характеризуется особым вниманием к вопросам религиозно-политических отношений. Именно в силу этих причин природа религии и природа политики (а также Церкви и государства) будет рассмотрена с позиций русской религиозной философии. Тем самым задаётся определённый ракурс рассмотрения проблемы взаимодействия религии и политики, плодотворность которого автор видит в единстве взгляда на оба названных региона, в единстве методологического подхода к анализу как самих этих регионов, так и их взаимного отношения. Указанный подход, кроме того, позволяет в равной степени иметь в виду как религию, так и политику в качестве предметов философского осмысления. Повышенный интерес автора диссертационного исследования к русской религиозной философии не означает полного принятия им идей именно этой традиции, равно как не означает и абсолютного отвержения идей других философских традиций. Философские исследования в области религиозно-политических отношений критически используются, но не отвергаются.

Предметом настоящего исследования является взаимодействие религии и политики, рассмотренное с точки зрения его оснований, сущности и принципов. Под взаимодействием мы будем понимать процессы воздействия религии на политику и политики на религию. Согласно исходной установке исследования, каждая сторона взаимодействия представляется как самостоятельная, независимая от другой стороны сфера реальности. Другими словами, религия и политика предстают как два различных «объекта».

Целью диссертационного исследования является построение такой модели взаимодействия религии и политики, которая позволяла бы обосновать возможность сохранения своей самости (специфической природы) каждой из сторон такого взаимодействия. Речь идёт прежде всего об адекватном описании средствами философского языка той реальности, которая заключена в понятии взаимодействия религии и политики; о такой категориальной модели, которая могла бы явиться основанием любых последующих теоретических положений и практических выводов по поводу данного взаимодействия.

Для достижения указанной цели должны быть решены следующие задачи:

1. Выявление сущностных характеристик религии и политики.

2. Нахождение общей сферы специфической активности религии и политики, иными словами, той сферы, где возможно их взаимодействие.

3. Определение, на основе решения вышеуказанной задачи, степени неизбежности религиозно-политических взаимоотношений.

4. Оценка результатов взаимодействия религии и политики на предмет сохранения ими своих сущностных характеристик. Другими словами, исходя из поставленной проблемы исследования, определение качества взаимодействия религии и политики.

5. Построение такой модели взаимоотношений религии и политики, которая удовлетворяет требованиям сохранения их собственной природы.

Методологическое оснащение исследования фундировано идентификацией авторской позиции, размещённой в русле традиций отечественной религиозной философии. Для указанной традиции прежде всего характерно религиозно-метафизическое понимание социальности, опирающееся на специфическую герменевтику сакрального текста и диалектически сочетающее в себе иррациональное начало веры с опытом рационального дискурса. В обозначенном методологическом горизонте нашли применение сравнительно-аналитический и диалектический методы.

Новизна исследования конкретизирована в тезисах, вынесенных на защиту; в этих тезисах и заключается авторская версия решения поставленной проблемы.

Тезисы, выносимые на защиту, их новизна:

1. В данной работе, в отличие от большинства представленных в литературе подходов, природа религии определяется через органическое единство трёх её составляющих (сущностных элементов), каковыми являются теоцен-тризм, социальность и тотальность. Социальность является одним из сущностных (базовых) элементов религии, который, наряду с прочими элементами, подчинён генеральной религиозной интенции на Бого-человеческое (синер-гийное) преображение реальности. Подлинность политики определяется причастностью к трансцендентному как её источнику и конечному ориентиру. Политика гетерономна в указанном смысле, т.к. во-первых, генетически восходит к религии как своему началу и, во-вторых, те ценности, на которые в идеале направлено подлинно политическое действие, не вырабатываются самой политикой, но конституируются в сфере религии.

2. Анализ природы религии и политики с точки зрения религиозной философии позволяет сделать вывод о том, что религия и политика, сохраняющие свою специфическую природу, относятся друг к другу как целое и часть. Коммуникация между религией и политикой при сохранении ими своей природы может быть определена как «взаимоотношение», а не «взаимодействие», т.к. взаимодействие изначально предполагает коммуникацию целого и целого, но не целого и части. Идеальная модель религиозно-политических отношений, представленная в диссертации как оригинальная авторская разработка, исключает как идею автономии религии и политики, так и возможность их взаимного поглощения. Отклонения от указанной модели (постулирующие либо автономию, либо взаимное поглощение) с необходимостью влекут перевод религиозно-политической коммуникации из модуса взаимоотношения в модус взаимодействия. Наличие же религиозно-политических взаимодействий есть признак потери религией и политикой своей подлинной природы. Выражением такого взаимодействия между религией и политикой являются политизация религии и сакрализация политики.

3. На основе сравнительного анализа содержания понятий «религия», «Церковь», «политика» и «государство» выдвинута авторская гипотеза, в которой утверждается, что теоретические модели религиозно-политических и церковно-государственных отношений принципиально различны. Подлинные отношения между Церковью и государством определяются через взаимное невмешательство и автономность. Такой дуализм церковно-государственных отношении является основанием сохранения как Церковью, так и государством своей специфической природы и одним из главных условий общественной стабильности. Те или иные программы «слияния» Церкви и государства имеют своим следствием искажение природы как Церкви, так и государства, что является деструктивным социальным фактором.

Теоретическая и практическая значимость исследования.

В работе сделана попытка прояснения качества религиозно-политических отношений в зависимости от степени их автономности. Выявление связи между качеством религиозно-политических отношений и сохранением специфической природы религии и политики позволяет внести определённые коррективы в разработку проблемы религиозно-политических взаимодействий.

Результаты работы могут быть использованы в учебных курсах «Религиоведение», «Философия религии», «Социология религии», «Культурология», а также при разработке спецкурса «Религия и политика». Апробация результатов исследования.

Результаты исследования изложены на аспирантском семинаре философского факультета ТГУ, отражены в публикациях и представлены на Всероссийской научной конференции «Исторические корни российской ментальное™» (Томск, 2002), на семинаре «Формирование гражданского общества в российских регионах» (Томск, 2002), на региональном межвузовском научно-практическом семинаре «Проблема свободы совести в прошлом и настоящем: региональный аспект» (Томск, 2003).

Структура диссертации.

Диссертация состоит из введения, четырёх глав (включающих 12 параграфов), заключения и списка литературы.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Взаимодействие религии и политики как философская проблема"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Одной из важнейших целей философских исследований по проблеме взаимодействия религии и политики является построение модели «гармоничных» религиозно-политических отношений. Довольно часто под «гармоничными» справедливо понимаются такие отношения, которые стимулируют, поддерживают и утверждают общественную или государственную стабильность. Автор диссертационного исследования, признавая значимость такого понимания гармонии религиозно-политических взаимодействий, стремится идти дальше и ставит следующий вопрос: какова связь между конструктивностью религиозно-политических отношений и сохранением каждой из сторон указанного взаимодействия своей специфической природы?

Ответ на поставленный вопрос зависит от определения сущностных характеристик религии и политики. Автор диссертации задаёт особый ракурс рассмотрения проблемы исследования: природа религии и природа политики рассматриваются с точки зрения традиции русской религиозной философии, той традиции, которая уделяет много внимания вопросам религиозно-политических взаимодействий. В русле принимаемой нами исследовательской традиции вопросы «гармоничных» религиозно-политических отношений напрямую связаны с вопросами сохранения религией и политикой своей собственной природы.

В работе доказано, что социальность является одним из сущностных элементов религии, который, наряду с прочими элементами, подчинён генеральной религиозной интенции на преображение реальности. В то же время, подлинность политики определяется причастностью к трансцендентному как её источнику и конечному ориентиру. Эти сущностные черты религии и политики помогают осознать подлинный способ взаимной координации их действия. Только в том случае может идти речь об идеальном качестве коммуникации религии и политики, когда религия есть по cyimi религия, а политика есть по сути политика. А точнее, когда религия есть целое, охватывающее своим «вниманием» все сферы жизненной активности человека, в том числе и сферу политическую, а политика, в свою очередь, есть часть религиозного целого.

Понимание идеальных религиозно-политических отношений как отношений части и целого приводит'нас к выводу о некорректности предположения, что между ними существуют взаимодействии. Ведь взаимодействия имеют место только между разными «объектами». Подлинная религия и подлинная политика таковыми не являются. Религия и политика не суть одно и то же, но они и не суть «разное». Именно поэтому к религиозно-политическим отношениям правильнее применять термин «взаимоотношение». Констатация наличного взаимодействия между религией и политикой есть указание на то, что подлинную природу одна из указанных сторон взаимодействия или обе его стороны не сохранили.

В свете сказанного выше мы можем определить модель идеальных религиозно-политических отношений. Гармоничное и конструктивное взаимоотношение религии и политики возможно в случае их нераздельности, как целого и части, и одновременной их неслияниости, как двух сфер духовной и практической жизни человека, имеющих собственные цели и'ориентиры.

Между тем, и наличные религиозно-политические отношения могут строиться на основе сотрудничества религии и политики. Во-первых, религия (речь идёт о христианстве) обладает прочным «запасом» терпимого отношения к политике вследствие наличия конкретных канонических положений о божественности происхождения власти, разделении сфер правления Бога и кесаря, о необходимости политики в мире после грехопадения и её положительной роли в этом мире. Христианство, таким образом, отвергает анархизм, что подтверждает возможность и реальность терпимого отношения религии к политике. Во-вторых, наличие мирных отношений в обществе не противоречит целям ни религии, ни политики, т.к. именно это является основанием для реализации ими своих функций: свободной проповеди и свободного осуществления политических программ. В-третьих, активная деятельность религии и политики в сфере единого социального пространства осуществляется посредством различных методов: влияние на поведение человека через внутреннее его преображение и формирование поведения через внешний контроль и стимулирование, что указывает на возможность свободного осуществления своих функций и религией и политикой. Параллельность методов их социальной активности, с одной стороны, ослабляет конкуренцию между ними, а с другой стороны, не исключает наличия общих социальных целей и осознания необходимости совместной работы для более эффективного достижения этих целей.

Формула идеальной модели религиозно-политических отношений может быть представлена следующим образом: нет автономии религии и политики, нет поглощения религии политикой или политики религией. Эта формула описывает как должный, так и наличный уровень коммуникации религии и политики с той разницей, что в первом случае имеется в виду органическая гармония, а во втором - отношения договора. Определение данной формулы позволяет выявить (в качестве отклонений от этого идеального отношения религии и политики) и иные типы осмысления религиозно-политических отношений, а именно: а) нет автономии религии и политики, есть поглощение религией политики или политикой религии; б) есть автономия религии и политики, нет поглощения религией политики или политикой религии. Религиозно-политическая коммуникация, построенная на основании этих моделей, оказывается социально деструктивной и ведёт к исчезновению самой ситуации взаимодействия религии и политики.

В горизонте русской религиозной философии обнаруживается принципиальное различие, с одной стороны, теоретических моделей религиозно-политических отношений, с другой стороны, моделей церковно-государственных отношений; эти отношения не могут быть представлены как тождественные. Идеальное отношение религии и политики есть отношение целого и части. Идеальное отношение Церкви и государства есть союз двух суверенных «царств». Таким образом, только при наличии свободы сущностной активности Церковь и государство способны дополнять и усиливать действия друг друга, составляя своего рода «симфонию». Внутренняя свобода как Церкви, так и государства является основой их гармоничного взаимодействия и конструктивного сотрудничества в решении социальных проблем.

Рассмотрение взаимодействия религии и политики явилось приоритетным направлением данного диссертационного исследования. Между тем, в перспективе не исключается и изучение возможности совместного действия религии и политики, направленного на какой-либо иной «объект». В этом случае тема взаимного отношения религии и политики в обществе была бы дополнена темой их конструктивного сотрудничества в целях достижения и сохранения социальной стабильности.

Список научной литературыАванесова, Елена Григорьевна, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Августин б.ч. О граде Божием. В 4-х томах. М.: Изд-во Валаамского монастыря, 1994.

2. Адамов Д., прот. Политическое обоснование церковного обновленчества. Воронеж, 1925. 21 с.

3. Актуальные проблемы современной зарубежной политической науки. Вып. 3: Христианство и политика. М.: ИНИОН, 1991. 283 с.

4. Аку.чииин В.Н. Философия всеединства. От B.C. Соловьёва к П.А. Флоренскому. Новосибирск: Наука, 1990. 158 с.

5. Андронова В.П. «Народная церковь» в Латинской Америке // Вопросы научного атеизма. Вып. 36: Религия и политика. М.: Мысль, 1987. С. 75-95.

6. Андронова В.П. Церковь и демократия: опыт Латинской Америки // Свободная мысль. 1999. № 4. С. 59-66.

7. Антоний, арх. Как относится служение общественному благу к заботе о спасении своей собственной души? // Вопросы философии и психологии. 1892. Кн. 12. С. 64-90.

8. Аристотель. Политика // Сочинения. В 4-х томах. Том 4. М.: Мысль, 1983. С. 375-644.

9. Аскольдов С.А. Религиозный смысл русской революции // Вехи. Из глубины. М.: Правда, 1991. С. 210-249.

10. Ю.Баллестрем К.Г. Церковь и демократическая культура: проблема адаптации и конфликты // Вопросы философии. 2002. № 1. С. 67-76.11 .Барабанов Е.В. Новая политическая теология И.Б. Меца и Ю. Мольтманна // Вопросы философии. 1990. № 9. С. 76-82.

11. М.Барт К. Христианин в обществе // Социально-политическое измерение христианства. М.: Наука, 1994. С. 13-44.

12. Бебель А. Христианство и социализм. М., 1920. 32 с.

13. Бердяев Н.А. Сила и насилие // Советская литература. 1990. № 7. С. 113116.

14. Бердяев Н.А. Судьба России: Опыты по психологии войны и национальности// Бердяев Н.А. Судьба России. М.: Эксмо-Пресс; Харьков: Фолио, 1998. С. 265-476.

15. Бердяев Н.А. Философия неравенства // Бердяев Н.А. Судьба России. М.: Эксмо-Пресс; Харьков: Фолио, 1998. С. 477-730.

16. Ю.Бердяев Н.А. Философия свободы // Бердяев Н.А. Судьба России. М.: Эксмо-Пресс; Харьков: Фолио, 1998. С. 31-242.21 .Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря. М.: Республика, 1995. 383 с.

17. Бердяев Н.А. Sub specie aetemitatis. Опыты философские, социальные и литературные (1900 1906 гг.). СПб., 1907. 437 с.

18. Бопхёффер Д. Сопротивление и покорность. М.: Прогресс, 1994. 344 с.

19. Брендлер Г. Мартин Лютер: Теология и революция. М.; СПб.: Университетская книга, 2000. 366 с.

20. Бруипер Э. О христологическом обосновании государства // Социально-политическое измерение христианства. М.: Наука, 1994. С. 66-86.

21. Булгаков С.Н. Апокалиптика и социализм // Сочинения. В 2-х томах. Том 2. М.: Наука, 1993. С. 368-434.21 .Булгаков С.Н. Неотложная задача (о Союзе Христианской политики) // Булгаков С.Н. Христианский социализм. Новосибирск: Наука, 1991. С. 2560.

22. Булгаков С.Н. Религия и политика // Булгаков С.Н. Христианский социализм. Новосибирск: Наука, 1991. С. 60-68.

23. Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. М.: Республика, 1994. 415 с.

24. Булгаков С.Н. Христианство и социализм // Булгаков С.Н. Христианский социализм. Новосибирск: Наука, 1991. С. 205-233.31 .Булгаков С.Н. Церковь и государство // Вопросы религии. Вып. 1. М.,1906. С. 53-101.

25. Вишневский А.Л. Религия как социально-политический институт у Э. Дюркгейма и Г. Спенсера // Вестник МГУ. Серия 12: Политические науки. 1999. №4. С. 59-75.

26. Воролсейкина Т., Рашковский Е., Умное А. Гражданское общество и религия // Диа-JToroc: Религия и общество. М.: Истина и жизнь, 1997. С. 61-87.

27. Второй Ватиканский собор. Брюссель, 1992. 573 с.

28. Гаврюшин Н.К. Антитезы «православного меча» // Вопросы философии. 1992. №4. С. 79-83.

29. АО.Галахов И., прот. Социализм и христианство. Чернигов, 1913. 118 с.

30. АХ.Гарадлса В.И. Богословская мистификация социальной революции. М.: Знание, 1974. 64 с.

31. Гвардини Р. Конец нового времени // Вопросы философии. 1990. № 4. С. 127-163.

32. Гегель Г.В.Ф. Философия права. М.: Мысль, 1990. 524 с.

33. Гегель Г.В.Ф. Философия религии. Том 1. М.: Мысль, 1976. 532 с.

34. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Том 3: Философия Духа. М.: Мысль, 1977. 472 с.

35. Аб.Гоббс Т. Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского // Сочинения. В 2-х томах. Том 2. М.: Мысль, 1991. С. 3545.

36. Гоббс Т. Основ философии часть третья: О гражданине // Сочинения. В 2-х томах. Том 1. М.: Мысль, 1989. С. 270-506.

37. Громадка И. Перелом в протестантской теологии. М.: Прогресс, Культура, 1993. 192 с.

38. А9.Губман Б.Л. Современная католическая философия: человек и история. М.: Высшая школа, 1988. 192 с.

39. Гутьеррес Г. Теология освобождения (отрывки) // Социально-политическое измерение христианства. М.: Наука, 1994. С. 204-213.

40. Деменчонок Э.В. Человек и его мир в «теологии освобождения» // Проблема человека в современной религиозной и мистической литературе. М.: ИФ АН СССР, 1988. С. 89-101.

41. Ефимов Н.И. «Русь новый Израиль». Теократическая идеология свое-земного православия в до-Петровской письменности. Вып. 1. Казань, 1912. 50 с.

42. Зеиъковский В.В., прот. Апологетика. Рига, 1992. 262 с.51 .Игнатов А. Отрицание и имитация: две стороны коммунистического отношения к религии//Вопросы философии. 2001. №4. С. 25-30.

43. Ильин В.В. О природе политики// Вестник МГУ. Серия 12: Политические науки. 1995. №2. С. 16-30.

44. Ильин И.А. О грядущей России. Избранные статьи. Джорданвилл, 1991. 367 с.

45. Ильин И.А. О сущности правосознания // Собрание сочинений. В 10-ти томах. Том 4. М.: Русская книга, 1994. С. 149-414.

46. Ильин И.А. Основы христианской культуры // Собрание сочинений. В 10-ти томах. Том 1. М.: Русская книга, 1993. С. 283-330.

47. Ильин И.А. Путь духовного обновления // Собрание сочинений. В 10-ти томах. Том 1. М.: Русская книга, 1993. С. 37-282.

48. Кант И. Религия в пределах только разума // Кант И. Трактаты. СПб.: Наука, 1996. С. 259-424.

49. Кантор В.К. Проблема антихриста как проблема тоталитарного слома европеизма//Вопросы философии. 2001. № 4. С. 16-24.

50. Ю.Капустин Б.Г. Критика политического морализма (мораль политика -политическая мораль) // Вопросы философии. 2001. № 2. С. 33-55.

51. Карев В.М. Фрэнсис Бэкон: религия, философия и политика // Религии мира: история и современность. Ежегодник. 1985. М.: Наука, 1986. С. 146171.

52. Каримскии A.M. Модернизм и традиционализм в американском протестантизме 70-х годов // Философия. Религия. Культура. Критический анализ современной буржуазной философии. М.: Наука, 1982. С. 356-387.

53. Карсавин Л.П. Государство и кризис демократии // Беседа: Религиозно-философский журнал. 1991. № Г. С. 292-332.

54. А.Карсавин Л.П. Об опасностях и преодолении отвлечённого христианства // Карсавин Л.П. Малые сочинения. СПб.: Алетейя, 1994. С. 395-413.

55. Карсавин Л.П. Путь православия // Карсавин Л.П. Малые сочинения. СПб.: Алетейя, 1994. С. 343-360.

56. Карсавин Л.П. Церковь, личность и государство // Карсавин Л.П. Малые сочинения. СПб.: Алетейя, 1994. С. 414-446.

57. Карташев А.В. Церковь и государство. Что было и что должно быть в России // Карташев А.В. Церковь. История. Россия. Статьи и выступления. М.: Пробел, 1996. С. 224-240.

58. Карташев А.В. Церковь как фактор социального оздоровления России // Карташев А.В. Церковь. История. Россия. Статьи и выступления. М.: Пробел, 1996. С. 241-250.

59. Кинг М.Л. «Я был на вершине горы» (Из речей, проповедей и статей) // Социально-политическое измерение христианства. М.: Наука, 1994. С. 198-203.

60. М.Козлов М, свящ. Перспективы симфонии Церкви и общества // Православная беседа. 2000. № 2. С. 28-33.

61. КоксX. К теологии социальных перемен // Социально-политическое измерение христианства. М.: Наука, 1994. С. 160-176.

62. Кокс X. Религия в мирском граде // Социально-политическое измерение христианства. М.: Наука, 1994. С. 382-391.87 .Крывелёв И. А. Карл Маркс о религии П Религии мира: история и современность. Ежегодник. 1983. М.: Наука, 1983. С. 7-23.

63. Кузмицкас Б.Ю. Неомодернистская христология Г. Кюнга // Философия. Религия. Культура. Критический анализ современной буржуазной философии. М.: Наука, 1982. С. 310-324.

64. Кузмицкас Б.Ю. Теология «жизненной действительности» К. Ранера // Философия. Религия. Культура. Критический анализ современной буржуазной философии. М.: Наука, 1982. С. 279-309.

65. Кузмицкас Б.Ю. Философские концепции католического модернизма. Вильнюс: Минтис, 1982. 208 с.91 .Кураев А., диакон. Права человека в религиозной перспективе // Вестник МГУ. Серия 12: Политические науки. 1995. № 2. С. 61-77.

66. Лебедева Т.П. Религиозное измерение политической традиции: Запад и Россия // Вестник МГУ. Серия 12: Политические науки. 2002. № 1. С. 6779.

67. Лоргус А., диакон. Кесарю кесарево. Историческая апология // Журнал Московской Патриархии. 1992. № 11-12. С. 57-62.

68. Любак А. де. Драма атеистического гуманизма. Милан; М.: Христианская Россия, 1997. 302 с.98Лютер Г. Протестантская теология на путях модернизма // Вопросы научного атеизма. Вып. 21. М.: Мысль, 1977. С. 53-62.

69. Маграт А. Богословская мысль Реформации. Одесса: Богомыслие, 1994. 316 с.

70. Майка Ю. Социальное учение Католической церкви: Опыт исторического анализа. Рим; Люблин: Изд-во Св. Креста, 1994. 480 с.

71. Малашенко И.В. Данте и Фома Аквинский: два подхода к решению вопроса о соотношении светской и духовной власти // Вестник МГУ. Серия 7: Философия. 1980. № 4. С. 67-75.

72. Малииин В. Старец Елеазарова монастыря Филофей и его послания. Киев, 1901. VIII, 1017 с.

73. Маритеп Ж. Интегральный гуманизм // Маритен Ж. Философ в мире. М.: Высшая школа, 1994. С. 52-134.

74. Маркс К. Критика Готской программы // Маркс К., Энгельс Ф. Избранные произведения. В 3-х томах. Том 3. М. : Политиздат, 1985. С. 5-28.

75. Маркс К. Письмо Ф. Энгельсу от 25 сентября 1869 г. // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Изд. 2-е. Т. 32. С. 297-299.

76. Махиач ВВладимиров Л. Параметры христианской политики. М.: Одигитрия, 2000. 128 с.

77. Меиендорф И., прот. Церковь и государство // Русское зарубежье в год тысячелетия крещения Руси. М.: Столица, 1991. С. 281-287.

78. Мень А., прот. Религия, «культ личности» и секулярное государство (заметки историка религии) // Мень А., прот. Трудный путь к диалогу. М.: Радуга, 1992. С. 139-179.

79. Мец И.Б. Будущее христианства. По ту сторону буржуазной религии // Вопросы философии. 1990. № 9. С. 83-131.

80. Мец И.Б. К диалогу между христианами и марксистами // Социально-политическое измерение христианства. М.: Наука, 1994. С. 186-197.

81. Митер Г. Основные идеи кальвинизма. Б.м.: Христианский мост, 1995. 237 с.

82. Митрохин Л.Н. Религия и политика. М.: Знание, 1991. 80 с.

83. Михаил, иеромонах. Активно или пассивно христианство? // Христианское чтение. 1903. № 3. С. 423-442.

84. Михаил (Мудыогин), архиепископ. Введение в основное богословие. М.: Общедоступный Православный университет, 1995. 232 с.

85. Мольтманн Ю. Теология надежды // Вопросы философии. 1990. № 9. С. 132-148.

86. Мусин А., диакон. Церковь. Общество. Власть: Опыт патрологического исследования (Взаимные отношения Церкви, общества и государства по учению ранних отцов Церкви и церковных писателей I-III веков). СПб.; Петрозаводск: Кругозор, 1997. 192 с.

87. Мчедлов М.П. Религия и политика: традиционное и новое // Вопросы научного атеизма. Вып. 36: Религия и политика. М.: Мысль, 1987. С. 4-23.

88. Мчедлов М.П. Социальное учение Церкви: новые аспекты // Свободная мысль. 1998. №3. С. 47-53.

89. Нибур Р. Почему церковь не стоит на позициях пацифизма? // Социально-политическое измерение христианства. М.: Наука, 1994. С. 142-159.

90. Никитина А.Г. Политизация религии // Вопросы философии. 1994. № 3. С. 173-180.

91. Ницше Ф. Антихрист // Сочинения. В 2-х томах. Том 2. М.: Мысль, 1990. С. 631-692.

92. Новачик М. Неомодернизм и изменения в католической социальной мысли //Католицизм'77. М.: Политиздат, 1977. С. 91-111.

93. Новиков Д., Ваттимо Д. Постсовременность и обретение свободы // Стратегия. 1998. № 1. С. 50-71.

94. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви // Альфа и Омега. 2000. № 3 (25). С. 135-186.

95. Папаян Р.А. Христианские корни современного права. М.: Норма, 2002.416 с.

96. Пасека В.М. «Теология освобождения» (Латиноамериканский радикальный вариант)//Вопросы философии. 1985. № 1. С. 92-100.

97. Пацукова Л.А., Титов В. Ф. Идейные истоки «теологии освобождения» //Философские науки. 1991. № 3. С. 31-43.

98. Пибоди Ф.Г. Иисус Христос и социальный вопрос. М., 1907. 319 с.

99. Платон. Государство // Собрание сочинений. Том 3. М.: Мысль, 1994. С. 79-420.

100. Платой. Законы. М.: Мысль, 1999. 832 с.

101. Полосин B.C. Миф. Религия. Государство. Исследование политической мифологии. М.: Ладомир, 1999. 440 с.

102. Прохоров Г.М. Предисловие переводчика // Иоанн Кантакузин. Беседа с папским легатом. Диалог с иудеем и другие сочинения. СПб.: Алетейя, 1997. С. 5-42.

103. Ранер К. Марксистская утопия и христианское будущее человека // Социально-политическое измерение христианства. М.: Наука, 1994. С. 177185.

104. Революция в церкви? (Теология освобождения): Документы и материалы. М.: Международные отношения, 1991. 328 с.

105. Религия в политической жизни США. М.: Наука, 1985. 225 с.

106. Религия и общество. М.: Аспект-Пресс, 1996. 776 с.

107. Религия и политика в посткоммунистической России (материалы «круглого стола») // Вопросы философии. 1992. № 7. С. 6-33.

108. Рендторф Т. Власть свободы. Отношение протестантизма к государству и демократии // Социально-политическое измерение христианства. М.: Наука, 1994. С. 362-381.

109. Рормозер Г. Ситуация христианства в эпоху «постмодерна» глазами христианского публициста // Вопросы философии. 1991. № 5. С. 75-86.

110. Руссо Ж.Ж. Об общественном договоре, или Принципы политического права // Руссо Ж.Ж. Об общественном договоре. Трактаты. М.: Канон-Пресс, 1998. С. 195-322.

111. Салмгш A.M. Религия, плюрализм и генезис политической культуры Запада // Ретроспективная и сравнительная политология. Публикации и исследования. Вып. 1. М., 1991. С. 24-49.

112. Свепцицкшi В. Христианское отношение к власти и насилию // Вопросы религии. Вып. 1. М., 1906. С. 5-37.

113. Сегундо X. Освобождение теологии // .Социально-политическое измерение христианства. М.: Наука, 1994. С. 214-219.

114. Сидоров А.И. Максим Исповедник. Политика и богословие в Византии VII века // Ретроспективная и сравнительная политология. Вып. 1. М., 1991. С. 120-132.

115. Современная буржуазная философия и религия. М.: Политиздат, 1977. 376 с.

116. Соколов В. Модернизм в Римско-Католической и в нашей Православно-Русской Церкви. Сергиев Посад, 1908. 40 с.

117. Соловьёв А.И. Власть в политическом измерении // Вестник МГУ. Серия 12: Политические науки. 1997. № 6. С. 57-70.

118. Соловьёв B.C. Великий спор и христианская политика // Сочинения. В 2-х томах. Том 1. М.: Правда, 1989. С. 59-167.

119. Соловьёв B.C. Владимир Святой и христианское государство // Соловьёв B.C. Владимир Святой и христианское государство и Ответ на корреспонденцию из Кракова. М., 1913. С. 13-41.

120. Соловьёв B.C. Духовные основы жизни // Собрание сочинений. В 8-ми томах. Том 3. Б. г. С. 299-416.

121. Соловьёв B.C. Значение государства // Сочинения. В 2-х томах. Том 2. М.: Правда, 1989. С. 549-561.

122. Соловьёв B.C. Критика отвлечённых начал // Полное собрание сочинений и писем. В 20-ти томах. Том 3. М.: Наука, 2001. С. 7-360.

123. Соловьёв B.C. Философские начала цельного знания // Полное собрание сочинений и писем. В 20-ти томах. Том 2. М.: Наука, 2000. С. 185-308.

124. Соловьёв B.C. Чтения о богочеловечестве // Соловьёв B.C. Сочинения. М.: Раритет. 1994. С. 13-168.

125. Социальные идеи христианства в XX веке: Сборник обзоров. М.: ИНИОН, 1989. 116 с.

126. Стшоза Б. Богословско-политический трактат. Минск: Литература, 1998. 528 с.

127. С.тояиович С. От марксизма к постмарксизму // Вопросы философии. 1990. № 1. С. 147-154.

128. Танлор Э.Б. Первобытная культура. М.: Политиздат, 1989. 574 с.

129. Теиар де Шардеи П. Божественная Среда. М: Гнозис, 1994. 208 с.

130. Тиллих П. Избранное. Теология культуры. М.: Юрист, 1995. 480 с.

131. Трубецкой Е.Н. Религиозно-общественный идеал западного христианства в XI веке. Киев, 1897. X, 512 с.

132. Уайт Л.А. Государство-Церковь: его формы и функции // Антология исследований культуры. Том 1. СПб.: Университетская книга, 1997. С. 285-313.

133. Уиамуио М. Агония христианства // Унамуно М. О трагическом чувстве жизни. Киев: Символ, 1996. С. 303-385.

134. Федотов Т.П. Социальное значение христианства // Философские науки. 1991. №3. С. 71-98.

135. Фёдорова М.М. Классическая политическая философия. М.: Весь мир, 2001. 224 с.

136. Филиппов Б.А. Государство и Церковь: детерминанты политики // Церковь и государство в русской православной и западной латинской традициях. СПб.: Изд. РХГИ, 1996. С. 126-140.

137. Флоровский Г., прот. Откровение и истолкование // Альфа и Омега. 1996. № 1 (8). С. 5-19.

138. Франк СЛ. Духовные основы общества. М.: Республика, 1992. 512 с.

139. Франк СЛ. Крушение кумиров // Сочинения. М.: Правда, 1990. С. 111180.

140. Франк СЛ. Реальность и человек. М.: Республика, 1997. С. 207-431.

141. Хубер Э. Религия и политика в христианских традициях. Новосибирск: Изд-во НГУ, 1998. 94 с.

142. Челъцов М, свягц. Христианство и политика // Христианское чтение. 1906. № 3. С. 415-436.

143. Шифмап И.Ш. Царская власть и государственность // Палестинский сборник. Вып. 27 (90). Л.: Наука, 1981. С. 40-48.

144. Шлейермахер Ф. Речи о религии. Монологи. СПб.: Алетейя, 1994. 336 с.

145. Шмеман А., прот. Догматический союз // Ретроспективная и сравнительная политология. Вып. 1. М., 1991. С. 105-119.

146. Шмеман А., прот. Исторический путь православия. М.: Паломник, 1993. 392 с.

147. Шмитт К. Политическая теология. М.: Канон-Пресс, 2000. 336 с.

148. Щербнтш А.И. Драматургия власти // Полис. 1993. № 6. С. 105-109.

149. Щербинина Н.Г. Герой и антигерой в политике России. М.: Весь мир, 2002. 116 с.

150. Э.чиаде М. Священное и мирское. М.: Изд-во МГУ, 1994. 142 с.

151. Энгельс Ф. Принципы коммунизма // Маркс К., Энгельс Ф. Избранные произведения. В 3-х томах. Том 1. М. : Политиздат, 1985. С. 77-94.

152. Юдина Н.С. «Радикальная теология» X. Кокса // Философия. Религия. Культура. Критический анализ современной буржуазной философии. М.: Наука, 1982. С. 324-356.

153. Sieberl R.J. The Critical Theory of Religion. The Frankfurt School. From Universal Pragmatic to Political Theology. Berlin, New York, Amsterdam: Mouton Publishers, 1985. 722 p.российская rOCy.'i':".- ОСЬ