автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.02.22
диссертация на тему: Язык и стиль сказок монгольских народов

Полный текст автореферата диссертации по теме "Язык и стиль сказок монгольских народов"

На правах рукописи

Бадмаева Саглара Сергеевна

ЯЗЫК И СТИЛЬ СКАЗОК МОНГОЛЬСКИХ НАРОДОВ (НА МАТЕРИАЛЕ ЛЕКСИКИ)

Специальность 10.02.22 - языки народов зарубежных стран Европы, Азии, Африки, аборигенов Америки и Австралии (монгольские языки)

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук

Элиста - 2004

Работа выполнена в отделе монголоведения и тибетологии Калмыцкого института гуманитарных исследований Российской академии наук

Научный руководитель:

кандидат филологических наук Омакаева Эллара Уляевна

Официальные оппоненты: доктор филологических наук,

профессор

Харчевникова Роза Пюрвеновна

кандидат филологических наук Крылов Сергей Александрович

Ведущая организация - Санкт-Петербургский филиал Института востоковедения РАН

Зашита состоится "15" апреля 2004 г. в 10.00 часов на заседании диссертационного совета К 212.305.01 в Калмыцком государственном университете по адресу: 358000 Республика Калмыкия, г. Элиста, ул.

Пушкина, И.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Калмыцкого государственного университета по адресу: 358000 Республика Калмыкия, г. Элиста, ул. Пушкина, 11.

Автореферат разослан "12"марта 2004г.

Ученый секретарь диссертационного совета кандидат филологических наук

Бадмаев Б.В.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы. В богатейшем наследии устного народного творчества любого народа видное место занимает сказка, которая интерпретируется как особый повествовательный текст, отражающий менталитет создавшего его народа.

Сказки монгольских народов, в том числе калмыцкие народные сказки, - яркий и разнообразный в жанровом, сюжетном, языковом и художественно-стилистическом плане богатейший пласт устного народного творчества. Актуальность избранной темы определяется особой ролью сказки как фольклорного текста и спецификой языка сказки в языковой системе фольклора монгольских народов, а также необходимостью лингвистического изучения мифопоэтических параметров сказки. Наряду с общими исследованиями генезиса и жанровой специфики сказки важен лингвистический анализ текстового материала самих сказок, конкретных языковых фактов. Вслед за В.Я. Проппом [Пропп 1983, 567] мы считаем, что если описываются и изучаются ряды фактов и их связи, то такое описание может перерасти в раскрытие определенного явления и, следовательно, обладает уже не только частным интересом. В связи с этим представляется весьма актуальным исследование языкового и стилевого своеобразия сказок.

Ценность изучения языка сказок заключается в том, что язык фольклора сыграл огромную роль в становлении и развитии литературного языка. Обобщение результатов лингвистического изучения сказки представляется нам важным какдля раскрытия собственно языковой специфики сказочного текста, характеристики системы его лексико-семантических и изобразительно-выразительных средств, так и для более углубленного исследования языка и стиля фольклора в целом.

Важным является выявление семантической структуры фольклорного слова, важнейших семантических категорий словаря языка народных сказок как инструмента адекватного понимания сказочного текста. Актуальность работы определяется необходимостью совершенствования на конкретном материале методов контрастивного анализа, которые позволяют установить меру сходства и различия родственных языков. Изучение языковой и стилевой системы одного из самых популярных жанров фольклора монгольских народов должно заложить основу для всестороннего сравнительно-типологического исследования языка, стилистики и поэтики сказок разных народов. Это и предопределяет актуальность выбранной для исследования темы.

Состояние изученности проблемы. Вопросы языка и стиля фольклора, в частности проблемы лингвостилистического изучения лексики сказок, являются слабо разработанными как в калмыковедении, так и в монголоведении

в целом. Калмыцкие сказки достаточно хорошо изучены в литературоведческом отношении известными учеными-фольклористами М.Э. Джимгиро-вым, проф. АШ.Кичиковым, В.Т. Саранговым, Т.Г. Борджановой и др., бурятские- Ц. Жамцарано, Б. Барадиным, А.И. Улановым, Е.В. Баранниковой, М.И. Тулохоновым, С.С. Бардахановой, Б.-Х. Б. Цыбиковой и др., монгольские - Ц. Дамдинсуреном, П. Хорлоо, Ш Гаадамба и др. В существующей литературе по монголоведению и калмыковедению можно найти ответ на самые разные вопросы, касающиеся сюжетики и образной системы калмыцких народных сказок, но совершенно нет работ, в которых бы ставились и решались задачи, связанные с тем, как соотносятся между собой язык и поэтика фольклора, в чем заключается языковая специфика фольклорных жанров. Текст сказок до сих пор не становился объектом лингвистического анализа, нет специальных исследований, посвященных изучению языка монгольских (в том числе калмыцких) сказок, за исключением кандидатской диссертации Б.Д. Цыренова «Язык бурятских народных сказок» [Цыренов 2001]

Цели и задачи исследования. Целью настоящего исследования является выявление языковой специфики сказок монгольских народов, модели описания фольклорного слова и текста в монгольских языках при последовательном сопоставлении их лексико-семантических, лексико-грамматичес-ких, лексико-стилистических и лингвопоэтических параметров. Исследование языка сказок практически невозможно без учета жанровой специфики, вне стилистического измерения. В соответствии с общей целью в работе ставятся следующие конкретные задачи:

- определение сказки как текста;

- формирование представления о различных жанрах сказок, многообразии сказочной прозы;

- анализ метаязыковой основы термина «сказка»;

- разработка комплексной многоаспектной методики исследования лексики сказок;

- сбор, фиксация лексики сказок и ее систематизация в сопоставительном плане;

- классификация лексики по лексико-семантическим группам;

- выяснение характера лингвокультурологических особенностей языка сказок, ставших объектом исследования;

- рассмотрение художественных, стилистических и поэтических особенностей языка сказок;

- выявление специфики речевого употребления морфологических и синтаксических категорий в языке сказок.

Материалом для исследования послужили оригинальные источники

калмыцкой и монгольской сказочной прозы - опубликованные и рукописные тексты, полевые записи. Среди многочисленных публикаций сказок прежде всего следует упомянуть четырехтомный сборник калмыцких сказок «Хальмг туульс» («Калмыцкие сказки»), сборники монгольских сказок «Монгол ардын улгэр» («Монгольские народные сказки»), сборники сказок синьцзянских (харусунских и илийских) ойратов, различные хрестоматии. Вводятся в научный оборот фольклорные материалы, хранящиеся в Архиве востоковедов СПбФ ИВ РАН (Санкт-Петербург), рукописном фонде научной библиотеки восточного факультета СПбГУ и Российской национальной библиотеки, Научном архиве КИГИ РАН (Элиста).

Методологические основы исследования. Теоретическими первоисточниками послужили работы Ф. де Соссюра, В. Проппа, М.Бахтина и др. исследователей, а также положения современной лексикологии, лингвистики текста, лингвофольклористики и лингвостилистики.

Основными методами исследования явились комплексные методы и приемы лингвистического анализа, широко используемые в современном языкознании: описательно-аналитический, структурный, функционально -семантический, когнитивный, сопоставительный, статистический и метод сплошной выборки.

Научная новизна работы состоит в том, что в калмыковедении и - шире - в монголоведении впервые предпринята попытка комплексного изучения языка сказок в лексико-грамматическом и семантическом аспектах. Определен статус сказки как особого типа текста, разработана методика и понятийный аппарат исследования, выявлены лексико-семантические особенности сказок, их художественно-изобразительные средства, рассмотрено функционирование различных морфологических и синтаксических категорий в рамках отдельной сказки, сказках одного жанра и сказках разных жанров.

Научно-практическая значимость диссертации сводится к тому, что результаты исследования могут быть использованы при разработке теории лексикологии и стилистики монгольских языков, при составлении различных словарей, в том числе словаря языка фольклора, при создании учебных пособий, спецкурсов по лексикологии и стилистике монгольских языков, языку устного народного творчества в высших и средних учебных заведениях, а также в сопоставительных исследованиях по языку фольклора других народов.

Апробация работы. Диссертация обсуждена на заседании Отдела монголоведения и тибетологии КИГИ РАН, её основные положения докладывались на Международной научной конференции «История и культура мон-голоязычных народов: источники и традиции» (Элиста, 1999), Международ-

ной научной конференции «Актуальные проблемы алтаистики и монголоведения (язык и литература)» (Элиста, 1999), Всероссийской научной конференции «Буддийская культура и мировая цивилизация на пороге Ш тысячелетия» (Элиста, 2000), IV Международной конференции «Исторические источники Евроазиатских и Североафриканских цивилизации: компьютерные подходы» (Москва, 2001), Всероссийской научной конференции «Молодежь в науке: поиски, проблемы и перспективы» (Элиста, 2002), региональной научно-практической конференции «Искусство во времени и пространстве евразийской художественной культуры», посвященной 80-летию Г.Я. Рок-чинского (Элиста, 2003), научных чтениях, посвященных памяти Ц.-Д. Но-минханова и И.К. Илишкина (Элиста, 2004). По теме диссертации опубликовано пять работ и три находятся в печати и производстве.

чения, списка использованной литературы, списка источников, а также приложения.

Содержание работы

Во введении обосновывается актуальность выбранной темы, выявляется степень ее изученности, формулируются цель и задачи, определяются предмет и методы исследования, раскрываются его научная новизна и практическая значимость, дается характеристика языкового материала и структуры диссертации.

Первая глава «Теоретические предпосылки исследования», состоящая из двух параграфов, посвящена характеристике того теоретического направления, в русле которого осуществляется данная работа. Здесь говорится об идеях лингвофольклористики, лингвостилистики, лингвопоэтики, лингвистики текста, когнитивной и контрастивной лингвистики, раскрывается понятийный аппарат исследования, а также излагается история изучения вопроса в монголоведении (калмыковедении).

В § 1 «Современная лингвофольклористика и ее задачи» рассматривается становление лингвофольклористики как науки (проблемы, итоги, перспективы), дается общая характеристика фольклора, его языка, фольклорного жанра и сказочного текста, а также анализируется понятийный аппарат исследования.

1. Лингвофольклористика как наука: проблемы, итога, перспективы.

Реферируемая диссертация выполнена в русле нового направления филологической науки - лингвофольклористики, которое находится на стыке двух дисциплин - языкознания и фольклористики - и активно развивается в настоящее время в рамках этнолингвистики. Так, успешно исследуется язык славянского (русского) фольклора (А.П. Евгеньева, Н.И. и СМ. Толстые, З.К. Тарланов, Е.Б. Артеменко, А.Т. Хроленко, О.А. Черепанова,

состоит из введения, трех глав, заклю-

Ц.А. Оссовецкий, Е.С. Никитина и др.). Реальное начало лингвофольклори-стическим исследованиям было положено в 1963 г., когда вышла в свет известная монография А.П. Евгеньевой «Очерки по языку русской устной поэзии в записях XVII-XX вв.». Хотя следует отметить, что первые опыты в этом направлении имели место еще в XIX в. Важными для лингвофолькло-ристики являются исследования В.Я. Проппа и А.А. Потебни по языку и поэтике устного народного творчества.

Провозвестником нового направления в тюркологии был известный ученый Н.К. Дмитриев, а в монголистике - академик Б.Я. Владимирцов. Так, например, Н.К. Дмитриев еще в ЗО-е годы XX в. говорил о том, «что тюрколог-лингвист, даже и при нынешнем (дифференцированном. - Г.Б.) состоянии науки неизбежно выступает и по вопросам тюркского фольклора, а тюрколог-фольклорист одновременно должен владеть и лингвистическим методом» цит. по: [Благова 2000,3]. В последнее время в современной тюркологии появляются докторские диссертации по проблемам лингвофольк-лористики [Габышева 2003].

В области монголоведения в этом направлении активно работают известные ученые Б.Х.Тодаева и Г.Ц. Пюрбеев, являющиеся авторами работ по языку калмыцкого эпоса «Джангар» [Тодаева 1976; Пюрбеев 1993].

Понятие «фольклор», введенное в научный оборот в середине ХГХ века, имеет множество дефиниций и интерпретаций в зависимости от исследовательской школы. Сегодня к фольклору относят практически всю традиционную речевую культуру во всем её богатстве и разнообразии. Если исходить из этого, то к фольклору можно отнести все, что традиционно закреплено в виде словесной формулы или выражения, текста. Другими словами, фольклор - это ставшее традицией слово в широком смысле, закрепившееся в этом своем качестве в народном сознании. Тогда фольклор не может быть ограничен классическими жанрами, с которыми он обычно ассоциируется (сказка, песня, т.н. малые жанры и др.). Да и внутри некоторых классических жанров наблюдается такое разнообразие текстов, которые по сути дела не составляют единого жанра, как это принято считать.

Основными теоретическими проблемами в области лингвофольклорис-тических исследований являются:

- проблема квалификации фольклорного текста;

- проблема классификации и систематизации фольклорных жанров;

- проблема жанровой поэтики, в частности лингвопоэтики;

- проблема языка фольклора и его словаря;

- проблема терминологии.

Проблема жанровой систематизации крайне сложна. Ситуация осложняется тем, что зачастую названия жанра, даваемые информаторами, рас-

ходятся с терминологическими обозначениями, принятыми в фольклористической науке. В калмыцкой фольклористике это касается жанра такого фольклорного произведения, как «72 небылицы».

В настоящее время основными параметрами жанра считают функцию, связанную с ней жанровую семантику, структуру (ведущий элемент поэтики) , форму исполнения (в нашем случае - рассказывание), содержание. Нам представляется, что здесь не заложен такой важный критерий, как язык фольклорного текста. Кроме того, необходимо внести уточнение и по четвертому пункту - содержанию. Произведения разных жанров могут иметь одинаковое содержание.

Наиболее употребительными являются классификации фольклорных жанров, предложенные В.Я. Проппом и Б.Н. Путиловым, между которыми существует определенная преемственность.

Традиционно по функциональному признаку (установке на вымысел/ достоверность) повествовательный фольклор делят на сказочную и несказочную прозу. В рамках сказочной прозы выделяют жанровые разновидности: сказки о животных, волшебные, новеллистические, бытовые, легендарные, кумулятивные. Представляется, что данная систематизация нуждается в уточнении с учетом изучения конкретного материала с позиций лингво-фольклористики.

2. Понятийный аппарат исследования.

Специально рассматриваются следующие вопросы:

- основные понятия лингвофольклористики, лингвистики текста и лингвостилистики (лингвопоэтики);

- сказка как текст в лексико-семантическом, лексико-грамматическом, лингвостилистическом и лингвокультурологическом аспектах;

Основными теоретическими проблемами лингвостилистики, лингвистики текста в области лингвофольклористических исследований сказки являются:

- квалификация и структура сказочного текста;

- классификация и систематизация сказочных жанров;

- сказочная поэтика, в частности лингвопоэтика;

- семантический язык сказок и его словарь.

Язык сказок близок к литературному языку. Этот факт, возможно, подтверждает тезис о наддиалектности языка фольклора, высказанный многими учеными, исследовавшими язык фольклора разных народов. В целом констатируется, что язык практически всех сказок представляет собой смесь диалекта и литературного языка, что, по нашему мнению, является отражением тенденции образования особой формы устно-разговорной речи.

§ 2. История вопроса.

В настоящем параграфе мы попытаемся систематизировать существующие в калмыковедении и - шире - в монголистике взгляды на роль и место сказки в системе фольклора монгольских народов. Как отметил А.Д. Холо-дович, «значение истории вопроса не бесполезно для того, чтобы пробудить к нему интерес и внимание и избавить от многих ошибок и реминисценций при возможном построении новых концепций».

1. История собирания и публикации сказок монгольских народов (на примере калмыцких сказок).

Сказки калмыцкого народа своей самобытностью издавна привлекали к себе внимание исследователей. Среди тех, кто первым соприкоснулся с калмыцким фольклором, был адъюнкт Академии наук И.И. Лепехин, который в 1768-1769 гг. побывал калмыцких степях, записал, а позднее опубликовал несколько калмыцких легенд и 13 сказок. Собранные материалы того времени представляют собой большой интерес. Так, в Архиве востоковедов Санкт-Петербургского Филиала ИВ РАН хранятся неопубликованные рукописные материалы на калмыцком и немецком языках Ф. Муромского, студентов А. Борзинкевича и Г. Вебера, которые в период 1775 - 1778 гг. собирали в калмыцких кочевьях этнографический, словарный и фольклорный материалы, в том числе и сказки.

Собиранием сказок занимались как русские, так и иностранные путешественники, этнографы и фольклористы. В конце XIX - начале XX вв. калмыцкие сказки публиковали такие известные ученые, как В. Бергман, Б. Юльг, Г. Рамстедт, К. Ф. Голстунский, Г. Гомбоев, Лерош, Лер, A.M. По-зднеев, Н. Бадмаев, СВ. Фарфоровский и многие другие. В послереволюционное время, начиная с 1929 г., ученые стали активно заниматься сбором калмыцкого фольклорного материала. Собранные сказочные тексты позже были опубликованы в 1939 г. И.И. Кравченко в книге «Народное творчество Калмыкии», а в 1941 г. - в сборнике «Хальмг фольклор» (составители Ц. Леджинов и Г. Шалбуров). В 1960 - 80-х гг. было издано свыше десятка сборников сказок, как на калмыцком языке, так и на русском. В их числе -четыре выпуска сборника сказок «Хальмг туульс», подготовленных учеными КНИИЯЛИ: 1-ый выпуск датируется 1961 г. (составители Б. Сангаджи-ева и Л. Сангаев), 2-ой - 1968 г. (составитель А.Ц. Бембеева), 3-ий - 1972 г. (Н.Н. Мусова, Б.Б. Оконов, Е.Д. Мучкинова), 4-ый - 1974 г. (Б.Б. Оконов и Е.Д. Мучкинова). В последние десятилетия опубликовано несколько сборников сказок на калмыцком (например, «Алтн зун-темн» 1995 г., составитель Э.К. Лиджиев), русском (например, «Сандаловый ларец» 2002 г. в переводе Т. Г. Борджановой) и немецком языках («Marchen der Kalmuken» 1993 г. в переводе Е. Джамбиновой).

2. История изучения сказок монгольских народов (сравнительно-сопос-

тавительный анализ существующих классификаций сказок и фольклорной терминологии в калмыцком и монгольском языках).

Будучи на протяжении веков объектом непрерывного собирания и изучения, калмыцкая сказка остается «языковой и культурной загадкой». Это особенно заметно в сравнении с другими видами фольклора, особенно с генетически близкими - мифом и эпосом. Одной из причин сказочного «отставания» принято считать методику изучения сказки [Бернштам 1995,235]. По мнению ученых, «методика сопоставления былинных текстов проще и яснее, чем сказочных» [Чистов 1986, 152].

Обратимся к самому термину «сказка». В настоящее время ни в линг-вофольклористике, ни в литературоведении нет определения термина «сказка», достаточно точно и всесторонне раскрывающего его содержание.

В «Литературном энциклопедическом словаре» термин «сказка» определяется как «один из основных жанров устного народного поэтического творчества; эпическое, преимущественно прозаическое, художественное произведение, волшебного, авантюрного или бытового характера с установкой на вымысел» [ЛЭС 1987, 383].

Само слово тууль (сказка) в современном калмыцком языке подразумевает определенную совокупность жанровых образований сказочного эпо-са.«...Но в то же время термин «тууль» прямо относится и к героическому эпосу: в своем первоначальном значении «тууль» действительно означал жанр типа ойратских эпопей подлинно героического содержания- богатырскую поэму» [Кичиков 1992,11]. Калмыцкая народная сказка «тууль» делится на два вида: «ахр тууль», т. е. короткая сказка (бытовая, сказка о животных) и «ут тууль», т. е. сказка длинная, большая по объему повествования (сюда относят волшебные, богатырские). В то же время у современных монголов «сказка» - «улгэр», а «эпос» -«тууль». Синьцзянские ойраты употребляют оба термина «ут тууль» и «улгэр», а «ахр тууль»- это загадки. Следует отметить, что у калмыков термин «улгур» (пример, образец) употребляется для обозначения такого жанра, как пословицы.

Отсутствие у монгольских народов единой терминологии является следствием исторического разделения этих народов. Заметим, что раньше употреблялись два термина, обозначающие сказку. Так, в монгольской версии «Волшебного мертвеца» (Шиддиту курийн хорин зурган УЛГЭР)> в самом повествовании встречается один термин - «хууль» (хууль ярих, шидщгг хурийн хуули ас), а в заглавии упоминается другой - «улгэр». Слово «улгэр» в монгольском языке имеет три значения: 1) сказка; 2) модель, образец; 3) пример. В монгольской литературе есть сочинение «Улгэрийн далай» (что означает «Море притч»), в котором описывается жизнь Будды как образец поведения людей. Видимо, в то время сказки о животных никак не могли

называться «улгэр», так как не являлись образцом человеческого поведения [Гаадамба1987)] Отсюда следует, что изначальным термином для обозначения сказки было слово «хууль», которое впоследствии был заменен на «улгэр».

В диссертации приводится сравнительная таблица сказочных терминов, бытующих у калмыков, монголов и синьцзянских ойратов.

Вторая глава «Лексико-семантическая и лексико-грамматическая система языка сказок монгольских народов» посвящена лингвокультурологи-ческому изучению лексико-грамматического и семантического своеобразия сказки.

$ 1. «Лексика сказок монгольских народов». Сравнительно-сопоставительный анализ лексического состава языка сказок показал, что система лексики состоит из всех основных пластов лексики монгольских языков. Рассмотрим их подробнее.

1. Лексика общемонгольского характера.

Основу (ядро) лексической системы языка сказок составляет самый разнообразный в тематическом отношении, значительный в количественном отношении пласт общемонгольской лексики, охватывающий различные классы слов (части речи). При этом подавляющее большинство слов имеет в калмыцком и монгольском языках сходный звуковой облик и одно и то же значение.

Наиболее многочисленный и частотный класс слов - это существительные. Затем идут глаголы, прилагательные, наречия и т.д.

I. Существительные.

Тематическая классификация существительных, употребляющихся в сказках, представлена 20 лексико-семантическими группами:

Неживая природа

1). Ландшафт: Ьазр (газар) «земля», булг (булаг) «родник», уул (уул) «гора», дала (далай) «океан», кевэ (хевее) «берег».

2). Вещества, минералы, металлы: алтн (алт) «золото», мецгн (менге) «серебро», темр (темер) «железо», зес (зэс) «медь», чолун (чулуу) «камень»,

3). Природные явления: хур (бороо) «дождь», цасн (цас) «снег», салькн

4). Небесные тела: нарн (наран) «солнце», одн (од) «звезда».

5). Время: жил (жил) «год», cap (cap) «месяц», едр (едер) «день», се (шене) «ночь», цаг (цаг) «время», уд (уд) «полдень».

1). Дикие животные: ац (ан) «зверь», чон (чоно) «волк», хулЬн (хулгана)

2). Домашние животные: мал (мал) «скот», адун (адуу) «табун», мерн (морь) «лошадь», гун (гуу) «кобылица», ажрЬ (азарга) «жеребец», унЬн (уна-га) «жеребенок», бух (бух) «бык», туЬл (тугал) «теленок», хен (хонь) «баран», хурЬн (хурга) «ягненок», темен (тэмээ) «верблюд» и т. д.

3). Птицы: шовун (шувуу) «птица», хун (хун) «лебедь», шаазЬа (шааз-гай)«сорока».

4). Рыбы, земноводные: заЬсн (загас) «рыба», тул (тул) «таймень», моЬа (могой) «змея», мекля (мэлхий) «лягушка».

5). Насекомые: хорха (хорхой) «насекомое», аралжн (аалз) «паук», батхн (батгана) «муха», бекун (шумуул) «комар», беесн (беес) «вошь».

6). Части тела: альхн (алга) «ладонь», hap (rap) «рука», барун hap (ба-руун гар) «правая рука», зун hap (зуун гар) «левая рука», кел (хел) «нога», кузун (хузуу) «шея», толЬа (толгой) «голова», амн (аман) «рот».

7). Растения и их части: модн (мод) «дерево», уласн (улиас) «осина», евсн (евс) «трава», бучр (мечир) «ветка», хамтхасн (навч) «лист».

Общество

1). Термины родства и свойства: эк (ээж) «мать», эцк (эцэг, аав) «отец», куукд (хуухдууд) «ребенок / дети», кевун (хуу) «сын», куукн (охин) «дочь», ах (ах) «брат», эгч (эгч) «сестра».

2). Орудия труда, инструменты: сук (сух) «топор», утх (хутга) «нож», зун (зуун) «игла», курз (хурз) «лопата».

3). Оружие: сумн (сум) «стрела», жид (жад) «копье», улд (илд) «меч», селм (сэлэм) «сабля».

4). Средства передвижения, упряжь: тергн (тэргэн) «телега», эмэл (эмэ-эл) «седло», дерэ (дерев) «стремя», жола (жолоо) «вожжи, повод», хазар (хазаар) «уздечка», ЬанзЬ (ганзага) «торока», чедр (чедер) «путы, треножник».

5). Жилище, постройки, сооружения и их части: жолм (жолом) «жоломей-ка (без решетчатых стен)», урц (урц) «хижина, лачуга», чачр (чачар) «зонт; навес; шатер», ерк (ерх) «дымовое отверстие кибитки; кошма, покрывающая дымовое отверстие кибитки», терм (хана) «стенная решетка киботки», тотх (тотго) «притолока», туурЬ (туурга) «турга (нижнее покрывало верхней части кибитки из кошмы)», уньн (унь) «жердь, которой поддерживается верхний круг юрты», харач (тооно) «матица, круг верхнего отверстия кибитки (юрты)».

6). Домашняя утварь, предметы обихода, посуда: авдр (авдар) «сундук», девскр (дэвсгэр) «подстилка; войлочный настил; постель; тюфяк», дер (дэр) «подушка», ишкэ (эсгий) «кошма, войлок», орн (ор) «кровать, постель», тавг (таваг) «большая деревянная чаша», шанЬ (шанага) «половник, поварешка».

7). Одежда, материя, ткани, украшения: Ьосн (гутал) «сапоги», дах (дах)

«шуба», девл (дээл) «шуба, тулуп», махла (малгай) «шапка», билцг (белзвг) «кольцо, перстень».

8), Пища: агта цэ (аагтай цай) «крепкий чай», будан (будаа) «мучной суп, затируха», шар тосн (шар тос) «топленое масло», шелн (шэл) «бульон»; хар швлн (хар шел) «простой мясной суп».

II. Прилагательные/ наречия

Данный класс слов образует 4 ЛСГ:

1). Пространственная ориентация: барун (баруун) / зун (зуун) «правое / левое», ар (ар) /емн (емне) «задний / передний», Ьаза (гадаа) / дотр (дотор) «снаружи / внутри».

2). Количественные параметры

2.1. Общие: олн (олон) / цеекн (цеехен), дала (зендее) / невчкн (жаа-хан) «много / мало».

2.2 Числовые: негдгч (нэгдугээр) «первый», доладгч (долоодугаар) «седьмой», арвдгч (аравдугаар) «десятый» и т. д.

3). Цветообозначения: цаЬан (цагаан) «белый», хар (хар) «черный», улан (улаан) «красный», шар (шар) «желтый», кек (хех) «синий» и т.д.

4). Качественные признаки, форма и размер: ик (их, том) / бичкн (жи-жиг) «большой / маленький», ендр (евдер) / маштг (нам) «высокий / низкий», бедун (будуун) / нэрхн (нарийн) «толстый / тонкий», у (уужим) / уутьхн (на-рийн) «широкий / узкий», хол (хол) / еерхн (ойрхон) «далеко / близко», хуучн (хуучин) / шин (шинэ) «старый / новый», байн (баян) / угатя (ядуу) «богатый / бедный», эрул (эру ул) / гемтэ (ввчитэй) «здоровый / больной», сэн (сайн) / му (муу) «хороший / плохой», киитн (хуйтэн) / халун (халуун) «холодный / горячий», квгшн (хвгшин) / баахн (залуу) «старый / молодой».

1П. Глаголы

1). Глаголы движения: йовх (явах) «ехать», одх (очих) «ходить», ирх (ирэх) «приходить», Ьарх (гарах) «выходить», ишкх Оппгэх) «ступать», гуух (гуйх) «бежать», орх (орох) «входить», буух (буух) «спускаться», унх (унах) «садиться верхом», хзрх (буцах) «возвращаться» и т. д..

2). Глаголы состояния: бээх (байх) «находиться», болх (болох) «становиться», суух (суух) «сидеть», кевтх (хэвтэх) «лежать» и т. д.

3). Глаголы физиологических действий: идх (идэх) «есть», уух Суух) «пить», унтх (унтах) «спать», инэх (инээх) «смеяться», уульх (уйлах) «плакать», укх (ухэх) «умирать», терх (тервх) «родиться» и т. д.

4). Глаголы восприятия (зрительного и слухового): узх (узэх) «видеть», хэлэх (харах) «смотреть», ширтх (ширтэх) «вглядываться», соцсх (сонсох) «слышать».

5). Глаголы мышления и речи: келх (хэлэх) «говорить», гих (гэх) «говорить», сурх (асуух) «спрашивать», санх (санах) «вспоминать», медх (мэдэх)

«знать», мартх (мартах) «забывать», тоолх (тоолох) «считать» и т. д.

В лексике сказок оказалось немало слов, бытующих только в калмыцком ареале, не представленных в других монгольских языках.

2 Заимствованная лексика. Лексический состав языка калмыцких сказок содержит в качестве заимствований тюркские, турецкие, тибетские, санскритские, арабские, персидские, китайские, русские и другие элементы. Время проникновения тех или других заимствований установить довольно трудно.

Наиболее часто заимствуются имена существительные в фонетически освоенном виде, из других частей речи изредка встречаются глаголы, числительные, наречия, частицы, а местоимения, союзы и другие служебные слова практически не заимствуются.

2.1. Заимствования из тюркских языков.

Тюркизмы в калмыцком языке неоднородны по составу. В калмыцких сказках встречаются тюркские лексические элементы двух видов: 1) общемонгольского характера: «новый, свежий, обновленный») «весть, известие»; тагт (тюрк., перс, тахте «доска, щит, фанера») «мост»; 2) собственно калмыцкие тюркизмы: азд (ногайск. азда «мифический дракон») «буян; дебошир, хулиган»; алднд (ср. тюрк, алдында «перед, впереди; прежде, раньше; около») «почти; около; как раз в тот момент; перед (этим, тем), вблизи (этого, того)» и т. д.

2.2. Заимствования из санскрита и тибетского языка.

Санскритизмы и тибетизмы тесно связаны с распространением буддизма. Заимствования из этих языков в сказках монгольских народов представлены в основном именами существительными. Приведем тибетские заимствования, встречающиеся в калмыцких сказках: бум (тиб. бум) «сто тысяч»; гелц (тиб. дгэ - слонг) «буддийский монах, принявший 253 обета»; гецл (тиб. дгэ-цхул) «буддийский монах, давший клятву верности трем драгоценностям и принявший 36 обетов» и т.д. Санскритизмы: бадм (санскр. падма) «лотос»; буйн (санскр. пунья) «добродетель»; Ьалв (санскр. калпа - период мироздания) «эра, века»; Ьэрд шовун (санскр. Гаруда - владыка птиц; олицетворение света в древнеиндийской мифологии и эпосе;) «орел; мифическая царь - птица»; жиндмн (чиндмн) (санскр. чинта - мани) «мифический, драгоценный камень, исполняющий желания и олицетворение у монголов солнца»; замбутив (замбтиб, джамбудвипа, домба тиб) (санскр. джамбудви-па - древнее название Индии) «вселенная, континент, этот мир» и т.д.

2.3. Заимствования из русского языка.

Необходимо отметить, что русские заимствования в разные периоды играли большую роль в процессе развития словарного состава монгольских языков. В сказках встречаются прямые заимствования из русского языка,

относящиеся к раннему периоду: арчим - аршин; барш - барыш; бас - баз (для скота); устаг - стог; укр-туЬлынгурт - гурт коров и телят; чееньг - чайник и т.д.

Процесс заимствования из русского в монгольские языки продолжается и в настоящее время, в связи с билингвизмом, в особенности у калмыков.

2.4. Заимствования из других языков.

2.4.1. Китаизмы. Китайские заимствования появились в монгольских языках с древнейших времен. По мнению ученых, наиболее благоприятными периодами для заимствования являлись времена царствования монгольских ханов от Хубилая до Тогон-Тэмура (1260-1368 гг.) и послеюаньский период.

В монгольских языках китаизмы давно прошли процесс адаптации и воспринимаются как исконная лексика. В сказочном тексте нами были выделены следующие слова: бу (кит. пао «пушка») «ружье»; - почетный титул знати; зуух (кит. цао - хо - железная печка) "яма для разведения огня; глинобитный очаг"; пинд (пин, пэнг) - навес, балаган, чулан, сарай; ЦЭ (кит. чха ) «чай» и т.д.

2.4.2. Арабизмы. Как известно, в прошлом монголам очень редко приходилось иметь непосредственные контакты с арабским миром. Отсюда следует, что ряд арабских и персидских лексических элементов могли попасть в монгольские языки в основном через тюркоязычную среду. В сказках встречаются такие арабизмы, как алмс (араб, алмаас) «ведьма»; эрк (араб, араг «испарина, испарение») «кумысная водка»; хаю(араб. хан-жар) «кинжал».

2.4.3. Персизмы. Существуют сведения о некоем «литературном общении между монгольским и персидским миром» [Черемисов 1956, 143]. В сказочном повествовании нами выявлены следующие заимствования из персидского: арслнг - лев; бадья - бадья; базр - базар; шалвр - шаровары, штаны; шатр - шахматы; шикр - сладости.

§ 2. Семантическая структура сказок монгольских народов.

При семантическом анализе и осмыслении сказок монгольских народов возникают неизбежно трудности, связанные с уровнем понимания текста. Вслед за СЕ. Никитиной [Никитина 1988, 88] мы выделяем несколько уровней понимания фольклорного текста. Самый нижний предполагает, по меньшей мере, знание современного калмыцкого (монольского)языка и основных мировоззренческих представлений. Следующий уровень предполагает уже знание фольклорной картины мира. Здесь можно выделить несколько подуровней понимания фольклорного текста. Достаточно трудно говорить об общефольклорной картине мира, по всей видимости, у каждого фольклорного жанра есть своя «версия» - проекция общефольклорной модели

мира. Каждая такая «версия» имеет свою жанровую специфику и в то же время нечто общее, пересекающееся с другими версиями, что обеспечивает единство фольклорной традиции. Если первый подуровень - досимвольный (прямая номинация), то второй - подуровень символов, требующий соотнесения элементов фольклорного мира с определенными символами. Отдельные элементы могут обозначаться обоими способами.

К сожалению, фольклорная символикадалеко еще не изучена, из последних работ отметим докторскую диссертацию монгольского фольклориста С. Дулама, Следует заметить, что большинство фольклорных символов существует не на уровне слов, а на уровне мотивов. Тем не менее, при правильном подходе можно ввести довольно большой объем семантической информации. В реферируемом параграф рассматривается числовая, цветовая, темпоральная, латеральная символики и символика форм.

Другой подуровень - семиотические оппозиции типа «свой-чужой» это важнейшие категории, которые должны быть внесены в словарные статьи языка фольклора.

Видимо, в словарь языка фольклора должны быть включены все слова отобранных текстов, но полное семантическое описание может быть дано только ключевым словам (словам, выполняющим определенные фольклорные функции) - фольклорным словам-концептам вне зависимости от их час-теречной принадлежности (существительные, обозначающие признак, качество или свойство предметов; глаголы, обозначающие действие в широком смысле слова; числительные, связанные с нумеративной символикой).

Эти слова достаточно подробно описаны в обычных словарях, но в фольклорном контексте получают своеобразный лексикографический портрет фольклорного слова с учетом парадигматики (замещений и одновременных параллельных представлений) и синтагматики (лексико-семантической сочетаемости). Отдельную словарную статью должны составлять и парные слова, количество же словосочетаний - словарных входов необходимо свести до минимума (они будут находиться внутри словарных статей).

Методика тезаурусной характеристики фольклорного слова выбрана нами в качестве модели комплексного описания семантической системы сказок монгольских народов. Представляется целесообразным отдельно создать словарь языка сказок, более того - словари языка волшебных, богатырских, бытовых сказок и сказок о животных, если считать, что сказка не является единым жанром.

Таким образом, словарь языка сказочного жанра монгольских народов - это тезаурус с лексическим входом, многоаспектной семантической классификацией единиц и словарными статьями, структуру (схему) которых С Е. Никитина сравнила с анкетой, предъявляемой к заглавному слову [Никити-

на 1988, 90]. Предложенная С.Е. Никитиной схема включает 15 пунктов, представляющих собой названия семантических функций, например, таких, как символы, эквиваленты (синонимы и изофункциональные слова), оппози-тивы, целое и компоненты, типичные локусы, деятели, признаки, действия и т.д.

Мир традиционной сказки - мир вещный, замкнутый и ограниченный. Значения полисемантичных слов диффузны, трудно отделить одно значение слова от другого (например, сердце как анатомический орган и сердце как средоточие / символ чувств).

К сожалению, не всегда удается четко разграничить близкие по смыслу лексемы в пределах одного семантического разряда. Тем не менее, попытка семантической систематизации сказочной лексики и ее классификации представляется нам вполне оправданной и необходимой.

В последние годы лексикология достигла определенных успехов в описании системности лексики, выявление структурно-семантической организации лексических множеств, в разработке теории семантической и семной структуры слова (Ю.Д. Апресян, Л.М. Васильев, Ю.Н. Караулов, А.А. Уфимцева и др.).

Лексическое значение слова - это совокупность сем, т.е. внутрисловная парадигма, компоненты которой являются все свойственные ему семы с учетом их ранга в семантике лексемы. Современная лингвистическая наука рассматривает разные способы объединения слов в лексические множества (парадигмы). Самый распространенный критерий - наличие категориально-лексической семы.

Анализируя положение дел в области систематизации лексики в монгольских языках, отметим, что практически все классификации строятся с учетом только одной классификационной семы. Но такая классификация представляется нам не вполне адекватной, поскольку реальное положение вещей представляет собой значительно более сложную картину. «Однако, -пишут В.Б. Касевич и B.C. Храковский, - многопризнаковые классификации -дело будущего, поскольку пока еще недостаточно исследованы состав и ранжирование сем в лексемах глаголов, к тому же не вполне ясны и сами признаки классификации такого рода» [Касевич, Храковский 1983, 19]. Представляется что и сегодня, по прошествии более двадцати лет после вышеприведенного высказывания известных российских лингвистов, положение дел существенно не изменилось. Следовательно, задача множественной классификации лексем как полисемных структур остается по-прежнему актуальной.

В семантической структуре сказок монгольских народов мы выделяем следующие сферы:

I. Локально-темпоральный комплекс.

1. Время: цаг (цаг); день: едр (едер); сегодня: эндр (енедеер); завтра: манЬдур (маргааш). 2. Пространство: мир, вселенная: орчлц (орчилон); земля: Ьазр (газар). 3. Ландшафт: океан, море: дала, тецге (далай, тэнгэс); гора: уул (уул); скала: хад (хад). 4. Топографические объекты: дорога: хаалЬ (зам); лес: е-iuyhy модн (ой мод). 5. Природные явления: дождь: хур (бороо); ветер: салькн

III. Фауна: птица: шовун (шувуу); рыба: заЬсн (загас); скот: мал<мал); паук:

IV. Сакральная сфера: 1. Добуддийский пантеон: а) общие наименования; б) персоналии: шаман: бе (бее); 2. Буддийский пантеон: а) общие наименования: буддизм: шар шазкн (шар шашин); б) персоналии: божество шутэн (шутээн).

V. Антропоцентрическая сфера: 1. Общие наименования: человек / люди: кун / кумн эмтн (хун / хумуус). 2. Родственные отношения: мать: эк (ээж); отец: эцк (эцэг, аав); ребенок: урн (хуухэд) / дети: куукд (хуухдууд); 3. Соматизмы (части тела): голова: толЬа (толгой); глаз: нудн (нуд); 4. Мир вещей: кровать: ори (ор); I) Предметы: очаг: Ьулмт (голомт); 2) Посуда и утварь: сав (сав); 3) Вещества: металл, железо: темр (темер); зола: умен (унэсэн); 4) Пища: кумыс: чигэн (айраг); 5) Одежда, головной убор и украшения: пояс: бус (бус); серьги:

VI. Социальная сфера: ханство: хаана нутг (хаана нутаг); подданые: алвт (албат); народ: змтн (хумуус); друг: нээж (найз); слуга: зарц (зарц); табунщик:

VII. Военная сфера: войско: церг (цэрэг); стрела: сумн (сум); копье: жид (жал-).

VIII. Лтрибутивы: 1. Качества, способности, признаки и свойства человека и др. живых существ: 1) Позитивные: ум: ухан (ухаан); мудрый: цецн (цэцэн), мергн (мэргэн); 2) Негативные: жадный: ховдг (ховдог); злость: ур (уур); 2. Цвет: белый: цаЬан (цагаан); черный: хар (хар); 3. Число: первое: негдвэр (нэгдугээр), турун (тэргуун); последнее: сул (суулийн); 4. Тендер: мужской: эрин (эрийн); женский: эмин (эмийн).

VIII. Действия: 1. Обряды, ритуалы: свадьба: хурм (хурим); родины: цаЬан тер болх (нярайлах); 2. Обрядовые действия: обход: эргх (эргэх); 3. Формы речевого поведения: пение: дуулх (дуулах); плач: уульх (уйлах); 4. События: смерть: укл (ухэл); болезнь: гем, евчн (евчин).

IX. Основные ценности, абстрактные понятия: жизнь: эм (амь); душа: седкл (еэтгэл); сила: кучн (хуч).

§3. Функционирование лексико-грамматических категорий в сказоч-

ном тексте.

Лингвокультурологическое изучение лексико-грамматических категорий на материале параллельных сказочных текстов (калмыцко-русских и монгольско-русских) представляет несомненный интерес как в теоретическом, так и в практическом планах. Именно выход за пределы отдельного предложения - в текст - позволяет выявить те связи, которые реализуются только в связном тексте, а также дать более адекватную картину функционирования лексико-грамматических категорий в языке в целом. Полученные результаты могут оказаться полезными для типологии текстов, как внутренней (монгольско-калмыцкой), так и внешней (монгольско-русской, калмыцко-русской). Различия в зависимости от типа языка могут быть объяснены не только чисто лингвистическими причинами, но и социокультурными. Для правильной семантической интерпретации и адекватного перевода сказочного текста необходимо не только хорошее знание соответствующего языка, но и понимание фольклорной (сказочной) картины мира, выработанной носителями данного языка на определенной ступени развития этноязыкового сообщества, о чем говорилось выше.

Существует немало переводов калмыцких и монгольских сказок на другие языки, прежде всего русский. Калмыцкие сказки также переводились на немецкий язык, а монгольские - на английский. Классическим образцом русского перевода монгольского (калмыцкого) сказочного текста считается перевод с ойратского Б.Я. Владимирцова, осуществленный в 1922 г. Речь идет о монгольском (калмыцком) сборнике сказок кур) «Волшебный мертвец», восходящем к древнеиндийским «25 рассказам Веталы». Монгольский ученый Н. Балжинням на основе сравнительного анализа русского текста и оригинала пришел к выводу, что язык перевода прост, образен и выразителен. В то же время автор отмечает, что некоторые слова, выражения, а иногда и предложения в ряде случаев остались непере-веденными или же не совсем правильно переведены [Балжинням 2000, 127].

Третья глава «Лингвостилистическая система языка сказок монгольских народов».

Жанровая принадлежность сказки почти всегда определяет стиль языка сказки. Большинство волшебных, богатырских сказок отличает эпически возвышенный стиль. Иная картина в бытовых сказках и сказках о животных. Они носят чаще всего острый, социально направленный характер, что определяет их стиль как сатирический, иронический, нередко заземленный.

§ 1. Макропоэтика (стилистика).

Знаменательными элементами поэтики (макропоэтики) сказок являются традиционные формулы (инициальные, медиальные и финальные).

Традиционные формулы изучались на материале сказок многих наро-

дов: русских (Е.Н. Елеонская, P.M. Волков, В.В. Блажес, Н.В. Новиков, Н.М. Герасимова), западнославянских (И. Поливка), румынских и восточнославянских (Н. Рошияну), адыгских (А.И. Алиева), бурятских (Б.Д. Цыренов).

В данном параграфе рассматриваются языковые реализации традиционных формул в калмыцких сказках в сопоставлении с монгольскими и синьцзян-ойратскими.

Функция инициальной формулы-временная и пространственная локализация сказочного сюжета, героев сказки. Более распространены в сказках простые прозаические инициальные формулы: в калмыцких сказках кезэнз бзэм; «давным-давно было»; в синьцзянских эрт урд цагт санм; гинэ «в раннее время было говорят»; в монгольских эрт цагт «в раннее время...». Они синтаксически являются простыми предложениями, часто усложненными причастными оборотами.

Сказки монгольских народов не имеют финальных формул в том значении, в каком они бытуют в сказках других народов, но по-своему красивы и поэтичны. Типичные структуры, завершающие сказочное повествование, все же имеются, и они по праву могут быть отнесены к финальным формулам. Наиболее частотны финальные формулы со значением «стали жить хорошо и счастливо». Бытовые сказки и сказки о животных могут не иметь финальных формул, и в таком случае заканчиваются неожиданно. Синтаксически финальные формулы - это простые, реже, сложные предложения.

В сказках монгольских народов встречаются общие с восточно-славянскими сказками девять медиальных формул: «быстрый рост будущего героя», «красота героини», «диалог между конем и героем» и др. Между тем имеется значительное число формул, характерных лишь для сказок монгольских народов: «получение вести о суженной», «диалог богатырей перед поединком», «ход поединка», «указание пути следования и остановок на ночлег» и т. д.

Традиционные формулы тем самым обеспечивают восприятие повествования по установленным сказочным законам. В целом они воплощают в жизнь основные признаки сказки, как особого фольклорного жанра, с учетом единства ее поэтики и стилистики. В сказках они выполняют различные синтаксические функции.

§ 2. Микропоэтика (изобразительно-выразительные средства). Лингвисты особое, целенаправленное использование слов и фразеологизмов обозначают термином «микропоэтика». Что касается микропоэтики, то здесь использование слов и фразеологизмов в прямом смысле обозначают термином «автологический прием», а в переносном смысле - «тропы» [Нуриев 2002,74].

В сказках монгольских народов довольно широко используются поэтические тропы: эпитет, гипербола, литота, сравнение и т. д. Провести четкую границу между отдельными тропами довольно сложно.

Эпитет является тропом лексико-синтаксическим, поскольку выполняет функцию грамматического определения. Эпитеты - это имена прилагательные и имена существительные, обозначающие вещества, металлы. Отличие эпитета от логического определения состоит в его экспрессивности. К постоянным сказочным эпитетам относятся эпитеты алтн (алтан) «золотой», менгн (менген) «серебряный», а также все цветовые обозначения.

Встречаются сложные составные эпитеты: Арвн жил болен аралжна мер мердг, херн жил болен хорха-меклэнмермердгМерч;

В сказках более распространены аналитические сравнения, образованные при помощи послелогов: «мет», «дунгэ», «кевтэ», «шинг», «чингэ», «чинэн», «чигэ», «эдл». «Предметы» сравнения в волшебных сказках - это герои, их внешность, снаряжение, оружие и т.д., «образами» служат предметы из ближайшего окружения. Сравнения, образованные синтетическим способом, при помощи аффиксов выполняют такие же функции, но встречаются гораздо реже.

Стилистическая функция гиперболы и литоты в сказках заключается в том, чтобы заострить внимание слушателя на преувеличиваемых или преуменьшаемых признаках явлений, предметов и действий и т.п.

Гиперболизированы не только отдельные предметы, явления, признаки, действия и т.д., весь сюжет сказки построен на художественном преувеличении.

В Заключении подводятся итоги исследования, намечаются пути продолжения проведенного исследования.

Комплексный анализ сказки позволяет нам сделать общий вывод о том, что характер языка и стиля сказок монгольских народов в своей основе соответствует системе современных монгольских языков. В сказочном тексте нашли свое полное отражение основной лексикон (словарный фонд) и основные грамматические категории монгольских языков.

Лексика и грамматика монгольских и калмыцких сказок в целом едины и имеют общемонгольский характер. Это объясняется тем, что они сложились еще в эпоху общемонгольского праязыка. Вместе с тем наблюдаются определенные лексико-грамматические различия, особенности употребления в речи отдельных слов, морфологических и синтаксических категорий, что объясняется расхождением монгольских языков на определенной ступени развития. Язык сказки, ее лингвостилистическая система в высокой степени детерминированы прагматической установкой говорящего (сказителя) и требованиями жанра. Воздействие прагматического фактора на конститу-

ирование сказочного текста, его структуру, семантику и жанровые характеристики проявляется практически на всех уровнях, в том числе на лексико-семантическом и лексико-грамматическом.

Язык сказки - это не только определенная подсистема языка фольклора и - шире - общенародного языка, но и система языковых образных средств, используемых для выражения художественного замысла, создания эмоционального настроя и аксиологической оценки: синонимы, антонимы, эпитеты, сравнения, гиперболы и литоты.

Анализ материала (контрольной группы текстов) позволил заключить, что внутри сказочной прозы существуют значительные различия и расхождения при соблюдении ведущих признаков жанра. Иначе говоря, монгольская (калмыцкая) сказка допускает широкий диапазон вариативности, где общая схема получает специфические реализации в конкретном тексте.

Полученные результаты свидетельствуют о необходимости продолжения изучения языка фольклора в избранном исследовательском ключе. Проведенное исследование языка и стиля сказок монгольских народов открывает перспективы дальнейшей, более детальной разработки вопросов, связанных с лингвостилистической системой аналогичного жанра других народов, а также других фольклорных жанров.

Приложение содержит тексты 10 неопубликованных калмыцких сказок, хранящихся в Архиве востоковедов СПбФ ИВ РАН (Санкт-Петербург), переложенных диссертантом со старокалмыцкого на современный калмыцкий язык.

По теме диссертации опубликованы следующие работы:

1) Антропонимы и топонимы в «Джангаре» ойратов Синьцзяна // Международный симпозиум. Научная конференция «Актуальные проблемы ал-таистики и монголоведения (язык и литература)». Часть I. Элиста, 1999. С. 9.

2) Мотивы тууль-улигеров в эпической традиции торгутов Синьцзяна / / Международный симпозиум. Научная конференция «История и культура монголоязычных народов: источники и традиции». Часть И. Элиста, 1999. С. 16-17.

3) К вопросу о влиянии буддизма на язык фольклора калмыков // Буддийская культура и мировая цивилизация на пороге III тысячелетия. Материалы Всероссийской конференции. СПб. - Элиста, 2000. С. 144-145.

4) О создании базы данных по калмыцким волшебным сказкам // Тезисы IV Международной конференции «Исторические источники Евроазиатских и Североафриканских цивилизаций: компьютерные подходы». М., 2001. С. 7.

5) Лексические особенности языка калмыцких сказок // Монголоведе-

ние. № 1. Элиста, 2002. С. 171-174.

6) Время и пространство в зеркале языка (на примере калмыцких сказок) // Материалы региональной научно-практической конференции «Искусство во времени и пространстве евразийской художественной культуры», посвященной 80-летию народного художника России Г.О. Рокчинско-го (Элиста, 24 декабря 2003 г.). Элиста, 2004 - в печати (0,5).

7) Сказка как текст: структура и семантика (на материале сказок монгольских народов) // Молодежь в науке: поиски, проблемы и перспективы. Материалы научной конференции. Элиста, 2004 - в печати (0,5).

8) Лингвокультурологические особенности сказок монгольских народов // Материалы научных чтений, посвященных памяти Ц.-Д. Номинхано-ва и И.К. Илишкина (Элиста, 4 февраля 2004 г.). Элиста, 2004 - в печати (0,5).

9 -5417

Подписано в печать 10 03 2004 г.

Формат 60x84 1/16 Бумага офсетная. Объем 1,39 усл печ л. Тираж 100. Заказ № 5 Отпечатано в малотиражной типографии Министерства образования Республики Калмыкия, 358000, г. Элиста, пл Ленина, Дом Правительства

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата филологических наук Бадмаева, Саглара Сергеевна

Введение.

Глава I. Теоретические предпосылки исследования.

§ 1. Современная лингвофольклористика и ее задачи

1. Лингвофольклористика как наука: проблемы, итоги, перспективы.

2. Понятийный аппарат исследования.

§ 2. История вопроса.

1. История собирания и публикации сказок монгольских народов на примере калмыцких сказок).

2. История изучения сказок монгольских народов (сравнительно-сопоставительный анализ)

2.1. Классификация сказок.

2.2. Фольклорная (сказочная) терминология в монгольских языках.

Глава II. Лексико-семантическая и лексико-граммктическая система языка сказок монгольских народов.

§ 1. Лексика сказок монгольских народов.

1. Лексика общемонгольского характера.

1.1. Существительные.

1.2. Прилагательные / наречия.

1.3. Глаголы.

2. Заимствованная лексика.

2.1. Заимствования из тюркских языков.

2.2. Заимствования из санскрита и тибетского языка.

2.3. Заимствования из русского языка.

2.4. Заимствования из других языков.

§ 2. Семантическая структура сказок монгольских народов.

1. Семантический словарь языка сказки (семантическая систематизация сказочной лексики).

2. Сказочная символика.

2.1. Символика числа.

2.2. Символика цвета.

2.3. Латеральная символика.

§ 3. Функционирование лексико-грамматических категорий в сказочном тексте.

1. Имя существительное.

2. Парные слова.

Глава III. Лингвостилистическая система языка сказок монгольских народов.

§ 1. Макропоэтика и ее языковые реализации.

1.1. Инициальные формулы.

1.2. Финальные формулы.

1.3. Медиальные формулы.

§ 2. Микропоэтика и ее языковые реализации.

2.1. Сравнения. р 2.2. Эпитеты.

2.3. Гипербола и литота.

Введение диссертации2004 год, автореферат по филологии, Бадмаева, Саглара Сергеевна

В богатейшем наследии устного народного творчества любого народа видное место занимает сказка, которая интерпретируется как повествовательный текст, основанный на вымысле и отображающий национальное своеобразие создавшего его народа посредством особым образом структурированной системы языковых средств, символов, семантических пространств.

Сказки монгольских народов, в том числе калмыцкие, - яркий и разнообразный в жанровом, сюжетном, языковом и художественно-стилистическом плане пласт устного народного творчества. Актуальность избранной темы определяется особой ролью языка сказки как в системе языка фольклора монгольских народов, так и в становлении и развитии литературных монгольских языков, а также необходимостью лингвистического изучения мифопоэтических параметров сказки. Наряду с общими исследованиями генезиса и жанровой специфики сказки важен лингвистический анализ текстового материала самих сказок и конкретных языковых фактов. Вслед за В .Я. Проппом и другими учеными мы считаем, что если описываются и изучаются ряды фактов и их связи, то такое описание может перерасти в раскрытие определенного явления и, следовательно, обладает уже не только частным интересом [Пропп 1983, 567].

Обобщение результатов лингвистического изучения сказки представляется нам важным как для раскрытия собственно языковой специфики сказочного текста, характеристики системы его лексико-семантических и изобразительно-выразительных средств, так и для более углубленного исследования языка и стиля фольклора в целом.

Важным является выявление семантической структуры фольклорного слова, важнейших семантических категорий словаря языка народных сказок как инструмента адекватного понимания сказочного текста. Актуальность работы определяется необходимостью совершенствования на конкретном материале методов контрастивного анализа, которые позволяют установить меру сходства и различия родственных языков. Изучение языковой и стилевой системы одного из самых популярных жанров фольклора монгольских народов является составной и необходимой частью всестороннего сравнительно-типологического исследования языка, стилистики и поэтики сказок разных народов. Этим и определяется актуальность данной темы исследования.

Вопросы языка и стиля фольклора, в частности, проблемы лингвостилистического изучения лексики, являются слабо разработанными как в калмыковедении, так и в монголоведении в целом.

Сказочный фольклор монгольских народов достаточно хорошо изучен. Так, калмыцкие сказки рассматривались в литературоведческом отношении известными учеными-фольклористами М.Э. Джимгировым, профессором А.Ш. Кичиковым, В.Т. Саранговым, Т.Г. Борджановой и др., бурятские - Ц. Жамцарано, Б. Барадиным, А.И. Улановым, Е.В. Баранниковой, М.И. Тулохоновым, С.С. Бардахановой, Б.-Х. Б. Цыбиковой и др., монгольские - Ц. Дамдинсурэном, П. Хорлоо, Ш. Гаадамбой и др. В существующей литературе по монголоведению можно найти ответ на самые разные вопросы, касающиеся сюжетики и образной системы калмыцких народных сказок, но отсутствуют работы, в которых бы ставились и решались задачи, связанные с тем, как соотносятся между собой язык и поэтика фольклора, в чем заключается языковая специфика фольклорных жанров. Текст сказок до сих пор не становился объектом лингвистического анализа, нет специальных исследований, посвященных изучению языка монгольских (в том числе калмыцких) сказок, за исключением кандидатской диссертации Б.Д. Цыренова «Язык бурятских народных сказок» [Цыренов 2001].

Целью настоящего исследования является выявление языковой специфики сказок монгольских народов, модели описания фольклорного слова и текста в монгольских языках при последовательном сопоставлении их лексико-семантических, лексико-грамматических, лексикостилистических и лингвопоэтических параметров. Исследование языка сказок практически невозможно без учета жанровой специфики, вне стилистического измерения. В соответствии с общей целью в работе ставятся следующие конкретные задачи:

- дать определение сказки как текста и модели сказочного текста;

- провести анализ метаязыковой основы термина «сказка»;

- выявить формирование жанровой специфики сказок монгольских народов;

- систематизировать лексику сказок монгольских народов в сопоставительном плане;

- дать классификацию лексики сказок монгольских народов по лексико-семантическим группам;

- определить лингвокультурологические особенности языка сказок;

- рассмотреть художественные, стилистические и поэтические особенности языка сказок монгольских народов;

- установить специфику морфологических форм и синтаксических конструкций в языке сказок.

Материалом для исследования послужили оригинальные источники калмыцкой и монгольской сказочной прозы: опубликованные материалы, рукописные архивные тексты и полевые записи. Из многочисленных публикаций сказочных материалов прежде всего следует назвать четырехтомный сборник калмыцких сказок «Хальмг туульс» («Калмыцкие сказки»), включающий 195 текстов; сборники монгольских сказок «Монгол ардын улгэр» («Монгольские народные сказки»), выходившие в разные годы (всего 324 сюжета); сборники сказок синьцзянских ойратов -харусунских (89 сюжетов) и илийских (65 сюжетов); различные хрестоматии и учебные пособия, содержащие сказки (5 сюжетов); сборник западномонгольских сказок «Торгууд, захчин ардын тууль улгэР» («Торгудские и захчинские народные эпос и сказки»), составленный известным монгольским фольклористом Б. Катуу (12 сюжетов).

Нами были также использованы сказочные тексты из рукописных коллекций К.Ф. Голстунского (1 сюжет), A.M. Позднеева (9 сюжетов), Н. Очирова (23 сюжета), хранящиеся в Архиве востоковедов Санкт-Петербургского Филиала Института Востоковедения РАН (Санкт-Петербург), а также материалы рукописного фонда научной библиотеки Восточного факультета Санкт-Петербургского госуниверситета (10 сюжетов), Научного архива Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН (5 сюжетов), публикации в периодической печати (газетах и журналах) и полевые записи (4 сюжета).

Теоретической базой данной диссертации послужили работы Ф. де Соссюра, В. Проппа, М. Бахтина и других ученых, а также современные исследования по лексикологии, лингвистике текста, жанроведению, этнолингвистике, лингвофольклористике и лингвостилистике.

В данной работе в качестве основных методов исследования были использованы комплексные методы и приемы лингвистического анализа, широко применяемые в современном языкознании: описательно-аналитический, структурный, функционально-семантический, когнитивный, сопоставительный, статистический и метод сплошной выборки.

Научная новизна работы состоит в том, что в ней впервые в калмыковедении и - шире - в монголоведении предпринята попытка комплексного изучения языка сказок в лексико-грамматическом и семантическом аспектах. В диссертации также определен статус сказки как особого типа текста, разработан понятийный аппарат исследования, выявлены лексико-семантические особенности сказок, рассмотрены художественно-изобразительные языковые средства (сравнения, эпитеты, гипербола, литота), приведены данные о функционировании некоторых морфологических форм, а также вводится в научный оборот новый сказочный материал.

Научно-практическая значимость диссертации сводится к тому, что результаты исследования могут быть использованы при разработке теории лексикологии и стилистики монгольских языков, при составлении различных словарей, в том числе словаря языка фольклора, при создании учебных пособий, спецкурсов по лексикологии и стилистике монгольских языков, языку устного народного творчества в высших и средних учебных заведениях, а также в сопоставительных исследованиях по языку фольклора монгольских и других народов.

Поставленная цель и задачи обусловили структуру работы: диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, списка использованной литературы, списка источников, приложения, состоящего из словаря и текстов десяти не публиковавшихся ранее сказок, хранящихся в рукописном фонде библиотеки Восточного факультета Санкт-Петербургского госуниверситета (Calm А15, Xul 1240, ин. 1755, 28 л.), переложеных на современный калмыцкий язык.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Язык и стиль сказок монгольских народов"

Заключение

Комплексный анализ сказки позволяет нам сделать общий вывод о том, что характер языка и стиля сказок монгольских народов в своей основе соответствует системе современных монгольских языков. В сказочном тексте нашли свое полное отражение основной лексикон (словарный фонд) и основные грамматические категории монгольских языков.

Лексика и грамматика монгольских и калмыцких сказок в целом едины и имеют общемонгольский характер. Это объясняется, видимо, тем, что они сложились еще в эпоху общемонгольского праязыка. Вместе с тем наблюдаются определенные лексико-грамматические различия в языке калмыцких и монгольских сказок, что объясняется расхождением монгольских языков на определенной ступени развития. Язык сказки, ее лингвостилистическая система в высокой степени детерминизированы прагматической установкой говорящего (сказителя) и требованиями жанра. Воздействие прагматического фактора на конституирование сказочного текста, его структуру, семантику и жанровые характеристики проявляется практически на всех уровнях, в том числе лексико-семантическом и лексико-грамматическом.

Язык сказки - это не только определенная подсистема языка фольклора и - шире - общенародного языка, но и система языковых образных средств, используемых для выражения художественного замысла, эмоционального настроя и аксиологической оценки: синонимы, антонимы, эпитеты, сравнения, гиперболы и литоты.

Анализ материала (контрольной группы текстов) позволил заключить, что внутри сказочной прозы существуют значительные различия и расхождения при соблюдении ведущих признаков жанра. Иначе говоря, монгольская (калмыцкая) сказка допускает широкий диапазон вариативности, где общая схема получает специфические реализации в конкретном тексте.

Полученные результаты свидетельствуют о необходимости продолжения изучения языка фольклора в избранном исследовательском ключе. Проведенное исследование языка и стиля сказок монгольских народов открывает перспективы дальнейшей, более детальной разработки вопросов, связанных с лингвистическими особенностями аналогичного жанра других народов, а также других фольклорных жанров.

Проведенный анализ позволяет сделать ряд выводов, принципиально важных для понимания и дальнейшего изучения сказочных жанров.

Естественный эволюционный процесс, претерпеваемый сказкой, может привести к образованию качественно иной жанровой разновидности, что подтверждается записями последних лет. Эпос активно взаимодействует с богатырской сказкой, историческим преданием. Разные жанры, взаимопроникая, привносят что-то новое. Историко-типологический подход открывает возможности для комплексного изучения этих жанров в общей системе фольклора.

Изучение языка и стиля сказок позволило нам уточнить существующую классификацию сказок монгольских народов.

Список научной литературыБадмаева, Саглара Сергеевна, диссертация по теме "Языки народов зарубежных стран Азии, Африки, аборигенов Америки и Австралии"

1. Авляев Г.О. Происхождение калмыцкого народа. - М.-Элиста, 1994.

2. Адлейба Д.Я. Неформально-повествовательная стереотипия в волшебной сказке // Типология и взаимосвязи фольклора народов СССР: Поэтика и стилистика. М., 1980.

3. Адлейба Д.Я. Стиль сказки и его устные основы (на абхазском материале). Автореф. дис. к-та филолог, наук. М., 1979.

4. Адоньева С.Б. К проблеме классификации традиционного фольклора: типология фольклорных форм // Кунсткамера. Этнографические тетради. -СПб., Вып. 8-9. - С. 202-205.

5. Адоньева С.Б. Пространство и время в волшебной сказке // Культурно-исторический диалог. СПб., 1993. - С. 58-64.

6. Аламшоев М.М. Шугнанская животноводческая лексика в этнолингвистическом и сравнительно-историческом освещении. Автореф. дис. д-ра филолог, наук. СПб., 2002.

7. Алиева А.А. Эпитет в адыгском героическом эпосе // Ученые записки Кабардино-Балкарского НИИ. T.XXIV. Серия филологическая. Нальчик, 1967.

8. Алиева А.И. Поэтика и стиль волшебных сказок адыгских народов. М.: Наука, 1986.

9. Алиева Ф.А. Дагестанская народная сказка: О сюжетике бытовых сказок. Махачкала, 1983.

10. Аникин В.П. Гипербола в волшебных сказках // Фольклор как искусство слова. Вып. 3. Художественные средства русского народного поэтического творчества. М., 1975, - С. 22-37.

11. Аникин В.П. Русская народная сказка. М.: Худ. лит-ра, 1984.

12. Аникин В.П. Русские народные сказки. М.: Изд-во «Пресса», 1992.

13. Аникин В.П. Творческая природа традиций и вопрос о своеобразии художественного метода в фольклоре // Проблемы фольклора. М., 1975.

14. Аникин В.П. Теория фольклора: курс лекций. М., 1996.

15. Антонов Н.К. Материалы по исторической лексике якутского языка. -Якутск, 1971.

16. Аракин В.Д. Сложные существительные с первым компонентом -прилагательным цвета в турецком языке // Turcologia. Л., 1976.

17. Арутюнова Н.Д. Языковая метафора // Лингвистика и поэтика, отв. ред. В.П. Григорьев. М., 1979.

18. Ахметьянов Р.Г. Некоторые названия лошадей в татарском языке // СТ. 1975. - №2.

19. Бадгаев Н.Б. Заимствованная лексика в ойратском письменном языке //Монголоведение. КИГИ РАН. № 1,- Элиста, 2002. - С. 15 - 27.

20. Бадмаев Б.В. Об одном показателе множественности в «Сарин герел» («Биография Зая-Пандиты») // ПСК. Элиста, 2001. - С. 109-111.

21. Бадмаев Б.В. Проблема служебных слов в калмыцком языке // Вопросы теоритеческой грамматики калмыцкого языка. Элиста, 2002. - С. 90-113.

22. Бакаева Э.П. Об образе верблюда в мифопоэтической традиции калмыков // Бюллетень Общества востоковедов. Материалы

23. Весроссийского организационно-научного съезда «Отечественное востоковедение на пороге XXI века». Вып. 2. - М., 1999.

24. Бакаева Э.П. Этнические стереотипы и проблема семантики кочевого жилища // Монголоведение. №2. - Элиста, 2003.

25. Базарова В.В. Типология процессов обогащения лексики русского и бурятского языков за счет иноязычных заимствований. Историко-сравнительное изучение монгольских языков. Улан-Удэ, 1995.

26. Бараг Л.Г. Взаимосвязи и национальное своеобразие восточнославянских народных сказок. Автореф. дис. д-ра ист. наук. М.,1968.

27. Бараг Л.Г. Восточнославянские сказки, их взаимосвязи и национальное своеобразие // Эпические жанры устного народного творчества. Уфа,1969.-С. 241-290.

28. Бараг Л.Г. О традиционной стилистической форме белорусских сказок и ее изменениях // Ученые записки Башкирского университета. Вып. 17. Серия филологических наук. №7. - Уфа, 1964. - С. 201-233.

29. Бараг Л.Г. Об отношении башкирских волшебных сказок к русским // Отражение межэтнических процессов в устной прозе. М., 1979. - С. 123149.

30. Баранникова Е.В. Бурятские волшебно-фантастические сказки. -Новосибирск, 1978.

31. Баранникова Е.В. Об общности бурятских, калмыцких, монгольских сказок // Эволюция эпических жанров бурятского фольклора. Улан-Удэ, 1985.

32. Баранникова Е.В. Символика белого цвета в бурятских волшебных сказках // Филологические записки. Вып. 3. - Улан-Удэ, 1973.

33. Баранникова Е.В. Типология сказочного эпоса монгольских народов // «Джангар» и проблемы эпического творчества. Тезисы докладов и сообщений международной конференции. Элиста, 1990. - С. 80-82.

34. Баранникова Е.В. Традиционные формулы и элементы малых жанров в бурятской волшебной сказке // Типология традиционных жанров бурятского фольклора. Улан-Удэ, 1989. - С. 88-100.

35. Бардаев Э.Ч. Вопросы лексикологии калмыцкого языка // Исследования по лексике калмыцкого языка. Элиста, 1981. - С. 3-42.

36. Бардаев Э.Ч. Заимствованная лексика в калмыцком языке // Монголоведные исследования. Элиста, 1983. - С. 37-53.

37. Бардаев Э.Ч. Калмыцкие названия птиц в тюрко-монгольских и некотрых тунгусо-маньчжурских языках // Лексикологические исследования монгольских языков: Сб. ст.- Улан-Удэ, 1988. С. 156-164.

38. Бардаев Э.Ч. Монгольские термины, обозначающие пол, возраст, масть домашних животных // Проблемы алтаистики и монголоведения. Тезисы докладов и сообщений Всесоюзной конференции. Элиста, 1972. - С. 9-10.

39. Бардаев Э.Ч. Названия животных по масти в монгольских языках // КНИИЯЛИ. Элиста, 1976.

40. Бардаев Э.Ч. Названия птиц в калмыцком языке // Ономастика Калмыкии. Элиста, 1983. - С. 123-141.

41. Бардаев Э.Ч. Некоторые вопросы изучения лексики «Джангара» // «Джангар» и проблемы эпического творчества тюрко-монгольских народов. Материалы Всесоюзной конференции (17-18 мая 1978 г.). М., 1980.

42. Бардаев Э.Ч. Современный калмыцкий язык. Лексикология. Элиста, 1985.

43. Бардаев Э.Ч. Шовудын нерд // Хальмг унн. 1983. - № 2, 24, 26, 37, 43, 54,55,63,76,87, 101, 116.

44. Бардаханова С.С. Бурятские сказки о животных. Улан-Удэ, 1974.

45. Бардаханова С.С. Бурятские сказки о животных. Новосибирск, 1993.

46. Бардаханова С.С. Система жанров бурятского фольклора. -Новосибирск, 1992.

47. Барт Р. Избранные работы: Семиотика, поэтика. М., 1994.

48. Баумгартен К. Жилище // Материальная культура. Свод этнографических понятий и терминов. М., 1989.

49. Бахтин М.М. Автор и герои в эстетической деятельности // М.М. Бахтин. Работы 1920-х гг. Киев, 1994.

50. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1979.

51. Бахтина В.А. Время в волшебной сказке // Проблемы фольклора. М., 1975.-С. 157-163.

52. Бахмутова Е.А. Выразительные средства русского языка. Казань, 1967.

53. Башарина А.К. Семантика цветообозначений в фольклорных текстах (опыт сопоставительного анализа якутских олонхо и русских былин). АКД. М., 2000.

54. Баярсайхан Ё. Этнокультурная лексика современного монгольского языка.-М.:ИЯ РАН, 2002. 108 с.

55. Белик А.П. Эпические и эстетические мотивы в русской народной сказке // Из истории эстетической мысли древности и средневековья. М., 1961.-С. 302-342.

56. Бернштам Т.А. Русская сказка: Феномен и действительность // Кунскамера: Этнографические тетради. СПб., 1995. - Вып. 8-9. - С. 235241.

57. Бертагаев Т.А. Калмыцкий язык // Младописьменные языки народов СССР.-М.-Л., 1959.

58. Бертагаев Т.А. Космические представления в мифологии монгольских племен // Историко-филологические исследования (Сборник статей памяти академика Н.И. Конрада). М., 1974.

59. Бертагаев Т.А. Лексика современных монгольских литературных языков. М., 1974.

60. Биткеев Н.Ц. Поэтическое искусство джангарчи. Эпический репертуар Ээлян Овла. Певец и традиция. Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1982. 96 с.

61. Биткеев П.Ц. Предисловие // Хальмг-монЬл орс толь. Элст, 1986. - С. 5-7.

62. Биткеева Г.С., Биткеев П.Ц. Парные слова в монгольских языках // Исследования по грамматике и лексике монгольских языков. Элиста, 1985.

63. Бичурин Н.Я. Историческое обозрение ойратов или калмыков с 15 столетия до настоящего времени. СПб., 1834. 2-е изд.- Элиста, 1991.

64. Блажес В.В. Присказка: закон композиционного контраста // Фольклор Урала. Народная проза. Свердловск, 1976.

65. Боас Ф. Ум первобытного человека.- М. Л., 1926.

66. Бобровников А. Грамматика монгольско-калмыцкого языка. Казань, 1849.

67. Борджанова Т.Г. Антропонимця калмыцких народных сказок //

68. Ономастика Калмыкии.- Элиста, 1983. 0

69. Борджанова Т.Г. Калмыцкая богатырская сказка // Актуальные проблемы народов Северного Кавказа и Дагестана. Тезисы конференции (18-20 ноября 1987 г.) Махачкала, 1987.

70. Борджанова Т.Г. О взаимосвязи эпоса «Джангар» и богатырских сказок // «Джангар» и проблемы эпического творчества тюрко-монгольских народов. Материалы Всесоюзной конференции (17-18 мая 1978 г.). М., 1980.

71. Борджанова Т.Г. О поэтике ойратского героического эпоса (сравнение, гипербола, элементы фантастики) // Вестник Калмыцкого НИИЯЛИ. № 14.- Элиста, 1976

72. Борджанова Т.Г. Проблемы поэтики монголо-ойратского героического эпоса. Автореф. дис. к-та филолог, наук. М., 1979.

73. Борджанова Т.Г. Сказочная традиция калмыков // Сандаловый ларец. -Элиста, 2002. С. 3-38.

74. Борджанова Т.Г. Фольклор калмыцкой диаспоры (по материалам печатных изданий) // Проблемы современного калмыковедения. Элиста, 2001.-С. 44-47.

75. Бродский Н.Л. Следы профессиональных сказочников в русских сказках // Этнографическое обозрение. №2.- СПб., 1904.

76. Буяхаева Л.И. Лексико-стилистические особенности языка эхирит-булагатского варианта эпоса «Гэсэр». Автореф. дис. к-та филолог, наук. -Улан-Удэ, 2002.

77. Вайнштейн С.И. Кочевники Центральной Азии. М., 1998.

78. Вайнштейн С.И. Проблемы истории жилища степных кочевников Евразии // Советская этнография. 1976. № 4.

79. Ведерникова Н.М. Русская народная сказка. М., 1975.

80. Ведерникова Н.М. Эпитет в волшебной сказке // Фольклор как искусство слова. Вып. 4. Эпитет в русском народном творчестве. М., 1980.

81. Веселовский А.Н. Из истории эпитета Собрание сочинений. - Т. 1. -СПб., 1913.

82. Веселовский А.Н. Историческая поэтика. J1., 1940.

83. Веселовский Н.И. К библиографии калмыцких сказок // Записки восточного отделения И.А. русского археологического общества. Т. 4, 1929.-С. 112-113.

84. Виноградов В.В. Героический эпос народа и его роль в истории I культуры // Основные приемы эпоса восточных славян. М., 1958.

85. Виноградов В.В. Стилистика. Теория художественной речи. Поэтика. -М., 1963.

86. Виноградов В.В. Сюжет и стиль: сравнительно-историческое исследование. М., 1963.

87. Вишнякова О.Д. Язык и концептуальное пространство. М., 2002.

88. Владимирцов Б.Я. Арабские слова в монгольском // Записки Коллегии востоковедов. Вып. V. - С. 73-82.

89. Владимирцов Б.Я. Библиография монгольской сказки // «Живая Т старина» XXI, СПб., 1912. - С. 521-8.

90. Владимирцов Б.Я. Монгольский сборник рассказов из Панчатантры. -Л., 1925.

91. Владимирцов Б.Я. Монголо-ойратский героический эпос. П. - М., 1923.

92. Владимирцов Б.Я. Образцы монгольской народной словесности. Д., 1926.

93. Владимирцов Б.Я. Общественный строй монголов. Монгольский кочевой феодализм. JI., 1934.

94. Владимирцов Б.Я. Турецкие элементы в монгольском языке // Записки Восточного отделения Русского археологического общества (ЗВОРАО). -Вып. II-III.-СПб., 1911.-С. 153-184.

95. Волков P.M. Русская сказка: К вопросу о роли сказочника в создании сказочной обрядности // Наука западного Одесского державного педагогического института.- Одесса, 1941.

96. Волков P.M. Сказка: Разыскания по сюжетосложению народной сказки. Т. 1. Сказка великорусская, белорусская и украинская. Одесса, 1924.

97. Волкова A.M. Зачин как сильная позиция текста // Литература и общественное знание. Бийск, 2002, - Вып. 7, ч. 2. - С. 18-22.

98. Вяткина К.В. Общие черты материальной и духовной культуры у западных монголов, бурят и южных алтайцев // Доклады и материалы 7-го Международного конгресса антропологических и этнографических наук. -М., 1964.

99. Габышева Л.Л. Слово в контексте мифопоэтической картины мира (на материале языка и культуры якутов). М., 2003.

100. Гацак В.М. Историческая поэтика и фольклор // Историческая поэтика. Итоги и перспективы изучения. М., 1986.

101. Гацак В.М. Поэтика эпического историзма во времени // Типология и взаимосвязи фольклора народов СССР. М., 1980. - С. 8-47.

102. Гацак В.М. Сказочник и его текст: к развитию экспериментального направления в фольклористике // Проблемы фольклора. М., 1975.

103. Гедеева Д.Б. Сведения о калмыцкой одежде XVIII века (по материалам архивных документов) // Монголоведение. КИГИ РАН. -№ 1, -Элиста, 2002.-С. 131-134.

104. Герасимова Н.М. Формулы русской волшебной сказки: (К проблеме стереотипности традиционной культуры) // Советская этнография. 1978. -№5.-С. 18-28.

105. Герценберг Л.Г. Об исследовании родства алтайских языков // Вопросы языкознания. 1974. - №2.

106. Горбачевич К.С. Язык неистощим в соединении слов // Русская речь. -1973.- №4.

107. Грамматика современного калмыцкого языка. Фонетика и Морфология (отв. ред. Cd-ь^жеевТ.й.). Элиста, 1983.

108. Григорьев В.П. О задачах лингвистической поэтики // Известия АН СССР. Серия литературы и языка. 1966. - T.XXV. - Вып. 6.

109. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1984.

110. Гуревич А.Я. Представления о времени и пространстве в средневековой Европе // История и психология. М., 1971.

111. Гусев В.Е. О понятии «фольклорная стилистика» // Поэтика искусства слова. Воронеж, 1978.

112. Ш.Гутов A.M. Художественно-стилевые традиции адыгского эпоса. -Нальчик, 2000.

113. Дарваев П.А. Краткое введение в сравнительную монголистику. Учебное пособие для студентов Калмыцкого университета. Элиста, 1988.

114. Дамдинов Д.Г. О названиях рыб в монгольских языках // Исследования по лексике калмыцкого языка. КНИИФЭ. Элиста, 1981. - С. 102-106.

115. Демчинова М.А. Алтайская волшебная сказка. Горно-Алтайск, 2003.

116. Джимгиров М.Э. Волшебные мотивы в «Джангаре» // «Джангар» и проблемы эпического творчества тюрко-монгольских народов. Материалы Всесоюзной конференции (17-18 мая 1978 г.). М., 1980.

117. Джимгиров М.Э. О калмыцких народных сказках. Элиста, 1970.

118. Джимгиров М.Э. Сатира новеллистических и бытовых сказок // Записки КНИИЯЛИ. Сер. филологическая. Вып. 3. - С. 31 -40

119. Джимгиров М.Э. Своеобразие калмыцких сказок о животных // Записки КНИИЯЛИ. Сер. филологическая. Вып. 3. - С. 25 - 31.

120. Дмитриев Д. Исследование о происхождении и распространении европейских народных сказок.- Киев, 1967.

121. Дондокова Д.Д. Лексика духовной культуры бурят. Автореф. дис. к-та филолог, наук. Улан-Удэ, 2001.

122. Дугаров Б. Мир бурятской сказки // Бурятские народные сказки. М., 1990.-С. 5-20.

123. Дулам С. Система символик в монгольском фольклоре и литературе. Автореф. дис. д-ра филолог, наук. Улан-Удэ, 1997. 49 с.

124. Дьяконова Ю.Н. Якутская сказка (русско-якутские взаимосвязи). Л., 1990.

125. Елеонская Е.Н. Некоторые замечания по поводу сложения сказок: Заговорная формула в сказке //Этнографическое обозрение. -1912. № 1-2.

126. Ендон Дандарын. Сказочные сюжеты в памятниках тибетской и монгольской литературы. М., 1989.

127. Жирмунский В.М. Народный героический эпос. Сравнительно-исторические очерки. М.-Л., 1962.

128. Жирмунский В.М. Сказание об Альпамыше и богатырская сказка. -М., 1960.

129. Житецкий И.А. Очерки быта астраханских калмыков. Этнографические наблюдения 1884-4886 гг. М., 1893.

130. Жуковская Н.Л. Бурятская мифология и ее монгольские параллели // Символика культов и ритуалов народов зарубежной Азии. М., 1980.

131. Жуковская Н.Л. Категории и символика традиционной культуры монголов. М., 1988.

132. Жуковская Н.Л. Кочевники Монголии. (Культура, традиции, символика). Учебное пособие. М., 2002.

133. Жуковская Н.Л. Пространство и время в мировоззрении монголов // Мифы, культы, обряды народов зарубежной Азии. М., 1986.

134. Жуковская Н.Л. Семантика чисел в калмыцком эпосе «Джангар» // «Джангар» и проблемы эпического творчества тюрко-монгольских народов. Материалы Всесоюзной конференции (17-18 мая 1978 г.). М., 1980.

135. Жуковская Н.Л. Эпос на фоне чисел // Декоративное искусство. Диалог истории и культуры. М., 1995. - № 1-2. - С. 91-93.138.3агдсурэн У. О монгольских сказках // Современная Монголия, 1969. -№2.

136. Зеленин Д.К. Религиозно-магическая функция фольклорных сказок // С.Ф. Ольденбург. JL, 1934.

137. Илишкин И.К. Материалы экспедиции 1936 г. (Подготовлено к изданию П.Э. Алексеевой) // Вестник КИГИ РАН. Вып. 16.- Элиста, 2001. - С. 314328.

138. Илишкин И.К. Материалы экспедиции 1936 г. (Подготовлено к изданию П.Э. Алексеевой) //Вестник КИГИ РАН. Вып. 16. - Элиста. 2001. -С. 314-328.

139. Исследование по фонетике языков и диалектов Сибири. Новосибирск, 1986.

140. Исследования по ономастике Бурятии. Улан-Удэ, 1987.119 с.

141. Историко-сравнительное изучение монгольских языков. Улан-Удэ, 1995.

142. Канкаев Э.П. О художественно-изобразительных средствах калмыцких волшебных сказок // ПСК. Элиста, 2001. - С. 72-74.

143. Карпова Е.А. Древнеанглийская пространственная лексика как отражение древнеанглийской поэтической модели мира. Автореф. дис. к-та филолог, наук. Иваново, 2002.

144. Касевич В.Б., Храковский B.C. Конструкции с предикативными актантами: Проблемы семантики // Категория глагола и структура предложения. JL, 1983. - С. 5-28.

145. Караулов Ю.Н. Русский язык и языковая личность. М., 1987.

146. Каскабасов С.А. Некоторые наблюдения над поэтикой тюркоязычной сказки // Прозаические жанры фольклора народов РСФСР.- Минск, 1974. -С. 175-177.

147. Квятковский А. Поэтический словарь. М., 1966.

148. Кербелите Б. К вопросу о взаимодействии литовских и восточнославянских волшебных сказок // Отражение межэтнических процессов в устной прозе. М., 1979. - С. 66-79.

149. Кербелите Б. О причинах сюжетного сходства некоторых литовских и восточнославянских сказок // Балто-славянские исследования. 1980. М., 1981.-С. 244-251.

150. Кичиков А.Ш. Героический эпос «Джангар». Сравнительно-типологическое исследование памятника. М.: Наука, Изд. фирма «Вост. лит-ра», 1992. - 320 с.

151. Кичиков А.Ш. О туули-улигерном эпосе (к постановке вопроса) // Типологические и художественные особенности «Джангара». Элиста, 1978.

152. Ковалевский О. Буддийская мифология. Казань, 1837.

153. Козин С.А. Эпическая символика в русском и монгольском эпическом творчестве. АВ, Разряд 1, ОП. 3, № 52. (неопубликованная работа)

154. Козырева О. А. Когнитивные аспекты исследования лингвокультурологического поля (на материале поля «дом/жилье»). Автореф. дис. к-та филолог, наук. М., 2003.

155. Кононов А.Н. Семантика цветообозначений в тюркских языках // Тюркологический сборник 1975. - М., 1978.

156. Костюхин Е.А. Взаимодействие русских и казахских сказок и формирование национальной сказочной традиции // Отражение межэтнических процессов в устной прозе. М., 1979. - С. 161-171.

157. Кочешков Н.В. Народное искусство монголов. М., 1973.

158. Кравцов Н.И. К изучению эпитета в русской фольклористике // Фольклор как искусство слова. Вып. 4. Эпитет в русском народном творчестве. М., 1980.

159. Кравцов Н.И. Проблемы теории фольклора // Проблемы фольклора. -М., 1975.

160. Кравченко И.И. Калмыцкие сказки.- Сталинград, 1936.

161. Крылов С.А. Неединственность интерпретаций как одна из трудностей морфонологической типологии (на материале современного халха-монгольского языка) // Синхрония и диахрония в лингвистических исследованиях. Ч. I. М., 1988. - С. 154-166.

162. Крылов С.А. Типы морфем в современном халха-монгольском языке // Морфема и проблемы типологии. М., 1991. - С. 276-356.

163. Крысин Л.П. Иноязычные слова в современном русском языке. М., 1968.

164. Кудияров А.В. О монгольских народных речениях // Страны и народы Востока. Вып. XI. - М., 1971.

165. Кудияров А.В. Поэтико-стилевые традиции эпоса монголоязычных и тюркоязычных народов Сибири. М.: ИМЛИ РАН, 2002. 326 с.

166. Кудияров А.В. Художественно-стилевые закономерности эпоса монголоязычных народов // Фольклор. Образ и поэтическое слово в контексте. М., 1984.

167. Кульганек И.В. Мир монгольской песни. СПб., 2001.

168. Кульганек И.В. Поэтический язык монгольских народных песен как выражение фольклорного сознания монголов // Владимирцовские чтения. II Всесоюзная конференция монголоведов. Тезисы докладов и сообщений. -М., 1989.-С. 106-107.

169. Кульпина В.Г. Теоретические аспекты лингвистики цвета как научного направления сопоставительного языкознания. Автореф. дис. д-ра филолог, наук. М., 2002.

170. Культура, человек и картина мира. М., 1987.

171. Кумахова З.Ю., Кумахов М.А. Функциональная стилистика адыгских языков. М., 1979.

172. Кумахова З.Ю., Кумахов М.А. Язык адыгского фольклора. Нартский эпос. М., 1985.

173. Лазутин С.Г. Поэтика русского фольклора. Изд. 2-е. М., 1989.

174. Ласкавцева Е.Ю. Лингво-культурологические характеристики русской и немецкой народной сказки. Автореф. дис. к-та филолог, наук. -Краснодар, 2001.

175. Левицкий В.В. Типы лексических микросистем и критерии их различения // НДВШ. Филологические науки. 1988. № 5. - С. 66-73.

176. Леонова Т.Г. Русская литературная сказка в ее отношении к народной сказке: (Поэтическая система жанра в ее историческом развитии). Томск, 1982.

177. Лепехин И. Дневные записки путешествия по разным провинциям Российского государства 1768-1769 г.г. Ч. 1, - СПб., 1771; издание 2-е, -СПб., 1785.

178. Литературный энциклопедический словарь. М., 1987.

179. Лихачев Д.С. Язык и речь как объекты комплексного исследования. Сб. статей. Калинин, 1981.

180. Лувсанбалдан X. Слова, обозначающие стороны света в «Джангаре»: их семантика и символика // Исследования по грамматике и лексике монгольских языков.- Элиста, 1985.

181. Майдар Д., Пюрвеев Д. От кочевой до мобильной архитектуры. М., 1980.

182. Манджикова Б.Б. Глаголы звукоподражания // Глаголы и отглагольные формы современного калмыцкого языка.- Элиста, 1979. С. 159-167.

183. Манджикова Б.Б. Именное словообразование изобразительных слов // Исследования по лексике калмыцкого языка.- Элиста, 1981. С. 66-72.

184. Манджикова Б.Б. Изобразительная лексика «Джангара» // Джангар» и проблемы эпического творчества тюрко-монгольских народов. Материалы Всесоюзной конференции (17-18 мая 1978 г.). М., 1980.

185. Манджикова Б.Б. Изобразительные слова в современном калмыцком языке. Дис. .к-та филолог, наук. М., 1983.

186. Манджикова Б.Б. К особенностям фонетической структуры звукоподражательных слов и их значений в калмыцком языке // Вопросы грамматики и лексикологии современного калмыцкого языка. М., 1976. -С. 65-77.

187. Манджикова Б.Б. Лексика «Джангара» (на материале лексем, связанных с наименованием одежды, оружия, предметов быта, жилища) //

188. Джангар» и проблемы эпического творчества. Тезисы докладов и сообщений международной научной конференции. Элиста, 1990.

189. Медриш Д.Н. Литература и фольклорная традиция: вопросы поэтики.-Саратов, 1980.

190. Медриш М.Д. О своеобразии русской сказочной традиции: (Национальная специфика сказочной традиции) // Фольклорная традиция и литература. Владимир, 1980. - С. 3-28.

191. Мелетинский Е.М. Герой волшебной сказки: Происхождение образа. -М/, 1958.

192. Микитич Л.Д. Иноязычная лексика. Л., 1967.

193. Миргалеев P.M. Парные слова в татарском языке (лексико-семантический и стилистический аспекты). Автореф. дис. к-та филолог, наук. Уфа, 2002.

194. Митрошкина А.Г. Бурятская антропонимия. Новосибирск, 1987. - С. 222.

195. Михайлов Г.И. Проблемы фольклора монгольских народов. Элиста, 1971.-С. 85.

196. Михайлова Т.А. «Красный» в ирландском языке: понятия и способы его выражения // Вопросы языкознания. 1994. - №6.

197. Монраев М.У. Наречие в современном калмыцком языке.- Элиста, 1980.

198. Мусова Н.Н. Фольклорные экспедиции 1965-1966 гг. // Записки КНИИЯЛИ.-Элиста, 1967.-С. 145-148.

199. Мучкинова Е.Д. «Волшебный мертвец» в монголо-калмыцкой сказочной традиции // Материалы Всесоюзной научной конференции, посвященной 100-летию со дня рождения акад. Б.Я. Владимирцова. М., 1984.

200. Мучкинова Е.Д. О материалах рукописного фонда сектора литературы и фольклора Калмыцкого НИИЯЛИ // Труды молодых ученых Калмыкии. Серия истории и филологии. Элиста, 1973. - Вып. III. - С. 205-213.

201. Мучкинова Е.Д. Хальмг туульс (к вопросу классификации) // Филологические вести. Элиста, 1970.

202. Небольсин П.И. Очерки быта калмыков Хошеутовского улуса. СПб., 1852.

203. Неклюдов С.Ю. Богатырская сказка. Тематический диапазон и сюжетная структура // Проблема фольклора. М., 1975.

204. Неклюдов С.Ю. Образ владыки загробного мира в мифологических традициях Центральной Азии // Владимирцовские чтения. II Всесоюзная конференция монголоведов. Тезисы докладов и сообщений. М., 1989. - С. 114-116.

205. Неклюдов С.Ю. Пространственно-временная система в сюжетосложении былин и сказки // Проблемы стиля, метода и направления в изучении и преподавании художественной литературы. М., 1969. - С. 3940.

206. Никитина С.Е. Семантические категории в словаре языка фольклора // Словарные категории. М., 1988.

207. Никитина С.Е. Устная народная культура и языковое сознание. М., 1993.

208. Новиков Н.В. К художественной специфике восточнославянской волшебной сказки (начальные и заключительные формулы) // Отражение межэтнических процессов в устной прозе. М., 1979.

209. Новиков Н.В. Образы восточнославянской волшебной сказки. Л., 1974.-255 с.

210. З.Новиков Л.А. Семантика русского языка. М., 1982. 214.Номинханов Ц.-Д. Материалы к изучению истории калмыцкого языка. -М., 1975.

211. Номинханов Ц.-Д. Тибетские и санскритские лексические элементы в калмыцком языке // Ученые Записки. Вып. 5. Серия филологии. Элиста, 1967.

212. Омакаева Э.У. Некоторые буддийские мотивы и буддийская лексика в калмыцких сказках о Гэсэре // Гэсэриада духовное наследие народов Центральной Азии. - Улан-Удэ, 1995. - С. 135-136.

213. Омакаева Э.У., Бадгаев Н.Б. Парные слова и повторы в современном монгольском языке // Исследования по синтаксису монгольских языков. -Улан-Удэ, 1990.-С. 163-172.

214. Омакаева Э.У. Фольклорный текст как объект лингвистического изучения (к проблеме типологии языков и типологии культур) // Алтай и тюрко-монгольский мир. Горно-Алтайск, 1995.- С. 83-95.

215. Оссовецкий И.А. Об изучении языка русского фольклора // Вестник языкознания. 1952. - №3.

216. Оссовецкий И.А. О языке русского традиционного фольклора // Вестник языкознания. 1975.

217. Павлов Д.А. Грамматическое оформление заимствованных слов в калмыцком языке /Тезисы доклада на 5-й конференции в Элисте по калмыцкому языку // Ученые записки КНИИЯЛИ. Серия филологическая. Вып. XI, - Элиста, 1973. - С. 177-187.

218. Павлов Д.А. О некоторых фонетических особенностях в калмыцком языке. М., 1960.

219. Павлов Д.А. О системе склонения имен существительных в калмыцком языке // Вопросы грамматики и лексикологии современного калмыцкого языка.-М., 1976.-С. 18-42.

220. Павлов Д.А. Русский язык источник обогащения калмыцкого языка // Теегин герл. -1981. - № 3. - С. 127-131.

221. Павлов Д.А. Современный калмыцкий язык. Фонетика и графика. -Элиста, 1968.

222. Павлов Д.А. Формирование и развитие калмыцкого национального языка // Проблемы монгольского языкознания: Сб. науч. тр. -Новосибирск, 1988. С. 94-107.

223. Пахутов А.Е. Отражение материальной культуры калмыков в эпосе «Джангар» (на примере пищи и жилища) // «Джангар» и проблемы эпического творчества тюрко-монгольских народов. Материалы Всесоюзной конференции (17-18 мая 1978 г.). М., 1980.

224. Плотицын В.Н. Новая лексика иноязычного происхождения в современном русском литературном языке. JL, 1982.

225. Подосинов А.В. EX ORIENTE LUX: ориентация по странам света в архаических культурах Евразии. М., 1999.

226. Полубиченко JI.B. Филологическая топология: теория и практика. Дис. . д-ра филолог, наук. М., 1991.

227. Поляев В.О. Тибетские и санскритские лексические элементы в языке эпоса «Джангар» // «Джангар» и проблемы эпического творчества тюрко-монгольских народов. Материалы Всесоюзной конференции (17-18 мая 1978 г.). М., 1980.

228. Померанцева Э.В. К вопросу о национальном и интернациональном начале в народных сказках // История, фольклор, искусство славянских народов: Доклады советской делегации на V Международном съезде славистов. (София, сентябрь 1963 г.). М., 1963.

229. Померанцева Э.В. Русская народная сказка. М., 1963.

230. Померанцева Э.В. Судьбы русской сказки. М., 1965.

231. Поппе Н.Н. Проблемы изучения бурят-монгольского фольклора // Советский фольклор. 1936. - № 2-3. - С. 51-86.

232. Поспелов Г.Н. Виды словесно-предметной изобразительности // Введение в литературоведение (под ред. Поспелова Г.Н.). М., 1976.

233. Потанин Г.Н. Восточные мотивы в средневековом европейском эпосе. -М.-Л., 1952.

234. Потанин Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии. СПб., - Вып. 2. 1881;-Вып. 4. 1883.

235. Потапов JI.П. Конь в верованиях и эпосе народов Саяно-Алтая // Фольклор и этнография. Связи фольклора с древними представлениями и обрядами. Л., 1977.

236. Потебня А.А. Эстетика и поэтика. М., 1976.

237. Проблемы хакасского фольклора. Абакан, 1982.

238. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1948.

239. Пропп В.Я. Морфология сказки. М., 1928.

240. Пропп В.Я. Поэтика фольклора. М., 1998.

241. Пропп В.Я. Принципы классификации фольклорных жанров // Советская этнография. 1964. № 4.

242. Пропп В.Я. Русская сказка. М., 2000.

243. Пропп В.Я. Специфика фольклора // Труды юбилейной научной сессии ЛГУ: секция филологических наук. Л., 1946.

244. Пропп В.Я. Фольклор и действительность // Русская литература. -1963. №3.

245. Пюрбеев Г.Ц. Калмыцкий язык // Языки мира. Монгольские языки. Тунгусо-маньчжурские. М., 1997. - С. 673-87.

246. Пюрбеев Г.Ц. О латеральной символике в калмыцком героическом эпосе // Доклады российской делегации на VI-м Международном конгрессе монголоведов. Улан-Батор, август 1992 г., Часть И. (Филология. Культура. Религия). - М., 1992. - С. 116-121.

247. Пюрбеев Г.Ц. Современная монгольская терминология. М., 1984.

248. Пюрбеев Г.Ц. Толковый словарь традиционного быта калмыков. -Элиста, 1996.

249. Пюрбеев Г.Ц. Эпос «Джангар»: культура и язык (этнолингвистические этюды). Элиста, 1993. 127 с.

250. Пюрвеева Н.Б. Поэтика героического эпоса «Джангар». Элиста 2003. 238 с.

251. Разумова И.А. Повествовательный стереотип в русской волшебной сказке. Дис. канд. филолог, наук, Л., 1984.

252. Рамстедт Г.И. Введение в алтайское языкознание. М., 1957.

253. Рассадин В.И. О роли заимствований в складывании пластов специфической лексики в монгольских языках // Материалы Всесоюзной научной конференции, посвященной 100-летию со дня рождения акад. Б.Я. Владимирцова. М., 1984.

254. Рассадин В.И. Присаянская группа бурятских говоров. Улан-Удэ, 1996. 215 с.

255. Ринчен Б. Символика монгольского орнамента // Ринчен Б. Из нашего культурного наследия. Улан-Батор. 1958.

256. Рона-таш А. Общее наследие или заимствование? // Вопрош языкознания. -1974. №1.

257. Рошияну Н. Традиционные формулы сказки. М., 1974. 215 с.

258. Румянцев Г.Н. Некоторые проблемы истории культуры монголов XII -XVII вв. // Материалы по истории и филологии Центральной Азии. Вып. 3.-Улан-Удэ, 1968.

259. Рыбникова М.А. Введение в стилистику. М., 1937.

260. Савушкина Н.И. Гиперболизация в социально-бытовых сатирических сказках // Фольклор как искусство слова. Вып. 3. - М., 1975.

261. Сагалаев A.M. Мифология и верования алтайцев. Центрально-азиатское влияние.- Новосибирск, 1984.

262. Садалова Т.М. Алтайская народная сказка. Горно-Алтайск, 2003.

263. Саламова З.М. Животноводческая лексика в говорах анцухского диалекта аварского языка. Автореф. дис. к-та филолог, наук. -Махачкала, 2003.

264. Самбуева С.Б. Символика традиционного бурятского женского костюма. АКД. Улан-Удэ, 2000.

265. Самдан З.В. Поэтика тувинских народных сказок // Фольклорное наследие народов Сибири и Дальнего Востока. Якутск, 1991.

266. Сангаджиева Н.Б. Поэтика «Джангара» (жанрообразующие факторы калмыцкой героической эпопеи) // Проблемы современного калмыковедения. Элиста, 2001. - С. 26-31.

267. Сангаджиева Н.Б. Поэтика фольклорных жанров: Эволюция жанровых форм калмыцкой народной поэзии. Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1998. 138 с.

268. Санжеев Г.Д. Грамматика калмыцкого языка. М.- JI., 1940.

269. Санжеев Г.Д. Сравнительная грамматика монгольских языков. Т. 1. -М., 1953.

270. Санжина Д.Д. Лингвостилистические исследования языка бурятской Т" художественной литературы. Автореф. дис. д-ра филолог, наук. Улан1. Удэ, 2001.

271. Санчиров В.П. О материальной культуре ойратов XIII XVII вв. // Монголоведение. - Вып. 2. - Элиста, 2003.

272. Сарангов В.Т. Калмыцкие волшебные героические сказки. Автореф. дис. к-та филолог, наук. М., 1990.

273. Сарангов В.Т. Калмыцкие сказки о богатырях как разрушительные формы героических сказаний // VII Международный конгресс монголоведов. М., 1997.

274. Сарангов В.Т. Калмыцкое народное поэтическое творчество.

275. Фольклористика. Элиста, 1998.

276. Сарангов В.Т. Монгольский туули-улигерный эпос и калмыцкая сказка // VI Международный конгресс монголоведов (Улан-Батор, август 1992 г.). М., 1992. - Вып. 2. - С. 127-133.

277. Сарангов В.Т Образ циклопа в калмыцком сказочном жанре // ПСК. -Элиста, 2001.-С. 67-69.

278. Сарангов В.Т. О калмыцких богатырских сказках И Владимирцовские чтения. Тезисы докладов и сообщений 2-й Всесоюзной конференции монголоведов. М., 1989. - С. 145-146.

279. Сарангов В.Т. О калмыцкой народной волшебной сказке // Калмыцкая ^ народная поэзия. Элиста, 1984.

280. Сарангов В.Т. Поэтическая структура калмыцких богатырских сказок и их соотношение с эпическим жанром // «Джангар» и проблемыэпического творчества. Тезисы докладов и сообщений международной научной конференции.-Элиста, 1990.-С. 153.

281. Сарангов В.Т. Типы калмыцких сказок о богатырях // Владимирцовские чтения III. Доклады и тезисы Всероссийской научной конференции (Москва, 25-26 октября 1993 г.). - М., 1995. - С. 193-194.

282. Сарангов В.Т. Эпос и сказочные трансформации в калмыцком фольклоре // Труды VI научно-практической конференции молодых ученых и специалистов. Элиста, 1990.

283. Селиванов Ф.М. Гипербола в былинах // Фольклор как искусство слова. Вып. 3. Художественные средства русского народного поэтического творчества. -М., 1975.

284. Селиванов Ф.М. Поэтика былин. М., 1977.

285. Сказки и несказочная проза. Серия «Фольклорные сокровища московской земли». М.: Наследие; 1998.

286. Скляревская Г.Н. Метафора в системе языка. М., 1993.

287. Специфика фольклорных жанров. М., 1973.

288. Субракова О.В. Язык хакасского героического эпоса. АКД. Абакан, 1978.

289. Султыгова М.М. Животноводческая лексика ингушского языка. Автореф. дис. к-та филолог, наук.- Махачкала, 2002.

290. Супрун А.Э. Экзотическая лексика // НДВШ Филологические науки. - 1958.

291. Сусеева Д.А. Письма хана Аюки и его современников (1714 1724 гг.): опыт лингвосоциологического исследования. - Элиста, 2003. 384 с.

292. Сусеева Д.А. Словообразовательная парадигма прилагательных в калмыцком и монгольском языках // Вестник КИГИ РАН. Вып. 18. -Элиста, 2003.-С. 106-116.

293. Сусеева Д.А. Сопоставительное словообразование русского и калмыцкого языков. Учебное пособие.- Элиста, 1993.

294. Сусеева Д.А. Способы словообразования в калмыцком языке // Вопросы теоретической грамматики калмыцкого языка. Элиста, 2002. -С. 113-127.

295. Сусеева Д.А. Структура производного слова в монгольском языке // Исследования по грамматике и лексике монгольских языков. Элиста, 1985.

296. Суюнчев Х.И. Монгольские и карачаево-балкарские лексические параллели.-Черкесск, 1977.

297. ЗП.Тарланов З.К. Язык русского фольклора как предмет лингвистического изучения // Язык жанров русского фольклора. -Петрозаводск, 1977.

298. Теория метафоры. М., 1990.

299. Тер-Минасова С.Г. Язык и межкультурная коммуникация. М., 2000. ЗМ.Тодаева Б.Х. Значения и функции падежей в калмыцком языке // Записки КНИИ. - Вып. 1. - Элиста, 1960. - С. 163-190.

300. Тодаева Б.Х. Предисловие автора // Словарь языка ойратов Синьцзяна (По версиям песен «Джангар» и полевым записям автора). Элиста, 2001. -С. 8-12.

301. Тодаева Б.Х. Материалы по фольклору синьцзянских монголов // Тюрко-монгольское языкознание и фольклористика. М., 1960.

302. Тодаева Б.Х. Опыт лингвистического исследования эпоса «Джангар». -Элиста, 1976.

303. Тодаева Б.Х. Послелоги в калмыцком языке // Записки. Вып.2. -Элиста, 1962.

304. Тодаева Б.Х. Язык монголов Внутренней Монголии. Материалы и словарь. М., 1981.

305. Томашевский Б.В. Теория литературы. Поэтика. М., 2001.

306. Трубецкой Е. Иное царство и его искатели в русской народной сказке // Литературная учеба. 1982. - № 3.

307. Турсунов Е.Д. Этнографические основы происхождения некоторых мотивов тюрко-монгольских сказок // Советская этнография. 1976. - №2.

308. Туяа М. Цвет в архитектуре Монголии. Улан-Батор. 1980.

309. Уфимцева А.А. Роль лексики в познании человеком действительности и в формировании языковой картины мира // Роль человеческого фактора в языке.-М., 1988.

310. Флоренский П. А. Время и пространство // Социологические исследования. 1988. - №1.

311. Фольклор как искусство слова. Вып. 4. Эпитет в русском народном творчестве. М., 1980.

312. Фридель J1. Образный язык народных сказок. М., 1995.

313. Фриндлер Д.В. О некоторых проблемах поэтики сегодня // Исследования по поэтике и стилистике. Л., 1972.

314. Хабунова Е.Э. Калмыцкая свадебная обрядовая поэзия. Исследование и материалы. Элиста, 1998.

315. Хабунова Е.Э. Ритуальная поэтика ге роического эпоса «Джангар» // Мир Центральной Азии. т. IV. ч. 2. Улан-Удэ, 2003, - С. 147-152.

316. Харчевникова Р.П., Кульгина М.К. Система глагола в русском и калмыцком языках. Учебное пособие.- Элиста, 1994.

317. Харчевникова Р.П. Система глагола в современном литературном калмыцком языке. Автореф. дис. д-ра филолог, наук. М., 1996.

318. Харькова С.С. Тюркские лексические элементы в эпосе «Джангар» // Джангар» и проблемы эпического творчества тюрко-монгольских народов. Материалы Всесоюзной конференции (17-18 мая 1978 г.). М., 1980.

319. Хорлоо П. Особенности сатирических сказок монголов II Аман зохиолын судлал. Улаанбаатор, 1968. - С. 21-32.

320. Хорлоо П. Характерные черты монгольских сказок о домашних животных // Роль кочевых народов в цивилизации Центральной Азии: материалы симпозиума (май 1973 г.). Улан-Батор, 1974.

321. Хроленко А.Т. Проблемы фольклорной лексикографии // Диалектная лексика. Л., 1977.

322. Хроленко А.Т. Семантическая структура фольклорного слова П Русский фольклор. Вып. XIX. Вопросы теории фольклора. Л., 1979.

323. Хроленко А.Т. Словарь языка фольклора как база этнолингвистических исследований // Слово и культура. Памяти Н.И. Толстого. М., 1998.

324. Хужева JI.K. Религиозная лексика в кабардино-черкесском языке. Автореф. дис. к-та филолог, наук.- Нальчик, 2002.

325. Хундаева Е.О. Бурятский эпос о «Гэсэре»: связи и поэтика. Улан-Удэ, 1999.

326. Хусаинова Г.Р. Поэтика башкирских народных волшебных сказок. -М., 2000.

327. Цивьян Т.В. К семантике пространственных элементов в волшебной сказке / на материале албанской сказки // Типологические исследования по фольклору: Сборник статей памяти В.Я. Проппа. М., 1975.

328. Цултэм Н. Искусство Монголии с древнейших времен до начала XX века.-М., 1982.

329. Цыбикова Б-Х.Б. Бурятские бытовые сказки. Улан - Удэ, 1993.

330. Цыбикова Б-Х.Б. Бурятские бытовые сказки. Сюжетный состав. Поэтика. Автореф. дис. к-та филолог, наук. Улан-Удэ, 1993.

331. Цэдэв Д. Некоторые проблемы связи монгольских народных сказок и былин с современной поэмой // Олон улсын IV их хурал. Улаанбаатар, 1984.-Т. 2.

332. Чагдуров С.Ш., Баинов О.А. Цветовая символика в эпосе «Гэсэр» //Вестник Бурятского университета. Филологическая серия 6. Вып. 1. -Улан-Удэ, 1997.

333. Чистов К.В. Народные традиции и фольклор. JL: Наука, 1986. - 310 с.

334. Шайкин А.А. Художественное время волшебной сказки: (На материале казахских и русских сказок) // Изв. АН КазССР. Сер. обществ, наук. № 1.-Алма - Ата, 1973. - С. 37-48.

335. Шаракшинова Н.О. Бурятское народное поэтическое творчество. -Иркутск, 1975.

336. Шаракшинова Н.О. Бурятский фольклор. Иркутск, 1959. 79 с.

337. Шарандин A. JI. Лексико-грамматические классы и система морфологических парадигм русского глагола. Автореф. дис. к-та филолог, наук. -СПб., 1992.

338. Щербак A.M. Введение в сравнительное изучение тюркских языков. РАН,-СПб, 1994.

339. Щербак A.M. Очерки по сравнительной морфологии тюркских языков (Глагол). Л, 1981.

340. Щербак A.M. О характере лексических взаимосвязей тюркских, монгольских и тунгусо-маньчжурских языков // Вопросы языкознания. -1966.-№3.

341. Эволюция эпических жанров бурятского фольклора. Улан-Удэ, 1985. 358.Эрдниев У.Э. Калмыки. Историко-этнографические очерки. - Элиста, 1970.

342. Эседов А. А. Отраслевая лексика лезгинского языка: названия животных и птиц. Автореф. дис. к-та филолог, наук. Махачкала, 2003.

343. Этнолингвистический словарь славянских древностей: Проект словника. Предварительные материалы. М., 1984.

344. Юдин Ю.И. Русская народная бытовая сказка. М., 1998.

345. Язык русского фольклора. Петрозаводск, 1988.

346. Яхонтова Н.С. Значение формы реципрока в монгольском языке // Владимирцовские чтения. II Всесоюзная конференция монголоведов. Тезисы докладов и сообщений. М., 1989. - С. 184-186.

347. Яхонтова Н.С. Монгольские языки // Языки мира. Монгольские языки. Тунгусо-маньчжурские языки. Японский язык. Корейский язык. М.: Изд-во «Индрик», 1997. - С. 10-18.

348. Яхонтова Н.С. Монгольский язык // Языки мира. Монгольские языки. Тунгусо-маньчжурские языки. Японский язык. Корейский язык. М.: Изд-во «Индрик», 1997. - С. 108-123.

349. Яхонтова Н.С. Ойратский литературный язык XVII в. М., 1996.

350. Яхонтова Н.С. Язык эпоса «Джангар» и проблемы эпического творчества. Тезисы докладов и сообщений Международной научной конференции.-Элиста, 1990. С. 187-190.

351. Список литературы на монгольском языке:

352. Багаева Г. Улгэрчин, хуурчны чуулганд зохих анхаарлыг тавья // Шинлэх ухаан. 1944. - № 8.

353. Балжинням Н. Ай^емиг Б.Я. Владимирцов монгол «Шидэт хуурийн улгэр» ийг орос хэлэнд орчуулсан талаар зарим дугнэлт, санал // Эрдэм шинжилгээний бичиг. Боть XV (153). - Улаанбаатар, 2000. - X. 123-130.

354. Гаадамба Ш. Ардын Аман зохиолын у чир // Студия фольклористика. -1975.-Т. IX.

355. Гаадамба Ш. Монгол ардын улгэр // Аман зохиол судлал. -Улаанбаатар, 1987.-X. 15- 155.

356. Дамдинсурэн Ц. Тевд, монгол энэтхэг шитэд хуурийн улгэрууд // Монгол уран зохиолын тойм. И. Улаанбаатар, 1964.

357. Список литературы на западных языках:

358. Folklore mongol Collecte par intchen livre. IV. Wiesbaden, 1965.

359. Gasparikova. Anfangs und Schlussformeln in den Slowakischen Volkserzahlungen. In: Miscellanea / Prof. Em. Dr. K. S. Peeters. - Antwerpen, 1975.-S. 241-242.

360. Polivka I. Uvodni a zaversne formule slovanskych pohadik Morodopisny Vestn. Ceskosl., - Pr., 1926-1927. - Sv. 19-20.

361. Polivka I. Slovanske pohadky. Pr., 1932. - Sv. 1.

362. Sagaster K. On the Simbolism in the Mongolian Geser Epos // III Международный конгресс монголоведов. Улаанбаатар, 1977.

363. Sagaster К. Zur Zahlensimbolik in mongolischen Epos // Fragen der mongolischen Heldendichtung. Wiesbaden, 1981.

364. Kuper Ch. Linguistshe Poetik. Stutgart, Berlin, Koln, Mainz: Verlag Kolhammer, 1976.

365. Taube E. Marchen und Brauchtum als religionshistorische Quellen // Bambergen Zentralasienstudien. Berlin, 1994.

366. Taube E. Die Musik in den Marchen zentralasiatischer Volker // Das Marchen und die Kunste. 1996.

367. Taube E. Eine fruhe kalmuckische Marchenaufzeichnung und ihre mongolischen und altaisuwinischen Parallelen // Ural-Altaische Jahrbucher. 1997-1998.-p.p. 181-201.

368. Taube E. Zowen mileh oder inre Aguivalente (Milen von Tiger, Husch, Bar, weiben kamel, Vogel.) // Enzyklopadie des Marcheus. Berlin - N. Y., Bd. 8. -p.p. 1232-1234.

369. Taube E. Zaubermarcgen und Zauber im Marchen der Tuwiner // Zauber Marchen. p.p. 286-302.

370. Taube E. Eine mythisch-sagenhafte Uberlieferung der Altaituwiner und ihre fuyu-kirgisische Parallele // Turkic Languages. Wiesbaden, 2000. - Вып. 4 (1).

371. Taube E. Marchenerzahlen und Ubergangsbrauche // Marchenspiegel/ Zeitschrift fur internationale Marchenforschung und Marchenpflege. -November, № 4. 2000. -p.p. 122-124.1. Список источников:

372. Алтн зун-темн: туульс. Элст: Хальмг дегтр hapha4, 1995. - 120 х.

373. Алдуза Мерген (Дамбринжаб Б.). Урумчи. 1998. - 538 х.

374. Шог хошин улгр: 1) Хамхулас уг авень, 2) Мондг хаана муцхг кевун, 3) Ахсамбин тууж, 4) Хулхач кевун хан сууснь, 5) haxa белгч, 6) Долан хожЬр нег тужЬр.

375. Бадмаев Н. Сборник калмыцких сказок. Астрахань, 1899.

376. Бадмаев Н. Калмыцко русский букварь. - СПб., 1902 (1911), (отрывок из Арджи - Бурджи).

377. Биткеев Н.Ц. Калмыцкие сказки С. Бутаева // Фольклор народов РСФСР. Вып. 4. Уфа, 1977. - С. 49.

378. Бичкдудин амн угин антолог. Элст. 1990/сост. Б. Б. Оконов.

379. Саглр ээжин туульс (сост. и пред. Т.Г. Борджановой). Элст, 1989.

380. Сандаловый ларец (сост. и пред. Т.Г. Борджановой) Элст, 2002.

381. Владимирцов Б.Я. Библиография монгольской сказки // Живая старина. XXI.-СПб, 1912. С. 521-8.

382. Владимирцов Б. Я. Волшебный мертвец. П.- М., 1923.

383. Голстунский К.Ф. Сиддиту кюрыйн тулии. СПб., 1864. (литографированные калмыцкие тексты 13 сказок);

384. Голстунский К.Ф. Убаши-хун-тайджиин туужи, народная калмыцкая поэма Джангара и Сидиту кюрин туужи. Изданные на калмыцком языке. СПб., 1864. (литографическое издание).

385. Гомбоев Галсан. Арджи Бурджи. Монгольская повесть. Перевод.-СПб., 1858.

386. Гомбоев Галсан. Сиддиту кюра // Этнографический сборник русского географического общества, Вып.VI. 1864. С. 1-102.

387. Калмыцкие сказки // Донские войсковые ведомости, 1876. №39.

388. Катуу Б. Торгууд захчин ардын тууль, улгэр.- Ховд хот. 1991. 200 х.

389. Кравченко И. Калмыцкие сказки. Сталинград, 1936.

390. Кравченко И. Фольклор советской Калмыкии // Сборник Академии Наук СССР «Советский фольклор», 1939. №6.

391. Jlep. Калмыцкие сказки: избранные с 6 картинками. М., 1873. 36 с.

392. Лерош. Калмыцкие сказки, собранные. М, 1872.

393. Материалы по устной литературе астраханских калмыков, собраны в 1909, 1910,1911 годах Н. Очировым, АВ СПб Ф ИВ РАН. Р. 2. On. 1. Ед. хр. 344. С. 1-51.

394. Медноволосая девушка: Калмыцкие народные сказки / Пер., сост. и примеч. М. Ватагина.-М, 1964.

395. Медноволосая девушка: Опыт исторического анализа // Культура древней Руси. М., 1966.

396. Миссионерский сборник статей и заметок о калмыках и киргизах, кочующих в Астраханской губернии. Астрахань, 1910.

397. Монгол ардын улгэр. Улаанбаатр, 1959.

398. Монгол ардын улгэр. Эмхэтгэсэн Д. Цэрэнсодном. Улаанбаатр, 1982.- 338 х.

399. Монгол ардын шог хошин улгэр. Улаанбаатр, 1984. - 140 х.

400. Монгол ардын улгэр. № VII. Улаанбаатр, 1989. - 134 х.

401. Народное творчество Калмыкии (Сост. и предисл. И.И. Кравченко) Сталинград-Элиста, 1940. 313 с.

402. Позднеев А. Калмыцкие народные сказки в подлинном калмыцком тексте. СПб., 1886.

403. Позднеев А. Калмыцкие народные сказки, собранные в калмыцких степях Астраханской губернии. СПб., 1892. 150 с.

404. Позднеев А. Калмыцкие сказки (Текст и перевод)// ЗВОРАО, т. 3, 1888,- СПб. 1889. с. 307 364. (OP/21J III954), т. 3.

405. Позднеев А. Калмыцкие сказки II (Текст и перевод) // ЗВОРАО, т. 4, 1889,-СПб. 1890. с. 321-374.

406. Позднеев А. Калмыцкие сказки IV (Текст и перевод) // ЗВОРАО, т.6,1891. СПб. 1892. с. 1-168. OP/21 J III

407. Позднеев А. Калмыцкие сказки IV (Текст и перевод) // ЗВОРАО, т.7,1892.-СПб. 1893,с. 1-38.

408. Позднеев А. Калмыцкие сказки VII (Текст и перевод) // ЗВОРАО, т. 9, 1895. СПб. 1896, с. 1-58. OP/21 J III т. 9.

409. Позднеев А. Калмыцкие сказки VIII-X (Текст и перевод) //ЗВОРАО т. 10, 1896,- СПб. 1897, с. 137 -185.

410. Позднеев А. Калмыцкая хрестоматия для чтения в старших классах калмыцких народных школ. СПб., 1892.172 с.

411. Попов А. Грамматика калмыцкого языка. Казань, 1847. 390 с.

412. Сааль Мергн болн Саадг Мергн (Дамбринжаб Б.). Пекин: издание нац. меньшинств Китая, 1996. - 668 с.

413. Седклин кур (ред. Букшан. Б.) Элст: Хальмг дегтр ЬарЬач, 1960. - 86 х.

414. Сказки донских калмыков. Записал и перевел Попов И.И. Литературная обработка Бориса Лунина. Ростов-на-Дону, «Ростовиздат». 1938. 83 с. (фонд 55)

415. Тевд Монгол шидэт хуурийн улгэр. 1 дэвтэр. Упаанбаатар, 1962.

416. Фарфоровский С.В. Фольклор калмыков в связи с их современной культурой и бытом. СПб., 1913.

417. Хальмг фольклор (Сост. и предисл. Ц.О. Леджинова, Г. М. Шалбурова). Элиста: Калмгосиздат, 1941. -X. 115-283.

418. Волшебн туульс: 1) ШаазЬа сэн нээжтэ эмгн евгн хойр, 2) Саак, 3) Нусха My, 4) Гунуха Денэкэ хойр.

419. Адусна, живртнэ болн хорха-хотна туск туульс: 1)Гурвлгин хамрт нукн уга болдгнь, 2)Меклэ шорЬлжн хойр, 3) Бакльг, арат, зурмн Ьурвн, 4) Барс, чон, арат, темэн дервн, 5) Ах ду долан чонмуд, 6) Ах ду дервн, 7) Зан чон хойр.

420. Хальмг туульс. Элст. 1961. - 219 с.

421. Хальмг туульс. 2 -гч боть, Элст. 1968.

422. Хальмг туульс. 3 -гч боть, Элст. 1972. - с. 250.

423. Хальмг туульс. 4 гч боть, - Элст. 1974.

424. Хонхо: Калмыцкая хрестоматия. Прага, 1925. - Вып. I. - С. 112. (Эмгн евгн хойр)

425. Хонхо: Калмыцкая хрестоматия. Прага, 1926. - Вып. II. - С. 1-127. (Хаана укрч, Богшада, Сохчихн эмгн, Арат, Эрцс Ьолин экн бууртэ эмгн эктэ манж, Сэн залу Сээхндэ)

426. Хонхо: Калмыцкая хрестоматия. Прага, 1927. - Вып. III. - С. 159-255. (Шиддит курин туульс).1. Газетные публикации:

427. Алтн ©ргч хана Мецгн врггч гидг кевун (Насна А.) // Хальмг унн, 1992. мечн, 10.

428. Аралжн болн батхн// Хальмг унн, 1984. январь, 26.

429. Ах-ду дервн // Хальмг унн, 1989. сентябрь, 12.

430. Ах-ду долан, (Эрднин Э.)//Теегин герл, 1990. № 1.

431. Ах ду хойр хулЬн // Хальмг унн, 1969. октябрь, 4.

432. Эмтэ тоотан кел меддг залу // Хальмг унн, 1985. ноябрь, 3.

433. Bah наста хан Нарн баатр // Хальмг унн, 1988. така сарин, 19.

434. Bah наста хан // Хальмг унн, 1987. така сарин 2.

435. Bah наста хан Нарн баатр // Хальмг унн, 1987. бар сарин, 3.

436. Bah наста хан Нарн баатр // Хальмг унн, 1988. така сарин, 3.

437. Бакльг, арат, зурмн Ьурвн // Теегин герл, 1991. № 4.

438. Белг шовун // Хальмг унн, 1990. хулЬн сарин, 25.

439. Бурхн зеерд мертэ Бужун баатр // Хальмг унн, 1991. ноха сарин,

440. Гелюнг оборотень и его работник: калмыцкая сказка // Сто умов. Ярославль, 1977.

441. Ьал хана Отхн Шар кевун // Хальмг унн, 1969. июнь сарин, 3.

442. Ьал чолун // Хальмг унн, 1989. ноха сарин, 26.

443. Ьэргтэ Бовриг // Хальмг унн, 1992. haxa сарин, 25.ДааЬн, буру, Улан Ьурвн // Хальмг унн, лу сарин,6.

444. Ьурвн кевутэ евгн (Овалов Э) // Хальмг унн, 1991. туула сарин

445. Ьурвн кууктэ шулм эмгн. (Бекин JI.) // Хальмг унн, 1989. туула сарин 25.

446. Два обманщика // Ленинский путь, 1935. май, 21

447. Догшн ЦаЬан авЬа // Хальмг унн, 1983. октябрь, 15.

448. Долан кууктэ, негн кевутэ эмгн евгн хойр // Хальмг унн, 1994. лу сарин, 12.

449. Долан наста зарЬч // Хальмг унн, 1968. январь, 10.

450. Долан наста зарЬч // Хальмг унн, 1989. лу сарин, 17.

451. Долан хожЬр, негн тужгр // Хальмг унн, 1992. хен сарин, 21.

452. Дервн еердин долан наста баатр // Хальмг унн, 1985. апрель, 2.

453. Дурен нарн куукнэ туужас (Бюрчиева А.)// Хальмг унн, 1995. февраль -март № 33, 38, 39. Как Бош хана лечил // Сов.Калмыкия, 1960. июль, 30.

454. ЗаЬсч // Хальмг унн, 1989. haxa сарин, 19.

455. Залу Moha хойрин туск тууль // Хальмг унн, така сарин, 6.

456. Зан чон хойр // Теегин герл, 1989. №4.

457. Зан чон хойр // Хальмг унн, 1989. лу сарин, 7.

458. Зээдн хар укртэ кевун // Хальмг унн, 1969. февраль, 4.

459. Калмыцкие сказки о калмыках // Астраханский лист, №80, 1901.

460. Куунэ кишг // Хальмг унн, 1969. октябрь, 4.

461. Левый глаз хана // Ленинский путь, 1936. февраль, 4

462. Меклэ шоркгщн хойр // Хальмг унн, 1985. апрель, 2.

463. Мвцкин кевун Чилдн баатр // Хальмг унн, 1970. октябрь, 24.

464. Мууха Сээхэ хойр // Хальмг унн, 1989. haxa сарин, 21.

465. Петух и павлин // Ленинский путь, 1935. декабрь, 26.

466. Сээхн куукн // Хальмг унн, 1988. ноха сарин, 6.

467. Слон и волк //Ленинский путь, 1935. май, 20.

468. Таармжта бээлЬн // Хальмг унн, 1990. моЬа сарин, 22.

469. Тавн те сахлта нег т© ©вгн // Хальмг унн, 1970. январь, 1.

470. Темэн яЬад овалЬата уме теедг болемб // Байр, 1989. № 6.

471. Халха байн кевун // Хальмг унн, 1970. июль, 17.

472. Хар куунэ кевун хана кевун хойр // Хальмг унн, 1969. сентябрь, 6.

473. Хан и работник // Ленинский путь, 1935. май, 20.

474. Цагин селгэн // Хальмг унн, 1969. август, 23.

475. Цонрдго богшада // Байр, 1989. № 1.

476. Цецн кевун хойр // Хальмг унн, 1970. май, 16.

477. Чал ирв. Чон арат хойр // Хальмг унн, 1986. август, 13.

478. Чеежнь алтн, чикнь сенр, чидлнь арелн Церн кевун // Хальмг унн, 1991 мечн, 19, 20,22.

479. Шар богшада // Хальмг унн, 1986. июль, 15.

480. Шарада Баатр // Хальмг унн, 1969. август, 30.

481. Эдгэ Баатр //Хальмг унн, 1987. лу сарин, 18.

482. Эцгцэ болн шорЬлжд // Хальмг унн, 1988. укр сарин, 12.

483. Эцгцэ болн шорЬлжд // Хальмг унн, 1989. haxa сарин, 7.

484. Эхмдин хувлЬн // Хальмг унн, 1983. февраль, 2.

485. Источники на иностранных языках:

486. Beauguier Cn. Coutes kalmouks. I. Le khan vajageur. II. Le magiejen a latter pore. // Rewue des trad populaires. 1888. №4.

487. Bergman B. Nomadische Streifereien unter Kalmucken, Band I u II, Riga, 1804-1805.

488. Bergman B. Vojage chezles Kalmouks Traduiotde Г Allemand par Moris Chatillon sur Seine, 1823.

489. Julg B. Die Maschen der Siddi Kur, Kalmukisch Erzahlungen. Wien, 1861.

490. Julg B. Kalmukische Marchen. Die Marchen der Siddi kur oder Erzahlungen eines verzauberten Todten. Ein Beitrag zur Sagenkunde auf buddhistischem cyebiete. Aus dem Kalmuckischen ubersetzt. Leipzig, 1866.

491. JulgB. Mongolische Marchen. 1868.

492. Julg B. Mongolischer Marchen des prope der Gesant ausgabe vor Ardschi Bordschi. 1867.

493. Marchen der Kalmuken (Herausgegeben und ubersetzt von Jelena Dshambinowa). Frankfurt am Main, 1993.

494. Ramstedt G. S. Ester teil kalmukische marche. В двух книгах. Helsinfors. 1909.

495. Willochi. Marchen der Siddi Kur in Sielenbergen, 1887.

496. Yilmour John. Among the Mongols (cap 28, 29). London, 1893. (заметки к данным монгольского фольклора).1. Использованные словари

497. Большой академический монгольско-русский словарь. В четырех томах. Под общ. ред. А. Лувсандэндэва и Ц. Цэдэндамба. М., 2001.

498. Жижэн Эрднь-Байр. «Угин эрк» кемэн оршв (дамшлтын Ьарц). Элст, 1995.

499. Калмыцко-русский словарь. Под ред. Б.Д. Муниева. М., 1977.

500. Монгольско-русский словарь. Под ред. А. Лувсандэндэва. М., 1957.

501. Русско-монгольский словарь. Составители А.Р. Дамба-Ринчинэ и Г.С. Мупкин. М., 1960.

502. Хальмг-моцЬл орс толь,- Элст: Хальмг дегтр haphan, 1986.

503. Цэвэл Я. Монгол хэлний товч тайлбар толь. Улаанбаатар, 1966.

504. Цогдогийн Цэдэндамба. Монгол-орс толь. Улаанбаатар, 1997.