автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Женские божества и духи в фольклоре и обрядовой практике среднеобских хантов
Полный текст автореферата диссертации по теме "Женские божества и духи в фольклоре и обрядовой практике среднеобских хантов"
На правах рукописи
Кашлатова Любовь Васильевна
ЖЕНСКИЕ БОЖЕСТВА И ДУХИ В ФОЛЬКЛОРЕ И ОБРЯДОВОЙ ПРАКТИКЕ СРЕДНЕОБСКИХ ХАИТОВ
Специальность 24.00.01 - Теория и история культуры
Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата культурологии
005549490
2 ^ ПАВ ¿014
Саранск-2014 у
/ У
005549490
Работа выполнена на кафедре культурологии и социально-культурных технологий ФГБОУ ВПО «Тюменская государственная академия культуры, искусств и социальных технологий»
Научный руководитель доктор культурологии, доцент Семенова Валентина Ивановна
Официальные оппоненты:
Зеткина Ирина Александровна, доктор культурологии, доцент, кафедра всеобщей истории ФГБОУ ВПО «Мордовский государственный педагогический институт имени М. Е. Евсевьева», профессор
Лискевич Нина Александровна, кандидат исторических наук, старший научный сотрудник лаборатории антропологии и этнологии ФГБУН «Институт проблем освоения Севера Сибирского отделения Российской академии наук»
Ведущая организация ФГБОУ ВПО «Югорский государственный университет»
Защита состоится 25 июня 2014 г. в 11 часов на заседании диссертационного совета Д 212.117.10 при ФГБОУ ВПО «Мордовский государственный университет имени Н. П. Огарева» по адресу: 430005 г. Саранск, ул. Полежаева 44, корпус 3, ауд. 401.
С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке имени М. М.
Бахтина ФГБОУ ВПО «Мордовский государственный университет имени Н. П. Огарёва» и на сайте университета:
http:// www.mrsu.ru/ru/diss/diss.php?ELEMENT_ID=28858
Автореферат разослан ' мая 2014 г.
Ученый секретарь диссертационного совета
Кузнецова Ю. В.
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность темы исследования. В настоящее время «женская» проблематика находится в сфере внимания гуманитарных исследований. Особое место занимает изучение роли женщины в традиционном обществе, в котором существуют некие стандарты женского поведения, уходящие своими корнями в начало человеческой культуры и связанные с архетипом Великой Матери. С другой стороны, в современном обществе происходит трансформация института материнства, что в значительной степени делает актуальным обращение к опыту прошлого.
В мифологических традициях практически всех народов мира сохранились указания на важную роль женщины в жизни древнего общества. В мифах женщинам приписывается изобретение ритуалов, обладание первыми священными предметами, использование магической силы и многое другое, что указывает на их былое и утраченное могущество, следы которого мы обнаруживаем при исследовании фольклорных источников и обрядовой практики. При этом никогда не рассматривалась проблема женского пантеона в культуре обских угров. На наш взгляд, данное исследование, может проявить и по-новому высветить роль женщины в традиционном обско-угорском обществе. Одним из перспективных регионов в Западной Сибири для изучения женских божеств и духов является Средняя Обь, где проживает группа среднеобских хантов. Формирование этой этнической группы связано с историей Кодского княжества, в управлении которым активно участвовали женщины из рода Алачевых. Это неслучайно, так как среднеобские ханты по сей день почитают сразу двух равно значимых женских богинь - Ун Каттась и Ли Каттась (Большая и Маленькая Каттась).
Исследование женских богов и духов на материалах среднеобских хантов позволяет расширить наши представления об особенностях традиционной духовной культуры обских угров, а также понять реальные исторические процессы, скрытые в мифологических образах.
Степень изученности темы. Самые ранние свидетельства о женских божествах обских угров связаны с легендарной Золотой Бабой, сведения о которой проникли в книги западноевропейских и российских авторов XIV-XVIII вв. А. Вид, Э. Дженкинсона, 3. Герберштейна, Г. Меркатора, И. Лепехина, Г. Новицкого, Н.С. Трубецкого и др. Более достоверные сведения об обско-угорских богинях были получены от участников Российских Академических экспедиций в XVIII в.: И Г. Георги, В.Ф. Зуева, Г.Ф. Миллера, П.С. Палласа и др. В XIX- XX вв. с началом изучения языка, этнографии, фольклора народов Западной Сибири начинается собственно научное исследование их традиционного мировоззрения и мифологии. Первые записи фольклора были сделаны венгерскими и финскими учеными: А. Алквистом, А. Каннисто, М.А. Кастреном, Б. Мункачи, Й. Папай, А. Регули, У.Т. Сирелиусом. По теме нашего исследования заслуживает особое внимание трехтомный труд финского исследователя К.Ф. Карьялайнена «Религия Югорского народа», переведенный на русский язык в 1994-1996 гг., где ученый собран и описал уникальный материал по духовной культуре народов Западной Сибири. В XX -начале XXI вв. наступает новый этап в изучении традиционной культуры, который характеризуется конкретными исследованиями в области религиозных воззрений и обрядов, этнической истории и социальной организации отдельных (локальных) групп ханты и манси (А.П. Зенько, В.М. Кулемзин, Н.В. Лукина, Е.П. Мартынова,
з
С.И. Руденко, З.П. Соколова, В.Н. Чернецов, М.Б. Шатилов и др.). Последние годы в процесс активного изучения традиционной культуры обско-угорских народов включаются сами представители национальной интеллигенции, носители языка и культуры: М.А. Лапина, Т.А. Молданов, Т.А. Молданова, С.А. Попова, Е.И. Ромбандеева, Н.М. Талигина, и др.
Основной материал по религиозным представлениям хантов и манси собран в энциклопедических изданиях «Мифология хантов» [2000], «Мифология манси» [2001], «Народы Западной Сибири» [2005], «Народы Западной Сибири. Этнографический альбом» [2007] и в новой монографии З.П. Соколовой «Ханты и манси: взгляд из XXI века» [2009].
Таким образом, несмотря на наличие ряда научных работ, практически не исследуется женский пантеон обских угров как целостное явление, сформированное в результате конкретного исторического пути.
Источники исследования. При написании диссертации автор использовала следующие группы источников: письменные, вещественные, изобразительные, фонодокументы.
Письменные источники представлены архивными документами, полевыми материалами автора и опубликованными материалами.
Архивные документы представлены материалами Березовского, Октябрьского государственных архивов, а также рукописями сотрудников Березовского филиала Обско-угорского института прикладных исследований и разработок (Ф. № 6).
Полевые материалы собраны автором в селениях по реке Оби и её протокам в период 1994-2012 гг. на территории Октябрьского, Березовского, Белоярского районов Ханты-Мансийского автономного округа Тюменской области. Они включают в себя устную информацию, полученную от информаторов, визуальные наблюдения в период проведения обрядов, в которых автору довелось участвовать.
Опубликованные источники - это записи образцов фольклора отечественных ученых М.А. Лапиной, З.Н. Лонгортовой, Н.В. Лукиной, Т.А. Молданова, С.А. Поповой, Е.И. Ромбандеевой, Р.К. Слепенкова, С.С. Успенской, В.Н. Чернецова, среди зарубежных - А. Каннисто, Б. Мункачи, А. Регули, В. Штейница. Данные источники использовались для проведения сравнительного анализа элементов культа женского божества, позволяющие выявить их особенности на разных исторических этапах. Особую ценность для данной работы представляют фольклорные тексты, записанные В. Штейницом на территории проживания среднеобских хантов.
К вещественным источникам относятся культовые предметы: атрибутика священного угла в доме, приношения в виде прикладов.
Изобразительные источники представлены фотографиями, сделанными во время проведения обрядов, праздников, а также иллюстрации женских божеств и духов в опубликованных источниках A.B. Бауло, И.Н. Гемуева, Н.В. Лукиной, З.П. Соколовой и др.
Фонодокументы представляют собой фольклорные тексты, записанные на аудио и видеокассеты (мифы, сказки, песни, загадки и т.д.), хранящиеся в архивном фонде Березовского филиала Обско-угорского института прикладных исследований и разработок. Основными информантами являются женщины старшей возрастной группы. Первичная информация записывалась на хантыйском языке, затем расшифровывалась.
Гипотеза исследования - мифология обско-угорских народов является источником для исследования традиционных верований, в которых важное место
занимает почитание женских божеств, обычно, изучаемое в контексте с семейной обрядностью (рождение, смерть); более глубокое изучение женских божеств и духов в фольклоре и обрядовой практике среднеобских хантов показывает, что эволюция женского пантеона связана с основными этапами становления традиционного мировоззрения и этнической истории обско-угорских народов.
Объектом исследования является женский пантеон среднеобских хантов как отражение эволюции традиционного мировоззрения и этнической истории обско-угорских народов.
Предмет исследования - образы женских божеств и духов в фольклоре и в обрядовой практике среднеобских хантов.
Цель диссертационной работы - исследование пантеона женских божеств и духов среднеобских хантов по фольклорным источникам и обрядовой практике как целостного явления традиционной духовной культуры, отражающей эволюцию традиционного мировоззрения и своеобразие этнической истории.
Реализация поставленной цели предполагает решение следующих задач:
1. Рассмотреть проблему женского пантеона в контексте культурологических исследований.
2. Выявить женские персонажи в фольклорных источниках и реконструировать женский пантеон обских угров.
3. Дать характеристику женскому пантеону среднеобских хантов.
4. Описать религиозные воззрения и обрядовую практику среднеобских хантов, связанную с почитанием богини Калтась-Ими.
5. Через обрядовую практику выявить общее и особенное в культах среднеобских богинь.
6. Выявить феномен женских божеств в культуре среднеобских хантов.
Методологической основой исследования является эволюционная теория, в
рамках которой признаётся стадиальное развитие культуры и социума, наличие универсальных признаков эволюции в работах: И.Я. Бахофена, М. Гимбутас, М.О. Косвена, А.Д. Столяра, Т.А. Токарева, С.Г. Фатыхова и др., в которых рассмотрены ранние периоды истории, связанные с .материнским родом, ранними формами религии.
В данной работе автор опирался на теоретико-методологические разработки ведущих отечественных исследователей: А.К. Байбурина, A.B. Бауло, И.Н. Гемуева, В.Я. Проппа, С.А. Токарева и др., принятых в науке понятий культуры и обрядов.
Комплексный анализ духовной культуры среднеобских хантов определил совокупность методов:
- сравнительно-исторический, позволяющий изучить традиционную культуру хантов во взаимосвязи с другими культурами;
классификации, систематизации и типологии при анализе фольклорных
текстов;
- системный подход, при котором фольклорные тексты среднеобских хантов рассматриваются во взаимодействии с другими локальными группами хантов;
метод сравнительного анализа культурологической, исторической, этнографической литературы;
- описательный метод с использованием фольклорных, этнографических и лингвистических данных;
- типологический метод, позволяющий выявить наиболее характерные стороны в мировоззрении различных территориальных групп хантов.
методы этнографических исследований: опрос, интервьюирование, наблюдение, включенное наблюдение, фотографирование, автобиографический метод.
Имя обще-угорской богини Калтась-Ими на каждой локальной территории проживания ханты и манси имеет свои имена: Калтась (манс.), Калтащ (каз.х.), среднеобские ханты её называют Каттась-Ими, Каттась-Ангки. В данной работе имя обще-угорской богини Калтась будет приводиться в вариантах, предложенных цитируемыми авторами.
Территориальные рамки охватывают расселение среднеобских хантов, которое примерно совпадает с границами Октябрьского района Ханты-Мансийского автономного округа.
Хронологические рамки определяются временем появления первых сведений о женских божествах и духах обских угров с конца XIV по начало XXI в.
Научная новизна исследования обусловлена следующими результатами:
Впервые в культурологическом исследовании рассматриваются женские божества на основе мифологических источников обско-угорских народов, среди которых особое место занимают представления о материнском начале, сохранившиеся у среднеобских хантов.
В результате исследования и анализа фольклорных материалов обско-угорских народов впервые сделана реконструкция женской части обще-угорского пантеона. В обще-угорский женский пантеон включены восемь ранжированных от низших к высшим групп сверхъестественных существ.
На основе народной классификации реконструирован женский пантеон среднеобских хантов. Выявлено и доказано, что не одна главная богиня-жизнедательница, а несколько богинь играют важную роль в жизни хантов, установлены места и формы их почитания, определены их роль и функции в системе традиционной религии и культуры.
В научный оборот вводится новая значительная информация по обрядам, связанным с почитанием богини Калтась-Ими (среди них обряды переодевания, переноса изображения богини), также отмечены изменения в домашней атрибутике, перемене местоположения святынь (перенос из Калтысъян в Мулигорт).
Одной из основных фигур женского пантеона среднеобских хантов является образ Ай-Каттась, как самостоятельный мифологический и культовый персонаж. Через обрядовые действия установлены общие и отличительные особенности двух богинь.
Феномен женских божеств в культуре среднеобских хантов выявлен в почитании двух богинь Калтась и Ай-Каттась.
Положения, выносимые на защиту:
1. В конце Х1Х-ХХ вв. гипотеза об универсальной матриархальной стадии в истории человеческого общества являлась дискуссионной. В середине XX в. проблема изучения роли женщин в архаичных обществах переместилась в мировоззренческую сферу, что позволяет выявить культурологический аспект данной проблематики, в частности, рассмотреть такой феномен как женский пантеон на основании изучения мифологических, фольклорных источников, в которых сохранена информация о значимости богинь и их участии во всех культурных достижениях человечества.
2. Обско-угорский пантеон, описанный в исследованиях ХУШ-ХХ вв., носит патриархальный характер, самые заметные женские божества находятся на 6
периферии и сфера их действия ограничена по сравнению с мужскими. В рассмотренных фольклорных источниках выявлены женские персонажи и реконструирован женский пантеон обских угров. Женские божества также как и мужские представлены на всех уровнях мифологической вселенной. Выделено восемь уровней: 1) женские злые сверхъестественные существа; 2) духи нижнего мира; 3) семейные духи; 4) местные и родовые духи; 5) хозяйки территорий; 6) духи природных стихий; 7) верховные, небесные божества; 8) всеобщие или главные божества.
3. Этнографические, лингвистические и фольклорные источники позволяют выявить и реконструировать локальный вариант женского пантеона в культуре среднеобских хантов и констатировать независимость и самодостаточность их образов. По воззрениям среднеобских хантов женские персонажи распределяются по четырём группам 1) сэмсай отыт 'невидимые некто' то есть сверхъестественные персонажи; 2) хотынг тунхат 'семейные' (домашние); 3) мийнг-куртынг тунхат 'местные'; 4) Найнг-Уртынг тунхат 'всеобщие'. На примере среднеобского пантеона, рассмотрена система родственных связей, существующая между женскими персонажами.
4. Богиня Калтась-Ими является центральной фигурой в обрядах жизненного цикла в традиционной культуре среднеобских хантов, от которой зависело зачатие и созревание плода в утробе матери. Религиозные воззрения о богине Калтась-Ими связаны с поздним этапом формирования обско-угорского пантеона в условиях становления патриархального общества, а обрядовая деятельность, которая больше всего сохранились на территории проживания среднеобских хантов, позволяют отметить наслоение множества функций на образ Калтась-Ими.
5. Самостоятельным культовым персонажем в мировоззрении среднеобских хантов выступает богиня Ай-Каттась, которая тоже покровительствует деторождению. Сравнительная характеристика среднеобских богинь с женскими персонажами пантеонов соседних народов (Торум-Сянь, Умай) показывает цепочку трансформаций, идущих от архаичной Великой Матери. Во-первых, группа богинь полным набором атрибутов Великой Богини, представляющие собой собирательный образ Великой Богини, впитавшей местных женских богинь (Каптась, Торум-Сянь). Во-вторых, группа божеств-«перевертышей», приобретших функции, более характерные для мужских богов (Касум-ими) или ставших мужским божеством с функциями от Великой Матери (Кылдысин). В-третьих, богини без определенных функций и выступающих как жена/мать главного божества (Торум-Ангки, жена Торума) или безымянными женами местных духов-хозяев на святилищах. В этом контексте среднеобские богини Ун Калтасъ и Ай-Каттась отражают состояние незавершенности слияния двух богинь в одну.
6. Феномен женских божеств в духовной культуре среднеобских хантов исследован в совокупности почитания культа двух богинь Калтась-Ими и Ай-Каттась и культурно-исторические процессы, происходившие на территории Севера Западной Сибири. Наиболее архаичной богиней является Ай-Каттась, которая больше всего предстает «небесной» птицей и не привязана к какой-либо реальной птице. «Земные» птицы (то есть реальные, пребывающие по факту в среднем мире -лебедь, гусь, кукушка и пр.) являются воплощениями Каптась. Разделение птиц на небесных и земных соответствует птичьим ипостасям среднеобских богинь. Образы богинь Каптась-Ими и Ай-Каттась связаны с этнической историей обских угров, с продвижением угров во второй половине I тыс. н.э. на территорию Нижнего Приобья.
С ранней южной волной угров мы связываем образ богини-птицы Ай-Каттасъ, с более поздними западными угорскими мигрантами богиню земли, прародительницу всего живого Калтасъ-Ими.
Теоретическая значимость исследования заключается в обосновании религиозных представлений и обрядности одного из малочисленных народов Сибири - среднеобских хантов на разных этапах его истории.
Практическая значимость исследования заключается в возможности использования его результатов при подготовке теоретических материалов по истории и культуре народов Западной Сибири. Материалы исследования могут быть полезны фольклористам, этнографам, историкам, религиоведам и студентам, интересующихся традиционной культурой обско-угорских народов. Полученные результаты можно применять при подготовке лекционных курсов по этнографии обских угров, религии народов Сибири и сопредельных народов.
Еще одна область применения материалов диссертации - музейное дело. Они могут быть использованы при создании экспозиций, в которых представлены как духовная культура обско-угорских народов в целом, так и особенности культуры различных групп ханты и манси.
Апробация работы. Основные положения и выводы диссертации отражены в серии статей, опубликованных в научных изданиях. Результаты исследования представлялись в виде докладов на Международных, Всероссийских и региональных научных конференциях: «Языки и культура народов ханты и манси» (Ханты-Мансийск, 2001); Ш-Х1 Югорские чтения (Ханты-Мансийск, 2001, 2002, 2004, 2006, 2008, 2012, 2013); «Мировоззрение обских угров в контексте языка и культуры» (Ханты-Мансийск, 2008); Меншиковские чтения (Березово, 2007, 2009, 2011). По теме диссертации автором опубликовано три статьи в журналах ВАК.
Полевые материалы автора частично вошли в сборник произведений устного народного творчества среднеобских хантов «Песни тётушки Анны из рода Шишки», «Няврем потрат» (Рассказы для детей), «Русско-хантыйский словарь в картинках (среднеобский диалект)».
Структура работы. Диссертационная работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка источников и литературы, приложения. Общий объем диссертации составляет 166 страниц компьютерного текста, список литературы содержит 312 наименований.
ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ
Во введении обосновывается актуальность темы исследования, анализируется степень ее изученности, формулируется цели, задачи, объект и предмет исследования, раскрывается методология диссертационной работы, излагаются положения, выносимые на защиту, определяется научная новизна, теоретическая и практическая значимость, территориальные и хронологические рамки исследования, излагается ее структура.
В первой главе «Женские божества и духи в фольклоре обских угров» дан культурологический обзор научных статей по проблеме места женщины в древней истории, проведена систематизация фольклорных источников, сделана реконструкция женского пантеона обских угров и среднеобских хантов.
В первом параграфе «Проблема женского пантеона в контексте
культурологических исследований» диссертант рассматривает основные научные идеи о месте женщины в развитии истории от античности до современности.
Фундаментальные идеи о женском образе оформились в социологии, демографии, экономике, политике в XIX-XX вв. Долгое время взгляды в обществе были патриархальными и женщины не считались социально значимыми субъектами. Теория о всеобщей стадии матриархата (И.Я. Бахофен, Л.Г. Морган, Ф. Энгельс, в советской историографии М.О. Косвен) выявляет универсальные явление в истории человечества, где женские божества, олицетворяющие материнство и плодородие играли важную роль в обществе и религии. В работах этих исследователей понятие матриархата определяется как власть матерей, женовластие. В XX в. тема матриархата поднимается в западноевропейской науке во многом благодаря распространению учения К. Юнга об архетипах, одним из важнейших из них является архетип Матери.
Идею комплексного подхода к изучению женских богинь через мифологию выдвигают Р. Грейвс, Э.О. Джеймс, Э. Нойманн, Р. Патай, Э. Фромм. В мифологии прослеживаются древнейшие представления о природе и обществе, о Вселенной, о Великих Матерях-Природы. Впервые Р. Грейвс обозначил в пространстве культуры феномен изначальной Великой Матери, Великой Богини.
Матриархальную идею заметили другие ученые благодаря археологическим, историческим, этнографическим исследованиям (М. Гимбутас, А. Голан, Э.И. Гоникман, Б.А. Рыбаков, А.Д. Столяр, М. Элиаде, и др.). Мать мира сравнивается с космическим женским началом, так как мироздание не может не иметь женского (порождающего) начала. Академик Б.А. Рыбаков реконструировал славянский пантеон по археологическим и фольклорно-мифологическим источникам, в который вошли и женские богини. Особо он уделил внимание культу двух рожаниц-богинь, уходящих корнями в матриархальный период, обеспечивающих плодовитость и плодородие. Через миф и символ рассмотрел образ Великой Матери А. Голан, по его мнению, в эпоху палеолита и неолита женское божество считалось главным и неоднозначным: она мать-родительница и в то же время злая, жестокая, кровожадная'. Во второй половине XX в. А.Д. Столяр выдвинул тезис о гносеологических корнях (гносеологической опоре) культа «женского божества».
На рубеже XX-XXI вв. С.Г. Фатыхов предложил другое понимание матриархата как особая функционально-социобиологическая система, обусловленная материнским феноменом, в рамках которой происходило становление человеческой культуры.
Первые достоверные сведения о верованиях и ритуалах, связанных с семейной обрядностью, племён, населяющие огромные пространства Сибири и Дальнего Востока есть в трудах участников экспедиций, организованных Академии наук в XVIII в. (И.Г. Георги, В.Ф. Зуев, С.П. Крашенинников, Г.Ф. Миллер, П С. Паллас, Г.В. Стеллер). Большое наследие о культуре коренного населения Сибири оставили зарубежные учёные, посетившие Россию в XIX в. Среди них: А. Алквист, А. Брэм, А. Каннисто, М.А. Кастрен, Б. Мункачи, Й. Папай, А. Регули, О. Финш.
В XX в. изучались вопросы, связанные с социальной организацией коренных народов Сибири (А.Ф. Анисимов, A.M. Золотарёв и др.). Древний пласт представлений у сибирских народов о материнском начале был отмечен Е.А. Алексеенко, Г.Н. Грачевой, Б.О. Долгих, Н.Б. Хлобыстиной, Л.В. Хомич и др.
' Голан А. Миф и Символ. М., Русслит. 1993. С. 166.
Первые сведения о женских божествах и духах, почитаемые народами Севера Западной Сибири появлялись на страницах летописей, в трудах путешественников и исследователей Сибири начиная с XIV века. В настоящее время накоплен богатый материал. Традиционное мировоззрение и религиозная обрядность обских угров изучалась A.B. Бауло, И.Н. Гемуевым, A.B. Головнёвым, А.П. Зенько, В.М. Кулемзиным, Н.В. Лукиной, Е.П. Мартыновой, З.П. Соколовой, В.Н. Чернецовым и др.
Диссертант отмечает, что проведенный обзор литературы свидетельствует о том, что, несмотря на наличие ряда серьезных научных работ, специальных работ о женском пантеоне до недавнего времени не было. Большое значение для исследования имеет литература, содержащая образцы фольклора обско-угорских народов. В работе особое внимание уделяется новым фольклорным материалам, не введенным в научный оборот, которые собраны в фондах Березовского филиала Обско-угорского института прикладных исследований и разработок. Это непереведенные публикации А. Каннисто, Б. Мункачи, В. Штейница, изданные в Венгрии, Финляндии, Германии на венгерском, финском и немецком языках; рукопись В.Н. Чернецова; фольклорные тексты Е.А. Шмидт, с хантыйскими и мансийскими текстами в финно-угорской транскрипции (Ф. № 6); сказки, легенды, песни, загадки, нравоучения и запреты, бывальщины, собранные сотрудниками фольклорного архива (Ф. № 3, Д. 010).
Устное народное творчество обско-угорских народов характеризуется богатством и разнообразием видов и жанров. В данной работе рассматриваются пять групп фольклорных источников: 1) мифы и мифологические или священные сказания; 2) призывные песни на праздниках и обрядах в честь духов, цикл эпических медвежьих песен; 3) героические песни и священные сказки; 4) легенды, предания и фольклорные тексты с мифологическим концом; 5) йис потыр, (йис 'старинный', потыр 'рассказ'), бытовые рассказы.
Во втором параграфе «Реконструкция женского пантеона обских угров» анализируются фольклорные источники, где представлены женские божества и духи всех локальных групп хантов и манси, реконструируется женский пантеон.
В своём энциклопедическом словаре С. А. Токарев даёт определение, что бог -это название могущественного, сверхъестественного высшего божества, например: Богиня-мать. Духи - мифические существа, относятся к более низким уровням мифологической системы: они находятся в постоянном взаимодействии с человеком, ежечасно определяя особенности его душевного и психического состояния. Духи делятся на злых, вредящих человеку (демонов) и добрых, полезных для него2. В работе отмечается, что к классификации обско-угорских богов и духов, обращались многие исследователи. Самая первая классификация, принятая многими авторами, соответствует трехчленному делению Вселенной по вертикали: на Верхний (небо), Средний (земля) и Нижний (подземный) миры. В верхнем мире обитают главный бог Торум, Нуми-Торум, и его дети - семь сыновей и одна дочь, по представлениям среднеобских - четыре сына и три дочери. Средний мир - это мир людей, животных, а также духов-покровителей. Хозяйкой Среднего мира считается богиня Калтась-Ими. В Нижнем мире восседает Хинь ики, дух болезней и смерти. Они состоят между собой в родственных связях и образуют настоящий языческий пантеон.
2 Мифы народов мира. Энциклопедия. Т. 1 / Гл. ред. С.А. Токарев. М„ 1987. С. 177, 413-414 10
Современный обще-угорский пантеон богов и духов, автор исследовала и рассмотрела, придерживаясь традиционных верований, от низших к высшим, подчеркивая несомненную связь людей и богов, поскольку мир духов находится ближе в человеку. Используя фольклор как источник при работе с женскими образами, автор реконструировала обще-угорский женский пантеон и выделила восемь групп: 1) сверхъестественные женские существа сэмсай отыт, 'заглазастые некто'; 2) духи нижнего мира, духи болезней и смерти; 3) семейные - домашние или личные духи хотанг тунхтат- 4) духи поселения (или местные) и родовые духи-покровители куртынг тунхат', 5) территориальные (региональные) боги и духи; 6) боги, которые живут между небом и землей; 7) выше находится верховное, небесное божество; 8) на самой верхней ступени находится верховное или главное божество. Так выглядит общий женский пантеон божеств и духов, встречающихся у всех групп обско-угорских народов.
В третьем параграфе «Характеристика женского пантеона среднеобских хантов» реконструируется женский пантеон среднеобских хантов и описываются женские божества конкретной локальной группы.
Фольклорные материалы среднеобских ханты сохранили системные мировоззренческие пласты о двух богинях - Калтасъ и Ай-Каттась, а также народная классификация богов, которая была выявлена в ходе полевых экспедиций. По воззрениям среднеобских хантов женские персонажи распределяются по четырём группам 1) сэмсай отыт 'невидимые некто' то есть сверхъестественные персонажи; 2) хотынг тунхат 'семейные' (домашние); 3) мийнг-куртынг тунхат 'местные'; 4) Найнг-Уртынг тунхат 'всеобщие'.
В первую группу отнесены сверхъестественные существа сэмсай отыт 'невидимые некто', сказочные персонажи - Мис-нэ,Пор-нэ, Мось-нэ, Кирп-нёт ими (Женщина с коростой на носу), Тан-верты-ими (Сухожилия делающая женщина), Тапар-пай-ими (Мусорной кучи женщина), Пейт-хот-ими (Банная женщина, доел. 'Женщина дома, где парятся').
Во вторую группу включены семейные и личные духи, которые принадлежат семье или отдельному человеку. Хранителем и распорядителем домашних духов является хозяин дома. Повсеместно домашним духом-покровителем является Най-Ангки, Тут-Ангки 'Огонь-Мать', она считается «хозяйкой дома», забота о ней лежит полностью на женщине.
Третья группа характеризуется «местными» божествами. В этой категории в особом почитании находятся женские божества, которые составляют пару с главным божеством (мужским), например: Хинь-Ики-Эви, дочь Хинь-Ики приходится женой Овас-Вот-Ойки 'Северного-Ветра-Мужчина', они одновременно являются хозяином и хозяйкой территории. На каждой территории проживания хантов и манси их называют либо хозяйками деревень, либо хозяйками рек, гор, озер - Пойтек-Ими, Куккук-Ими, Хинь-Ики-Эви, Шухтыр-Най-Ими и др.
В четвертую группу вошли всеобщие, главные божества, к которым относятся Калтась-Ими, Хатт-Най (богиня Солнца), Сисьнай, Торым-Анки.
Калтась-Ими в разных вариантах выступает в качестве сестры, жены, матери, дочери Нуми-Торума и во всех является подательницей жизни и покровительницей маленьких детей и женщин, даёт душу вновь появившемуся на свет человеку. На территории проживания среднеобских хантов собраны легенды о месте существования Калтасъ, о спуске её с небес, о родословной богини. Подобных текстов нет ни у манси, ни у ханты других территорий. У Калтась-Ими есть муж
Емынг-Тор-Ойка 'Священного сора хозяин' и сын. У Калтась-Ими и Емынг-Тор-Ойки есть ещё семь дочерей, которые якобы все «ушли» на Сосьву. По фольклорным данным среднеобских хантов у Калтасъ имеются братья, две сестры - Касум-Ими 'Казымская женщина' и Ай-Каттась, во многих сказках Калтась-Ими выступает бабушкой.
Функции Калтасъ широко освещены в обрядовом фольклоре. Главная функция - посылать людям детей «утром дочерей посылающая золотая мать, вечером сыновей посылающая золотая мать». При рождении она наделяет душой вновь появившегося ребенка. Она является покровительницей детей и защитницей от болезней, определяет продолжительность жизни у каждого человека.
Автор рассмотрела систему родственных связей, существующих между женскими персонажами, где Сисьнай - это прапрабабушка, Торым-Аики - это прабабушка, Калтась-Каттась-Ими - это бабушка, на небе она приходится матерью, на Земле она приходится дочерью Нуми-Торума, её дочери, их семь, они разошлись по разным сторонам - это внучки, дочери дочерей - местные божества будут правнучками. Получилось семь женских матерей по нисходящей линии. В каждой линии есть еще число семь, например: у Нуми-Торума есть семь детей, у Калтась-Каттась-1ши есть семь дочерей и т.д. Семь восходящих и нисходящих поколений женщин, составляющих единый образ фантомной матери, где прапрабабушка - это «там и тогда», мать — «здесь и сейчас», правнучка — «потом и когда-то»3.
Приведенный материал, наглядно показывает, что среднеобской женский пантеон представлен целой плеядой богинь, функции которых и положение в иерархии структурированы, что, несомненно, является свидетельством длительного процесса эволюции и их связи с конкретными историческими эпохами.
Во второй главе «Женские божества и духи в обрядовой практике среднеобских хантов» описываются культовый комплекс и обрядовая практика богини Калтась-Каттась-Ими, рассматривается особая роль богини Ай-Каттась, выявляется особенности двух главных женских богинь; исследуется феномен женских божеств в культуре среднеобских хантов.
В первом параграфе «Религиозные воззрения и обрядовая практика, связанная с богиней Калтась-Каттась» описываются обряды среднеобских хантов, связанные с почитанием Калтась-Каттась-Ими.
Под обрядом понимается совокупность установленных обычаем условно-символических действий, связанных с важнейшими событиями социальной, семейной, духовной жизни этноса [Российский энциклопедический словарь (БРЭ), 2001]. Обряды почитания для богини проводили на специальных местах, называемые святилища. Известны два хантыйских святилища Калтась-Каттась-Ими. Первое - в деревне Калтысъяны Октябрьского района Ханты-Мансийского автономного округа-Югры и второе - в деревне Горнокняжево Ямало-Ненецкого автономного округа и называется Калтась хар.
Автор располагает информацией о современном состоянии культового комплекса в д. Калтысъянах, куда входят: само святилище в березовой гриве, дом хозяев-хранителей со святынями, святой угол дома, чердачное помещение, территория вокруг дома, напротив святой полки. С конца 1960-тых годов деревня опустела, священные сундуки были перевезены в д. Мулигорт и в настоящее время хранятся там в трех домах.
3 Фатыхов С. Новая археология матриархата. Социокультурный анализ реликтов. Екатеринбург. 2009. с. 50-51.
Исторически хозяевами-хранителями культового места богини Каттась были род Лысковых (по мужской линии - ханты, по женской - манси). В роду из поколения в поколение передают легенды, связанные с богиней, с местом выбора священного места, с основателями рода.
Богиня имеет антропоморфное изображение, на хантыйском языке называется хур 'облик или образ', оно выплавлено из олова, хранят его на священном месте в специальной постройке ура.
Великая и могущественная Калтасъ-Каттась-Ими имеет несколько ипостасей. В местах компактного проживания ханты и манси её представляют в орнитоформном - лебедь, (параллельно) гусь, ворона, (параллельно) кукушка; зооморфном - заяц, лягушка, бабочка (насекомое) и антропоморфном облике - в образе старой, с седыми волосами женщины. На исследуемой территории (среднеобские ханты) богиню почитают только в лебединой ипостаси.
В диссертации представлены уникальные сведения об обрядности среднеобских ханты, полученные в ходе экспедиций. Самым высоким статусом обладали коллективные периодические обряды с жертвоприношениями животных миринг йир, (миринг - 'народный, всенародны!"!', йир - 'жертвоприношение животного') с периодичностью 1,2,3,7 лет. Необходимым условием для проведения обрядов является «присутствие» богини, проводили их в то время, когда богиня в образе лебедя «прилетела» и «находится» на месте, а лучшим временем традиционно считают новолуние.
По словам информантов, человек в своей жизни должен совершить обряды поклонения Калтась-Ими три раза. Чтобы хоть раз преклониться туе шаншт хощи 'у её колен', необходимо приехать в Калтысъяны на её святое место и совершить обряд поклонения с жертвоприношением животных. Эти обряды носят индивидуальные характер.
В диссертации описываются семейно-родовые обряды, которые отмечались членами семьи, хранителями святого места: обряд переодевания, обряд переноса изображения, обряд в честь отлета и прилета лебедей, весной и осенью. Автор их описывает впервые.
Кроме религиозно-культовых обрядов, особое место отводится Качтась-Ими в обрядах, связанных с появлением на свет ребёнка. С обрядом рождения ребёнка тесно связаны другие обряды: обряд гадания хунтытта вер, обряд воскрешения нох тяксытта вер.
В работе автор пришла к выводу, что в результате длительного наслоения образ Калтась-Ими получил множества функций и связан с поздним этапом формирования обско-угорского пантеона в условиях становления патриархального общества.
Во втором параграфе «Обрядовая практика культа среднеобских богинь: общее и особенное» дана характеристика обрядов, связанных с особенностями почитания богини Ай-Каттась, проведен их сравнительный анализ.
На территории проживания среднеобских хантов Ай-Каттась 'Маленькая' (младшая) Каттась, входит в пантеон в качестве особой богини. Сведения о ней были записаны впервые автором от информантов, проживающих вблизи деревни Калтысъяны. Эта богиня почитается только среднеобскими хантами, в других группах (обские манси, усть-казымские ханты, казымские ханты) имеются представления о ней, но обрядовая практика не сохранилась.
Автором установлено, что исполняя роль «повитухи», богиня Ай-Каттась незримо присутствует возле роженицы, устанавливает правила поведения женщин во
время беременности и родов, требует к себе уважительного отношения, может наказать из-за несоблюдения традиционных норм жизни. Потому-то каждая женщина стремилась быть в «хороших отношениях» с Ай-Каттась. Задолго до родов, примерно на четвертом или на пятом месяце (середина) беременности, будущая мать начинала готовить куклу-вместилище Ай-Каттась, которая обеспечивала связь между женщиной и богиней. Обязательным обрядом для богини является правильное определение детского последа: он должен быть вымыт, прибран, уложен и вывешен на дерево.
Анализ комплексов материалов по фольклору и обрядности, связанный с Калтась-Каттась и Ай-Каттась, показал, что они обе приходятся дочерями Нуми Торуму, их в одно и то же время спускают на Землю, обе участвуют в творении мира. Они имеют одинаковые птичьи ипостаси, обе покровительствуют женщинам, по отношению друг к другу они выступают или равными по своей силе и значимости, или в связке «старшая-младшая». Обе богини достаточно независимы - Калтась-Каттась по силе равна Нуми-Торуму, во многих сюжетах она часто действует самостоятельно (творение земли, создание животных, растений, человека), Ай-Каттась также своенравна и независима. Про неё говорят: «отца своенравием превзошедшая маленькая богиня, родителя своенравием превзошедшая маленькая богиня».
Более существенные отличительные черты богинь проявляются по отношению к их роли в обряде рождения. Каптась-Каттась-Ими является Всеобщей богиней, она при зачатии плода дает душу, определяет пол ребёнка, отмеряет срок жизни новорождённому, устанавливает его будущее. Ай-Каттась, в свою очередь, решает, жить ребёнку после рождения или нет.
В работе автор провела сравнение среднеобских богинь с другими локальными женскими божествами, где анализируются их связи и функции. Рассмотренные функции мансийских богинь Каптась-Эква и Торум-Сянь полностью совпадают с функциями Калтась-Ими.
Восточнохантыйская богиня Ангки-Пугос на р. Юган ближе к Ай-Каттась, на р. Вах - к Калтась. Казымскую богиню Касум-Ими роднит с Калтась-Ими то, что она тоже дочь Нуми-Торума и равенство по силе и положению в иерархии.
В научной литературе отмечено сходство Калтась-Ими с тюркской богиней Умай. В представлениях шорцев, Умай одновременно и дух-хранитель младенцев, и дух, который «берет умирающего» и является «ангелом смерти», что вполне соответствует функции хантыйской богине Калтась, у которой в руках жизнь и смерть. В мифологии алтайских народов Умай помогает женщинам при родах, в этом случае богиня Умай сходна с обско-угорской богиней Ай-Каттась, которая связана с деторождением и беременностью. Также аналогом Калтась выступает мужское божество - это удмуртский Кылдысин, который следил за благополучием родов, давал душу новорожденному ребенку. По мнению ряда исследователей, первоначально он являлся женским божеством.
В результате проведенного сравнения богинь по основным характеристикам выделено три группы, в которых видно как происходила трансформация, идущая во времени от архаичной Великой Богини к поздним женским божествам, описанных в этнографии.
Во-первых, мы видим богинь, которые представляют собой единое божество с полным набором традиционных характеристик (например, Калтась, Торум-Сянь). В них как бы слиты все главные сохранившиеся атрибуты от Великой Богини. Во-
вторых, мы наблюдаем богинь-«перевертышей», когда они не имеют функций от Великой Матери (Касум-шш) или трансформируются в мужское (Кыядысин). В-третьих, мы отмечаем богинь, не наделенной ни одной характеристикой и обозначенной как жена/мать главного божества (Торум-Ангки, жена Торума). Последнее состояние также иллюстрируется многочисленными часто безымянными женами местных духов-хозяев на святилищах. Среднеобские богини Ун Каптасъ и Ай-Каттась отражают незавершенный процесс слияния двух богинь с сохранением за каждой своих функций.
В третьем параграфе «Феномен женских божеств в культуре среднеобских хантов» анализируются образы богинь Калтасъ и Ай-Каттась в сравнении с богинями их ранга у соседних народов и их связь с этнической историей среднеобских хантов.
Наиболее архаичными в мировоззрении современных коренных народов Сибири являются представления о Матерях Природы, восходящих первоначально к единой Великой Матери. Одна из древнейших Матерей Природы - это Мать Земля, представленная в зооморфном облике - Лосихи, Медведицы. Как Земля-мать она не могла существовать без своих спутниц-сестер: Солнце-мать, Огонь-мать, Вода-мать, Дерево-мать.
К древним универсалиям относится Богиня-Мать в образе птицы. Автор отметила, что тема богини-птицы занимает значительное место в традиционных верованиях и мифологии хантов. Разделение птиц на небесных и земных соответствует птичьим ипостасям среднеобских богинь. «Земные» птицы (то есть реальные, пребывающие по факту в среднем мире - лебедь, гусь, кукушка и пр.) являются воплощениями Калтасъ. А «небесной» птицей предстает Ай-Каттась, у которой, собственно и нет другого облика и она птица вообще, без какой-либо привязки к реальной птице в обско-угорских мифах. Скорее всего, ее можно связать с образом утки, которая участвовала в сотворении земли, ныряя за ней на океанское дно. Учитывая, что в самодийской среде сохранились до наших дней куклы с лицами из птичьих клювов, можно считать, что Ай-Каттась является наиболее архаичной богиней в женском пантеоне среднеобских хантов.
В результате исследования автор пришла к выводу, что среднеобские богини Ун-Каттасъ и Ай-Каттась связаны с реальными историческими процессами, происходившими на территории Нижнего Приобья в конце I - начале II тыс. н.э. Самодийские и угорские пласты, несколько раз наслаиваясь один на другой, создали пеструю этническую картину. Сами угры-мигранты представляли собой смешение различных по происхождению «южных» и «западпых» групп. Маркером продвижения угров н территорию Нижнего Приобья является иранский след в культуре обских угров. Популярный бог-всадник Мир-Ванты-Ху («Мир созерцающий человек») является калькой иранского бога Митры, который после измены жены изгнал с небес на землю свою жену также, как Нуми-Торум, отец Мир-Сусне-Хума (мансийский аналог бога-всадника) изгнал с небес свою жену Калтась. Исследователи относят внедрение иранского образа Мирты в угорскую среду к раннему железному веку, когда они проживали в степной зоне Западной Сибири.
Юганские ханты сохранили самодийский компонент, который возможно связан с Агнки-Пугос. Название берестяной куженьки с последом также носит у них название Ангки воньчуп. Юганская Агнки-Пугос как и среднеобская Ай-Каттась ближе к архаичным богиням.
Угорская волна с запада принесла с собой богиню, которую мы знаем под
именем Калтась и Ун-Каттась. Об этом свидетельствует ее связь по имени с удмуртским Кылдысином. Последняя угорская волна с запада Х1У-ХУ вв. представлена манси, которые не могли заимствовать имя уже мужского божества Кылдысин и принесли с собой богиню, которую мы больше знаем по легендам о Золотой Бабе, а манси называют ее Торум-Сянь, которой соответствует женская богиня на Оби под именем Калтась-Эква.
Формирование этнической истории казымской группы хантов сложилось как единое целое сравнительно поздно. Легенды говорят о том, что Касум-Ими пришла на Казым с территории, где проживают манси, и она считается дочерью Нярас-Най-Эквы. Касум-Ими соперничает с Калтась, но не в силах её заместить.
Самыми поздними богинями обско-угорского пантеона являются обезличенные богини, которые не имеют собственных имен. Их называют Куртынг-Ими 'Деревенская женщина', Пай-Ими — 'Островная женщина', Тагкт-Котиль-Эква -'Женщина Середины Сосьвы' и т.д.
Трансформация женского пантеона обских угров продолжалась и в период присоединения Сибири к России. На территории среднеобских хантов располагалось могущественное Кодское княжество, во главе которого стояли женщины. Начавшаяся христианизация привела к тому, что обско-угорскую богиню Калтась-Каттась-Ими стали ассоциировать с православной Богоматерью.
В Заключении диссертации подведены итоги, обобщены результаты, сформулированы основные выводы работы.
Фольклорные обско-угорские материалы позволили подробно проанализировать женские персонажи в пантеоне духов и богов и рассмотреть их в контексте культуры обских угров. Женские божества также как и мужские представлены на всех уровнях мифологической вселенной. Они встречаются, как в космологических мифах, так и в легендах, сказках, песнях, рассказах. В мифах и легендах говорится о прежнем, более активном участии женских персонажей в творении мира. Исследование и характеристику женского пантеона среднеобских хантов, автор связала с народной классификацией и выделила их в четыре группы: сэмсай отыт 'невидимые некто', то есть сверхъестественные персонажи, хотынг тунхат 'семейные' (домашние), мийнг-куртынг тунхат 'местные', Найнг-Уртынг тунхат 'всеобщие'.
В религиозной практике среднеобские ханты сохранили обряды почитания, связанные с Калтась-Ими, как всеобщего главного божества и мало известной на других обско-угорских территориях богини Ай-Каттась. Сравнительная характеристика, проведенная с двумя богинями, показала, что в силу культурно-исторической ситуации, происходящей на территории проживания среднеобских хантов, процесс слияния Калтась и Ай-Каттась не был завершен. Ай-Каттась сохранила свою самостоятельность, свои обязанности (ответственность за беременность и роды), являясь по сути, более древним местным божеством, тем самым представляя особенность духовной культуры среднеобских хантов.
По теме диссертации опубликованы следующие работы:
Публикации в рецензируемых журналах ВАК:
1. Кашлатова, JI.B. Женские покровительницы в обряде рождения среднеобских хантов / Л.В. Кашлатова // В мире научных открытий. Красноярск: Научно-инновационный центр, 2012. № 11.2 (35) (Гуманитарные и общественные науки). С. 47-71. [0,8 п.л.]
2. Кашлатова, Л.В. Древние черты богини Калтась по фольклорным данным обских угров / Л.В. Кашлатова // Научное мнение: научный журнал. Санкт-Петербургский СПб. 2012. № 11. с. 47-54. [0,6 п.л.]
3. Кашлатова, Л.В. Священные места богини Калтась-Ими (по материалам среднеобских хантов) / Л.В. Кашлатова // Вестник Орловского государственного университета, Орел. ООО «Издательский дом «Алеф-Пресс», 2013. № 3 (32) (Серия: новые гуманитарные исследования). С. 181-185. [0,7 п.л.]
Статьи:
4. Кашлатова, Л.В. Богиня Каттащ-ими в представлениях калтысъянских хантов / Л.В. Кашлатова // Материалы III Югорских чтений. - Томск: Изд-во Том. Ун-та, 2001. С. 104-109.
5. Кашлатова, Л.В. Функции духа Ем вош ики, его связи с деторождением по представлениям среднеобских хантов / Л.В. Кашлатова // Материалы V Югорских чтений. Ханты-Мансийск, 2002. С. 56-60.
6. Кашлатова, Л.В. Образ Каттащ-ими в фольклоре обских угров: общее и особенное / Л.В. Кашлатова // Языки и культура народов ханты и манси: Материалы Международной конференции, посвященной 10-летию НИИ угроведения. Ч. 2 Филология. Томск. 2004. С. 147-150.
7. Кашлатова, Л.В. Родословная Каттащ ими (по представлениям хантов д. Калтысъяны) / Л.В. Кашлатова // Фольклор в истории народа и его место в современной культуре: Томск. 2005. С. 42-47.
8. Кашлатова, Л.В. Обрядовые куклы обских угров / Л.В. Кашлатова // Сохранение народных традиций / под ред. А.Д. Каксина, В.Ю. Кондина Ханты-Мансийск. 2008. С. 106-109.
9. Кашлатова, Л.В. Ай Каттась в мифологии среднеобских хантов / Л.В. Кашлатова // Мифология хантов : материалы научно-практического семинара. Ханты-Мансийск. 2008. С. 69-74.
10. Кашлатова, Л.В. Овас вот ойка в фольклоре среднеобских хантов / Л.В. Кашлатова // Обские угры: научные исследования и практические разработки : материалы Всероссийской научной конференции VII Югорские чтения. Ханты-Мансийск, 2008. С. 407- 411.
11. Кашлатова, Л.В. Об ряд проведения няерем поры / Л.В. Кашлатова // Мировоззрение обских угров в контексте языка и культуры : Материалы Всероссийской научной конференции. Ханты-Мансийск, 2010. С. 214-218.
12. Кашлатова, Л.В. Культ Великой матери в культуре обских угров Л.В. Кашлатова //Меншиковские чтения-2009 : Березово. 2010. С. 112-118.
13. Кашлатова, Л.В. Ун Каттась и Ай Каттась: общее и особенное / Л.В. Кашлатова// Вестник угроведения № 1(4) 2011. Ханты-Мансийск. С. 154-160.
14. Кашлатова, Л.В. Этнические особенности среднеобских ханты / Л.В. Кашлатова//Вестник угроведения № 4(7) 2011. Ханты-Мансийск. С. 136-143.
15. Кашлатова, Jl.В. Культовые места среднеобских хантов, связанные с почитанием Великой матери / Л.В. Кашлатова // Коренные малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока: традиции и инновации: Материалы научно-практической конференции IX Югорские чтения. Ханты-Мансийск, 2012. С. 156-172.
16. Кашлатова, Л.В. Женские боги и духи в легендах и песнях обских угров / Л.В. Кашлатова // Коренные малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока: традиции и инновации: Материалы научно-практической конференции X Югорские чтения. Ханты-Мансийск, 2012. С. 55-75.
17. Кашлатова, Л.В. Орнитоморфные образы богини Катгась ими (по фольклорным данным обских угров) / Л.В. Кашлатова // Языки, фольклор и традиционная культура финно-угорских народов: материалы межрегиональной научно-практической конференции. Ханты-Мансийск, 2012. С. 88-99.
18. Кашлатова, Л.В. Обряды среднеобских хантов, связанные с рождением детей / Л.В. Кашлатова // Коренные малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока: традиции и инновации: Материалы дистанционной научно-практической конференции XI Югорские чтения. Ханты-Мансийск, 2013. - с. 173-183.
Подписано в печать 25.04.2014 г. Формат 60x84 1Л6. Бумага офсетная №1. Печать офсетная. Гарнитура «Тайме». Усл. печ. листов 1,17. Тираж 100 экз. Заказ 67
Отпечатано в ОАО «Березовская типография» 628140, Российская Федерация, Ханты-Мансийский автономный округ-Югра, Брезовский район, п.г.т. Березово, ул. Газопромысловая, 12 Тел., факс (34674) 2-17-53
Текст диссертации на тему "Женские божества и духи в фольклоре и обрядовой практике среднеобских хантов"
МИНКУЛЬТУРЫ РОССИИ ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
ТЮМЕНСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ КУЛЬТУРЫ, ИССКУСТВ И
СОЦИАЛЬНЫХ ТЕХНОЛОГИЙ
ИНСТИТУТ СОЦИОКУЛЬТУРНОГО СЕРВИСА И ИНФОРМАЦИОННЫХ
ТЕХНОЛОГИЙ
Женские божества и духи в фольклоре и обрядовой практике
среднеобских хантов
Специальность 24.00.01. - Теория и история культуры
04201459093
На правах рукописи
Кашлатова Любовь Васильевна
Диссертация на соискание ученой степени
кандидата культурологии
Научный руководитель:
Семенова Валентина Ивановна
доктор культурологии, доцент
Тюмень - 2014
ОГЛАВЛЕНИЕ
Женские божества и духи в фольклоре и обрядовой практике
среднеобских хантов.
Введение...........................................................................................3
Глава 1. Женские божества и духи в фольклоре обских угров.........................14
1.1. Проблема женского пантеона в контексте культурологических
исследований...............................................................................14
1.2. Реконструкция женского пантеона обских угров.............................35
1.3. Характеристика женского пантеона среднеобских хантов....................56
Глава 2. Женские божества и духи в обрядовой практике среднеобских хантов..............................................................................................75
2.1. Религиозные воззрения и обрядовая практика, связанная с богиней Калтасъ-Ими.....................................................................................75
2.2. Обрядовая практика культа среднеобских богинь: общее и особенное.........................................................................................111
2.3. Феномен женских божеств в культуре среднеобских хантов..............129
Заключение.......................................................................................148
Список литературы...............................................................................153
Приложение......................................................................................165
Введение
Актуальность темы исследования. В настоящее время «женская» проблематика находится в сфере внимания гуманитарных исследований. Особое место занимает изучение роли женщины в традиционном обществе, в котором существуют некие стандарты женского поведения, уходящие своими корнями в начало человеческой культуры и связанные с архетипом Великой Матери. С другой стороны, в современном обществе происходит трансформация института материнства, что в значительной степени делает актуальным обращение к опыту прошлого.
В мифологических традициях практически всех народов мира сохранились указания на важную роль женщины в жизни древнего общества. В мифах женщинам приписывается изобретение ритуалов, обладание первыми священными предметами, использование магической силы и многое другое, что указывает на их былое и утраченное могущество, следы которого мы обнаруживаем при исследовании фольклорных источников и обрядовой практики. При этом никогда не рассматривалась проблема женского пантеона в культуре обских угров. На наш взгляд, данное исследование, может проявить и по-новому высветить роль женщины в традиционном обско-угорском обществе. Одним из перспективных регионов в Западной Сибири для изучения женских божеств и духов является Средняя Обь, где проживает группа среднеобских хантов. Формирование этой этнической группы связано с историей Кодского княжества, в управлении которым активно участвовали женщины из рода Алачевых. Это неслучайно, так как среднеобские ханты по сей день почитают сразу двух равно значимых женских богинь - Ун Каттасъ и Ли Каттась (Большая и Маленькая Каттась).
Исследование женских богов и духов на материалах среднеобских хантов позволяет расширить наши представления об особенностях традиционной
духовной культуры обских угров, а также понять реальные исторические процессы, скрытые в мифологических образах.
Степень изученности темы. Междисциплинарный характер исследования предопределил привлечение широкого круга источников, затрагивающих проблемы культуры, традиций, истории, религии и т.д. разных народов и представляющих собой общетеоретическую основу диссертации: И.Я. Бахофен, Л.Г. Морган, К. Леви-Строс, С.А. Токарев, Э. Тайлор, С.Г. Фатыхова, Д. Фрезер, Ф. Энгельсом, К. Юнг и др.
Самые ранние свидетельства о женских божествах обских угров связаны с легендарной Золотой Бабой, сведения о которой проникли в книги западноевропейских и российских авторов XIV-XVIII вв. А. Вид, Э. Дженкинсона, 3. Герберштейна, Г. Меркатора, М. Миховского, И. Лепехина, Г. Новицкого, Н.С. Трубецкого, С. Ремезова. Более достоверные сведения об обско-угорских богинях были получены от участников Российских Академических экспедиций в XVIII в.: И.Г. Георги, В.Ф. Зуева, Г.Ф. Миллера, П.С. Палласа и др. В XIX- XX вв. с началом изучения языка, этнографии, фольклора народов Западной Сибири начинается собственно научное исследование их традиционного мировоззрения и мифологии. Первые записи фольклора были сделаны венгерскими и финскими учеными: А. Алквистом, А. Каннисто, М.А. Кастреном, Б. Мункачи, Й. Папай,
A. Регули, У.Т. Сирелиус. По теме нашего исследования заслуживает особое внимание трехтомный труд финского исследователя К.Ф. Карьялайнена «Религия Югорского народа», переведенный на русский язык в 1994-1996 гг., где ученый собрал и описал уникальный материал по духовной культуре народов Западной Сибири. В XX - начале XXI вв. наступает новый этап в изучении традиционной культуры, который характеризуется конкретными исследованиями в области религиозных воззрений и обрядов, этнической истории и социальной организации отдельных (локальных) групп ханты и манси в работах: A.B. Бауло, А.П. Зенько,
B.М. Кулемзина, Н.В. Лукиной, Е.П. Мартыновой, С.И. Руденко, З.П. Соколовой, В.Н. Чернецова, М.Б. Шатилова, и др. Последние годы отмечены тем, что в
процесс активного изучения традиционной культуры обско-угорских народов включаются сами представители национальной интеллигенции, носители языка и культуры: М.А. Лапина, Т.А. Молданов, Т.А. Молданова, С.А. Попова, Е.И. Ромбандеева, Н.М. Талигина, и др.
Основной материал по религиозным представлениям хантов и манси собран в энциклопедических изданиях «Мифология хантов» [2000], «Мифология манси» [2001], «Народы Западной Сибири» [2005], «Народы Западной Сибири. Этнографический альбом» [2007] и в новой монографии З.П. Соколовой «Ханты и манси: взгляд из XXI века» [2009].
Таким образом, несмотря на наличие ряда научных работ, практически не исследуется женский пантеон обских угров как целостное явление, сформированное в результате конкретного исторического пути.
Источники исследования. При написании диссертации автор использовала следующие группы источников: письменные, вещественные, изобразительные, фонодокументы.
Письменные источники представлены архивными документами, полевыми материалами автора и опубликованными материалами.
Архивные документы представлены материалами Березовского, Октябрьского государственных архивов, а также рукописями сотрудников Березовского филиала Обско-угорского института прикладных исследований и разработок (Ф. № 6).
Полевые материалы собраны автором в селениях по реке Оби и её протокам в период 1994-2012 гг. на территории Октябрьского, Березовского, Белоярского районов Ханты-Мансийского автономного округа Тюменской области. Они включают в себя устную информацию, полученную от информаторов, визуальные наблюдения в период проведения обрядов, в которых автору довелось участвовать.
Опубликованные источники - это записи образцов фольклора отечественных учёных: М.А. Лапиной, З.Н. Лонгортовой, Н.В. Лукиной, Т.А. Молданова, Е.И. Ромбандеевой, Р.К. Слепенковой, С.С. Успенской, В.Н. Чернецова, среди
зарубежных: А. Каннисто, М.А. Кастрена, Б. Мункачи, А. Регули, В. Штейница. Данные источники использовались для проведения сравнительного анализа элементов культа женского божества, позволяющие выявить их особенности на разных исторических этапах. Особую ценность для данной работы представляют фольклорные тексты, записанные В. Штейницом на территории проживания среднеобских хантов. Источниками при написании диссертации послужили также этнографические материалы, которые содержатся в научной литературе и в первую очередь труды: A.B. Бауло, И.Н. Гемуева, А.П. Зенько, К.Ф. Карьялайнена, В.М. Кулемзина, М.А. Лапиной, Н.В. Лукиной, Е.П. Мартыновой, Т.А. Молданова, Т.А. Молдановой, A.M. Сагалаева, З.П. Соколовой, и др.
К вещественным источникам относятся культовые предметы: атрибутика священного угла в доме, приношения в виде прикладов.
Изобразительные источники представлены фотографиями, сделанными во время проведения обрядов, праздников, а также иллюстрации женских божеств и духов в опубликованных источниках A.B. Бауло, И.Н. Гемуева, Н.В. Лукиной, З.П. Соколовой и др.
Фонодокументы (звуковые или аудиальные источники) представляют собой разговорную речь на аудио и видеокассетах с образцами фольклора (мифы, сказки, песни, загадки и т.д.) и этнографической информацией. Основными информантами являются женщины и особо, представительницы старшей возрастной группы. Первичная информация записывалась на хантыйском языке на магнитофонную ленту, затем переносилась на бумагу, и делался перевод на русский язык. Звуковые или аудиальные источники диссертанта хранятся в архивном фонде Березовского филиала Обско-угорского института прикладных исследований и разработок.
Гипотеза исследования - мифология обско-угорских народов является источником для исследования традиционных верований, в которых важное место занимает почитание женских божеств, обычно, изучаемое в контексте с семейной обрядностью (рождение, смерть); более глубокое изучение женских божеств и духов в фольклоре и обрядовой практике среднеобских хантов показывает, что
эволюция женского пантеона связана с основными этапами становления традиционного мировоззрения и этнической истории обско-угорских народов.
Объектом исследования является женский пантеон среднеобских хантов как отражение эволюции традиционного мировоззрения и этнической истории обско-угорских народов.
Предмет исследования - образы женских божеств и духов в фольклоре и в обрядовой практике среднеобских хантов.
Цель диссертационной работы - исследование пантеона женских божеств и духов среднеобских хантов по фольклорным источникам и обрядовой практике как целостного явления традиционной духовной культуры, отражающей эволюцию традиционного мировоззрения и своеобразие этнической истории.
Реализация поставленной цели предполагает решение следующих задач:
1. Рассмотреть проблему женского пантеона в контексте культурологических исследований.
2. Выявить женские персонажи в фольклорных источниках и реконструировать женский пантеон обских угров.
3. Дать характеристику женскому пантеону среднеобских хантов.
4. Описать религиозные воззрения и обрядовую практику среднеобских хантов, связанную с почитанием богини Калтасъ-Ими.
5. Через обрядовую практику выявить общее и особенное в культах среднеобских богинь.
6. Выявить феномен женских божеств в культуре среднеобских хантов.
Методологической основой исследования является эволюционная теория, в
рамках которой признаётся стадиальное развитие культуры и социума, наличие универсальных признаков эволюции в работах: И .Я. Бахофена, М. Гимбутас, М.О. Косвена, А.Д. Столяра, Т.А. Токарева, С.Г. Фатыхова и др., в которых рассмотрены ранние периоды истории, связанные с материнским родом, ранними формами религии.
В данной работе автор опирался на теоретико-методологические разработки ведущих отечественных исследователей: А.К. Байбурина, A.B. Бауло, И.Н. Гемуева, В.Я. Проппа, С.А. Токарева и др., принятых в науке понятий культуры и обрядов.
Комплексный анализ духовной культуры среднеобских хантов определил совокупность методов:
- сравнительно-исторический, позволяющий изучить традиционную культуру хантов во взаимосвязи с другими культурами;
- классификации, систематизации и типологии при анализе фольклорных текстов;
- системный подход, при котором фольклорные тексты среднеобских хантов рассматриваются во взаимодействии с другими локальными группами хантов;
- метод сравнительного анализа культурологической, исторической, этнографической литературы;
- описательный метод с использованием фольклорных, этнографических и лингвистических данных;
- типологический метод, позволяющий выявить наиболее характерные стороны в мировоззрении различных территориальных групп хантов.
В раскрытии вопроса по проблеме реконструкции женского пантеона обских угров диссертант опирался на исследования ученых: А. Голана, Г.Н. Грачевой, Б.А. Рыбакова, С.А. Токарева, М.Д. Хлобыстиной и др. Мы согласны с определением С.А. Токарева, что бог - это название могущественного, сверхъестественного, высшего божества, например: Богиня-мать; духи — мифические существа, связываемые обычно с человеком, его телом и жизненной средой. Духи относятся к более низким уровням мифологической системы: они находятся в постоянном взаимодействии с человеком. Духи делятся на злых и добрых [Токарев, 1987: 177, 413-414].
Религиозные верования, связанные с проведением культовой практики в специально отведённых для этого местах, называемых священными, изучались по
работам A.B. Бауло, Гемуева, A.M., К.Ф. Карьялайнена, З.П. Соколовой, И.Н. Соловьёва и др.
При сборе полевого материала использовались методы полевой этнографии: опрос, интервьюирование, наблюдение, включенное наблюдение, фотографирование. Диссертантом использовался также автобиографический метод. Имя обще-угорской богини Калтасъ-Ими на каждой локальной территории проживания ханты и манси имеет свои имена: Калтась (манс.), Калтащ (каз.х.), среднеобские ханты её называют Каттасъ-Ими, Каттасъ-Ангки. В данной работе имя обще-угорской богини Калтась будет приводиться в вариантах, предложенных цитируемыми авторами.
Территориальные рамки охватывают расселение среднеобских хантов, которое примерно совпадает с границами Октябрьского района Ханты-Мансийского автономного округа.
Хронологические рамки определяются временем появления первых сведений о женских божествах и духах обских угров с конца XIV века по начало XXI в.
Научная новизна исследования обусловлена следующими результатами:
Впервые в культурологическом исследовании рассматривается женские божества на основе мифологических источников обско-угорских народов, среди которых особое место занимают представления о материнском начале, сохранившиеся у среднеобских хантов.
В результате исследования и анализа фольклорных материалов обско-угорских народов впервые сделана реконструкция женской части обще-угорского пантеона. В обще-угорский женский пантеон включены восемь ранжированных от низших к высшим групп сверхъестественных существ.
На основе народной классификации реконструирован женский пантеон среднеобских хантов. Выявлено и доказано, что не одна главная богиня-жизнедательница, а несколько богинь играют важную роль в жизни хантов,
установлены места и формы их почитания, определены их роль и функции в системе традиционной религии и культуры.
В научный оборот вводится новая значительная информация по обрядам, связанным с почитанием богини Калтасъ-Ими (среди них обряды переодевания, переноса изображения богини), также отмечены изменения в домашней атрибутике, перемене местоположения святынь (перенос из Калтысъян в Мулигорт).
Одной из основных фигур женского пантеона среднеобских хантов является образ Ай-Каттасъ, как самостоятельный мифологический и культовый персонаж. Через обрядовые действия установлены общие и отличительные особенности двух богинь.
Феномен женских божеств в культуре среднеобских хантов выявлен в почитании двух богинь Калтась и Ай-Каттась.
Положения, выносимые на защиту:
1. В конце Х1Х-ХХ вв. гипотеза об универсальной матриархальной стадии в истории человеческого общества являлась дискуссионной. В середине XX в. проблема изучения роли женщин в архаичных обществах переместилась в мировоззренческую сферу, что позволяет выявить культурологический аспект данной проблематики, в частности, рассмотреть такой феномен как женский пантеон на основании изучения мифологических, фольклорных источников, в которых сохранена информация о значимости богинь и их участии во всех культурных достижениях человечества.
2. Обско-угорский пантеон, описанный в исследованиях ХУШ-ХХ вв., носит патриархальный характер, самые заметные женские божества находятся на периферии и сфера их действия ограничена по сравнению с мужскими. В рассмотренных фольклорных источниках выявлены женские персонажи и реконструирован женский пантеон обских угров. Женские божества также как и мужские представлены на всех уровнях мифологической вселенной. Выделено восемь уровней: 1) женские злые сверхъестественные существа; 2) духи нижнего
мира; 3) семейные духи; 4) местные и родовые духи; 5) хозяйки те�