автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему: Жизненно-практический аспект веры как основополагающего феномена социально-культурных отношений

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Базаров, Евгений Юрьевич

Введение

Глава 1. Вера как предмет нерелигиозного понимания методологический аспект)

§ 1. Позитивно-структуралистские подходы к определению веры.

§ 2. Вера в контексте классических критериев научности.

Глава 2. Сущность веры: философско-феноменологические границы.

§ 1. Вера как отношение между людьми, вид человеческого опыта и коммуникации.

§ 2. От социально-коммуникативного понимания веры к ее философскому постижению.

Введение диссертации2002 год, автореферат по философии, Базаров, Евгений Юрьевич

АКТУАЛЬНОСЬ ТЕМЫ. Интерес к всепроникновенности веры -веками испытанному способу человеческой, национальной и социально-конфессиональной идентификации - проявляется сегодня сразу в нескольких смыслах.

Во-первых, интерес к ней как феномену социальности питается повсеместным возрождением религиозной жизни в России. Осмысление веры в рамках теологической, богословской традиции сегодня широко представлено в массовой апологетической литературе. Во-вторых, не иссякает и философская традиция постижения феномена веры вне собственно религиозного подхода. В частности, в рамках антропологических изысканий вере придается самостоятельный статус существования как одного из важнейших феноменов человеческого бытия. В-третьих, проблема описания веры становится еще более актуальной при осознании значения «повседневности» в современной жизни, при описании человека эпохи массовых коммуникаций, где сфера вероятностных, интенциональных и символических значений веры приобретает фундаментальное и, что тревожно, фундаменталистское значение.

Феномен веры в религиоведческих дисциплинах долгое время рассматривался исключительно в качестве ключевого понятия в объяснении основных форм религии. В современном религиоведении наблюдается своеобразный отказ от использования концепта веры, в пользу интереса к мифу, сфере сакрального и ритуалу. Отказ от поиска ответов на вопрос «что такое вера?» обусловлен и тем, что сегодня в социальных науках возобладал функциональный принцип рассмотрения веры с позиции «как?». Как вера проявляется, работает, идентифицирует, разделяет и объединяет, властвует и мотивирует? Все эти вопросы о «пределах» могут быть условно сведены к одному вопросу: как вера «функционирует» в сущности, в своих границах?

XX век показывал, что феномен веры все больше находит свое выражение вне собственно религиозного поля (вера в тотальные идеологические системы, вера-доверие в социальных отношениях, манипуляционных практиках СМИ, PR и т. п.).

Плюрализм представлений о вере, реализуемый в современных научных дискурсах, дает определенные перспективы видения феномена веры в различных сферах социальной действительности. Парадоксально, но именно в теории оказываются размытыми переходы от гносеологического рассмотрения феномена веры к аксиологическому или теологическому подходу. Внутридисциплинарные подходы к анализу роли веры в современной культуре актуализируют проблематику ее постижения в собственных пределах.

Собственное» веры, постижимое лишь при междисциплинарном исследовании, сама ее сущность (актуализирующая проблему границы) обязывает к философскому осмыслению. А поскольку именно XX век с возникновением массовой культуры, «динамизацией» форм взаимоотношений людей переводит вопрос о вере в плоскость ее значения в социально-культурной ситуации в целом, постольку ясность философской позиции здесь особенно актуальна. Каковы пределы описания феномена веры с позиции как классического религиоведческого подхода, так и с позиции современных социальных наук: культурологии, социальной феноменологии, феноменологии религии, социальной и культурной антропологии и т. д., отражающих реальное многообразие данного феномена в современной культуре? Каковы собственные (сущностные) границы веры, понятые философски?

СТЕПЕНЬ ТЕОРЕТИЧЕСКОЙ РАЗРАБОТАННОСТИ ПРОБЛЕМЫ. Формирование проблемного поля исследования, касающегося соотношения религиозной и не религиозной веры, способов их существования и описания в современности, соединяет в себе разработки в области религиозной и культурной антропологии, этнометодологии и феноменологии религии, а также теории дискурса, что обусловлено проблемой описания «множественности» способов существования феномена веры в условиях современной культуры. В нашем исследовании мы опирались на следующие «пределы» (определения) веры:

1. Тематически-богословские и теологические. Исследование веры в рамках определенного вероисповедания является одним из основных тематических направлений в католической и протестантской теологии, а также православном богословии. Наиболее известные представления о вере в рамках этих направлений христианской мысли описаны современными исследователями, среди которых: В.Губенко, А.Гуревич, прот. А.Мень, В.Митюкова, Л.Митрохина, М.Остапенко, Е.Степанова, С.Хоружий и др.

Современные теологи и богословы, а именно: К.Барт, В.Вейник, А.Кураев, И.Мейендорф, Р.Нибур, М.Тареев, П.Тиллих своими средствами решают задачу соотношения традиционной формы веры и верований современности, куда включаются, так или иначе, и социальные, и обыденные, и научные верования. В этих работах, как правило, проявляется апологетический (конфессиональный) дискурс исследователей.

Понятие веры, рассматриваемое как вероучение, является одним из центральных объектов изучения в классическом религиоведении. К нему относятся работы М.Мюллера, К.Тиле, Ю.Велльгаузена, Э.Ренана, У.Р.Смита, А.Швейцера и др. Это направление исследования показало многообразие исторических типов религиозной веры, но здесь не была в должной мере сформулирована проблема их философской рефлексии и интерпретации.

2. Рационально-теоретические и синтезирующие. В рамках классической философии религии центральным ракурсом соотношения религиозной веры с другими социальными феноменами была проблема соотношения веры и разума, поиск единого для них основания. Эту проблему рассматривали: Б. Бауэр, Г.В.Ф.Гегель, Р.Декарт, И.Кант, Д.Дьюи, Б.Спиноза, Ф.Шеллинг и др. Данная традиция продолжается в рамках гносеологичес-кого подхода П.Гайденко, В.Глаголевым, А.Гулыгой, Д.Пивоваровым, Э.Соловьевым, Д.Угриновичем, К.Хюбнером и др. Феномен веры здесь соотносится со сферой познающего, автономного субъекта. За рамками рассмотрения при этом оказывается весь спектр социально-культурных связей, влияющих на тот или иной способ видения и верований самого субъекта социального действия. Особое внимание уделяется функциональному синтезу веры и разума, но не проблеме их противопоставления в пределах всей метафизической традиции, начиная с Платона.

3. Социально-институциональные и феноменологические. Большое значение для исследования феномена веры имеет традиция рассмотрения веры как социального института, сохраняющего опыт той или иной религиозной веры. Эта традиция зародилась в рамках социологии религии М.Вебера, Э.Дюркгейма, Г.Зиммеля, М.Мосса. Позднее это направление было продолжено в социальной феноменологии, которая акцентировала внимание на меняющемся типе самоочевидности социального знания в структуре обыденности и ее верований. Здесь для нас являются важными работы П.Бергера, Т.Лукмана, А.Щюца и др.

Наиболее важную часть среди теоретических источников, побудивших к оформлению исследовательского интереса автора данной работы, представляет современная теория интеракционизма и этнометодология, которые сформулировали задачу изучения значений верований для существования человека в обыденной жизни. Это работы Г.Гарфинкеля, И.Гофмана, Ч.Кули.

4. Антропологические, аксиологические и социокультурные. Теоретико-методологическую основу исследования составляет также русская и немецкая философская антропология (М.Бубер, М.Шелер, КЛсперс, Н.Бердяев, М.Булгаков, П.Флоренский, С.Франк), а также современная аксиология, представленная в работах Г.Беккера, А.Боскова, В.Плотникова, рассматривающих веру как концепт, интенцию с меняющимся набором «содержаний» и представлений реальной жизни человека.

Важным для нас также были работы, посвященные анализу соотношения религиозной и не религиозной веры, как особых форм социально-культурной жизни социума. Это исследования М.Бахтина, З.Баумана, Р.Гвардини, Ж.Ле Гоффа, П.Гуревича, Э.Боннера, Т.Ильина, И.Касавина, В.Кемерова, Т.Керимова, А.Медведева, Э.Панофского, В.Степина, Е.Трубиной, Ю.Хабермаса, О.Шпенглера, И.Шевченко и др.

5. Психологические и социально-психологические. Следует выделить психоналитическое направление в философии (З.Фрейд, К.Г.Юнг, Э.Фромм, Е.Торчинов), связывающее суть религиозной веры с феноменом «бессознательного» в человеке. Значение массовых социальных форм в формировании верований описано в теории Г.Лебона, С.Московичи, Э.Канетти, Ж.Бодрийяра и др. Использование конкретных механизмов «слепой веры», возможной манипуляции доверием описаны в теории Р.Чалдини, Д.Верещагина, Э.Шострема и др.

Несмотря на многообразие подходов к рассмотрению феномена веры, сохраняется необходимость целостного (философского) подхода к описанию веры, учитывающего ее собственные границы («собственное веры»), без представления о которых невозможно понять особенности бытования этого феномена в различных сферах современной социально-культурной действительности. Попытки формирования подхода к вере как социально-культурному феномену требуют своих уточнений как в аспекте жизненно-практического истолкования, так и в контексте междисциплинарных связей.

Основная цель диссертационного исследования — философски описать целостный смысл и очертить сущностные границы веры посредством анализа «пределов» ее существования - функционирования, воспроизводства и бытования в поле современного социокультурного взаимодействия. Для достижения этой цели были поставлены следующие задачи:

- обосновать необходимость рассмотрения феномена веры в рамках философии социально-культурных отношений; в связи с чем, показать логику формирования данного подхода от культурной антропологии, культурологии, социологии религии, этнометодологии и феноменологии религии к ее философскому постижению (анализ сущностных границ веры);

- показать сферу применения и пределы использования современного гносеологического подхода в исследовании религиозной и не религиозной веры;

- провести анализ веры как жизненно-практического феномена, играющего существенную роль в отношениях между людьми: в процессах повседневной коммуникации, сплочения людей в группы и социального контроля (функционирования и воспроизводства социальной жизни);

- раскрыть основные особенности существования веры в условиях современной социально-культурной реальности (вера как механизм социальной самоидентификации).

ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ ИССЛЕДОВАНИЯ. Методологическим основанием диссертационного исследования являются произведения философской классики, а именно философское наследие мыслителей западно-философской традиции и русской религиозной философии. В диссертации использованы достижения методик современных социальных наук: социологии религии (М.Вебер, Э.Дюркгейм, Г.Зиммель), философии культуры (О.Шпенглер, Э.Кассирер, В.Плотников), культурной антропологии (К.Леви-Стросс, Э.Тайлор, Дж.Фрезер), философии религии (И.Кант, Д.Пивоваров, А.Медведев), феноменологии религии (М.Элиаде, П.Бергер, П.Рикер), социальной феноменологии (А.Шюц, П.Бурдье, С.Азаренко), этнометодология (Г.Гарфинкель, И.Гофман, Ч.Кули).

Мы исходим из социально-феноменологического метода, благодаря которому возможно понимание феномена веры так, как он явлен в человеческом опыте, не актуализируя вопрос об окончательном статусе его в реальности. Методологический ракурс - «как существует феномен?» - позволяет приблизиться к описанию феномена в его реальных взаимодействиях с другими явлениями. Эти коммуникативные «ниши» существования феномена всегда «ситуативны» и уникальны, тем не менее, они поддаются определенной типизации, учитывая характер их символического, коммуникативного выражения.

НАУЧНАЯ НОВИЗНА ИССЛЕДОВАНИЯ обусловлена наличием в его предметной сфере нерешенных проблем, определивших цель и задачи диссертации; впервые в отечественных исследованиях была предпринята попытка философского анализа веры как социально-культурного феномена жизненно-практического опыта, с выявлением механизмов ее воспроизводства в социально-культурной реальности. Конкретно элементы научной новизны содержатся в следующих результатах исследования:

- показана эволюция подходов к вере, начиная с культурной антропологии, социологии религии к этнометодологии и феноменологии религии, где вера понимается в качестве социально-культурного феномена (пределы сущего веры);

- обосновано функционирование веры как основания механизма влияния в обществе и веры как фундамента доверия в коммуникативных процессах; соответственно, общение как поиск и освоение общего соотносится с верой-влиянием, тогда как межличностная коммуникация - с верой-доверием («механика» социальной идентификации);

- показаны условия трансформации веры-влияния как механизма сферы воспроизводства социально-культурного опыта (социального контроля) в фанатичную, авторитарную форму веры, характерную для массовых движений и массового общества в целом (фундаментальность и фундаментализм веры);

- выявлено, что в условиях усложнения социально-культурной реальности, сопровождаемой развитием средств массовых коммуникаций и «уплотнением» обыденной жизни, актуализируется проблема Чуждости (не артикулируемого иного), которая делает необходимой действие веры-доверия (открытости любым основаниям и пределам), включая ее в практику философствования.

НАУЧНО-ПРАКТИЧЕСКАЯ ЗНАЧИМОСТЬ РАБОТЫ. Полученные результаты исследования могут быть использованы при разработке таких проблем философской антропологии и философии религии, как соотношение религиозных и не религиозных явлений, «духовного» и «религиозного», институционального и вне институционального бытования веры, значений обыденного и сакрального знания. Положения и выводы диссертации могут быть положены в основу специальных курсов, читаемых на гуманитарных факультетах вузов, и при составлении программ и пособий по философии, культурологии, религиоведению, а также могут использоваться в качестве теоретической основы при разработке конкретных социальных проектов.

АПРОБАЦИЯ РЕЗУЛЬТАТОВ ИССЛЕДОВАНИЯ. Материалы и результаты диссертационного исследования обсуждались на кафедре социальной философии УрГУ, кафедре философии УрГЮА, в отделе эпистемологии ИФ РАН (г. Москва). Некоторые принципиальные концептуальные положения работы были изложены автором на первом международном Конгрессе «Толерантность и ненасилие в современной цивилизации» (Екатеринбург, 15-17 августа 2002 г), на Международной научной конференции «Толерантность в контексте актуальных проблем современной социальной теории и практики» (Екатеринбург, 22-29 сентября 2002 г.)

Результаты исследовательской работы использовались автором при чтении курса философской антропологии для студентов института прокуратуры УрГЮА; для студентов заочной и дистантной форм обучения философского факультета УрГУ; в разработке и чтении спецкурсов «Проблема веры»; «Общество, знание и религия» для студентов философского факультета УрГУ, а также при разработке спецкурса «Фено-менология религии», совместно с д.филос.н. С.Азаренко. и д.филос.н., проф. А.Лучанкиным.

СТРУКТУРА И ОБЪЕМ ДИССЕРТАЦИИ. Структура работы обусловлена последовательностью разрешения поставленных задач. Диссертация состоит из введения, двух глав, включающих четыре параграфа, заключения, списка литературы. Общий объем текста диссертации составляет 134 страницы, список литературы включает 243 наименований.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Жизненно-практический аспект веры как основополагающего феномена социально-культурных отношений"

Выводы из параграфа:

Разведение пространства существования нерелигиозной веры как основания механизма влияния в массовом обществе и веры как «фоновых ожиданий», предуведомлений открытости и доверия в полисубъектных коммуникативных процессах становится возможным при методическом различении понятий «общение», «коммуникация» и «диалог».

Вера-влияние сегодня существует в контексте механизма социального контроля в обществе как способность удержания и воспроизводства определенных типик и техник социально-культурного «обмена» (общения). Этот феномен является одним из условий социального порядка в целом. В тоталитарных системах вера-влияние превращается в «слепую», фанатичную веру, где ценность внутреннего мира Я, нацеленного на доверительный диалог, нивелируется.

Диалог понимается как различие времени интеракций, когда один говорит - другой слушает и наоборот. «Диалогичность» эксклюзивных коммуникаций, предполагающих понимание «внутреннего», определяется доверием, - настроем на (у)слышание другого.

В ера-доверие рассматривается в аспекте механизма разведения триады «Свое-Чужое-Чуждое», как условие преодоления трансцендентной редукции (как сведения Чужого к «сущностным структурам» Своего). Ситуация предопределенности коммуникативного взаимодействия с позиции ограниченной веры-влияния, затрудняющей взаимопонимание Своего и Чужого, в современных условиях может преодолеваться. Это становится возможным лишь с усилением мотивировки на веру-доверие в обществе, способном «удерживать» позиции разных верований в особом поле взаимопонимания, вмещающем интенции индивидуальных позиций и верований.

Вера-доверие в современных условиях существует как конструкт индивидуального мира, формируемый в контексте коммуникативных связей, трансцендирующих содержания жизненного мира другого.

Заключение

В качестве итога диссертационного исследования можно сделать ряд следующих выводов. Во-первых, эффективный анализ религиозных верований возможен на стыке религиоведческих и антропологических дисциплин, при условии рефлексии применяемых методов исследования. В рамках современной культурной антропологии происходит осмысление существующих подходов: классического религиоведения и философской антропологии, гносеологического и аксиологического методов, позволяющих определить границы описания примитивных и современных верований.

Во-вторых, типология веры, осуществляемая в рамках гносеологического подхода, позволяет выделить некоторые принципы, которые «работают» лишь в процессе сравнительного анализа существования различных социально-культурных вариантов веры. Вычленение доминирующего содержания той или иной функции религиозной веры, в процессе ее собственной трансформации, является продуктивным лишь в методологическом плане.

Разведение границ религиозной и не религиозной веры в современной реальности становится возможным лишь в рамках отношения «свое-чужое-чуждое» (иное). Массовые коммуникационные процессы размыкают границы традиционных, ритуальных вероисповеданий, виртуализируя процедуру доступа к их содержанию, индивидуализируя поле диалога социально-культурных традиций и значений обыденной жизни, где есть опасность «профанизации» и редукции смыслов культурных традиций к своему.

В-третьих, описание не религиозной веры (доверия) массового общества как веры-влияния, базирующейся на механизме социального контроля в сферах социального общения, позволяет отказаться от пафоса осуждения «массового человека» и его «массовой веры». Выявление условий превращения одного из фундирующих механизмов воспроизводства общества (вера-влияние), поддерживаемого интересом кооперации, в «слепую», фанатичную, манипуляционную веру, позволяет увидеть и другие перспективы. Использование средств массовой коммуникации с целью манипулирования социальными ролями индивидов, а также статусным и престижным потреблением изолированных и «враждебных» социальных групп, сегодня уже приходит в противоречие с сутью самих «информационных технологий» и потребностей «интеллектуального капитала».

В-четвертых, анализ феномена веры-довериея, заявленного в этнометодологии и социологии знания как основы коммуникационных процессов на уровне микро и макро структур, позволяет поставить проблему возникновения и сохранения доверия как задачу преодоления чуждости не своего, в рамках трансцендентной редукции, или идеализации «и-так-далее».

Перспективы дальнейших исследований в рамках заявленной тематики видятся нам многообещающими и интересными. Прежде всего, это касается задачи сопоставления лигвистической философии с этнометодологией (при описании веры): рассмотрение языка как «онемевшего верования», а также рассмотрение самой ситуации говорения (языка) как факта присутствия веры в существующее единство «Я - Другой» (на уровне понимающих, знаковых структур). Вызывает интерес и желание сопоставления огромного фактического материала социальной психологии, выявляющего условия «самозомбирования» (маски «псевдо-Я») через ролевые, ситуативные матрицы речи с наработками современного нейро-лингвистического программирования, анализирующего речевые «паттерны», меняющие верования человека.

Также требует своего дальнейшего исследования феномен «базисного» доверия, позволяющего удерживать пространства микро-игры, а также более крупные пространства «игровых площадок» сферы политики, экономики и социальной жизни. Отдельных исследований требует и проблема нарушения структур базисного взаимного доверия.

В диссертационной работе дается анализ веры как социально-культурного феномена жизненно-практического опыта и обосновывается механизм ее воспроизводства в социально-культурной реальности.

Положения, выносимые на защиту:

1. В современной социально-культурной действительности феномен веры существует как коммуникативная реальность (коммуникативная вера). Концепт «коммуникативная вера» отражает «сложную» форму функционального существования современного феномена веры, указывая на множественность ее пределов и определений. При описании содержания концепта коммуникативной веры открывается значение веры-влияния, веры-доверия и собственно религиозной веры.

2. Общение, определяющее процессы самоидентичности людей в ходе социально-культурного «обмена», содержит в себе контексты воспроизводства общества в целом, в том числе посредством социальных габитусов, привычек, картин мира, установок, норм и т. д. В этом случае оказывается задействованной вера-влияние, оформляющая воспроизводство массовых установок и типик поведения. В коммуникационных практиках, где предполагается эксклюзивный, индивидуализированный обмен позициями, информацией, смыслами, определяющей является вера-доверие. Вера-доверие непосредственно реализует себя в диалоге, предполагающем сближение личностей, понимание индивидуальных контекстов и ситуацию сотворчества, саморазвития (рискованная неопределенность).

3. Вера-влияние проявляется «извне» как неосознаваемая детерминанта массовых установок и индивидуальных типик поведения, становящихся интенциональной реальностью в коллективной деятельности. Вера-доверие в коллективном и индивидуальном сознании существует как собственно «Свое». Вера-доверие проявляется как внутренняя интенция, предполагающая первоначальную дистанцию, наличие выбора и усилие по «освоению» изначально не своего (Чужого). Она возникает в негативно-интенсивном преодолении веры-влияния, ее следов в «Своем». В традиционном и тоталитарном обществе, где сильна власть традиции или идеологии, преобладает вера-влияние как часть механизма социального контроля, задающего образцы человеческого поведения.

4. В современном массовом обществе усиление власти СМИ, «проецирующих» господство зрелищных образов в качестве «образцов» социального взаимодействия людей, приводит к увеличению значимости веры-влияния. В то же время в условиях информационного общества, выход человека за определяющие «рамки» традиции и идеологии приводит к необходимости расширения поля веры-доверия. Понимание веры-доверия как возможности диалога с Чужим - условий терпимости, понимания, антифундаментализма, рискованной открытости, «безосновности» человеческого существования актуализируется в условиях современной полисубъектной реальности. Здесь и артикулируется сущность «коммуникативной веры», ее границы как «собственного»: «влияние/доверие».

5. Религиозная и не религиозная вера в реальной коммуникации не существуют изолированно друг от друга. Вера-влияние институализирует опыт религиознои веры, определяемой как «след» встречи с сакральным. В коммуникации по поводу любой формы не религиозной веры (веры-влияния или веры-доверия) проявляется религиозная вера как неосознаваемая «матрица» телесного и речевого поведения (габитуса). «Формула» веры: («влияние/доверие») указывает на ее функциональные пределы, а именно -влияние «основ», «фундаментов», истин и «картин мира», различных «классификаторов», с одной стороны, и рискованное доверие неизвестному, «безосновному», другому, открытости - с другой.

Список научной литературыБазаров, Евгений Юрьевич, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Августин Аврелий. Исповедь // Августин Аврелий. Исповедь; Абеляр П. История моих бедствий. М., 1992. 335 с.

2. Августин Аврелий. Христианская доктрина. М, 1998.

3. Аврелий Августин. О порядке // Аврелий Августин (Блаженный). Творения. СПб.; Киев, 1998. С. 114—182.

4. Азаренко С. А. Топология культурного воспроизводства: (На материале русской культуры). Екатеринбург, 2000. 224 с.5 .Акчурин И. А. Топология и идентификация личности // Вопр. философии. 1994. №5. С. 143—149.

5. Аркаим\ Исследования. Поиски. Открытия. Челябинск, 1995. 224 с.

6. Арутюнова Н. Д. Метафора и дискурс // Теория метафоры: Сборник. М., 1990. С. 5—32.

7. Барт Р. Избранные работы: семиотика, поэтика. М., 1994. 396 с.

8. Бартонек А. Златообильные Микены. М., 1991. 352 с.

9. БатайЖ. Внутренний опыт. Спб., 1997. 325 с.

10. И .БатайЖ. Теория религии. Литература и зло. Мн., 2000. 352 с.

11. Баткин JI. М. Итальянское Возрождение в поисках индивидуальности. М., 1989. 270 с.

12. Бахтин М. М. Автор и герой в эстетической деятельности // Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. М., 1979. С. 7—180.

13. Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. М., 1990. 543 с.

14. Бахтин М.М. Проблемы творчества Достоевского. Киев, 1994. 509 с.

15. БаитярГ. Вода и грезы: Опыт о воображении материи. М., 1998. 268 с.

16. Баитяр Г. Грезы о воздухе: Опыт о воображении движения. М., 1999. 344 с.

17. Бейтсон Г. Теория игры и фантазии. Двойная связь. // РЖ. Серия: Социология. 1998. № 4. С. 123-127.

18. Беккер Г. Религия и мораль // Современная социологическая теория в ее временном измерении. М., 1961. С.273-298.

19. Белла Р. Религия как символическая модель, формирующая человеческий опыт // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. М., 1996. С. 116-122.

20. Бергер П. Л. Приглашение в социологию: Гуманистическая перспектива. М., 1996. 168 с.

21. Бергер П. Религиозный опыт и традиция // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. М., 1996. С. 212-229.

22. Бергер П.Л. Лукман Т. Социальное конструирование реальности. М., 1995.420 с.

23. Бергсон А. Творческая эволюция. М., 1998. 384 с.

24. Бердяев Н. Истоки и смысл русского коммунизма . М., 1990. 335 с.

25. Бердяев Н. Смысл истории. М.,1990. 304 с.

26. Бердяев Н. Царство Божие и Царство Кесаря // Путь. Орган русской религиозной мысли. Кн.1. М., 1992 С. 31-49.

27. Бердяев Н.А. Самопознание. Опыт философской автобиографии. М., 1991. 445 с.

28. Бибиков М.В. Византийский прототип древнейшей славянской книги (Изборник Святослава 1073 г.) М., 1996. 403 с.

29. Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. СПб., 1994. 288 с. ЪХ.Боннар А. Греческая цивилизация. Т.1. От Иллиады до Парфенона. М.,1992. 262 с.

30. Бубер М. Диалог // Бубер М. Два образа веры. М., 1995. С. 93—24.

31. Булгаков С. Свет невечерний: Созерцания и умозаключения. М., 1994. 415 с.

32. Бурдье П. Начала. Choses dites. М.,1994. 288 с.

33. Брудъе 77. Практический смысл. М., 2001. 326 с.

34. Валъденфелъс Б. Мотив чужого. Минск, 1999. 176 с.

35. Ван-дер Варден Б. Пробуждающаяся наука II. Рождение астрономии. М., 1991.384 с.

36. Вебер М. Избранные произведения. М.,1990. 809 с.

37. Вебер М. Социология религии // Вебер М. Избранное. Образ общества. М., 1994. С.59-97.

38. Вейник В. И. Почему я верю в Бога. Мн., 2000. 336 с.

39. Витгенштейн Л. Лекции о религиозной вере // Вопр. Филос. 1998. № 5. С. 77-98.

40. Гадамер Х.-Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики. М., 1988. 704 с.

41. ГалевиД. Жизнь Фридриха Ницше. Рига, 1991. 272 с.

42. Гараджа В.И. Социология религии. М., 1996. 239 с.

43. Гегель Г. Ф. В. Философия религии. В 2 Т. T.l. М., 1976. 423 с.

44. Гессе Г. Сиддхарта // Гессе Г. Избранное. Киев, 1993. С. 139—461.

45. Гиро П. Частная и общественная жизнь греков. М.,1994. 672 с.

46. ГоранВ.П. Древнегреческая мифологема судьбы. Новосибирск, 1980. с. 335.

47. Горфинкель Г. Понятие доверия // РЖ. Серия: Социология. 1999. № 4. С. 112-127.

48. Гоффман И. Представление себя другим в повседневной жизни. М., 2000. 304 с.

49. Губин В. Д Некрасова Е. Н. Основополагающие феномены человеческого бытия: Любовь // Губин В. Д., Некрасова Е. Н. Философская антропология. М.; СПб., 2000. С. 170—176.

50. Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. М., 1984. 350 с.

51. ЪЪ.Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолствующего большинства. М., 1990. 396 с.

52. Гуревич П. С. Философская антропология. М., 1997. 420 с.

53. Гуссерль Э. Амстердамские доклады. Феноменологическая психология. // «Логос», М., 1992. С. 62 82.

54. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. М., 1994. 136 с.

55. Гуссерль Э. Картезианские размышления. СПб., 1998. 320 с.

56. Дамаскин И. Точное изложение православной веры. М. 1992. 446 с.

57. Дао дэ цзин. Учение о Пути и Благой Силе с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты. М.,1999. 336 с.

58. Декарт Р. Рассуждения о методе, чтобы направлять свой разум и отыскивать истину в науках // Декарт Р. Соч.: В 2 т. М., 1989. Т. 1. С. 250— 296.

59. Делез Ж. Логика смысла. М., 1996. 306 с.

60. Делез Ж. Логика смысла; Фуко М. Theatrum Philosophicum. М.; Екатеринбург, 1998. 480 с.63 .Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? М.; СПб., 1998. 288 с.

61. Деррида Ж. Письмо и различие. М., 2000. 495 с.

62. Деррида Ж. Шпоры: Стили Ницше // Филос. науки. 1991. № 2. С. 118— 142; №3. С. 114—129.

63. Дзэн-Буддизм. Судзуки Д. Основы Дзэн-Буддизма. Практика Дзэн. Бишкек, 1993. 672 с.

64. Дилс Р. Зигмунд Фрейд: Поиск глубинной структуры // Дилс Р. Стратегии гениев. М., 1998. Т. 3. С. 12—28.

65. Дилтс Р. Фокусы языка. Изменение убеждений с помощью НЛП. СПб., 2001.320 с.

66. Дилътей В. Воззрение на мир и исследование человека со времен

67. Возрождения и Реформации. СПб., 2000. 464 с. Ю.Дильтей В. Категории жизни // Вопр. философии. 1995. № 10. С. 129— 144.

68. Дуглас М. Чистота и опасность. М., 2000. 288 с.

69. Жирар Р. Насилие и священное. М., 2000. 379 с.

70. Звиревич В. Т. Обожение человека в античности. Екатеринбург, 2001. 108 с.

71. Зиммель Г. К социологии религии. // Вопросы социологии. 1993. № 3. С. 74 92.

72. Зиммель Г. Религиозный элемент в отношениях между людьми. // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. М., 1996. С. 129 137.

73. Зуй М.И. Социология мифология - философия (типы сознания) // Социол. Исслед., 1996. № 12. С. 25 - 43.

74. Иванов В. И. Дионис и прадионисийство: Фрагменты книги // Эсхил. Трагедии. М., 1989. С. 351—450.1%.Иванов О.Е. Метафизика в богословском измерении. СПб., 1999. 427 с. 19.Ильин И. П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. М., 1996. 253 с.

75. Каган М. С. Философия культуры. СП б., 1996. 416 с.

76. Канетти Э. Превращение // Проблема человека в западной философии. М., 1988. С. 483—503.

77. Кант И. Критика способности суждения. М., 1994. 367 с.

78. Кант И. Критика чистого разума. М., 1993. 472 с.

79. Кант И. Религия в пределах только разума. / Трактаты и письма. М., 1980. С. 78-265.

80. Кассирер Э. Иудаизм и современные политические мифы. // Новый круг, №2, 1992, С. 188-193

81. Кассирер Э. Сила метафоры // Теория метафоры: Сборник. М., 1990. С. 33-43.

82. Кемеров В. Е., Керимов Т. X. Грани социальности: постклассический взгляд. Екатеринбург, 1999. 256 с.

83. Керимов Т.Х. Социальная гетерология. Екатеринбург, 1999. 217 с.

84. Классики мирового религиоведения. Антология. Т.1. М.,1996. 496 с.

85. Культура: Теории и проблемы. М., 1995. 279 с.

86. Куманецкий К. История культуры Древней Греции и Рима. М., 1990. 351 с.

87. КураевА. Протестантам о православии. М., 1999. 275 с.

88. Кьеркегор С. Наслаждение и долг. Киев, 1994. 310 с.

89. Кьеркегор С. Повторение. М., 1997. 160 с.

90. Лакан Ж. Инстанция буквы, или Судьба разума после Фрейда. М., 1997. 184 с.

91. Лакан Ж. Функция и поле речи и языка в психоанализе. М., 1995. 192 с.

92. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992. 375 с.

93. Лебон Г. Мнения и верования толпы. // Психология масс. Хрестоматия. М. 1999. С. 12-75.

94. Левинас Э. Время и Другое // Патрология. Философия. Герменевтика. СПб, 1992. С. 89- 138.

95. Леви-Стросс К Путь масок. М., 2000. 399 с.

96. Леви-Стросс К. Структурная антропология. М., 1983. 536 с.

97. Леви-Стросс Неприрученная мысль. М., 1998. 429 с.

98. Лейн Т. Христианские мыслители. СПб., 1997. 352 с.

99. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. СПб., 1998. 160 с.

100. Лосев А. Ф. Эрос у Платона // Вопр. философии. 1988. № 12. С. 120— 138.

101. Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. М., 1982. 632 с.

102. Лосев А.Ф. Бытие- имя-космос. М.,1993. 958 с.

103. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития: В 2-х книгах. Кн. 1. М., 1992. 656 с.

104. Лосский И.О. История русской философии. М., 1991. 559 с.

105. Лотман Ю. М. Культура и взрыв. М., 1992. 270 с.

106. Лотман Ю. М. Проблема изучения бесписьменных культур // Внутри мыслящих миров. М., 1996.12 .Лучанкин А.И. Социальные представления: образ виртуальной философии. Екатеринбург, 1997. 412 с.

107. Льюис К. Любовь; Страдание; Надежда. М., 1992. 432 с.

108. ЛэнгР. Д. Расколотое «Я». СПб., 1995. 352 с.

109. Малахов В. С. Неудобства с идентичностью // Вопр. философии 1998. № 2. С. 43—53.

110. Малиновский Б. Магия, наука и религия. // Магический кристалл: Магия глазами ученых и чародеев. М., 1994. 527 с.

111. Мамардашвили М. К. Психологическая топология пути: М. Пруст «В поисках утраченного времени». СПб., 1997. 572 с.

112. Манхейм К. Диагноз нашего времени. М.,1994. 700 с.

113. Маркуш Д. Общество культуры: Культурный состав современности // Вопр. философии. 1993. № 11. С. 16—28.

114. Марсель Г. Очерк феноменологии обладания // Марсель Г. Быть и иметь. Новочеркасск, 1994. С. 133—153.21 .Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. СПб., 1999. 608 с.

115. Мечковская Н.Б. Язык и религия. М.: Агентство «Фаир», 1998.

116. Мистики XXвека. Энциклопедия. М.,1996. 654 с.

117. Мистическое богословие. Киев, 1991. 392 с.

118. Михайлов А. В. Языки культуры. М., 1997. 912 с.

119. Московичи С. Век толп. Исторический трактат по психологии масс. М., 1998. 480 с.

120. Московичи С. Машина, творящая богов. М., 1998. 360 с.

121. Мосс М. Социальные функции священного // Избранные произведения. СПб., 2000. 448 с.

122. Мясникова Л. А. Тайна и смысл индивидуального бытия. Екатеринбург, 1993.218 с.

123. Мясникова Л. А. Чувственность и духовность // Жизненные миры философии: Сб. науч. статей. Екатеринбург, 1999. С. 56—66.131 .Нибур Р. Христос и культура. Избранные труды. М.,1996. 575 с.

124. Никитина А. Г. Политизация религии. // Вопрос. Философии, 1994, № 3. С. 37-59.

125. Ницше Ф. Так говорил Заратустра: Книга для всех и ни для кого. М., 1990. 301 с.

126. Ницше Ф. Ценность европейской культуры. М., 1909. 326 с.

127. Норт Г. Марксова религия революции. Возрождение через хаос. Екатеринбург», 1994. 308 с.

128. Опыт тысячелетия: Средние века и эпоха Возрождения: Быт, нравы, идеалы. М., 1996. 575 с.

129. Ортега-и-Гассет X. Идеи и верования. // Избранные труды. М., 2000. С. 404-437.

130. Ортега-и-Гассет X. Эстетика. Философия. Критика. М., 1991. 506 с.

131. Панофский Э. Готическая архитектура и схоластика // Богословие в культуре средневековья. Киев, 1992. С. 49 79.

132. Парсонс Т. Современный взгляд на теорию религии Э. Дюркгейма. // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. М., 1996. С. 102 -115.

133. Паскаль Б. Мысли о религии. М, 1902. 208 с.

134. Пивоваров Д.В. Вера. // Современный философский словарь. Лондон, Москва, Минск, 1998. С. 127-132.

135. Пивоваров Д.В. Религия как социальная связь (Сакрализация основания культуры). Учеб. Пособие. Екатеринбург, 1993. 98 с.

136. Платон. Пир // Платон. Собр. сочинений: В 4 т. М., 1993. Т. 2. С. 81— 134.

137. Плотин. Эннеады. Киев, 1995. 394 с.

138. Плотников В. И. Многообразие жанров философского дискурса: Колл. монография. Екатеринбург, 2001. 276 с.

139. Подорога В. Навязчивость взгляда М. Фуко // Фуко М. Это не трубка. М., 1999. С. 83—138.

140. Реале Дж. Западная философия от истоков до наших дней. Том 2. Средневековье. ТОО ТК «Петрополис», 1994. - 368 с.

141. Религиозные верования: Свод этнографических понятий и терминов. Вып. 5. М., 1993. 240 с.

142. Рикер П. Конфликт интерпретаций: Очерк о герменевтике. М., 1995. 415 с.15в.Рикер 77. Религия и вера // Герменевтика и психоанализ. М., 1996. С. 116 -233.

143. Розанов В. В. Сумерки просвещения. М., 1990. 624 с.

144. Розеншток-Хюсси О. Речь и действительность. М., 1994. 210 с.

145. Рормозер Г. Ситуация христианства в эпоху «постмодерна» // Вопр. Филос. 1991. №5. С. 77-93.

146. Россия между Европой и Азией: Евразийский соблазн. Антология. М., 1993.412 с.161 .Русский космизм: Антология философской мысли. М., 1993. 373 с.

147. Сантаяна Дж. Скептицизм и животная вера. СПб., 2001. 388 с.

148. Сартр Ж.-П. Воображаемое: Феноменологическая психология воображения. СПб., 2001. 319 с.

149. ХвА.Сартр Ж.-П. Первичное отношение к другому: Любовь, язык, мазохизм // Проблема человека в западной философии. М., 1988. С. 207—228.

150. Сартр Ж.П. Стена: Избранные произведения. М.: Пол-здат, 1992. 480 с.

151. Символ в системе культуры: Сб. статей. Тарту, 1987. 145 с.

152. Скоробогатский В.В. Нигилизм. // Жизненные миры философии. Екатеринбург, 1999. 248 с.

153. Словарь древнерусского языка ( XI-XIV вв.): В 10 т. М.: Рус. яз., 1988 -Т.2.(В-Д).- 1989. 494 с.

154. Современный философский словарь. Лондон; Франкфурт-на-Майне; Париж; Люксембург; Москва; Минск, 1988. 1064 с.

155. Ш.Соловьев В. С. Смысл любви // Соловьев В. С. Соч.: В 2 т. М., 1988. Т. 2. С. 493—547.

156. Сорокин П.А. Социальная аналитика. // Система социологии. В 2-х т.

157. М., 1995. Т. 2., С. 550 \12.Спиноза Б. Этика. СПб., 1993. 248 с.

158. Степанова Е.А. Постижение веры. Екатеринбург, 1998. 256 с.

159. Тайлор Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре.Смоленск, 2000. 264 с.

160. Танатография Эроса: Жорж Батай и французская мысль середины XX века. СПб, 1994. 346 с.

161. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М., 1987. 240 с.

162. Y11 .Тиллих П. Динамика веры // Избранное. Теология культуры. М, 1995. С. 15-59

163. Тихомиров Л.А. Монархическая государственность. СПб, 1992. 630 с.

164. ТоинбиА. Дж. Цивилизация перед судом истории. М.; СПб, 1996. 485 с.

165. Томсон Дж. Исследования по истории Древнегреческого общества.// Доисторический Эгейский мир. М, 1958. с. 347.181 .Топоров В. Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ: Исследования в области мифопоэтического: Избранное. М, 1995. 621 с.

166. Тоетой JI.H. Смерть Ивана Ильича. // Повести и рассказы. Л.,1993. С. 95 -126.

167. Трубима Е. Г. Рассказанное Я: Проблема персональной идентичности в философии современности. Екатеринбург, 1995. 152 с.

168. ХЫ.Трубина Е.Г. Рассказанное Я: отпечатки голоса. Екатеринбург, 2002. 272 с.

169. Тэрнер В. Символ и ритуал. МД983. 277 с.

170. Уваров М. С. Архитектоника исповедального слова. СПб, 1998 с. 244

171. Угринович Д.М. Психология религии. М, 1986. 352 с.

172. Ш.Фейербах Я. Сочинения: В 2 т. М, 1995. Т. 1. 495 с.

173. Философия культуры: Становление и развитие. СПб, 1998. 448 с.

174. Философская антропология: Историко-философский анализ: Коллективная монография. Екатеринбург; Нижневартовск, 1997. 244 с.191 .Флоровский Г. Пути русского богословия. Вильнюс, 1991. 656 с.

175. Франкл В. Э. Человек в поисках смысла: Сборник. М, 1990. 368 с.9Ъ.Фрезер Дж. Золотая ветвь. М, 1997. 649 с.

176. Фрейд 3. Влечения и их судьба. М., 2000. 432 с.19Ъ.Фрейд 3. Я и Оно. М., 1990. 56 с.

177. Ш.Фромм Э. Искусство любви. СПб., 2001. 224 с.

178. Фромм Э. Ради любви к жизни. М., 2000. 400 с.

179. Фуко М. Герменевтика субъекта // Социо-Логос: Социология, антропология, метафизика. Вып.1. Общество и сфера смысла. М., 1991. С. 284-315.

180. Фуко М. История безумия в классическую эпоху. СПб., 1997. 576 с.

181. Фу/со М. Порядок дискурса // Фуко М. Воля к истине: По ту сторону знания, власти и сексуальности: Работы разных лет. М., 1996. С. 47—96.

182. Фуко М. Слова и вещи: Археология гуманитарных наук. СПб., 1994. 408 с.

183. Фуко М. Воля к истине: По ту сторону знания, власти и сексуальности: Работы разных лет. М., 1996. 356 с.203 .Хайдеггер М. Письмо о гуманизме. // Время и бытие. Статьи и выступления. М., 1994. 447 с.

184. Хайдеггер М. Время и бытие. М.,1993. 447 с.

185. Хайдеггер М. Гельдерлин и сущность поэзии / Пер. с нем. С. А. Никитина // Культуры в диалоге. Екатеринбург, 1992. Вып. 1: Человек; Культура; Философия. С. 172—183.

186. Хайдеггер М. Преодоление метафизики // Философия Мартина Хайдеггер и современность. М., 1991. С. 214 232.207Хайдеггер М. Тождество и различие. М., 1997. 236 с.

187. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. М., 1991. 192 с.

188. Хайнц А. Интеракция, индентичность, презентация. Введение в интепретативную социологию. СПб., 1999. 272 с.

189. Хейзинга Й. Homo Ludens: Опыт исследования игрового элемента в культуре // Самосознание европейской культуры XX века. М., 1991. С. 69—103.

190. Хейзинга Й Homo Ludens: Статьи по истории культуры. М., 1997. 416 с.

191. Хейзинга Й. Осень Средневековья: Соч.: В 3 т. М., 1995. Т. 1. 416 с.

192. Хоффер Э. Истинноверующий. Минск, 2001. 200 с.

193. Шабурова О.В. К проблеме классического/ постклассического в развитии политической философии. / Социемы. 1997. Вып.6. Екатеринбург, 1997. С. 59 81.

194. Швейцер А. Упадок и возрождение культуры: Избранное. М., 1993. 512 с.

195. Шевченко КВ. Проблема соотношения природы и фортуны в творчестве Полициано. // Природа в культуре Возрождения. М., 1992. С. 31-41217Шедер М. Ordo amoris II Шелер M. Избр. произведения. М., 1994. С. 339—377.

196. Шестов Л. Апофеоз беспочвенности // Шестов JI. Сочинения. М., 1995. С. 176—318.

197. Шлейермахер Ф. Речи о религии; Монологи. М.; Киев, 1994. 432 с.

198. Шпенглер О. Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории. М., 1993. Т. 1: Гештальт и действительность. 663 с.

199. Шпенглер О. Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории. М., 1998. Т. 2: Всемирно-исторические перспективы. 606 с.

200. Штоль Г. Мифы классической древности: в 2 т. М., 1993. Т.1. 272 с. ИЪ.Шюц А. Струтура повседневного мышления // Социол. исслед. 1988. №2. С. 52-79.

201. Щюц А. Чужак: Социально-психологический очерк // РЖ. Серия: Социология. 1998 № 3. С. 75 93.

202. Эко У. Маятник Фуко: Роман. Киев, 1995. 752 с.

203. Эко У. Отсутствующая структура. СПб., 1998. 432 с.

204. Экономцев И. Исихазм и возрождение // Православие, Византия, Россия. М., 1992. С.167 -196.

205. Элиаде М. Аспекты мифа. М., 1996. 235 с.

206. Элиаде М. Космос и история: Избр. труды. М., 1987. 312 с.

207. Элиаде М. Мефистофель и андрогин. СПб., 1998. 384 с.

208. Элиаде М. Миф о вечном возвращении: Архетипы и повторяемость. СПб., 1998. 256 с.

209. Элиаде М. Священное и мирское М., 1994. 144 с. ТЬЪ.Элиаде М. Трактат по истории религий. Т. 2. М., 2000. 394 с. 2ЪА.Юнг К. Г\ Либидо, его метаморфозы и символы. СПб., 1994. 416 с.

210. Юнг К.Г. Душа и миф: шесть архетипов. М., 1997. 384 с.

211. Юнг К.Г. Психологические типы. М.,1995. 716 с.237Янанарас X. Вера церкви. Введение в православное богословие. М.: 1992. 232 с.238Ясперс К. Философская вера / Смысл и назначение истории. М., 1994. 527 с

212. DerridaJ. Speech and Phenomena. Evanston, 1978. 166 p.

213. Foucault M. The Order of Things: An Archaeology of the Human Sciences. New York, 1970. 387 p.241 .Giddens A. Structuralism, Post-Structuralism and the Production of Culture //

214. Luckman Th. Phenomenology and Sociology. Selected Readings. N.Y., 1978. 184 p.

215. POCCiiiiC'IAH ЮУДАРСГЗ^Н/ BMEJIilOIj'l^*- Уч- «Ь