автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.03
диссертация на тему: Значение взаимоотношений между церковью и Первомартовским движением для истории протестантской церкви в Корее

Полный текст автореферата диссертации по теме "Значение взаимоотношений между церковью и Первомартовским движением для истории протестантской церкви в Корее"

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ имени М.В.ЛОМОНОСОВА ИНСТИТУТ СТРАН АЗИИ И АФРИКИ

На правах рукописи

Chang Jae Young Ч А Н Г ДЖЭЁНГ

ЗНАЧЕНИЕ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ МЕЭДУ ЦЕРКОВЫ) И ПЕРВОМАРГОВСКИМ ДВИЖЕНИЕМ ДЛЯ ИСТОРИИ ПРОТЕСТАНТСКОЙ ЦЕРКВИ В КОРЕЕ.

Автореферат диссертащи на соискание ученой степени доктора исторических наук.

Специальность: 07.00.03 - Всеобщая история

Москва 1993 г.

Работа подготовлена в Международном центре корееведешш Московского унивгрсктета.

"пучтй консультант - доктор исторических наук,

заслуженный профессор ШУ М.Н.Пак

Ошициалгше оппоненты: Доктор исторически наук

Э.О.Берзин

Доктор исторических наук, профессор З.Г.Лапина Доктор исторических наук Г. Д. Тягай

Ведущее учрепздение: Институт этнологии и антропологии РЛ

Защита диссертации состоится "! " ОА-Уре'^Л 199^ г. в " часов на заседании специализирова.~норосовета по историческим наукам Д. 053.05.23 при Институте стран Азии и Африки при ШУ им.И.В.Ломоносова по адресу: Москва, Моховая ул., д.П.

С диссертацией г.тно ознакомиться в библиотеке Института стран Азии и Африки при ШУ.

Автореферат разослан " {pf. fr 199^/г.

Учены!: секретарь Специализированного совета

кандидат исторических наук А.Л.Сауронова

МосковсзспЕ Государственны!! Университет

Вступительная часть.

I. Актуальность изучения.проблемы.

Первомартовское движение 1919," являвшееся первым общенациональным выступлением корейского народа против длившегося почти десятилетие кровавого режима колониального господства Японии, было переломным моментом не только в истории национально-освободительного движения в Корее, но и в истории корейской церкви.

Имен:;о потому, что оно было общенациональным движением, в котором участвовали все классы и сословия корейского общества, очень важно выяснить удельный вес и роль кадцого из них, а также взаимоотношения между ниш. Отрадно, что в последние года достигнуты значительные успехи в их изучении1 Однако досадно то, что в этих исследованиях сквозит одностороннее и огульно отрицательное отношение к религии и религиозным организациям*^'. Если бы отрицательные выводы основыва-

1) Среди этих достижений можно отметить такие работы, как "Самиль ундонгва мщцяок тхониль" ("Первомартовское движение и национальное объединение"), изд."Тонъа ильбо", 1989; "Самиль минджок хэбан ундон ёнгу" ("Исследование Первомарговского национально-освободительного движения"), составленное Институтом истории 70бщества по изучению Кореи", 1983; "Самиль ундонгва Тэхан мшгук шлеи чонбу сурибы хёндэджок хэсок" ("Современная трактовка Перво-мартовского движения и создания Временного правительства Корейской республики - Тэхан шнгук"), составл. "Обществом изучения истории национального движения в Корее". Изд."Чосон ильбо", 1989; "Хангук кидоккёса ёнгу" ("Исследование истории корейского христианства"), изд.Общества по изучению христианства в Корее, 1989. Все эти работы являются итогами научных конференций в связи с 70-летием Первомартовского движения.

2) Особенно много отрицательных высказываний по адресу "представителей нация" и религиозных деятелей содерггттея в статьях, опубликованных в вышеназванном сборхп-.е "^следование Первомартовского нацг.окальнсм}свлбо;и:-елъ"';го

^ТИ'.У.'.^'.И'Я" .

лись на фактах и зрелом исследовании, то с ними ыопно било бы считаться. Когда тлеют дело с предвзятым подходом, тс и религиозные круги (по принципу "кандому свое") не могут пройти мимо, а обязаны поправить неверше взгляда, прибегая к убедительным научным доводам.

Несомненно, что Первомартовское движение было "общенациональным антияпонским движением за независимость", т.е. общенародным национально-освободительным движением. Но необходимо уяснить, что оги было и проявлением духовного и религиозного движения, так как от начала планирования его национальными лидерами до перехода к решительной борьбе широких народных масс верующие составляли основную движущую силу, а инициаторами движения выступили 33 религиозных деятеля, подписавших "Декларацию независимости". Поэтому свою основную задачу диссертант видит в необходимости изучить положение христианской церкви в Корее после 1910 г. (в качестве исторической предпосылки движения) и показать роль корейской про-тестанской церкви в подготовке и развертывании Первомартовс-кого движения.

Целью настоящего исследования является выяснение взаимоотношений менду Первомартовским движением и церковью в контексте общей истории развития корейской протестанской церкви. Реальная история христианства есть процесс освобождения народных масс от гнета и страданий и превращения в субъект истории. История корейского христианства совпадает с новой историей народных масс Кореи, вступивших в борьбу против иностранной агрессии и загнивающих феодальных порядков. В условиях крушения аграрных отношений в последний период Чосона (династии Ли) народные массы вступили в свою новую историю развертыванием в 1862 году ряда антифеодальных выступлений. С открытием Кореи п 1876 х'оду, когда капиталистические государства, подрывая суверенитет страны, приступили к экономической экспансии, традиционная борьба народных масс приобрела не только антифеодальный, но и антипнострашшй харак-т. р. На этапе формирования современное (нового времени) тра-дэдгк в дапгясшн: народах масс корейская протэстаиская церковь стала лепользо! .¡ться игл как кдеИнкп. оплот в их страст-

ных антифеодальных и антшгаостранных устремлениях. В Корее хртстианство, слившись с национальными традициям! народных масс, стало исходным принципом национального движения ПрСЬ-

го/ ,,

тив японской колониальной политики;поднявшегося на новый; уровень после заключения в 1905 году договора о протекторате, упразднившего суверенитет Кореи. Здесь были заложены причины того, почему хрютианская (протестанская) церковь приняла активное участие в Первомартовском движении и смогла поднять широкие массы народа.

В рагках истории корейского христианства Первомартовс-кое двияение, вышедшее из лона евангелического движения христианства, представляло соединение национального движения за независимость с миссионерской деятельностью корейской церкви, вот почему необходимо выяснить взаимосвязи (взаимоотношения) мезду этим движением и церковью.

2. Новизна диссертационного исследования.

Как впервые показано в данной работе, корейское христианство, тесно связавшее себя уже с 1896 года с движением за независимость и народные права, стало формироваться в церковную организацию народных масс, ведущих антифеодальную и антиколониальную борьбу, поэтому ей суждено бдло играть руководящую роль в Первомартовском двияении за независимость.

Первой газетой на национальном корейском алфавите била "ТонниП еинцун" ("Независимость"), изданная в апреле 1896 года Со Джагхилем, Ш Чхихо, Ли Оаццжэ и др. За исключением Ли Санджэ все они были христианами. Целью ее было распространение среди граждан идей независимости и демократии, критика цолитики правительства и гнилости чиновников. Просвещая народ, она создавала общественное мнение против, злоупотреблений чиновников. Издатели газеты в июле того же года составили ядро нового "ТонниП хёпхве" ("Общество независимости"), среди важнейших начинаний которого была организация с 1658 г. народных митингов (манг.ин кондонхве) в центре Сеула, из улице Чонно. В них могли участвовать все и выдвигать сзок идеи. Митинг 29 октября закончился принятием "Совместной резолвдп: чиновников и народа", которая осуждала практику раздачи кон-

цессий иностранцам, требовала защитить суверенитет страны и критиковала правительство за бессилие и продажность. За эту критику руководители митинга (Со Джэпхиль, ЮнЧхихо, Ли Санджэ, Нам Гунок, Ли Сынман и другие) были брошены в тюрьму, а "Общество независимости" распущено (в 1899 г.). Дело его было продолжено "Синминхве" ("Общество нового народа"), созданное пастором Чан Докки из церкви Сандон.в диссертации показано, что создателем "Синминхве" был не Ан Чханхо (как считалось обычно), а пастор Чон Докки. И история "Синминхве" свидетельствует, что в национальном движении преобладали христианские идеи. Именно поэтому правительство развернуло движение против христианства. Тогда же созванное по инициативе иностранных миссионеров совещание пресвитеров провозгласило необходимость отделения религии от политики, рекомендуя даже библейские тексты толковать в духе покорности властям.Поведение пресвитеров объяснялось не столько желанием уберечь церковь от преследований, сколько влиянием иностранных миссионеров, вот почему с этого времени возникла трещина, отделявшая иностранных миссионеров от корейских христиан (верующих).

В диссертации обращается внимание на быстрый рост числа корейских христиан в период с 1895 по 1905 гг., т.е. в период от окончания японо-китайской войны до заишчения договора о японском протекторате в 1905 г., который покончил с государственной независимостью Кореи.

Рост численности христиан (в Пхеньяне они составляли треть населения) икай разные причины, но главной диссертант считает превращение протестанской веры в религию народных масс Кореи.

С этих позиций диссертант по-новому трактует вопрос о так называемом движении за возрождение корейской церкви. До сих пор оно рассматривалось как стремление корейских христиан переместить свои страдания во-внутрь себя и переварить их верой, как религиозное самопогружение и как стремление уйти от реального мира ь гар потусторонний. Не отрпдзл г. етил тенденций, диссертант считает главным не увед:че;и:е числен;.хли веруацпх, а движение по обучзтв

вере и увеличению числа церквей. Энергия получивших духов. ное образование корейских христиан после 1910 г. направляется на распространение (пропаганду) веры, включавшей и веру в независимость и народные права. Неслучайно, что Киль Сон-дзху, центральная фигура этого движения, затем приходит к руководству Первомартовским движением. Стесненное внешним давлении с 1905 года корейское христианское движение с появлением в 1907 году движения за возрождение обрело новые жизненные силы, окрепло внешне и внутренне, и благодаря этому в условиях гнета стала формироваться вера (религия) угнетенных масс. Об окрепши.! в период до и после 1910 г. корейском христианском движении (особенно в Хванхэдо п Пхёнандо) свидетельствуют "инцидент в Анаке" и "процесс 105".

Вооруженная борьба народных масс (крестьян, конфуцианских ученых, охотников?, поднявшаяся в разных провинциях, к 1909 году уже была сломлена. Только корейские христиане, несмотря на жестокие законы (об охране безопасности 1907 г., об запрещении собраний 1910 г., об изъятии огнестрельного оружия и боеприпасов 1912 г. и др.), продолжали свое движение, достигшее наивысшего уровня в Первомартовском движении 1919 года.

Отнвдь не случайно, что в Первомартовском движении за независимость руководящими силами стали Чхондогё, продолжавшее традиции борьбы за освобождение крестьян а движения за народные права, и хрианство, ставшее религией народных масс. Чтобы судить о том, почему поднялось движение в это время, достаточно познакомиться с положением крестьян в 1917 году. Если в 1912 году за неуплату поземельного налога конфисковали землю 455 крестьян, то к 1917 году их число поднялось до 5.6S7 человек. За тот же период число крестьян-собственников с 556.471 двора сократилось до 517.976 дворов.

Основанные христианскими и другими патриотически;.?!! деятелями частные школы (их число быстро выросло с 1905 г.) служили для распространения национального исторического и государственного сознания, поэтому японский империализм, издав указ о государственных школах (I9II), старался сворачивать Kopeüóime частные школы, считая их источниками смут.

По профессиональному составу среди участников Первомар-товского движения первое место занимали крестьяне, до религиозному составу вслед за неверующими шли христиане, по возраст ному составу преобладала молодежь в возрасте 21-30 лет. По имеющимся данным, протестанская церковь была вместе с наиболее обездоленными, а руководящую роль в общенациональном движения играли христиане.

3. Методологический подход диссертационного исследования

При изучении проблемы взаимоотношений между церковью и Первомартовским движением за независимость в контексте истории протестанской церкви в Корее нельзя ограничиваться лишь выяснением непосредственных причин этого события, а необходимо широко рассмотреть всю обусловившую его историческую' обстановку.

Причины того, почему протестанское учение в Корее стало религией широких народных касс и превратилось в оплот национального движения, можно объяснить успешно1 ивдигенизацией (адаптацией к местным условиям) пропаганды корейской протестантской церкви. Без достижения ивдигенизанки распространяемого учения его проповедь не сможет дать всходов на данной земле.

Вместе с развитием исторического процесса инчигенизации протестантского учения в Корее происходили рост и развитие корейской протестантаоЬ церкви, и во главе с ней в конечном счете достигла успеха движение за модернизацию (цивилизации ) и просвещение, и далее она смогла выступить в качестве руководящей силы в национально-освободительном движении.

Трактуя процесс ивдигенлзации распространяемого вероучения а рамках корейского христианства, для объяснения роста корейской церкви, создавшей исторический (¿он для развития Первсмартовсного движения, автор в качестве предварительной гипотезы предлагает методику изучения истории миссионерства, излсекенную з теориях, которые выходят за рамки традиционных столой трактовки истории церкви и вздвкгак-v нозые идеи, а 11M3HH0 В теории динамического роста ( Dynamic Growth Theory ' ) i: В теории исторического вакуума ( Historical Vacuum Theory ■)

РЦ: рост цершзя

РЦ = Бй • И " Б$: божественные факторы

И: ивдигенизация И = : М ■ Шг: коммуникационный фактор

. -- &Р: фактор руководства ( вдерства)

Ей: Евангелический (проповеднический) фактор ^.О.С.: факторы окружающей среды

Приведенная в виде схемы модель является гипотетической схемой процесса (динамического роста) исторического развития ивдигенизации протестайской религии в Корее.

Вышеприведенная схема в кратких словах означает следующее. "Рост протестай&кой религии (церкви) находится в прямой непосредственной зависимости от Сожественных факторов и ивдигенизации. А ивдигенизация - в обратной пропорциональности факторов окружающей среды с коммуникационными факторами (переводом священного писания на местный язык), с фактором руководства (обучение местных руководителей), с евангелически/л факторами (или политически;/, фактором)".

4. Практическое значение диссертации.

В историографическом плане диссертация охватывает почти все исследовательские работы, посвященные Первомартовскому движению. Среди них следует отметить особое значение опубликованной в 1959 г. Ли Бёнхоноы "Самкль увдон лиса" ("Тайной истории Первомартовского движения"), содержащей материа-,лы судебных дел участников Первомартовского движения, или изданной в 1965 г. двухтомной работы Комитета по составлению национальной истории Кореи "История движения за независимость Кореи", а также "Юбилейного сборника статей" ("Кннём нонмувджип"); издательства "Тонъа ильбо", вышедшего к 50-летпэ Первомартовского движения в 1969 году, и др. Почти исчерпыз&'още использованы материалы христианских церквей, относящиеся к движению за независимость.

¡.¡атериалы, исходящие от научных кругов, оценены нами с хрпстканскорелигиозкых позиций, а материалы христианских

церквей использованы при трактовке вопросов, связанных с подготовкой, развертыванием Первомартовского движения и с его результатами.

Поскольку данное исследование трактует взаимосвязь Первомартовского движения и церкви в лроцессе исторического развития протестайЬкой религии в Корее, пришлось одновременно рассматривать причины успехов христианской церкви и с технологической стороны. Особенно касаясь вопроса об ивдигени-зацид распространяемое вероучения, автор шел в ввду, что успех ивдигенизации был результатом успешной деятельности христианского миссионерства и пытался показать теории миссионеров по ивдигенизации распространяемой веры.'

Поэтому многообразно практическое значение данного исследования.

Во-первых, благодаря ему обычно историки и исследователи смогут преодолеть наблюдаемую подчас ограниченность своих взглядов об участии христианства, в самом Первомартовском движении.

Во-вторых, эта работа может стать полезной для исследователей до политологии и дипломатии, так как для установления дипломатических отношений с той или иной страной необходимо изучение данной страны и с религиозной стороны. Если та или иная страна имеет свою историю движения за независимость, то тем более необходимо знание обстоятельств этой борьбы.

В-третьих, знакомство о этой работой необходимо для исследователей религии и миссионеров для выяснения таких вопросов как, где найти ключ к успеху, когда впервые начинаешь проповедь христианства в той или иной стране, какая теория может быть применена, и какой метод миссионерства применять в даннои культурной, политической и экономической обстановке.

Диссертация состоит из следующих частей и тв; • - •

Ччсть первая: Сравнительный анализ исторических взглядов. отразившихся в-материалах по изучению Первомартовского двикения за независимость.

В глазе первой этого раздела трактуется история изучения проблемы, причем сопоставляется история изучения Первомартовского двк&ения в оба.-Л историографии и в историографии хрис-

и.

тианских кругов.

На примере сочинения Ли Бёнхона "Тайная история Первомар-товского движения" (1959), "Истории движения за независимость" (Комитета по составлению национальной истории, 1966), "Юбилейного сборника статей к 50-летию Первомартовского движения" (1969) и монографий отдельных авторов диссертант покакает новые тенденции в общей историографии, направленные на изучение Первомартовского движения в связи с проблемой национального единства.

Христианская историография Первомартовского движения, возникшая после освобождения, представлена такими работами, как "Первомартовское движение и вопрос о христианстве" пастора Хам Тхзёна, "Первомартовское движение и христианские круги" пастора Ким Янсона (в сборнике к 50-летию Первомартовского движения), "История Христианской религии в Корее" профессора Университета -Ёнсе Мин Гёнбэ, затрагивает такие проблемы,-как состав участников Первомартовского движения, развитие его, потери церкви, участие миссионеров и др.

Освещая историю Первомартовского движения с позиций национально-церковной историографии, они обращают внимание на выход христианской церкви и религии на социальную арену страны.

С 1970-х годов христианская историография появилась на страницах журналов "Кидоккё сасан" ("Идеология христианства"), "Синхакква сеге" ("Теология и мир"), "Сэ сэнмён" ("Новая жизнь"), где регулярно помещались статьи о Первомартовском движении, включая статью Сон Гильсоба "Вопрос о солидарности между Перво-мартовским движением и церковью". В эти же годы была опубликована его докторская диссертация "

(Восприятия американскими миссионерами Корейского движения за независимость в 1919 г. и влияние на корейскую церковь"), которая была защищена в Бостонском университете. Почти в одно время с этим американский ученый Франк Болдуин ( Frank Baldwin ) > обобщая материалы докладов американских миссионеров из Кореи, написал докторскую диссертацию на тему: "Первома.говское движение* вызовы Кореи и реакция", защищенную

в колумоинском ушшероитете. К докладам Теологического исследовательского комитета при Корейской Национальной Конфедерации церквей (КмСС), опубликованным в 1971 году, была приложена работа профессора Чу Джэёна "Историографическое исследование трактовок истории Первомартовского движения", которое подробно знакомит со взглядами историков на Первомартовское движение и дает сравнительный анализ взглядов таких историков христианства г Корее, как Пэк Накчун, Хон Исоп, Ким Гиоок, Хам Сокхбн и др.

Затем в 1980-х годах в корейской историографии вообще и в христианской историографии наблздались тенденции исследовательского внимания от собственно исторических, к проблемам социальным и историко-экономическим. Типичной в этом отношении является статья "Корейское христианство и Первомартовское движение, о главным вниманием на отношения меаду христианством и национальным движением на Северо-Западе", в которой основной силой христианского Первомартовского движения рассматриваются средние и мелкие предприниматели в промышленности и торговле - Ли Сын Хун и др. Кроме того появилась и статьи, трактующие взаимоотношения между религиями, равно как и о течениях и направлениях в Первомартовском движении.

Как следует из вышесказанного, христианская историография Первомартовского движения подходит к изучению движения с различных позиций и хгбактеризуется множеством вышедших работ. Когда определились различные взгляды и течения в трактовке отношений между христианством и Первомартовским движением, важно обогатить эти эилния рядом конкретных исследований.

Во второй главе дается источниковедческий и историографический анализ опубликованных материалов о Первомартовском движения для нового понимания вопроса об отношении христианства к национальному движению. По методологическому подходу названный выше исследовательские, рабоип/.ожно подразделить-на: трздшшоаную трактовку, социально-экономическую трактовку, историческую трактовку и на христианскую трактовку.

Методика 'п.адициошюй трактовки состоит в стремлении по-сладока-гсльиого излокекаЕ чактов из источников в строгой хро-нсчкчулеекоЗ посладовательносги. Образцаки традиционного под-

хода можно считать "Первомартовокое движение" Комитета по составлению национальной истории, работу с тем же названием Ким Чинбона,-а также статьи Син Сокхо "Развертывание Первомартовского движения", Пак Хансоля' "Исследование о масштабах развития Первомартовского движения", в которых авторы последовательно излагают историю Первомартовского движения и по- азыва-ют его значение как национально-освободительного движения. Причгны же этого движения видят в следующем:

во-первых, в непрерывном нарастании стремления корейской нации к национальной независимости, к борьбе против репрессивной колониальной политики и экономического ограбления страны японскими империалистами после установления их господства в стране (протекторат, аннексия);

во-вторых, в нарастании активности зарубежных корейцев после опубликования американским президентом Вильсоном принципов самоопределения наций (деятеленость корейских патриотов в США, опубликование - "Декларации независимости" корейских студентов в Японии и др.), которое стало катализатором для начала Первомартовского движения внутри страны;

в-третьих, в появлении хорошего предлога для массовых собраний возбужденных граждан пооле внезапной кончины бывшего императора Коджона.

При традигионной трактовке Первомартовское движение делят на два периода: а) Подготовки и начала и б) широкого развертывания в масштабе всей страны. Причем на первом этапе подготовки и начала движения главными силами считаются деятели религиозных организаций и учащиеся. Это объяснялось тем, что в условиях японского военно-полицейского режима была допущена деятельность только религиозных организаций и учебных заведений.

Второй период развертывания движения широких масс по всей стране охватывает время с марта до середины апреля (апогей в конце марта, а начале апреля!), а с конца апреля двине-ние одет на отлив, что било связано с беспощадными репрессиями японского империализма. Используя рыночный и -ыходнпе дни, неире; _:шю организовывались антог.пснсьле демонстрации. Участие в них аркнх'дла представители всех слоев ялселемия. В традиционной историографии значение ..ер^о.'./лрто^с.чого днигдолгя он-

ределялххзь тем, что I) движение за независимость, начавшись с подпольных организаций, приняло разнообразные форма и отличалось длительным упорным характером, 2) привело к организации в Шанхае ьременного правительства Корейской респуолики (Тэханмингук), 3; к изменению форм его, к переходу от ненасильственных методов к насильственным (вооруженным), 4) вынудило Японию перейти от вооруженных (военно-террористических) методов управлеш : к так называемому''культурному управлению".

Социально-экономическая историческая трактовка стремит.-ся взглянуть на движение посредством социального его анализа. На примере работ Ан Бёвджика "Первомартовское движение", Рю Чхонха "Историчеокая сущность' Первомартовского движения" и ряде статей мы проследили их оценку причин, процесса развертывания и значения Первомартовского движения.

Социально-экономический подход к Первомартовскому движению оценивает его со всемирноисторической позиции. Исследуя Первомартовское движение по его месту изучения во всемирно-историческом процессе, названные авторы выявляют причины на основе социальных противоречий в колониальной стране.

Всемирноисторическая обстановка периода Первомартовского движения характеризуется особенностями эпохи империализма.

1) Империализм, как эпоха монополистического капитализма, по своей природе стремится к захвату колоний как источников сырья, как рынков для обыта товаров и экспорта капиталов.

2) Эпоха империализма, начавшаяся примерно с конца XIX века, породила единство мира, когда стали необходимыми политические и международные отношения всех стран.' 3) Вследствие неравномерности развития различных государств в период империализма возникают структуры двойной и тройной эксплуатации.

Социально-экономическая трактовка Первомартовского движения считает его отправным моментом национально-освободительного движения колониальных народов Азии в условиях обострения противоречий с империализмом после первой мировой войны. В работах Ры Чхонха и Ан Бёвджика освещается роль народных масс и их созревание в условиях существования современной колониальной системы в Азии. Они показывают, что в азиатских странах, превращенных в колоши и полуколонии империалистических дерхав, где при сосуществовании капиталист»-

шского и феодального укладов,в экономической системе наблода-тось удвоение противоречий. При такой экономической структуре и ибо лее угнетаемым и" эксплуатируемым слоем являлись народные •лссы, которые вначале поднимались на локальные и стихийные шступления для решения вопросов повседневной жизни, но по-¡тепенно, по мере осознания противоречий в оуществущей .¡ис-[•еме, вступали в организованную борьбу против существующего ¡троя. И подобные народные выступления можно считать народно-)свободительной борьбой за свержение империалистического гос-юдства. Историки этого направления рассматривают первую миро-¡ую войну как борьбу за захват или передел колоний и офер

)ЛИЯНИЯ.

Если вкратце обобщить их взгляды об отношениях между гервой мировой войной и национальными и народными движениями ¡водятся к следующему. I) После первой мировой войны вдет юдъем национально-освободительного движения, происходит из-«енение его форм и методов, а главное, в этом процессе движущи силой становятся широкие народные массы. 2) Это объясняйся ослаблением военного и экономического господства метро*-юлий над колониями во время войны, ростом в них промышлен-юсти и усилением влияния работников интеллектуального труда, I влиятельной силой в мире становится идеология социализма 1 национального самоопределения.

Рю Чхонха в своей статье подчеркивает, что, хотя Япония пошла по капиталистическому пути в результате Мэвдзи исин, юсле насильствешюго открытия ее Америкой, в ее капитализме, 1е прошедшем стадии промышленной революции, содержались многочисленные противоречия, которые она стремилась разрешить за ¡чет колониальной Кореи. Развив свою промышленность с помощью фугих капиталистических держав и принеся в этом процессе в сертву свое сельское хозяйство, милитаристская Япония сгреми-тась в колонизованной Корее приобрести источник дешевого нро-ювольствия, а также рынок сбыта промышленной продукции и :феру приложения капитала.

Таким образом социально-экономическая трактовка причин 1ервсмагтовского движения рассматривает и Азию а контексте лфозол истории, в том числе и лсреа в Азии, исходя из мето->ологлп экономического и исторического подхода. Ьо-пергнх,

в эпоху империализма, начавшуюся в конце XIX века, великие державы для разрешегяя своих противоречий превратили весь мир в арену своих колониальных захватов, поэтому страны Азии и Африки превратились в колонии и полуколонии. Вхождение в систему мирового империализма и сохранение полуфеодальных социально-экономических отношений породили массу противоречий, которые особенно обострились во время первой мировой войны и породили у народов этих стран стремление к переменам, выразившееся национально-освободительным движением.

Во-вторых, подобно этой общей мировой исторической обстановке, и положение Кореи характеризовалось тем, что она стала колонией империалистической ЯпонииРколониальной и полуфеодальной социально-экономической структурой и системой эксплуатации, порождающей антиимпериалистическую национально-освободительную борьбу в форме Первомартовского движения.

С позиций социально-экономической историографии I) Первомартовское движете представляло общенациональное антияпонское национально-освободительное выступление за независимость страны, причем каждый класс или социальная группа ■ преследовали свои определенные интересы. 2) Исходя из противоречий колониального и полуфеодального общества, нельзя не видеть и противоречий между национальными интересами и интересами отдельных социальных групп, поэтому их участие в национальном движении имело определенную ограниченность, и наиболее взрывной силой, естественно, были наиболее угнетае-шо народные массы. 3) Определение Первомартовского движения как буржуазного национально-освободительного выступления характеризует его ограниченность, значение Первомартовского движения, по определению социально-экономической историографии, состояло в том, что как национально-освободительное движение оноразвивалось направлении массового дви-яения рабочих, крестьян и'вообще широких народных масс, и оно определило конкретные организационные формы, длительность и упорство в последующем развитии национально-освободительного движения.

Лотод христианской трактовки Первомартовского днкне-кия ограничивается -¡ишь рассмотрением роли церюу?Перво-картозгшл двихешш, а также отношением и позицией [лксск-океровЛоскольку в христианской историографии Первомартов-

г?.

ского движения частично и слабо затрагивались проблемы, касающиеся и хода этого движения, трудно сказать об особых трактовках или обобщающих исследованиях.

Среди работ этого направления следует отметить ряд работ Сон Гкльсоба: статью "Христианские истоки Первошртов-ского движения" (1984), введение к сборнику "Кидоккё са-сан" (ГЭ78), "Первомартовокое движение глазами миссионеров" (сб. "Кидоккё сасан", 1978), "История миссионерства или история корейской церкви" (сб."КиД°ккё сасан", 1969), стятью Ким Янсона "Первомартовокое движение и христианские круги", работу Мин Гёнбэ "Корейская церковь и Первомартовокое движение'',включенную в "Историю корейской христианской церкви", а также работу Чон Тхэшу "Значение Первомартовского движения со стороны истории корейской церкви" и др.

В христианской трактовке роль церкви в Первомартовс-ком движении состояла в том, что а) христианство с самого начала проникновения в Корею было вовлечено в проблем; страны и участие в национальном движении наиболее сильно проявилось в Первомартовском движении, б) значительное число верующих, сеть церковных организаций по всей стране, творческий и возрожденческий дух христианской церкви обеспечили ей активную роль в Первомартовском движении.

Что касается поведения иностранных миссионеров в Первомартовском движении, то для них характерна официальная позиция нейтралитета, что объяснялось указаниями миссионерского руководства США, боязнью японских властей, а также их идейной установкой заниматься не земными делами, а строительством святого царства на небе. Но профессор Г.Ьш Гёнбэ делает особое ударение на том, что, несмотря на такое отно-шегше миссионеров, сами верующие христиане принимал! очень активное участие в движении.

Третья глава посвящена сравнительной характеристике трактовок Первомартовского движения.

Традиционная историография, рассматривающая ообытцч по фактам, п|ащер;.авается фалософли истории Ранке, а соцн-ально-экоиогшческая ши>ла следует пстор:и:о-эг.оно:,:;пескол теории Маркса, которая основные п^пслш ооСл~

тий ищет в экономической области. Христианская историография не придерживается какой-либо историко-философской теории, но роль христианства в Первомартовском движении воспринимает в контексте истории религиозного движения.

В этой главе мы остановились на положительных и отрицательных сторонах различных оценок Первомартовского движения.

В осноъе традиционного понимания лежит тезис реалистической исторической школы Ранке о том, что надо "брать факты таковыми, какие они есть", чтобы, устраняя элементы субъективизма, писать научную и реальную историю. Ыы положительно оцениваем большой вклад этой школы'в методологию истории, верность фактам следует считать началом исторической науки.

С другой стороны, теория историзма, оказавшись в плену объективизма, утратила практическую сторону. Признавая индивидуальность и неповторимость фактов и отрицая идею закономерного развития общества, теория историзма не в со-стояшю объяснить все связанное с понятиями или идеями,

не может внести практического вклада в "Историю для истории". Своим акцентом исключительно на факты теория Ранке лишает историю ее исконной миссии, состоящей в том, чтобы понимать прошлое в связи с современными проблемки и практически угадывать будущее на основе современности. Традиционная школа при подходе к истории Первомартовского движения ставит во главу угла факты и рассказывает ,о причинах,' ходе(развертывании) и значении этого движения, но забывает о том, во имя чего пишется эта история.

Социально-экономическая школа имеет своей основой марксистскую трактовку истории, которую вкратце можно назвать "экономическим объяснением истории". Это не значит, что вся история объясняется только экономическими отношениями, а лишь то, что экономический фактор является важнейшим в истории человечества.

Но в том факте, что всеобщие перемени в казни человечества не могут быть объяснены только экономическим фактором, следует видет-. и недостатка исторической теории Маркса. Как разнообразны общественные потребности, столь :,;з

многообразны общественные отношения, а экономическая наука занимается лишь одной формой их. Общество представляет объединение индлвидумов, а история - запись деятельности общественных коллективов и их составляющих элементов, поэтому история представляет разноцветное одеяние, в котором смещались разнообразные проявления облика человечности и человечества. Поэтому сколь разнообразны деятельность и потребности человека, столь же разнообразными должны быть и методы объяснения истории. Возможны объяснения истории не только экономические, но и этические, эстетические, политические, юридические, и каждый ученый со своей точки зрения должен анализировать исторические факты.

Маркс в "Капитале" писал, что главное основание, на коем зиждется все общество, включая политическую структуру, можно обнаружить в отношениях между собственниками средств производства и-непосредственными производителями. Он признавал, что даже в обществах с совершенно одинаковым экономическим базисом наблвда®тся непрерывные изменения, связанные с различием природных условий, расовых отношений и многих иных факторов. Поэтому нельзя считать подходящей и трактовку Первомартовского движения лишь на основе социально-экономического метода в историческом анализе.

Несмотря ,1а это, можно полагать, что экономико-историческая школа, исходящая из макроэкономического взгляда на развитие человечества, не только не находится на одинаковом уровне с другими историческими школаиг, но и намного превосходит их. Но и жизнь ладей не свободна от господства законов природы и основанной на них жестокой борьбы &а существование. И это соревнование в борьбе за существование в основном проявляется в конкуренции коллективов друг с другом, в противостоянии классов, а также в конкурентной борьбе индивидов за захват влияния (власти) внутри класса. Обострение противоречий в борьбе, за существование вызывается в конечном счете давлением проблем, касающихся средств к существованию и неравенством в п^юбрзте.'пц: социальных возможностей, и основное объяснение этих противоречий носит экономический характер.

Объяснение с позиций марксисткой философии истории причин, хода и значения Первомартовского движения представителями социально-экономической школы может быть оценено положительно. Так, если коснуться причин Первомартовского движения, то они вырастали из экономической системы эксплуатации, при которой наиболее страдающими являлись народные массч, ставшие постепенно самой активной силой в движении. Социально-экономическое направление вносит практический вклад в понимание того, как и сегодня формируются движущие силы истории.

Если обратиться к христанской трактовке Первомартовского движения, то исторический взгляд Ким Чонджуна ограничивается тем, что национальная история.рассматривается как история Бога. В противоположность этому Пак Сунгён, выдвигая вопросы "практики",активно вторгается в вопросы взаимоотношения между национальной историей и современностью и утверждает, что во всем этом решающей и реализиругацей силой является вера (религия). Когда идет речь о том, как правильно с религиозной позиции судить о современных проблемах, они утверждает, что вера (религия) сопричастна к истории настоящего и будущего и является движущей силой во всех исторических переменах.

Если считатть, что христианская религия служит для объяснения исторических задач нации и претворения их на практике, то будет правильно утверждать, что в Первомар-товском движении роль церкви и отношение' миссионеров отнюдь не являлись пассивными; до начала Первомартовского движения деятельностьхристиааских церквей способствовала уяснению исторических задач нации, а с развертыванием движения -путей их практического осуществления.

Часть вторая.

История развития процесса 'индигенизации проповеди протеотантской религии и движение за модернизацию

( кехва ) корейского общества.

В петаой главе рассматривается проблема индигенпзири христианской проповеди в Корен в связи с теорией динамического роста протестантской веру.

Прежде чем трактовать отношешш между протестантской религией и Первомартовским двшкением как единение с евангелическим движением за распространение христианства, необходимо выяснить исторический процесс шщгиенизации проте-згантской. религии в Корее, составившей основание этого религиозного движения. Исходя из предпосылки, что только через индигенизацию проповеди христианства может быть достигнуто его распространение, непременным условием его успеха следует считать прохождение через начальный этап - чероз индигенизацию. От успеха или неудачи индигенизации зависит успех или поражение дела закрепления и развития в данной стране христианской религии. Поэтому только путем изучения процесса индигенизации христианской проповбди в Корее можно выявить динамически)-" взаимозависимость с ростом (успехом) христианской религии. И в данном исследовании в качестве основной ставится задача рассмотрения Первомартовского движения как соединения с движением за распространение христан-ства в Корее.

Избегая старую методологию трактовки истории корейского христанства как истории христианской церкви, автор придерживается метода рассмотреть ее как истории распространения христианской веры. Поэтому автор не- может согласиться с мнением исследователя.христианства проф. Варнека ( Gustav Johannis Warrneck } о том, что "История распространения (миссионерства) веры должна быть рассмотрена в качестве шишей ступени истории церкви", а становится на сторону проф. Добантона ( f. Daubanton ), который вступает против рассмотрения истории распространения (миссионерства) веры в качестве «асти истории церкви. Несомненно,

)

что история распространения веры обращала внимание на церковь, но рассматривала ее иначе, чем как историю церкви. Обращая вшшаш.з на рол$®й>1^5Ьпространении веры, в дайной работе отмечается и ее отрицательная роль в деле распространения веры.

При трактовке проблемы индигенизавди распространяемой веры на широком поле, называемом корейским христианством, автор выдвигает новую методологию изучения истории распространения в^ры, не ограничивается старыми методологиями и критериями, применявшимися при освещении истории церкви. В качестве предварительной гипотезы при изложении истории распространения веры он выдвигает новую "Теорию динамического роста" и "Теорию исторического вакуума".

Они могут оказаться важными методологическими теориями в освещении вопроса об отношениях между христианской религией и Первомартовским движением. Они смогут служить для поддержки утверждения о том, что христианская идеология до начала Первомартовского движения.внесла важный вклад в развитие гражданского сознания (схема во вступительной части. См. "Методологический подход диссертационного исследования"). Эта теория в качестве предварительной гипотезы принимает утверждение, что "рост христанства находится в неразрывной связи между божественными факторами ( Divineiactors ) и индигенизацией (адаптацией) распространяемой верой". Здесь под божественными факторами необходимо понимать первоначальный источник христианства. Понимание христианства возможно на спасительной предпосылке, что оно является религией, верящей в то, что бог является первопричиной (источником) Вселенной и человека;а за историей человечества стоит божественная благодать по его спасению. Конечно, в общсственно-научпых теориях вовсе не принимают во внпшше этот бе'::оствешп'й элемент. Но в теоло-гип и основанных па ней христианских науках обязательно присутствует этот элемент. Поскольку, отвергнув его, нельзя изучать ни зарсздение, кд историю христианства. И то, • что успех в распространена: христианства зависит от его ¡:н-дагекпзацта, автор стремится объяснить нп основе теорпи ди-н2:х:чос:с:то роста. То есть, распространяв-

мой христианской веры в Корее находится в обратной пропорции к факторам окружающей среды (Environment factors) и в прямой пропорции с коммуникационными факторами (Communication factors), факторами руководства (Leadership factors) и проповедническими факторами (Evangelical factors).

Вторая глава посвящена факторам окружающей среды в индигенлзации христианской веры в Корее (гипотеза о факторе окружающей среды).

Трудная, полная страданий история корейской нации была связана прежде всего с чужеземными вторжениями. Как правило, правителям не хватало сил и способностей, а прогнившие чиновники думали только об обирании народа. Такие проникшие в Корею извне верования, как буддизм и конфуцианство, служили не столько для утешения бедного и угнетенного народа, сколько правящему классу для укрепления его власти и духовного подавления народа. Даже миф об основании Кореи Тангуном призван был служить для поднятия национального самосознания в условиях, когда страна оказалась под гнетом монгольских захватчиков.

В последний период правления династии Ли Корея стала объектом экспансии капиталистических государств. Дело дошло даже до убийства королевы японским сбродом в 1895 г., а сам король вынужден был спасаться бегством в знании русской дипломатической ииссии. Затем последовали другие акты насилия, как договоры 1С05 г. об установлении японского протектората и 1910 г. об аннексии страны Японией, приведшие к установлению военно —террористического колониального режима.

После прихода династии Ли в качестве официальной идеологии утвердилось неоконфуцианство. Согласно ему, гармония и равновесие общества мыслились на строгом соблюдении сословного деления на царствующий род, чиновноков (янбан), простолюдинов и презренное сословие (чхонмин) и на поддержании пирамидальной иерархии в обществе. Составлявшие меньшинство населения янбаны, монополизировав важнейшие правительственные должности, пользовались привилегиями, недоступными для

других сословии. Так, вплоть до 1882 г. только янбаны могли учиться в государственных школах. Среднее сословие (чунъин) состояло из профессионалов, занимавших долшости мелких администраторов (аджон), лекарей,' переводчиков, счетоводов, наблюдателей за состоянием погоды и т.д. Простолюдины (яншн или ссанмин) были заняты в земледелии!, рыболовстве, торговле и ремесле. А лица презренного сословия не импи даже фамилии, не могли заключать браков с представителями других сословий. Еенщшш и крепостшю (чжон) не знали человеческого обращения и рассматривались в качестве пещей.

С реформами года Кабо (1894 г.) было упразднено сословное деление и крепостное состояние, запрещена купля-продажа людей, исчезло преимущественное положение гражданских чиновников (над военными), разрешены повторные браки, проведены и другие социальные реформы. ■ Разрушение сослоглшх перегородок и признание социального равенства, а также вовлечение в общественную жизнь женщин стали важными факторами в индигенизации проповедей христианства в Корее. Поскольку в старой Корее наибольший гнет испытывали женицпш, к которым особешо строгими были конфуцианские этические нормы - три ступени подчинения (сначала отцу, потом мужу, а после его смерти - старшему сыну) и семь "пороков" (за которые можно изгонять жену), - ставившие женщин в унизительное положение, проповедь христианства, обращешшя к шил несла свободу и любовь, и церковь стала тем местом, где они испытывали человеческое обращешк Тот факт, что среда принявших католицизм было больше всего представителей оттесненной от власти дворян "Южной партии" (Намин), свидетельствует о взаимосвязи между шздигенк-зацпей распространяемой веры и изменешшмп в окружающей социальной среде.

Среди них было и ослабление традиционных религий -Измапизка .буддизма ;; копоуцианства. Наиболее древний нлх ша:,:азп:з;.: был основан на поклснен::;! духа:.: и не обращает в?К!Г!1-:я на иорошаю принципы. Намап^зм ке знает свя-,р;шиго шсш-л л оорэдкосх», Это - народная религия, со-

нсшанная на устной передаче магических заклинаний и на колдовстве для чуда. Положительно оценивая встречу с шаманизмом в процессе ивдигенизации христианской проповеди, проф. Рой Ширер рассматривал его как религию, подготовившую в Корее почву для распространения христианства. Он считает, что освсбонде;ше от страха и боязни злых духоь, проповедуемых шаманизмом, и настроение неверия к действиям даманов стали благоприятной почвой для восприятия благословения.

Буддизм, воспринятый через Китай, был первой иностранной религией в Корее. Во 2 году правления когурёского вана Сосурима (372 г.) после прибытия проповедника Сувдо из китайского гос-ва Цзянь-цинь в стране стала ; '.спрост-раняться идея защиты государства, равно как и буддийские скульптуры и картины, налаживались культурные связи между Кореей и Китаем. Во вречена Коре, когда с ростом политического влияния духовенства, возросли земельные владения и налоговые льготы, государство и общество сталкнулиоь с трудностями, так как росло число людей, стремившихся стать монахами и передать свои земли храмам. К концу Корё разложение буддизма привело к тому, что храмы и монастыри превратились в центры ростовщичества, а монахи в сговоре с шаманистами поддерживали распространение суеверий.

В Чосоне при династии Ли поощрение конфуцианства и подавление буддизма привели не только к потере политического влияния и экономических льгот буддийских монастырей и храмов, но и к конфискации их земель, к ликвидации храмов в бывших городах и к низведению монахов до презренного сословия (чхонмин). Тем не менее буддизм в союзе с шаманизмом на протяжении целого тысячелетия оказывал большое влияние на духовный мир корейской нации.

Несмотря на глубокое влияние буддизма на развитие корейского искусства и шилосоЬии, давление конфуцианства, ставшего государственной идеологией Чосона, вынудило буддийские храмы отступить в горы, где кое-как прид0л:'ллп сьое суцесиование. Поклонение предкам, усилившееся под

ujiihtiWtiM конфуцианской идеологии сыновней почтительности, поднялось до уровня религии, поэтому при проникновении католицизма кощ-уцланство стало на его пути. Хотя в основе конфуцианства лежали нравственно-этические принципы, но проистекавший от него вред хорошо освещен в работах многих ученых.

Доктор Нэк Накчун говорил следующее: "Конфуцианство принесло Kopje бедность и.страдание масс, социальное бесправие женщин, стало теплицей для взращивания продажных чиновников... Религия,стержнем которой было соблюдение нравственных- принципов священных книг, впала в крайнюю степень корыстолюбия, и стала религией, освящающей продажу чинов и дож ноете!;" ( Park L.George. The History of Protestant Mission in Korea, p.21; Pyung-Yang. Union '-Christian College Press, 1929 ) u

Когда в духовный обиход корейцев стали входить проникавшие извне иностранные религии, они стали приобретать характер конгломерата. Стала формироваться своеобразная народная религия корейского типа, в которой цитаты из классиков конфуцианства перемежались с буддийскими молитвами и жертвоприношениями по горным духам.

К началу распространения в Корее христианской религии стали терять свой блеск традиционные религии - буддизм, конфуцианство и шаманизм. Духовный вакуум сознания, которое покинул! занимавшие прежде традиционные религии, утратив доверие масс простого народа, жаздал скорейшего наполнения. Профессор американской *улеровской духовной семинарии доктор Дона.чъд ;.акгавреп, которого можно считать отцом теории мисс;ь онарстна, среди шести принципов обеспечения роста церкви одним из важных назвал начало распространения веры с того момента, где имеется благоприятный отклик на благословение,

Гйзвав его "припишем зоспрпимчнвости" ( Receptivity principle ) •

последователь теории миссионерства ¡.'дкгаврона Петер Вагнер разнил идею с социологической сторонп_и создал "Ось зос-ПрКШРШЗОСТ'Л И Сопротивления" (• Axis of Receptivity and Resistance • )■ согласие которой в тех счастливых городах, где сильно влияние традиционной религии, велико и сопротивление, a зсспри-гхчгаость еелхка в тех мировых городах, где межно кскей по-чуг.отьсьй': ь гг,'отс"'у чололеческсго сознания, в зависимости от

того,находятся на взлете или в упадке исторические династии.

По мере того,.как путаница в понятиях ценностей, вызванная разложением и упадком традиционных религий в-Корее, сделала всеобщим явлением неверие в традиционные религии и возрастание гражданского неверия в результате революционных изменений в структуре политической власти и перемен в положении общественных планов, а также проникших из Европы идей и образования^в постоянно возрастающем таким образом вакууме в сознании народа была высокая вероятность восприятия христианского миссионерства. И эту теорию можно назвать "Теорией исторического вакуума" (< Historical Vacuum Theory ). Приведенными выше историческими фактами находит подтверждение эта гипотетическая теория.

Третья глава рассматривает факт перевода Библии как основу иццигенизации. Гипотеза о коммуникационном факторе.

Ссылаяоь на то, что®.официальной истории Китая сообщается, что в 635 г. (9-й год Чжэиь-гуан) начал проповедничео-кую деятельность в столице ТаНской империи ЧаНане несторианс-кий миссионер Алопэн (Абрахам), японский исследователь истории Востока Хатада помигает, что, если учесть, что культура Силла испытывала большое влияние Танской империи, то можно предположить проникновение несторианства в Силла", что, если иметь в виду следы несторианства в Японии этого времени", и поскольку китайская культура проникла в Японию через корейский полуостров, то логично полагать, что к этому времени христианство уже проникло в Корею. И глазная причина того, почему несторианское мисоионерсгво оставило только исторический след, но не нашло последующего продолжения, состояла в том, что несторианство не смогло составить перевода Библии на местных языках. Несомненным исторически!.; фактом является то, что католическая церковь также установила впервые контакт с Кореей во времл японской агрессии I5S2 года (кмеджин вэран). Хотя впоследствии католическая церковь в ХУШ зеке развернула систематическую миссионерскую деятельность в Корее и пожертвовала многими мучениками веры, плоды этой деятельности не могут сравниться с миссионерской деятельностью ротестантской церкви, качавшейся 100 лет спустя.

одной из причин этого было то, что католические миссионеры учили только традиционной обрядности в то время как протео-аантские миссионеры начинали работу по переведу Библии m местный язык, чем обеспечивали успех. Ивдигенизация распространения веры неразрывно связана с переводом священного писания. И.Таурен не различал термин ивдигенизации от термина адаптация (-.accomodation_ ). Он различает 6 отдельных, отличающихся друг от друга ивдигенизаций: I) чисто внешнюю (одежда, обычаи), 2) языл.овую (которой должен пользоваться миссионер), 3) эстетическую (форма строения церкви, ее bi^t-реннее убранство, обряды), 4) форму общественного строя (нормы общественной жизни, брачные обряды, многоженство, система приданых , конфирмация), и здесь Таурен предлагает до крайней степени добиваться ивдигенизации; 5) интеллектуально-образовательную (форма прошлой, литературы, системы ценностей, религиозные песни и др.); 6) 4 религиозную и щавствен-ную ивдигенизацию (форма молитвы, система праздников и выходных дней). Во втором пункте отмечается языковая ивдигенизация (см Thaurenjohan, Die Accomodation inKatolishenPoitdat, p.378;-Mijnster, 1927^ ; ** В процессе исторического выявления истины ивдигенизации можно наметить следующих три этапа. Во-первых, под ин-дигенизацией прежде всего легче представить ивдисешиашш. которая входит в состав ^рех "само'-принципов (• Three Self-principles tf - самоподдержки ( Self-support ^ ) t самоуправления ((Self-government J

самораспространения ( .Self-propagation ' ). Во-

вторых, истина (вера) мажет'достичь цели только по достижению зрелости веры у верующего. В-третьих, истина (веры) может достичь цели только с такой стороны миссионерства, которое делает ударение на социальных и культурных условиях, в которых живет объект распространяемой благодати. Когда нехристианская культура, встретив благодать, становится хрис-тианизеианной, со временем она может превратиться в христианскую. внутренняя сила этого преображения^находится в пря-.•.оа .3a.-iiic;iv:ocTi; от уровня шщпгенизацаи перепела Ъкблш; т зкк польз,, жихся даняш языком. 1ез перезода Библии

?р"Дкс асэдагь ьрацин-.^нш; ( • Innovation . ) в сторону нас-

тоящей христианской культуры.

В зависимости отмочки зрения ивдигекизация может означать ИЛИ Трансформационную перспективу ( Transformational perspective^ Превращения НехрИСТИаНСКОЙ КуЛЬТуры В ХрИСТИаНСКуЮ ( Christianization)

."_*'" или, с другой стороны, адаптативную перспективу ( 1 Accomodation perspective _/.,), когда проповедь подобна семени, а почвой для нее служит местная культура.

I) Метод трансформации на основе реформистоко-евангелист-ской туземной методологии, когда иод влиянием христанской благодати традиционная культура стремится к качественным переменам и преобразованию в христианскую. Существующие религиозные обряды или культурные обычаи церкор\ не революционным, а методом постепенных изменений превращает в христианскую культуру и обычаи. Христианство внесло вклад в устранение таких скверных обычаев, как сожжение жен вместе с покойным мужем или многоженство в Корее и Китае, обычаи татуировки. Когда в африканских песнях и танцах устраняется отрицательный смысл (полового возбуждения) и вносится в них христианское содержание, это называется формальной трансформацией (; Formal transformation ) ила функциональным изменением.

2) Адаптатившй ( Accomodation ) метод, превде широко применявшийся католиками в качестве принципа миссионерской деятельности, вел начало от средневекового Фомы (Томгоа) Ак-винского, который считал, что "природа и благодать не противоречат друг другу", и подучил развитиевмиссионерской деятельности Ловалли в Ивдии и Ыатео Ричи в Китае. Матео Ричи сам носил китайскую одежду, усиленно изучал идеи Конфуция, разрешал поминальные жертвоприношения предкам, а слово "Бог" дередавал понятными китайцам терминами "Щавди" - (верховный император), "Тянь" (Небо). Этот способ вызывал споры в католических кругах на протяжении столетия. Папство еще в ХУЛ в. учредило "Святую конгрегацию по распространению веры f. Sacred. ¿Congregation for the Propagation of the Faith и давало указания о

применении методов адаптации при распространении веры.

Луис Лузбетак ( LouisJ.Luzbetak ') назвал методы адаптации (ивдигенизации) "научной и теологической здоровой адаптацией". С точки зрения адаптации проявление благослозенад

(Зерна) непременно додано быть приспособлено к условиям культуры (почва). Степень приспособления проповеди к культуре имеет глубокую связь со степенью ее ивдигенизации, т.е. насколько Библия адаптирована лингвистически и идеологически к культуре данной страны.

Возьмем длн примера два семени яблока. Если одно из них будет посажено на корейокой земле, а другое на русской, то из-за . азличий почвенных условий обеих стран яблоко, конечно, не перестанет быть яблоком, но вкус яблока, выросшего в Корее, может серьезно отличаться от выросшего в России, из-за различия в почвах, несмотря на одинаковый сорт. _ . . ■

Подобныг/. образом и в распространении христианства ивди-.

генизация в рамках неизменной сущности ( Identity _ ) прово-

веди ставит задачу адаптации соответствующей культуре таким

образок, чтобы найти лучшую форму выражения проповеди ( Gospel, in its form J).

В связи о вопросом индигенизации (адаптации) процесса и метода перевода Библии в Корее он может быть рассмотрен с двух точек зрения.

Во-первых, переводчики Библии а Корее пользовались языком средних слоев Кореи, поэтому перевод был сделан на языке (с употреблением таких слов), который был понятен для всякого, кто вырос в Корее. Во-вторых, если корейский перевод Библии был осуществлен успешно и с точки зрения передачи теологических понятий, то это объясняется прежде всего тем, что он был сделан на местном- народном языке. Если говорить об успехах христианства,_то объясняется успехом в теологическом обобщении (' Theologing • ) истин христианства с употреблением уже знакомых корейцам терминов. Такие теологические термины, как Бог, рай, потусторонний мир, которые достаточно сложны для объяснения некоторым народам, для корейцев отнюдь не являлись новинкой к тому времени, когда началась протестанБкая пропаганда в Корее и была переведена Библия на корейский язык. В Корее предпосылка для распространения христианства существовала задолго до того, как началась пропозедь его. За ¿42 года до появления первых протестанЬких миссионеров в 1443 г. ванрм Седконок был изобретен доступный

для быстрого освоения, передающий любой звук, близкий к совершенству фонетический алфавит - хангыль, и тот факт,что Библия была переведена~на этот легкий общедоступный язык, сыграл ванную роль в процессе ивдигенизации протестайской пропаганды. О превосходстве хангыль как фонетического алфавита один из первых переводчиков Библии на корейский язык Дгон Росс сказал: "Среди существующей в мире письменности корейский __ алравит является самым совершенным" (< "Quarterly Review", vol.155, Jan., p.187, 1883 J - '

Идея творения "хунмин чоным" ("Истинные звуки для обучения народа'1) великим ваном Седжоном состояла "в идее любви к отечеству, любви к народу? Однако хангы-ь у янбонов-чинов-ников, привыкших к китайской грамоте и отравленных идеологий конфуцианства, долго находился в презрении как "онмун" (разговорная грамота) и амюяль - женская грамота (это презрительное название, выражающее почтение к китайскому языку ученых и аристократов), но с появлением миссионеров протестантской церкви стала любимой письменностью широких масс.

Вот почему первый перевод Нового завета Библии получил столь поразительное распространение. Согласно ежегодным до-_ кладам Британского и иностранных библейских обществ ( Britishand•. ;Forein Bible Society )рза 10 лет 1890-х годов количество распространенных в Корее Биолий превышало число их в Китае за 50 лет". Если воспользоваться словами Падая Тилдиха о том, что "религия является содержанием культуры, а культура - формой

ре ЛИГИИ " (-Paul^Tillich Whai ïî Religion? pp.5-62, New-York, Harper and Raw, 1969^

то первой христианской культурой, сложившейся в Корее на основе заимствованной извне христианской религии, можно считать христианскую лингвистическую культуру, выросшую на корейском. тексте Библии.

Если первым этапом индигенизации был перевод Библии, то распространение Библии можно считать ее следующим этапом.

Важнейшими делами, осуществленными Управлением иностранных миссий для распространения христианства в Корее, были перевод и распространение Библии. Одним из орг .низацаон-ных мер этого управления было учреждение Института распространителен Библии (квон.о, colporteur ). Нанимаемые Библейским обществом в качестве зне^нпх продавцов Библии, они поя-в лись впервые в ïbG4 г. с .¡с-никновением Библейского обще-

ства Великобритании ( BFBS ). Среди причин удивительно быстрого роста протестанткой церкви в Корее следует отметить то, что Библия переведена на доступный широким массам язык и то, что .в среду народа глубоко проникли распространители Библии, развернувшие активную деятельность. Они продавали и распространяли Библию, выступали в качестве учителей Библии, передававших ее истины, а там, где не было церкви, занимались их организацией. Так, чце до проникновения протестанткой церкви в Коре», распространителе Библии (квонсо) Со Саннюн создал первую протестанскую церковь в Сорэ прОв.Хванхэдо.

В этом проявилась специфика распространения христианства в Корее. Перевод и распространение Библии привели к беспримерному в мире зарождению "библейского христанства". Отец современного миссионерок ого движения протестанской церкви Вильям Кэри С William Carey__ ) подчеркивал 5 важнейших принципов миссионерской деятельности, среди которых мы напоминаем два: I) широкое распространение проповеди (молитвы) всеми возможными методами, 2) Поддержку проповеди путем распространения Библии На языке страны (Stephen Neil, History of Christian Mission, p.263) .

В качестве заметных особенностей распространения проте-станБкой веры в Корее и ее ивдигенизации можно отметить следующие: I) Корейский перевод Библии был осуществлен сначала за границей, и о этой книгой в руках появились в стране иностранные миссионеры. 2) Кще до появления в Корее иностранных миссионеров деятельность распространителей Библии (квонсо) привела к тому, что они не только удовлетворяли потребности верующих в книгах священного писания, но и выступали в роли его толкователей. Так, в ходе модернизации Кореи националь-наяписьменнооть хангыль выполняла роль носительницы народной культуры и внесла огромный вклад в ликвидацию неграмотности.

Американский миссионер Хаушелл (T.H.Hounshell ) сказал, что "квонсо являются предшественниками миссионеров", что "они посеяли семена, а миссионеры собрали урожай". Словами о том, что "нет более великой проповеднической ,оогашк—-=—

, ,, _______, (A.Kenmi

зацъи, чем башмаки квонсо", отмечал^A.l^ejL'.yirjJCJib квинсо (и-

своем докладе ОТ 30 мая 1901 г. (BSMP, The Bible Society MqnthlyPaper)

Кроме того квонсо направлялись в глухие места,' где население было отрезано от благ цивилизации и образ озания,,!и вы-

оо.

полняли роль просветителей базграмотного населения.

Четвертая глава поовяшена политике корейской протестан-ской церкви по ивдигенизации распространяемой веры (гипотеза об евангелическом факторе).

Если ханыун (кит.письменность) в течение долгого времени служил корейской феодальной знати, то о упадком янбанско-бю-рокрааической системы в последний период Чосона (династии Ли) поднимавшаяся новая литература на хангыль стала вносить большой вклад в распространение и ивдигенизации протестайской-веры.

Значение перевода Библии и его распространения для истории корейского христианства и национальной истории усиливают по мере понимания ее широкими массами и в процессе самостоятельного и оригинального ее усвоения.

Ло словам профессора Сеульской методистской духовной семинарии Па» Понбэ, христианская проповедь в Корее имела две важные миссии, из-"которых "одна состояла в ток, чтобы стать силой, освобождающей культуру и лсдеи от отрицательных элементов в прежней традиции, а другая - в том, чтобы правильно направлять традиционную культуру и людей в сторону выработки правильного взгляда на человечество... Ивдигенизации имеет дело не только с преображением отд-елыюго человека, но и изменением культуры". (Park Ponbae, The Encounter cf Christianity cwith Traditional Culture Ethics in Korea, pp296-2977î97â) r я).

В процессе ивдигенизации христианской проповеди в Корее произошли двоякие изменения: социальные перемены, которые можно назвать националистически!/, сознанием, и перемены в ,культуре, связанные с переводом Библии на национальный язык. Но одновременно эти перемены в свою очередь,, оказали положительное влияние на самостоятельность (чучкесон) корейского христианства.

Поистине знаменательно то, что проникновение христианства в Корею, в отличие от литая, Индии и других стран, не было связано^торженнем западных империалистических государств. Христианство проникло в йвдши вместе с печально знаменитой Ост-1лщской компанией- в Китай вместе с опиумом, поэтому народы этих стран христианство отожествляли с западным ;:мпе-ш;ализмом.

Ь4.

Но в Корее под гнетом японского империализма христианство выращивало сознание национализма, играло роль утешителя народа, потерявшего свою государственность, сеяло надежды и сочувствие, становилось синонимом свободы и независимости. Сам факт перевода Библии ни корейский язык свидетельствовал о самостоятельности корейской христианской церкви.

После первых шагов по переводу Библии миссионеры создали Комитет по переводу Библии на корейский язык и приступили к систематическому ¿го совершенствованию. Б 1893 г. Президиум общества по переводу Библии выработал следующий метод работы по переводу Библии. Первоначальный перевод делался миссионером вместе с корейским помощником, затем этот перевод обсуждался, другими переводчиками, вносившими поправки и только после этого он прочитывался и обсуждался отрока за строкой на собрании переводчиков, утверждавших его к изданию. Уже в 1881 году самый первый перевод Библии ("Книга священной веры Иисуса") осуществили шотландские миссионеры Джон Росс п Ыакинтауэр, собиравшиеся начать миссионерскую деятельность в Корее. Но действительными переводчиками были не Росс или Ыакинтауэр, т.к. в действительности это был перевод с китайского текста ("Вэньли Шанцу"). на корейский, который сделали Нэк Ховджун и Со Сапнюн. Заслуга Росса и Ыаки-нтауэра состояла в оказании финансовой поддержки « в сличении перевода с грече сгшл текстом.

Основанные на идеях Нониуса решения о миссионерской политике, поиняти!3 собРанпиСозета пресвиторианской церкви, содержат пункт 6 "О документах, относящихся к Корее", который в духе идей Невиуса предусматривал просветительскую и образовательную деятельность, направленную на формирование современной буржуазии. Это означало, что в Корею надо внедрять западно-европейское образование и культуру, могущие формировать в Корее современное гравданское общество. И работа по обновлению переводов Библии должна была показать западноевропейскую культуру каждый раз с новой стороны.

лалее миссионерская политика начального периода показывается как фон для зарождения национального движения. Простой народ Кореи, переливший застарело болезнь преклонения перед Китаем, в процессе перевода на корейский язык Библии

начал постепенно взращивать в себе сознание национальной самостоятельности. Распространение Библии при помощи кяонсо способствовало повсеместному появлению кружков и собрании ( Bible Study Conference _ ) по изучению Библии, а в результате к возникновению многочисленных церквей в основе деятельности которых был дух самостоятельности.

Лежавший и основе i i.ре Некого хриотна;:с?за дух самостоятельности и независимости достиг расцвета с индигенизацией миссионерской стратегии Невиуса, представлявшей метод адап-тативного распространения вероучения в современных колониальных обществах Азии и Африки. Она основывается на трех принципах "само" - самоподдержки (самообеспечения - Self-support ), самоунравлс ния_ J ■ Self-government ) и caS/.o-

распространения ( Self-propagation..), разработанных пешусом во время своей деятельности в Китае. Этот метод был кончрет-но преподан миссионерам корейского пресвитерианского общества в 1890 году, когда д-р Нешус был приглашен для рассказа о методах и результатах своей миссионерской деятельности в Китае, чтобы пресзитерианские миссионеры могли изучить этот опыт для применения в Корее. Объединенный совет миссионеров Пресвитерианского общества путем дополнения и расширения принципов Нев .уса опубликовал 10 пунктов конкретной миссионерской политики. Вкратце применение методов Невиуса сводилось к следующему: I) Объектами распространения веры должны стать не высшие классы, а трудящиеся классы. 2) Поставить целью воспитания (образования) женщин , молодежи и детей, 3) В учебных центрах создавать начальные школы и осуществлять христианское образование, и 4) Через органы образования миссионерского управления готовить учителей, 5) Ускорить работу по переводу Библии, 6) Всю документацию вести та корейском языке (хангыль), 7) Увеличить число учителей, получающих штату от самостоятельных церквей, 8) Распространение вероучения среди корейцев проводить силами самих корейцев, 9) ¡лисслоне-ры-эрачи в процессе лечения больных должны проповедовать веру личным примером, 10) Даже после выписки больных из болъщ*-цы дальше поддерживать с ними связи.

Дальнейшая политика Совета миссионеров бьла направлена на объединение миссионерских организаций разных церквей пу-

тем соглашения о разделении сфер миссионерской деятельности. Эти усилия привели к созданию в 1905 гсду "Общего совета протестантских евангелических миссий в Корее" ( General Council lOf Protestant Evangelical Missions in Korea

Четыре миссионерских отделения (су) пресвитерианской церкви и два миссионерских отделения методистской церкви создали одно общее объединение в целях "сотрудничества в миссионерской деятельности" и организации "в Корее одной единственной евангелической церкви". Они поставили задачу создать новое объединение и общее движение для объединения усилий в работе по переводу Библии (которая ранее велаоь разрозненно разными церковными организациями), как и по осуществлению лечебной и образовательной деятельности. Еще до начала такой объединительной деятельности первые миссионеры во избежание столкновений и противоречий между различными церковными организациями поделили миссионерскую территорию на соответствующие районы - кёге еян ( County Arrangement ). В 1Ь92 Г. между американской методистской церковью ТГ Северной пресвитерианской церковью было достигнуто соглашение о том, что в городах о населением более 5 тыс.человек (или в открытых портах) допустить совместную деятельность, в остальных же местах продолжают миссионерскую деятельность те отделения, которые появились раньше, а в неосвоенных районах создават- новые миссионерские отделения.

Далее, в 1893 г. состоялось соглшение между Пресвитерианским и Северным пресвитерианским обществами о своей деятельности в пров. Чунчхон и Чолла; в 1901 г. - между Американским методистским обществом и Шным методистским обществом об уступке последней территории р-на Вонсона. В результате таких соглашений к 1909 году завершилось распределение сфер миссионерской деятельности, и они выглядели следующим образом: пров. Пхёнавдо, Хванхэдо, Сев.Кёнсавдо составили сферу деятельности миссионерского общества Северо-американ-ской пресвитерианзкой церкви; Хамгёндо - миссионерского общества Канады; Чолладо и Чхунчховдо - Миссионерского об-ва Американской пресвитерианской церкви, ¿йкн.Кёнсавдо - Миссионерского общества Авс.ралийской пресвитерианской церкви.

Объединительное движение способствовало yj х-с:;лшх. корейского христианства. Такая деятельность миссионеров отвечала национальным устремлениям жаждавших модернизации правительства и части корейских интеллектуалов-реформаторов и создавала основу укрепления политической базы корейского общества и церкви.

Де. ice коснемся формирования современного гражданского сословия Кореи в результате лечебной и образовательной деятельности церкви.

Политика миссионеров, обращенная к городскому среднему классу, составляющему основу современного гражданского общества, и устремления горожан, занимающих большой удельный вес в корейской церкви, постепенно превратили церко' •> в источник современного реформаторского движения. Церковь прежде всего вырастила современное гражданское сознание и стала в авангард реформирования остатков феодализма. 1! с тех пор, как обосновавшийся в Японии миссионер 1.'лк Клэй получил от Кодкона разрешение открыть больницы и школы, открылась двери для распространения христианства через здравоохранение и образование. Первым.' человеком, воспользовавшимся возможностями миссионерства с помощь» медицины бЫЛ американец Аллен (¡Horace Newton Allen )> который начал миссионерскую деятельность врача еще до того, как было разрешено распространение христианства. Случаем, способствовавшим усилению его влияния, был государственный перезорот 4 декабря 1884 года (капсин чонбён), когда доктор Аллен спас тяжело раненного Мин кника. После этого он открыл в Сеуле госпиталь - кванхоаон (дом широкого благодеяния). Затем для обучения медицине корейцев 10 апреля 1Ьь5 г. был организован медицинский класс при госпитале, а. преподавателями стали X.И.Аллен (., Allen ), Д.В.Херон ( Heron ) и пастор Х.Д.Авдервуд (< Underwood ) • Одновременно с лечебной мнссиош-рн вели преподавательскую работу, испросив разрешении :зана откр! ть школы. Первым таким учебник заведением бил Пэ^гэ хак-тая. 1»рц особо'.: покровительстве ван.и он вырастал в иацяошль-лу:о и.ко.чу, где миссионер Анпекнеллер (< GApenzeller - ) «шрьбо— тал стающую цель сочетания духоиной ипзгш х^пс?па-

рила о взращивание:,: самостоятельного ./и.елзнлл.

Затем в качестве школ высшей ступени были открыты колледж Ёнхи, медицинский колледж Себранса, женский колледж Их-вы (Евы), колле^ч Сунсиль и др., внесшие большой вклад в дело обучения корейцев современным наукам и технике, знакомству с европейско-американской культурой и демократией, а также в развитие хриотианского общества в Корее.

Перейдем к роли христианства в формировании национального сознаш'ч корейцев (путем образования).

Одной из первых реформаторских вдей, предложенных церковью в период модернизации, была защита идеи о равенстве женщин о мужчинами. Тогда по своему положению в семье и обществе женщины не могли быть равными о мужчинами, так как они фактически были в рабстве у мужчин. В такой социальной обстановке церковь широко пропагандировал! (прежде воего среди молодого поколения) основанную на христианском духе новую идею о равенстве мужчин и женщин.

Важно было и цреодоление сословного неравенства. В эпоху разложения традиционного феодального общества, когда росла тяга к открытому обществу, христианская вера, не признающая сословных различий, выполняла евангелическую роль в деле их уничтожения.

Церковь помогала в преодолении старых обычаев и привычек (как употребление вина, табака, опия, а также всевозможные суеверия).

В культурном шине нельзя забывать об издательской деятельности церкви и распространении хангуль.

Прибывший в Корею в 1877 году миссионер Северной методистской церкви Ф.Оливджер ( F.Oünger ) первым делом основал типографию "Саммун Чхульпханса" ("на трех языках"), а о 1891 года приступил к систематической издательской деятельности. Кроь:е того, в 1883 г. Методистская и Пресвитерианская церкви совместно основала "Книжное общество Иисуса" и развернули издательскую деятельность. Так, в христианских кругах появилась газета "Независимость" ("Токшш сишун"), а затем еще две еженедельные газеты. Газета "яезависпмость" опубликовала не только религиозные материалы, много места и усилий она приложила для просвещения корейцев и пробуждения в них

духа независимости.

Пятая глава посвящена ведущему элементу в ивдигенизации евангелической веры в Корее..и вопросу о формировании'национального сознания (гипотеза о факторе лидерства).

Практический рост корейской церкви происходил при всеобщей роли народкых масс, воспринявших христианскую проповедь. гажеи вопрос о том, как сформировалась эта народная oyinHJCTb церкви в ее начальный период, и в чем состояла подпиравшая ее массовая руководящая сила?

Пз-зр давления империалистических государств после открытия страны в 1876 г. народные массы в конце XIX з., хотя и были основной исторической силой в процессе развития капиталистических отношений внутри страны, однако не способны были сбросить все структуры и систему угнетения в феодальных обществах. Начавшаяся после открытия страны колониальная агрессия империалистических,-цержав и вхоржение иностранного капитала прервали естественный процесс формирования капитализма и еще более усилили брожение народных касс в обществе.

Борьба империалистов за концессии на природные богатства привела к монопольному захвату ими не только железных дорог, рудников, электрического освещения и др. важных отраслей промышленности, но и прав на изыскания, строительство и владение, что превращало Корею в источник сырья, в сферу вывоза капитала и рынок сбыта иностранных государств.

Таким образом, оказавшееся перед лицом капиталистического развития внутри страны и под угрозой со стороны империалистических сил феодальное государство очутилось на rpaiffl финансовой катастрофы, а усиленное ох-раиленив народных масс усугубляло кризис феодальной системы. Для выхода из политического кризиса и финансовых трудностей правяци'Л феодальный класс предпринял реформы года Клоо (1894), но они произвели сочетание системы эксплуатации страны иностранным капиталом и правящим, ¿феодальным классом. Народные кассы, сопротивляясь ей, стали продолжать традиция антифеодальной борьбы, разнили ее в виде вооруженного сопрогиэле;-ш империалистически;.; силам. . и качестве зде."юго противовеса агрессии внешних сил и грабительской cncTei.fc феодального гнета народные массы кспользсза-

ли протестантскую веру, помогающую формировать идеал исторических перемен. Таков был мотив присоединения первых корейских христиан к протестантской церкви.

Народные массы создавали церковные общины, чтобы освободиться от системы двойного гнета и «эксплуатации, созданной феодальной властью в сговоре с внешними силами, и защитить свою жизнь и интересы. Поэтому они рассматривала церковь не только как сообщество верующих, но и как оплот для беззащитного народа в его освободительно... движении. Вот почему возникали трения о миссионерами, предостерегавшими от политизации церкви. Однако, народные массы, создав церковные общины, пооле поражения крестьянской войны года Кабо (1894) продолжали борьбу, создавая центры антифеодального и антиимпериалистического движения и готовя новые кадры для него. В данной главе мы стремимся выявить ту народную силу, которая превратила корейскую церковь в главную оилус(чучхе) демократического движения. Главной руководящей силой, которая в начальный период корейской церкви придала ей массовый характер, были квоноо (распространители Библии). Подобно тому, как принятие народными массами протестантской веря началось о перевода на корейский язык Библии и ее широкого распроотранения, народные корни корейской церкви связаны о Библией, переведенной на народный язык, и ее распространителями, которые основали сообщество верующих. Миссию по распространению веры выполнили корейцы - квонсо. Они распространяла знание не только Библии, но и основ современных наук, помогавших корейскому народу преодолеть традиционные суеверия и мистику и создавать церковь как оообщеотво, где укреплялось народное единство.

Благодаря руководству таких квоноо корейская церковь обрела народную основу, а затем, прсдолкая освободительные традиции, выступила кал организация единого фронта национального движения.

Огромное влияние на рост корейской церкви оказал метод Невиуса, благодаря которому корейское христианство приобрело демократические основы современного гражданского общества. Основанный на принципах Невиуса (самостоятельность в обеспечении, управлении и пропаганде), дух независимости корейской пресвитерианской церкви и самостоятельность и инициатива в распространении веры стали принципами и практикой корейской

церкви, обеспечившими ей поразительный успех в евангелическом движении.

Основываясь на методах Пеииуса, корейская церковь достигли успехов в ивдпгенизации. Прежде всего был разработан план подготовки лидеров церкви через "Общество изучения Библии" (Сагонхве;, которое обращало "особое внимание не только на обрг'ювание, но и на углубление религиозной жизни, чтобы вдох юллять какого верующего сосредоточиться на служении церкви". Но программа Общества в выращивании лидеров церкви была ино! ¡1а первом этане подготовки лидеров геркви миссионеры открывали в крупных городах, таких как Сеул и Пхеньян, месячные или шестинедельные курсы по изучению Библии. Предметами преподавания били Бпб.шп0ЙН®анеие?еолог1Ш, история, жизнь Иисуса, а также практические знания, необходимые для церкви, для выполнения миссионерских обязанностей.

По мере быстрого развития церкви возникла потребность л создании духовного учебного заведений1'? подготовки руководителей церкви на местах и знатоков теологии. Через эти учебные заведения были подготовлены помощники пасторов, квонсо, а также местные пасторы и пресвитеры, ь начале евангелического обучения наряду с подготовкой илужащих важное место занимало и выращивание пастырей.

Успех в игдигенизацли корейской церкви зависел от подготовки и увеличения числа пастырей из местного населения. Расширение влияния корейского христанства означало рост современного гражданского общества, равно как и укрепление руководящей роли народных масс внутри церкви.

Главное содержание миссионерской политики корейской цер-к'ви, проводившейся по совету Невцуса в 1ьУи году, сводилось к выработке большой ее самостоятельности, к больлшл масштабам разъездной пропаганды и рсаичадеи роли пропаганды Библии. и 1893 г. на нерзом съезде Пресвитерианского общества били приняты с дополнениями Ю пунктов миссионерской политики, иреди них 4 пункт о содержании образовательной политики предусматривал "усилия по подготовке служителе:: церкви из числа цев".'

Работа но воспитанна пасаорон из корейца«» злзп^ыо начата в ¿¿ОХ году в Пхеньяне, 1! в 1У07 Го,:..у схл'о:;.' ьулуи

7 корейских пасторов. 17 сентября того же года в пхеньянской церкви Чан Дэхёна состоялось открытие Совещания Пресвитериано-кого общества с участием зб пресвитеров-корейцев, 33 миссионера, 9 человек поддерживающих членов, всего 78 членов, на котором организовали ТоннОхве (собрание пресвитеров), ставшее органом самоуправления, а окончивших Пхеньянское духовное училище этот орган утвердил (рукоположил) в качестве пасторов.

Движение за великое возрождение /церкви/ в 19и7 г. началось с Общества по из^ «нию ьиблии (Оагёнхве), руководители которого стали разъезжаться по всем .провинциям ; д предали движению национальный масштаб. Это движение оыло не столько за количественный рост, сколько за внутренние качественные изменения в христианине. Каждый человек должен был стать новым человеком .прилагая усилия к духовному самосовершенствованию путем изучения Библии, молитвы, проповедей и служения церкви.

ьслед за этш в 1э0э году вис корейские протестагёЬкие церкви и миссионерские организации объединились в движение "за миллион душ во Христе".

Затем 2 сентября 1912 года в Актовом зале Пхеньянского духовного училища собрались представители 7 пресвитериано-ких обществ, 96 пасторов, 125 пресвитеров, всего 221 член Пресвитерианского общества, и избрали пастора Ацд^рвуда ( Underwood ) первым председателем и создали Конфедерацию (Чхонхве) преовитерианских хриотианоких церквей Кореи. Конфедерация постановила направить миссионера в китайскую провинцию Шанвдун. Так Корея из страны, принимающей миссионеров, стала иссылагощей их за границу.

С учреждением духовного училища по подготовке из корейцев руководителей корейская церковь обрела административную самостоятельность от европейских миссионеров. Так методика Невиуса обрела в Корее национальную почву.

С тех пор корейская церковь могла достичь успехов и йез помощи иностранных миссионеров. Корейская церковь стала управляться самими корейцами, получившими теологическое образование. Затем наступил период зарождения евангелического движения народных м^сс, ставших основной силой (чучхе) в развитии церкви.

Около 1884 г. стали возникать такие учебные заведения, как Кёнсин хаккю Авдервуда, Пздкэ Хактан Апенцеллера, Ихва хактан госпожи Скрэнтон, "Сонсин ёхаккё" (женское духовное училище Эллис Ян, созданные пресвитерианцами "Суноиль Хактан" и Суный ёхактан (женское училище Суный), который вместе внесли большой вклад в развитие современного образования в Корее. Деятельность миссионеров, открывавших новые больницы и школы современного типа принесла безусловно положительные результаты. Перенося внимание с высших классов на низы - рабочих, жерчин ч др., миссионеры стали проникать в гущу народных масс. Они обучали народ не только христианской вере, но и пониманию законов и своих прав, вырабатывали гражданское сознание у народа, который еще не мог отстаиватт свои права перед законом и покорно подчинялся чиновникам. Среди мотивов присоединения народных млсс к христианской церкви были не столько доводы религиогчого харакаера, сколько более серьезные причины социального характера. Одним словом, во многих случаях для них, угнетенных, присоединение к церкви важно было для спасения своей жизни и имущества. В условиях растущего сопротивления народа поборам и захватам казной их имущества корейские христиане, как представители народа, решительно протестовали против беззакония. От имени народа христианская перкозь решительно ооугдала гнилость правящего класса, открытую торговлю чинами и должностями. Корейское христианство развивалось как идеология сопротивления внешним захватчикам и угнетателям внутри страны. Отсюда корейское христианство в конце Корейской империи не было не столько религией, озабоченной покоем в потустороннем мире, сколько идейным орудием на пути к культурному прогрессу и национальному спасению.

С 1896 года христиане активно проповедовали патриотическое сознание, организуя мирные массовые митинги. Наиболее активную и наступательную антифеодальную позицию занимала методистская церковь и ее представители в лице учащихся Пэднэ хактан. Политическими организациями, испытавшими наиболее сильное влиняие христианской церкви, являлись тогда "Хёпсон-хве" (объединение) и Тоннип хёпхве" (общество независимости).

Таким образом корейская простантская церковь путем ор-

ганизации массовых митингов и дискуссий стала обсуждать вопросы о политическом оудущем страны, выступа.®. как вз-разительшща общественного мнения и путем укрепления своих организованных,сил в дальнейшем через "Тоннип хёпхве" положила основание для массовых демонстраций и щродных митингов (манмин ковдонхве и др.;.

Часть треть«.

итношенш мсдцу ¡»ервомархоьским движением за независимость и Корейской протестанткой церковью.

Глава первая. Первый этап (начальный) движения за распространение в Корее протестаЖкой веры, ставшей центростремительной силйдвижения за независимость.

В условиях распада феодального строя корейское общество, устремленное к современному.грааданскому обществу, вследствие агрессии империалистических держав попало в кризисную ситуацию перехода к колониальному и полуфеодальному строга.

В этой исторической обстановке корейская христианская церковь была представлена двумя линиями евангелического движения. Одно течение представляло антишшериалисти .еское буржуазно-национальное евангеличеокое движение во главе с средним городским классом, стремившееся использовать христианскую пропаганду для формирования в Корее современного буржуазного (гражданского) общества. Другое представляло антиимпериалистические и антиресдальше устремления народных масс, желавших.направить церковь по пути народных ин-

тересов.

Эти два течен'-ш внутри корейской церкви определяли ее национальную сущность и обусловили ее народные и национальные традиции как в конце Корейской империи, так и в период колониального господства японского империализма.

Корейское евангелическое движение, главными участниками которсУОязлплпсь представители третьего сословия, ущемленные в своем капп ддиетическом ¡хчзвитяи, было результатом

объединения этих элементов о миссионерами, что дало в итоге буржуазное евангелическое движение, так как первоначальный народный характер 1с традициями борьбы народных масс; корейской церкви был серьезно ослаблен в процессе дальнейшего общественною развития и под влиянием миссионеров, стреишишхся к деполитизации церкви, и новых класоов, примкну лиих к движению . Первой организацией, которую представители интеллигенции и городской буржуазии превратили в буржуазно-национальное движение за суверенитет против влияния иностранных государств, было базировавшееся в училище Пэджэ хактан, созданное в нояоре 1ЬУЬ г. "Дискуссионное общество" ("Хёпсонхве";. Оно было основано бывши реформатором из кэхвапха и о дяэихилем для обсуждения вопросов современного положения страны и задач грацданского общества. Затем оно развернуло прогветигельск/ю деятельность и значительно увеличило свои ряды.

"Хёпсонхве",сооиргнс£по I разу в неделю, обсуждало актуальные проблемы страны. Среди них были вопросы о всеобщем употреблении национальногРсшенностиупразднеш1е поклонения духш/, строительство железных дорог, портов и домов, организация boîîck на основе всеобщей воинской повинности ч их обучение, запрлцение использования иностранных советников, установление налогов на иностранцев, учреждение двухпалатного парламента и внутреннего самоуправления, а также дипломатические (внешнеполитические; вопросы. Результаты обсуждения становились достоянием масс. Хотя и не велики были практические результаты просвещения масс, через это ооъеди-нение сформировалось ядро руководства буржуазно-национальным движением, которое' нашло продолжение в деятельности "тоншщ хёпхве".

Лвижение "Тоншщ хёпхве", будучи г/яссовым просветительским движением, развернутым чиновниками из бывших реформаторов (пэхвапха) и интеллгенциел, имело в своих рядах множество христиан .отражавших евангелическую линию корейской церкви. Так к,'..к проповедь "1оннип хёпхве" о с езда! ни современного независимого гражданского общества (на европейских вдеях о правах народа; оыла близка целим интеллигенции и буржуазии ьлутри корейской церкви. Поэтому корейская ...Гиковь активно

участвовала в движении "Тонип хёпхве". В то время, когда несмотря на правозглашение в 1897 году империи в Корее, не прекращались ни ориентация правящих кругов на внешние силы, ни захват иностранцами концессионных прав, а кризис страны углублялся, вернувшийся в 1896 году из эмиграция в Америку участник го-сударствешого переворота 1884 г. Со Детпхиль организовал "Тоннип хёпхве" ("Общество независимости"). Возглавили его тогдашние христианские лидеры Со Джэпхиль, Ли Савджэ, Ш Чхи-хо, Лп Сннман, Ан Чхаьп.о, а аванпостами их деятельности служили сеульская церковь Чондон и училища Пэджэ хактон и Ихва хактан. Вокруг "Тоннип хёпхве" объединились новые интеллигенты, пробудившиеся под влиянием современных вдей свободы, самоопределения, независимости. Символ феодального времени Мох-вагван (Павильон поклонения Китаю) был переименован в "Тоннип кван" ("Павильон независимости"), а на месте традиционной встречи китайских послов Ёнъын мун" ("Ворот благодарения") -воздвигли "Тоннип мун" ("Арка независимости"), чтобы продемонстрировать независимость от Китая. Для развертывания реформаторской деятельности создавались отделения общества (как правило при церквях).

Сначала в деятельности общества участвовали и видные сановники, а наследник престола даже передал 1000 иен для поощрения. 7 апреля 1896 г. учредили офис общества в помещении училища "Пэдкэ хактан" и приступили к изданию газети "Независимость" ("Тоннип синмун"). Главой издания стал Со Джэютль, а авторами первых публикаций выступили Юн Чхихо, Ли Сынман, Чу Сигён и другие работники "Пэдкэ хактан". Газета сообщала об иностранных и внутренних событиях, пропагандировала научные знания, критиковала непорядки, писала о необходимости поднять дух независимости. Со Дяэпиль, Юн Чхихо и Хон Джону собирали по воскресеньям аудиторию в "Павильоне независимости" и в своих речах клеймили гнилось правительства, "Тоннип хёпхве" в провинциях использовало церкви как свои отделения. В Пхеньянском отделении общества насчитывалось белее 80 членов и среди нпх были такие руководители христианской церкви, как Ан Чханхо, Хан -Пей Гич-

хвн, К::д Днолс^п, Ю: :ь Совдгу," активно поддерживав-

шив деятельность столичного 'Тоннип хепхве".

Северо-запад отличался от других районов тек, что здесь раньше произошло классовое расслоение и стало возможным формирование городского сословия (буржуазии)

Движение "Тонняп хепхве",' устремленное к современному буржуазному обществу, здесь нашло социальную опору и развивалось более успешно, чем в других провинциях. Однако евангелическое движение корейской церкви, составлявшее ядро "Тон-нш1 хёпхве", не могло не противоречить целям "Тоншш хёЦшзе", особенно то программе политических реформ, которые шли не дальше интересов помещиков, добивавшихся конституционной монархии и парламента о совещательными функциями, что мало от-личалооь от политических целей самого правительства. Им были чузды народные требования о кардинальных переменах, поэтому сака деятельность, воодушевляемая духом независимостиуш могла не использоваться : нешними, англо-американскими,силами во имя их собственных интересов.

Солидарная с национальным движением "Тоннип хёпхве" линия евангелического движения корейской церкви, опиравшаяся на городское сословие, не могда не пойти со временем на убыль. И только посла 1905 года, когда наряду со сдвигами в экономическом развитии все возрастав угроза превращения страны в японскую колонию, зго национальное движение получило новый импульс в движениях "Хрисйшского общества" ("Кидохве") и "Синминхве" ("Общество нового народа"). С другой стороны, евангелическое движение корейской церкви, опирающееся на народные кассы, пошло по иному (чем "Тоннипхепхве") пути развертывания национально-освободительной борьбы. И в период "Тонни. хё хве" организованные юл массовые митинги (манкин ковдонхве) имели свои специфические черты. Корейская церковь стада сливаться с руководящей силой народных масс, выросшей в ходе антифеодальной борьбы за освобождение крепостных и пэкчон.

Когда было на подъеме движение "Тоннип хёпхвеправительство создало в целях обм па "Имперское общество" ("1ван~ гук хипхве"), а затем издало указ о роспуске "Тоншш хёпхве" и аресте его деятелей. Председателю Юн Чихо удалось скрыться,, но был;; арестованы заместитель его Ли Савджэ и VI членов об-

щества.

Историк Пак Ынсик считал, что за императором Ксджсном и консервативным правительством тайно действовала Япония, добивавшаяся разгрома "Тоннип хёпхве", так как развитие демократического движения могло помещать японским планам в Корее. В "Кровавой истории движения за независимость" он связывает с "Тоннип хёпхве" движение за народные права в Корее. "Тоннип хёпхве" т христианство вместе стремились к пробуждению бдительности всего народа, посеять и взраотить национальное сознание, призывая к защите народных прав, к достижению экономической самостоятельности и независимости страны.

Евангелическое движение корейокой церкви, которое помогало и солидаризовалось о народной руководящей силой "Тоннип хёпхве" и массовых многотысячных митингов, было подавлено вместе о рэопуском этой организации, но, придерживаясь в своей деятельности линии антияпонского сопротивления, в своих проповедях продолжало воспитывать маооы на традициях национально-освободительного движения.

С заключением в 1905 г. договора о протекторате государственная власть в Корее была фактически захвачена Японией, победившей в русско-японской войне. Но национально-освободительный курс корейской церкви, ядро которого составляла городская буржуазия, еще более усилился. Развернув многочисленные собрания о поливами о спасении родины, она поднимала антияпонские настроения и взращивала национальное оознание. Следуя решению Совета Пресвитерианского общества в сентябре 1905 г.,в ноябре того же года в течение недели после Дня благодарения продолкались молитвы во спасение родины, которые на деле были политическими митингами, т.к. главными темами их было осуждение противозаконной японокоС агрессии и спасение отраны. Многочисленные верующие оо слезами на глазах произносили слова молитвы, а некоторые из них после молебна брали в руки топоры и направлялись к дворцовой площади, чтобы подать свои петиции, в которых протестовали против договора о протекторате.

В отличие от прежних массовых митингов прошлого массы верующих группами переходили к вооруженной борьбе как к форме национально-освободительного движения. Первым сигналом

начала такого движения было столкновение демонстрантов с японской полицией у ворот Тэханмун в день опубликования договора. Участниками этой стычки были члены пхеньянской церкви Чхве Джэхак, Ли Сиён и др. Хотя из-за превосходящих сил японцев они потерпели неудачу и были заключены в тюрьму, этот факт при/.е чате лен тем, что курс евангелического движения был направлен на единение с национально-освободительным движением народа, включая и его вооруженную форму. Впоследствии народные массы, входившие в христианскую церковь, еще более активно развернули вооруженную национально-освободительную борьбу.

Чтобы изучить культурно-просветительное патриотическое движение, развернувшееся в годы протектората, прежде всего необходимо начать с истории церкви в Савдоне, ставшей базой савдонской группировки патриотов во главе с Чэн ДоккИч Савдонская церковь возникла в 1889 г., когда ее первый пастор и врач-миссионер Скрэнтон ( W.B.Scranton ) купил в Сеульском квартале Савдон 2.200 пхён (пхён - 3 кв.метра) и ооновал аптеку, ставшую базой миссионерской работы.

Чон Докки (уроженец г.Янпхён пров. Кёнги и в 9-летнем возрасте оставшийся круглым сиротой) в 17-летнем возрасте встретил Скрэнтона, обучавшего его учению Христа, и в 1026 гсду принял крещение. Затем он стал не трлько пастором церкви в Савдоне, но и одним из главных деятелей корейского национального движения за спасение родины. Занимая влиятельное положение в церкви Савдона Чон Докки через базирующийся в ней "Молодежный Союз Эпворта ( Epworth League )" возглавил молодежное движение и присоединился к движению "Тон-нип хёнхве", где многому научился у авторов газеты "независимость" - Со Джэпхиля, Юн Чхихо, Ли Савд жэ и др. Приобретенные им идеи и знания стали основой для его действий в развернувшемся потом национальном движении за спасение родины, центром которого стала церковь Савдон. Хотя правительственными репрессиями "Тоннип хёпхве" было распущено (25 декабря I89b г., а ок.400 его деятелей арестовано) для челозе-. ка из'простонародья Чон Докки приобретенные здесь знания, дух независимости и демократические принципы стали источи/-

ком сил, ориентиром в развертывании национального движения.

Через пять лет усердного учения в 1907 году онЧ^отоя-теля (камдок) Миссионерской ассоциации Харриса получил звание пастора.

В 1903 г. он реорганизовал молодежный сопз Эпворта.

В то время те из молодых лвдей в Сеуле, кто хотел получить подобающее европейское образование, собирались в училище Иэджэ, а т , кто нуждался в наставлениях руководителя, собирались вокруг Чон Докки. В результате численность членов союза Эпворта достигла нескольких сот человек. Твердо убежденный в необходимости учить молодежь патриотическому и национальному сознанию Чон Доккиучредил внутри Сандонской церкви Савдонское молодежное училище.

В 1У03 г. среди руководителей саццонокого молодежного союза находились председатель 4он Докки, заведующий миссионерски!/. отделом 11ак Сынгю, благотворительным отделом Чхве Джэхак, научным отделом Ли Га:ц отделом дружеских связей Пак Ёнман, информационным отделом - Кон Хынрёль, счетным отделом Пак Савджэ и др. В японских "Сайто симмунсё" ("Подлинные документы Сайто") говорится: "Осенью '¿1 года !.!эйдзи (1904), как раз во время русско-японской войны, под предлогом пропаганды веры Иисуса появился так называемыи иавдон-ский молодежный союз... £ руководстве Молодежною союза помимо таких, как Ли Доннен, Ли Сынкан, Чон Сунман, Пак Ен-кан, Ли Хиган в качестве его председателя находился христианский пастор Чон Докки, а также первый министр Шанхайского лже-правительства Ли Донхвл, а пособничали им такие сановники, как Млн Ёнхван, Ли Сиён, Ли Сансон и др...." - т.о. в качестве руководителей названы Ли Доннён, Ли Сынмап, Ли Хиган, Чон Сунман, Чо Сонхван, а в качестве спонсоров Ли Сиён, Шн Ёнхван, Ли Сансоль. Савдонский молодежный союз стал по существу общенациональной организацией, обединявшей и христиан и нехристиан.

Б воспоминаниях Ким Гу (: лсевд.Пэкпок) "Покпом ильчжи" отмечается: "в то время я как'управляющий Молодежного союза Эпворта в Чиннампхо был направлен в качестве представителя на Сеульский съезд, и участвовал в его работе. Съезд открылся а церкви Савдон под видом церковного мероприятия, а по су-

ществу было собранием' настоящего Патриотического движения... В то время в Сандоне собрались Чон Донки, Чон Сун-ман, Ли Джун, Ли Доннён, Чхве ДжэгаП, Ко Мёгагок, Ким Инд-хып.Ок Кванбин, Ли Сшгаль, Чха Бенгу, Син Санмин, Ким Тхэён, Пхё Ёнгак, Чо Сонхван, Со Санпхиль, Ли Ханджик, Ли Хиган, Ки Сандо, Ким Бёнхон, Ю Духван, Ким Гихон и я, Ким IV" Чхве Намсон вспоминает, что "в задних комнатах церкви Сандон с пастором Чдн Докки во главе собирались часто Ли Хиён ., Ли Сансоль, Ли Джун и другие деятели, чтобы обсуждать дела в государстве".

В то время церковь з Сандоне была центром, куда легко собирались°всей страны деятели, желающие участвовать в движении за спасение родины, а центральной фигурой среди них был пастор Чон Докки.

Когда оглядываешься назад и представляешь, что в условиях, когда еще не было остова движения за спасение родины, Молодежный союз в церкви Савдон служил глазной организацией движения, а пастор Чон Докки, ее основной фигурой, то именно пастор Чон Докки своим происхождением и ре-волюционгым патриотизмом сделавшийся доступным для общения всех и использовавший знания, подученные в "ТонниП хёДхве", превратил союз в ту организацию, которая положила основание для "Синшшхве" ("Общество нового народа") и стала источником движения за спасение родпны.

Когда 17 ноября 1905 г., Япония, угрожая силой, навязала договор о протекторате и присвоила суверенитет Кореи, деятели Сандокской группы во главе с пастором Чон Докки развернули ожесточенную критику по адресу безответственных И' немо'тшх правителей, подписавших позорный договор и составили заговор об убийстве пяти минастров-предателей, для чего был организован и отряд террористов. Сан-

донская группа во главе с пастором Чон Докки считала, что для устранения зла оправдано и применение насилия. Группа развернула петиционную и пропагандистскую кампанию, оС7.являя недействительным договор о протекторате.

Тчкое понимание положения стрз'й! стало поворотным моментом в патрмотическоГ деятельности Сандонскои группы, которая теперь щцобрэда активное ко:псрзтное направленно

в сторону открытия школ и культурно-просветительной работы в массах.

15 октября 1904 г. Сандонский союз молодели основал Сандонское молодежное училище. В июне 1904 г., когда японский посланник в Сеуле домогался получения японской компанией концессии на освоение пустующих земель в Корее, поднялась волна народного протеста, а Сон Суман, Сим Санджин и др. в июло месяце организовал^Д^друе" ("Общество охраны безопасности"), деятельностьУчасто' планировалась и направлялась Савдонской церковью. Сандонский молодежный союз организовал митинги для борьбы против японских затей. '

Но движение против договора о протекторате в 1905 году было запрещено Миссионерским управлением как политическая деятельность. Миссионеры добились и роспуска Молодежного союза Эпворта. Но деятельность Молодежного училища продолжается и часть членов союза осталась рабов ть в училище. Но, многие, чувствуя, что в стране нет условий для антияпонской деятельности, эмигрировали ьа границу.

Оставшиеся внутри страны бывшие члены Молодежного союза перешли к нелегальной патриотической деятельности. Об этом говорит и . инцидент с отправкой тайных послов на Гаагскую конференцию. Среди трех тайных посланцев двое -Ли Сансоль и Ли Джун - были членами Савдонского молодежного союза и его спонсорами. Они часто встречались с пастором Чон Докки для планирования мер по спасению страны. Выходцы Савдонского молодежного союза затем вошли в более значительную нелегальную организацию "Синминхве" ("Общество нового народа"). Так, из Сандонсксго молодежного союза вышел костяк руководства "Синминхве", а Савдонская цзркозь вместе с издательством "Мэйль синбо" служили штаб-квартирой "Спнмрчхве". После неудач движешш по подаче петиции против договора о протекторате и планов убийства 5 министров-предателей, ¿андонская группа решила отдать все силы делу народного образования через Сандонское молодежное училище, открытое еще в октябре 1904 года.

Поставив цель через это училище вырастить людей, преданных делу на"цоналыюй независимости, поднять наци-

опальное сознание народа, Чон Докки составлял многочисленные учебные материалы, приглашал в качестве лекторов и преподавателей известных ученых и борцов за дело независимости и превращал училище в подлинный центр корейского национального движения.

Сандонское молодежное училище развернуло культурно-просветительную работу с декабря 1905 г. Им издавался ежемесячный журнал "Сурихак" ("Самосовершенствование") для публикации методических и учебных материалов для преподавателей и учащихся. Редактировал его Ю Ильсон. Основанный в июне 1906 г. журнал "Семья" ("Кг^дон чапчи") предназначался прежде всего для женщин и печатался полностью на национальном алфавите. Не ограничиваясь вопросами семейного образования и воспитания, он освещал проблемы политики, экономики и общества.

Организованное анълпонское движение за восстановление национального суверенитета Кореи развивалось по двум основным направлениям: по линии вооруженной борьбы Ыйбен и по линии патриотического просветительного движения.

Движение ййбен ("Армии справедливости") представляли сторонники решительной вооруженной борьбы с Японией. Руководили им патриотические настроенные янбош-копфу до-анци, стоявшие на позициях борьбы против иностранного влияния ("Видаон чхокса". - "Защитим истину от иноземной ереси").

Патриотическое просветительное движение представлено людьми, сознававшими тот факт, что объективно силы корейской нации уступают японским силам и для достижения победа в длительной войне иа возрождение национального суверенитета они считали необходимым развернуть движение за взращивание народных сил (»Ьшрёк янсон).

Тогда патриотическое просветительное движение представляли оандопекая группа, молодежное и другие двкиешш. Созданное в апреле IS05 г. "Тэхан Чаганхве" ("Обиество сашусиления Кореи" во главе с Юн Чхихо) было распущено уже 1У августа 1S07 г. по обвинению в том, что оно возбуждает народ. Преемником его было "Тэхан хёпхзе" - Ассоциация Кореи (первим председателе:.! бил Нем Рунок, вторим-

Ким Гадаин) со многими примыкающими организациями. Существовали также предпринимательские и другие организации, занимавшиеся чздательской деятельностью, устройством глао— совых лекций, организацией школ и пр., но всем им была свойственна ограниченность легальных организаций.

Но с усилением японской колониальной политики перестраивалось и легальное национальное движение по спасешш страны, г точу наиболее стойкие патриоты объединились в

"Синминхве", организацию национального сопротивления. Хотя распространено мнение о том, что "Синминхве" было создано возвратившимся на родину Ан Чханхо, но оно ошибочно, тле. еще до его возвращения "Синминхве" было уже основано сандонской группой Чон Докки. Мнение диссертанта подтверждают разные материалы.

Во 2-м томе "Хангук минджок тонниб уцдонса" ("История корейского национального движения за независимость"), изд. комитетом по составлению национальной истории (1987, стр. 491) сказано, что "Материнской организ -цией "Синминхве" можно считать сандонскую ггуппу, выпестованную пастором Чон Докки", что "создание через 2 месяца после возвращения на родину Ан Чханхо общекорейской тайной организащш было бы невозможно без существования базовой организащш внутри страны", полагая, что такой базовой организацией являлась Сандонская группа.

В книге Сон х^шьсона "Xairyss синхак сасанса" ("История религиозной идеолопш в Корее", стр.137) говорится: "Сан-донской группе необходима была руководящая роль возвратившегося Ан Чханхо, а Ан Чханхо нужна была организация внутри страны. Эта обоюдная необходимость породила организацию "Сшшинхве", отнвдь не созданной одним Ан Чханхо".

Чон Тхэгау в книге "Хребет веры аборигенов" (стр.211) писал о том, что "в Сацдонскую 1,.рковь влилось мнох'о идейной молодежи, сначала Ли Донхви, Чу Сигён, Ан Чханхо, 1и Д~ун, а после роспуска арши - и военная молодежь", что сацдонскзя церковь била местом, где могли собираться патриоты, поэтому здесь била задума:-:а организация "Спн-минхЕе".

4. В работе Юн Гённо "Дело 105 и тревоги христианства (церкви)" / "105 ин саконгва и квдоккёын сунан"), опубл. в кн. "Хагук квдоккё мивджок унцон" ("Национальное движение корейского христианства", Сеул, изд.Посон, 1986 г.), говорится: "Его ("Синминхве") учреждение началось ок. 1906 г.

о центром в церкви Савдон, а осуществилось, кажется, путем объединения организации внутри страны с руководством вернувшегося из Америки Ан Чханхо" (одинаково с п.2),

5. Б "Тосан Ан Чханхо:| (ч.2), помещенной в юбилейном сборнике в его память (Тосан кинёмхве пхён, изд.Самсон цун-хваса, 1954, стр.73-93), где имеется протокол допроса Ан Чханхо по делу о нарушении закона об охране безопасности, сказано, что "Синминхве" было организовано Ян Гитхаком как главной фигурой.

6. Ли Ынсу с "Записках жены участника движения за неза-л1симость" (стр.13) писала; что "госп. Удан служил инспекторы Савдонской народной школы у Южных ворот, а всего препо-(авателей было пятеро, среди которых были Чон Докки, Ким 1инхо, Ли Ёвтхэ, Ли Доннён. Они были зачинателями тайного движения за независимость". Если Ан Чханхо был среди инициаторов, то почему здесь не упоминается имя знаменитого Ан Чхан-<0? ^

* 7. В книге Ли Чонгю "Удан Ли Хвеён якчон" ("Краткая биография Удана Ли Хвеена", изд. "Црю мунхваса", 1985, стр.39) упоминаются имена организаторов "Синминхве": Чон Докки, Ли Доннён, Ли Донхви, Ян Гитхак, Ким Гу, Ли Гап, Ли Джун, Ким Джинхва, Ким Хёнсон, Ли Гвавджик, но здесь нет имени Ан Чханхо. Он продолжает: "...Савдонская церковь использовалась как штаб "Синминхве", в подвале этой церкви господин (Ли Хвеён), пастор Чон Докки, Ли Доннён и Ян Гитхак вчетвером встречались по утрам и вечерам на секретном совещании", т.е. их считают основными руководителями "Синминхве", ибо секретные совещания были связаны с созданием "Синминхзе".

8. Ли Гвавджик в "Удан Ли Хыйён сильги" ("Подлинные ьаписки об Удане Ли Хвеёне", стр.137) отмечает, что "з качестве тайной организации господин Ли имел введу "Синмлн-

хве", организованное внутри Сандонской христианской церкви, где в подвальной комнате постоянно собирались четверо с пастором Чон Докки, Ли Доннёном и Ян Гитхакоы и обсун-дали вопросы возрождения страны, и об этом никто кроме 5-6 членов общества не знали". И здесь не упоминается Ан Чхакхо, а Ли Гванджик был членом "Синминхве".

9J3 .вышеуказанной книге Ли Гвавджика (с. 138) приводится полный список членов "Синминхве", где указаны Чон Дойки, Ли Хвеён, А Чханхо, КимН'у, Ли.Tai, Ли Джун, Ли Дон-хви, Ян Гитхак, Ким Синхо, Кшл Хёнсоп, Ли Гванджик, т.е. включается имя Ан Чханхо. (выпавшие в п.8).

10. Ким Согён в "Тонъо Ли Доннён ильтэта" ("Записи эпохи Тонъо Ли Доннёна", Сеул, изд. Ырю мунхваса, 1982,

с.103) отмечает: "Сок'о Чон Докки начал собирать товарище^ с которыми давно работал'вместе в Савдонской церкви. Он замышлял создание общедемократической организации движения за независимость. Сок'о в доме Ян Гитхака излагал идею о том, что жавдет ровдения "Синминхве".

11. В 1врвой книге "Сэбёк" ("Рассвет") Чу Ехана ("Сбор' ник трудов комиссии по увековечению памяти Ёхана", 1981, стр.429) говорится: "Цель возвращения на родину Тосана

(Ан Чханхо) состояла в том, чтобы непосредственно ознакомиться с положением а стране и затем отправиться в Амери-•ку и вместе с товарищами там выработать практику развертывания движения за спасение страны".

Из всего приведенного видно, что "Синминхве" не орга-. низовано по лгчным замыслам Ан Чханхо, а представляло общество, реорганизованное после встречи его с обществом, которое ставило цели, совпадавшие с его идеями. Хотя еще до ь.звращения на родину Ан-Чханхо "Син1.шнхве" во главе с пастором Чон Дошей объединило различные слои населения и создало даже тайную оргаш!зацяю; но для расширения своей деятельности в масштабах всей страны, сначала собиралось выставить в качестве лидера представителя дворян Ю.Гкльчу-на (J¿i Твансу."Тосап Ан Ч;анхо, стр.29, Сеул, изд. Тэсон 'унхва I£V5), но Г.Ггльчун по неизвестно:: причине так к не присоединился к "Сгампнхве". В результате "Слкмпихве" cí¡op:.::po::r.iocb во главе с Ял Гптхаком (Вторая часть "То-

сан кпвм заопхве пхЬн" - сборник памяти Тосана. - Тосан Ан Чханхо, стр.87). Для Ан Чханхо, вернувшегося для оценки положения в стране, встреча с ниш была вполне естественной, и поскольку цели деятелей внутри страны совпадали с целями Ан Чханхо, стало возможным совместное развертывание активной деятельности "Сишшнхве".

Таким образом "Синминхве" было объединенной организацией деятелей внутри страны и людей работавших вместе с Ан Чханхо в Америке. И если рассмотреть их по группам, то предстанет следующая картина.

Во-первых, группа просветителей вокруг "М'эйльсинбо", куда входили управляющий (чхонму) Ян Гитхак, обозреватель Син Чхзхо, корреспонденты Ок Кванбин и Чан Добин, управляющий Им Чхидаон. Через свою газету они разоблачали агрессивные намерения Японии и проводили просветительскую работу для пробуждения граждан.

Во-вторых, группа вокруг церкви Сандон и Молодежного училища при Сандонской церкви • так ■ же проводившая' просветительную работу. Сада входили Чон Докки, Чон СунмаИ, Ли Даун, Ли Доннён, Чхве Джзхак, Ке Ыённок, Ким Индкип , Ли Сынгиль, Чха Бёнсу, Син Санмин, Ким Тхэён, Пхё Ёнгак, Чо Сонхван, Со Санпхиль, Ли Хандаик, Ли Хыйган, Ки Сандо, Ким Бёнхон, Ю Духван, Ким Вгаш, Кш.1 Гу и др.

В-третьих, патриотическая группа просветительного движения из чи&да офицеров, куда входили Ли.Донхва, Ли Гай, Ю Донёль, Но Бэшшн, Чо Сонхван, Ким ]М:сон и др.

В-четвертых, группа национальной буржуазии из купцов и предпринимателей преимущественно северо-западного района (пров. Пхёнандо), куда входили Ли Сынхун, Ан Тхэ-гук, Чхве Ыцду п др.

В-пятых, группа кз Проглыпленной ассоциации в Амерп-ке, к которой принадлежали АнЧ ханхо, Ли Ган, Игл Джунги, Ким Сонму, Сон Сокчун, Син Дарзон, Пак Ёнсун, Ли Д,"эсу п др. За исключением нескольких шлек назвашше лица известны по деятельности в "Toincro хзпхве", "'..'ian: копдон-хве" (двЕ:.ение народных митингов), по после разгрома их они рассеялись по страна, однако с закл:зчэ!п:е:л з 1205 г. договора о японской протекторате ош скова стал;! собирать-

ся " " в целях спасения родины. В виду отрогах

требований к вступающим новым члена» "Синшнхве" их число росло медленно. Однако к 1910 году (когда повторно эмигрировал Ан Чханх&, выр ооло до 800 чел. (с 400 в начале). Хотя и трудно судить о составе членов "Синшнхве" в виду его строгой секретности, но по данным"Процесса 105", большинство его членов составляли христиане.

Из первоначального ядра "Синмлтгхве" из 4 человек двое являлись служителями сандонской церкви, а Ян Гнтха: хотя и не принадле;:сал Савдонской церкви, оыл во всякое время вхож в церковь и обсуздал сво;; планы с пасторам Чон Доккп, Ли Хвеёном и Ли Доннёном. "Синшщхве", возникнув из Сандонской организации, впоследствии вовлекло в свои ряды многих патриотов. Когда с японской ашекспе' Кореи усложнились условия деятельности "Сппшшсве", Ан Чханхо эмигрировал в Вэйхайвей, а Лп Дгконхо, Ли Гап и К Доннёль переправились через Амноккан. Согласно сег.ретно му донесению начальника японской нандар.юрии, организаци "Синмщоте", созданные корейцами в Америке, в Канаде, в Маньчжурии (Харбине) служили для достижения независимоо ти Кореи, а созданные вместе с христианской церковью их школы насаждают антияпонское сознание, поэтому и ныне открытая в Пхеньяне школа-?&сон хакка - служит этим це^ • лям?

Т.о. "Синминхве" шело связи не только внутри страны, но и с зарубежными соотечественниками.

Конечная цель "Синминхве" состояла в том, чтобы построить современное цивилизовашюе государство в Корее путем ликвидации идеологии и нравов старого феодального с 'цества. Согласно "Тэхан синминхве тхонён чанджон"' ("Общий устав "Общества нового народа Кореи"), 'цель данного Общества состоит в том, чтобы путем реформирования застарелых идей и нравов нашего государства обновить нацию, путем реформ систем образования и производства вести всю работу nó-новогу, чтобы обновленная наука, обгедшшв-¡инсь, могла построить свободное современное цивилизован-кое государство".

Для са':ообловдо-с1я л возрождения страш: "Слиг—нме"

предлагает I) взращивание сил нации путем распространения знаний и пробуждения народного сознания через листовки, газеты, журналы и книги, 2) взращивание сил путем открытия школ и организации образования, 3) взращивание сил нации на основе бизнеса путем обучения предпринимателей методам ведения дел и организации предприятий самими членами "Син-минхвс". Само "Синминхве" создавало образцовые школы, показывало пример для населения, и таким образом число школ, построенных народом о I9C7 по апрель 1909 года, равнялось трем тысячам. "Синминхве" на только воодушевляло народ на создание новых школ, но и руководило их деятельностью, составляя программы и пособия. Само общество учредило образцовые училища в Пхеньяне (Тэсон хаккё), Чхонцаоу (Осан хаккё), на о.Канхва (Почхан каккё) и др. Кроме того отделзния "Синминхве" и их члены ооновали ряд школ: яноильхаккё в Ыйдку, Синан хаккё в Чжовдзу, Камён хаккё Нанчховджонского отделения, Анхчн хаккё в Хёпчхоне (уезд Чжондду), Синхын хаккё - в Сончхоне, Хынян хаккё в Кваксыне, основаннные Ли донхви в Ю.Хамгён Мёнюн хаккё в уезде Енхнке и Кеаоон хаккё в Кёнооне, Янсан хаккё в Анаке (созданная при участии КимГу), Северо-Западная Хёпсон хаккё, созданная вместе Ли Гапом и Ли Днонхо и множество других.

Особый стимул развитию просветительского движения давала журналистка еще до создания "Синминхве" рупором просветителей служила газета "Тэхан мэиль синмун", основанная еще в июле 1904 г. Ян Гаитхаком и др. В качестве ее издателя был приглашен англичанин Бесел ( Eamest Thomas Bethel ). В газете сотрудничали будущие члены "Синминхве" йн Гитхак (главный редактор), Син Чхэхо (обозреватель), Ок Кванбин, Чан Добин и др. (корреспонденты), Им Чхиджон (служащий). Когда они стали членами "Синминхве", газета "Ыэиль синмун" естественно превратилась в орган "Синминхве". Своей информационной деятельностью она помогала "Сишанхве" руководить местными отделениями.

Другим печатным органам "Синминхве " стшг журнал "Со-нён" ("Юность"), основанный Чхве Намсоном в ноябре 1908 года, считая своей целью руководство молодежью и внедрение в ее среду патриотических идей, чтобы она осознала ответственность

за восстановление суверенитета страны. В сентябре 1909 г. с учреждением "Общества учащейся молодежи" (Чхонён хакух-ве) журнал "Сонён" стпл его органом. Поскольку "Симинхве" являлась нелегальной организацией, "Чхонён хакухве" выступало как его легальное ответвлетие. Журнал "Сонён" неоднократно испытывал запреты на издание. Хотя распоряжение (10 апреля I9II) о прекращении издания было отменено, однако после номера от 15 мая I9II года это издание перестало существовать.

Издательство "Чосон кванмунхве" ("Общество славной корейской литературы") было создано ^хве Намсоном в октябре 1910 г. по просьбе его членов для переиздания корейской классики, но имела и цель совместить издательскую работу "Синминхве". Однако роспуском "Синшнхве" издательство признано частным делом Чхве Намсона и просуществовало до самого кануна Первомартовского движения.

Среди важнейашх дел "Синминхве" было создание кшш- . ных магазинов в Сеуле, Пхеньяне и Тэгу, которые занимались снабжением населения кшгами, лабораторным оборудованием • и учебными пособиями, но одновременно служили и связными пунктами для членов "Симинхве". ■

В сфере внимания "Синмкнхве" было и спасение национальной экономики. Как указывалось в "Общем уставе Тэхан , Синминхве", для противостояния экономической агрессии Японии путем поддержки национального капитала члены "Синшнхве" стремились взрастить национальную промышленность, . создавая общими усилиями образцовые заводы и компании, могущие стать примером для национальных предпринимателей.

Видя в молодежи будущее страны, "Сднминхве" направ-ля. -> молодежное движение по самостоятельному легальному пути. "Чхоккён .хаРуХй» " ("'.общество учащейся молодели"), внешне представляло неполитическую организацию, стремящуюся к нравственному, физическому и интеллектуальному воспитанию. Однако с аннексией Кореи Японией в ISI0 году стало неизбежным сокращенна его деятельности. как и "Cini-мшшэе".

Для осуществления задач возрождения независимого го-

сударства о республиканским управлением. "Синминхве" наряду с просвещением народа (с внедрением новых знаний), ооо-бенно молодежи, стремилось к ее физической закалке, чтобы готовить борцов для достижения конечной цели - независимости страны. Для достижения экономической самостоятельности стремились повсюду создавать национальные акционерные компании.

Из протокола допросов на "процессе 105" видно,. что на вопроо: "Каким образом добиваетесь независимости?" Но Джош-i«h, например, ответил, что в случае японо-китайокой или японо-американской войны собирается развернуть войну за независимость. Посла аннексии Кореи в 1910 году Япония обру-шшв репреосии против национальных лидеров. "Закон об охране безопасности" и "закон о> прессе", а также изданные в августе того же года приказы о частных школах и учебных (научных) обществах сделали практически невозможной даже культурно-просветительскую патриотическую деятельность, поэтому многие деятели эмигрировали за границу, чтобы 'там создать базы вооруженной борьбы, "Армию независимости", вовлекая в ее ряды молодежь, в случае будущей войны стреми- . лиоь начать войну за восстановление независимого государства. .

Ян Гитхая уже в августе 1910 г. в поисках будущей базы для "Армии независимости" обследовал территорию Кавдо (кит.Цзяндао), а Ли Доннён, Чан Юоун, Ли Твавджик под видом торговцев бумагой в оентябре 1910 г. отправились в Ккную' Маньчжурию для создания партизанских баз Армии независимости. Следуя этой стратегии движения за независимость,"Синминхве" учредила такие организации, как "Кёнхакса" (Библййокоб об-во), "Пумивдан" (организация состоят.лвдей), Синхннская офицерская школа.

После апреля 1910 г. эмигрировавшие в Китай деятели "Синминхве" ообралиоь в Цивдао. на совещание для поиска путей к спасению страны. На этом совещании наметились признаки разногласий, т.к. Ан Чханхо, призывавший наращивать реальные силы путем организации и обучения соотечественников и ждать развития событий, представлял умеренное крыло, а Ли донхви, Ю Доннёль, Ли Га л и др. отстаивали радикальную линию на выращивание вооруженных отрядов тошшпкун ("Армия

независимости") в Маньчжурии. Когда придерживавшийся средней линии, но имевший реальное влияние Ли Джонхо присоединился к радикальней линии, как работа по созданию базы "Син-минхве", так и движение за независимость в-целом раскололось на-двое. Ан Чханхо уехал в Америку, а организация внутри страны была разрушена в результате "процесса 105", и зарубежные центры стали действовать самостоятельно. Внутри страны для поддержки создания базы для тоннипкун собрались в доме Ян Гит-хака и решили приступить к сбору необходимых средств. Однако в связи с инцидентом в Анаке и арестом Ким l'y, Ли Сынхуна и Ян Гитхака не удалось провести эту работу. -В корейской церкви за организованную вооруженную борьбу широких масс выступили Чон Докки и Пак Ёнман. Перейдя от савдонского молодежного движения к движению "Сикмичхве" Чон Докки совершил поворот курса евангелического движения в сторону буржуазно-национального освободительного движения; а Пак Ёнман, которому не удалось ооздать базы внутри страны, переправился в Америку и стал создавать ' боевые силы национально-освободительного движения, создавая Корейскую молодежную военную шкоду и другие учреждения. Т.о., корейская церковь нараду о религиозным движением городских олоев (буржуазно-национальное двидение) одновременно развертывала вооруженное национально-освободительное движение тсс, опиравшихся на протестантскую веру. Но подобное евангелическое 'движение корейской церкви во имя национальной независимости страны не могло развертываться плавно и беспрепятственно. В условиях военно-террориотической политики японокого империализма посла аннекоии Кореи корейская церковь подвергалась сильному давлениями политике умиротворения, поэтому вынуждена была изменить идеи и характер проповеднической линии.

Глава вторая. Контрмеры японского империализма против христианского движения за независимость Кореи.

Евангелическое.движение корейской церкви, развивавшееся как антифеодальное реформаторское движение народных масс и городских слоев после Т.Э05 года стало испытывать большие трудности из-за репрессивной пэтагики японского империализма.

Среди таких актов был сфабрикованный им "процесс 105", затеянный для подавления церкви Северо-Западного района (Квонсо), связанный с буржуазным национальным движением "Синминхве". йпоткая политика умиротворения состояла в том, чтобы обеспечить национальное движение за независимость путем поддержки и поощрения деятельности иностранных миссионеров, ориентировавших церковь на деполитизацпю, обращая в потусторонний и успокоительный мир внимание народных масс, жаждавших национальной независимости и исторических перемен в стране.

"Синминхве" соединяло две линии в освободительном движении Кореи - патриотическое движение во главе с городскими слоями и вооруженную борьбу Ыйбён. Протестанские деятели Северо-Запада из слоя мелких горожан поддерживали принципы движения "Синминхве". Участие корейской церкви в движении "Синминхве" в большей мере определяло патриотическое просветительное движение, стремившееся к строительству самостоятельного современного буржуазного общества в Кореи и стоявшее на позициях самоусиления Кореи. Это задно по социальному составу и образоЕательному урозню привлеченных к суду на "процессе 105". Судя по тому, что из общего числа 122 обвиненных 42% (51 че-лозек) составляли преподаватели и учащиеся, что наряду с ними были торговцы и промышленники .и профессиональные религиозные деятели, можно сказать, что они представляли ядро национальных лидеров, проникнутых национально-буржуазными устремлениями.

И по образовательному уровни из 122 человек не было людей без систематического образования. Значит, движение "Синминхве" было движением мелкобуржуазной интеллигенции, устремленной в современное (буржуазное) общество.

С точки зрения японского империализма, правившего Кореей железной рукой, использующее церковную организацию движение "Синминхве", расширяющее 'сферу влияния антияпонского национального движения и готовившее для него руководителей, казалось более неудобны/.;, чем открытое антияпонское движение. Казалось особенно недопустимым то, что корейская церковь np;i зжс'Г т;.нссло!-:еров западных государств пользовалась правом экстерриториальности я использозала его п каче-

стве базы движения антияпонских сил. Поэтому для разгрома .этого движения корейской церкви, японский империализм затеял такую провокацию, как "процесс 105" в I9II году, который долкен был подорвать антияпонское буржуаз но-националь-.ное движение руководителей церкви.

■ Официальное название ''Процесса 105" гдисило как "Дело о неудачном покушении на убийство генерал-губернатора Тере-ути". В связи с этим делом с сентября I9II по март следующего года было арестовано более 600 человек, из числа которых потом выпали погибшие при пытках или освобожденные в процессе расследования, поэтому 128 человек были привлечены, и по числу осужденных при первом рассмотрении дело было названо "процессом 105". Однако вести о пытках и фальсификации обвинения через миссионеров попали за границу, поэтому в июле 1913 состоялось повторное рассмотрение дела в Сеульском ап-пеляционном суде, который приговорил Юн Чихо к 6 годам, Ян Гитхака, Им Чхиджсна, Ли Сынхуна, АнХхэхука.. и Ок Кванбина (5 чел.) - к 5 годам заключения, а/остальные 99 чел. были признаны, невиновными. Наконец, в феврале 1915 г. по особой амнистии в связи с коронацией японского императора были освобождены и 6 признанных виновными. ■ •

Сфабриковав "дело о покушении на убийство генерал-губернатора Тераути", японские вшота хотели искоренить силы <антияпонскогонационально-освободительного движения во главе с руководством христианской церкви района Северо-Запада, костяк которого составляла городская буржуазия, поддерживавшая деятельность "Синминхве". Вле.шне дело выглядело как расправа с "Синминхве" и с аптияпонскими патриотическими силами, но, с другой стороны, оно было затеяно против корейской хрис.ланской церкви, игравшей центральную роль в движении "Синминхве", и как предостережение покровительствовавшим ему иностранным миссионерам. Это ввдно по составу привлеченных к суду. Из 105 человек религиозная принадлежность известна в отношении S0 человек, причем 81 из них принадлежал к протестанской церкви. Удар был направлен против организованного национально- свободителыюго движения городской буржуазии, составляющей ядро христианской церкви. Удэр был на-

несен и по иностранным миссионерам, находящимся в деликатных политических и экономических отношениях с японским империализмом. ини могли в какой-то мере мешать военно-террористическому правлению Японии, исходя из интересов своих государств, распространить в стране американо-английское влияние. Делая сопричастными к"делу 10о миссионеров, японские империалисты может быть вынашивали и планы их изгнания из Кореи. Среди обвиненных по делу пасторов большинство составляли лади с американским подданством'./., развернувние свою деятельность в Пхеньяне и Сончхоне, где в рядах корейской церкви были сильны национально-освободительные традиции городской мелкой буржуазии, японский империализм стремился воспрепятствовать стремлению Америки расширить влияние через деятельность миссионеров, поэтому хотел ограничить в Корее миссионерскую деятельность, связанную с поддержкой Америки. Б итоге США, связанные ;• секретным соглашением Кацура-1&фт, признагадим захват Кореи Японией, не могли не поддерживать военно-полицейское правление Кореей. Американские миссионеры, следуя внешней политике своего правительства, стремились придать еще больше неполитический характер деятельности Корейской церкви.

Итак, фальсифицировав "процесс 105" Япония подавила воз глав ле нную" Синми нхве " линию'антияпонской национально-освободительной бор: .бы средних слоев и изгнала из страны мало-мальски связанных с ними мисоионеров. Антияпонское национально-освободительное движение городских слоев внутри "Синминхве" еще раз подтверглооь разгрому. Однако после этого антияпонское национально-освободительное движение городских олоев в корейской церкви не только не прекратилось, но и способствовало формированию как внутри страны, так и за рубежом фронта борьбы за независимость1 превращении церкви в руководящую силу Первомартовского движения за независимость.

Политика же японского империализма была направлена на умиротворение христианства под видом реформ. Коварная религиозная политика японских импералистов была рассчитана ¡а то, чтобы направить жажду народных масс к борьбе за независимость и их волю к исторически.', перемена1,; по ложному пути,

направить в потусторонний мир духовного успокоения, поэтому развернули так называемое движение за возрождение святого духа. Таким образом колонизаторы хотели в корейской церкви усыпить историческое сознание национальной действительности и деполитизировать ее деятельность. Эта политика совпала с линией миссионеров деполитизировать корейскую церковь (с 1901 г.)» с их политикой на умиротворение антияпонской национально-освободительной линии корейской церкви, особенно после заключения договора о протекторате в 1905 г.

За исключением всего нескольких миссионеров, которые через движение "Синминхве" внесли косвенно какой-то вклад -в антияпонское-национально-освободительное движение городских буржуазных слоев корейской церкви, подавляющее большинство миссисчеров оправдывало агрессию японского империализма в 1905 году и поддержало его религиозную политику. . Так, управляющий иностранными миссиями Американской пресви-торианской церкви Артур Д.Браун ( Arthur J.Brown ) следующим образом выразил в своем письме поддержку японскому господству в Корее: "Правление Японии лучше, чем управление каким-либо другим иностранны!/, государством, и лучше, чем управление страной самими корейцами" ( Letter ofArthur J.Brown toMasano» „ ¿Hanihara, Feb., 16, 1912 i "). ' , '

Вначале корейская христианская церковь не имела каких-либо предварительных знаний ни о христианстве, ни о теологии, поэтому они воспринимали проповеди так, как подавали миссионеры. Поэтому восприятие вероучения в отрыве от забот о положении корейской нации в потоке времени стало как бы традицией вероприятия корейской церкви. Но трудности появились с откровенной активизацией японской агрессии и потерей Корее... государственного суверенитета, потому что по сравнению с людьми, которые приходили только для простого восприятия проповедей, гораздо больше приходило в церковь сс своими целями. Эти лещи приходили в церковь не столько для решения вопросов спасения души, чем занимались миссионеры, а для обеспечения своей физической безопасности и независимости государств. Б услг"шях такой угрозы истинному облику цер-

, большинство миссионерсъ остро ощущало неойходимость предотвратить превращение церкви в политическую организацию,

г.к. это соответствовало взаимоотношениям между Японией и Шерикой и политике Миссионерского управления своей страны.

Тогдашние миссионеры занимались проповедями в соответствии с миссионерской политикой овоей страны, отражающей внешнюю политику государства, с требованиями Японии, реально управляющей Кореей, воспитывали сознание лишившихся опоры народных масс Кореи, в своих выводах категорически отражали только то, что они сами не являются корейцами. Провозглашение ими нейтралитета или деполитизации церкви выглядело с точки зрения нации, которая одну за другой теряла возможность существования, не только позицией стороннего наблюдателя, но и пособников агрессивных сил Японии.

По проведям миссионеров, Корея выглядела страной без класоов, эмансипации женщин и расширения их прав, открывшей и распространяющей национальное письмо..(хангыль), продвижения идеологии народных прав к демократии, внедрения и распространения современного образования, ломки старых феодальных нравов, т.е. на всех парах идущей по пути модернизации. Но, к несчастью, миссионеры из корейской церкви сделали некое самоуо-тремленное и беспристрастное учреждение, являющееся итогом деооциализации и детеологизации.

Общеизвестно, что с самого начала японская агресоия в Корее происходила при содействии США. и Англии. С конца XIX в. США, Англия и Япония признанием взаимных интересов хотели помешать продвижению России на юг. Сами захватывая концессии в . Корее, Англия и Америка молчаливо наблюдали за японской агрео-сией. После русско-японской войны особенно усиливаеися поддержка Японии Америкой. В июле 1905 г. было подписано секретное соглашение Кацура-Тафт о взаимном признании Кореи Японией и Филиппин Америкой. В этом духе японский генеральный резидент Ито Хиробуми уговаривал миссионеров скрывать от внешнего мира или даже агитировать там пользу японской агресси, а внутри Кореи всячески ослаблять антияпонские настроения населения. Мио-сионеры не омели уклониться от этих требований' Японии и овоих миссионерских управлений.

Миссионеры приняли ряд мер. Пресвитерианская церковь, например, отрешила от пасторских должностей корейцев, имев-

ших отношения о патриотическим организациями и угрожала карами тем, кто внутри церкви будет заниматься какой-либо политической деятельностью. Результатом был отход патриотов от христианской церкви.

Позиция сотрудничества миссио"еров с властями японских империалистов хорошо отражена и в заявлениях Ито Хиробуми: "Я буду отараться подавить неправильные действия японцев, я вас, являющихся учителями и руководителями корейцев, прошу использовать все силы для подавления неправильных действий корейцев". И здесь под "неправильными действиями" корейцев подразумевалось, конечно, участие в антияпонском националь-- --но-освободительным движении. — - _ _ . __

Религиозная политика японского империализма и линия миссионеров на деполитизацию церкви были направлены на то, чтобы ослабить антияпонские патриотические настроения и ввести их в русло индивидуальной исповеди грехов или превратить в дв^кение по духовному самосовершенствованию. Таково движение великого возрождения ^ачатоев 1У0/ году. Объектом его воздейотвия стали уже верующие, перед которыми поставлена цель "возродить духовную жизнь".

_Начало_этому движению положила конференция Сагёнхве ( i Bible Conference ), созванная зимой 1903 года группой миссионеров Методистской церкви в Вонсане, где целую неделю усердно штудировали Библию. А в' январе 1907 года в новых условиях смыкания религиозной политики японского империализма и сотрудничавших о нами миссионеров(вместе с частью корейо-ких пасторов)движеше превратило Пхеньян в центр дальнейшего •его распространения.

По слова:/, таких его руководителей, к^к миссионер Блэр .('Blai ), корейская церковь в не... якобы обрела чистоту. Методический миссдонер Ноубл ( Noble W.A. ) полаыет, что движение возрождения якобы "революционным образом" изменило характер корейской церкви. В это вре мл высшие японские чины часто встречались с миссионерами для религиозных бесед. В итоге Япония добилась отделения церкви от политики, а миссионеры - отделения духовного мира от действительности, и та-■ ким образом корейскую церкозь превращали в антинациональную. Ясно, что многие национально настроенные христианские

деятели Кореи не могли поддерживать это движение. Но словам' методиста Стокса, "с начал! этого великого движения значительное ЧИСЛО веруищих покинуло церковь" ( A.D.Clark, The History of Korean Church, p. 158 ). Националистически настроенные корейцы "отошли от церкви, и немало их закрылось.

Движение за великое возрождение в полном отрыве от реальной исторической ситуации стало обращать внимание людей на спасение индивидуальное через моральное самосовершенствование, через христианский образ жизни и историю святого духа.

Начиная от духовного училища в Пхеньяне, являющегося колыбелью пресвитерианства, это движение быстро распространилось, на пресвитерианские и методистские церкви в Сывдо-не, Евдоне, Сандоне и др. местах. Затем секты распространились в Сеуле, Кванджу, Сончхоне, Ьйджу и др. местах, постепенно охватив все церкви страны. Однако с расширением движения внутри церкви и ростом ее рвения само влияние пресвитерианской и Гетодистской церквей ослабело. В методистской церкви с ее ясно выраженными социальными целями заметно сокращалось или оставалось без изменений число верующих. В конечном счете движение возрождения ликвидировало внутри корейской церкви буржуазных национальных лидеров с их политическими и социальными устремлениями и поверцуло внимание народных касс от жадлы независимости и исторических перемен к потусторонним проблемам духовного спасения. Движение привело к потере корейской церковью самостоятельности, увело ее вникание от противоречий колониальной действительности, поэтому даже рост числа верующих не могло возместить то влияние, которым она пользовались прежде. Изменился и характер культа корейской церкви - вместо ревностного стремления к реформированию и усилению страны (что было характерно для культа начального периода), побеждает религиозный культ, нацеленный на спасение посредством прощения грехов или обе- -щаншм раем. Такая фор::я веры, основанная на самосовершенствования и молитве для духовного спасения,была' одной из попыток преодолеть реальное чузство подавленности от жесткой действительности колониального господстза и, катет быть, несла что-то положительное. Но это была и церковная реакция против ранне.4 церкви, слихко;.: подчинявшей веру достижению

посюсторонних целей национальной действительности.

Но при хладнокровной оценке движения за возрождение можно сделать вывод, что оно изменило политически ориентированный характер ранней церкви и произвело ее деполитиза-. цию и деисторизацию. Прояпонский пастор.миссионерский инспектор Харрис (^ M.C.Harris ь) популяризировал в ^ире успехи ( этого движения ( • Journal of the 29th Delegated General Conference of the'_c -

Methodpst Church in 1908," PP-861,862 Щ

и дает ему очень положительную оценку. По его мнению, благодаря этому движе^ш^/в11 корейской церкви уровень веры, основанной на Священном писании, и было достигнуто возрождение церкви, так как многочисленные нарушители морали и - поклон- — ники суеверий встали на путь самосовершенствования. В результате "все пройдено - и старое и новое в корейской церкви"-таков его восторженна вывод.

В чем же состояло, по его мнению,, это устранение прошлого и утверждение нового? По его словам, сторонники этого движения возрождению христианства видели в не имеющих отношения к противоречит', колониальной действительности категориях преодоления моральных прегрешений отдельных личностей и религиозной мистике11:измерялире3ультаты самого движения. Такой подход вполне удовлетворял репрессивную политику японских империалистов,.стремившихся подавить или умиротворить антияпонскую национально-освободительную струю в корейской церкви. Так как постулат . движения святого духа нацеливали не на острые противоречия колониальной действительности, а в решение проблем нравственных пороков и несовершенств внутри каждого человека, который должен был принимать современную действительность как неизбежность судьбы. Вот ..очему японские империалисты, поддерживавшие через печать движение, возглавленное миссионерами, по сути направляли процесс изменения культового объекта корейской церкви для ликвидации традиций антияпонской национально-освободительной борьбы в корейской церкви.

Глава третья. Социально-экономическая обстановка

военно-террористического правления японского империализма.

Основная причина Первомартовского движения-общенационального восстания корейского народа-коренилась в системе кровавого господства военно-террористического колониального режима Японии. При той системе рано или поздно была неизбежна вспышка такого восстания.

Первомартовское движение за независимость, будучи общенациональным восстанием антияпонского сопротивления ставило задачу восстановления государственного суверенитета и национальной независимости страны. Оно пробуждало антияпонскую борьбу против жесточайшей системы эксплуатации установленной Японией, начиная с заключения первого неравноправного договора в 1876 году.

Поэтому Первомартовское движение может быть понято в контексте захватнической политики со времени Канхваского договора 1876 г., особенно после захвата страны Японией в 1910 г. Оно додано быть рассмотрено и в связи с тогдашней международной обстановкой и в связи с процессом развития национального сознания корейского народа и с историей национального движения в целом.

Для поникания причин его начнем с рассмотрения жавдар-моко-полицейской системы японского генерал-губернаторства. Ьще 30 мая 1910 г. генерал действительной службы Тераути по ■ совместительству был назначен генералБНИ1£>езидеш'ом, чтобы подготовить полный захват Кореи. В японском императорском указе предусматривалось управление-ею властью генерал-губернатора, которому предоставлялось право издавать приказы, равнозначные статьям законов, и этим приказам давал соответствующие названия ("закон", "указ" и пр.). Политические институты в стране максимально упрощались, и корейцы могли быть привлечет на государственную службу только в качестве низших чинов.

Структура генерал-губернаторства была приспособлена для вооруженного подавления корейцев и подчинения их власти Японии. Для этой цели з Корее размещались регулярные войска. Генерал-губернатор б чине генерала армии командовал всеми во'Л-

оками, а местные губернаторы при чрезвычайных обстоятельствах имели право использовать любые расквартированные вблизи войска. Командующий японской жандармерией совмещал командование полицией.По положению в конце декабря 1918 г. Япония располагала размещенным, в Енсане (Сеул) • 20-й армейской дивизией и 40-й-бригадой, 13-11 дивизией в Панаме и 37-о Г; бригадой в Хамхыне и Пхеньяне. Поскольку подчиненные этим дивизиям и бригадам подразделения размещались в разных районах, то вся Корея оказалась с очно в паутине японских войск. В портах Чинхэ и ¿нхыне располагались штабкварти ры японских морских сил, при которых' находились и батальо-— ны средней артиллерии.-Общая^численность японских регулярных войск составляла 23 тыс.чел. Для слежки над корейским населением Япония содержала 1.110 жандармских учрездений численностью ь 7.978 чел., 750 полицейских отделений в 5.4СК чел. Кроме ре1улярных войск 13.380 жандармов и полицейских в 1.861 местности страны держали в страхе корейское население, а декабре 1918 г. число чиновников аппарата генерал-губернатора достигло 21.312чел., которые также цре; стагляли вооруженных стражей колониального режима.

Полиция и жандармерия обязаны были применять каратель-■ ше меры против Ыйбен, собирать шпионские сведения, запрещать издание газет и -книг, нр допускать собраний, объединений и политических организации, проводить сбор денежных средств для своих целей, наказывать виновных, регулировать гражданские споры, прозодить следствие, осуществлять общие административные пункции и таможенный контроль на границе, охранять казначейские и финансовые учр'хиения. Они следили за совладением запретов в земледелии, торговле и промышленности, в лесном и рудном деле, рыбной ловле, контролировали передвижение населения внутри страны, проводили слежку за учебными заведениями, следили за санитарным состоянием населенна мест, за строительством дорог, вмешивались з повседневную жизнь лсдей. Произвольно применяя административную и судебную власть ¿юлшдия имела власть над жизнью и смертью иоре^еи. -а¡¡дар:;.!: и полицейские по указу £ 10 от

: 1-ЛО гаги имел:: право ¡¡омедлонно.'. распни с керей-ич.7.::. Э':пм накопи: иользсисл^сь пр^а'.-упные элллеиты ■

из числа японцев, которые з случае невыполнения своих домогательств денег и прошгх :::слаш1" заставляли корейцев разде-заты догола и пороли до-крови, £андармер;:я и полиция могли дермать арестованных без суда до 3-х месяцев, взимал:! незаконные штрафы. Только длякорейцэз существовали телесные показания. Только за "неува::;сш:е" к неким чинам избивал:! до с1.,прт;г.

По отчетам японского гёперал-губернатора (от июня 1910 года) за один год (ISI6-I7) 82.121 человек подверглись так .наз. "немедленному наказанию".

"Правила о наказаниях за полицейские преступления" превращал:! в пытку повседневную .тазнь корейцев. Длитольно-му заключешпэ и большому штрафу подвергались "за бродяжнп-чество без определенного места хсительстваИ занятий, за пр^ нуццение к вступлению в организацию, за путешествия с "беспокойными речами", за распространение слухов, пророчеств и "ложь1,' за любое нарушение распоряжений полиции, за появление в "запретных местах" л т.д. Зти правила был;! прпзва-:ai заблаговременно помешать борьбе корейцев за независимость страны. Они буквально перекрывали дыхание народным масса:.!. Террор подкреплял экономическое ограбление Кореи.

В системе экономического ограбления Япония уделяла важное го земельной политике, поэтому с марта I9IO по октябрь 1918г. проводил сь так пг земельное обследование с участием а,г-шнистратпзтшх н пол:эде!:с1ц:х сил.

Проводимое в целях утверждения права частной собственности на земля, земельное обслэдова:п:е состояло г.з трех частей: устанозлеш:я права на собстЕонлость, устгшов.тапя стоимости земли и установления местонахождения учгст;:ов их размеров. Обследование проводилось под предяогоп пуоби достоверного установлено! права на землю и устанозле™-: такпг. образом справедливого налогового обложения, дет зм-яснекпл настоящих хозяев земли к обеспечехтя ::х правом на собственность, для достоверного устоновле::::л ¡;актов продажи и уступок, чтобы облегчить мелиорацию :: лучшее использование земли, чтоб:: повысить ее ллодоро;;::е.

Но главная мошешиявч-а!.'! сущность зе::елького обследован::." 6::г.а зеломена з способе егс ппозедектя. Если сойст-вешпк:: земли нэ представал: в установление генарол-гу-

бернаторствш сроки соответствующие формы (документы), то они геряли землю, которой владели и обрабатывали в течение поколений. Кроме того, все общественные земли, принадлежность которых была неясной, объявлялись государственными и поступали в распоряжение генерал-губернатора. И только такие земли составляли 1/20 часть обрабатываемых земель. Все земли, которые обрабатывали крестьяне во владениях дворцов и казенных учреждений, также были присоединены к государственным. Горные массивы, луга и другие пустующие земли, которыми презде свободно могли воспользоваться все желающие, были разделены на государственные.-и частновладельчес-кне. " " "" - — -------- - - _ _ _ ... __

Для земельного обследования были учреждены на местах комиссии землевладельцев из чиновников и помещиков, которые обладали правом отвергать заявки на землю'. Это облегчало захват крестьянских земель помещиками. К завершению земельного обследования в 1918 году японское генерал-губернаторство захватило 10$ обрабатываемых земель (более 357 тыс. чонбо) и под видом государственных земель 60$ лесов и лугов общей площадью 9.260 тыс.чонбо, то есть около 40$ всей территории страны. Отобранные у крестьян земли под видом государственных поступили в распоряжение японского генерал-губернаторства. Часть иг них оно передало созданным японцами организацн--ям (Восточно-колонизационное общество и др.), а часть продало по низким ценам японским предпринимателям или частным лицам. Только земли, полученные ВКО в 1916 году, превысили 110 тыс.чонбо. Результаты земельного обследования вызвали кричащие перемены в корейской деревне.

Прежний феодальный правящий класс заново утвердился в каче гве земельных собственников. Став помещиками, бывшие чиновники и янбаны (всего 3,4$ сельских хозяйств) владели 53$ обрабатываемых земель. Большая часть их проживала в городах и по-прежнему практиковала арендную систему. Крестьяне, поколениями обрабатывавшие землю своих предков, утратили свои права на нее и превратились в договорных арендаторов. Число полностью безземельна: крестьян составляло 39,4$ общего числа крестьянски: дворов, а число галс земельных полу-

арендаторов - 38,8$. т.е. 78,2$ всех крестьян составляли безземельные ii малоземельные арендаторы.

После завершения земельного обследования в средне!.! на крестьянский двор приходилось 0,57 чонбо поливных земель и 1,09чонбо полей, т.е. ок. 1,67 чонбо. Если учесть сохранение больших семей, то понятно, что этих земель было недостаточно для прокормления семьи._Отсюда деревня все более нищала, крестьяне-собственники превращались в арендаторов, наемных работников и хвадаонминов (возделывавших "огневые поля"). Арендатор платил помещикам арендную плату натурой, практически до 55-75$ урожая.

Японское земельное обследование означало приспособление феодальной земельной собственности целям формирования колониальных производственных отношений.

В основе переселенческой политики Японии лежало стремление руками японцев обеспечить господство в торговле, сельском хозяйстве и других областях экономики, а Корею превратить в источник продовольствия и сырья, рынок сбыта-своих товаров, поэтому ежегодно росло число японских поселенцнв в Корее. И в 1918 г. оно достигло 336.872 человек.

После аннексии Кореи в 1910 г. развитие национального капитала страны было заблокировано. Объявленный 19 декабря 1910 г. "указ об акционерных обществахв Корее", ставил учреаденпе и закрытие акционерных обществ в полную зависимость от произвола генерал-губернаторства. ■

Подобным же образом в июле I9II года был издан "Указ ■ о рыболовстве в Корее", который лишил корейцев права рыбной ловли, которое теперь передавалось японским рыбакам. Такая же политика в горном деле привела к тому, что продукцгя корейцев составляла лишь 1% общей горно-рудной продукции. С превращением Кореи в поставщика продовольствия для Японии ажегодно рос экспорт зерна. Все предприятия транспорта и связи также попали в руки Японки ¡л ограничивались вогмож- . кости развития национального предпринимательства. Корея усиленно использовалась как рынок сбыта. Задергивая модернизацию самой Кореи, Япония современными методами грабила Кореи.

• УЬ.

Больше, всего опасаясь образования, пробудцающего национальное самосознание и дух независимости, японское генерал-губернаторство старалось проводить политику оглупления ко-■ рейцев, не допуская высшего образования и направляя внимание только на профессиональную подготовку. "Указ об образовании" установил строгай надзор над частными школами, и многие из них были закрыты. И в частные школы стремились внедрить японских учителей и преподавателей японского языка, строго зарретили изучение корейской история и географии. Под благовидным предлогом реформы образования японцы старались предотвратить появление национальных лидеров.

В августе 1911 года был издан "Указ об образовании в Корее", а в октябре того же года "Новый устав частных -школ". Они обрушивали репрессии против частных школ, являвшихся очагами национального сознания корейцев. Если в 1910 году насчитывалось более 2100 частных школ, то их число к 1914 году сократилось до 1068, в 1919 году - до 749, государственных и частных школ насчитывалось не больше 1886. Закрытием частных школ японский империализм стремился искоренить национальное и демократическое образование. Почти половину тогдашних частных школ составляли учрежденные христианской церковью, причем большей частью они бшп созданы людьми, проникнутыми патриотически сознанием и целями. • Поэтому учащиеся выступали в авангарде надии и были основ-• ной силой, распространявшей в народе идеи независимости и демократии.

Подавление свободы печати и собраний началось с созданием в Корее в 1905 г. японской яацдармско-полицейской системы. ■Газеты подвергались предварительной цензуре, а всякие собрания были запрещен^. После захвата страны кз 'газет оставались только официальные издания генерал-губернаторства - "Кэццзё ниппо" ц дочерняя к ней "¿.¡эиль слнбо", которая издавалась вместо конфискованной газеты национального сопротивления с этим названием. Издававшаяся на корейском языке, эта газета вплоть до освобождения Кореи служила рупором японских захватчиков. Презде всего они стремились прсдотгратпть распространение через печать идей кезпвпск-

мости и демократии. Поэтому сразу же после захвата Кореи японские жандармско-полицейские силы произвели по всей стране обыски библиотек, народных школ, конфуцианских храмов и янбанских домов и изъяли до 50 видов печатных изданий общим числом более 200 тыс.экз. Одновременно была строго запрещена продана таких книг, а хранители и читатели подлежали наказанию.

Запреты собраний и объединений начались также в 1905 году с захватом японской жандармериейполицейской власти в Корее. В 1906 году распоряжении командующего японской яан-дармерли строго запрещены все свободные собрания корейцев, и любое собрание или объединение могли создаваться по разрешению жандармерии и должны были подчиняться ее контролю, а все их документы (программы, прокломадаи) подлежали проверке. А нарушители этих правил подвергались наказанию по военным законам, поэтому всякая политическая и идеологическая деятельность попала под запрет. После аннексии Япония полностью распустила просветительные, культурные и политические организации корейцев, лишили всякой свобода организаций, поэтому единственной оставшейся формой организации являлись только религиозные.

Учредив опийные управления, Япония под предлогом использования в медицинских целях стала заставлять корейцев и тайваньцев разводить плантации опийного мака. Произведенный опий тайно переправляли в Китай и обеспечивал этим крупные доходы японцам. Заодно и много корейцев превратилось в наркоманов.

Во всех областях существовала национальная дискриминация корейцев. И в области образования, и в уровне заработной платы, в выборе занятий. А заработная плата корейцев составляла шкшь половину того, что получали японцы за ту же работу.

Глава четвертая. Потенциал антияпонского движения

церкви и религиозная политика японского пшериалппа в условиях колониального господства.

Японская колониальная политика . ' .. в области религии нашла выражение в поддержке движения ща великое возрождение церкви в IS07 году, впоследствии в "Движении за миллион верующих". После того, как отошли от церкви многие руководители национального движения, страсть народных масс, жаждавших антиимпериалистических и антифеодальных . исторических перемен, обернулась в веру и ожидание потустороннего мира. В ходе этого процесса иностранные миссионеру возглавив движение за.возрождение, захватили руководство корейской цеоковьга и внесли в нее существенные изменения как в области церковной организации, так и теологических концепций. Руководство церкви, состоявшее в начале верующих представителей народных масс, под влиянием проводимой миссионерами политики стало меняться на профессиональных пасторов из, числа корейцев, воспитанных миссионерами в проте-• стайскцх духовных училищах. Несмотря на эти перемены в политике и структуре корейской церкви, находившиеся в рядах церкви народные массы по-прежнему сохраняли традиции начального периода и развертывали антияпонскую борьбу. Налоговая ■ , политика колонизаторов вызвала взрыв протеста, особенно ■против "рыночного налога'^ Эти волнения поднялись в Сунч-хоне, Андау, Ёнбеке к в других районах пров.' ПхёнандР. Японским шпериажсйш» приступивший' о-1905 г. к созданию • колониального государственного аппарата, требовались ген ромные финансовые средства для содержания бюрократической маши: !, усиления полицейских органов, на создание средств транспорта и связи. Они устанавливали налоги на жилища, посевы табака, производство вин, а I апреля 1909 г. по полоне' нию # 12°местных налогах установили рыночный налог, который доляны были платить все пользующиеся рынком купцы, крестьяне и др. в размере ".одной сотой части проданного". В допол-.нение к таким местным налогам, как на убой скота, поземель-■ ный, дополнительный и пр., рыночный являлся грабительским налогом, раститанкым на разорение национальной экономики.

Поэтому в борьбе против рыночного налога Объединились купцц и носильщики (псбусаны), квалифицированные работники и крестьяне. Они громили. и подбирали японские налоговые управления, административные учреждения и магазины. Особенно ожесточенной была борьба в Сунчхоне, где огромные толпы народа разгромили японские магазины, жилища и налоговые учреждения, убили многих японцев. В этой борьбе против рыночного налога в Сунчхоне ядро восставшего народа составили вооруженные христиане. Против рыночного налога выступали и в других местах, отличительной чертой борьбы в Сунчхоне, где получили развитие капиталистические отношения, ярко проявился антияпонский национально-освободительный характер движения, в котором объединились квалифицированные рабочие и купцы, а также' крестьяне - и все они принадлежали христианской церкви.

Антияпонское национально-освободительное движение народных масс свидетельствовало о том, что несмотря на начавшиеся с 1907 года движение за великое возрождение христианства, подрывавшие освободительное движение в радах церкви, часть входивших в нее лвдей стала ядром национально-освободительного движения после 1910 года. И антияпонское буржуазное национально-освободительное движение, ядро которого составляли входившие в церковь городские слои (насмотря на ограничения для организаторской деятельности в условиях японского военно-полицейского режима) в определенной части стало поставлять руководителей общественного движения.

Колониальное государство японского империализма не могло не задерживать развитие корейского общества, устрег,шейного к современному буржуазному строю, ибо в союзе с остатками феодализма оно сконструировало полуфеодальное колониальное общество-с присущими ему противоречиями.

В таких социальных условиях., и корейская церковь определяла свою политическую линию в евангелической деятельности Корейская церковь долзжа была в своих проповедях одновременно и противостоять идеологическому аппарату японского mine -рпаллзма, и, с другой стороны, учитывая обостряющееся противостояние ему национальной буржуазии и народных масс, вк— ра"ать солидарность национально-освободительному актпяпон-

ои.

скому фронту.

Первым пооле аннексии Кореи политическим актом японского империализма в отношении христианства был объявленный в 1913 году VЗакон о лечебной деятельности", согласно которому любой, занимающийся лечением людей, должен был' иметь разрешение генерал-губернатора, причем такое разрешение даюлось только имеющим-японское и британское подданство. При этом цель японского империализма состояла в том, чтобы парализовать широкую общественную деятельность христианских миссионеров, помогавших антияпонскому движению в корейской церкви.

Еще более откровенно ограничивали деятельность корейской церкви . вступавше с I октября ISI5 года в действие- — "Правила распространения веры" из 19 статей.

Стало обязательны!,! получение разрешения на учреждение церкви, мест проповедей или лекториев, также как и при назначении на должности дипломированных служителей церкви. Согласно праылам стала обязательной подача различных сведений о сфере деятельности, списков -проповедников, равно как. и численности верующих и т.д. В 19Г7 году еще более ужесточили "Правила", и стало невозможным создание новых церквей. ■-.,...

Подавлению корейской церкви служил, и опубликованный в 1915 году "Закон о внедрении Устава частных школ". Как известно, до аннексии японцы заставили марионеточное правительство Кореи принять "Закон о частных школах", устанавливающий контроль над частными школами, являвшимися рассадниками антияпонского национального сознания. В I-S08 году число частных школ с 5000 было сокращено до 820, и еще 100 школ было закрыто0 аннексией страны в 1910 году. Если боле^ 90$ частных школ принад"-знало христианской церрви, то ясно, что намерения' японских империалистов состояли в том, чтобы разхрошть национально освободительное движение, связанное с корейской церковью, а корейскую нацию сделать совершенно невежественной.

^¡когочпслекнымн законами японский империализм стремился контролировать'проповедкгческуа деятельность корейской церкви, а далее разложть i: обессилить влияние корейского .христианства, чтсби в перспективе обеспечить вторжение е

Ы.

Корею японского христианства.

Подготавливавшееся еще задолго до аннексии проникновение японского христианства в корейокую церковь после аннексии еще более усилилось при поддержке японских монополий и правительства. Так японский империализм стремился подорвать традицию национального движения в корейской церкви, служившей б".зой антияпонского сопротивления, и в перспективе на смену корейской церкви насадить в Корее влияние японского христианства.

3 октября 1910 г. японская объединенная церковь на своем 26-ом общем собрании приняла следующую резолюцию: "Нынешнее внутреннее и внешнее положение нашего великого развивающегося государства характеризуется растущим каждый день прогрессом и возрастающей благодатью Иисуса Христа, поэтому крайне велика наша миссия в строительстве Царства Божьего. В будущем году одновременно о проведением крупномасштабных молебен по всей стране придется поскорее принять церковь заново присоединенных наших корейских соотечественников и установить столетний завет, и такая передача учения Иисуса явитоя исполнением великой ответственности подданных Японии" (Ватанабэ Сокити. Доклад о достижениях корейской церкви, стр. 3-5. Объединенная церковь Японии, 1917).

Приняв такую резолюцию, Японская объединенная церковь признала важнейшей задачей овоей организации распространение веры в Корее, составив исполнительный комитет по передаче веры в Корею и замышляла настоящую экспансию в лоно корейской церкви.

Под покровительством правительства Японии и при финансовой поддержке Мицубиси, Мицуи, «урукава и других японских монополий Объединенная церковь ловко исполгьзовалась для сдерживания деятельности и подкупа ранее существовавших корейских церквей.

Начиная с учреждения в Сеуле Ханьянской церкви 16 июня 1911 года, церквей Кисон, Понъёндон и Пёксоццон в Пхеньяне I! повсюду в стране сгаяи строиться японские церкви, а 1912 году уже насчитывалось с£ черте 3 с 176» верукцими. В 1У16 году 131 церковь с б? слулИТ'злякл насчитывала 112.3 Но сртзиекгл с з.'мкйийк соъздк'.внной церк-

ви в самой Японии, мощное ее влияние в Корее стало крупной помехой для распространения веры и влияния корейской, христианской церкви, связавшей свою с"цьбу с национально-освободительным движением.

Так, например, при помощи секретных фондов генерал-губернаторства и хозяев крупных японских военно-промышленных предприятий объединенная церковь старалась вызвать трения между корейскими священнослужителями и миссионерами, подкупая последних, а также конфликты внутри корейской церкви. Кроме того, умиротворяя подачками и привилегиями эконош-. чески несостоятельны« верующих, она стиралась посеять раскол внутри корейского населения.

Несмотря на политику подавления и умиротворения, применяемую . японски.! империализмом против антияпоиских национально-освободительных традиций корейской церкви, несмотря на политику раскола ее, корейская церковь твердо выдергивала их напор и строила свою организационную базу,, активно используя основные противоречия меаду- японским империализмом к кррейской нацией. '

И тот факт, что в Первомартовском движении за независи мость в 1919 году корейская церковь, мобилизуя массы, обес печила себе руководящую роль, объянялось тем, что корейское христианство, будучи религией подавляемой японским империа . лизмом, имело единые С народом чувства и выполняло роль организующего центра, сплачивающего силы национального движения за независимость.

Традиции антияпонского национально-освободительного • движения корейской церкви, участвующей в Первомартовском движении, и в условиях военно-полицейско1 ^ управления можно г^пдеть в продолжении линии евангелического даиженйя корейской церкви начального периода.

Особого внимания заслуживает то, где находится та точ-' ка соприкосновения двух линий - линии движения за возрождение христианства, начавшегося в корейской церкви после IS07 года, и линии, приведшей к мобилизации масс корейской церковью в Первомартовском национально-освободительном двп-

жение- то еоть, как движение за великое возрождение христианства, которое под воздействием евангелической линии и политики японского империализма по умиротворению корейской церкви, привело не только к ее деполитизации, но и отбросило ее от исторических задач, смогло придать динамическую силу Первомартовскому движению, столь отличному от прежнего характера этого движения. Корешую причину этого следует видеть в том, что в отличие от линии деполитизации корейской церкви, проводимой миссионерами в ходе движения за возрождение, народные массы, символизирующие волю к историческим переменам в антияпонском национально-освободительном движении, имели свое самостоятельное толкование движения за возрождение. Другой стороной успеха в движении святого духа 1907 г. являлись гнев и отчаянные настроения народных масс в связи с договором 1905 года.

Именно обида и отчаяние помогли церкви увести их от реальной действительности в другой мир самоутешения или во внутренний мир духовного самосовершенствования.

Но отнюдь не все члены корейской церкви соглашались о такой религиозной политикой миссионеров и японских империалистов. С ними соглашались и объединялись'в корейской церкви конфуцианские религиозные течения с национально-буржуазными оттенками, но народные массы, использовавшие церковную форму своей политической организации ни в коем случае не откликались на их попытки. Составляя основную массу ревнителей возрожденческого движения, они в противовес реальной политической системе искали мессианистский политический идеал ( Messianic politics ), соответствующий стремлениям народных масс к освобождению. Даже в обстановке жесткого военно-полицейского правления . посла I9IG года они побуждали корейскую церковь накапливать силы и сохранить традиции антияпонского национально-освободительного движения для дальнейшего развития национальной истории. После того, как руководство возрожденческим движением постепенно от миссионеров (в начале) перешло к священнослужителям корейской национальности, возрожденческое движение более ощущало страдания народа и отчаянную действительность и поддерживало мессиянистские сжвданпя. Человеке:,:, 'который в этом движении будкл мессиа-

нистские надежды народа и в форме религиозных символов бросал обвинения угнетателям, а во время Первомартовского движения мобилизовал церковные массы к историческим действиям, был пастор Киль Совджу. В 1910-е годы,-руководя возрожденческим движением корейской церкви л проповедуя массам необходимость молчания, он возбуждал жааду независимости и исто рического действия. Хотя его проповеди лишь косвенно, словами священного писания, выражали как цель веры корейской церкви уход от отчаянной реальности темной и забитой нации и достижение "нового неба и новой земли", где царят повеле-ваемые Богом всеобщая благодать и любовь (Киль Чингён, Посмертное собрание~сочинений~Ёнге~- пастора Киль Совджу, ч.1,— стр.119. Сеул, 1968).

Такое молчаливое литературное возрожденческое движение пастора Киль Сонджу, содержавшее мессианистскую веру в наступление царства божьего, придавало новую животворную силу прерванной традиции антияпонской • борьбы народных масс кореЯ ского народа за независимость уже после того, как было подавлено антияпонское вооруженное сопротивление. Но результат такого молчаливого движения за возрождение христианства в условиях военно-полицейского управления, пройдя в течение определенного времени скрытый период накопления народных сил под символической оболочкой религиозного языка, затем в 1919 году привел к Первомартовскому движению, возродившему национально-освободительные традиции корейской церкви, обладающей мощью мобилизации народных масс и боевой организации.

Глава четвертая: Роль корейской протестайЬкой церкви в Нервомартовском движении за независимость.

Теперь наше внимание занимают два вопроса. Хотя в условиях разбойничьего гнета Японии кипело возмущение народных масс и росла жажда.независимости, что, во-первых, послужило взрывателем для его вспышки и, во-вторых, что за люди приготовили эту искру и бросили в массы корейской нации? Б качестве ответа на них сначала остановимся на том, как корейский народ зоспринкл 'принципы самоопределения наций,

провозглашенные Вильсоном, а затем на роли корейской проте-станЬкой церкви в Первомартовском движении за национальную независимость.

Характерным примером влияния на Первомартовское движение за независимость, несомненно, было провозглашение Вильсоном принципов самоопределения наций. Начавшаяся в 1914 году первая мировая война закончилась подписанием Ксмпвен <-_ ского перемирия II ноября 1918 года. Еще до окончания войны, в январе 1918 г., президент США Томас Вудро Вильсон в своем годичном послании конгрессу опубликовал 14 пунктов условий мирного договора, которые стали стимулировать новые ожидания1:надежды у малых народов мира. Принцип самоопределения наций содержал право любой нации самой решать свои дела, а также недопустимость господства чужой нации или иностранного государства. В условиях, когда внутри.Кореи зрела идея независимости, а за границей эмигранты собирались установить связи с деятелями внутри страны и развернуть борьбу за независимость, принципы самоопределения наций Вильсона произвели впечатление масла, пролитого на огонь. Крайне возбудила народ и весть о нончине бывшего императора Ксщжона. Именно тогда корейские христиане осознали, что наступил момент для избавления от японского ига и достижения независимости родины.

Однако нельзя сказать, что принципы самоопределения кадий Вильсона вызвали Первомартовское движение за независимость. Потому что, если бы принципы самоопределения наций ■бладали такой силой влияния, то во всех 30 с лишним г/алых /гранах мира, пославших делегации на Парижскую мирную конфе-;енцию, могли бы подняться крупномасштабные демонстрации за ^'зависимость. Однако только корейский народ был единственной нацией, развернувшей такие масштабные демонстрации за независимость. Несомненно это свидетельствует о ток, что корейская нация, собрав свои силы, ждала удобного момента. Ло нельзя и отрицать того, что принципы Вильсона сыграли роль своеобразного запала для взрыва Перзокартозского движения за независимость. Причем первыми подняли этот запал пользовавшиеся большей свободой действий христианские лидеры, проживазшие за рубежом.

Наши соотечественники-христиане в Америке уже давно начали движение за независимость во главе с Ли Сынманом, Ан Чханхо, Чон Хавджоном и др. Так возпшщ "Ассамблея (национальное собрание) Корейской республики " (в 1912 году) и "Хынсадан ("Рыцарское объединение") в 1913 году.

В октябре 1917 года на съезде "Всемирного союза малых .родов" в качестве делегата участвовал Пак Ёнман. После заключения перемирия, когда наступил период решения послевоенных проблем, на открывшейся I декабря 1918 г. конференции представителей всех корейцев Америки в качестве делегатов^ Парижскую мирную конференцию былч избраны Ли Сын-ман, Ан Чханхо- и Чон Хангён. Но их поездка Париж »Гсоо^ тоялась, так как правительство США не выдало им паспортов. Вплоть до начата Первомартовского движения Ли Сынман, несмотря на уговоры Со Дкэпхиля, настойчиво добивался от государственного департамента разрешения .на выезд, но потерпел неудачу. Оставаясь в Америке, он перешел к пропагандистской кампании по организации массовой поддержки дела независимости Кореи. И все известия о борьбе за независимость при первой возможности направлялись христианским лидерам как внутри Кореи, так и за ее пределами;

С другой стороны, эмигрировавшие в Китай Ким Гюсик, Сон Ухёк, Ё Унхёи, Со Бё.нхо и другие христианские руководители I февраля 1919 года командировали Ким Гюсика в Париж, Чан Доксу - в Японию, Сон Ухёка - в Корею, чтобы согласованно развернуть внутри страны и за рубежом движение за независимость в соответствии с принципами самоопределения наций.

Уже в конце 1918 г. о принципах Вильсона были широко освед .мены национальные лидеры внутри и за пределами страны, и все громче раздавались голоса за развертывание национального движения. Находившаяся в Китае молодежная партия новой Кореи Ё Унхёна в последней декаде ноября 1918 года направила в.Корею делегацию сначала в составе Сон Ухёка и Ким Чхоля, а затем в составе Со Бёнхо и Ким Сунэ (супруга Ким Гюсика), чтобы сообщить о том, что на Парижскую мирную конференцию направлен Ким Гвсик э качестве . правителя Мо-

лодежной партии новой Кореи и просить о поддержке, полагая что момент благоприятен для широкого развертывания движения за независимость Кореи.

А в Японию были направлены сначала Чо Ёнын (Чо Соан), а затем Чан Доксу, чтобы призвать обучающихся в Японии студентов к борьбе за независимость Родины. Сам Ё Унхён отправился в Цзяндао (Маньчжурию) и на русский Дальний Восток, чтобы встретиться с деятелями национального движения и сообщить о направлении делегации на Парижскую конференцию и заручиться поддержкой в развертывании движения за независимость Кореи. Корейские студенты в Японии,и раньше обсуждав-рие вопросы первой мировой войны, о ее возможном влиянии на судьбы Кореи, с получением вести о принципах самоопределении ¡наций Вильсона сразу же поднялись на борьбу. Учившийся в Японии студент Хён Санъюн по возвращении на родину сыграл важную роль в организации Первомартовского движения. А студент Со Чхун руководил движением отудентов в Токио, провозгласивших свою"Декларацию независимости Кореи",

Хотя эти студенты хорошо знали об ограниченности принципов Вильсона при их практическом осуществлении, тем не менее они решили воспользоваться ими как представившейся возможностью.

8 февраля 1919 г. более шестисот обучающихся в Японии корейских студентов, собравшись в клубе корейской христианской молодежи в Токио.провозгласили "Декларацию независимости Кореи " и заявление и направили их в японский парламент. Направив своих товарищей в Сеул, они добивались поддержки их (декларации и заявления) патриотическими деятелями в стране как программы всенародных требований о независимости. Движение студентов в Токио и их декларация произвели большое впечатление на деятелей внутри страны и стало импульсом к развертыванию Первомартовского движения. Находившиеся з Корее миссионеры и органы печати сыграли определенную роль в распространении этих идей. Судя по тому, что и в случае с токийскими студентами и в случае с Ё Ун->;ёном была связь с деятельностью организации молодых христиан (УПС0{, эти вдеи исходили от христианских кругов, имев-

шх широкие связи с иностранцами.

Движение корейоких студентов в Японии, провозгласивших "Декларацию независимости" 8 февраля 1919 г., не только положило начало движению учащихся внутри.страны, но и явилось вдохновляющим стимулом для выступления всех деятелей движения за независимость.

План движения за независимость, который выдвинули христианские круги, стал осуществляться с двух сторон. Во-первых, это было движенце преовитерианских кругов во главе о Ли Сын-хуном, которое развернулось на Северо-Западе (в. пров.Пхёна-адо), а другое было связано с методистскими кругами в Сеуле.

Первомартовское движение в Сеуле спланировали-и ооуще---

отвили такие деятели, как Пак Хыйдо (организация молодых христиан, управляющий движением УМСО), Ли Га. сон (учащийся медицинского колледжа Сэбранса и служащий больницы), а также 0 Хваён (пастор сеульского религиозного общества), Чон Чхунсу (паотир методической церкви) и др.

Пак Хыйдо начал подготовку движения еще 20 января 1919 года, когда он создал студенческую молодежную организацию (преимущественно из христиан), отобрав несколько надежных человек из числа членов организации молодых христиан, а также Хан Вигона из Сеульского медицинского колледжа и Ким Вон-хёка из колледжа Ёнхи. И впоследствии под предлогом сбора молодежного отдела организации "молодых христиан Пак Хыйдо шел встречи и договорился начать организованное выступление во главе с Ким So ахёком. К ним присоединились еще 40 человек во главе со студентом христианского колледжа Ёнхи Ли Бёвджу, а к ним примкнули христианские студенты и других учебных заведений. Чу Ик занялся печатаньем текста "Декла-рацш независимости". . • *

Ли Галеон о декабря 1918 года собирался о соучениками и обсуадал планы движения за независимость. А в январе 1919г., подучив известия о подготовке движения от вернувшегося из Японии Сон Гебэка, а также°движении корейских организаций в Америке, он еще более убежденно готовился к выступлению.

Группа Пак Хыйдо, руководимая Чу Иком и Хан Вигоном, вместе с группой Ли Гапсона 21 февраля собрались в его доме и решила организовать отдельную демонстрацию учащихся, а в демонстрации I марта не участвовать, ограничившись по-

мощью в распространении- листовок.

На Северо-Западе адею независимости страны поддерживали пресвитерианские круги во главе с Ли ДжоныЯ ("Синмин-xbs"), но затем 21 января 1919 г. с прибытием из Шанхая Сон Ухёка (управляющего делами церкви), кмзвшего совещание с Ли Сынхуном, Ян Чонбэком, Киль Совджу и другими товарищами по "процессу 105", началась практическая подготовка выступления.

Посла отъезда в Шанхай Сон Ухёка собравшиеся в храме Тхэгык совон настоятель Ан Сехван, пресвитер Ким Донвон, пресвитер Ли Докхван и пастор То Ингвон решили мобилизовать всех учащихся колледжа Сунсиль, средней школы Сунсиль, школы Сунсиль, женской школы Сунсиль и всех мужских и женских школ в г.Пхеньяне. За подготовку демонстрации учителей должен был отвечать Ю Вонсам, а демонстрации учащихся - Ан Сехван.

Пасторы /ч Сынхун и Хаа'.Тхэёнзавершили переговоры с Чховдогё (учение небесного пути) о том, чтобы не приводить отдельной демонстрации христиан в Пхеньяне, а влить' ее в общую мсщную демонстрацию.

За фактом выступления в Первомартовском движении хрио-тианоких церквей совместно с другими религиозными организациями - Чховдогё и будцийокими - отоит признание того, что национальная независимость стоит выше различий в вероучении или в сознании. Христианская церковь и организация Чховдогё, каждая в отдельности, самостоятельно вели подготовку движения за независимость, но отныне было решено объединить различные течения в одно единое русло Первомартовского движения.

Ли Сынхун наладил сотрудничество о Чховдогё в подготовке Первомартовского движения. 10 февраля при посредничестве Хён Санъюна Ли Сынхун встретился с представителями "Чховдогё",Чхве Ином,и Син Икхи на даче у Ким Сонсу и, достигнув согласия по вопросу о развертывании демонстрации, тотчас же;отправились в больницу Сэбранса у Южных ворот, чтобы встретиться ■ с пастором церкви этого ргЛона ХагЛхэёном и аптекарем Ли Гапсоном.

Найдя в Сеуле дзух новых ссратников-рукозсдителей, Ли

Сынхун 12 февраля направился в Сончхон, где остановился в доме Ким Бохва (в квартале Чхоннавдон) и нашел, поддержку пастора Чонтеу.ской церкви Ким Бёвджо и пресвитера Ли Мён-ъена, равно как и пастора Ян Чонбэка. Здесь же присутствовали пресвитер Северной пресвитерианской церкви в Сонч-хоне Пэк Сичхан, Хон Сонъик, Ю Ёдэ из той же церкви в Ыйд-жу. Все они изъявили согласие участвовать в качестве делегатов при представлении петиции о независимости.

Выдвинув вперед трех пасторов - Киль Совджу, Ян Чонбэка и Хам Тхэёна, Ли Сынхун решил взять в свои руки все __ дело. Поскольку представители Чховдогё Сон Джину и Чхве Намсон заняли недружественную позицию, он решил начать^ движение силами одной христианской церкви.

Зная о пребывании Ли Сынхуна в Сеуле, Пак Хыйдо вместе с Ли Мёнёном предложили начать движение за независимость силами одних христиан. Согласившись о этим, Ли Сынхун решил встретиться л посоветоваться о руководителями сеульских церквей в школе Хёкок, куда собрались Пак Хыйдо, Чон Чхун-су, 0 Хваён, Син Хынсик, 0 Гисон, причем все за исключени-.ем методистской церкви. На совещании оживленно обоувдались вопросы о сроках и методах движения; и.под конец Ли Сынхун выдвинул предложение о совместных действиях с организацией Чховдогё. Однако в связи о планом подготовки совместной демонстрации христиан и сторонников"Чхоадге" у религиозных лидеров возникло беспокойство по таким вопросам: I) соответствует ли воле Господа совместная подготовка и участие в демонстрации двух разных религиозных течений? 2) в усло-- виях, когда христианству затруднительно восприятие догм Чховдсгё насколько сотрудничество их соответствует воле Бога" На следующий день после 20 февраля, когда в канцелярии школы Хёпсон.по инициативе Пак Хыйдо было принято решение об организации демонстрации силами одних христиан, к Ли Сынхуну обратился Чхве Намсон с предложением о встрече о Чхве Рином, чтобы.еще раз обсудить вопрос об организации демонстрации хрйотиан и сторонников Чховдогё. Когда Ли Сынхун сообщил о намерении христиан самостоятельно провес-■ ти демонстрации, Чхве Рин был явно обеспокоен. Наконец, Чхве Рин и Ли Сынхун пришли к согласию, что это движение за

независимость имеет общенациональную важность, поэтому было бы правильно объединить усилия, и Ли Сынхуя обещал еще раз переговорить со своими христианскими коллегами.

24 февраля Ли Сынхун и Хам Тхэён встретились с представителями Чховдогё и достигли согласия о совместной организации движения за независимость и договорились о порядке действий. Составление и подписание Декларации независимости и петиции взял на себя Чхве Рин, христиане взялись передать Петицию президенту Вильсону и гжвам государств, участвовавших в войне. Петицию японскому правительству должны были передать представители, назначенные Чховдогё, а непосредственные переговоры о японским правительством поручались христианам. За перевозку на места и распространение текстов "Декларации независимости", равно как и мобилизацию учащихся и горожан в день I марта, целиком отвечали христиане.

В это время представитель буддистов Хан Ёнун выразил пожелание буддистов участвовать в общенациональном движении, и это предложение с радостью встретили Ли Сынхун, Хам Тхэ-эн и Чхве Рин.

Для определения представителей христиан, которые должны подписать Декларацию и петицию независимости, на собрании в реоторане "Моым" (в Хыксоктоне возле моста Ивдо) были отобраны первые II человек, и к ним впоследствии присоединились пять самоотверженных (готовых отдать жизнь за независимость) человека, в том числе пастор Син Сокку из церкви Супхё, проповедник Ким Чхацджун из Центральной церкви, уп- ' равляющий христианской газетной компанией (Синбоса) Пак Тон-ван, пастор Чон Чхунсу из . церкви Вансан. 27 февраля Хам Тхзён с печатями 15 чел. (за исключением Чон Чхунсу) направили в дом Чхве Рина и завершил оформление документов. 28 февраля были поставлены последние печати подписывающих документа., ставшие основополагающими для Первомартовского движения.

Участие корейских христиан в Первомартовском движении явилось проявлением национального духа и сознания, созревав-пих со времени начала прогоэеди протестантизма в стране.

I марта 1919 года "Декларация независимости" была про-зоглашеяа в двух местах. В парке Пагоды, гае собралось около

5-6 тыо.человек, "Декларацию независимости" прочитал Чон Джэён. Другое чтение состоялось на торжественной церемонии провозглашения независимости Корея 33 представителями нации в ресторане "Тхэхвагван".

Поднявшаяся в 2 часа пополудни I марта 1919 г. волна демонстраций в Сеуле непрерывно катилась по всем 13 провинциям, 13 крупным городам и 318 уездам. В один день и час народные массы о возгласами "Мансе" вышли на демонстрации, в которых, по данным японской полиции, участвовало более 4 млн. человек.

В Пхеньяне в I час дня I марта торжественные церемонии провозглашения-независимости с_чтением "Декларации" _

были проведены в церкви Чан Дэхёна и в церкви за западными воротами; во дворе школы Сунсиль около 5 тыс.учащихся и народа, в Чаннампхо 2 марта в 2 часа пополудни более 300 чел. собрались в церкви ПисоздЕ?2емонстранты размахивали флагами с надписью "Да здравствует независимость Кореи".

В Авджу 5 часов пополудни I марта более 300 человек собрались в Центральной церкви, проолушали Декларацию независимости и начали демонстрацию. В 2 часа пополудни I марта во дворе школы Чинсон г.Сончхон прошла-демонстрация о распространением текстов Декларации. . йджу в 3 часа дня I марта 3 тыс.масса народа собралаоь в церкви, распространяли "Декларацию". В тот же день'более 500 человек в Вонсане и тысячи лвдей в Хам?ыне, Кэсоне, Хвавджу, Коксане, Суане и других городах устроили демонстрации с возгласами "Г/а»-. се".

В районах Северо-Запада демонстрации христиан за независимость приобрели характер длительного сопротивления и на1 праЕ члись христианскими лидерами из Пхеньяна, которые'уста навливали связь с Сеулом (чем занимался Ан Сехьан).

К в остальных районах Северо-Запада движение за независимость направлялось собранием старейшин (Нохве), а в демон страциях непосредственно участвовали священнослужители.

Согласованными действиями демонстрантов руководили в Чиннакихо - Ли Сынхуч и Им Чхвджон, в Сончхоне Ли Сынхун и • , Хон Сонпк, в Чжовджу - Ли Сынхун и Чо Ыанскк, в ЫИджу - Ян Дяонбэк, Ю Ёдэ и др. Метод ¡а действий был реализацией ра-

lee разработанных планов представителей христианской церк-ш, которая еще до начала движения создавала центр в Сеуле и филиалы в других городах. Четверо из "33 представителей нации", которые не участвовали в церемонии провозглашения [езависимости, были заняты организацией движения на местах-(так, напр., Чон Чхунсу - в Вонсане, Ю £цэ - в Ыйчжу) для одновременного начала демонстраций.

Профессор Мин Гёнбэ, отмечая авангардную роль церкви в национальном движении, писал, что объяснение этому можно (айти в том, что исторически она служила оплотом духовного сопротивления монархическому строю. Даже при японском генерал-губернаторстве, обрушивавшем против нее репрессии, ко-(вйская христианская церковь боролась против угроз, сохраняя поразительный творческий характер.

Типичной особенностью христианского движения, проявившегося в Первомартовских событиях, было то, что поддерживая связь друг с другом, церковные организации обеспечивали упорное продолжение антияпонского сопротивления. Другой характерной чертой движения являлись ненасильственный метод и непротивленческая идеология, в чем проявлялись дух миролюбия корейской нации и практика христианской церкви.

Хотя Первомартовское движение было общенациональным выступлением, несомненна главная роль христианской церкви в руководстве им. Это видно даже по репрессивным мерам, которые предпринимались для подавления Первомартовского движения. При арестах японская полиция старалась прежде всего хватить христиан. Иногда арестовывали только за принадлежность к христианской церкви и за это подвергали пыткам и обоям в полицейских застенках..

Японское генерал-губернаторство рассматривало христин в качестве основных виновников беспорядков, обрушивало на них саше жестокие расправы. Наиболее характерными приметами того были инциденты с церковью в Кансо пров. Ккн.Пхёнандо И с церковью в д.Чеачни в уезде Сувон пров. Кёнгвдо.

Убийства в церкви Чеамни, являющиеся примером проявления ненависти правителей Японии по отношению к корейской церкви, произошли 15 апрели 1919 года. Согнав в церковь 30

верующих, японские войска открыли по ней кассированный огон не дав никому выйти, а затем спалили церковь. Другой инцидент произошел в пресвитерианской церкви деревни Морак уезда Кансо провинции Шн.Пхёнавдо. Когда 2 марта 1919 г. в •дер.Мсрак арестовали трех демонстрантов. 2000 демонстрантов, собравшихся в церкви Вовджан (уезда Пэдон), направились к церкви в д.Морак, но были встречены помощниками японских жавдармов, которые выстрелами из револьверов убили 6 человек (Юн Хёвдо и др.) и ранили несколько десятков человег

Кроме того можно упомянуть убийство более 50 человек во время демонстрации в Чжовджу, возглавленной церковью, несчастье в Мэнсане (Сев.Пхёнавдо), когда жавдармерия увела 60 человек и убили их в своих застенках. 9 марта японские войска схватили несколько десятков верунцих христиан, привязали к крестам и расстреляли. После демонстрации 6 марта, организованной Мэнсанской церковью (Сев.Пхёнавдо) под руководством выпускника школы Сунсиль христианина Хон Со-ника ., было арестовано более 100 участников демонстрации, из которых свыше половины погибло от аестоких пыток, а здание церкви было сожжено японской полицией.

О руководящей роли христиан в Первомартовском движении на Северо-Западе и в Сеуле сохранялось много известий, но движение христиан в других местах известно меньше. Однако .в'двух крупнейших районах Корейского полуострова - в районах Ёншма (Сев. и Ш.Кенсавдо) в Хонама (Юкн. а Сев.Чолла), также как и в других районах, руководящая роль в Первомартовском движении также принадлежала христианской церкви, христианским школам и их учащимся. В Тэгу, крупнейшем городе Ённама Ли Гансон и его соратники - настоятель Первой Тэ-ryci' й церкви пастор Ли Мавдхип, проповедник Ким Тхэхён, Ким Ёнсо, Чхве Джонхак, Пэк Нам и др. 8 марта организовали огромную демонстрацию, во время которой японская полиция убила 112 чел. и ранила 87 чел. В крупном городе лонама Квавджу план большой демонстрации разработал пастор Ким Ихильсу (в доме пастора Нам Гукхёна).

Репрессии против церкви не ограничились собственно Кореей, Япония обрушила их претив церквей в Цзявдао. Рассмат-

ривая христианокую церковь как организатора национального движения, японская полиция, противостоявшая великому Иерво-мартовскому движении, стала вооруженной рукой подавлять церковь.

Согласно опубликованным съездом пресвитерианской церкви в сентябре 1919 гсда данным, потери пресвитерианской церкви по арестованным рядовым христианам составляли 3.804 чел., пасторам и преовитерам - 134, преподавателям христианских школ и руководителям учреждений вместе - 333 чел.; число подвергнутых телеоным наказаниям составило - 2.162 чел., убитых -4 чел., находившихся тогда в заключении - 1.642 чел., .умерших от побоев - 6 чел., разрушенных церквей - 12, разрушенных школ - 8. Это были потери пресвитерианской церкви. Еоли учесть церкви других направлений, то потерь было гораздо больше.

Если рассмотреть степень участия христиан в Первомар-товском движе^ли, они составляли 25-38$ в руководстве движением, 17% арестованных на начальном этапе и 21% числа заключенных в тюрьмы. Эти данные свидетельствуют, что на этапе превращения Нервомартовского движения в массовое ведущая роль христиан неоспорима по сравнению о другими религиями, по этим цифрам можно оудить о том, как велика была роль в 11ервомартовском двихении корейской христианской церкви. Между тем христиане среди 16-18 млн. населения составляли 300 тыо.чел. или воего лишь 1,6-1,7$. Рассматривая жертвы христианской церкви, косвенно можно сделать вывод о степени активности и антияпонском характере движения корейской христианской церкви.

Глава четвертая. Значение Первомартовского движения

протестантской церкви как движения по распространению евангеличеокого христианства.

Для того, чтобы проанализировать христианское национальное движение, проявившееся в Нервомартовоком движении, как категорию социального движения, необходимо подойти к нему с параметрами социальных движений в науке социологии. В понятие социальных движений входят различные элементы,

одним из которых считается фактор не индивидуального, а мощного коллективного действия о оцределенными установками.

Задолго до Первомартовского движения корейское христианство без связи о Чховдогё и друг'ши самостоятельно развертывало движение за независимость страны. .

А когда Хансонское (Сеульское) временное правительство переехало в Китай и объединилось с Шанхайским временным правительством, его члены состояли из христианских лидеров, начиная с заместителя председателя Учредительного парламента Сон Дновдо, премьер-министра Ли Сынмана и министрхвАн Чханхо, Со Бёнхо, Ким IV, Ким Гюсика, Хён Суна, Ли Донхви, Син Соку, а также заместителей министров Сон Ухёка, Ян Джу-нмёна, Син Гукквона, Юн Самвона и др. Бее они являлись пасторами, пресвитерами, управляющими делами или другими влиятельными руководителями христианской церкви. Все они в четких рамках национального движения за независимость оказывали сопротивление Японии - путем ли просвещения или непосредственными действиями, прямо или косвенно демонстрировали перед Японией мощную идею национальной независимости. Эти устремления ясно проявились и в ходе-сотрудничества о Чховдогё. Иначе говоря, во имя великой цели национальной независимости корейская христианская церковь в сотрудничестве с другими религиями организовала а планомерно нацрав-ляла национально-освободительное движение.

То, что в соответствии с солидарным решением национальных руководителей в ресторане "Тхэхвагван" и с их подготовительной работой в тот день, несмотря на неустанную бдительность японской политики, крупномасштаиное движение за неза ¡симость произошло точно по установкам христиан, как ненасильственное выступление и непротивление насилию, свидетельствует о последовательной и упорной подготовительной работе церкви. И, несмотря на свирепые преследования, корейская церковь до конца оставалась непреклонной.

Корейские христиане твердо верили, что корейская нация непременно добьется независимости и возрождения своего госу-д.".ротьа, ряано как и свободы религиозного исповедания. Неза-

висимость, основанная на адее справедливости, была истинным чаянием корейского народа, а Первомартовское движение настоящим действием во имя независимости.

Первомартовское движение непрерывно шествовадовперед, имея в руке только тхэгыкки (национальные флаги). Когда падал первый ряд, вступал в строй второй ряд, за ним третий, и так&е неотступное движение вперед, устремленное к самоопределению нации или к ее Гибели, распространилось из края в край по всей Корее, а также далеко по Маньчжурии, Сибири, Шанхаю, Гавайским островам и материковой Америке, даже Японии.

В отличие от социального движения, характеризующегося как разумное или мощное по принципам коллективное действие, основанное на какой-то идеологии, или восстания, имеющего определенные задачи и цели, это движение отличалось непрерывностью, преодолевающей пространство и время, своей протяженностью и длительностью.

В виду того, что христианская церковь под четким лозунгом самостоятельности, независимости и мира запланировала стройное выступление и мобилизовала организационные силы, Первомартовское движение показало, что оно отнюдь не было ни случайным, ни стихийным. Хриотианская церковь для этого провела тщателгьную подготовку на Ханг#«ом, ЧоцдонЯом, Че-донском собраниях,и через сеть церковынх организаций под единым руководством ряда движения обрели воодушевление и страстный порыв. Проявившееся в Первокартовском событии движение корейской нации за независимость и христианское национальное движение как народное движение со всеми чертами социального движения, вопреки лживой японской пропаганде, пытавшемся представить корейскую нацию как немощную, по-зеяло в народах мира новое глубокого смысла представление э корейской нации. Если учесть, что 43 человек, включая 15 ^подписавшихся (в декларации) называют руководителшки кадии 16 подписавшихся (485) и восемь неподписавшихся, всего >Л (505?) представляют вместе верующих христиан, то соииа-яьно-адеологическое лицо их выявляется тем, что из 16 под-шсавшихся 10 человек являлись христианскими пастсрамя. По збразователгьному уровню христианские руководители занимали

высокое место, так как среда них не было ни одного без образования, хотя не известно об образовании Чон Носика, но, судя по тому, что он был издателем журнала, а э^о друзьями являлись конфуцианский ученый Сон Гебэк или Ким Дотхэ, получивший образование в Осанской средней школе или в высшей школе Токио, то можно, судить и об его образовательном уровне..Можно отметить, что Ли Мёнён, который в молодости получил классическое (конфуцианское) образование, однако не имел отношения к современной европейской школе. Но больше половины (руководителей) получили высшее духовное образование западного типа. Ким Чха-щщун учился в Токийском колледже Чхонсан ССэйсан), Хён Санин на историческом отделении университета Васэда, Ким Дотхэ -в школе английского языка Чончхик в Токио. Кроме того Ан Сех-вен изучал английский язык в колледже Сушён(в Суане), Пак Токван изучал английский язык-в Сеульской государственной школе иностранных языков. И то обстоятелпзтво.'-что 0. Хваёц:'. после тонхакского восстания эмигрировал в Китай, Ли Мёнён участвовал в изучении Японии в составе делегации корейских предпринимателей, а . Ким Дотхэ в течение двух лет преподавал в корейской высшей школе в Маньчжурии, свидетельствует если не об их образовании, то о возможности получить-знания о внешних силах, а равно и судить об истинном положении в Кор©. Христианские руководители состояли и из тех, кто получил духовное образование,. главным содержанием коего было изучение Ейблик-, и из сравнительно молодых людей, которые через христианские школы или учебу в Японии осваивали западно-европейское рациональное мышление и иностранные яашш, приобретая не только знания, но и необходимые качества общественных деятелей. С этой точки зрения среди направлявших Первомартовское движете христанских руководи элей находились лцди, которые и раньше сталкивались , с иностранной.культурой внутри и вне Кореи, раньше прозрели в понимании международного положения и облика Японии.

Среди христианских руководителей были и основате—1 школ. Ян Чонбэк создал среднюю школу "Синсон" и женскую школу "Синсон", Ю Ёдэ ~ среднюю школу "Янсиль", Ли Сынхун - "Осан", Пак ХцДцо - школу "Ёнспн"п Сеульскую центральную школу - интернат. Ким Чхандтун, 0 Хваён, Кгм Дотхэ, Ан Сехван, Ким Сех-вз, 1Ьк льТло - преподавал: в христианских ш:олах. Только Хён

Санюн работал учителем в центральной школе.

Судя по мировоззрению, мотивом участия христианских руководителей в Первомартовском движении была вдея национализма. Отрицание всякой возможности ассимиляции корейцев с японцами связано с признанием того, что Корея является государством с четырехтысячелетней историей, поэтому Корея и Япония не могут стать одной страной. Ради независимой Кореи они были готовы идти на любые-жертвы и страдания.

Еще одним мотивом участия христансклх руководителей в Первомартовском движении был вопрос о равенстве. Тогда корейцы были отстранены от участия в политической яязни, испытывали ветше стеснения и ограничения для поступления на службу в административный аппарат. Не было свободы слова и печати, подавляяи издание газет и дурналов. Систему образования перестроили японцы для нужд своей колониальной политики, чтобы лишить кх не только свободного-образования, но л так понизить их уровень, чтобы добиться оглупления корейской нацви. И в эгзношческой области корейцев ожидало обнищание и порабощение. В Корее все^болыпем числе поселялись японцы, а с а: л: корейцы вытеснялись в Цзяндаз (Маньчжурия) и Китай.

Социолог Эмиль Дюркхайм ( ITmileDürkheim ) утверждал, что религия пграет огромную роль в объединении общественных ценностей и категорий. Макс Вебер в своей книге "Протестантизм 1 и дух либерализма" выдвинул методологический тезис о том, что религия сможет сыграть творческую роль.в осуществлении общественных перемен, утверждая что общественная роль религии может быть многообразной. Корейское христианство начального периода, а также периода Первомартовского движения, дало стимул к реформированию консервативных порядков и обычаев в корейском обществе, чтобы побудить корейцев идти к новоцу обществу я ценностям, посеяв через миссионеров новые образование, культуру и медицину.

Учреждая миссионерские больницы и систег.уобразоваяия, корейская церковь стремилась обеспечить лечением бедняков и ' простых лэдей, а в школах - не только учить новым наукам, то и повисать роль женщины в обществе к cer.se.

Корейские христиане еще до Первомартовского движения использовали все возможности для сопротивления Японии, выражения своих сильных антиялонских чувств и пробуждения национального сознания. Корейское христианство, демонстрируя, что оно является религией, соучаствующей в народных бедах и борющейся против подавляющих свободу сил зла, играло модную объединяющую роль для корейского народа, переживавшего смятение и беспорядок.

С начала распространения христианства в Корее корейская церковь поддерживала сложившуюся в корейском христианстве двоякого рода традицию антияпонской борьбы за национальную независимость и с этим участвовала в охватившем всю страну общенациональном Первомартовском движении за независимость. Хотя каждое течение придерживалось своей линии проповеди, в целом корейская церковь путем обеспечения руководящей роли в мобилизации народных масс сформировала внутри церкви единый фронт антияпонского национального движения за независимость.

Что следует здесь помнить, это - руководящее участие в Первомартовском движении, подготовленное всем процессом развитии корейского христианства. Можно считать всеобщим сплочением и взрывом сил национальных и народных движений корейской церкви, накопившихся о начала распространения христианства. Поэтому"можно очитать очень великими в плане социального движения вклад и заслуги корейской церкви в Первомартовском движении за независимость.

Крайне трудно определить идеологический характер.Первомартовского движения за независимость. Но если проанализировать дух текста "Декларации независимости", по которой развертывалось Первомартовское движение, и как развивалооь идейное течение после Первомартовского движения за независимость, то можно в какой-то степени понять и идеологию Первомартовского движения за независимость.

Первомартовское движение за независимость было народным национальным движением,, поэтому "Декларация независимости" не могла быть теологическим документом. Поэтому в "Декларации" трудно найти прямые откровенно христианские термины или богословские выражения. Поэтому не задавая вон

росов о том, кто больше оказывал влияние или кто побудил к этому выступлению - лучше проанализировать то, "в какой степени соотносятся вдеи, выраженные в тексте Декларации Первомартовского движения за независимость, с духом христианства". А чтобы понять дух Первомартовского движения, необходимо понять "Декларацию независимости". Как видно из те:;ста "Декларации", Первомартовское движение поднялось не только во имя независимости Кореи, но и за более великие, высокие и вечные истины, идея и идеалы, поэтому диссертант стремится в самой "Декларации" найти христианские истины, дух и идеалы.

Составителем этой "Декларации" был Юктан Чхве Намсон, не являвшийся христианином. Он был буддистом, а после освобождения страны принял католичество. Но по его собственному признанию, он испытал сильное влияние многих христианских руководителей и книг.

Чхве Намсон состоял членом союза молодых христиан (УМСА), преподавал национальную историю в Сандонском молодежном училище при церкви Савдон, а когда стал преподавателем школы Кёнсин, посещал церковь Ёвдон.

Пронизывающим вей содержание Декларации духом были доброта и человечность, свобода и равенство, непротивление и истина, которые специалисты истолковывают следующим образом. ' Профессор университета Ёнс'е Мун Санхи утверждал: "Устремление Первомартовского движения ярко выражалось в Декларации независимости, и если выразить его одним сло-зом, то это был дух свободы. А белее конкретно, его сущность составляли политическая, экономическая и культурная звобода, свобода доброй воли. В "Декларации" очень выпук-ю определено понятие строгой доброй воли как человеческой /Вободы, национальной доброй воли и доброй воли эпохи". По ¡го утверждению, свобода и добрая воля составляют две сто-)оны одной медали, является главной чертой "декларации независимости". •

Доктор Пэк Накчун, определявший дух, идеалы и истори-¡еское значение Первомартовского движения, со ссылкой на ровозгласенные з Декларации слова о том, что "'А. килосерд-:о объязляем, что каша Корея язляется свободным народом",

указывал, что.дух Первомартовского движения содержит выраженные в Декларации четыре основных понятия свободы, включавдие - экономичесую свободу для жизни, идеологическую свободу во имя духовного развития,•политическую свободу ради чести нации, свободу от всох беспорядков, угроз и страха, что является вкладом в дело мира во всем мире.

Профессор духовной семинарии Пресвитерианского общества Да Джансик, отметив, что сердцеви^ христианской адеи составляют примирение и спасение, а.силу для примирения дает любовь, отвергающая месть и уничтожение врага или ненависть к нему, сказал, что "эту истину, и дух примирения ш можем прочесть в Первомартовской Декларации". Отсвда следует, что руководители Первомартовского движения развернули его не для ме^.ти Японии, не для расплаты за "старые обвды или исходя из сиюминутных'эмоций, а чтобы идти путем сближения, т.е. примирения. На основе независимости и примирения установится дружба, поэтому согласно п.Г общей клятвы давалось обещание "проявить только дух свободы и ни в коем случае не отклоняться на путь эгоистических эмоций". Даже утверждалось, что Япония "несет на себе тяжелую ответственность по оказанию поддержки Востоку''. И в таком духе прощения и примирения (адее нецротявления) несомненно нашли отражение христианские методы примирения. . " Наверно можно найти и другие христианские истины. Отразившиеся и в Декларации понятия о новой цивилизации означают понятие западного общества, за которым стоят христианские идеи. Слова о том, что "провозглашаем это, чтобы откликнуться и шагать вместе с могучей силой движения мировой мысли", и о том, что "приветствуем наступление новой весны для - jeto мира и пробуждение всего сущего в нем" были подобны фанфарам, вещающим наступление новой свободной эпохи.

Поскольку пронизывающей все содержание Декларации Первомартовского движения идеей была идея ненасилия, христиане о самого начала до вонца развертывали его ненасильственными методами. И идея ненасилия явлнется подлинно христианской. Поэтому, следуя христианским принципа!/., христиане ве-лш борьбу за независимость без насилия методами непротивления силе.

Но "Чховдогё" приняло идею непротивления по политической необходимости, а не вследствие принципиальных положений их учения. "Чховдогё" представляла религиозную организацию, возглавлявшую тонхакское восстание. Среди песен сборника "Ансимга" ("Песни узпокоения души") встречается пеоня, где говорится: "Если я стану духом и взлечу на небеса, с Божьего благословения уничтожу в рдну ночь всех собак-японцев". Среди распеваемых верущими Чховдогё гимнов встречаются слова: "Если этих собак-японцев одним мечом обезглавим на эшафоте, мы будем бесконечно счастливы". Из такой религии не могла возникнуть идея непротивления и ненасилия.

Однако Первомартовское движение не смогло развернуться мирными ненасильственными методами, как надеялись христиане. На этапе массового движения оно постепенно приобрело характер насильственной борьбы, так как крайне жестокими стали репрессии Японии. И в результате Первокартовского движения наиболее жестокие японские репрессии пали на христиан.

Так, в отличие от других христианство испытало наибольшие репреосии, тем не менее оно совершенно не прибегало к насилию. О ненасильственном поведении христиан в то время Мак Кензи рассказывает следующее. "Хотя и были желающие поднять насильственную революцию, веругацие христиане никак не хотели этого". Их утверждение было таково: "Давайте не прибегать к насилию. Давайте обратимся к доброй воле Японии и мира".

Однако не было тогда в мире законного органа, нуда могли бы обратиться корейцы с их вопросах/л. Итак, если в мировой истории был хотя бы один пример вызвать коренные переломы мирным и законным путем, то таким примером был случай с Кореей. Корейцы утверждали: "Как бы они ни действовали, не оскорбляйте японцев, не бросайте камней, не бейте кулаками, так как это достойно варваров".

Христиане не только словами отрицали приме пение насилия, но и делом показывали пример ненасилия, ■ и в книге Мак Кензи приводятся примеры '-ого, как з самых нетерпимых условиях христианские руководители уговорами предотвращали насилие-'. 3 местности Тончхон посла демснстригиа о возг.т-.егми "¡.¿шее", как только распространили» слухи о то;.:, что

подвергались невыразимым словами насилиям, на следующий день собралась толпа около 500 человек, среди которых было немало горячих голов, предлагавших немедленно разгрот-мить полицейское отделение в отместку за оскорбление женщин. Но пресвитерианские церкви отговаривали их от этого шага.. Были и такие, кто предлагал пустыми руками захватить полицейское отделение, а его начальника поймать и голым избить до-смерти. Но уговорами пресвитера и болве старших умудренных людей удалось предотвратить насильственные действа, и толпа в конце-концов разошлась. (МакЯензи. Корей- ... СКОе движение за независимость,. F.A.McK'.nzie. Korea's Fidht for Freedom,

Так или иначе идея ненасилия и непротивления принадлежала христианству, и христиане последовательно осуществили ее в ходе Первомартовского движения.

В гаком случае в чем ооотояло преимущество ненасилия и непротивления? Это сократило жертвы корейской нации и продеманстрировало миру, что корейцы-являютоя нацией, умеющей поддерживать пордцок.

Если бы в это время прибегли к насилию, Первомартовс-кое движение за независимость, макет быть, превратилось во второе тонхакокое восстание. При таком обороте жертвы корейской нации были бы намного больше, а за корейцами осталась бы слава нации, оклонной к диким насилиям. В итоге развертывания ненасильственного движения и число жертв было сведено к минимуму, а "мир стал сочувствовать этому достойному жалости народу и горячо поддерживать его мирное движение" (Ким Гвансу. Трудная история корейского христианства).

Полигика ненасилия и непротивленчества руководителей Перв01 ртовского движения объяснялась во-первых, нежеланием следовать прежним неудачам тонхакского и ыбенского движения, во-вторых, отсутствием вооруженных сил, могущих противостоять японской армии полиции, и, в-третьих, тем, что руководство Дервомартовокого движения состояло из христиан.

Выводы по диссертация.

Для того, чтобы появилась история, должны быть события и факты, относящиеся к ним исторические источники, а также наука, которая должна анализировать, привести в порядок и объяснить исторические источники. Отсвда история не только не абстрактна, но одновременно является и объяснением. И здесь мы взяли на себя дать такое объяснение.

Объяснение же Первомартовского движения за независимость весьма различно в зависимости от позиции ученых.

Нельзя останавливать внимание лишь на том, что Перво-мартовское движение просто происходило при участии большого числа христиан, а неооходимо рассмотреть его в контексте развития всей истории христианства в Корее. Однако с прежних позиций истории церкви - изучения лишь церковных институтов или вопросов веры (культа) - невозможно ответить на вопрос о значении Первомартовского движения. И такой ответ возможен лишь при рассмотрении корейского христианства в русле развития истории Кореи или при рассмотрении истории Кореи в связи с развитием корейского христианства.

Поэтому в данной дисоертации при анализе отношений корейского христианства к Первомартовскому движению наибольшее внимание уделяется таким сторонам, как формирование структуры общественного сознания корейских христиан, как идеология общества.

Иначе говоря, в фокусе оказался вопрос о том, какова Зыла структура сознания корейских христиан в условиях тогдашней исторической действительности Кореи. Т.е. мы стремимся понять, каким образом появились ростки христианства 1 ■ попавшей в беду нации. Это можно считать попыткой приближения истории христианства к судьбе народных масс, т.е. < рассмотрению ее истории как истории нации и народных исс.

В первой части представлена история изучения Первомартовского движения, а затем в форма источниковедческой модели юказаны образцы истолкования Первомартовского движения с юзицйй традиционной исторической школы, социально-идеолсги-[еской и христианской школ. В связи с юс истолкованиями юказаны как положительные, так и отрицательные стороны

каждой из школ.. Автор полагает, что такой анализ и сценка прежде всего необходимы в связи с христианским пониманием Первомартовского движения.

Во второй части анализируется исторический процесс ивдигенизации проповеди корейского протестантизма в связи о движением за цивилизацию (модернизацию). Успех ивдигенизации проповеди корейского протестантизма начинается с переводом и изданием Библии на корейском языке. Хангыль как письменность, основанная на разговорной речи, была письменностью простонародья, т.е. широких народных масс. Это было весьма знаменательным событием в национальной истории. Потому что через национальное письмо хангыль выражалось горячее стремление народных масс избавиться от притеснений и дискриминации оо сторо"ы китайского письма ханмун, игравшего на протяжении 500 лет династии Чосона роль выразителя господствующей культуры правящего класса. Библия на национальной письменности, сделав доступной для широких масс проповеди, сыграла решающую роль в формировании характера корейского протестантизма.

' Несмотря на многочисленные трудности для распространения ранних переводов Библии (переправка через границу и др.), благодаря самоотверженности верующих и распространителей книги (квонсо) они достигли широких народных масс. Так с начала '1880-х годов сталш возникать'церковные общины в различных частях Маньчжурии и Корейского полуострова.

В процессе ивдигенизации проповеди Библия в переводе на язык народных масс сделала для них доступными новые реформаторские (кэхва) идеи свободы, освобождения и равенства, явлшвшиеоя сущностью христианской веры. На основе гипотезы теории динамического роста ( - Dynamic Growth Theory ), свидетельствующей об успехах ивдигенизации как факторе роста корейского христианства, автор рассмотрел вслед за успехами перевода Библии такие элементы, как фактор окружающей среды, евангелическую политику, (¿актор руководства.

В третьей части трактуются отношения между корейским протестантизмом и Первсмартозскик движением. Данная диссертация раннее движение корейском, церкзи за независимость

отраш трактует как евангелическое (проповедническое) движение корейской церкви. И газета "Независимость" (Тонип синмун), выросшее из нее "Общество независимости" (Тоннип хёпхве), создание нелегальной организации "Синминхве" (поо-ле роспуска Тоннип хёпхве), затеянный для подавления последнего "Процесс 105" и прочее - все они свидетельствуют о том, что все церковные организации предоставляли собой форму национального движения. Следующее за целями создания "Синминхве" культурно-просветительное и образовательное движение составило основу для зарождения в конечном счете Первомар-товского движения.

И далее в полном соответствии с фактами описаны развернувшееся за перзомартовской демонстрацией широкое движение внутри и вне страны, показана роль христианских кругов в подготовке, развертывании, расширении и подытоживании движения.

И основная цель Первокартовского движения - национальная независимость и суверенитет - рассматривается с христианских позиций ненасильственного мирного движения.

Для малой корейской нации, для страдающего угнетенного. и обнищавшего народа Кореи христианство стало религией надежд и силы. Участие христианства в истории (в условиях господства японского империализма) было естественным проявлением воли народах масс, жаждущих национального освобождения. ó результате Первомлртоаское движение может быть понято как сплав веры и истории, судя с позиции миссионерского движения христианства, характерного как религия истории.

Подписано п почать -fP.Of^^ Объем £,£ п. л. Тираж 100 экз. ГЗак. S ГШ Института Африки РАН ул.Алексея Толстого, 30/1