автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.07
диссертация на тему: Алтайские урянхайцы. Историко-этнографическое исследование. Конец XIX - начало XX века

Полный текст автореферата диссертации по теме "Алтайские урянхайцы. Историко-этнографическое исследование. Конец XIX - начало XX века"

На правах рукописи

Ичинхорлоогийн Лхагвасурэн

Алтайские урянхайцы Историко - этнографическое исследование Конец XIX - начало XX века

Специальность 07.00.07 - этнография, этнология и антропология

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук

•) ¿п?

Москва 2009

003467473

Работа выполнена в Центре азиатских и тихоокеанских исследований Института этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН

Научный руководитель : доктор исторических наук, профессор НЛ. Жуковская

Официальные оппоненты : доктор исторических наук

В.В.Грайворонский

доктор исторических наук М.В. Монгуш

Ведущая организация : Московский Государственный университет, им.М.В.Ломоносова,кафедра этнологии

Защита состоится 19 мая 2009г. в 14.30 часов на заседании Диссертационного Совета Д 002.117.01 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора и кандидата исторических наук при Институте этнологии и антропологии им. Н.Н.Миклухо~Маклая РАН по адресу: 119991 Москва, Ленинский проспект, дом 32-А,корпус В

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Института этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН

Автореферат разослан

Ученый секретарь диссертационного совета доктор исторических наук

А.Е.Тер-Саркисянц

Общая характеристика работы

Актуальность темы

Алтайские урянхайцы-одна из народностей в составе Монголии, проживающая в западной части страны. Они расселены по Монгольскому Алтаю от верховьев р. Кобдо до верховьев р. Булган и занимают территорию Дуут, Мунх-хайрхан сомонов Кобдосского аймака и Буянт, Бугат, Булган, Сагсай, Алтанцогц, частично Дэлуун, Толбо сомонов Баян-Улгийского аймака. К югу от них живут другие монгольские народности-захчины, торгуты,мянгаты и олёты, к северо-востоку-дурбэты, байты и халхасцы, на западе и на северо-западе-тюркоязычные казахи, алтайцы и тувинцы.

По переписи 2000 г. алтайских урянхайцев насчитывается 25,5 тыс. человек,однако вероятно в их число включены и хубсугульские урянхайцы, почти не изученные этнографами до настоящего времени, однако известно, что в их состав вошла часть родов тувинцев-тоджинцев.

Алтайские урянхайцы по причине своей малочисленности и отдаленности районов проживания никогда не были объектом основательного исследования со стороны ученых-этнографов, антропологов. Поэтому сведения о них в научной литературе, российской и монгольской, весьма фрагментарны, а в европейской отсутствуют практически вообще. Данная работа в значительной степени восполнит существующий пробел-в этом заключается её актуальность.

Алтайские урянхайцы, как и все остальные народности Западной Монголии, говорят на ойратском диалекте монгольского языка. Как отмечают исследователи, ойратский диалект,основу которого образует дурбэтский говор,значительно отличается от современного халхасского диалекта,образующего основу современного монгольского литературного языка, на котором говорит большинство (более 90 %) населения Монголии.

Алтайские урянхайцы принимали непосредственное участие во многих важных исторических событиях жизни монголов в течение долгого времени. Сведения об урянхайцах имеются в монгольском историко-литературном источнике «Сокровенное сказание». О них

упоминается в легенде об «Эргэнэ-куне», приведенной Рашид-ад-Дином в его «Сборнике летописей».

Возникший,по мнению историков, в Хв. известный монгольский род боржигин, к которому принадлежал сам Чингисхан-основатель централизованного государства монголов в XIII в, имел родственные связи с урянхайскими родами. Ряд его прославленных военачальников, таких как багатуры Чжелме, Субеетай, Удачи и др. были выходцами из урянхайских родов.

Урянхайский тумэн, предводителем которого был Удачи, по праву наследования нес охранную службу в местности «Их хориг», где находилось коллективное захоронение предков рода Чингис-хана-Алтан ураг. Их называли дархадами (защищенными).

В период существования Юаньской династии (1260-1368) часть урянхайцев /по некоторым данным их было около 30 ООО человек/ оказалась расселенной вдоль Великой Китайской стены. Эти урянхайцы известны по историческим источникам как «урянхайцы трех караулов»- гуреан харуульт урянхайчууд.

К концу XIV в. урянхайцы на некоторое время сошли с исторической арены. При Батмунх Даян-хане (1466-1517) Монголия была разделена на 10 тумэнов, из них 4 составляли ойраты, а остальные 6 тумэнов-восточные монголы. Их делили на 3 левых и 3 правых тумэна, в числе трех левых тумэнов находился урянхайский тумэн.

Батмунх Даян-хан сам был связан с урянхайцами родственными узами. Однако к концу его правления, по его приказу, урянхайцы были лишены права иметь собственный тумэн и он был разделен на более мелкие части. После этих событий урянхайцы окончательно потеряли былое могущество.

С конца XVII в. большая часть урянхайцев стали активными участниками так называемого «союза четырех ойратов», который затем стал основой Джунгарского ханства (1635-1758).

В громких военно-политических событиях в Джунгарском ханстве при Галдан бошиггу-хане (1636-1697) урянхайцы принимали самое активное участие. С этого времени постоянным местом расселения основной части урянхайцев стал Алтай, по этой причине их стали называть «алтайскими урянхайцами». О них тогда говорили так: « на всех тринадцати склонах Большого Алтая живут урянхайцы,

они живут там неподвижно, как обо на горе, и как каменное изваяние в степи ».

В сентябре 1745 г. умер Галданцэрэн-хан, и в Джунгарском ханстве началась борьба за власть, которая значительно ослабила его позицию перед правящей Китаем династией Цин. Урянхайцы принимали активное участие в борьбе против Цинов (1755-1758) под руководством Амарсаны и Чингунжава.

После падения Джунгарского ханства, на всех монголов был распространен свод законов, который обязывал монгольских правителей служить со всеми их людскими и материальными ресурсами Цинской династии, а та в свою очередь, гарантировала монгольским правителям сохранение их прав и привилегий.

По некоторым данным, так называемые «семь хошунов алтайских урянхайцев» были созданы в 1756-1757 годах. Административное управление алтайскими урянхайцами было устроено следующим образом: главной административной единицей стали хошуны, которые делились на несколько сумонов, а сумоны-на несколько арбанов.

Родо-племенные группы алтайских урянхайцев оказались разделенными между вновь созданными хошунами и сумонами.

На рубеже Х1Х-ХХ вв. их этническая память сохранила фонд родовых названий. Принадлежность к тому или иному роду- яс или элкэн у них оставалась важной составной частью реальной жизни, особенно в духовной сфере. В местах наших полевых работ (Баян-Улгийском и Кобдосском аймаках) зафиксировано свыше сорока пяти названий родов. Эти материалы свидетельствуют о сохранении у них кровнородственных отношений и связи между отдельными родами. Каждый отдельно взятый род и его подразделение лимитировались признаком экзогамности и, как правило, хранили память о своих генеалогических предках.

Объект и предмет исследования

Объектом исследования являются алтайские урянхайцы. Предмет исследования - их традиционная культура.

В предлагемую диссертационную работу включены типичные для историко-этнографического исследования разделы о хозяйстве,

и материальной культуре-жилище, пище,одежде, утвари, религии, семейной и общественной жизни, являющиеся составной частью понятия «традиционная культура». Исследователи отмечают,что традиционная культура создается в доиндустральную эпоху и основана на бесписьменных, т.е. устных и невербальных формах коммуникации и, несет на себе отчетливые признаки локальной и этнической специфики.

Алтайские урянхайцы говорили на ойратском диалекте монгольского языка и вся их традиционная культура хорошо вписывалась в общий контекст монгольской культуры. Однако к концу Х1Х-началу ХХв. они сформировались в особую этническую группу с присущим ей устойчивым этнокультурным отличием от других кочевников Западной Монголии.

Хронологические рамки исследования

Хронолошческие рамки работы охватывают в основном конец XIX -начало XX вв., хотя делается экскурс и в более ранние периоды.

Цель и задачи исследования

Автор данного исследования ставит своей целью воссоздать по возможности достоверную картину традиционной культуры алтайских урянхайцев, осветив проблемы их хозяйственного уклада, материальной и духовной культуры, семейного и общественного быта, с ее специфическими особенностями,сходством или отличием от культуры и быта соседних народностей.

Новизна исследования

Монографическое исследование алтайских урянхайцев предпринято впервые. В определенной степени оно дополнит реконструкцию культурного наследия классических кочевников Центральной Азии, проделанную монгольскими этнографами в последние два десятилетия XX в.

Впервые вводится в научный оборот ряд источников и архивных материалов по истории Монголии, в которых можно найти ценную информацию о древней и средневековой истории урянхайских родов. Также впервые делается попытка дать характеристику их хозяйственной деятельности, материальной и

духовной культуры, семейной и общественной жизни, включая такие вопросы как исторические сведения и административное устройство. Широко использованы полевые этнографические материалы, собранные автором среди алтайских урянхайцев. Для изучения темы в сравнительно-историческом плане использованы фактический материал и обобщающие выводы исследователей по истории и этнографии бурятов, калмыков, тувинцев, алтайцев и т.д.

Степень научной разработанности темы

Первыми об алтайских урянхайцах написали известные русские исследователи-путешественники А.М.Позднеев, Г.Н.Потанин, Г.Е. Грумм-Гржимайло, М.В. Певцов. С середины XIX в. они периодически посещали хошуны алтайских урянхайцев, что позволило им лично наблюдать образ их жизни, традиции и обычаи. В своих путевых заметках они оставили ценные, хотя фрагментарные свидетельства о маршрутах кочевок, быте, материальной и духовной культуре алтайских урянхайцев. В частности в их работах можно найти сведения о том, что алтайские урянхайцы в то время, когда их хошуны посещали эти путешественники, летом кочевали между реками Чингил и Булгун, а осенью приближались к Алтаю, что во главе хошунов алтайских урянхайцев стояли амбань- нойоны, которым подчинялись мейрин-зангины-иравтелм хошунов, состоящих из сумонов и арбанов.В их трудах есть сведения о ламаизме и шаманизме, и связанных с ними представлениях и культовых обрядах. Есть данные о свадебных, похоронных и других обрядах, о национальных видах спорта, фольклоре и др. Незначительное место в их работе отводилось материальной культуре: жилищу, различным видам пиши, в частности, молочной пище и чаю, способам их приготовления, описанию мужской и женской одежды, головных уборов и т.д.

Начиная с 60-х гг. XX в., к изучению истории и традиционной культуры кочевых племен Западной Монголии, в том числе алтайских урянхайцев, подключились монгольские научные организации: Институт истории АН Монголии, Институт языкознания и литературы АН Монголии и т.д. Сотрудники этих научных организации занимались сбором и изучением материалов, касающихся хозяйства, бьгга и традиционной культуры алтайских урянхайцев. Ими собраны материалы об образе жизни,

о религиозных верованиях, нравах, обычаях, о погребальных и родильных обрядах, а также о письменности, народном творчестве, ремеслах и т.д. Несмотря на большую работу, проделанную в эта годы по сбору сведений по истории и традиционной культуре алтайских урянхайцев, следует признать, что до сего времени эти материалы все еще недостаточно изучены и научно осмыслены. Первая работа монгольского автора, посвященная традиционной культуре алтайских урянхайцев, появилась в 1960 г. Эта была небольшая статья монгольского этнографа С.Бадамхатана, опубликованная на русском языке под названием «О свадебных обрядах алтайских урянхайцев». В 1992 г. была издана книга монгольского этнографа Х.Нямбуу «Введение в этнографию Монголии», где есть раздел «Ойраты», в состав которых были включены и алтайские урянхайцы. В 1996 г. появилась коллективная монография на монгольском языке «Этнография Монголии», где есть глава «Алтайские урянхайцы». В 2000 г. монгольский историк Ц.Гантулга издал исторический очерк «Алтайские урянхайцы». Этим чрезвычайно малым числом работ по существу и ограничивается литература, в той или иной степени отражающая жизнь алтайских урянхайцев в конце XIX в.- в начале XX в.

Источники исследования

Работа написана на основе полевых материалов, собранных автором как в период работы этнографической экспедиции Института истории Академии наук Монголии в конце 80-ых годов прошлого века,так и во время более поздних поездок в различные районы проживания алтайских урянхайцев, где удалось записать воспоминания старых людей, хорошо знавших и помнивших во многом утраченные ныне черты культуры и быта.

С удовлетворением отмечаем, что наши научные цели и задачи были поняты и сочувственно встречены населением сомонов Кобдосского и Баян-Улгийского аймаков, где живут поныне алтайские урянхайцы, среди которых протекала полевая работа. Вследствие этого нам удалось собрать довольно большой и весьма ценный материал, научное значение которого как исторического источника весьма велико. Современное поколение информаторов в возрасте 60-80 лет, конечно, еще многое помнит, начиная от впечатлений собственного

детства и кончая рассказом отцов и дедов, но многое уже утрачено, исчезло совсем или трансформировалось, приняв упрощенные формы.

В предлагаемой диссертационной работе разнообразные материалы о прошлой жизни алтайских урянхайцев, полученные при проведении полевых работ, обобщены и подверглись научному анализу, использовались также конкретные данные по тем или иным вопросам, опубликованные в литературе последних лет.

При описании материальной культуры использованы коллекции музеев Кобдосского и Баян-Улгийского аймаков, коллекции Государственного музея истории и этнографии в Улан-Баторе, а также документы Государственного архива Монголии.

В работе помимо исторических хроник «Сокровенного сказания» и «Сборника летописей» Рашид-ад-Дина, также использованы монгольские исторические сочинения ХУИ-ХУШ вв. такие как «Илтгэл шашшр»(Исторические записки), «Саган сэцэн Эрднийн товч» (Драгоценное зерцало Саган сэцэна), «Галдан туслагч Эрднийн эрхи» (Драгоценные четки Галдан туслагча), «Зуун гарын бодлогын бичиг, жинхэнэ зохиоп»(Документы о политике Джунгаров), «Дурбэн ойрадын туух»(История союза четырех ойратов)

Методы исследования

Историко-этнографический метод исследования, включающий широкое использование этнографических полевых материалов, примененный в данной диссертационной работе, дает возможность охарактеризовать хозяйственную деятельность, семейную и общественную жизнь, материальную и духовную культуру алтайских урянхайцев и позволяет сделать выводы, которые имеют значение для понимания истории других народов Саяно-Алтайского региона.

В силу исторических причин с середины XVII в. алтайские урянхайцы оказались в соседстве с тувинцами, киргизами, алтайцами и другими народами, что не могло не оказать влияния на их культуру. Исследователи отмечают существование особой историко-культурной и хозяйственной области Саяно-Алтайского нагорья, связанной с так называемыми лесными народами, упоминаемыми под таким названием в письменных источниках Х1Ув. Эти народы характеризовались общностью форм хозяйства, а

также значительным сходством культуры и быта, несмотря на различие этнического происхождения и языка. Хозяйственная деятельность алтайских урянхайцев отличалась теми же особенностями, которые были свойственны этим народам. Их хозяйство было сугубо натуральным и имело комплексный характер, сочетая скотоводство, земледелие, охоту и собирательство, что делало его довольно жизнеспособным и устойчивым. В работе мы также руководствовались принципом историзма, сравнительного анализа и синтеза историко-этнографических материалов.

Апробация работы

Основные положения и выводы диссертационного исследования были доложены на нескольких научных конференциях: Памяти российского исследователя Монголии А.Д. Симукова (Япония, Осака, 2007), Тибетская цивилизация и кочевые народы Евразии-1У Цырендоржиевские чтения (Украина, Киев,2008), Международное сотрудничество и проблемы охраны историко-культурных памятников Монголии (Улан-Батор,2004), Новая экологическая ситуация и кочевое скотоводство Монголии: старые и новые задачи (Улан-Батор,2006) и ряде других конференций.

Диссертационное исследование было обсуждено на заседании Центра азиатских и тихоокеанских исследований Института этнологии и антропологии РАН и рекомендовано к защите 10 февраля 2009 г.

Структура работы

Диссертационная работа состоит из Введения, четырех глав, подразделяющихся на тематические разделы, Заключения, списка использованной литературы и глоссария.

Основное содержание работы

Во Введении сформулированы основные цели, задачи, методы исследования, дается краткая характеристика основных источников, обснована актуальность выбранной темы. Отдельные параграфы посвящены историографии вопроса, историческим сведениям об алтайских урянхайцах, их административному устройству. Далее идут четыре главы, посвященные видам

хозяйственной деятельности и системе жизнеобеспечения, социальной организации, семейным отношениям, обрядам жизненного цикла, религиозным верованиям.

Глава первая «Хозяйство и система жизнеобеспечения»

состоит из двух разделов. В разделе 1.1 «Основные виды хозяйственной деятельности» рассматриваются как формы присваивающего хозяйства-собирательство и охота, так и формы производящего хозяйства-кочевое скотоводство и земледелие.

К началу XX в.хозяйство алтайских урянхайцев носило комплексный характер,сочетая присваивающие и производящие формы хозяйства, что делало его жизнеспособным и довольно устойчивым. Основными видами промыслов у алтайских урянхайцев были охота и собирательство.

Собирательство(»уувэрлэ.х сжил) для монголов и в том числе и для алтайских урянхайцев имело в прошлом весьма существенное значение и было довольно разнообразно в видовом отношении. Объектами собирательства алтайских урянхайцев являлись употребляемые в пищу дикорастущие плоды, ягоды, орехи, семена злаков и других трав, корни и корнеплоды, стебли, молодые побеги, листья, почки, цветы, мягкая сердцевина деревьев и пр.

Охота(ан агнуурУоща. из наиболее древних видов деятельности алтайских урянхайцев. Охота носила регулярный, сезонный характер, ее организация отличалась большой гибкостью и разнообразием форм. Продукты охоты (мясо крупных копытных зверей, добываемых с ранней весны до поздней осени) значительно поддерживали повседневное питание в зимнее время. Шкуры крупных рогатых зверей хорошо обрабатывались и шли на приготовление одежды, обуви, ремней и некоторых предметов домашнего обихода. Мех служил также предметом натурального обмена, им часто уплачивали дань- алба, и различные натуральные поборы-гувчуур. В конце XIX и в начале XX века кремнёвое ружьё с сошкша-цахкур буу было одним из основных орудий охоты на диких зверей, а лук и стрелы на охоте уже не использовались. Однако самострелы -саапь сохранились. Применение самострелов было в некотором смысле опасным и для самих охотников. Когда

охотник решал ставить где-то самострел, он обязан был предупреждать других охотников об этом. В монгольских законах предусмотрены весьма суровые меры наказания, если охотник не предупредил других охотников о своем самостреле.

Охота и собирательство, однако не играли большой роли в хозяйственной деятельности, они носили лишь подсобный характер.

Раздел 1.1.2. «Формы производящего хозяйства» посвящен проблемам скотоводства и земледелия в кочевом обществе.

К началу XX в. основой традиционного хозяйства алтайских урянхайцев оставалось экстенсивное кочевое скотоводство, разведение 5 видов скота таван хошуу мал- лошадей, крупного рогатого скота, овец, коз и верблюдов с круглогодичным пастбищным содержанием. В составе стада у них преобладали прежде всего овцы и козы, думается,что это явление достаточно древнее. Что касается лошадей, то их поголовье, как правило, было приблизительно равно поголовью крупного рогатого скота или немного превышало его, но хозяйственное значение лошадей было очень высоким.

Кроме того,они разводили яков-сарлыков, которые имели и мясо-молочное и транспортное значение. Отличительная особенность яка заключалась в том, что он легко переносил суровые природно-климатические условия высокогорного Монгольского Алтая. Верблюдов разводили, прежде всего, как очень выгодное транспортное животное, но в составе стада верблюды занимали незначительное место, в некоторых местах их не было вообще. При выборе пастбищ для скота особое внимание уделялось травостою. Надо было выбрать пастбище, состав трав которого наиболее подходил данному виду скота. Такой метод выбора пастбищ издавна был известен монголам.

Часть алтайских урянхайцев, живущих и поныне по рекам Булган, Чингил, Буянт, Ховд и Сагсай, сочетала кочевое скотоводство с примитивными формами ручного земледелия (гар тариалан), также считавшегося подсобным занятием.

Земледелие давало им постоянный и надежный источник питания и тем самым создавало благоприятные условия для поддержания семейного благополучия.

Раздел 1.2. «Материальная культура: пища, жилище, одежда» рассматривает проблемы материальной культуры алтайских урянхайцев. Основной хозяйственный уклад-кочевое скотоводство-наложил глубокий отпечаток на всю материальную культуру алтайских урянхайцев. Тип их жилища, домашняя утварь, транспортные средства, одежда и пища определялись необходимостью частых перекочёвок на большие расстояния.

Основу питания алтайских урянхайцев составляют разнообразные молочные продукты(г/агаам идээ) и мясо домашнего скота (улаан идээ). Соотношение между потребляемым количеством мяса и молочных продуктов зависело от сезона хозяйственного года, который в силу климатических условий Центральной Азии делится на зимний (ноябрь-апрель) и летний (май-октябрь). В зимний сезон потребляется прежде всего мясо домашнего скота, а также различные виды мучных блюд и продуктов земледелия. В летнем рационе первое место отводится молочным продуктам, второе-мучным изделиям. Однако мясо в этот сезон не исключается.

Алтайские урянхайцы, как и другие кочевые монголы, делят скот на две группы: овцы и лошади у них относятся к животным с горячим дыханием (халуун хошуутай мал); верблюды, козы, крупный рогатый скот, коровы, яки-к животным с холодным дыханием (хуйтэн хошуутай мал).

Основным жилищем у алтайских урянхайцев служит монгольская войлочная юрта-гэр.Войлочная юрта была несложной в изготовлении, транспортабельной, сборно - разборной, идеально приспособленной к условиям кочевого образа жизни.

Алтайские урянхайцы преимущественно жили в юрте ойратского типа, которая по своим размерам значительно превосходила халхасскую и южномонгольскую юрту. Кроме того, она имела существенное отличие от юрты тюркоязычных их соседей,киргизов и казахов.

Характерной особенностью традиционной одежды алтайских урянхайцев являлись ее удобство, практичность и целесообразность в пользовании, а также простота в изготовлении. Длительное проживание бок о бок с другими народами, безусловно, оказало существенное влияние на их одежду. Однако несмотря на наличие

иноэтнических влияний, традиционный костюм алтайских урянхайцев все же был и остается стойким этническим определителем, помогающим отличать «своих» от «чужих», соплеменников от иноплеменников, сородичей от чужеродцев.

Система выкройки традиционной урянхайской одежды предельно проста, экономна, целесообразна, отличается продуманностью и отсутствием лишних деталей. Первоначально материалами, из которых изготовляли и шили одежду были шкуры-^ьс и шерсть-ноос разводимых домашных животных, а также добытых на охоте диких зверей, которые обрабатывались традиционными способами.

Традиционная одежда алтайских урянхайцев указывала также на половую, возрастную принадлежность, по ней можно было определить положение индивида в обществе.

Глава вторая «Социальная организация и семейные отношения» состоит из трех разделов. В разделе 2.1 «Кочевая группа хотон или хот aim и сезонные кочевки» рассматривается малая община в виде хотона или хот aim, которая существовала в урянхайском обществе в конце XIX-начале XX вв.

Общественный строй монголов конца XIX-начала XX вв. был феодальным, однако отличающимся от феодализма, присущего земледельческим народам.

В конце XIX-B начале ХХв. огромное большинство алтайских урянхайцев кочевало не в одиночку, не отдельными хозяйствами, а небольшими группами в несколько юрт. У них, как у всех других монголов,существовала своеобразная кочевая группа-малая община, которую называли «хотон» или «хот айл». Она играла чрезвычайно большую роль в их жизни.

Состав хотона в значительной степени определялся родственными взаимоотношениями его членов. Явно преобладали хотоны, связанные родством. Главной производственной причиной образования хотона являлся, по единогласному утверждению наших информаторов, совместный выпас скота в любое время года. Каждая кочевая группа-хотои, учитывая свои возможности (рабочую и тягловую силу) кочевала на определенной территории по строгому

маршруту, зная где и сколько дней может пасти скот. Чем больше размер хозяйства,тем больше требовался уход за скотом, следовательно, и больше ближних и дальных кочевок. Особенность кочевания алтайских урянхайцев заключалась в том, что зимне-осенние стоянки находились в долинах рек, а летне-весенние-высоко в горах.Такая специфика перекочевок обусловлена прежде всего природно-климатическими и ландшафтными условиями Монгольского Алтая.

Низкий уровень развития кочевого скотоводства и его натуральный характер немало способствовали стремлению алтайских урянхайцев к кочеванию общинами, ибо при таком способе повышалась жизнеспособность скотоводов-общинников в борьбе со стихиями природы, облегчалось ведение экстенсивного скотоводства в конкретной природной обстановке, с длительной и холодной зимой, а также обеспечивались личная безопасность и минимум жизненного уровня.

Раздел 2.2. называется «Форма семьи и ее структура». Вопрос о формах семьи и ее структуре у монголоязычных кочевников в конце Х1Х-начале XX вв. вызывал большую дискуссию среди исследователей. В конце Х1Х-начале XX в. господствующей формой семьи у алтайских урянхайцев была малая индивидуальная моногамная семья.

Патриархальные традиции определяли права и место каждого члена в малой семье. Отец считался главой семьи-урхийн тэргуулэгч. Он был полновластным хозяином всего движимого и недвижимого имущества и этим определялось и его положение в семье. Большим уважением и почётом пользовалась женщина, хозяйка-гэрийн эзэгтэй.

Общеизвестно, что женщины монголоязычных народов, в том числе алтайских урянхайцев, не знали затворничества, которое существовало у соседних казахов, исповедующих ислам. По нашим полевым материалам, женщина пользовалась полной свободой общения с мужчинами: она участвовала на равных правах с ними во всех семейных и общественных праздниках и во всех массовых развлечениях, она могла сидеть с гостями любого общественного положения за одним столом и т. д.

Несмотря на все положительные стороны, патриархальные традиции продолжали сохраняться в семейном быту у алтайских урянхайцев. Женщина была значительно принижена в моральных, юридических и экономических правах в семье. Как и у всех народностей, живущих на западе Монголии, женщина в обществе алтайских урянхайцев была совершенно отстранена от участия в общественно-политической жизни.

Разделе 2.3 «Формы заключения брака» речь идет о том, что общепринятой формой заключения брака был брак по сватовству невесты-бэр гуйх. Решение о женитьбе и выборе невесты находились полностью в компетенции родителей юноши.

Экзогамные ограничения распространялись на родственников по отцовской линии. Брак внутри отцовского рода не допускался. Род можно разделить только после семи-восьми поколений от общего предка-родоначальника, когда род разрастался, объединяя большое количество членов. Тогда совершали специальный обряд разделения рода, в результате чего возникали два самостоятельных экзогамных рода, которые уже могли обмениваться невестами. Нормы экзогамии заставляли родителей юноши искать невесту в другом роде.

Глава третья «Обряды жизненнного цикла» включает три раздела: 3.1.«Родильные обряды и воспитание детей», 3.2.«Свадебный цикл», 3.3. «Похоронные обряды».

В разделе 3.1 «Родильные обряды и воспитание детей» описывается отношение монголов, в том числе алтайских урянхайцев к своим детям, особенно к малолетним. Оно отличалось большой мягкостью, что было обусловлено, в частности, верой в перерождение умерших родственников у своих же сородичей. Кроме того, бытовало представление о необычном статусе детей, которые якобы до трех-летного возраста (пока не начали говорить) принадлежали своему творцу и покровителю- заяну, т.е. были ближе миру предков (духов), нежели обществу людей.

Обряд обмывания и укладывания младенца в колыбель знаменовал начальный этап, символизирующий приобщение новорожденного к семейно-родственному коллективу. Обрядовое действие этого акта состояло из наделения нового члена собственным

«жилищем», т.е. колыбелью, и имуществом (подарки, включая домашних животных), а также наречения имени.

Следующий этап социализации-переход ребенка из младенчества в детство-обычно соотносился с трехлетним возрастом. Первая стрижка волос отражала половую дифференциацию; она маркировала не только переход в следующую возрастную группу, но и отдаление ребенка от «мира предков, божеств» и установление более близких отношений с социальным коллективом.

Алтайские урянхайцы, как и другие кочевники Монголии, в процессе исторического опыта выработали свои этические принципы, нормы и правила поведения в семье и обществе, которые усваивались каждым поколением с детства.

В разделе Ъ.2.«Свадебный цикл» исследуется и обстоятельно излагается последовательность всех обрядов, предшествующих созданию новой семьи. Начальным моментом заключения брака был сговор-сум тавих. С этого момента и начинался весь цикл свадебных обрядов. Он делился на три этапа: предсвадебный, свадебный и послесвадебный. Предсвадебный включал в себя следующие обряды: бэр сонгох- выбор невесты, аман мэдээ хургэх-передача устной информации о сватовстве, ам хадак тавих-поднесение хадака. родителям девушки, зус, хадак тавих-поднесение хадака с клеем, гэр бурах-сооружение и установка новой юрты для будущих супругов, ор оех-приготовление постельных принадлежностей для новобрачных. Обрядовые действия, которые совершались во время свадьбы включали следующие обряды: чигээ уух-питье кобыльего кумыса, хургэн хувцаслах-обряд одевания жениха, гэзэг буулгах-расплетание девичьей косы, бэр мордуулах-проводы невесты, шар наранд моргулах-обряд поклонения солнцу и т.д.

Послесвадебный этап включал такие обряды: хошиг тайлах-снятие занавеса, бэр торхомчлох-посещение новобрачными родительской юрты, бэр бэрлуулэх-соблюдение женой разных запретов и т.д. Начиная со сватовства, кончая приходом невесты в юрту жениха, традиционная свадьба алтайских урянхайцев представляла собой цикл ярких обрядов и обычаев.

Раздел 3.3. посвящен «Похоронным обрядам». В рассматриваемый нами период участие ламы в похоронных обрядах алтайских урянхайцев было обязательным. Он руководил всем ходом похорон. Согласно дню, часу смерти человека, году его рождения, лама давал указание в какой день, час и в каком направлении выносить покойного из юрты.

По представлению алтайских урянхайцев смерть происходила от того, что душа человека в результате действия злонамеренных сил покидала его тело. После смерти душа человека еще некоторое время держала связь с родственниками.

Определенными этническими маркерами алтайских урянхайцев можно считать данные об их погребальном обряде. Он отличается единообразной формой погребения в прошлом, тогда как у этносов Южной Сибири, например у теленгитов, алтайцев и отчасти у тувинцев зафиксированы различные способы погребения умерщих (подкурганное погребение с конем, погребение путем сожжения, наземный и воздушный типы захоронения и т.д). К концу XIX-началу XX в. алтайские урянхайцы знали только наземной вид захоронения (ил тавих).

Глава четвертая «Религиозные верования» состоит из трех разделов: «Шаманизм и шаманская атрибутика», «Одухотворение природы» и «Буддизм»

К концу Х1Х.-началу XX в. у алтайских урянхайцев были распространены две религиозные системы: буддизм в центральноазиатской (тибетско-монгольской) форме и шаманизм, а также сохранялись пережитки языческих культов, одухотворения сил и явлений природы.

Раздел 4.1. «Шаманизм и шаманская атрибутика». Как и у других монгольских народов, шаманы алтайских урянхайцев делились на черных и белых, а также-на сильных и слабых.

В основе шаманской картины мира лежало представление, что весь мир делится на три сферы- земную (дунд тив), подземную (доод тив) и небесную (дээд тив); при этом они одухотворены, т.е. заселены добрыми (онгоны) и злыми (савдаги) духами. Жизнь и здоровье человека, благополучие людей, семьи и рода зависят от воли

духов, от их взаимоотношений с людьми. Общение между людьми и духами происходило через шаманов-посредников, которые обладали способностью вызывать их и общаться с ними напрямую.

Шамана-мужчину называли боо или зайран,а женщину шшшку-удган боо. Основной формой общения шаманов с духами считалось камлание(боо боолох). Камлание в обязательном порядке происходило в специальном облачении и с бубном.

Раздел 4.2 «Одухотворение природы». У алтайских урянхайцев, как у других кочевников Монголии, в конце Х1Х-начале XX века существовали различные формы одухотворения окружающей их природы. Одна из самых распространеных его форм была связана с культом обо, на котором проводили обряд жертвоприношения (овоо тахилга). Традиционно понимаемое назначение обо-это алтарь «хозяина» данной местности. Считается, что он обитает именно в том месте, где сооружено обо. «Хозяина»(эзэ«) имели каждая горная гряда Большого Алтая, каждый холм, каждая река или ручей.

Раздел 4.3. «Буддизм». Во второй половине ХУ1в. в Монголии получил распространение буддизм традиции Махаяны в виде учения школы Гелуг (Гелугпа).

Основателем этой школы был выдающийся тибетский религиозный реформатор Цонкапа(1357-1419). С его именем связаны значительные преобразования в тибетском буддизме: он учредил сложную систему церковной иерархии, разработал устав для монастырей, установил безбрачие для лам, разрешил им иметь собственность.

Алтайские урянхайцы,как и другие монголы, по самым различным вопросам в жизни обращались к учителям-наставникам-лгшы багши. По представлению алтайских урянхайцев, ламаистские обряды и молебствия могут помочь им удачно найти жениха для дочери и невесту для сына, удачно провести лето и осень, чтобы скот стал жирным и упитанным, чтобы роды прошли благополучно, избежать болезней и всевозможных внезапных опасностей в их жизни и т.д.

К началу XX в. на территории семи хошунов алтайских урянхайцев действовало более 10 стационарных монастырей. С распространением буддизма начался интенсивный процесс

вытеснения шаманизма из жизни алтайских урянхайцев, хотя тот оказывал ожесточенное сопротивление. При чисто шаманских обрядах таких как культ обо, культ огня и т.д. присутствие лам постепенно стало считаться необходимым.

В Заключении подведены итоги проделанного исследования. На основании полевых материалов, собранных автором, и обобщения опубликованных сведений, составлено представление о традиционной культуре алтайских урянхайцев конца XIX -начала XX вв.

Из всего вышеизложенного следует, что алтайские урянхайцы говорили на ойратском диалекте монгольского языка и вся их традиционная культура хорошо вписывалась в общий контекст монгольской культуры. Но в то же время следует признать, что к этому времени алтайские урянхайцы уже сформировались как этническая группа с присущим ей устойчивым этнокультурным отличием от других кочевников Западной Монголии. Процесс формирования их традиционной культуры был сложным; он протекал не только в зоне их территориальной локализации в период господства Цинов, но охватывал территорию значительно более широкую. В силу исторических причин с середины XVII в. они оказались в соседстве с тувинцами, киргизами, алтайцами и другими народами Саяно-Алтайского региона, что не могло не оказать влияния на их культуру. Исследователи отмечают существование особой историко-культурной и хозяйственной области Саяно-Алтайского нагорья, связанной с так называемыми лесными народами, упоминаемыми под таким названием в письменных источниках XIII в. Эти народы характеризовались общностью форм хозяйства, а также значительным сходством культуры и быта, несмотря на различие этнического происхождения и языка

К началу XX в. основным традиционным занятием алтайских урянхайцев оставалось экстенсивное кочевое скотоводство с круглогодичным пастбищным содержанием скота. Оно находилось под сильным влиянием естественно-географических условий, имело общий характер с кочевым скотоводством монголов. Охота и собирательство не играли большой роли в их хозяйственной деятельности; эти промыслы имели лишь подсобный характер. В

целом, хозяйство алтайских урянхайцев носило комплексный характер, что делало его жизнеспособным и довольно устойчивым.

В конце Х1Х-начале ХХв. большинство алтайских урянхайцев кочевало не в одиночку, не отдельными хозяйствами, а небольшими группами в несколько юрт. У них, как и у других монголов, существовала своеобразная кочевая группа-малая община, которую называли «хотон» или «хот айл». Она играла чрезвычайно большую роль в их жизни.

Социально-экономический состав хотона не был однородным. Часто внутри него жили и вместе кочевали семьи различного материального достатка. Были среди них как богачи, так и бедняки. Некоторые хотоны в сущности уже не являлись хотонской общиной, а представляли собой просто кочевое поселение богача, включавшее в себя, кроме его семьи, зависимых бедных родственников и свойственников, работавших на него бесплатно и эксплуатируемых им под видом родственной помощи.

Рядовые представители кочевников-скотоводов и охотников не обладали собственностью на землю, на какие-либо кочевья или пастбища. Они только пользовались теми землями, на которых жили, кочевали, пасли свой скот, сеяли хлеб или охотились, причем пользовались, как правило, не в одиночку, а вместе с другими кочевниками, до тех пор, пока этого желал хошунный правитель, который был полновластным хозяином в своем хошуне.

Основной хозяйственный уклад-кочевое скотоводство-наложил свой отпечаток на всю материальную культуру алтайских урянхайцев. Тип их жилища, домашняя утварь, транспортные средства, одежда и пища определялись необходимостью частых перекочёвок на большие расстояния. Войлочная юрта была несложной в изготовлении, транспортабельной и сборно-разборной, идеально приспособленной к условиям кочевого образа жизни. Юрта была удобной, так как круглая форма давала возможность максимально использовать все пространство.

В духовной жизни алтайских урянхайцев огромную роль сыграл буддизм, принятый ими в середине XVII в. Общеизвестно, что наряду с традиционным шаманизмом буддизм, пришедший из Индии через Тибет, затем постепенно распространившийся практически по

всему центральноазиатскому региону, вплоть до Южной Сибири, оказал мощное влияние на духовную жизнь народов этого региона. Правители хошунов алтайских урянхайцев-амбань-нойоны в силу исторических обстоятельств служили и выполняли указы и поручения Цинского двора. Каждый из них в своих владениях строил монастыри -хурээ,тш самым способствуя широкому проникновению буддизма во все сферы жизнедеятельности алтайских урянхайцев. И буддизм и шаманизм сохраняли свое влияние в этом районе Монголии вплоть до середины ХХв. В начале ХХ1в. началось их постепенное возрождение.

Подводя итоги проделанному исследованию, можно с достаточной долей обоснованности утверждать, что живущие в Монголии алтайские урянхайцы, обладая общемонгольским культурным комплексом, тем не менее в материальной и духовной культуре, в характере общественного устройства имеют специфические особенности, сближающие их с культурой соседних тюркских (тувинцев, алтайцев) и западномонгольских (потомков средневековых ойратов) народов.

Основные проблемы, рассматриваемые в диссертации, нашли отражение в следующих публикациях автора :

1 .Свадебные обряды алтайских урянхайцев.//Этнографическое обозрение, 2009, №1 с. 164-178

2. Поездка к алтайским урянхайцам летом 2005 г.( Новые материалы по одухотворению природы в Западной Монголии) //Цирендоржиевсью Читання-2008 IV. Киев, 2008. с. 305 - 317

3.Алтайн урянхайчуудын хуримын зан уйл (Свадебный обряд алтайских урянхайцев) //Угсаатан судлал (Этнографические исследования) 1987, № 3 с.40-56

4. Алтайн урянхайчуудын шинэ жилийн зан уйл (Новогодний праздник у алтайских урянхайцев) // Угсаатан судлал (Этнографические исследования) 1988, № 5 с.60-67

5. Алтайн урянхайчуудын нум, сумаар харвах наадам (Стрельба из лука у алтайских урянхайцев) // Угсаатан судлал (Этнографические исследования) 1989, № 4 с.31-42

6. Алтайн урянхайчуудын цагаан идээ боловсруулах арга. (Традиционные способы приготовления молочных продуктов у алтайских урянхайцев) II Шинжлэх ухааны мэдээ (Вестник Акакдемии наук) 1991, № 5 с. 54-69

7. Алтайн урянхайчууд (Алтайские урянхайцы ) // Монголын угсаатны зуй (Этнография Монголии). Редактор С.Бадамхатан. Т.Н. Улаанбаатар. 1996, с. 272-333

8. Монголын мал аж ахуйн газар зуйн хуваарилалт (К вопросу о районировании кочевого скотоводства Монголии по природно -ландшафтным условиям) //Минзокугаку дзасси (Этнологический бюллетень). Япония, Осака, 1997,№ 6. с. 110 - 129

Отпечатано в ООО «Компания Спутник+» ПД № 1-00007 от 25.09.2000 г. Подписано в печать 27.03.09. Тираж 100 экз. Усл. п.л. 1,44 Печать авторефератов: 730-47-74, 778-45-60

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата исторических наук Ичинхорлоогийн Лхагвасурэн

Введение.

1. Цель и задачи исследования.

2. История изучения алтайских урянхайцев.

3. Исторические сведения об урянхайцах.

4. Административное устройство.

Глава 1. Хозяйство и система жизнеобеспечения.

1.1.0сновные виды хозяйственной деятельности.

1.1.1 Формы присваивающего хозяйства.

Собирательство.

Охота.

1.1.2. Формы производящего хозяйства.

Кочевое скотоводство.

Земледелие.

1.2. Материальная культура: пища, жилище, одежда.

1.2.1 Пища: способы хранения и приготовления.

1.2.2 Жилище: пространство внутри и вокруг него.

1.2.3.Одежда: зимняя и летняя, мужская и женская, праздничная и будничная

Глава 2. Социальная организация и семейные отношения.

2.1. Кочевая группа хотон ( хот-айл) и сезонные кочевки.

2. 2. Форма семьи и её структура.

2.3. Формы заключения брака.

Глава 3. Обряды жизненного цикла.

3.1. Родильные обряды и воспитание детей.

3.1.1.Наречение именем.

3.1.2.Обряд первой стрижки волос.

3. 2.Свадебный цикл.

3.2.1. Сватовство и досвадебные обряды.

3.2.2.Свадебные обряды.

3.2.3.Послесвадебные обряды.

3.3. Похоронные обряды.

Глава 4. Религиозные верования.

4.1. Шаманизм и шаманская атрибутика.

4.2. Одухотворение природы.

4.3. Буддизм.

Введение диссертации2009 год, автореферат по истории, Ичинхорлоогийн Лхагвасурэн

Алтайские урянхайцы-одна из народностей в составе Монголии, проживающая в западной части страны. Они расселены по Монгольскому Алтаю от верховьев р. Кобдо до верховьев р. Булган и занимают территорию сомонов Дуут, Мунх—хайрхан Кобдинского аймака и Буянт, Бугат, Булган, Сагсай, Алтанцогц, частично Дэлуун, Толбо сомонов Баян-Улгийского аймака. К югу от них живут другие западномонгольские народности-захчины, торгуты,мянгаты и олёты, а к северо-востоку-дурбэты, байты и халхасцы, на западе и на северо-западе-тюркоязычные-казахи, алтайцы и тувинцы.

По переписи 2000 г. алтайских урянхайцев насчитывается 25,5 тыс. человек, однако, вероятно в их число включены и хубсугульские урянхайцы, почти не изученные этнографами до настоящего времени, но известно,что в их состав вошла часть тувинских и тоджинских родов. Часто ошибочно их называют урянхайцами, но сами они никогда не считали себя таковыми (Ралъдин1968:31)

Алтайские урянхайцы, как и другие народности Западной Монголии, говорят на ойратском диалекте монгольского языка. Как отмечают исследователи, ойратский диалект,основу которого образует дурбэтский говор,значительно отличается от современного халхасского диалекта. Халхасский диалект лежит в основе современного монгольского литературного языка, на котором говорит большинство (более 90%) населения Монголии. Отличие между ойратским и халхасским диалектами касается главным образом их фонетической системы, а также некоторых морфологических и лексических особенностей.

Формирование современного этнического состава населения Монголии было длительным и прошло несколько исторических этапов. В начале XV в, ойраты стали более самостоятельными. Вероятно, с этого времени наметилось деление монголов на две ветви : восточную и западную.

Западная ветвь монголов по культуре и быту отличалась определенным единством, и тем не менее каждая группа имела определённое этнографическое своеобразие.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Алтайские урянхайцы. Историко-этнографическое исследование. Конец XIX - начало XX века"

Заключение

В проведенном исследовании на основании полевых материалов, собранных автором, и обобщения опубликованных сведений, составлено представление о традиционной культуре алтайских урянхайцев конца XIX - начала XX вв.

Из всего вышеизложенного следует, что алтайские урянхайцы говорили на ойратском диалекте монгольского языка и вся их традиционная культура хорошо вписывалась в общий контекст монгольской культуры. Но в то же время следует признать, что к этому времени • алтайские урянхайцы уже сформировались как этническая группа с присущим ей устойчивым этнокультурным отличием от других кочевников Западной Монголии. Процесс формирования их традиционной культуры был сложным; он протекал не только в зоне их территориальной локализации в период господства Цинов, но охватывал территорию значительно более широкую. В силу исторических причин с середины XVII в. они оказались в соседстве с тувинцами, киргизами, алтайцами и другими народами Саяно-Алтайского региона, что не могло не оказать влияния на их культуру. Исследователи отмечают существование особой историко-культурной и хозяйственной области Саяно- Алтайского нагорья, связанной с так называемыми лесными народами, упоминаемыми под таким названием в письменных источниках XIII в. Эти народы характеризовались общностью форм хозяйства, а также значительным сходством культуры и быта, несмотря на различие этнического происхождения и языка

К началу XX в. основным традиционным занятием алтайских урянхайцев оставалось экстенсивное кочевое скотоводство с круглогодичным пастбищным содержанием скота. Оно находилось под сильным влиянием естественно -географических условий, имело общий характер с кочевым скотоводством монголов. Охота и собирательство не играли большой роли в их хозяйственной деятельности; эти промыслы имели лишь подсобный характер. В целом, хозяйство алтайских урянхайцев носило комплексный характер, что делало его жизнеспособным и довольно устойчивым.

В конце XIX - начале XX в. большинство алтайских урянхайцев кочевало не в одиночку, не отдельными хозяйствами, а небольшими группами в несколько юрт. У них, как и у других монголов, существовала своеобразная кочевая группа - малая община, которую называли «хотон» или «хот айл». Она играла чрезвычайно большую роль в их жизни.

Социально-экономический состав хотона не был однородным. Часто внутри него жили и вместе кочевали семьи различного материального достатка. Были среди них как богачи, так и бедняки. Некоторые хотоны в сущности уже не являлись хотонской общиной, а представляли собой просто кочевое поселение богача, включавшее в себя, кроме его семьи, зависимых бедных родственников и свойственников, работавших на него бесплатно и эксплуатируемых им под видом родственной помощи.

Рядовые представители кочевников-скотоводов и охотников не обладали собственностью на землю, на какие-либо кочевья или пастбища. Они только пользовались теми землями, на которых жили, кочевали, пасли свой скот, сеяли хлеб или охотились, причем пользовались, как правило, не в одиночку, а вместе с другими кочевниками, до тех пор, пока этого желал хошунный правитель, который был полновластным хозяином в своем хошуне.

Основной хозяйственный уклад - кочевое скотоводство -наложил свой отпечаток на всю материальную культуру алтайских урянхайцев. Тип их жилища, домашняя утварь, транспортные средства, одежда и пища определялись необходимостью частых перекочёвок на большие расстояния. Войлочная юрта была несложной в изготовлении, транспортабельной и сборно -разборной, приспособленной к условиям кочевого образа жизни. Юрта была удобной, так как круглая форма давала возможность максимально использовать все пространство. Это жилище и его добротное войлочное покрытие хорошо выдерживали резкие перемены климатических условий, в жаркие летние месяцы в ней было прохладно, а зимой она защищала людей от холодных ветров, морозов и атмосферных осадков.

В духовной жизни алтайских урянхайцев огромную роль сыграл буддизм, принятий ими в середине XVII в. Общеизвестно, что наряду с традиционным шаманизмом буддизм, пришедший из Индии через Тибет, затем постепенно распространившийся практически по всему центральноазиатскому региону, вплоть до Южной Сибири, оказал мощное влияние на духовную жизнь народов этого региона. Правители хошунов алтайских урянхайцев — амбанъ-нойоны в силу исторических обстоятельств служили и выполняли указы и поручения Цинского двора. Каждый из них в своих владениях строил монастыри—хурээ, тем самым способствовуя широкому проникновению буддизма во все сферы жизнедеятельности алтайских урянхайцев. И буддизм и шаманизм сохраняли свое влияние в этом районе Монголии вплоть до середины XX в. В начале XXI в. началось их постепенное возрождение.

Подводя итоги проделанному исследованию, мы можем с достаточной долей обоснованности утверждать, что живущие в Монголии алтайские урянхайцы, обладая общемонгольским культурным комплексом, тем не менее в материальной и духовной культуре, в характере общественного устройства имеют специфические особенности сближаюшие их с культурой соседних тюркских (тувинцев, алтайцев) и западномонгольских (потомков средневековых ойратов) народов.

Предметы материальной и духовной культуры алтайских урянхайцев

ФОТО. 1. Деревянная посуда для новогодного мяса - тэвш

ФОТО. 2. Деревянные ложки для кумыса- хутгуур

ФОТО. 3. Медные чайники для освященной воды - гуц

ФОТО. 4. Деревянный чайник для молочного чая - домбо

ФОТО.6. Медная посуда для питьевой воды- суулга пЛ л

Ф0Т0.7 . Головной убор с кораловым орнаментом незамужней девушки - тоорцог

ФОТО.8. Серебряные женские украшения - бугуйвч, бэлзэг

ФОТО.9. Головной убор с серебряным ФОТО. 10. Серебряное огнивоорнаментом замужней украшение для мужчин женщины- чихтэй тоорцог

ФОТО. П. Летний халат незамужней девушки - дэвэль

ФОТО.12. Летний халат мужчины

- тэрлиг

ФОТО.13. Зимний халат мужчины-уч

ФОТО. 15. Мужская зимняя обувь

- маага гос

ФОТОЛ6. Приготовление сливочного масла ФОТО. 17. Приготовление молочной

- урум водки- архи

ФОТО. 18. Приготовление кисломолочного сыра- хуруут

ФОТО.19. Монгольская

ФОТ0.20. Буддийский алтарь в юрте - бурхан, тахт

ФОТО. 21. Кочевка на верблюдах - нуудэл

ФОТО.22. Обо - алтарь хозяина » местности

ФОТО.23. Семейное обо

Карта расселения алтайских урянхайцев

Хубсугульский еленгинс!

Убсунурский

Орхонский

I» Баян- ™ &1ЭГЭЙСКИЙ

Дэабханский

Ара-Хангайский

Центральный

Кобдоский

Гоби-Алтайский

Южно-Гобийский

РОССИЯ \ Среди #

A* J ш

КИТАЙ

Расселение алтайских урянхайцев

Список научной литературыИчинхорлоогийн Лхагвасурэн, диссертация по теме "Этнография, этнология и антропология"

1. На русском языке.

2. Бадамхатан 1960 —Бадамхатан С. О свадебных обрядах алтайских урянхайцев. Улан1. Батор, 1960

3. Бадамхатан 1974 —Бадамхатан С. К истории монгольской национальной одежды.

4. Роль кочевых народов в цивилизации Центральной Азии. Улан-Батор, 1974.

5. Бадмаева 1987- Бадмаева.Р.Д. Бурятский народный костюм. Улан-Удэ, 1987.

6. Банзаров 1891 Банзаров Д. Черная вера или шаманство у монголов и другие статьи. СПб.,1891.

7. Банзаров 1955 Банзаров Д. Белый месяц. Празднование нового года у монголов.

8. Бартольд 1966-Бартольд В. В. К вопросу о погребальных обрядах турков и монголов.

9. Бартольд В. В.Сочинения. Т. 4. М., 1966. Басаева 1980 Басаева К. Д. Семья и брак у бурят. Вторая половина XIX - начало XXвека. Новосибирск, 1980.

10. Басаева 1984 Басаева К. Д. Традиционное бурятское жилище и его членение.

11. Этническая история и культурно-бытовые традиции в Бурятии. Улан-Удэ, 1984.

12. Басаева 2004 Басаева КД. Семья и семейный быт // Буряты. М.2004. Батжаргал 1974 — Батжаргап Б. Монгольский зурхай и его место в развитии математических знаний. // Роль кочевых народов в цивилизации Центральной Азии.1. Улан-Батор, 1974.

13. Бира 1978 Бира Ш. Монгольская историография (XIII-XVII вв.). М, 1978. Бичурин 1834 - Бичурин Н. Я. (Иакинф). Историческое обозрение Ойратов или Калмыковс XY столетия до настоящего времени Спб, 1834.

14. Бичурин 1950 Бичурин Н. Я. (Иакинф).Собрание сведений о народах, обитавших в

15. Средней Азии в древние времена. Т. 1. М. Л, 1950. Бурдуков 1969 - Бурдуков А. В. В старой и новой Монголии (воспоминания, письма).1. М, 1969.

16. Бурдуков 1936 Бурдуков А. В. Значение молочных продуктов и способы их приготовления у монголов в Джарлагантуйском и Джабхалантуйском округах Монгольской Народной Республики.// Советская этнография.1936, № 1.

17. Вайнштейн 1972 Вайнштейн С. И. Историческая этнография тувинцев. Проблемыкочевого хозяйства. М, 1972. Вайнштейн 1964 Вайнштейн С. И. Тувинское шаманство М. 1964. Вайнштейн 1961 - Вайнштейн С. И. Тувинцы-тоджинцы. М., 1961.

18. Вайнштейн 1976 Вайнштейн С. И. Проблемы истории жилища степных кочевников

19. Евразии. //Советская этнография. 1976, № 4. Воронина 1982 Воронина B.JI. Жилище народов Средней Азии и климат // Жилищенародов Средней Азии и Казахстана. М., 1982. Викторова 1978 Викторова Л. Л. Роль стереотипа культуры в этногенезе монголов.

20. Археология и этнография Монголии. Новосибирск, 1978.

21. Викторова 1980 Викторова Л. Л. Монголы. Происхождение народа и истоки культуры.1. М, 1980.

22. Владимирцов 1934 Владимирцов Б. Я, Общественный строй монголов. JL, 1934. Вербицкий 1893 - Вербицкий.В.И. Алтайские инородцы. М, 1893.

23. Вяткина 1960 Вяткина К. В. Монголы Монгольской Народной Республики.

24. Восточноазиатский этнографический сборник. Труды Института этнографии АН СССР. Новая серия.Т.40. М-Л, 1960.

25. Вяткина 1965 Вяткина К. В. Праздники и обряды. // Народы Восточной Азии. M-J1.1965.

26. Вяткина 1969 Вяткина К. В. Очерки культуры и быта бурят. J1, 1969.

27. Гаген-Торн 1933 Гаген-Торн Н.И. К методике изучения одежды. Поясные украшения

28. Советсякая этнография. № 3-4. М., 1933.

29. Галданова 1976 Гаяданова Г. Р. Культ огня у монголов. // Исследования по истории ифилологии Центральной Азии. Вып. 6. Улан-Удэ, 1976. Галданова 1986 Галданова Г. Р. Структура традиционной бурятской свадьбы.

30. Гумилев 1989- Гумилев.Л.Н.Этнос и биосфера земли.М. 1989.

31. Даажав 1974 -Даажав Б. Юрта основа монгольского зодчества. // Роль кочевыхнародов в цивилизации Центральной Азии. Улан-Батор, 1974.

32. Дарбакова 1968 Дарбакова. В. П. Традиционное западномонгольское жилище его эволюция в условиях социалистичекого быта // Проблемы этнографии и этнической истории народов Восточной и Юго - Восточной Азии. М,1968.

33. Добровольская 2005 Добровольская М.В. Человек и его пища М,2005.

34. Дондокова 2008 -Дондокова Л.Ю. Статус женщины в традиционном обществе бурятвторая половина XIX начало XX вв. ) Улан-Удэ, 2008.

35. Дьяконова 2001 — Дьяконова В.П. Алтайцы ( Материалы по этнографии теленгитов

36. Горного Алтая ). Горно Алтайск, 2001.

37. Дьяконова 1975 -Дьяконова В. П. Погребальный обряд тувинцев как историкоэтнографический источник. Л, 1975.

38. Ермаченко 1974 Ермаченко И. С. Политика маньчжурской династии Цин в Южной и

39. Жуковская 1978 — Жуковская Н. Л. Народные верования монголов и буддизм (к вопросу о специфике монгольского ламаизма).// Археология и этнография Монголии. Новосибирск, 1978. Жуковская 1980 — Жуковская Н. Л. Бурятская мифология и ее монгольские параллели.

40. Символика культов и ритуалов народов зарубежной Азии. М., 1980.

41. Жуковская 1983 Жуковская Н. Л. Ламаизм. // Азия и Африка сегодня. 1983, № 6. Жуковская 1988 - Жуковская Н. Л. Категории и символика традиционной культурымонголов. М,1988.

42. Жуковская 1998 Жуковская Н. Л. Шаманизм: религия ? мировозрение ? практика ?1. Наука и жизнь 1998.№8.

43. Жуковская 2000 -Жуковская Н.Л. Мир традиционной монгольской культуры. USA: The

44. Их цааз 1981 — Их цааз («Великое уложение»). Памятник монгольского феодальногоправа XVII в. Пер., введ. и коммет. С. Д. Дылыкова. М., 1981. Ишжамц 1974 Иъижамц Н. Культура монголов XIII - XIV вв.// Studia Historica.

45. Тибету (1899-1901 гг.). М, 1947.

46. Кочетов 1973 Кочетов А. Н. Ламаизм. М., 1973.

47. Кочешков 1973 Кочешков Н. В. В. Народное искусство монголов. М, 1973. Кюнер 1958 — КюнерН.В. Восточные урянхайцы по китайским источникам. // Ученыезаписки ТНИИЯЛИ. Кызыл. 1958. Кюнер 1961 Кюнер Н.В. Китайские известия о народах Южной Сибири, Центральной

48. Азии и Дальнего Востока. М Л, 1961.

49. Ламаизм в Бурятии, 1983 Ламаизм в Бурятии. XVIII - начало XX века. Структура исоциальная роль культовой системы. Новосибирск, 1983.

50. Лашук 1968 ЛашукЛ. П. Опыт типологии этнических общностей средневековых тюроки монголов. // Советская этнография , 1968, №1. Лашук 1973 ЛашукЛ. П. Кочевничество и общие закономерности истории. // Советскаяэтнография, 1973, № 2.

51. Левин,Чебоксаров 1955 Левин М. Г., Чебоксаров Н. Н. Хозяйственно-культурные типы и историко-этнографические области (К постановке вопроса). //Советскаяэтнография, 1955, № 7.

52. Лхагвасурэн 2008 Лхагвасурэн И. Поездка к алтайским урянхайцам летом 2005 г.( Новыематериалы по одухотворению природы в Западной Монголии ) // Цирендоркиевськ1 читання 2008. IV Кшв. 2008

53. Лубсап Данзан 1973 — Лубсаи Данзан. Алтан тобчи («Золотое сказание»). Пер. и коммент.1. Н. П. Шастиной. М., 1973.

54. Майский 1960 Майский И. М. Монголия накануне революции. М., 1960. Майский 1921 -Майский И. М. Современная Монголия. Иркутск, 1921. Манжигеев 1978 — Манжигеев И. А. Бурятские шаманистические и дошаманистическиетермины. М., 1978.

55. Марко Поло 1955 — Марко Поло Книга Марко Поло. Пер. со старофр. текста И. П.1. Минаева. М, 1955.

56. Марков 1976 Марков Г. Е. Кочевники Азии (Структура хозяйства и общественнойорганизации). М., 1976.

57. Михайлов 1980 Михайлов Т. М. Из истории бурятского шаманизма (с древнейшихвремен по XVIII в.). Новосибирск, 1980. Мурзаев 1952— Мурзаев Э. Монгольская Народная Республика. Физико-географическоеописание. М., 1952.

58. Содномпилова М.М, Шагланова О.А. Пространство в традикионной культуре монгольских народов. М.2008. Певцов 1951 Певцов М.В. Путешествие по Китаю и Монголии М.1951. Плано Карпини 1957 - Дж. дель Плано Карпини. История монгалов. Г. Де Рубрук.

59. Потанин 1883 Потанин Г. Н. Очерки Северо-Западной Монголии. - Вып. 4. Материалыэтнографические. СПб., 1883.

60. Потанин 1950. Потанин Г. Н. Тангутско-Тибетская окраина Китая и Центральная1. Монголия. М., 1950.

61. Проблемы этнографии и этнической истории народов Восточной и Юго-Восточной Азии. М,1968.

62. Рашид ад - Дин 1952 - Раишд-адДин. Сборник летописей. Т. 1. Кн. 2. М. - JL, 1952.

63. Рашид ад - Дин 1960 - Рашид-ад-Дин. Сборник летописей. Т. 2. М. - JL, 1960.

64. Ринчен 1958 Ринчен Б. Символика монгольского орнамента. // Ринчен Б. Из нашегокультурного наследия. Улан-Батор, 1958. Рона-Таш 1964 Рона-Таги А. По следам кочевников. Монголия глазами этнографа.1. М.,1964.

65. Рона-Таш 1964а Рона-Таш А. Материалы к изучению монгольских свадебных обрядов.

66. Краткие сообщения Института народов Азии. Монголоведение итюркология. М., 1964, вып. 83 Рубрук 1957 Гитом де Рубрук. Путешествие в восточные страны. — Дж. делъ Плано Карпини. История монгалов. Г. де Рубрук. Путешествие в восточные страны.

67. Ред.и вступ. ст. и примеч. Н. П. Шастиной. М., 1957. Симуков 2007 Симу ков А. Д. Труды о Монголии и для Монголии.Т. 1.2.3. Осака, 2007. Содном 1963 - С одном Б. Монгольские народные триады и катрены (о вселенной).

68. Доклады монгольской делегации на XXVI конгрессе востоковедов. Ulan-Bator, 1963.

69. Сокровенное сказание 1941 Сокровенное сказание. Пер.и примеч.С. А. Козина.М. — JL,1941.

70. Сонгино 1969 Сонгино Ш. Монгольская кухня. // Монголия. 1969, № 5. Сухэ - батор 1960 - Сухэ-батор Г. О тамгах и имах табунов Дариганги. // Studia

71. Ethnographica. Ulan-Bator, 1960, vol. Fasc. 6. Тадина 1995 Тадина H.A. Алтайская свадебная обрядность. XIX - XX вв. Горно1. Алтайск, 1995.

72. Тангад 1983 Тангад Д. Монгольская народная игра «цагаан мод хаях». // Материальная• и духовная культура калмыков. Элиста, 1983.

73. Ткачев 1984 Ткачев В. Н. Цвет и пространство в монгольской архитектуре. // Народы1. Азии и Африки. 1984, № 3.

74. Ткачев 1985 Ткачев В. Н. Эволюция охранной символики в архитектуре кочевников

75. Центральной Азии. // Советская этнография. 1985, № 1. Типы традиционного сельского жилища 1979 — Типы традиционного сельского жилищанародов Юго Восточной и Центральной Азии. М., 1979

76. Туяа 1980 Туяа М. Цвет в архитектуре Монголии. Улан-Батор, 1980.

77. Тюхтенева 2006 Тюхтенева С.П. Социальная организация и семейная обрядность. //

78. Тюркские народы Сибири. М. 2006.

79. Установления о соли 1975 Установления о соли и чае. Пер. и коммен. Н.П.Свистуновой. М,1975.

80. Халха Джирум 1965 Халха Джирум. Памятник монгольского феодального права XVIII в.

81. Сводный текст и пер. Ц. Ж. Жамцарано. Ред., введ. и примеч. С. Д. Дылыкова. М., 1965. Цултэм 1982 Цултэм Н. Искусство Монголии с древнейших времен до начала XX века.1. М., 1982.

82. Шалхаков 1982 Шалхаков. Д.Д. Семья и брак у калмыков. Элиста. 1982.

83. Шаратужди 1957 Шара туджи.Монгольская летопись XVII в. Пер.ипримеч.Н.П.Шастиной М. -JL, 1957.

84. Шастина 1934 -Шастина Н. П. Надом. // Современная Монголия. 1934, № 3.

85. Шатинова 1981 —Шатинова Н.И. Семья у алтайцев. Горно Алтайск. 1981.

86. Шахматов 1955 — Шахматов В. О происхождении двенадцатилетнего животного циклалетоисчисления у кочевников. // Вестник Академии наук Казахской ССР. А. А., 1955, №1.

87. Щепетильников I960 Щепетнльников Н. М. Архитектура Монголии. М., 1960.

88. Шубин \95Ъ-Шубин В.Ф.Земледелие Монгольской Народной Републики. M.I953.

89. Эрдниев, Максимов 2007 Эрдниев,У.Э. Максгшов.КН. Калмыки.

90. Историко — этнографические очерки ) Элиста. 2007.1. На монгольском языке.

91. Бадамхатан 1965 — Бадамхатан С. Хувсгулийн дархад ястан ( Хубсугульские дархаты )1. Улаанбаатар. 1965.

92. Бадамхатан 1962 Бадамхатан С. Хувсгулийн цаатан ардын аж байдлын тойм (Описаниебыта хубсугульских оленеводов цаатанов ). Улаанбаатар, 1962.

93. Бадамхатан 1969 — Бадамхатан С. Боржгийн найрын дэг ёсноос (Традиционные чертысемейных праздников- найров у боржигинов). // Этнографийн судлал. Улаанбаатар, 1969,t. 4, fasc. 1.

94. Буянчуулуун 1937 Буянчуулуун. Дурбэн оолдиийн туух. ( История четырех улэтов )

95. Шинэ толь сэтгуул. 1937. № 4.

96. Бум-Очир 2002 Бум-Очир.Д. Монгол боогийн зан уйл (Обряды монгольского шамана)1. Улаанбаатар.2002.

97. Гантулга 2000 Гаитулга.Ц. Алтайн урианхайчууд.Туухэн найруулал.

98. Алтайские урянхайцы. Исторический очерк )Улаанбаатар .2000.

99. Галдан туслагч \96\-Галдан туслагч Эрднийн эрхи.( Драгоценные четки ) Улаанбаатар1961.

100. Зуун гарын бодлогын бичиг жинхэнэ зохиол 1991 Зуун гарын бодлогын бичиг, жинхэнэ зохиол. (Документы о политике Джунгаров) т.З, Улаанбаатар. 1991

101. Дурбэн ойрдынтуух 1992 Дурбун ойрдын туух (История союза четырех ойратов)1. Улаабаатар. 1992.

102. Ойрад туухийн дурсгалууд 1985 Ойрад туухайн дурсгалууд (Исторические записки обойратах ) //Убурмонголын нийгмийн ухааны сэтгуул. (Журнал общественной науки Внутренной Монголии ) 1985. №5

103. Илтгэл шаштир1961- Плтгэл шаштир ( Исторические записки )Улаанбаатар. 1961.

104. Майдар, Дарьсурэн 1976 Майдар Д., Дарьсурэн Л. Гэр ( Юрта). Улаанбаатар, 1976.

105. Майдар 1970 Майдар.Д. Монголын хот тосгоны гурван зураг.( Три карты городов ипоселений Монголии ) Улаанбаатар, 1970.

106. Марта 1971 Марта Ц. Ёс горимын зарим асуудал (О правилах культурного поведения).1. Улаанбаатар, 1971.

107. Насанбалжир 1964 Насанбалжнр.Ц. Ар монголоос Манж чин улсад залгуулж байсаналба.(1691-1911). ( Повинности Внешней Монголии Цинскому двору) Улаанбаатар, 1964.

108. Нямбуу 1970 Нямбуу А'.Хамгийн эрхэм ёсон.(Наши лучшие традиции).Улаанбаатар, 1981.

109. Нямбуу 1992 Нямбуу X.Монголын угсаатны зуйн удиртгал ( Введение в этнографию

110. Монголии) Улаанбаатар. 1992.

111. Саган сэцэн 1960 Саган сэцэн. Эрдпийн товч.(Драгоценное зеркало ) Улаанбаатар. 1960.

112. Самбуу 1961 СамбууЖ. Шашин балам нарын асуудалд (К вопросу о религии и ламстве)1. Улаанбаатар, 1961.

113. Самбуу 1961 СамбууЖ. Малчин ардын амьдрал ахуй, хэв заншлаас (Из быта и обычяеваратов-скотоводов). Улаанбаатар, 1971.

114. Сампилдэндэв 1985 Сампипдэндэв X. Малчин ардын зан уйлийн уламжлал

115. Традиционные обряды аратов-скотоводов). Улаанбаатар, 1985.

116. Содномдагва 1961- Содномдагва.Ц. Манжийн захиргаанд байсан уеийн армонголын засагзахиргааны зохион байгуулалт. (Административное устройство Внешней Монголии в период Цинской империи ).Улаанбаатар. 1961.

117. Тумуржав1989-Тумуржав.М. Бэлчээрийн монгол мал.(Пастбищное скотоводство

118. Монголии ) Улаанбаатар. 1989.

119. Цэвэл 1956 Цэвэл Я. Монголын цагаан идээ (Монгольская «белая» пища). Улаанбаатар,1956.

120. Цэрэнханд 1971 Цэрэнханд Г. Нэгдэлчдийн орх гэрийн, доторхи засал тавил, тууний зануйлд гарч буй оорчлолтоос (К вопросу об эволюции домашнего убранства юрты). // Туухийн судлал. Улаанбаатар, 1971, t. 9, fasc. 2.

121. Цэрэнханд 1971 Цэрэнханд Г. Нэгдэлч малчдын аж байдал. «Гэрэлт зам» нэгдлийнматериалаар (Быт животноводов. На материале сельскохозяйственного объединения «Светлый путь»). Улаанбаатар, 1981.

122. Цэрэнханд 2005 Цэрэнханд Г. Монголчуудын гэр бурэх ёс ( Обычай « гэр бурэх » умонголов ) // Монголчууд: угсаа-соёл, зан заншил Т.1. Улаанбаатар, 2005.

123. Этнография Монгол ии( Монголын угсаатны зуй) Ред. С.Бадамхатан 1.б.Улаанбаатар,1987.

124. Этнография Монголии (Монголын угсаатны зуй.) Ред. С.Бадамхатан 2.б.Улаанбаатар,1996.1. ГЛОССАРИЙ

125. Аргал -сухой навоз скота, основной вид топлива в юрте. Аргал дикий горный баран. Архи - молочная водка.

126. Битуун канун Нового года по лунному календарю. Боов - лепешки из пшеничной муки, использовавшиеся в новогодныхи других торжественных церемониях. Боодог- вид жареного мясного блюда, приготовленныйособым способом.1. Богдо святой.

127. Бодхисаттва — высшее духовное существо, которое стремитсяк просветлению и проявляет заботу о других. Бурхан божество, небожитель.

128. Голомт очаг в центре жилища, вокруг которого организуетсяпространство в юрте. Гутал национальные монгольские сапоги с загнутым к верху носом. Гэлэн - буддийский монах, принявший полный обет и живущийв монастыре.

129. Дагина в фольклоре монголов синоним красавицы, тантрическаябогиня.

130. Далай-лама титул главы школы Гелукпа, впервые был введенв 1578 г. Алтан-ханом.

131. Зус обычный клей желтого цвета, который алтайские урянхайцы делали традиционным способом из шкур животных, для использования в быту. Магтаал - восхваление, одический жанр монгольской поэзии.1. Qjp1. Майхан летняя палатка.

132. Мандала один из основных сакральных символов в буддийской мифологии, универсальная модель Вселенной в графической форме. Мэргэн - меткий стрелок.

133. Морин-хур монгольский национальный струнный инструмент, позвучанию близок к виолончели. Наадам (эрийн гурван наадам-три игрища мужей) -традиционные национальные спортивные состязания: борьба, стрельба из лука,конные скачки.

134. Найр пиршество, застолье, веселье, празднество. Нойон - господин, князь, военный предводитель. Ном - учение, книга.

135. Тавагтай идээ молочные и прочие продукты, выложенные надеревянную тарелку, ими угощают гостей в юрте. Тооно круглое отверстие в центре свода юрты, которое служитдымоходом.

136. Тоорцог головной убор без полей с кисточкой, изготовленной изнитей разной длины. Тумэн десять тысяч; войсковое соединение в средневековой1. Монголии.

137. Хоймор почетное место в северной части юрты.

138. Хурмуста -верховное небесное божество в мифологии монголоязычныхнародов.

139. Хотон община, которая совместно кочует и совместно выполняетобщие хозяйственные задачи. Хошун административная единица в период господства Цинскойдинастии в Монголии.

140. Худон сельская местность, периферия.

141. Хурээ древний способ размещения юрт в виде круга, характерныйдля многих кочевых обществ. Хутухта высший иерарх буддийского духовенства в Монголии. Цагаан идээ (белая пища) - молоко и молочные продукты.