автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Богородичная символика в русской культуре

Текст диссертации на тему "Богородичная символика в русской культуре"

Министерство общего и профессионального образования

Российской Федерации Мордовский государственный университет им. Н.П.Огарева

На правах рукописи

Богословский Валерий Владимирович

Богородичная символика в русской культуре: богослужебные книги и

акафисты

Специальность 24.00.01 - теория культуры

Диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук

Саранск 1999

ВВЕДЕНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

з

ГЛАВА 1. ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ И ИСТОРИКО-КУЛЬТУРНЫЕ ОСНОВАНИЯ АНАЛИЗА БОГОРОДИЧНОЙ СИМВОЛИКИ _24

§1. Православие и русская культура: проблема взаимоотношений_24

§ 2. Терминологический аппарат исследования_ 28

§3. Метод исследования_34

§4. Богородичный символ в православии (обзор основных положений)__ 40

§5. Становление почитания богородичного символа ____ 44

ГЛАВА 2. АКТУАЛИЗАЦИЯ ФУНКЦИОНАЛЬНЫХ АСПЕКТОВ БОГОРОДИЧНОГО СИМВОЛА В ПРАВОСЛАВНОЙ БОГОСЛУЖЕБНОЙ ЛИТЕРАТУРЕ (ДВУНАДЕСЯТЫЕ ПРАЗДНИКИ)_49

§2.1. Актуализация функциональных аспектов богородичного символа в литургических

песнопениях праздника Рождества Пресвятой Богородицы_51

§2.2. Актуализация функциональных аспектов богородичного символа в литургических

песнопениях праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы_60

§2.3. Функциональные актуализации богородичного символа в литургических песнопениях

праздника Благовещения Пресвятой Богородицы_68

§2.4. Функциональные актуализации богородичного символа в литургических песнопениях

праздника Рождества Христова_ 77

§2.5. Функциональные актуализации богородичного символа в литургических песнопениях

праздника Сретения Господня_85

§2.6. Функциональные актуализации богородичного символа в литургических песнопениях о

событиях Крестной Смерти, Воскресения и Вознесения Господня ________ 91

§2.7. Функциональные актуализации богородичного символа в литургических песнопениях

праздника Успения Пресвятой Богородицы_99

§2.8. Характер трансформаций функциональных аспектов богородичного символа в

богослужебных книгах_111

ГЛАВА III. ФУНКЦИОНАЛЬНЫЕ АКТУАЛИЗАЦИИ БОГОРОДИЧНОГО СИМВОЛА В РУССКОМ ПРАВОСЛАВНОМ АКАФИСТЕ_118

§3.1. Актуализация функционального аспекта "центральный подвиг" в акафистах_119

§3.2. Актуализация функционального аспекта "материнство" в акафистах_135

§ 3.3. Актуализация функционального аспекта "место в системе иерархии" в акафистах_142

§3.4. Актуализация функционального аспекта "патронаж" в акафистах___ 161

§3.5. Специфика актуализации функциональных аспектов богородичного символа в акафистах_194

ЗАКЛЮЧЕНИЕ__198

БИБЛИОГРАФИЯ_204

ПРИЛОЖЕНИЕ № 1. СИСТЕМА АКТУАЛИЗАЦИЙ ФУНКЦИОНАЛЬНЫХ АСПЕКТОВ БОГОРОДИЧНОГО СИМВОЛА В БИБЛИИ_221

§1.1. Богородичная символика евангельского текста: формирование системы функциональных

аспектов_221

§ 1.2. Функциональные актуализации богородичного символа в системе ветхозаветных

прообразований____237

ПРИЛОЖЕНИЕ № 2. ОБОБЩАЮЩИЕ ТАБЛИЦЫ СИСТЕМЫ ФУНКЦИОНАЛЬНЫХ АКТУАЛИЗАЦИЙ, ПРЕДСТАВЛЕННЫХ В БОГОСЛУЖЕБНЫХ КНИГАХ_

Введение

Богородичный символ для русской культуры - один из основополагающих. В значительной степени культура определяется и систематизируется в связи с ним; в его контексте она обретает сакральную глубину. Место одного из центральных символов русской культуры он получает в самом начале ее становления. Об этом свидетельствуют актуализирующие богородичный символ древнейшие памятники, в частности, Десятинная церковь Киева.

Его влияние не ослабевало на протяжении всей истории русской культуры: хвалу Божией Матери возносили как религиозные, так и светские деятели культуры; по количеству чудотворных икон, известных на Руси, страна превзошла Афон. В каждом русском городе обязательно был храм, посвященный Божией Матери. Один из престолов кафедрального городского собора (при условии, что он не был посвящен Пресвятой Богородице), обязательно освящался в честь богородичного праздника или чудотворной иконы.

Богородица не воспринималась на Руси в качестве отвлеченного религиозного понятия. Она почитается как личность, соприсутствующая миру, скажем более - присутствующая в нем. Это воплотилось в почитании на Руси богородичной чудотворной иконы, в практике написания списков с явленных чудотворных икон: каждая местность стремилась получить в собственное владение наиболее почитаемые общерусские чудотворные святыни для того, чтобы закрепить их у себя, поселить в своем доме Божию Матерь, тем самым сакрализовать пространство. Уместно вспомнить и о разнообразных фактах проявления патронирования России со стороны Божией Матери: патронирование всей Российской земле, осуществляемое во время тяжелых испытаний, связанных с монголо-татарским завоеванием или Отечественной войной 1812 г.; патронирование городам и местностям (селам, храмам и т.д.), спасение от смертельных болезней и вражеских нашествий; патронирование отдельным категориям населения и профессиям; патронирование государственному строю -Богородица покровительствовала царскому дому Романовых - и др. Можно говорить о том, что богородичный символ - живая реальность русской культуры,

востребованная на протяжении всего ее существования, он является одним из краеугольных камней, на котором строится жизнь отдельного человека, местности, страны. Это определяет значимость обращения к анализу символа.

Актуальность исследования

Осмысленный в многочисленных философских и богословских сочинениях с точки зрения религиозной семантики богородичный символ никогда прежде не рассматривался комплексно с позиции специфики его восприятия теми, в чьем сознании символ являл собой живую реальность. Никогда ранее не осуществлялся научный анализ специфики того, что выделяется в качестве функциональных доминант на различных уровнях русской культуры при прославлении Пресвятой Богородицы. Это и явилось причиной нашего обращения к теме - такая необходимость назрела.

Актуальность исследования связана еще с тем, что в ситуации глобального безвременья, в которой оказалась Россия, остро и злободневно начинает звучать проблема истоков. Наше исследование посвящено культурному феномену, который одинаково активно был востребован как прошлым, так и настоящим. Он - константа культуры, духовный фундамент, с учетом которого необходимо строить Россию будущего.

Изучение богородичного символа позволяет по-новому взглянуть на специфику русской религиозности, увидеть существенные черты ее проявления на различных уровнях русской культурной традиции.

Нельзя не отметить, что без такого рода исследований, освещающих именно храмовую традицию обращения к религиозным символам, невозможно комплексно изучать светскую и фольклорную традиции обращения к символу. Таких исследований ждут искусствоведы, филологи, социологи и политологи, ждут историки. Без исследования храмовой традиции любые размышления о характере востребованности религиозного символа светской традицией остаются частичными и неполными, поскольку лишаются корней.

Актуальность исследования связана и с педагогической проблематикой. В современном образовательном процессе, когда культурология становится обязательной дисциплиной в вузовской подготовке, злободневно звучит вопрос:

как донести до студента многообразие и неординарность русской национальной культуры? Ключом к рассмотрению ряда культурных особенностей России является богородичный символ.

С богородичным символом связаны такие страницы истории, как возвышение Владимиро-Суздальской земли, воинские подвиги Александра Невского, сражение на Куликовом поле, преодоление Смуты, Бородинское сражение, победа в Великой Отечественной войне. Долгие годы по идеологическим соображениям эта связь замалчивалась. Наша работа призвана подвигнуть к тому, чтобы заново осмыслить не только историю России (на уровне фактов), но и ее судьбу, теснейшим образом связанную с богородичным символом. Своей работой мы стремимся способствовать снятию идеологических ограничителей при интерпретации памятников религиозного искусства, что позволяет увидеть в иконах, в памятниках литературы, архитектуры не только сочетания слов, красок, но и духовную суть, то, во славу чего создавались эти памятники.

Цели исследования могут быть представлены двояко.

В узком смысле необходимо выявить характер интерпретации и трансформаций богородичного символа в русской культуре, опирающейся на православную традицию.

В широком смысле мы стремимся определить характерные черты русской православной религиозности, раскрыть ментальные особенностей тех, для кого анализируемые тексты являлись предметом веры; описать весьма значимые элементы духовного опыта русского человека.

При этом мы соотносим такой опыт с догматикой и каноном, но не пытаемся его оценить. Также мы не ставим вопрос о распространенности тех или иных подробностей этого опыта, разве лишь косвенно, на основе частоты упоминаний того или иного мотива.

Следует оговорить, что изучению подвергаются константные элементы опыта, заявившие о себе в стабильных, существующих на протяжении веков, текстах культуры, без хронологической его детализации. Мы берем культурно-

религиозное сознание как константу, абстрагируясь от конкретных особенностей того или иного момента и места, от специфических качеств той или иной исторической личности. Рассматривая проблему актуализации, мы не исследуем генезис данной традиции. В таком виде сознание, очевидно, идентично некоей идеальной модели, редко актуализирующейся целиком в индивидуальном опыте, но выявляющей его потенциал.

Объектом исследования является специфика актуализации функциональных аспектов богородичного символа в православной книжной традиции.

Предметом исследования являются богослужебные книги и тексты православных акафистов, отбираемые по обоснованному нами принципу: богослужебные книги, использовавшиеся в качестве базовых на богослужениях по случаю двунадесятых праздников, актуализирующих в соответствии с евангельской традицией и традицией, зафиксированной в Священном Предании церкви, богородичный символ; акафисты, актуализировавшие в своем содержании богородичный символ (акафисты на богородичные праздники или посвященные чудотворной богородичной иконе).

Задачи исследования:

1) сформулировать на основе изучения евангельских указаний и ветхозаветных преобразований систему функциональных аспектов актуализации богородичного символа, выявить ракурсное наполнение аспектов, рассмотреть систему ракурсных прочтений;

2) выделить в текстах богослужебных книг систему актуализируемых функциональных аспектов, раскрыть их ракурсное наполнение и систему конкретных прочтений ракурсов, сформировать модель. Посредством сравнения сформированной модели с моделью библейской выявить специфику актуализации богородичного символа на уровне богослужебной православной традиции;

3) выделить в текстах акафистов систему актуализируемых функциональных аспектов, раскрыть их ракурсное наполнение и систему конкретных прочтений ракурсов, сформировать модель. Посредством сравнения сформированной модели с моделью библейской выявить специфику актуализации богородичного символа на уровне традиции келейного чтения православия;

4) сравнить модели "библейскую", "богослужебную" и "келейную", выявить характер интерпретации богородичного символа в контексте русской культуры на примере православной традиции, указать некоторые черты русской православной религиозности.

Гипотеза исследования состоит в предположении, что

- библейская практика почитания и актуализации богородичного символа своеобразно трансформируется русским православием, причем характер трансформаций может колебаться от расширения семантики функционального аспекта до взаимопроникновения функциональных аспектов на семантическом и ракурсном уровне и до рассмотрения функционального аспекта в новом смысловом ключе;

- трансформация семантики функционального аспекта увеличивается по мере удаления от непосредственно богослужебной практики;

- основой всех изменений характера актуализации и семантики функциональных аспектов является прагматический элемент, связанный с интерпретацией богородичного символа в качестве сакрализующего бытовую деятельность.

Источники: обзор и критика.

Привлекаемые в качестве материала исследования источники принадлежат к богослужебной литературе. Используя классификацию Е.М.Верещагина [87,С.5], их можно подразделить на 4 группы: книги скрипторного (Библия), литургического (октоих, триоди, минеи служебные), житийного ("Сказание о земной жизни Пресвятой Богородицы") жанров и гимнографические вставки.

Тексты скрипторного жанра цитируются по изданиям: Новый Завет (Юбилейное издание, посвященное тысячелетию крещения Руси), Тэзе, 1989; Библия. М., Изд-во Московской Патриархии, 1988.

Тексты литургического жанра цитируются по изданиям: Минея. Август. 4.2. М.. 1989; Минея. Декабрь. 4.2. М„ 1982; Минея. Март. 4.2. М., 1984; Минея. Ноябрь. 4.2. М., 1981; Минея. Сентябрь. М., 1978; Минея. Февраль. М., 1981; Октоих. 4.1. и 4.2. М., 1981; Службы страстной седмицы великого поста. М., 1985; Триодь Постная. М., 1992; Триодь Цветная. М., 1975.

Описание событий земной жизни Пресвятой Богородицы цитируется по изданию "Сказание о земной жизни Пресвятой Богородицы с изложением пророчеств и преобразований, относящихся к Ней, учения Церкви о Ней, чудес и чудотворных икон Ея, на основании Священного Писания, свидетельств св. отцов и церковных преданий". Издание русского на Афоне Пантелеимонова монастыря. М., 1904.

Тексты гимнографического жанра цитируются по изданиям: Акафистник. Брюссель. Изд-во "Жизнь с Богом"; Акафисты Пресвятой Богородице. Изд-во Свято-Троице-Серафимо-Дивеевского женского монастыря "Скит"; "Избранные акафисты и каноны с дополнениями. Санкт-Петербург, Изд-во "Сатисъ", 1994.

Выбор в качестве материала исследования именно письменных источников связан с огромной ролью литературы в русской культуре, заслужившей вследствие этого названия "культуры слова". Об этом писали Г.К.Вагнер, В.В.Кусков, Д.С.Лихачев, Г.П.Федотов, Г.Ю.Филигаювский и многие другие. В частности Г.К.Вагнер отмечал, что "лучшим выражением национального духа и, следовательно, духовности вообще является литература" [82,С. 13], поскольку она зафиксировала тот уровень самосознания, который восприняла Русь после введения христианства: "Высочайший нравственный уровень нового осознания Киевской Руси действительно определялся принятым христианским вероисповеданием. Но кодекс этого вероисповедания заключался в литературе" [82,С. 14].

Используемые в работе источники обладают двойной датировкой. Одна -дата издания текста, вторая - дата написания того или иного текста. Для нас не являются принципиальной степень и характер присутствия византийского элемента в богослужебных и акафистных текстах, так как, независимо от того, когда и где создавались рассматриваемые нами тексты, они были востребованы русской культурой в самом начале ее становления и в целом не изменялись на протяжении всего ее развития, оставаясь константным элементом культуры.

Используемые в работе тексты обладают нетрадиционной для светского воспрял гия структурой: акафисты подразделяются на кондаки и икосы, литургические тексты воспроизводят последовательность богослужения с

иерархией служб и специфическими внутренними вставками в текст богослужения (система тропарей, структурные элементы канона и проч.) На наш взгляд, является нецелесообразным, в силу светского характера работы, указание точного места цитируемой строки в структуре источника. Все цитиро-вание идет по современным научным правилам: указание на источник и номер страницы. Цитирование библейских текстов осуществляется по сложившейся в науке практике: указание на книгу, главу и стих. Все приводимые текстовые цитаты даются, преимущественно, в соответствии с современными правилами орфографии и пунктуации, буквенный номер страниц заменяется на цифровой. В связи с ограниченным объемом исследования в работе не всегда приводится текстовая цитата, иллюстрирующая тот или иной рассматриваемый аспект, очень часто мы ограничиваемся отсылкой к исследуемому источнику.

Научная значимость и новизна исследования.

В содержательном плане в качестве материала исследования привлекаются тексты, многие из которых ранее не являлись предметом научного исследования.

В методологическом плане рассматриваемые источники в исследовании анализируются на основе метода, ранее не применявшегося к данному конкретному материалу. В исследовании источники анализируются с точки зрения актуализированности в них тех или иных функциональных аспектов богородичного символа, что также ранее в науке не делалось.

В типологическом плане библейская модель фу