автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.07
диссертация на тему: Детский фольклор как механизм социализации ребенка в традиционной культуре тувинцев

Полный текст автореферата диссертации по теме "Детский фольклор как механизм социализации ребенка в традиционной культуре тувинцев"

На правах рукописи

Кара-оол Чинчи Александровна

ДЕТСКИЙ ФОЛЬКЛОР КАК МЕХАНИЗМ СОЦИАЛИЗАЦИИ РЕБЕНКА В ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЕ ТУВИНЦЕВ (конец XIX — начало XXI в.)

07.00.07 - этнография, этнология и антропология

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук

11 НОЯ

Улан-Удэ, 2015

005564467

005564467

Работа выполнена в Федеральном государственном бюджетном образовательном учреждении высшего образования «ВосточноСибирский государственный институт культуры»

доктор исторических наук, профессор Николаева Дарима Анатольевна

Содномпилова Марина Михайловна,

доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник отдела истории, этнологии и социологии ФГБУН «Институт монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения РАН» Тендрякова Мария Владимировна, кандидат исторических наук, Институт этнологии и антропологии РАН, отдел Центра Азиатских и тихоокеанских исследований, старший научный сотрудник.

Ведущая организация: ФГБУН «Калмыцкий институт

гуманитарных исследований РАН».

Защита состоится 25 декабря 2015 г. в 13 часов на заседании диссертационного совета Д210.002.02 при ФГБОУ ВО «ВосточноСибирский государственный институт культуры» по адресу: 670031, Республика Бурятия, г. Улан-Удэ, ул. Терешковой, 1. Зал заседаний.

С диссертацией можно ознакомится в научной библиотеке ФГБОУ ВО «Восточно-Сибирский государственный институт культуры» и на сайте: ИИр://\у\у\у.vsgaki.ru

Автореферат разослан «_»_2015 г.

Научный руководитель:

Официальные оппоненты:

Ученый секретарь у ^

диссертационного совета ¿И^")) Николаева Дарима Анатольевна

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования обусловлена тем, что детский фольклор вследствие многообразия смыслового содержания и жанровых форм, отражения мифоритуальной картины мира оказывал в традиционной культуре неоспоримое влияние на формирование у ребенка системы взаимоотношений с окружающей средой обитания (природой, социумом, культурными явлениями). Исследование детского фольклора как опыт передачи молодому поколению знаний о средствах и способах адаптации его в окружающем мире является важной отраслью гуманитарных наук.

Актуальность данной темы определяется также тем, что в результате глобальных преобразований XX - начала XXI в. произошли значительные изменения в обществе. Потеря многих этнокультурных констант, обычаев, традиций, межпоколенных связей привела к разрыву преемственности в передаче подрастающему поколению ценностей этнокультурного наследия.

Изучение детского фольклора дает возможность не только оценить и использовать народный опыт воспитания детей в интересах общества, но и выявить национальную специфику самого общества, его мировоззрение, обусловленные историческим прошлым, природно-климатическими условиями, хозяйственно-культурным типом деятельности, национальной картиной мира. Анализ данного аспекта культуры позволяет также определить универсальные основы этнических стереотипов в деле подготовки подрастающего поколения к взрослой жизни, адаптации его в окружающей среде и благополучной интеграции в социум.

Актуальность исследования обусловлена перспективой углубления представлений о взаимодействии и взаимопроникновении националь-. ных культур, так как формирует возможность выявления особенности в становлении личности ребенка с типологически сходными процессами соседних народов.

Интерес к данной теме связан с современными методами анализа, открывающими новые перспективы в исследовании культурогенеза и являющихся продуктивными в исторической реконструкции. И, наконец, данная тема является мало изученной областью в тувиноведении, что не согласуется с той важной ролью, которую детство играло и иг-

3

рает в жизни каждого человека и общества в целом. Исследование детского фольклора на фоне возросшего интереса каждого народа к своему этнокультурному наследию, историческим корням раскрывает опыт выживания этноса в изменяющихся внешних условиях, восстанавливает непрерывность традиции, и выявляет тем самым устойчивость сообщества.

Степень разработанности проблемы. Большинство работ дореволюционного периода выполнены в характерном для этнографии русле, а именно: практического анализа быта, верований, культуры, этикета, социальных взаимоотношений и т.д. народов, населявших пространство Российской империи. К ним также относятся исследования российских исследователей-тувиноведов и путешественников XIX - начала XX в., организованные Русским географическим обществом (В.В. Рад-лов, A.M. Позднеев, Е.К. Яковлев, П.Е. Островских, Г.Е. Грумм-Гржимайло, Г.Н. Потанин, Н.Ф. Катанов, С.И. Вайнштейн, Б.К. Шишкин, Д. Каррутерс, И.А. Вчерашний и др.). В результате исследований были представлены ценные этнографические сведения, в том числе, очень краткие материалы по фольклорно-игровой культуре тувинцев.

Необходимо отметить также труды крупных исследователей советского периода, посвященные отдельным сторонам детской игровой культуры. Прежде всего это работы известных советских этнографов С.И. Вайнштейна «Тувинцы-тоджинцы» (1961); «Историческая этнография тувинцев» (1972); Л.П. Потапова «Очерки народного быта тувинцев» (1969). В указанных монографиях представлены системные сведения о материальной и духовной культуре тувинцев. Следует отметить, что в них имеются отдельные краткие упоминания о детской игровой культуре, взаимоотношениях между взрослыми и детьми, приемах воспитания, этикете и т.д.

Важными для исследования феномена традиционной игровой культуры являются труды теоретико-методологического характера. К ним в первую очередь относятся работы М.В. Тендряковой, посвященные антропологии мира детства: от архаичных игрищ, гаданий и состязаний до современных компьютерных игр (1992, 2000, 2008, 2011, 2015).

Обширную группу работ, в которых отражены различные стороны мира детства, представляют труды тувинских ученых (А.К. Калзан, Д.С. Куулар, М.Б. Кенин-Лопсан, О.-К. Дарыма, Ч.Ч. Куулар, Л.В.

Гребнев, М.А. Хадаханэ, Г.Н. Курбатский, З.К. Кыргыс, С.М. Орус-оол, A.C. Донгак, X. Д.-Н. Ооржак, Ж.М. Юша, Ч.В. Монгуш и др.), научный анализ которых, опирался на собственные основы национального менталитета и мировоззрения. Так, в труде В.П. Дьяконовой «Детство в традиционной культуре тувинцев и теленгитов» (1988) проанализированы и даны определения таким жанрам детского фольклора тувинцев, как потешки и пестушки. Материалом для анализа колыбельных песен тувинцев послужили нотные записи А.Н. Аксенова, опубликованные в труде «Тувинская народная музыка» (1964) и тувинского музыковеда З.К. Кыргыз «Песенная культура тувинского народа» (1992). В работе В.Ю. Сузукей «Тувинские традиционные музыкальные инструменты» (1989) впервые классифицированы детские игры с жужжалками (хирлээ).

Значительный вклад в изучение детского игрового фольклора тувинцев был внесен И.У. Самбу. Автор выделяет четыре основные группы тувинских игр: 1) Массовые народные игры; 2) Настольные семейно-бытовые игры; 3) Молодёжные игры; 4) Детские игры, игры взрослых с детьми: сайзанак (игра с камнями), чагитыр (прятки), бо-далга (устный счёт), звуковые и подражательные игры, игры на пальцах, игры взрослых с детьми (1978).

Следует отметить труды Г.Н. Курбатского «Тувинцы в своем фольклоре» (2001), X. Д-Н. Ооржак «История развития физической культуры и спорта в Туве до 1945 г.» (1994) и Д.С. Куулар «Очерках тувинского фольклора» (1976), «Общие вопросы истории и теории тувинского устно-поэтического творчества» (2002). Данные исследователи в своих работах не только собрали и систематизировали разные жанры и виды детского фольклора, но также рассмотрели нормы, связанные с отношениями в семье, этические представления, выделив ряд нравственных ценностей, которые использовались для воспитания детей и подготовке их к взрослой жизни.

Несомненный интерес для нашего исследования представляют труды А.К. Кужугет (1988, 2002, 2006), в которых автор рассматривает, в том числе, традиционные мировоззрения, а также нормы поведения и общения в быту. В данном контексте также следует отметить работы Г.Д. Сундуй (2009), Ч.К. Ламажаа (2015) рассматривающие традиционные методы воспитания подрастающего поколения.

В работах К.Б. Салчак (1974), A.C. Шаалы (2009), Е.С. Айыжы (2007) отмечены представления о возрастных периодах, которые бытовали в традиционной культуре тувинцев: колыбельный (кавайлыг уези); младенчество (чаш уези) и детство (бичи уези). В своей работе мы опирались на данную возрастную периодизацию.

В изучение формирования этнического мировоззрения существенный вклад внесли работы З.Б. Самдан (1987, 1994). В данном контексте были проведены исследования научных сотрудников Тувинского института гуманитарных исследований (ТИГИ) С.Ч. Донгак, Л.С. Ми-жит (2004) и ученого и общественного деятеля Л.Б. Чадамба, которые на основе изучения исторических, фольклорно-этнографических и эт-нокультурологических материалов, связанных с детскими играми, выявили проблемы их соотношения в традиции и современности.

Отметим фундаментальные работы зарубежных исследователей по этнографии детства - М. Мид (1988), Б. Малиновского (1999), Л. Дё-моз (2000) и др.

В целях сравнительно-сопоставительного анализа обрядов тюрко-монгольских и славянских народов, связанных с детством, мы обращались к работам Ю.Г. Кустовой (2000), Д.Б. Батоевой (2002), С.Г. Жамбаловой (2002), Н.Л. Жуковской (2002), М.П. Чочкиной (2003), Г.М. Науменко (2003), Ц.Б. Бадмацыреновой (2005), Т.И. Шараевой (2008; 2011), Т.Г. Басанговой (2009; 2013), И.С. Надбитова (2013), которые рассматривали мир детства в контексте таких тем, как обряд, семейно-родственные отношения, этикет, детский фольклор, духовно-нравственное воспитание и т.д. Следует отметать также труды М.М. Содномпиловой (2005; 2008; 2010; 2013), исследующей процессы социализации общества в традиционной культуре монгольских народов.

Таким образом, имеющиеся материалы позволяют утверждать, что изучение вопросов функциональной значимости детского фольклора тувинцев, как особого системного механизма социализации подрастающего поколения, семантический анализ всего его многообразия видов и жанров, а также выявление в них этнических стереотипов, остаются вне научного осмысления.

Объектом исследования является традиционная культура тувинцев конца XIX - начала XXI в.

Предметом исследования является детский фольклор тувинцев.

Целью данной диссертации является анализ содержания детского фольклора тувинцев как механизма социализации детей в традиционном обществе и их интеграции в окружающую среду бытования.

Для достижения поставленной цели предполагается решение следующих исследовательских задач:

• проанализировать детский фольклор периода младенчества и периода детства;

• выявить в содержании детского фольклора этническую картину мира;

• раскрыть механизм воспитания личности ребенка в соответствии с этническими традициями;

• рассмотреть влияние иноэтнических традиций и проследить общие и особенные черты в деле воспитания подрастающего поколения;

• на основе семантической интерпретации детского фольклора выявить формирование взаимоотношений ребенка с окружающей средой бытования и социальной организацией.

Теоретико-методологическая база исследования определяется тем, что мифоритуальные представления о роли и значении детской фольклорно-игровой культуры в жизни традиционного общества поддаются реконструкции только при одновременном и взаимообусловленном изучении этнографии, фольклористики, культурологии, антропологии, психологии, мифологии и т.д. Следует отметить, что исследователи (Л.Н. Потапов, А.К. Байбурин и др.) изучали традиционную культуру как особый тип культуры, сформированный на ранних этапах развития человечества, базирующийся на архаических мифориту-альных воззрениях и продолжающий выполнять в важные моменты жизни общества (свадьба, похороны) соционормативные функции. Мы полагаем, что культура тувинцев может считаться традиционной, так как в ней сохранилось до начала XXI в. мифопоэтическое и мифориту-альное мышление, особенно по отношению к детям, и таким образом, оказывающее влияние на воспроизводство общества.

В работе был использован следующий ряд принципов, подходов и методов, определяющих сущностную сторону познания фольклорно-игровой культуры тувинцев.

Принцип объективности позволил провести комплексный анализ и оценку совокупности фольклорно-игровой культуры, благодаря которым были выявлены структурообразующие элементы этнической картины мира, позволившие реконструировать мировоззренческие основы функционирования социума;

Ценностный принцип этнокультурного своеобразия тувинцев в вопросах детской фольклорно-игровой культуры был определен на основании аксиологических аспектов традиционной культуры;

Принцип системности применялся как совокупность религиозно-мифологического, материального, обрядового, социального компонентов. Кроме того, данный принцип позволил изучить социально-культурные реалии фольклорно-игровой культуры в динамике, обладающей имманентным смыслом.

Благодаря указанным принципам были выявлены и проанализированы особенности влияния детского фольклора на ребенка как в диа-хронном, так и синхронном аспектах.

В работе были применены следующие подходы: междисциплинарный, предполагающий комплексный подход в исследовании, способствующий раскрытию универсальности детской фольклорно-игровой культуры в традиционном обществе. Сочетание методов гуманитарных наук позволяет выявить посредством исследования игровой культуры этнические процессы в системе полноценного воспроизводства общества. Благодаря системному подходу была установлена причинно-следственная связь между детской игрой, традиционной культурой, обществом и средой бытования.

При исследовании игровой культуры применялись следующие теоретико-концептуальные методы.

Историко-типологический метод позволил выделить общие аспекты в детской фольклорно-игровой культуре разных народов, а также доказать обусловленность данного феномена в традиционном мировоззрении.

Использование историко-генетического, семантического и гттер-претативного методов способствовало изучению архаических пластов народной культуры, в которых игра и фольклор, во-первых, выступают как совокупность знаковых действий и предметов, отражающая мифологические универсалии, во-вторых, содержит стереотипы

мифоритуального поведения. Семантический анализ детского фольклора и игры раскрывает наиболее древние аспекты тувинской культуры, определяет специфику локальных этнокультурных традиций. Это позволило рассмотреть этно1рафические материалы на основе религиозно-мировоззренческих представлений.

Диахронный и синхронные методы показывают, с одной стороны, преемственность этнокультурных процессов в исторической динамике, а с другой, представляют возможность системной реконструкции детского фольклора.

При анализе соотношений «феномен игры в традиционной культуре Тувы» и «феномен игры у соседних народов» использовался сравнительно-сопоставительный метод, благодаря которому выявляются общее и особенное в системе воспитания и развития детей у разных этносов.

Структурно-функциональный метод, позволил проанализировать виды и жанры детской фольклорно-игровой культуры, выявить на конкретном материале как непрерывность взаимосвязи между ними, так и пути, средства и способы ее формирования и функционирования, выступающей в качестве символического поля. Таким образом, ребенок через детский фольклор и игру выступал в рамках установленных традиций или объектом, или субъектом. Применение в диссертации данного метода позволило проанализировать фольклорную культуру тувинцев как феномен, обладающий коммуникативной, знаковой и символической функциями.

Следует отметить, в работе детская фольклорно-игровая культура тувинцев рассмотрена в контексте традиционной культуры, отражающей мифопоэтические и религиозные представления о природе, человеке, картине мира, месте человека в этом мире, а также понятия об этнических идеалах, о справедливости, красоте, добре и зле, о жизни в окружающем мире и др. Все это было необходимым в деле воспитания подрастающего поколения и последующего благополучного интегрирования его в общество и окружающую среду бытования.

Теоретической основой исследования послужили труды И.М Снегирева (1848), А. Ветухова (1892), П.В. Шейна (1898, 1923). Г.С. Виноградова (1925, 1930), О.И. Капицы (1928), В.И. Даля (1954), Э.В. Померанцева (1966), Л.С. Выготского (1967, 2005), C.B. Миропольского

(1972), А.Н. Мартынова (1974), Д.В. Менджерицкой (1982), П.В. Симонова (1984), М.Н. Мельникова (1987), Л.Ф. Обухова (1987), B.C. Мухиной (1988), С.А. Токарева (1990), К.Е. Укачиной (1991), З.М. Богуславской (1991), Е.А. Покровского (1995), И.С. Слепцовой (1997), М.С. Рузиной (1997), М.П. Чередниковой (1995), С.Ю. Афонькина (1997), Т.А. Куликовой (1997), Г.Р. Кандибурого (1997), М.С. Осори-ной (1999), В.П. Аникина (1957, 2001), Т.Н. Баклановой (2002), Е.Ю. Стрельцовой (2002), О.В. Хухлаевой (2008), A.B. Нестеренко (2008), Г.А. Урунтаевой (2008), Г.Н. Волкова (2009), Е.И. Дикова (2009), в которых подробно рассматриваются различные виды и жанры детской игры и фольклора как знаковой системы. Следует отметить, что положения указанных авторов о понятиях «детский фольклор», «фольклор взрослых для детей» стали базовыми для диссертационной работы.

В работе также применялись методы экспедиционной работы, а именно: описание, наблюдение, интервью и фотофиксация.

Источниковая база исследования делится на следующие основные группы:

1. Неопубликованные источники:

- во-первых, полевые материалы автора (ПМА). Начиная с 2010 г. были проведены ежегодные экспедиции по различным территориям Тувы: в Кызылском районе - поселках Баян-Кол (2010-2014), Терлиг-Хая (2012), Ээрбек (2014); Улуг-Хемском районе - поселках Хайыра-кан (2013), 'Горгалыг (2014), Арыг-Узуу (2014); Барын-Хемчикском районе - в селе Кызыл-Мажалык, благодаря которым был собран фолыслорно-этнографический материал о роли и месте игры в жизни ребенка, а также некоторые образцы жанров детского фольклора;

- во-вторых, фонды Тувинского научно-исследовательского института языка, литературы и истории (Ученые записки ТНИИЯЛИ). Автор проанализировала документы, как из общего фонда, так и личные, архивные фонды тувинских исследователей (ЦГАРТ. Ф. 122. о.1. хр. 2123, ЦГАРТ. Ф. 122. о.1. хр. 2651, ЦГАРТ. Ф. 122. о.1. хр. 2187)! в которых представлены памятники устного народного творчества, а также содержится информация о соционормативных, обрядовых и других аспектах жизни тувинцев в прошлом.

2. Опубликованные источники:

- фольклорно-этнографические работы. К ним относятся монография Л.В. Гребнева «Тувинский героический эпос» (1960), работы О.Н. Манная «Алдай-Сумбер», «Кегелдей ашак» (1971), С.М. Орус-оола «Поэтика тувинского героического эпоса» (1987), «Тувинские героические сказания» (1997), «Тувинские героические сказания (текстология, поэтика, стиль)» (2001). В указанных трудах воспроизведены ми-фо-поэтнческое, образное мышление человека, национальная специфика жизни народа, его обычаи;

- законодательные источники, в которых отражаются правовые воззрения и менталитет народа. Особое место занимает исследование Монгуш Байыр-оола («Тувинское право», «Шын» (№ 92, 2013. 10 августа), в котором была выявлена политико-юридическая система контроля за поведением человека, в частности ребенка, в семье и обществе.

Следует отметить, что в традиционной культуре тувинцы нечасто сталкивались с официальным законодательством. Это связано с тем, что в основном повседневные, особенно семейные отношения основывались на незыблемых традициях и регулировались ими. Поэтому «нормы обычного права» выступали в исследуемый период источниками собственно правовых письменных положений, регулирующими как отношения между новыми (т.е. прежде не бытовавшими) социальными группами, так и собственно новые взаимоотношения для членов традиционного общества.

- материалы средств массовой информации. В первую очередь это журналы <сБашкы» (Учитель) и «Кадын» (Царица), газеты «Араттын свзу» (Слово арата), и детские газеты «Сылдысчыгаш» (Звездочка), «Алдын-кушкаш» (Золотая птица), в которых имеются сведения по фольклорно-игровому историческому прошлому тувинского народа.

Анализ перечисленных источников также показал самобытность культуры каждой территориальной группы тувинцев, обусловленную историко-генетическими процессами культурогенеза этноса. Их изучение позволило реконструировать этническую систему подготовки молодого поколения к взрослой жизни и адаптации его в окружающей среде бытования.

Хронологические рамки исследования. Исследование охватывает конец XIX - XXI в. В данный период существовал значительный мас-

сив источников, позволяющий в совокупности изучить национальные особенности детской фольклорно-игровой культуры тувинцев.

Территориальные рамки исследования охватывают современную территорию Республики Тыва.

Научные результаты, выносимые на защиту :

• детский фольклор, семиотически сопряженный с архаическими концептами этнического мировоззрения, состоящими из разноста-диальных мифопоэтических и религиозных компонентов, был призван наделить ребенка основными признаками и свойствами человека этого мира, защитить его на магическом уровне, сформировать у него духовно-нравственные ценности, национальное мировоззрение, потребность в труде и интегрировать в общество;

• детская фольклорно-игровая культура оформляла один из ключевых моментов освоения ребенком окружающего пространства, благодаря чему у него складывался комплекс мифо-ритуальных, морально-этических и других этнокультурных компонентов, обусловленных этнической картиной мира, позволяющий ему впоследствии успешно реализоваться в традиционном обществе и в среде бытования кочевников-скотоводов мира;

• посредством детского фольклора формирование личности ребенка в традиционной культуре было поэтапным (человек этого мира; человек социальный; развитие физическое, интеллектуальное, духовно-нравственное; человек этнический). Детская фольклорно-игровая культура была необходимым условием обеспечения благополучия в репродукции общества, что являлось биологической основой существования любого этноса.

Научная новизна результатов исследования заключается в следующем:

- проведен анализ детского фольклора как концептуальной модели социализации подрастающего поколения в традиционной культуре тувинцев;

- выявлены и проанализированы в детском фольклоре этнокультурные парадигмы в контексте передачи подрастающему поколению этнических стереотипов в освоении окружающего пространства, опыта жизни в обществе и хозяйственно-культурной деятельности;

- выделены в детском фольклоре мифоритуальные и соционорма-тнвные этнические традиции, обусловленные кочевой культурой скотоводов в деле воспитания подрастающего поколения, а также причины их устойчивости и адаптивности к новым социокультурным условиям.

Теоретическая значимость результатов исследования. Данная диссертационная работа позволяет включить ее в контекст историко-этнографического и этнокультурного исследования ценностей наследия народов Российской Федерации, что имеет значение для решения проблем исследования региональной этнографии, этнологии и этнокультурологии.

Практическая значимость исследования состоит в том, что результаты исследования могут быть использованы в образовательной, познавательной и просветительной сферах. Например, для разработки специальных курсов «Региональная этнография», «Этнография детства тувинцев», «Детская игровая культура тувинцев» для учащихся и преподавателей средних специальных и высших учебных заведений, а также для работников культуры, слушателей курсов повышения квалификации в республике Тыва; создании научно-познавательных и культурно-просветительных теле- и радиопрограмм и других организаций.

Апробация работы. Результаты и основные положения диссертационного исследования представлены на международных и межрегиональных научно-практических конференциях: «Актуальные проблемы исследования этноэкологических и этнокультурных традиций народов Саяно-Алтая» (Кызыл, 2011, 2012, 2014, 2015); на Межвузовской научно-практической конференции с международным участием «Актуальные проблемы социально-гуманитарных наук» (УралГУФК, 2013), на XI международной научно-практической конференции «Интеграция науки и практики как механизм эффективного развития современного общества» (Москва, 2014), на Всероссийской научно-практической конференции с международным участием «Тюркская филология в XXI веке: проблемы и перспективы» (Стерлитамак, 2014). По теме диссертации автором опубликовано 20 статьей, из них 6 в рецензируемых изданиях, рекомендованных ВАК России для защиты кандидатских диссертаций.

Структура работы. Работа состоит из введения, двух глав, состоящих из параграфов и подпараграфов с выводами по каждому из них, примечаний, заключения, списка литературы, списка сокращений, экспедиций и приложений.

II. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во Введении дается обоснов.ание актуальности темы диссертации, раскрывается степень ее научной разработанности, ставится цель исследования, определяются его задачи, описываются методы, формулируются научная новизна и положения, выносимые на защиту.

В главе I «Социализация детей раннего возраста средствами фольклора» исследуется фольклор, который использовали взрослые для детей раннего возраста. Параграф 1.1. «Детский фольклор периода младенчества» состоит из трех подпараграфов. В подпарагра-фе 1.1.1. «Колыбельные песни (кавай ырызы)» анализируется материнский фольклор, вступающий в значении мифо-ритуального магического оберега. Колыбельные песни тувинцев, несмотря на разные манеры исполнения (медленная речитация, тремолирование, пропева-ние, горловое пение), простоту и незамысловатость содержания, мелодии и ритма, выполняли важные сакральные функции. Во-первых, согласно мифопоэтическим архаическим воззрениям, обеспечивали перевод младенца в состояние «временной смерти/сна» (усни). Во-вторых, маркировали половозрастной и социальный статус (маленький, мамин, сыночек). В-третьих, моделировали будущую трудовую деятельность (будешь работать). В-четвертых, формировали морально-нравственные качества (будешь добрым). И, наконец, устанавливали магическую защиту младенца от злых сил (плакса, вонючка). Анализ содержания колыбельных песен показал, что в них отражены конкретные параметры самого ребенка, его будущая деятельность и мир кочевой культуры.

Автор обращает внимание на то, что в колыбельных песнях отсутствуют символические антропоморфные образы, как в русской (земледельческой) культуре (Дрема, Сон, Покой, Угомон), что является, по нашему мнению, особенностью носителей кочевой культуры (схожие мотивы встречаются у народов, ведущих аналогичный образ жизни),

вынужденных приспосабливаться к суровым природно-климатическим условиям и постоянно находиться в движении.

В подпараграфе 1.1.2. «Пестушки (когудуглер)» исследуется фольклор периода бодрствования ребенка. Были выделены два вида пестушек. Первые исполнялись, когда мледанец просыпался, что, согласно архаическим воззрениям, согласовывалось с представлением о «возвращении из иного мира». Пестушки данного вида характеризуются ласковой и медленной речитацией, иносказанием (толстонюшеч-ка) и массажем (доделывание). Ко второму виду относятся пестушки, исполняемые взрослыми в период бодрствования ребенка. Они маркируют его как человека этого мира, способного совершать конкретные действия (ползать, сидеть, стоять, прятаться). Они звучат более энергично, в них появляются новые интонации, не только ласковые, но вопросительные (где моя доченька?) и повелительные (иди, стой). В подпараграфе 1.1.3. «Потешки (хогледиглер)» анализ данного жанра показал, что потешки помогали ребенку, во-первых, осмысливать свое собственное тело (пальчики, ладошки, глазки). Во-вторых, знакомили с основными реалиями этого мира, обладающего, во-первых, предметным окружением (одежда, животные, семья), в котором необходимо работать (рубить дрова, варить, кушать), во-вторых, ритмом.

Таким образом, первый этап формирования личности ребенка связан с детским материнским фольклором раннего возраста, который был направлен на самого ребенка. Он на магическом уровне защищал младенца от воздействия злых сил, моделировал его как человека этого мира, способного выполнять конкретные действия.

Параграф 1.2. «Малые жанры детского фольклора» посвящен исследованию второго этапа формирования личности ребенка, связанного с его физическим, интеллектуальным и духовно-нравственным развитием. Он также состоит из трех подпараграфов. В подпараграфе 1.2.1. «Загадки (тывызыктар)» исследование показало, что благодаря загадкам ребенок осваивал иносказательную речь. Он учился сравнивать и сопоставлять основные параметры жизни людей и окружающего пространства кочевой культуры. В подпараграфе 1.2.2. «Пословицы и поговорки (улегер, чечен домактар)» анализируется способ формирования у ребенка представлений о социо-нормативных и морально-этических нормах (трудолюбие, честность, правдивость, ува-

жение к старшим, забота о младших). Благодаря пословицам, и поговоркам ребенок знакомился с правилами поведения, этикетом взаимоотношений как в мире людей, так и с миром природы.

В подпараграфе 1.2.3. «Приговорки (дилеглер) скороговорки {дурген чугаалар)» рассматривается способ формирования у детей мифопоэтического осмысления окружающего мира и различных явлений природы в качестве одушевленных объектов. Кроме того, освоение темпоритма их исполнения позволяло вырабатывать у них начальную технику магических заклинаний и заговоров. Таким образом, тувинцы активно использовали различные виды и жанры детского фольклора, начиная с раннего возраста, формируя у ребенка качества человека традиционной культуры, общества и среды бытования.

Вторая глава «Роль и место детского фольклора в социализации ребенка» состоит также из двух параграфов. Параграф 2.1. «Функции малых жанров детского фольклора» состоит в свою очередь из трех подпараграфов. Исследование в подпараграфе 2.1.1. «Считалки (са-надыг)» показало, что они развивали у детей не только дикцию, мышление, творческую инициативу. Благодаря им дети осваивали окружающий мир через счет, получая тем самым представление как о предметном наполнении мира кочевников (верблюды, лошади, коровы), так и сакральном (счастливые, несчастливые числа). Кроме того, считалки в детских играх формировали у детей основные правила поведения в обществе (порядок, распределение ролей, очередность). В подпараграфе 2.1.2. «Дразнилки (электээри)» анализируются средства и способы социализации детей при отрицательных обстоятельствах, когда они учились защищать себя (отвечать на обидные слова), контролировать свои эмоции (уметь прощать, мириться), преодолевать негативные черты характера (не быть жадным, плаксивым, трусливым, не ябедничать). В тувинских дразнилках эти отрицательные черты соотносятся с миром природы (жук, заяц, дождик, сыр, лягушка). Тем самым их преодоление также способствовало формированию личности ребенка социального, умеющего преодолевать тяжелые моменты жизни в обществе. В подпараграфе 2.1.3. «Заклички (,кыйгырыглар)» рассматривается, благодаря данному жанру фольклора, формирование начальных навыков общения с силами природы (солнце, ветер, гроза,

ягоды, птицы), что впоследствии давало возможность воздействия на эти силы посредством «магической поэзии».

Параграф 2.2. «Функции сказочной и несказочной прозы» состоит из двух подпараграфов. В подпараграфе 2.2.1. «Сказки (тоолдар)» анализ содержания сказочной прозы показал, что ребенка учили опираться только на свои возможности и силы (ум, знания), не ждать помощи от волшебных помощников, самому бороться и защищать свое достоинство, сохранять свою гордость перед любыми невзгодами (несправедливость, жестокий хан, жадный лама), не проявлять при этом самому отрицательные качества (глупость, жадность и жестокость). Это было обусловлено самобытной национальной картиной мира и национальным менталитетом, сложившимися в условиях подвижной кочевой жизни и требующими от человека личной инициативы.

В подпараграфе 2.2.2. «Страшилки (Коргунчуг чугаалар)» рассматриваются функции, способствующие формированию у ребенка представлений об ином мире (мертвецы, места захоронений, священные источники), правил взаимосвязи с иным миром (не трогать, не осквернять). Страшилки знакомили с понятием табу и учили осознавать последствия своих неуважительных действий (болезнь, смерть) по отношению к сакральному миру.

В Заключении подводятся основные итоги исследования. Анализ совокупности воздействия детского фольклора тувинцев на ребенка позволил выявить сложную и логичную стратегию его социализации и интеграции, как в общество, так и в окружающий мир. Первый этап формирования личности ребенка связан с детским материнским фольклором раннего возраста (период младенчества), который был направлен на формирование ребенка как человека этого мира. Таким образом, благодаря фольклору он выступал в качестве объекта воздействия со стороны взрослых.

Второй этап формирования личности связан с детским фольклором, который выполнял функции физического, интеллектуального и духовно-нравственного развития ребенка социального. Он знакомил его с морально-этическими критериями общества и давал первоначальные навыки установления взаимосвязи с окружающим миром. И, наконец, третий этап формировал его как человека этнического, знающего и понимающего законы функционирования национальной картины ми-

ра, обусловленные культурой кочевников-скотоводов. Ребенок уже в качестве субъекта осваивал, посредством детского фольклора, окружающее пространство, законы адаптации к конкретным природно-ландшафтным, историческим условиям, повлиявшим как на среду бытования тувинцев, так и формирование у него национального менталитета, позволявшие ему интегрироваться в традиционное общество.

Детский фольклор тувинцев был направлен не только на физическое, психо-эмоциональное развитие ребенка. Он с самого раннего возраста формировал у ребенка основные качества и свойства будущего члена социума. Помогая осваивать окружающий мир кочевой культуры на различных уровнях (предметном, соционормативном, сакральном), детский фольклор знакомил его с параметрами окружающей действительности средствами и способами взаимосвязи с ней, хозяйственно-культурной сферой деятельности.

Кроме того, анализ детского фольклора выявил этнокультурные процессы, в орбиту которых были включены генетические, семантические, и функциональные взаимосвязи и параллели с культурными традициями кочевых и земледельческих народов. Проведенное исследование детского фольклора позволяет расширить представления о куль-турогенезе и этнокультурно-историческом наследии - той самобытной культуре, которая в последние десятилетия уходит в прошлое.

По теме диссертации опубликовано 20 работ общим объемом 7,5 п.л.

III. СПИСОК ОСНОВНЫХ ПУБЛИКАЦИЙ ПО ТЕМЕ ДИССЕРТАЦИОННОГО ИССЛЕДОВАНИЯ

Статьи в изданиях, рекомендованных ВАК:

1. Кара-оол Ч.А. Заклички в детском обрядовом фольклоре тывин-цев / Ч.А. Кара-оол // Вестник Челябинской государственной академии культуры и искусств. 2 (34) /2013. - С. 163-165 (0,4 пл.).

2. Кара-оол Ч.А. Детский музыкальный фольклор тывинцев / Ч.А. Кара-оол // Известия Алтайского государственного университета. 2/2 (78). 2013.-С. 188-170 (0,4 пл.).

3. Кара-оол Ч.А. Дразнилки в детском фольклоре тывинцев / Ч.А. Кара-оол // Вестник Чувашского государственного педагогического университета им. И.Я. Яковлева. 2013. № 4 (80). Ч.З. - С. 91-96 (0,5 п.л.).

4. Кара-оол Ч. А. Функции малых жанров детского музыкального фольклора тывинцев / Ч.А. Кара-оол // Вестник Кемеровского государственного университета культуры и искусств. №27/2014. - С. 46-51 (0,4 п.л.).

5. Кара-оол Ч.А. Детская игровая культура тувинцев [Электронный ресурс] / Ч.А. Кара-оол // Известия Алтайского государственного университета. 2014. - С. 144-148 (0,4 п.л.). http://izvestia.asu.ru/ тесИа/П1ея/1з5ие/16/агйс1е5/ги/ р 144-148.pdf

6. Кара-оол. Ч.А. Детские словесные игры устного народного творчества в традиционной культуре тувинцев / Ч.А. Кара-оол. // Вестник Челябинской государственной академии культуры и искусств. 1 (41). -2015.-С. 101-105 (0,5 п.л.).

Работы, опубликованные в материалах всероссийских и международных конференций, симпозиумов и других научных изданиях:

7. Кара-оол Ч.А. Родильный обряд в традиционной культуре тувинцев / Ч.А. Кара-оол // Актуальные проблемы исследования этно-экологических и этнокультурных традиций народов Саяно-Алтая: материалы Ш-ей межрегиональной конференции с международным участием. - Кызыл, 2011.-С. 101-103 (0,2 п.л.).

8. Кара-оол Ч.А. Малые жанры детского музыкального фольклора тывинцев / Ч.А. Кара-оол // Актуальные проблемы исследования этно-экологических и этнокультурных традиций народов Саяно-Алтая: материалы I научно-практической международной конференции молодых ученых, аспирантов и студентов. - Кызыл, 2012. - С. 196-198 (0,2 п.л.).

9. Кара-оол Ч.А. Мифоритуальные представления о предметном коде в обряде укладывания в колыбель в традиционной культуре тувинцев / Ч.А. Кара-оол // Вестник Челябинской государственной академии культуры и искусств. № 4 (36). 2013. - С. 93-95 (0,3 п.л.).

10. Кара-оол Ч.А. Обряд первой стрижки волос в традиционной культуре тывинцев / Ч.А. Кара-оол // Вестник Череповецкого государ-

ственного университета. № 4 (53). Т. 3. 2013. - С. 34-36 (0,5 пл.).

11. Кара-оол Ч.А. Детские обереги в традиционной культуре тувинцев / Ч.А. Кара-оол // Актуальные проблемы социально-гуманитарных наук: материалы межвузовской научно-практической конференции студентов, аспирантов и молодых ученых с международным участием. Челябинск: Уральская Академия, 2013. - С. 76-78 (0,3 п.л.).

12. Кара-оол Ч.А. Функции родильных обрядов в традиционной культуре тывинцев [Электронный ресурс] / Ч.А. Кара-оол // Известия Алтайского государственного университета. 4/2 (80). 2013. - С. 64-66 (0,35 пл.). http://cvberleninka.ru/article/n/funktsii-rodilnvh-obryadov-v-traditsionnov-kulture-tyvintsev

13. Кара-оол Ч.А. Колыбельные песни у тувинцев / Ч.А. Кара-оол // Тюркская филология в XXI веке: проблемы и перспективы: Сборник материалов Всероссийской научно-практической конференции с международным участием. - Стерлитамак. 2014. - С. 253-258 (0,2 пл.).

14. Кара-оол Ч.А. Функции детских игрушек в традиционной культуре тувинцев / Ч.А. Кара-оол // Интеграция науки и практики как механизм эффективного развития современного общества: материалы XI международной научно-практической конференции. Москва. 2014. -С. 148-152 (0,25 пл.).

15. Кара-оол Ч.А. Потешки в детском фольклоре у тувинцев / Ч.А. Кара-оол // Актуальные проблемы исследования этноэкологических и этнокультурных традиций народов Саяно-Алтая: материалы И-ой научно-практической международной конференции молодых ученых, аспирантов и студентов. - Кызыл, 2014. - С. 108-109 (0,3 пл.).

16. Кара-оол Ч.А. Пестушки в детском фольклоре тувинцев / Ч.А. Кара-оол // Казанский государственный университет. №2. 2014. - С. 45-47 (0,6 пл.).

17. Кара-оол Ч.А. Детский музыкально-игровой фольклор тывинцев / Ч.А. Кара-оол // Вестник Брянского государственного университета им. академика И.Г. Петровского. № 1. 2014. - С. 329-331 (0,5 пл.).

18. Кара-оол Ч.А. Начальные обряды социализации ребенка в традиционной культуре тывинцев XIX начало XX вв [Электронный ресурс] / Ч.А. Кара-оол // Известия Уральского Федерального университета. Серия 1. Проблемы образования и науки культуры. № 1 (123).

2014. - С. 204-208 (0,4 пл.).

http://elar.urfu.rU/bitstream/l 0995/24012/1 /iurp-2014-123-23 .pdf

19. Кара-оол Ч.А. Материнская поэзия в детском фольклоре тувинцев [Электронный ресурс] / Ч.А. Кара-оол // Новые исследования Тувы. 2015, № 2. URL (0,4 пл.): http://vvmv.tuva.asia/iournal/issue 26/7974-kara-ool.html

20. Кара-оол Ч.А. Детский фольклор периода младенчества в традиционной культу ре тувинцев [Электронный ресурс] / Ч.А. Кара-оол // Новые исследования Тувы. 2015, № 1. URL (0,4 пл.): http://www.tuva.asia/journal/issue 25/7794-kara-ool.html (дата обращения: 01.03.2015).

Подписано в печать 21.10.2015 г. Формат 60x84 1/16. Бумага офсетная. Объем 1,5 печ. л. Тираж 100. Заказ №31.

Отпечатано в типографии Изд-ва Федерального государственного бюджетного учреждения науки БНЦ СО РАН 670047 г. Улан-Удэ ул. Сахьяновой, 6.