автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему:
Динамика этноконфессиональных традиций в культуре народов Бурятии в постсоветский период

  • Год: 2004
  • Автор научной работы: Аюрова, Наталья Амогалановна
  • Ученая cтепень: кандидата философских наук
  • Место защиты диссертации: Чита
  • Код cпециальности ВАК: 09.00.13
Диссертация по философии на тему 'Динамика этноконфессиональных традиций в культуре народов Бурятии в постсоветский период'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Динамика этноконфессиональных традиций в культуре народов Бурятии в постсоветский период"

На правах рукописи

АЮРОВА НАТАЛЬЯ АМОГАЛАНОВНА

ДИНАМИКА ЭТНОКОНФЕССИОНАЛЬНЫХ ТРАДИЦИЙ В КУЛЬТУРЕ НАРОДОВ БУРЯТИИ В ПОСТСОВЕТСКИЙ ПЕРИОД

Специальность 09.00.13 - религиоведение, философская антропология, философия культуры

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Чита-2004

Работа выполнена на кафедре культурологии Бурятского государственного университета

Научный руководитель: доктор исторических наук, профессор

Абаева Любовь Лубсановна

Официальные оппоненты: доктор педагогических наук, доцент

Эрдынеева Клавдия Гомбожаповна

кандидат философских наук, старший научный сотрудник Нестеркин Сергей Петрович

Ведущая организация: Бурятская государственная сельскохозяйственная академия им. В.Р. Филиппова

Защита состоится 29 декабря 2004 года в 11 часов на заседании диссертационного совета К.212.299.01 по присуждению степени кандидата философских наук по специальности 09.00.13 - религиоведение, философская антропология, философия культуры при Читинском государственном университете по адресу: 672039, г. Чита, ул. Александро-Заводская, 30, зал заседаний Ученого совета.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Читинского государственного университета

Автореферат разослан 29 ноября 2004 г.

Ученый секретарь диссертационного совета доктор философских наук, доцент

си

К.К. Васильева

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования. Конец XX- начало XXI в. характеризуется подъемом интереса к религиозной тематике, особенно это характерно для современной России. Данное обстоятельство обусловлено рядом причин: радикальными изменениями в идеологической и духовной жизни российского общества, сложностью современной религиозной ситуации, необходимостью глубокого переосмысления места и роли религии в структуре общественной жизни РФ.

История человечества и история религий свидетельствуют о непрерывных изменениях в религиозной сфере. Менялись типы религий, исчезали различные формы национальных религий, укреплялись и развивались мировые религии, происходили изменения в самих религиях. Современная эпоха с ее все более ускоряющимся темпом изменений и тенденцией к глобализации отчетливо выявляет зависимость между развитием научных знаний, научно-техническим прогрессом, изменением образа жизни людей и развитием религии. Человек живет не только в природном мире, но и в мире «второй природы», в мире культуры, создаваемой и изменяемой им самим. Преобразуя ее, он меняет себя, свои взгляды и представления, привычки, обычаи, нормы и ценности. Все это не может не отражаться в религии, в изменении всех ее компонентов. Изменения в религиозной сфере происходят зачастую в кризисные, переломные моменты истории. Таким периодом для России стало время крушения тоталитарной системы общества, а с ним - и коммунистической идеологии. В этой связи представляется актуальным и практически значимым вопрос о месте религиозной традиции в современной культуре.

В 1990 г. в СССР был принят Закон «О свободе вероисповеданий», который отменил асе ограничения на религиозную деятельность, освободил религиозные организации от государственного вмешательства в конфессиональные дела, а верующим позволил свободно исповедовать свою веру. В обществе повысился престиж конфессиональных организаций, образовались религиозные партии и движения, наблюдается интерес к религии прежде равнодушных к ней людей. В 1997 г. был принят Закон РФ «О свободе совести и религиозных г»йт.р.пит»нцду» Г. ■угпгп иреметш активно стала осуще-

личных областях: и в распространении вероучения, и в области образования, культуры, милосердно-благотворительной, общественно-политической, хозяйственно-предпринимательской.

Наряду с этим появились и негативные явления: увлечение вне-вероисповедной мистикой и различными формами оккультизма, межконфессиональное соперничество, внутриконфессиональные разногласия, втягивание религиозных организаций в межэтнические противоречия и конфликты. На этом фоне одной из важнейших проблем современности остается веротерпимость в обществе, спокойное восприятие религиозного плюрализма. Вследствие этого изучение современной религиозной ситуации становится насущной потребностью общества, залогом его успешного развития.

Сегодня возрос интерес к проблемам, связанным с взаимодействием религиозного и этнического факторов. Многие этносы возрождение своей культуры связывают с возрождением религиозных традиций. При этом нельзя не обратить внимания на межрелигиозные столкновения, которыми окрашены конфликты конца XX - начала XXI в. Бурятия относится к числу регионов РФ, в которых нет серьезных межконфессиональных конфликтов и политических страстей на религиозной почве. Однако, несмотря на отсутствие открытых проявлений национализма, этнических, межрелигиозных столкновений, в то же время в республике прослеживается наличие некоторых противоречий. Предугадать дальнейшее развитие событий очень сложно, но детальное и всестороннее изучение динамики этноконфессиональных традиций на современном этапе позволит прогнозировать возможные тенденции развития религиозной ситуации. Таким образом, данное диссертационное исследование является своевременным в связи с необходимостью комплексного теоретического осмысления новых явлений и процессов, происходящих в религиозной сфере в последнее десятилетие XX в., и решением проблем прикладного характера.

Степень научной разработанности проблемы. В нашей стране изучением развития религиозных традиций в постперестроечный период занимается относительно небольшое количество ученых, специалистов в области социологии религии и культуры. Наряду с этим различные религиозные традиции вызывают огромный интерес среди российских исследователей различных гуманитарных направлений.

Произошедшие в стране за последние 15-20 лет преобразования дали возможность без политического и идеологического давления взглянуть на религиозные практику и связанные с ней идейно-доктринальные установки разных конфессий. Этому посвящены следующие работы: «Верующие, атеисты и прочие» (эволюция российской религиозности) К. Каариайнена, Д. Фурмана; «О динамике развития христианских конфессий» И. Г. Каргиной; «Основные характеристики динамики религиозного населения» Л.Г. Новиковой; «Религия в зеркале общественного мнения» М.П. Мчедлова, А.А. Нуруллаева и др.; «Религия в постсоветской России» СБ. Филатова. Неоценимый вклад в изучение этноконфессиональных традиций народов Бурятии внесли выдающиеся ученые-востоковеды. Это работы A.M. Позднеева1, который большое внимание уделял истории буддизма в Монголии и Бурятии; это исследования буддийской традиции С.Ф. Ольденбурга2, Ф.Н. Щербатского3, Б.Б. Барадина4, Г.Ц. Цыбикова5, Ц. Жамцарано6, Б. Дандарона7. В советское и в более позднее время изданы труды К.М. Герасимовой8, Д.Б. Дашиева9, Н.Л. Жуковской10, Л.Л. Абаевой11. Их исследования велись по трем главным направлениям: 1) взаимоотношение буддизма с традиционными верованиями народов Центральной Азии, процесс ассимиляции буддизмом древних верований бурят, монголов и тибетцев; 2) влияние буддизма на духовную культуру бурят, монголов и тибетцев, развитие их литературно-художественного творчества в

1 Позднеев А.М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в связи с отношениями сего последнего к народу. - Элиста, 1993. - 512 с.

2 Ольденбург С.Ф. Отчет о командировке на выставку по буддийскому искусству в

Париже. - Спб., 1913.

4 Щербатской Ф.Н. Избранные труды по буддизму. - М., 1988. - 425 с.

4 Барадин Б.Б.Дневник буддийского паломника 1906-1907 гг.- Улан-Удэ - Улан-Батор, 1999.-295 с.

5 Цыбиков Г.Ц. Избранные труды: В 2-х т. - Новосибирск, 1991. - 254 с.

6 Жамцарано Ц.Путевые дневники 1903-1907 гг. - Улан-Удэ, 2001.- 382 с.

7 Дандарон Б.Из истории буддийских дацанов // Буддизм. - СПб., 1995. - С. 1148121.

8 Герасимова К.М.Обновленческое движение бурятского ламаистского духовенства (1917-1930). - Улан-Удэ, 1954. - 179 с.

9 Дашиев Д.Б. Книгопечатание в бурятских дацанах // Ламаизм в Бурятии XVIII -нач. XX вв. - Новосибирск, 1983.

111 Жуковская НЛ Ламаизм и ранние формы религии. - М., 1977. - 199 с.

11 Абаева Л.Л.Культ гор и буддизм в Бурятии. - М, 1992.

рамках буддийской культуры; 3) социально-политическая роль буддизма в Центральной Азии.

Фундаментом для исследования бурятского шаманизма стали труды М.Н. Хангалова12. Феномен шаманизма во многом раскрыт в монографиях Т.М. Михайлова13. Особый вклад в исследование ранних религиозных традиций бурят внесла монография Г.Р. Галдано-вой14 . Вопросы, касающиеся становления и эволюции бурятского шаманизма, его взаимодействия с буддизмом, получили анализ в трудах К.М. Герасимовой15, Н.Л. Жуковской16. Но вместе с тем научных работ по истории и культуре эвенков Бурятии сравнительно мало. Здесь следует отметить монографии А.С. Шубина17 и В.В. Беликова18. Культура старообрядцев в Бурятии, их традиционные религиозные верования стали предметом детального изучения В.П. Мотицкого19, Ф.Ф. Болонева20. Феномен новых религиозных учений, не традиционных для нашего региона, явился предметом диссертационного исследования М.А. Савиновой21.

Этноконфессиональные традиции народов Бурятии стали предметом исследования многих ученых - этнографов, историков, религиоведов, социологов. Отдавая должное научной и практической значимости имеющихся исследований, следует отметить, что современная Бурятия — полиэтническая и поликонфессиональная республика (на ее территории проживают представители более 116 эт-\ носов, Управлением Минюста по Республике Бурятия зарегистри-

ровано свыше 170 религиозных организаций, представляющих девять самостоятельных конфессий), а имеющиеся научные работы слабо отражают современные особенности функционирования ре-

12 Хангалов М.Н. Собр. соч.: В 3-х т. - Улан-Удэ, 1958.

13 Михайлов Т.М Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции. -Новосибирск, 1987.-228 с.

14 Галданова Г.Р. Доламаистские верования бурят.- Новосибирск, 1983.

15 Герасимова К.М. Там же.

16 Жуковская Н.Л. Там же.

17 Шубин А.С. Краткий очерк этнической истории эвенков Забайкалья (ХЖ-ХХ вв.) -У18лан-Удэ, 1973.

18 Беликов В.В.Эвенки Бурятии. - Улан-Удэ, 1994.

19 Мотицкий В.П.Старообрядчество Забайкалья. Прошлое и настоящее. - Улан-Удэ, 1976.-79с.

20 Болонев Ф.Ф. Семейские. Историко-этнографические очерки. - Улан-Удэ, 1992. -206 с.

21 Савинова М.А. Новые религиозные организации на территории Бурятии.- Улан-Удэ, 1999.

лигиозных традиций, взаимодействия религиозных и этнических факторов в республике; детального изучения требует проблема места религии в современных этнокультурных процессах. Также необходимо отметить, что исследований, посвященных философско-культурологическому анализу религиозной практики Бурятии в современной региональной науке, недостаточно.

Цели и задачи исследования. Основная цель диссертационной работы: исследование динамики этноконфессиональных традиций в культуре народов Бурятии в постсоветский период. В соответствии с основной целью были выделены следующие взаимосвязанные задачи:

- исследовать философско-культурологическую дихотомию «традиция - инновация»;

- выявить место и роль религиозных традиций этнокультурных общностей в Республике Бурятия;

- осуществить комплексный анализ всей конфессиональной совокупности современной Республики Бурятия, включая нетрадиционные конфессии (Общество Сознания Кришны, вера Бахаи, Церковь Иисуса Христа Святых Последних дней (мормонов) и др.).

Объектом исследования является религиозно-духовная сфера народов Республики Бурятия.

Предметом исследования является динамика этноконфессио-нальных традиций в культуре народов Бурятии в постсоветский период.

Методологическая и теоретическая основа исследования.

Теоретическую основу исследования составляют научные труды отечественных и зарубежных авторов в области проблемы происхождения и значения феномена религии, ее связей и отношения с другими элементами культуры. Прежде всего, это представители теории структурного функционализма - М. Вебер22, Т. Парсонс23. Были использованы некоторые принципы и идеи следующих научных направлений: структурная антропология (Б. Малиновский , К. Леви-Стросс25), антропологические и этнографические подходы (С.А. Токарев26, Э. Тайлор27, Дж. Фрезер28), социально-детерминистские

22Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ) // Избранное. -М.,1994.

23 Парсонс Т. О структуре социального действия. - М., 2000. - 880 с.

24 Малиновский Б. Магия, наука и религия. - М., 1998. - 304 с.

25 Леви-Стросс К. Структурная антропология. - М.,1983.

26 Токарев САРанние формы религии. - М., 1999.

подходы К. Маркса и Ф. Энгельса29, некоторые положения социальной психологии (У. Джеймс30, 3. Фрейд31). Авторы, анализирующие общетеоретические проблемы, выявляют связь религии и искусства, религии и этнического самосознания, религии и нравственности, религии и экономики, религии и социальных институтов.

В качестве методологической основы исследования использованы принципы научности, объективности и историзма. При исследовательской работе были использованы следующие методы: индуктивного и дедуктивного анализа, сравнений и аналогий, обобщений, комплексного подхода, аналитический.

В числе информационных источников диссертации использованы статистические источники, отчеты органов государственной, региональной статистики; официальные документы в виде кодексов Законов «О свободе вероисповеданий» (1990), «О свободе совести и религиозных объединениях» (1997); архивные документы НАРБ.

Научная новизна исследования. В соответствии с основной целью и задачами исследования новизна полученных результатов состоит в следующем:

- выявлены основные черты современной религиозной ситуации в Республике Бурятия;

- охарактеризовано состояние межконфессиональных отношений в регионе, дана их детальная характеристика;

- проанализированы современные религиозные новации* представленные на территории Республики Бурятия;

- определена этнокультурная роль религиозных традиций у народов Бурятии на современном этапе.

Данное исследование не может претендовать на всестороннее, исчерпывающее освещение такой сложной проблемы, как динамика этноконфессиональных традиций, но дает рекомендации для последующих исследований в области функционирования религиозных конфессий в регионе.

Теоретическая и практическая значимость исследования состоит в возможности использования ее основных положений и выводов для осмысления изменений, произошедших в этноконфессио-

27 Тайлор Э. Миф и обряд в первобытной культуре. - Смоленск, 2000.

Фрезер Дж. Постижение истории. - М, 1991.

2' Маркс К., Энгельс Ф., Ленин В. О религии. -М.,1983. - 368 с.

30 Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. - М., 1993.

31 Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. - М., 1992.

8

нальных традициях народов Бурятии в постсоветский период. Результаты исследования могут быть использованы при дальнейшем изучении этноконфессиональной ситуации в Бурятии, при попытке прогнозирования ее возможных тенденций дальнейшего развития. Теоретические положения, выводы диссертации могут быть востребованы при разработке учебных курсов по религиоведению, культурологии, социальной антропологии, истории, этнографии. Материалы и результаты исследования также могут быть использованы при разработке учебных дисциплин с национально-региональным компонентом. Практическое применение полученных в ходе диссертационного исследования данных возможно в работе Комитета по делам национальностей и религиозным объединениям, Комитета по международным и религиозным связям, национальным вопросам, делам общественных и религиозных объединений.

На защиту выносятся следующие основные положении:

1. В республике действует 173 религиозных объединения, представляющих девять самостоятельных конфессий. Это позволяет охарактеризовать современную религиозную ситуацию как поликонфессиональную.

2. Несмотря на отсутствие явных межконфессиональных конфликтов и разногласий в Республике Бурятия возрастает конфлик-тогенный потенциал религиозного возрождения. Об этом свидетельствуют внутриконфессиональные противоречия в буддийской церкви, в Русской православной церкви, межконфессиональное соперничество за потенциальных адептов, противоречия между конфессиями и государством.

3. Одна из основных характеристик современной религиозной ситуации - это появление и распространение новых, не традиционных для Бурятии конфессий. Исследования показывают, что законы и постулаты данных вероучений имеют определенный успех у населения республики. Причем адаптером религиозных новаций становится в первую очередь молодежь.

4.Смена идеологического базиса в стране повлекла за собой изменения в религиозней сфере. Религиозные традиции на современном этапе не детерминируют этническую культуру. Однако религия, в силу ее нравственных, морально-этических, социокультурных аспектов, остается значимым началом общественной жизни.

Апробация результатов исследования. Основные положения работы были представлены на ежегодных научно-практических

конференциях преподавателей и аспирантов БГУ (2000, 2001, 2002, 2003 гг.), на международной конференции «Мир буддийской культуры: буддизм и межкультурный диалог» (п. Агинское, 2001 г.), на межрегиональной научной конференции «Высшая школа: история, современность, перспективы» (Улан-Удэ, 2003 г.), на международной конференции «Мункуевские чтения» (Улан-Удэ, 2004 г.).

Диссертация обсуждена на заседании кафедры культурологии Бурятского государственного университета и рекомендована к защите на соискание ученой степени кандидата философских наук.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, литературы.

СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность исследования, определяется степень научной разработанности проблемы, формируются цель и задачи исследования, его научная новизна, выделяются положения, характеризующие теоретико-методологические основы исследования, раскрываются теоретическая и практическая значимость диссертации, формулируются основные положения, выносимые на защиту.

Первая глава «Религиозные традиции в культуре этноса»

включает в себя два параграфа. В них разрабатываются теоретические основы исследуемой темы. В первом параграфе «Дихотомия "традиция - инновация"» систематизируются научные сведения по теории традиции. В современных обществоведческих науках проблема традиций очень актуальна. Традиция является предметом исследования целого ряда наук - философии, социологии, истории, этнологии, политологии, социальной, этнической психологии. До середины XX в. понятие «традиция» трактовалось с позиции М. Ве-бера. Традиционные институты, обычаи, способ мышления объявлялись препятствием на пути обновления общества. Традиция противопоставлялась инновации, традиция рассматривалась как отмирающее явление, не способное сосуществовать с современными формами жизни. На традиционные явления культуры, к которым, несомненно, относятся и религиозные традиции, смотрели как на рудимент, который должен был исчезнуть по мере возрастающей активности модернизационных процессов. Такому пониманию тра-

диции способствовали эволюционистские теории, господствовавшие в обществоведческих науках в начале XX в. С 60-х гг. XX в. теория статичности традиции и традиционного общества стала подвергаться критике.

Среди российских ученых, внесших вклад в разработку теории культурной традиции, следует назвать Э.С. Маркаряна, Ю.В. Бром-лея, К.В. Чистова, С.А. Арутюнова, С.А. Токарева и др. Большинство авторов в своих научных представлениях о традиции выделяют ее первоначальный смысл (лат. traditio — передача, предание), подчеркивая такие ее характеристики, как устойчивость, преемственность, воспроизводство.

В мировой науке термином «традиция» принято называть специфический вид социального наследования, способ записи информации, который ориентирован на воспроизведение прошлых образцов социальности. Данные образы воспринимаются новым поколением в качестве обязательных и естественных законов бытия.

Все компоненты культуры — ценности, знания, нормы, обычаи — в той или иной степени несут в себе функцию преемственности, осуществляя связи текущей деятельности и поведения с предшествующими образцами. И тот механизм воспроизводства культурной деятельности, при котором эта деятельность повторяет прошлые образцы и признается нормативной в силу их наличия в прошлом, принято называть традицией.

Традиция хранит и передает отобранный, упорядоченный, структурно организованный опыт. С помощью традиции осуществляется социально-культурная связь людей, реализующаяся через воспроизведение ими групповых стереотипов деятельности.

Традиции присуща кумулятивность, т.е. свойство сохранять и накапливать опыт прошлого развития. А это - ценность, т.е. аксиологический аспект для чело века, т.к. процесс восприятия мира определяется в деятельности человека зависимостью прошлого от настоящего и настоящего от прошлого. Уже известные каноны, правила, традиции в целом могут воздействовать на дальнейшее развитие культуры.

Главная особенность традиции заключается в пространственно-временной устойчивости, которая влияет на изменение и развитие культуры. Культура как специфический способ деятельности человека, в свою очередь, также влияет на традицию, она дает традиции

возможность более сильного воздействия на будущие моменты жизни человека, общества, природы.

Традиции в культуре этноса выступают в качестве механизма, обеспечивающего ее стабильность и упорядоченность. Этническая культура функционирует благодаря наличию соответствующей этнокультурной традиции. «Культура при этом может рассматриваться как некий феномен, а традиция как механизм действия этого фе-номена»32.

При исследовании традиции с точки зрения развития, динамики возникают трудности при разделении традиционных и инновационных элементов культуры. С одной стороны, инновации служат источником образования новых традиций, с другой стороны, традиции являются тем фондом элементов, комбинация из которых дает качественно новый продукт. Прав профессор С.А. Арутюнов, говоря о том, что «любая традиция была когда-то инновацией, любая инновация, в принципе, имеет шансы стать традицией и именно в способности усваивать инновации и заключается живучесть, адаптивная лабильность традиции»33. Таким образом, традиции и инновации взаимно обусловлены.

Согласно выводам первого параграфа этническая культура функционирует благодаря наличию соответствующей этнокультурной традиции. Традиции обеспечивают стабильность культуры этноса, этническая культура выражается, актуализируется, аккумулируется в присущей ей традиции.

Второй параграф «Религия как элемент культуры этноса» посвящен выявлению роли религиозных традиций в этнической культуре. Религия, как элемент культуры, существует также благодаря традиции. Религиозная традиция связывает настоящее с прошлым путем стереотипизации религиозного опыта и передачи стереотипов, которые вновь воспроизводятся. По словам В. И. Корнева, религиозная традиция служит для постоянного воспроизводства особого типа отношений между людьми, которые верят в «божественное откровение» и соблюдают предписанные этим откровением правила и нормы поведения. Центральным компонентом такой традиции, определяющим устойчивость ее качественных характери-

32 Маркарян Э.С. Узловые проблемы культурной традиции // Теория культуры и современная наука. - М., 1983

33 Арутюнов СА Там же.

стик, является религиозное учение, которое формирует мировоз-

34

зренческие установки и ценностные представления верующих .

Власть религии на ранних этапах развития культуры выходила за границы измерения последней. Вплоть до позднего средневековья церковь охватывала едва ли не все культурные сферы. Она была одновременно школой и университетом, клубом и библиотекой, лекторием и филармонией. Эти учреждения культуры вызваны к жизни практическими нуждами общества, но их истоки находятся в лоне церкви и во многом ею вскормлены.

Согласно выводам второго параграфа религиозная традиция является важным компонентом этнокультурной традиции, она во многом определяет лицо того или иного этноса, выступает в качестве важнейшего этнокоисолидирующего и этнодифференцирующего механизма.

Вторая глава «Динамика этноконфессиональных традиций в культуре народов Бурятии» включает два параграфа. В первом параграфе «Религия в этнической культуре народов Бурятии»

анализируются религиозные традиции бурят, эвенков и старообрядцев. По мнению диссертанта, сильнее всего религиозные традиции повлияли на становление и развитие культуры этноса. Повсеместно быт и традиции формирующегося этноса, его язык и предания, строй мышления окрашены верованиями предков. Их очаги, жилища, могилы составляли единое целое с жертвенниками. Первоисточник этнического самосознания - не только кровное родство, совместный труд и совместная жизнь, но и общие ритуалы на святилищах. Верования сакрализовывали судьбу этноса, его «национальную идею».

Так, формирование традиций и обычаев эвенков определялось не только условиями хозяйственности, но и во многом их мировоззрением, их верованиями, главными из которых являлись шамани-стские представления. Их языческие представления о Вселенной позволили занять ту экологическую нишу в природе, которая обеспечивала гармонию человека и природы. Ведь те охотничьи обряды, правила, табу, выработанные эвенками на протяжении веков в условиях суровой тайги, являлись этикой промысловой жизни. Благодаря шаманам эта этика преобразовалась в свод таежных законов,

34 Корнев В.И. Буддизм и его роль в общественной жизни стран Азии. -С. 134.

М.,1983. -

нормы обычного права эвенков, став, наряду с мистическим мировоззрением о существовании добрых и злых духов, существенным элементом их повседневной жизни.

Специфику становления бурятской культуры составило сосуществование различных религиозных традиций: шаманизма, буддизма и православного христианства. Одним из важных культурообра-зующих факторов явилось буддийское учение, с принятием которого начался качественно новый этап в этнокультурогенезе бурят. С буддизмом связано распространение у бурят письменности, грамотности, научных знаний, культуры, искусства. Буддийские традиции стали важным аспектом в формировании у бурят нравственных представлений, народных обычаев и обрядов. При этом следует отметить большую гибкость, толерантность буддизма: он не менял кардинально бытовавшие тогда традиции шаманизма, а плавно их инкорпорировал, наполняя буддийскими идеями и представлениями.

Приобщение к мировой религии, представлявшей собой более развитую по сравнению с добуддийскими верованиями и культами форму общественного сознания, заложило основные идеологические, социокультурные, психологические и другие предпосылки для формирования культуры бурятского этноса.

Русская культура со времени своего становления в 1Х-Х вв. развивалась под определяющим влиянием православия. В культурном наследии русского этноса переплелись традиции христианской и языческой культуры. Христианизацию Руси в современной науке рассматривают как важнейшее событие, изменившее парадигмы культурной жизни. Однако процесс вытеснения мировой религией прежних языческих верований был не только длительным, но и противоречивым. Переход от язычества к христианству повлек за собой и обретения, и утраты в культурном наследии, поскольку христианство жестко боролось с теми культурными явлениями, которые не вписывались в его традиционные каноны.

В отечественной научной мысли сложились два подхода к оценке роли православия. П.Я. Чаадаев считал православие исторической ошибкой, другой подход основывается на том, что именно христианская традиция, сложившаяся в Византии, оказалась наиболее важной и нужной для развития культуры Руси.

В возникновении и развитии старообрядческого движения, а впоследствии и появлении особой этнокультурной группы старооб-

рядцев определяющую роль сыграли религиозные традиции нере-формированного православия.

Исходя из сказанного в первом параграфе второй главы можно сделать вывод, что религиозные традиции во многом определили становление, развитие указанных этносов, во многом задали направление истории их культур. Сколь бы ни был сложен процесс приобщения народа к определенной религии, последняя, став для нее «своей», входит во все поры этнической культуры и начинает определять этническое самосознание, стиль, образ жизни народа. Она прочно сохраняется в памяти этносов, помогает не утрачивать самобытность культуры.

Второй параграф «Современная этноконфессиональная ситуация в Бурятии» посвящен современной религиозной ситуации в Республике Бурятия. Религия более консервативна, чем другие сферы сознания, здесь особенно велика сила традиции. Однако религия - исторически изменяющийся феномен культуры. История человечества и история религии свидетельствуют о непрерывных изменениях в религиозной сфере. Менялись типы религий, исчезали различные формы национальных религий, укреплялись и развивались мировые религии, происходили изменения в самих религиях, изменялось положение религии в структуре культуры, В этой связи возникает вопрос о современном положении религиозных традиций, вопрос о месте религии в современной жизни.

Изменения в религиозной сфере происходят зачастую в кризисные, переломные моменты истории. Таким периодом для России стало время крушения тоталитарной системы общества, а с ним - и коммунистической идеологии. С этого времени начался политико-правовой и социокультурный процесс, который принято именовать «религиозным возрождением». Данный процесс связан с восстановлением в своих правах религиозной культуры, свободы совести, легализацией и ростом социальной активности религиозных организаций и верующих.

После июня 1988 г., когда в СССР было широко и официально отпраздновано тысячелетие крещения Руси, началось активное приобщение россиян к религии. Широкий масштаб этому явлению придали два момента. Во-первых, снятие табу в период перестройки с религиозной проблематики, а также обретение гражданами новых свобод, в том числе в сфере вероисповедания. Во-вторых, общий рост социальной активности разных слоев населения, вовлечен-

ность их в процесс общественных перемен. Данные моменты повлекли расширение влияния религии и церкви в обществе. А возросшая роль религии и религиозных организаций в общественной жизни России позволяет, в свою очередь, говорить об усилении роли религиозного фактора в различных сферах общественной деятельности: сегодня религиозные объединения не только отправляют свой культ и ведут пропаганду своих вероучений, но и активно влияют практически на все светские стороны жизни общества и государства (культура, политика, образование, армия и т. д.).

Изменения государственной политики и изменения в умонастроениях вызвали всплеск интереса к истории религии и церкви, религиозным традициям и обрядности как к некогда закрытой, малоизвестной сфере жизни общества. Повсеместно стали возрождаться старые и строиться новые храмы, широко отмечаться религиозные праздники и исторические даты.

Первый подпункт параграфа «Современное состояние религиозных конфессий на территории Бурятии» раскрывает религиозную картину в республике. В настоящее время Республика Бурятия представляет собой полиэтническое и поликонфессиональное образование; Управлением юстиции РФ по РБ зарегистрировано 173 региональных религиозных организации, из них православных - 55, буддийских - 38, старообрядческих - 7, шаманистских - 2, исламских - 3, один католический приход, одна еврейская религиозная община, пятидесятнических - 30, баптистских - 4, других религиозных организаций - 23.

Как видим, религиозная картина в республике отличается плюрализмом, здесь представлены все наиболее известные конфессии. Однако возникают вопросы: «Что же является причиной возрастающего интереса к религии — позитивные религиозные ценности или мотив реванша по отношению к прошлой идеологии, дань моде или политическая игра? Какое место в структуре культуры религиозные традиции занимают сегодня?».

Мы исходим из того, что несмотря на то, что Бурятия по-своему уникальный регион, обладающий собственной спецификой в религиозной сфере, внимательный анализ ситуации показывает, что положение в религиозной сфере в общем то же, что и по всей России. Поэтому для теоретических выводов использовались социологические исследования, проведенные в разных регионах России.

Социологические исследования конца 80-х - I пол. 90-х гг. XX в. показывали, что лишь 10% россиян называли себя верующими. В то же время церковь называлась одним из наиболее авторитетных социальных институтов в России: ей доверяли до 70% граждан страны35.

В 2000 г. адептов различных конфессий, согласно тем же данным, стало 47%. Эти показатели говорят о том, что религия становилась действенным компонентом жизни российского общества.

Однако в наши дни обнаруживается, что влияние религии возросло не так широко, как это предполагалось в начале 90-х гг. В августе 2002 г. социологами фонда «Общественное мнение» и Всероссийского центра изучения общественного мнения был проведен опрос. Из 1500 респондентов 31% посчитал себя неверующим, 2/3 -верующим.

При этом выяснилось, что большинство не соблюдает церковных канонов и обрядов, но это не помешало опрошенным верить в то, что религия в современном обществе играет конструктивную роль, а также считать (60% респондентов), что ее значение в жизни людей будет возрастать. Следовательно, нельзя говорить о глубоком приобщении населения к религии, так как реальное содержание за декларируемой религиозной верой у большинства россиян не кроется. О поверхностном характере «массовой религиозности» говорит также тот факт, что религиозная вера оказалась на последнем месте среди социально значимых ценностей: если хорошее здоровье имеет первостепенное значение для 75% россиян., материальное положение - для 60%, крепкая семья - для 50%, то религиозная вера оказалась важна лишь для 2 % респондентов36.

Как показывают исследования, религия сегодня не играет детерминирующей роли, не служит основой этнокультурного самоопределения большинства населения. Изменилось местоположение религии в культуре этносов. Поэтому Русской православной церкви так пока и не удается отождествить процесс духовного возрождения России с приобщением граждан страны к православию. Этнокон-фессиональная функция религии отличается сегодня от той роли, когда духовенство и религиозные институты способствовали разви-

35 Религия и культура. - М., 2000. -С.65

36 Каариайне К., Фурмам Д. Верующие, атеисты и прочие: эволюция российской религиозности.

тию государственности и формированию национального самосознания.

В основе этнического самосознания бурят сегодня также не лежат единственно религиозные ценности. Буддизм и шаманизм, безусловно, занимают определенную часть идеологической ниши, которая образовалась после крушения коммунистических устоев. Идеи буддизма и шаманизма с каждым годом все более притягательны для бурятского населения, но полностью духовную жизнь они не охватят, так как произошло изменение менталитета бурят в результате европейского образования и воспитания, приобщения к ценностям западного мира, в результате ассимиляции, утраты письменности и родного языка. А отмечаемые в 90-х годах XX века усиление этноконфессионального сознания и активизация религиозного поведения, как и в среде других титульных этносов, скорее связаны с общими процессами этнокультурного возрождения.

Старообрядцы, жившие вплоть до начала XX века компактно, почти замкнуто, постоянно стремились сохранить свою «материнскую» культуру. Однако и они не избежали влияния культурных заимствований со стороны других этнических общностей, а также объективных процессов индустриализации, урбанизации, социально-политических давлений, что и привело к ее значительным трансформациям. Изменения в культуре семейских коснулись всех ее сторон. Наименьшим разрушениям была подвергнута ее материальная часть: жилище, предметы быта, одежда, тип хозяйственной деятельности. Но наибольшие трансформации произошли в конфессиональных аспектах культуры. По свидетельству Е.В. Петровой, религиозная мотивация культовой и внекультовой деятельности характерна для небольшого числа семейских, чаще всего мотивация связана не с религиозной деятельностью, а с семейными традициями. Многие зачастую не в состоянии объяснить предназначение выполняемых обрядов, религиозный смысл праздников и т.д.37.

Говоря о религиозной ситуации, нельзя не сказать о возрастании конфликтогенного потенциала религиозного возрождения в современном обществе. Поэтому во втором подпункте параграфа «Межконфессиональные отношения в современной Бурятии» анализируется также проблема религиозной толерантности в поли-

37 Петрова Е.В. Социокультурная адаптация семейских Забайкалья: этносоцколо-гический анализ. - Улан-Удэ, 1999. С 58.

этническом, поликонфессиональном обществе. В целом, отмечая общую толерантность, особенно буддийской и православной конфессий, и несмотря на отсутствие серьезных межконфессиональных конфликтов, в Бурятии все же прослеживаются некоторые противоречия. Примером здесь могут послужить организационный раскол в буддийской церкви, внутриконфессиональные разногласия в Русской православной церкви, сложность во взаимоотношениях с Римско-католической церковью, с новыми, нетрадиционными конфессиями.

Одной из характеристик современной религиозной ситуации в республике является то, что на фоне значительного увеличения числа адептов исторически традиционных религиозных общин появились новые, не традиционные для наших мест конфессии - кришнаизм, вера Бахаи, целый ряд протестантских учений, школы тибетского буддизма (карма-кагью ньингма). Данный аспект исследуется в третьем подпункте параграфа «Феномен нетрадиционной религиозности в Республике Бурятия». Запрет на миссионерскую деятельность в Советском государстве препятствовал проникновению этих конфессий в нашу страну. Принятие нового закона о свободе вероисповеданий в 1990 г. явилось своеобразной легитимизацией властями этого явления, и активные проповедники из-за рубежа, опираясь на богатый опыт миссионерства, довольно успешно начали распространять новые для нашей страны вероучения прежде всего среди молодежи, еще не определившейся в своем отношении к религии и привлеченной экзотикой неведомых культов. В стимулировании развития новых религиозных теорий и практик большую роль играет интеллектуальный фактор перехода к информационному обществу и формирования «новой глобальной цивилизации». Заметна особенность новых религиозных учений - гибридизация и даже эклектизм основных элементов вероучения, обрядности, деятельности организаций с их условиями религиозной жизни и социальными программами.

В заключении на основании проведенного нами исследования формируются следующие общие выводы:

1. Религиозная традиция является важным компонентом этнокультурной традиции, которая во многом определила становление, развитие бурятского, эвенкийского этносов, способствовала появлению и формированию особой этнокультурной группы русского

этноса - старообрядцев. Религиозные традиции во многом задали направление истории их культур.

2. Религия более консервативна, чем другие сферы сознания; здесь особенно велика сила традиции. Однако религия - исторически изменяющийся феномен культуры. Изменения в религиозной сфере происходят в кризисные периоды истории, коим временем для России стало крушение тоталитарной системы. С 1988 г. началось возрождение религии. В 1990-е годы данный процесс принял широкий размах. Современная религиозная ситуация в Республике Бурятия отличается плюрализмом, здесь представлены все наиболее известные конфессии.

3. Несмотря на отсутствие серьезных межконфессиональных конфликтов в Бурятии, все же прослеживаются некоторые противоречия. Примером этому могут служить внутриконфеесиональные разногласия в буддийской церкви, в РПЦ, межконфессиональное "соперничество в борьбе за неофитов.

4. Одной из особенностей развития религиозной ситуации в республике является распространение новых, не традиционных для нашего региона религий. Причем практика показывает, что они имеют определенный успех у представителей разных слоев населения.

5. Смена идеологического базиса в стране повлекла за собой изменения в религиозной сфере. Из различных элементов этнической культуры конфессиональный элемент подвергся достаточно большим изменениям. Религиозные традиции на современном этапе не детерминируют этническую культуру. Однако религия, в силу ее нравственных, морально-этических, социокультурных аспектов, остается значимым началом общественной жизни.

Результаты исследований были опубликованы:

1. Аюрова НА К проблеме этноконфессинальных процессов в современной Бурятии // Гуманитарные науки на рубеже веков: итоги и перспективы. - Иркутск, 2001.-С. 8-14.

2. Аюрова НА Некоторые аспекты осуществления религиозной толерантности в полиэтническом регионе (на примере РБ) // Россия и Сибирь в контексте мировой истории. - Бийск, 2002. -С.25-27.

3. Аюрова НА Религиозная ситуация в Великой Монгольской империи // Чингисхан и судьбы народов Евразии - Улан-Удэ, 2003. - С. 409-413.

4. Аюрова НА Состояние нетрадиционных религиозных организаций на территории РБ//Мункуевские чтения. - Улан-Удэ, 2004. - С.79-85.

5. Аюрова НА Религия как феномен культуры // Вестник БГУ. Серия 16. Политология, культурология: - Вып. 1. - Улан-Удэ, 2004. - С.207-212.

Подписано в печать 29.11.04. Формат 60 х 84 1/16. Усл. печ. л. 1,28. Тираж 100. Заказ № 1238.

Издательство Бурятского госуниверситета 670000, г. Улан-Удэ, ул. Смолина, 24 а

»24472

 

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Аюрова, Наталья Амогалановна

Введение.

Глава 1. Религиозные традиции в культуре этноса

1.1. Дихотомия «традиция-инновация».

1.2. Религия как элемент культуры этноса.

Глава 2. Динамика этноконфессиональных традиций в культуре народов Бурятии

2.1 .Религия в этнической культуре народов Бурятии

2.1.1. Религия в культуре бурят.

2.1.2. Религия в культуре эвенков.

2.1.3. Религия в культуре русских (старообрядцев).

2.2. Современная этноконфессиональная ситуация в Бурятии

2.2.1. Современное состояние религиозных конфессий на территории Бурятии.

2.2.2. Межконфессиональные отношения в современной Бурятии.

2.2.3. Феномен нетрадиционной религиозности в Республике

Бурятия.

 

Введение диссертации2004 год, автореферат по философии, Аюрова, Наталья Амогалановна

Актуальность исследования

В последнее время во всем мире наблюдается интерес к религиозной тематике, особенно это характерно для современной России. Данное обстоятельство обусловлено рядом причин: радикальными изменениями в идеологической и духовной жизни российского общества, сложностью современной религиозной ситуации, необходимостью глубокого переосмысления места и роли религии в структуре общественной жизни РФ.

История человечества и история религий свидетельствует о непрерывных изменениях в религиозной сфере. Менялись типы религий, исчезали различные формы национальных религий, укреплялись и развивались мировые религии, происходили изменения в самих религиях.

Современная эпоха с ее все более ускоряющимся темпом изменений и тенденцией к глобализации, отчетливо выявляет зависимость между развитием научных знаний, научно-техническим прогрессом, изменением образа жизни людей и развитием религии. Человек живет не только в природном мире, но и в мире «второй природы», в мире культуры, создаваемой и изменяемой самим человеком. Преобразуя ее, он меняет себя, свои взгляды и представления, привычки, обычаи, нормы и ценности. Все это не может не отражаться в религии, в изменении всех ее компонентов. Изменения в религиозной сфере происходят зачастую в кризисные, переломные моменты истории. Таким периодом для России стало время крушения тоталитарной системы общества, а с ним - и коммунистической идеологии. В этой связи представляется актуальным и практически значимым вопрос о месте религиозной традиции в современной культуре.

В 1990г. в СССР был принят закон « О свободе вероисповеданий», который отменил все ограничения на религиозную деятельность, освободил религиозные организации от государственного вмешательства в конфессиональные дела, а верующим позволил свободно исповедовать свою веру. В обществе повысился престиж конфессиональных организаций, образовались религиозные партии и движения, наблюдается интерес к религии прежде равнодушных к ней людей. В 1997 г. был принят закон РФ «О свободе совести и религиозных объединениях». С этого времени активно стала осуществляться свободная деятельность религиозных организаций в различных областях: и в распространении вероучения, и в области образования, культуры, милосердно-благотворительной, общественно-политической, хозяйственно-предпринимательской.

Наряду с этим появились и негативные явления: увлечение вневероисповедной мистикой и различными формами оккультизма, межконфессиональное соперничество, внутриконфессиональные разногласия, втягивание религиозных организаций в межэтнические противоречия и конфликты. Одной из важнейших проблем современности остается веротерпимость в обществе, спокойное восприятие религиозного плюрализма.

Вследствие этого изучение современной религиозной ситуации становится сегодня насущной потребностью общества, залогом его успешного развития.

Сегодня возрос интерес к проблемам, связанным с взаимодействием религиозного и этнического факторов. Многие этносы возрождение своей культуры связывают с возрождением религиозных традиций. При этом нельзя не обратить внимания на межрелигиозные столкновения, которыми окрашены конфликты конца XX- начала XXI веков. Бурятия относится к числу регионов РФ, в которых нет серьезных межконфессиональных конфликтов и политических страстей на религиозной почве. Однако, несмотря на отсутствие открытых проявлений национализма, этнических, межрелигиозных столкновений, в тоже время в республике прослеживается наличие некоторых противоречий. Предугадать дальнейшее развитие событий очень сложно, но детальное и всестороннее изучение динамики этноконфессиональных традиций на современном этапе позволит прогнозировать возможные тенденции развития религиозной ситуации.

Таким образом, данное диссертационное исследование является своевременным в связи с необходимостью комплексного теоретического осмысления новых явлений и процессов, происходящих в религиозной сфере в последнее десятилетие XX века и решением проблем прикладного характера.

Степень научной разработанности проблемы.

В нашей стране изучением развития религиозных традиций в постперестроечный период занимается относительно небольшое количество ученых, специалистов в области социологии религии и культуры. Наряду с этим различные религиозные традиции вызывают огромный интерес среди российских исследователей различных гуманитарных направлений (истории, философии, социологии и др.)

Произошедшие в стране за последние 15-20 лет преобразования дали возможность по-своему, без политического и идеологического давления, взглянуть на религиозные практику и связанные с ними идейно-доктринальные установки разных конфессий. Сегодня существует немало весомых научных трудов 90-х г.г. ХХв. с эмпирическими данными и хорошей аналитикой. К ним можно отнести « Верующие, атеисты и прочие» (эволюция российской религиозности). - авторы Каариайнен К., Фурман Д.; « О динамике развития христианских конфессий» - Каргина И. Г.; « Основные характеристики динамики религиозного населения» - автор Новикова Л.Г.; « Религия в зеркале общественного мнения» - Мчедлов М.П., Нуруллаев А.А. и др.; «Религия в постсоветской России» - автор Филатов С.Б.

Географические рамки диссертационной работы ограничены этнической Бурятией. Количества исследований, посвященных религиозной практике данного региона, достаточно. Неоценимый вклад в изучение этноконфессиональных традиций народов Бурятии внесли выдающиеся ученые-востоковеды. Среди них следует прежде всего отметить A.M. Позднеева, который в своих монографических исследованиях большое внимание уделял истории буддизма в Монголии и Бурятии. В начале ХХв. огромный вклад в дело изучения буддийской традиции внесли С.Ф. Ольденбург, Ф.Н. Щербатской, Б.Б. Барадин, Г.Ц. Цыбиков, Ц. Жамцарано, Б. Дандарон. В советское и в более позднее время изданы содержательные труды таких ученых, как К.М. Герасимова, Д.Б. Дашиев, H.JT. Жуковская, JI.J1. Абаева. Их исследования велись по трем главным направлениям: 1) „ взаимоотношение буддизма с традиционными верованиями народов Центральной Азии, процесс ассимиляции буддизмом древних верований бурят, монголов и тибетцев; 2) влияние буддизма на духовную культуру бурят, монголов и тибетцев, развитие их литературно-художественного творчества в рамках буддийской культуры; 3) социально-политическая роль буддизма в Центральной Азии. Исследование истории и философии бурятского буддизма, дополненное осмыслением литературного наследия его мыслителей, углубило понимание роли и места буддизма в культуре бурятского этноса.

Фундаментом для исследования бурятского шаманизма стали труды М. Н. Хангалова. Феномен шаманизма во многом раскрыт в монографиях Т.М. Михайлова. Особый вклад в исследование ранних религиозных традиций бурят внесла монография Г.Р. Галдановой. Вопросы, касающиеся становления и эволюции бурятского шаманизма, его взаимодействия с буддизмом получили анализ в трудах К.М. Герасимовой, H.JI. Жуковской.

Научных работ по истории и культуре эвенков Бурятии сравнительно мало. Здесь следует отметить монографии Шубина А.С. и Беликова В.В.

Культура старообрядцев в Бурятии, их традиционные религиозные верования стали предметом детального изучения В.П. Мотицкого, Ф.Ф. Болонева.

Феномен новых религиозных учений, не традиционных для нашего региона, явился предметом диссертационного исследования М.А. Савиновой.

Этноконфессиональные традиции народов Бурятии стали предметом исследования многих ученых - этнографов, историков, религиоведов, социологов. Отдавая должное научной и практической значимости имеющихся исследований, следует отметить следующее: Современная Бурятия -полиэтническая и поликонфессиональная республика (на ее территории проживают представители более 116 этносов, Управлением Минюста по республике Бурятия зарегистрировано свыше 170 религиозных организаций, представляющих девять самостоятельных конфессий), а имеющиеся научные работы слабо отражают современные особенности функционирования религиозных традиций, взаимодействия религиозных и этнических факторов в республике; детального изучения требует проблема места религии в современных этнокультурных процессах.

Цели и задачи исследования

Известно, что религия занимает особое место в системе культуры этноса: она во многом определяет этническую культуру, являясь доминирующим фактором этнокультурной традиции, религия сыграла консолидирующую, этнодифференцирующую роль в истории развития того или иного этноса.

Религия более консервативна, чем другие сферы сознания, здесь особенно велика сила традиции. Но, обладая относительной устойчивостью, религиозные традиции все же изменяются, что отмечают многие исследователи.

Основной целью данной работы является анализ проблемы динамики этноконфессиональных традиций, в частности, в культуре народов Бурятии в постсоветский период. В соответствии с основной целью были выделены следующие взаимосвязанные задачи:

Исследовать философско-культурологическую дихотомию « традиция - инновация»

Выявить место и роль религиозных традиций этнокультурных общностей в Республике Бурятия

Осуществить комплексный анализ всей конфессиональной совокупности современной Республики Бурятия, включая нетрадиционные конфессии ( Общество Сознания Кришны, вера Бахай, Церковь Иисуса Христа Святых Последних дней (мормонов) и др.)

Объект исследования Объектом исследования является религиозно-духовная сфера народов республики Бурятия.

Предмет исследования Предметом исследования является динамика этноконфессиональных традиций в культуре народов Бурятии в постсоветский период.

Методологическая и теоретическая основа исследования Теоретическую основу исследования составляют научные труды отечественных и зарубежных авторов в области проблемы происхождения и значения феномена религии, ее связей и отношения с другими элементами культуры. Прежде всего, это представители теории структурного функционализма - М. Вебер, Т. Парсонс. Были также использованы некоторые принципы и идеи следующих научных направлений: структурная антропология (Б. Малиновский, К. Леви-Стросс), антропологические и этнографические подходы (С. А. Токарев, Э. Тайлор, Дж. Фрезер), социально- детерминистские подходы К. Маркса и Ф. Энгельса, некоторые положения социальной психологии (У. Джеймс, 3. Фрейд).

Авторы, анализирующие общетеоретичекие проблемы, выявляют связь религии и искусства, религии и этнического самосознания, религии и нравственности, религии и экономики, религии и социальных институтов.

В качестве методологической основы исследования использованы принципы научности, объективности и принцип историзма. При исследовательской работе были использованы следующие методы: метод индуктивного и дедуктивного анализа метод сравнений и аналогий метод обобщений метод системного подхода

Информационная база исследования: В числе информационных источников диссертации использованы: научные источники в виде фактологических данных и сведений из книг, журнальных статей, научных докладов и отчетов, материалов научных конференций, семинаров .статистические источники в виде статистических материалов, отчетов органов государственной, региональной статистики официальные документы в виде кодексов законов « О свободе вероисповеданий» (1990), « О свободе совести и религиозных объединениях» (1997)Источниковой базой для данного исследования также послужили документы, хранящиеся в НАРБ

Научная новизна исследования

Нам представляется, что новизна полученных результатов состоит в следующем:

- В ходе исследования выявлены основные черты современной религиозной ситуации в РБ

- Автором установлено состояние межконфессиональных отношений в регионе, дана их детальная характеристика.

- Проанализированы современные религиозные новации, представленные на территории Республики Бурятия.

-Определена этнокультурная роль религиозных традиций в культуре народов Бурятии на современном этапе.

Данное исследование не может претендовать на всестороннее, исчерпывающее освящение такой сложной проблемы, как динамика этноконфессиональных традиций, но между тем выявлены существенные аспекты, касающиеся функционирования религиозных конфессий в регионе.

Практическая значимость исследования.

Теоретическая значимость диссертации состоит в возможности использования ее основных положений и выводов для осмысления изменений, произошедших в этноконфессиональных традициях народов Бурятии в постсоветский период. Результаты исследования могут быть использованы при дальнейшем изучении этноконфессиональной ситуации, при попытке прогнозирования возможных тенденций дальнейшего ее развития. Результаты работы могут быть применены при чтении лекций, посвященных проблемам религии в современном мире. Практическое применение полученных в исследовании данных также возможно в работе комитета по делам национальностей и религиозным объединениям, комитета по международным и религиозным связям, национальным вопросам, делам общественных и религиозных объединений.

На защиту выносятся следующие основные положения:

1. В республике действуют 173 религиозных объединения, представляющих девять самостоятельных конфессий. Это позволяет охарактеризовать современную религиозную ситуацию как пол и конфессиональнальную.

2. Несмотря на отсутствие явных межконфессиональных конфликтов и разногласий, в республике Бурятия возрастает конфликтогенный потенциал религиозного возрождения. Об этом свидетельствуют внутриконфессиональные противоречия в буддийской церкви, в Русской православной церкви, межконфессиональное соперничество за потенциальных адептов, противоречия между конфессиями и государством.

3. Одна из основных характеристик современной религиозной ситуации -это появление и распространение новых, нетрадиционных для Бурятии, конфессий Исследования показывают, что законы и постулаты данных вероучений имеют определенный успех у населения республики. Причем адаптером религиозных новаций становится в первую очередь молодежь.

4.Смена идеологического базиса в стране повлекла за собой изменения в религиозной сфере. Религиозные традиции на современном этапе не детерминируют этническую культуру. Однако, религия, в силу ее нравственных, морально-этических, социокультурных аспектов, остается значимым началом общественной жизни.

Апробация результатов исследования. Основные положения работы были представлены на ежегодных научно-практических конференциях преподавателей и аспирантов БГУ (2000, 2001, 2002, 2003 г.г.), на международной конференции «Мир буддийской культуры: буддизм и межкультурный диалог» (п.Агинское, 2001г.), на межрегиональной научной конференции «Высшая школа: история, современность, перспективы»(Улан-Удэ, 2003г.), на международной конференции «Мункуевские чтения» (Улан-Удэ, 2004г.).

Диссертация обсуждена на заседании кафедры культурологии Бурятского государственного университета и рекомендована к защите на соискание ученой степени кандидата философских наук

Результаты исследований были опубликованы: Аюрова Н.А. К проблеме этноконфессинальных процессов в современной Бурятии // Гуманитарные науки на рубеже веков: итоги и перспективы. -Иркутск, 2001

Аюрова Н.А. Некоторые аспекты осуществления религиозной толерантности в полиэтническом регионе (на примере РБ)// Россия и Сибирь в контексте мировой истории. - Бийск, 2002

Аюрова Н.А. Религиозная ситуация в Великой Монгольской империи// Чингисхан и судьбы народов Евразии — Улан-Удэ, 2003

Аюрова Н.А. Реализация религиозной толерантности в РБ// (Иркутск,

2002)

Аюрова Н.А. Состояние нетрадиционных религиозных организаций на территории РБ //Мункуевские чтения. - Улан-Удэ, 2004

Аюрова Н.А. Религия как феномен культуры //Вестник БГУ. Серия Политология, культурология. - Улан-Удэ, 2004

Находятся в печати:

Республика Бурятия: религиозный портрет ( в коллективном сборнике кафедры культурологии БГУ)

Молодежь как адаптер новых религиозных теорий и практик (г. Омск) Общий объем 2,5 п.л.

 

Заключение научной работыдиссертация на тему "Динамика этноконфессиональных традиций в культуре народов Бурятии в постсоветский период"

Заключение

На основании проведенного исследования, диссертант пришел к следующим выводам.

Все компоненты культуры - ценности, знания, нормы, обычаи - в той или иной степени несут в себе функцию преемственности, осуществляя связи текущей деятельности и поведения с предшествующими образцами. И тот механизм воспроизводства культурной деятельности, при котором эта деятельность повторяет прошлые образцы и признается нормативной в силу их наличия в прошлом, принято называть традицией.

Традиция хранит и передает отобранный, упорядоченный, структурно организованный опыт. С помощью традиции осуществляется социально-культурная связь людей, реализующаяся через воспроизведение ими групповых стереотипов деятельности.

Традиции в культуре этноса выступают в качестве механизма, обеспечивающего ее стабильность и упорядоченность. Этническая культура функционирует благодаря наличию соответствующей этнокультурной традиции. «Культура при этом может рассматриваться как некий феномен, а традиция как механизм действия этого феномена» (Маркарян, 1983 г.). Традиции обеспечивают стабильность культуры этноса, этническая культура выражается, актуализируется, аккумулируется в присущей ей традиции.

Религия, как элемент культуры, существует также благодаря традиции. Религиозная традиция связывает настоящее с прошлым путем стереотипизации религиозного опыта и передачи стереотипов, которые вновь воспроизводятся. Религиозная традиция является важным компонентом этнокультурной традиции, она во многом определяет лицо того или иного этноса, выступает в качестве важнейшего этноконсолидирующего» и этнодифференцирующего механизма.

По мнению диссертанта, сильнее всего, религиозные традиции повлияли на становление и развитие культуры этноса. Повсеместно быт и традиции формирующегося этноса, его язык и предания, строй мышления окрашены верованиями предков. Их очаги, жилища, могилы составляли единое целое с жертвенниками. Первоисточник этнического самосознания — не только кровное родство, совместный труд и совместная жизнь, но и общие ритуалы на святилищах. Верования сакрализовывали судьбу этноса, его «национальную идею». Так, формирование традиций и обычаев эвенков определялось не только условиями хозяйственности, но и во многом их мировоззрением, их верованиями, главными из которых являлись шаманистские представления. Специфику становления бурятской культуры составило сосуществование различных религиозных традиций: шаманизма, буддизма и православного христианства. Одним из важных культурообразующих факторов явилось буддийское учение. В возникновении и развитии старообрядческого движения, а впоследствии и появления особой этнокультурной группы старообрядцев, определяющую роль сыграли религиозные традиции нереформированного православия. Для евреев диаспоры иудаизм в условиях отсутствия социального, политического, территориального, даже языкового единства стал важной интегрирующей силой. Именно религиозные традиции предков должны были сохранить этнокультурную общность потомков древних иудеев.

Исходя из вышеизложенного можно сделать вывод, что религиозные традиции во многом определили становление, развитие указанных этносов, во многом задали направление истории их культур. Сколь бы ни был сложен процесс приобщения народа к определенной религии, последняя, став для нее «своей», входит во все поры этнической культуры и начинает определять этническое самосознание, стиль, образ жизни народа. Она прочно сохраняется в памяти этносов, помогает не утрачивать самобытность культуры

Религия более консервативна, чем другие сферы сознания, здесь особенно велика сила традиции. Однако религия - исторически изменяющийся феномен культуры. Изменения в религиозной сфере происходят зачастую в кризисные, переломные моменты истории. Таким периодом для России стало время крушения тоталитарной системы общества, а с ним - и коммунистической идеологии. С этого времени начался политико-правовой и социо-культурный процесс, который принято именовать «Религиозным возрождением».

В настоящее время республика Бурятия представляет собой полиэтническое и поликонфессиональное образование; Управлением юстиции РФ по РБ зарегистрировано 173 региональных религиозных организации, из них православных - 65, буддийских - 38, старообрядческих - 7, шаманистских - 2, исламских - 3, один католический приход, одна еврейская религиозная община, пятидесятнических - 30, баптистских - 4, др. религиозных организаций — 23. Одной из важнейших проблем современности является проблема религиозной толерантности, спокойное восприятие религиозного плюрализма. В целом, отмечая общую толерантность, особенно буддийской и православной конфессий, и, несмотря на отсутствие серьезных межконфессиональных конфликтов в Бурятии, все же прослеживаются некоторые противоречия. Так, нельзя не сказать о внутриконфессиональных разногласиях в буддийской церкви. Как и во всей России, в нашей республике отмечается сложность во взаимоотношениях между православными и католиками. Усиливается конкурентная борьба между религиозными конфессиями за неофитов, наблюдается политизация религиозной сферы. Одной из особенностей современной религиозной ситуации является появление и распространение новых, нетрадиционных для нашего региона конфессий. И практика показывает, что законы и постулаты этих религий имеют успех среди разных слоев населения. О полном понимании сущности и специфики современных религиозных новаций говорить пока рано, можно лишь искать правильные формы взаимоотношений общества и государства с новыми религиозными организациями на основе реализации конституционного права человека на свободу совести и свободу выбора вероисповедания.

Из различных элементов этнической культуры конфессиональный элемент подвергся наиболее радикальным изменениям. Религия утратила свою прежнюю монополию на объяснение природы и социальной реальности, перестала быть всеобщим мировоззрением, институтом, интегрирующим различные слои. Основными интегрирующими факторами стали политика, право и рынок. Свои ценности, нормы и идеалы общество черпает в значительной степени из светской культуры. Но тем не менее религия на современном этапе является устойчивым фактором, трудно проницаемым для экономического и политического давления и ускоренной модернизации. Индивидуальная религиозность остается в силе, религия продолжает существовать в человеческом сознании.

Смена идеологического базиса в стране повлекла за собой изменения в религиозной сфере. Из различных элементов этнической культуры конфессиональный элемент подвергся достаточно большим изменениям. Религиозные традиции на современном этапе не детерминируют этническую культуру. Однако, религия, в силу ее нравственных, морально-этических, социокультурных аспектов, остается значимым началом общественной жизни.

 

Список научной литературыАюрова, Наталья Амогалановна, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Абаева JI.JI. Культ гор и буддизм в Бурятии. М., 1992

2. Абрамян Э.Г. Инновация и стереотипизация как механизм развития этнической культуры // Методологические проблемы этнических культур: Материалы симпозиума. Ереван, 1978

3. Арутюнов С.А., Жуковская H.JI. Святые реликвии: миф и действительность. М., 1987

4. Барадийн Б.Б. Дневник буддийского паломника 1906-1907г.г.- Улан-Удэ -Улан-Батор, 1999. -295с

5. Басилов В.Н. Избранники духов. М., 1984

6. Беликов В.В. Эвенки Бурятии. Улан-Удэ, 1994

7. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 1979

8. Болонев Ф.Ф. Семейские. Историко-этнографические очерки. Улан-Удэ, 1992.-206с.

9. Борзенко В.И. Религия в посткоммунистической России // Экономические и социальные перемены. Информационный бюллетень мониторинга ВЦИО. 1993. - декабрь

10. Ю.Бороноев А.О., Смирнов П.И. Россия и русские: характер народа и судьбы страны. СПб, 1991

11. Брайерм П. Христианство сегодня // Религии мира. Белфакс, 1994

12. Бромлей Ю.В. Современные проблемы этнографии. М., 1981

13. З.Булгаков С.Н. Свет не вечерний: созерцания и умозрения. М., 1994

14. М.Василевич Г.Н. Эвенки. Новосибирск, 1986

15. Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ) // Избранное. М., 1994. - С.274

16. Власова В.Б. // Советская этнография. №2, 1981

17. Володарская О. В нашей стране все религии равны // Наука и религия .1997. №5

18. Галданова Г.Р. Доламаистские верования бурят. Новосибирск, 1983

19. Герасимова К.М. Обновленческое движение бурятского ламаистского духовенсгва (1917-1930). Улан-Удэ, 1964. - 179с.

20. Герасимова К.М. Обряды защиты жизни в буддизме Центральной Азии. Улан-Удэ, 1999. - 162с.

21. Глаголев B.C. Религиозно-идеалистическая культурология: идейные тупики. -М., 1985

22. Гурдиенко Н.С., Курочкин П.К. Особенности модернизации современного русского православия. М., 1978

23. Дандарон Б. Из истории буддийских дацанов // Буддизм. СПб., 1996.- С.114-121

24. Дашиев Д.Б. Книгопечатание в бурятских дацанах // Ламаизм в Бурятии XVIII- н.ХХвв. Новосибирск, 1983. -С74-78

25. Дж. Фрезер. Золотая ветвь. М., 1990. - 620с.

26. Долотов А.С. Происхождение и распространение ламаизма. Верхнеудинск, 1932

27. Дюркгейм Э. Социология. М., 1995

28. Жамцарано Ц. Путевые дневники 1903-1907 г.г. Улан-Удэ, 2001.-382с.

29. Жуковская Н.Л. 250 лет официального признания буддизма в России//этнографическое обозрение, 1992.-№3, С.118-131

30. О.Жуковская Н.Л. Буддизм в истории монголов и бурят//Буддийский мир.- 1994.-С.6-1731 .Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии. М., 1977. - 199с.

31. Иванова Л.О. Религия и права человека // Социс. 1998. - №6

32. Ильин И.А. Путь к очевидности. М., 1993

33. Каргина И.Г. О динамике развития христианских конфессий // Социс. -1998.-№6

34. Карнышев А.Д. Межэтническое взаимодействие в Бурятии. Улан-Удэ, 1997.- 184с.

35. Карсавин Л.П. Философия истории. М., 1993

36. Корнев В.И. Буддизм и его роль в общественной жизни стран Азии. -М., 1973

37. Красников H.J1. Православная этика: прошлое и настоящее. М., 1981

38. Ламаизм в Бурятии XVIII- нач. XX века. Структура и социальная роль культовой системы / Г.Р.Галданова , К.М. Герасимова, Д.Б.Дашиев и др. Новосибирск , 198340Леви-Стросс К. Структурная антропология. М., 2000

39. Лосский Н.О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. -М., 1995

40. Мазин А.Н. Традиционные верования и обряды эвенков-ороченов. -Новосибирск, 1984

41. Малиновский Б. Магия, наука и религия. 1998. - 304с.

42. Мангейм К. Диагноз нашего времени. М., 1994

43. Манжигеев И.Н. Янгутский бурятский род. Улан-Удэ, 1978

44. Манзанов В.Г. Религиозные традиции в ценностных ориентациях бурятской молодежи. Улан-Удэ, 1997

45. Маркарян Э.С. Очерки теории культуры. Ереван, 1963

46. Маркарян Э.С. Узловые проблемы культурной традиции. Теория культуры и современная наука. М., 1983

47. Маркс К., Энгельс Ф., Ленин В. О религии М., 1983 - 368с.

48. Мельник В.И. Эволюция современного пятидесятничества Львов, 1991

49. Миловидов В.Ф. Старообрядчество и социальный прогресс. М., 1983

50. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции. Новосибирск, 1987.- 228с.

51. Михайлов Т.М. Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен по XVIIIb.). Новосибирск, 1980.-320с.

52. Мотицкий В.П. Календарные обычаи и обряды семейских.-УланУдэ,! 975. 74с.

53. Мотицкий В.П. Старообрядчество Забайкалья. Прошлое и настоящее. -УланУдэ, 1976г.- 79с

54. Мчедлов М.П. Как идет религиозное возрождение России // Наука и религия 1997. №1

55. Мчедлов М.П., Гаврилов Ю.А., Шевченко А.Г. О социальном портрете современного верующего // Социс.-2002. №7, С. 68-77

56. Мчедлов М.П., Нуруллаев А.А., Филимонов Э.Г., Элбакян Е.С. Религия в зеркале общественного мнения // Социс. 1994. - №5

57. НАРБ од. Р. 247 on. 1 д. 28 л. л. 147-149

58. НАРБ од., р. 247 on. 1 д. 18 л. 5361 .Немировская JT.3. Религия в духовном поиске Толстого. М., 1992

59. Никольский Н.Н. История русской церкви. М, 1987

60. Новиков Н.П. Православие и современность. М., 1989

61. Новикова Л.Г. Основные характеристики динамики религиозного населения // Социс. 1998. - №6

62. Парсонс Т. О структуре социального действия. М., 2000. 880с.

63. Петрова Е.В. Социокультурная адаптация семейских Забайкалья: этносоциальный анализ. Улан-Удэ, 1999

64. Позднеев A.M. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в связи с отношениями сего последнего к народу. -Элиста, 1993.-512с.

65. Религии народов современной России, М., 1999

66. Русское православие: вехи истории. М., 1989

67. Савинова М.А. Старообрядцы в Забайкалье в XVIII-XXbb. -Новосибирск, 1994

68. Селищев А.Н. Забайкальские старообрядцы. Иркутск , 1920

69. Соловьев B.C. Сочинения. В 2 Т. М., 1990

70. Сорокин П.А. Заметки социолога. Социологическая публицистика. Спб, 2000

71. Тихомиров Л.Д. Религиозно-философские основы истории. М., 2000

72. Тойби Дж. Постижение истории. М, 1991

73. Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1999

74. Тэйлор Э. Миф и обряд в первобытной культуре. Смоленск, 2000

75. Угринович Д.Н. Психология религии. М., 1986

76. Филатов С.Б., Фурман С. Религия и политика в массовом сознании // Социс.- 1992. -№7

77. Философия Гегеля как учения о конкретности бога и человека В 2 Т., СПб, 1994

78. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. М,1990

79. Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. М., 1992

80. Фромм Э. Психоанализ и этика. М., 1993

81. Цыбиков Г.Ц. Избранные труды, В 2-х Т. Новосибирск, 1991. -254с. 89.Чаадаев П.Я. Полное собрание сочинений. - М., 1991

82. Шубин А.С. Краткий очерк этнической истории эвенков Забайкалья (XVII-XX в.в.).- Улан-Удэ, 1973

83. Шубин А.С. О религиозных пережитках у эвенков северной Бурятии// Этнографический сб. Вып5. Улан-Удэ, 1969, С. 170-174

84. Щербатской Ф.Н. Избранные труды по буддизму. М., 1988. —425с. 93.Элиадэ М. Священное и мирское. - М, 1999

85. Юнг К.Г. Архетип и символ. М, 1991

86. Ядринцев Н.Н. Сибирь как колония. СПб, 1982

87. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М, 1991