автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Эволюция "картины природы" в культурном пространстве средневековой Руси, XI - первой трети XVIII в.

Полный текст автореферата диссертации по теме "Эволюция "картины природы" в культурном пространстве средневековой Руси, XI - первой трети XVIII в."

ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ СЛАВЯНСКОЙ КУЛЬТУРЫ

Диссертационный совет К 053.43.01 _

УЖАНКОВ Александр Николаевич

ЭВОЛЮЦИЯ "КАРТИНЫ ПРИРОДЫ" В КУЛЬТУРНОМ ПРОСТРАНСТВЕ СРЕДНЕВЕКОВОЙ РУСИ (XI - первой трети XVIII в.)

Специальность 24.00.01 - теория культуры

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата культурологии

' 'Г од

2 о '/..0и 2000

На правах рукописи

МОСКВА 2000

Работа выполнена на кафедре истории и теории культуры факультета культурологии Государственной академии славянской культуры.

Научный консультант: доктор философских наук,

профессор И.К. Кучмаева

Официальные оппоненты: доктор философских наук,

профессор М.Н. Громов

кандидат филологических наук, доцент А.В. Каравашкин

Ведущая организация: Российский государственный гуманитарный университет, кафедра теории и истории культуры.

Защита состоится 2000 года в " /Л " часов на

заседании диссертационного совета К 053.43.01 по присуждению ученой степени кандидата культурологии в Государственной академии славянской культуры.

Адрес: 123480, г. Москва, ул. Героев Панфиловцев, д.39, корп.2.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Государственной академии славянской культуры.

Автореферат разослан "

Ученый секретарь

диссертационного совета

кандидат философских наук, профессор

.И. Бажов

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы научного исследования обусловлена необходимостью обобщающего культурологического анализа исследований смежных гуманитарных дисциплин для выявления номотетических законов развития общественного сознания.

Еще в 20-е годы XX в. академик П.М. Сакулин обращал внимание на необходимость создания теоретической истории одной из гуманитарных дисциплин — истории литературы и, в частности, теории истории стилей. П.М. Сакулин, В.П. Адрианова-Перетц, Д.И. Чижевский, Д.С. Лихачев рассматривали ее как теоретическую основу истории литературы. И.Э. Грабарь, Н.П. Кондаков, Д.В. Айналов, М.В. Алпатов, А.И. Некрасов, Г.К. Вагнер и др. - как основу истории древнерусской живописи и искусства. То, что проблема была актуальной, свидетельствуют значительные теоретические работы ряда ученых XX века. Но их усилия сводились к типологическим обобщениям исследуемых явлений. Новый призыв академика Д.С. Лихачева к созданию теоретической истории древнерусской литературы оказался нереализованным даже в его собственных трудах. Тому есть свое объясните.

Для построения теоретической истории одной отдельной дисциплины гуманитарного знания необходим, тем не менее, комплексный междисциплинарный культурологический подход, способный (на основании достижений смежных наук) выявить не одну только типологию, но и номотетические законы развития гуманитарных знаний.

Эта проблема становится особенно актуальной для России в переломные эпохи ее истории - на стыке веков, когда на новом витке своего развития страна пыталась определить и заложить духовную основу культуры своего будущего.

Подобная задача стоит и перед нынешней Россией: сможет ли она побороть не только экономический, но и культурный кризис и в чем найдет опору для его преодоления? Вот почему оказывается актуальным и важным выявить и изучить законы развития русской средневековой культуры, ибо на их основе возможно моделирование законов будущего развития отечественной культуры и духовного возрождения.

Степень научной разработанности проблемы.

В последние годы появился ряд важных работ по истории древнерусской философской мысли (М.Н. Громова, В.М. Ничик, B.C. Горского, А.Д. Сухова, В.Ф. Пустарнаиова, А.И. Абрамова, Л .В. Полякова, В.В. Милькова, А.Ф. Замалеева, Я.М. Стратий, C.B. Бондаря и др.). В них рассматриваются особенности средневекового мировоззрения на разных диахронических уровнях. Существенно дополняют их труды по истории православной эстетики (А.Ф. Лосева, С.С. Аверинцева, К.В. Шохина, В.В. Бычкова), категориальному анализу различных феноменов культуры, типологии, поэтике, семиотике (Ю.М. Лотмана, Б. А. Успенского, А.М. Панченко, Г.М. Прохорова, А.Я. Гуревича, И.П. Смирнова, В.Н. Топорова). Результаты этих исследований учтены нами при характеристике мировоззренческих стадий.

В процессе разработки различных аспектов культурологического анализа были использованы работы по общетеоретическим и частным вопросам Г.Г. Гадамера, Э. Гуссерля, В. Дильтея, X. Ортеги-и-Гассета, К. Ясперса, П. Рикёра, П.М. Бицилли, П. А. Флоренского, J1.M. Баткина, В.М. Межуева, П.С. Гуревича, С.П. Мамонтова, М.С. Кагана, И.К. Кучмаевой, Г.И. Зверевой, JI.A. Сугай, И.В. Кондакова, A.C. Мыльникова, A.B. Михайлова и других.

При воссоздании и анализе художественной "картины природы" в средневековой живописи и миниатюре учитывались труды по древнерусскому искусству И.Э. Грабаря, А.И. Некрасова, М.В. Алпатова, В.Н. Лазарева, H.H. Воронина, Д.В. Айналова, Г.К. Вагнера, В.Г. Брюсовой, О.С. Поповой, О.И. Подобедовой и других.

Что же касается теоретической разработки проблемы, то ее нельзя признать удовлетворительной. Художественная "картина природы " является результатом использования писателем или шоиошсцемхудожественногометода изображения. В теоретико-культурологическом аспекте сама проблема метода разработана еще недостаточно обстоятельно, поскольку не выработан междисциплинарный подход в се решении. Ее пытались рассмотреть в контексте изучения проблемы художественного стиля (А.Ф. Лосев, М.М. Бахтин, A.B. Чичерин) и "стиля эпохи " (А.Д. Чижевский, Д.С. Лихачев, Г.К. Вагнер, Г.Н. Поспелов).

К теоретической разработке проблемы художественного метода в древнерусской культуре подошли филологи и искусствоведы в 50-60-е годы XX века (Т.Д. Гачев, В.П. Адрианова-Перетц, С.Н. Азбелев, Я.С. Лурье, И.П. Еремин, Д.С. Лихачев, H.H. Воронин, Г.К. Вагнер). Но и десятилетняя дискуссия не выработала единого мнения по главному вопросу: в русской средневековой культуре существовал только один художественный метод или несколько1 Тем более недостаточно была прослежена импликационная связь мировоззрения и художественного метода1.

Заметным вкладом в изучение проблемы стали работы Н.И. Прокофьева, В.В. Кускова, А.Н. Робинсона. Н.И. Прокофьеву удалось выявить и проследить общие закономерности в изменении "принципов изображения природы" в древнерусской литературе XI-XVII в. и установить импликационные связи этих принципов с тремя "господствующими мировоззренческими системами различных исторических эпох". Исследователь подкрепил свои выводы примерами различного подхода писателей в изображении природы в литературных произведениях соответствующих периодов. Однако, отметив зависимость позиции писателей в изображении природы от "художественно-мировоззренческих принципов отношения" к ней, Н.И. Прокофьев оставил без внимания сами художественные методы (или метод?), соответствующие им же выделенным трем "господствующим мировоззренческим системам".

Первый (и единственный) в этом направлении шаг был сделан А.Н. Робинсоном, который выделил художественный метод литературы Киевской Руси, присущий религиозно-символическому (или, его же словами, объективно-идеалистическому) мышлению того времени, назвав его "методом символического историзма". Что же касается мировоззренческих систем и методов последующего времени, то они не вошли в поле внимания исследователя.

Здесь приходится подвести черту под небольшим числом имеющихся работ по интересующей нас проблеме и указать на слабую ее разработку. До сих пор как в культурологии, так и в литературоведении, и в искусствоведении не только не выявлена и не исследована связь средневекового художественного метода с мировоззренческой системой в определенные исторические эпохи, но и не определены сами эти системы и доминирующие в них синкретические художественные методы. Говорить же о каких-то общих явлениях в культурном пространстве средневековой Руси - развитии древнерусской литературы и иконографии, или эволюции изображения природы - без опоры на художественный метод и мировоззрение писателей, значит постоянно говорить о следствии, забывая или умалчивая о его причинах и закономерностях.

Ни в зарубежной, ни в отечественной культурологии до сих пор не сформирован концептуальный подход к выявлению взаимосвязи амбивалентного средневекового метода познания бинарной картины мира и самостоятельного художественного метода со средневековым мышлением и мировоззрением.

Решение этой теоретической проблемы входит в основную цель данного исследования, которая состоит в том, чтобы выделить русское средневековое мировоззрение в качестве особого культурно-исторического феномена, и выявить, как на основных стадиях его развития отразилась эволюция образной ("художественной") "картины природы " в русской культуре XI - первой трети XVIII века.

Поставленная цель предусматривает решение конкретных задач:

□ рассмотреть эволюцию русского мировоззрения XI - первой трети XVIII в. и дифференцировать стадии развития русского средневекового мировоззрения;

□ проанализировать основные различия и выявить границу между средневековым мировоззрением и мировоззрением переходного периода;

□ определить доминирующие на каждой стадии амбивалентные средневековые методы познания-отражения бинарной картины мира;

□ воспроизвести на основе аксиологического анализа произведений литературы, иконографии, фресок, книжной миниатюры и т.д. художественную "картину природы", присущую каждой стадии развития мировоззрения;

□ рассмотреть художественную эволюцию "картины природы" и ее смысловую и композиционную роль в произведениях русской культуры XI — первой трети XVIII в.

Объектом настоящего исследования является, во-первых, русская средневековая культура (словесное и изобразительное искусство), как результат осознанной творческой деятельности человека. Во-вторых, мировоззрение русского средневековья (XI - 40-х гг. XVII в.) и переходного периода (40-х гг. XVII - 30-х гг. XVIII вв.), в рамках которого на разных стадиях его эволюционного развития складывается определенное аксиологическое отношение к природе.

' В соответствии с двумя объектами исследования выделяются и предметы исследования.

Во-первых, присущие средневековому мышлению и формирующиеся на различных мировоззренческих стадиях "категории мировосприятия" бинарного мира.

Во-вторых, "картины природы" (и ее составные - пейзаж, животные, растительность и т.д.) в художественном восприятии (в литературе, иконописи, фресках, миниатюрах и др.).

Исследовательский подход, применяемый в работе, основывается на трех основных положениях:

□ мировоззрение XI - 40-х гг. XVII в. является религиозным в своей основе и изменяемым на всем протяжении этого времени;

□ в переходный период от средневекового сознания к сознанию нового времени (40-е гг. XVII в. - 30-е гг. XVIII вв.) происходит секуляризация сознания и его дифференциация на мирское (светское) и религиозное. Этот мировоззренческий процесс и обусловил формирование собственно "художественного метода" литературы и искусства;

□ полипредметный (междисциплинарный) статус культурологии позволяет использовать различные методы и методики смежных дисциплин - философии, истории, религиеведения, литературоведения, искусствознания, - в их совокупном единстве и способствует воспроизведению эволюционного процесса в культурном пространстве Древней Руси—России и целостной культурологической картины.

Методологическая основа диссертации определяется спецификой объекта исследования, широтой охвата материала, целью и сложностью задач. Ее основу составили:

□ интегративность и системность при анализе культурно-исторического процесса, описании мировоззренческих стадий;

□ синтетическое сочетание методов и методик различных дисциплин: философии, истории, филологии, религиеведения, искусствоведения, культурной антропологии.

В ходе исследования были использованы:

□ дескриптивный метод исследования развития мировоззрения, основанный на анализе и синтезе различных явлений и фактов в их диахронической и синхронической связи, без которого невозможно представить всеобъемлющую картину мировоззренческой стадии;

□ сравнительно-исторический, структурно-типологический и герменевтический методы при выделении и анализе пяти мировоззренческих стадий; историко-генетический и историко-функциональный:

□ дедуктивный метод при переходе от общей парадигмы (метода познания-отражения) к ее конкретному воплощению (символу, образу);

□ индуктивный метод применяется при анализе "художественного отражения" природы в словесном и изобразительном искусстве;

□ аксиологический подход в художественной оценке словесного и изобразительного рядов;

□ междисциплинарный (общегуманитарный) подход в культурологическом исследовании;

□ использование методов культурологического анализа как синтезирующих.

Исследование опирается на вербальные и невербальные источники:

□ разножанровые произведения русской письменной словесности XI- первой

трети XVIII в.: летописи, "слова" и "поучения", исторические и светские повести, автобиографии, "хождения" и т.д.;

□ иконографию и фресковую живопись;

□ книжные миниатюры, заставки, буквицы и т.д.

Научная новизна исследования заключается в результатах, полученных с использованием комплексного культурно-типологического подхода в изучении средневекового мировоззрения и его отражения в творениях древнерусских писателей, иконописцев и миниатюристов.

Во-первых, в теоретической разработке проблемы "художественного метода" в средневековой культуре.

Во-вторых, в новой периодизации истории русского мировоззрения XI -первой трети XVIII в., основанной на дифференциации пяти мировоззренческих стадий с определяющими их границы доминирующими синкретическими методами познания-отражения.

В-третьих, в определении границ средневекового и переходного к новому времени периодов в истории русского сознания и в передвижении границы начала нового времени до второй трети XVIII в.

В-чегвертых, в выделении для каждой стации мировоззрения репрезентативных амбивалентных методов восприятия бинарной картины мира.

В-пятых, в выстроенной истории "художественной эволюции" "картины природы" в древнерусской культуре - литературе и искусстве XI - первой трети XVIII в.

Положения, выносимые на защиту:

В своем эволюционном развитии древнерусская культура и мировоззрение прошли до начала нового времени (второй трети XVIII в.) пять стадий развития.

В рамках средневекового сознания (XI - 40-х гг. XVII в.) следует выделить четыре стадии развития.

Средневековому сознанию присущ синкретический метод познания-отражения, объединяющий в себе и метод познания, и метод отражения бинарной картины мира.

На четырех стадиях он претерпел эволюционные изменения. Каждая из четырех стадий характеризуется присущими только ей методами:

1) стадия мировосприятия (Х1-ХН вв.) - религиозно-символическим методом;

2) стадия миросозерцания (ХШ - первая половина XIV в.), как переходная стадия от идеалистического мышления к прагматическому, двумя методами: религиозно-символическим и религиозно-прагматическим;

3) стадия миропонимания (вторая половина XIV - до 90-х годов XV в.) -религиозно-прагматическим методом;

4) стадия лтропостижения (с 90-х г. XV в. до 40-х г. XVII в.) — религиозно-рационалистическим методом.

В переходный период от средних веков к новому времени, начавшийся в 40-е г. XVII в. с секуляризации сознания, происходит деление единого метода на два самостоятельных: метод познания и собственно "художественный метод" отражения.

С эволюцией амбивалентного метода познания менялось и отношение к природе: от феномена к ноумену. Соответственно изменялся и "художественный

образ" природы в литературе и изобразительном искусстве. На стадии мировосприятия природа (пейзаж, растительность, птицы и животные) воспринимались и толковались на уровне символа. На следующей стадии миросозерцания появились черты прагматизма и практическое отношение к природе. На стадии миропонимания причинно-следственная связь в явлениях природы стала доминирующей, наметился утилитарный подход к окружающему миру и соответствующая его оценка. На стадии миропостижения проявляется рационалистический подход к природе, ее познанию и воспроизведению. Состоялось обретение пейзажем "эстетической функции" как художественной самоцели писателя или живописца.

В переходный период появляется вымышленный пейзаж, представляющий собой художественное обобщение и выполняющий определенную композиционную функцию в произведении - смысловой фон. Смысловой фон в качестве "художественно-реалистического пейзажа" присутствует во фресковой живописи и иконографии.

Научно-практическая значимость исследования - в теоретических разработках ряда культурологических проблем и использовании теоретических положений на практике.

Предлагаемая периодизация в значительной степени уточняет стадии развития русского общественного сознания и может быть использована при построении историй русской средневековой философии, культуры, литературы и живописи.

Выделенные "художественные методы" позволяют создать историю развития "художественной изобразительности" в русской литературе и изобразительном искусстве.

Эти теоретические положения (и их практическое подтверждение на примере воспроизведения "картин природы51') могут послужить основой для теоретической истории древнерусской литературы, которая до сих пор так и не создана.

Материалы и выводы исследования могут быть использованы в курсах и спецкурсах по культурологии, истории русской философии, истории древнерусской литературы, истории русской живописи, палеографии.

Апробация работы. Основные положения диссертации изложены в опубликованных работах (брошюре, главе коллективной монографии, статьях и тезисах доклада) общим объемом 18,5 п. л.

Основные идеи, отдельные выводы и частные вопросы были представлены в выступлениях на заседаниях "Общества исследователей Древней Руси" (ИМЛИ РАН), докладах на кафедре литературы МГЛУ и конференциях:

□ И-VI "Международных Рождественских образовательных чтениях" в 1994-1998 гг. (Москва);

» □ VIII и X "Ежегодных Богословских конференциях" МГУ и ПСТБИ,

соответственно 29-31 января 1998 г. и 20-22 января 2000 г., МГУ (Москва);

□ IX Всероссийской научно-практической конференции "Филология и школа: научные и духовные традиции русского просвещения и задачи школы на рубеже XXI века", ИМЛИ РАН, 25-26 ноября 1999 г. (Москва);

□ III "Всероссийских Иринарховских чтениях" 18-19 февраля 2000 г. (Борисошебск);

□ Международной конференции "Образ Спасителя в мировой культуре". 21 февраля 2000 г., Оружейная палата Московского Кремля.

Материалы исследования широко используются в курсах лекций по истории древней русской литературы и литературы XVIII в., спецкурсах "Категории культуры Древней Руси", "История русского самосознания", читаемых автором в ГАСК, МГЛУ, МИПКРО, СВГГУ.

Диссертация обсуждалась на кафедре истории и теории культуры факультета культурологии ГАСК в апреле 2000 г. и рекомендована к защите.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.

Работа построена по принципу перехода от разработанного теоретического положения о стадиальном развитии мировоззрения (I глава) к практическому подтверждению выведенного номотеггического закона на конкретных примерах (II глава).

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность исследования, его научное и практическое значение; рассматривается степень изученности проблемы и дается обзор работ по избранной теме; указываются цели и задачи исследования, его теоретико-методологическая основа, предмет и объект изучения; определяется научная новизна работы и формулируются основные положения, выносимые на защиту; дается определение основным категориям и понятиям, используемым в данном исследовании -стадия, стадиальное развитие, "категория мировосприятия", амбивалентный или синкретический метод познания-отражения, наименование стадий и тд; намечаются сферы использования результатов диссертационной работы.

Глава первая: "Развитие средневекового мировоззрения и эволюция художественных принципов изображения в XI ~ первой трети XVIII в." посвящена исследованию русского средневекового мировоззрения (и мышления) в его стадиальном развитии. В ней закладывается теоретическая база исследования, формируется категориальный аппарат культурологического анализа, приводятся основания для выделения пяти мировоззренческих стадий, определяются доминирующие на каждом этапе развития синкретические методы познания-отражения бинарного мира.

В первом разделе "Специфика "художественного метода" средневековой культуры" приводится обзор мнений по исследуемой проблеме, обосновывается концептуальный подход в ее решении.

Развитие художественного начала в литературе и изобразительном искусстве обусловлено эволюцией сознания, то есть, причина художественно-образных изменений лежит в смене способов осознания (познания) мира и методов его "художественного отражения".

Взгляд древнерусского писателя на мироздание, как человека православного, не мог значительно отличаться от принятой на ту пору в обществе религиозной концепции мира. Для средневековья характерен синкретизм личностного и общественного сознания2, тем более, что в основу мировоззренческих представлений положено православие с его христианской философией, а

древнерусские писатели и иконописцы были людьми духовными. То есть, практически в любой период на протяжении Х1-ХУН вв. писатель и художник в значительной степени отражали общественные представления. Эти представления не были неизменными на протяжении восьми столетий.

В зависимости от господствующих религиозно-философских взглядов можно выделить ряд мировоззренческих стадий, на которых поступательно пребывало древнерусское общество в процессе своего развития. В тесной взаимосвязи с ними находилось и писательское сознание. Собственно, по древнерусским сочинениям только и можно выявить эти мировоззренческие стадии, равно как и изменяющийся средневековый метод отражения, зависящий от общественного мышления.

Даже в литературе нового времени, литературе светской, свободной от церковного влияния, художественный метод становился общим для писателей одного направления: классицизма, романтизма или реализма — все равно, и это несмотря на значительный, по сравнению с Х1-ХУИ вв., рост личностного сознания и самосознания, и, как следствие, - углубление писательского индивидуализма.

Но художественный метод литературы нового времени, хотя и согласуется с определенным методом познания, обладает самостоятельностью. Иное дело -"художественный метод" древнерусской литературы, который "не выделялся из познавательного метода своего времени в целом, как явления синтетического (активно синтезирующего представления эпохи)"3.

Иными словами, средневековый метод отражения был синкретизирован (слит) с методом познания, был тождественен ему. А познавательный метод, в свою очередь, "был обусловлен всеобщим религиозно-символическим мышлением древнерусского общества (и всего средневекового мира)"4.

Если же показать, что метод познания со временем претерпевает изменения, то появляется еще одно свидетельство изменяемости и метода отражения. Эта задача и решается во второй главе данной работы.

Возникает вопрос: насколько средневековый метод отражения, синкретизированный с методом познания, был "художественным"?

По большому счету, речь, конечно же, не идет о художественном методе отражения действительности, равном художественному методу литературы нового времени. Можно говорить о специфическом средневековом литературном методе познания-отражения. Художественный метод (основанный на типизации, обобщении, вымысле, еще отсутствовавших в средневековом методе отражения) - категория самостоятельная, дифференцированная с методом познания, и дистанциированная от него. Только объективные причины, связанные с секуляризацией сознания, способствовали выделению художественного метода в самостоятельный в переходный период от средневековой литературы к литературе нового времени (40-е годы XVII - 30-е годы XVIII в.). Поэтому для русской литературы и изобразительного искусства XI - 30-х годов XVII в. было бы правильнее говорить все же о средневековом методе отражения, который является предшественником самостоятельного художественного метода, его предысторией.

Чтобы определить средневековый метод отражения на той или иной исторической стадии, необходимо определить метод познания, обусловленный мировоззренческими представлениями эпохи. Это, в свою очередь, требует анализа и дифференциации онтологических воззрений в разные века, чтобы определить перемену в них, или, наоборот, постоянство. В противном случае, отсутствие такого анализа средневекового мировоззрения с закономерностью приведет к далеким от истины выводам, что, собственно, и подтвердила дискуссия конца пятидесятых - первой половины шестидесятых годов о "художественном методе" древнерусской литературы5.

Тогда большинством ученых было признано бытование неизменного для всего русского средневековья религиозно-символического мышления, и, как следствие, привело к выгоду о наличии одного художественного метода в литературе Древней Руси на протяжении всех семи столетий.6

С этими выводами нельзя согласиться, поскольку они противоречат самому литературному процессу.

Во втором разделе "Стадиальное развитие мировоззрения и эволюция синкретического метода отражения" дается общая характеристика русского средневекового мировоззрения, анализ его специфических особенностей и описание пяти выделенных в его истории стадий с указанием присущих им доминирующим синкретическим методам познания-отражения.

Русскому средневековому онтологическому сознанию конца X — 30-м годам XVII в. соответствовало идеалистическое мышление и иррациональное мировоззрение. Секуляризированному сознанию переходного периода (40-м годам

XVII - первой трети XVIII в.) присущ когнитивный (адекватный научному) тип отношения к реальности и рациональное (метафизическое) мировоззрение. Естественнонаучное мировоззрение стало складываться в новое время, уже в

XVIII в., в основу его положено естествознание (как система научных знаний).

С этого времени стал формироваться и естественнонаучный метод познания,

но в старообрядческой среде сохранялось и религиозное мировоззрение.

Сказанное, однако, не означает, что иррациональное мировоззрение на протяжении семи столетий было неизменным. В его развитии можно выделить пять стадий. Каждая стадия отличается от предыдущей и последующей как способом познания мироздания, так и господствовавшим синкретическим методом познания и образного (или "художественного") отражения действительности. Однако господство одного метода не исключает, но, зачастую, и подразумевает развитие в этот же период иного, возможно даже антагонистического метода, становящегося доминирующим на следующей стадии. Причем в стадиях, совпадающих с переходным периодом от одного типа мышления к другому (их две), могут параллельно сосуществовать, как минимум, два метода.

Учитывая особенности мышления, способа и метода познания-отражения, характерные только для определенных временных отрезков, можно дифференцировать пять стадий в эволюции русского мировоззрения XI - первой трети XVIII в. (и развитии средневековой философии и литературы). Они выделяются на основе анализа сочинений древнерусских писателей путем определения доминирующего

на той или иной временной стадии синкретического метода познания-отражения мира, как наиболее подверженного временным изменениям.

С разделением единого метода познания-отражения на два самостоятельных, произошедшем в 40-е годы XVII в., закончился средневековый период в русской философской мысли (и литературы); и начался переходный период от средневековья к новому времени, в течение которого формировался не только самостоятельный метод познания, приведший к зарождению естествознания и теоретической науки в новое время, но и "художественный метод отражения", способствовавший развитию, начиная со второй половины XVII в., художественной литературы.

Таким образом, на древнерусский, или средневековый период, приходятся четыре стадии:

1 - мировосприятия (Х1-ХН в.);

2 - миросозерцания (XIII - первая половина XIV в.);

3 -миропонимания ('вторая половина XIV - до 90-х годов XV в.);

4 - миропостижения (с 90-х годов XV в. -до 40-х годов XVII в.);

5 - миропредставления — переходная от средневековья к новому времени (с 40-х годов XVII в. - по 30-е годы XVIII в.).

Названия стадий носят условный характер и даны по основному процессу познания (осознания) мира в тот или иной (но достаточно определенно выделяемый) временной отрезок.

Дифференциация мировоззренческих стадий по доминирующему синкретическому методу познания-отражения обусловлена тем, что он наиболее подвержен временным изменениям, в то время как определенный тип мышления, а тем более религиозный способ познания мира, охватывает, зачастую, не одну, а две или три стадии.

Первой стадии мировосприятия соответствует идеалистическое (религиозно-символическое) мышление. Стадия миросозерцания представляет собой переходный период к новому - объективно-идеалистическому мышлению, охватывающему две стадии (со второй половины XIV в. — до 40-х гг. XVII в.) - миропонимания и миропостижения. Затем опять следует переходный период (стадия миропредставления), но уже к естественнонаучному мышлению.

Три первые стадии характеризуются идеалистическим (или религиозным) способом познания мира "умом" - "очами духовными" через Божественную благодать - веру. Двум другим (с 90-х г. XV в. - до 40-х г. XVIII в.) присущ рационалистический способ познания - с помощью "разума" (рассудка).

Далее приводятся характеристики пяти мировоззренческих стадий.

Стадия мировосприятия (Х1-ХП в.) С конца X в., со времени принятия христианства, и на протяжении Х1-ХН столетий Русь проделала путь от языческого (эмпирического) мироощущения к христианскому ("умственному") мировосприятию.

Христианство ко времени прихода на Русь имело уже почти тысячелетнюю традицию, с хорошо разработанной системой знаний (христианской антропософией), зафиксированной письменно. Приняв христианство Древняя Русь

приняла и это обобщенное устоявшееся знание с четкой картиной бинарного мира и представлениями о человеке, как малом мире, "микрокосмосе" — подобии большого мира - "макрокосмоса", давая пищу уже "уму", "очам духовным", а не чувствам - "глазам телесным". Обширное христианское знание, изложенное в книгах, заняло доминирующее положение в сознании образованных писателей и иконописцев. Не. человек, а иерархическое мироздание с Богом в центре, оказалось объектом познания.

Доминирующим методом познания-отражения на стадии мировосприятия был религиозно-символический метод. Он имеет двуединую сущность: объединяет (синкретизирует) причину и следствие. Для этой стадии идеалистического мышления характерно отсутствие в древнерусских сочинениях указаний на причинно-следственную связь, но, зато, акцентируется смысловая.

Собственно "познание" сводилось к Боголознанию. Бог, согласно Святому Писанию, непостижим, но "познаваем". Однако "познание" "мыслится не как постижение сущности Бога, что считалось недопустимым для человеческого разума, а выявление смысла, который имеет Бог для человека. "Познание" таким образом, интерпретируется в духе истолкования, направленного на понимание.'" Можно сказать, Бог не познавался, а осознавался. И осознавался, прежде всего, через свое творение. Величие Его виделось в окружающем мире, природе. Окружающий мир, как Божественное творение, не мог быть постигнут разумом, но воспринимался (осознавался) "умом" - "очами духовными" ("умная сущность мира"). Поэтому отношение к природе - это отношение к Богу: природа не познаваема разумом, как и ее Творец, а только умом' и можно осознать ее величие.

Природа представляла собой загадку. Ее явления, особенно бедствия, воспринимались как проявление воли Творца, наказание за грехи.

Бедствиям часто предшествовали знамения "вь небеси, ли звездах, ли солнци, ли птицами, ли етеромь чимъ"9.

Знамения не пытались понять как явления природы, но стремились разгадать их сокровенный смысл: "знаменья бо бывають ова на зло, ова ли на добро."10 В сознании православных книжников XI-XII в. они могли выступать и предвестниками событий (нашествия врагов), и природных катаклизмов (засухи, наводнения), и, наконец, человеческой судьбы. И одновременно как бы являются их символами: кровавая комета - ратей и "кровопролитию"; затмение солнца — плена или гибели князя и т.д."

На этой стадии мышления loqos имеет полный приоритет перед ratio. Слово воспринималось как символ, несущий в себе Божественную сущность и глубинный смысл,'2 ибо словом явил Господь волю — сотворил видимый мир и всякую "вещь" в нем. Отсюда такой в XI-XII веках пиетет перед Словом, особенно - Святого Писания. К нему относились как к Божественному отхровению, в котором отражена вся сущность мира. Отсюда приоритет духовного начала перед материальным миром. Поэтому и не пытались постичь материальный мир — "воплощение Божия слова" - "разумом", т.е. рассудком и чувствами, ибо для его "постижения" достаточно было понять "умом", что о нем говорится в Святом Писании - Божественном Откровении. Исследовать не реальный мир, а его отражение, словесный символ.

В Х1-ХН в. слово воспринималось на нескольких уровнях. На одном -содержательном (нарративном), сохранившемся до сих пор, слово воспринималось как носитель информации. На другом - символическом, характерном только для раннего средневековья, как материализованный символ.

С помощью слова-символа и создавалась (при отсутствии научного объяснения мироздания, когда мир дольний воспринимался как символ мира горнего) упорядоченная система мироздания. Поэтому символизм был единственным возможным для Х1-Х11 в. способом построения целостной картины мира, в центре которой пребывает Бог - Творец.

Отсюда способом познания сущего выступало умозрение13. Отсюда и природа воспринималась как символ. Скажем, сменяющиеся, но ежегодно повторяющиеся времена года - это 'символ священной истории, отраженный в ежегодно повторяющихся христианских праздниках.

Отношение к действительности в рассматриваемый период носило ценностный (аксиологический) характер. Это видно на примере понимания категорий "времени" и "пространства", воспринимаемых в смысловом единстве. Время началось на Востоке, там, ще был рай. Конец мира, Страшный суд в средневековом сознании православного человека был связан с Западом (не случайно, алтарь церкви с иконостасом располагался на восток; изображение Страшного суда - на западной стене храма). Центр мира - в Иерусалиме, в храме Воскресения Господня, на Лобном месте, где находится Гроб Господень.

И время, и пространство воспринимались в двух ипостасях, поскольку в представлении христиан существовали и сакральное время - вечность, и сакральное пространство — небеса, рай - наряду с земным (дольним) мирским изменяющимся временем и пространством.

Отношение православного человека ко времени, как и к пространству, в XI-XII в. было религиозно-нравственным, сопряженным с ожиданием конца мира, т.е. земного времени, и наступлением "будущего века", "жизни нетленной", т.е. вечности, которой удостаиваются только души праведников. О будущем, же земном времени древнерусские книжники предпочитали не задумываться14. То есть, сквозь призму отношения к категории времени проступает проблема греховности человеческой жизни, проблема добра и зла, постоянно присутствующая в древнерусской литературе. Средневековое сознание было иитенциональным, поскольку постоянно удерживало в себе конечную цель -спасение души в "будущем веке". Она стала генеральной темой в древнерусской философии и литературе.

Стадия миросозерцания (XIII-первая половина XIVв.)

Способом умственного познания, наряду с еще сохранившемся в начале XIII в. умозрением (толкованием) выступало в это время интуитивное созерцание идеи бытия, как эйдоса, т.е. некоего духовного образа. Это переходный период, во время которого религиозно-символический метод познания-отражения стал вытесняться новым - религиозно-прагматическим, а идеалистическое мышление - прагматическим (объективно-идеалистическим).

Уже на раннем этапе, в начале XIII в., в литературе заметно присутствие этих двух методов. Если в предыдущий период наличествовала одна связь - по смыслу

(отсюда прослеживалась и "зависимость" события от символа: пленение князя от затмения солнца), то в переходный период появилась и причинно-следственная связь: одно событие выступало причиной другого. Она отразилась, прежде всего, в летописях15. Но все же, чаще поступки князя и явления жизни трактуются в традиционном провиденциализме.

Отношение к окружающему миру, и, в частности, к природе, также претерпело изменение. Относиться к ней стали на бьгговом, потребительском уровне. Появилась ее оценка, например, с точки зрения удобства ландшафта для строительства города или монастыря и т.д. Но еще не "научились" любоваться ее красотой, нет и оценочных ее описаний.

К концу периода, к середине XIV в., прагматизм стал играть весьма заметную роль в мышлении древнерусских писателей, а религиозно-прагматический метод познания-отражения полностью вытеснил религиозно-символический.

Стадия миропонимания (вторая половина ХТУв. -до 90-х годов XVв.).

Господствующим на этой стадии развития мировоззрения становится именно религиозно-прагматический метод, формировавшийся в предыдущий -переходный период - на стадии миросозерцания.

Переходным мы его назвали потому, что он стал пограничным между идеалистическим (словесным) способом познания Бога и материалистическим (эмпирическим) способом познания материального мира.

Стадия миропонимания завершает пятивековой этап в развитии русской средневековой мысли, в основе которого лежало умственное или духовное "познание" Бога через благодать.

На всем этом промежутке времени бинарная картина мира не изменялась в сознании людей книжных ни по сути, ни по способу познания.

В восприятии христианина существовал и мир дольний, видимый, окружавший человека; и мир горний, невидимый, духовный. Оба явились Божественным творением, но с разными функциями. В мире материальном, подвластном течению времени, временном, пребывает человек душою и телом— во плоти. Временно пребывает. В мир сакральный, невидимый, вечный переселяются души праведников, оставив бренное тело.

Связь и единство противоположных миров осуществлена и выражена в едином Боге Отце, "Вседержителе, Творце неба и земли, видимого всего и невидимого" (православный Символ веры). Посланный им в мир земной Сын Божий - Иисус Христос—явился олицетворением единства двух миров, ибо "совершен в Божестве и совершен в человечестве: истинно Бог и истинно Человек, также из души и тела; единосущен Отцу по Божеству и единосущен нам по человечеству; во всем нам подобному, кроме греха, единороднаго, во двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемаго."16

На этом этапе сознания, до XV в., мир видимый воспринимался как символ величия Творца, осознавался через Откровение, но не был подвластен разумному познанию. Хотя сознание (и основа мировоззрения), по-прежнему, оставались религиозными, постепенно накапливаемый практический опыт, с одной стороны, и переводная литература по естествознанию, с другой, формировали уже практическое (или рациональное) знание. Оно дало толчок в развитии мирской

струи в объективно-идеалистическом мышлении XV в. Это привело к появлению русской оригинальной бытовой повести - нового литературного жанра17 и светской живописи — парсун.

Окружающий мир стал восприниматься и осознаваться не только "духовными очами" - "умом", но и "глазами телесными" - чувствами, и оцениваться разумом, как и практическая деятельность человека.

Эмпирико-теоретический тип отношения к реальности, базирующийся на опытном знании, стал той основой, на которой позднее развился когнитивный способ познания мира видимого.

В XV в. отношение к природе заметно обмирщилось. Утвердился утилитарный подход к ней. Человека приводило в восторг ее совершенство, разумность всего сотворенного, но за материальным творением уже не пытались увидеть тайный (сокровенный) смысл. В природе между причиной и следствием была установлена прочная прагматическая связь, равно как и между историческими событиями.

На стадии миропонимания окончательно сформировался и стал доминирующим религиозно-прагматический метод познания-отражения, основанный на дедукции, т.е. когда из общего (например, знания), выводилось частное (представление). Это стадия доминирования рассудка (в допустимых христианской философией пределах) над чувствами. Она подготовила коренную ломку сознания и его реформацию. В XV в. были посеяны семена мирской культуры, взошедшие на последующей стадии миропостижения в виде господствующего рационализма и давшие в новое время ростки естествознания и художественной литературы.

Стадия миропостижения (с 90-х годов XV в.- до 40-х годов XVII в.)

Эта стадия русского средневекового мировоззрения названа стадией миропостижения, поскольку материальный мир в это время стал постигаться "разумом", В основе трех предыдущих стадий—мировосприятия, миросозерцания и миропонимания - лежит умовосприятие как способ познания мира. Мир воспринимался "умом"-через веру, но оставался недоступен для познания разумом. Наблюдение и толкование параллелей между Святым Откровением (Библией) и природой и обществом выступало в качестве единственно возможной - словесной -формы "познания" мира. Для этого этапа мировоззренческой мысли важно было не познание истинно-сущего, а постижение через благодать величие Бога, сотворившего все видимое и невидимое. Мир не познавался, а воспринимался умом, духовной сущностью человека. На смену символическому мышлению и наивному прагматизму на стадии миропостижения пришел рационализм, основанный "на христианско-платоновской идее предуготовленности человека к адекватному познанию действительности (человек - "духовное подобие Бога")"18.

В древнерусской культуре конца XV в. и, особенно, XVI в., заметно господство разума. И это не случайно. В подходе к действительности наметился практицизм, а в сознании стало складываться прагматическое мышление, закономерно приведшее к сомнениям, критицизму, проверке веры разумом. Рассудок доминировал над верой в реформационных движениях 80-90-х годов XV в., способствовал развитию мирского начала в сознании. Раскрепощению

. ■. разума способствовало колебание основ некоторых религиозных убеждений, выразившееся в "нулевом результате" в 1492 г., т.е. в 7000 г. от сотворения мира, когда ожидался "конец света".19

Вот почему на этой стадии мировоззрения господствующим становится религиозно-рационалистический метод познания-отражения. Он основывается на индукции, т.е. заключение строится на обобщении единичных фактов, а мысль стремится от частного /явления/ к общему /обобщению/. Происходит открытие основ диалектики, отразившейся в полемической литературе. Характерно, что если ранее опорой в обосновании мысли или в спорах выступали цитаты из Святого Писания, то в XVI в. публицисты стали опираться на законы природы. На арену выступил когнитивный способ познания мира.

Сочинения XV в. ослабили веру в Слово. До XV в. вымысел в литературе воспринимался как правда, и он был редок. Вера в Слово сменяется убеждениями в доказательность словом. Слова перестали восприниматься как истина. При наметившейся секуляризации сознания "правда" отстранилась от "неправды", "вера" - от "неверия". Создаются официальные индексы книг "истинных" и "ложных".

Для нас важен факт появления на этой стадии вымысла и первых опытов обобщения, как составных "художественного метода".

С конца XV в. происходят изменения и в представлениях о "картине мира"; теоцентризм сменяется антропоцентризмом. Человек оказывается в центре мироздания, происходит "обнаружение" человека, личности. Соответственно, перемещается и внимание с объекта познания - Бога, на субъект познания — человека. В иконографии это проявляется в смене "обратной перспективы" на линейную.

В XVI в. на Руси развивается концепция, согласно которой "познать" (но не постигнуть !) Бога можно не только "умом" через благодать (веру), но и "разумом" — через познание природы.20 Природа стала восприниматься оторванно от ее Творца, как данная Богом человеку в услужение, а потому оказалась подвластной его деятельности, преобразуема и познаваема. На первое место выдвигается оценка творения, возможная только при критическом (познавательном) отношении к нему. Природа стала предметом интеллектуального созерцания - ноуменом. Появилось любование ее красотой, чего ранее не было, а это повлекло за собой появление в сочинениях литературных пейзажей -вымышленных, ставших элементом литературной композиции, образом (см. пейзажи в "Казанской истории").

В XVI в. в объективно-идеалистическом мышлении набирает силу рационально-индуктивный метод с его тягой к частным фактам (явлениям), на основании которых затем уже делаются обобщения. Основой им служит конкретный человеческий опыт.

После первых в истории России выборов "всем народом" русского государя в 1598 г. подверглась серьезному сомнению теологическая точка зрения на божественное происхождение царской власти. Сомнения - это открытие XVII в. Отныне и писатели станут открыто-субъективно интерпретировать исторические события.

Эта стадия триумфа разума венчает средневековый период развития русского общества.

Стадия миропредставления (40-е гг. XVII в. - первая треть ХУШ в.)

Стадия миропредставления - это переходный период от средневекового объективно-идеалистического мышления к рационалистическому мышлению нового времени. Главной чертой рассматриваемого периода является секуляризация мировоззрения, которая повлекла за собой бинарное деление синкретического религиозно-рационалистического метода. С одной стороны, произошло размежевание методов познания и отражения, и обретение ими самостоятельности в дальнейшем развитии. С другой - сам метод познания дифференцировался на два параллельных метода: религиозный и рационалистический.

Последний лег в основу метафизического понимания бытия и явился праобразом будущего естественнонаучного метода. Рационалистический метод способствовал развитию естествознания в новое время. Секуляризированный метод отражения обретает, начиная уже с 50-х годов XVII в., черты художественно-рационалистического метода. Собственно, он и стал основой формирующегося художественного метода культуры переходного периода.

Можно назвать целый ряд признаков художественного развития. Прежде всего, это освоение художественного вымысла, как литературного приема. До XVI в. русская литература была литературой исторического факта В XVI в. вымысел проник в литературу, а в XVII в. стал активно ею осваиваться. Использование вымысла привело к беллетризации литературных произведений. В средневековье православная литература была душеполезным чтением, в переходный период появляется легкое, развлекательное чтение в виде переводных "рыцарских романов" и оригинальных любовно-приключенческих повестей.

Средневековая литература была литературой исторического героя. В переходный период появился вымышленный герой, с типичными чертами того сословия, к которому он относился.21 Обобщение и типизация пришли в русскую литературу следом за вымыслом, и утвердились в ней в рассматриваемый период. Нововведения привели к появлению чисто светских произведений, а в целом - к светской культуре.

Использование в первой главе комплексного культурологического анализа позволило обнаружить и рассмотреть в дискретном развитии импликационную связь средневекового мировоззрения и принципов художественного воспроизведения мира дольнего. На каждой стадии развития мировоззрения формировался свой доминирующий синкретический метод отражения, который можно назвать средневековым "художественным методом". Собственно художественный метод литературы и светской культуры начал складываться в переходный период к новому времени.

Глава вторая: иЭволюция "картины природы" в русской культуре XI -первой трети ХУШ в."

Во второй главе дана история развития художественных принципов изображения "картины природы" в вербальных и невербальных памятниках культуры. Под "картиной природы" нами подразумевается творчески осмысленная и опосредованно воспроизведенная в средневековом "художественном

произведении" (т.е. имеющем эстетическую ценность) окружающая человека живая и неживая природа как дольняя (видимая) часть бинарного мира.

Раздел первый. Принципы художественного изображения природы в Х1-ХН веках. Поскольку окружающий человека мир воспринимался на стадии мировосприятия как Божественное творение, непостижимое разумом, и как символ величия Творца, то и метод его отражения в памятниках культуры Х1-ХП вв. был на уровне символа и, прежде всего, религиозного символа.

Бинарную "картину мира" выстраивает уже в самом начале XII века автор "Повести временных лет", отметивший связь двух миров через приставленных к каждому природному явлению ангелов, исполняющих волю Творца. В то же время в "Хождении" игумена Даниила появляются первые известные нам из древнерусской литературы панорамные описания открытой местности -"развернутые пейзажи".

Игумен Даниил совершил паломничество в Палестину, к Гробу Господню. Предметом его описания становятся только те места, которые тесно связаны с сакральной ветхозаветной и новозаветной историей. Они являются христианской святыней, т.е. сами сакральны. Сакральность эта выражается в неизменяемости их во времени. Эту-то специфическую особенность и должен был донести до читателей игумен Даниил в своих описаниях, равно как и составить зримый образ Святых мест, чтобы "добрии человеци" могли достичь "месть сихъ святых, иже болшую мзду приимуть отъ Бога Спаса нашего Иисуса Христа." Поэтому описания его достаточно подробны и неторопливы, и, как правило, опираются на начальные знания из Священной истории.

В таких воспроизведениях "картин природы" библейских мест нет обобщений и вымысла, они предельно реалистичны и достаточно подробны (если их сравнивать с другими описаниями). Подробность, детализация как раз и способствует их реалистичности. Особенно это заметно при описании локализованного пространства (горного ущелья) или одного предмета (тоже святыни), например, Мамврийского дуба, у которого ветхозаветному Аврааму явилась Троица.

Мысленным взором пытается охватить Владимир Мономах в своем "Поучении" сотворенную Богом видимую картину мира: от неба и светил, до земли и человека на ней живущего (т.е. практически, весь ряд библейских шестидневных творений), но не способен разум человеческий изведать и передать ("исповедати") эти чудеса - видимый мир.

Наиболее отчетливо религиозно-символический метод познания-отражения проявляется в "Слове на антипасху" Кирилла Туровского. Как символом Пасхи выступает "антипасха", так символом духовного обновления выступает обновляющаяся природа. Он приводит обобщенный образ преображающейся природы, т.е. динамичный пейзаж. У Кирилла получилась единая картина пробуждающейся после зимней стужи природы —развернутая поэтическая метафора. Она абстрактна, представляющая собой собирательный образ "карггины природы". Эту "картину" можно встретить где угодно, но ншде конкретно. В этом сила созданного Кириллом Туровским абстрактного образа весны.

Совершенно по-иному воспринимаются описания животного мира, явлений и состояние природы в "Слове о полку Игореве". С одной стороны, ими до предела насыщено художественное пространство произведения: в нем присутствуют и животные, и птицы, и растения, и упоминаются различные природные явления, и знамения и т.д. Но с другой стороны, все эти реалии не более чем символы и художественные тропы. Они не слагаются в целостную картину, ибо не связаны единством времени и места. Нет в "Слове" и развернутых описаний открытой местности. Литературные тропы не в силах построить даже одномерный плоскостной пейзаж.

В движении пребывает князь Игорь с дружиной, в движении пребывает и природа. Но это не вечно повторяющееся движение, как сменяющиеся времена года, а движение во времени, которое прямо связано с движением в пространстве. Художественное время "Слова" сопряжено с его художественным пространством. Герой движется одновременно и в пространстве, и во времени. Это время "мимошедшее и минувшее", т.е. проходящее, временное. Автор сумел живописать природу в разное время суток и в разных состояниях- создал времени 'ые "картины природы". На рассматриваемом отрезке - Х1-Х11 вв. -это единственный пример такого отражения природы.

Затмение солнца в сознании книжника Х1-ХП вв. - это знамение воли Божией. Автор описывает его иносказательно, используя редкий художественный троп -оксюморон. А далее использует возникший художественный образ ночи на всем протяжении похода князя Игоря, плена и бегства - до возвращения на Русскую землю.

Практически ничем не отличается воспроизведение "картины природы" в изобразительном искусстве того времени — через символ. Единичное олицетворяло целое. Одна или две "горки" на иконе символизировали гористую местность, одно дерево - деревья, несколько деревьев - лес. Каждому животному (зверю или птице) усвоялось, на основании "Физиолога", переведенного уже в XII в., сакральное значение: голубь - символ Духа Святого; пеликан - символ детолюбия, орел - символ обновления, феникс - символ Воскресения и т.д. Единичные предметы изображения (чаще всего - птицы, растения, реже -животные) разбросаны на полях книг или включены в заставки, даны в виде инициалов так называемого тератологического стиля - с элементами плетенки и зооморфных фигур ("Изборник Святослава" 1073 г., "Киевская Псалтырь", "Остромирово Евангелие"). Ранние лицевые рукописи Х1-ХИ вв. не содержат развернутых "картин природы". Плоскостные одномерные "картины природы" появляются только на клеймах житийных икон и, по сути своей, являются иллюстрациями "картины природы" литературного жития. Такими же оказываются миниатюры лицевых Евангелий.

Одним словом, "картина природы" в памятниках культуры Х1-ХН вв. носит чисто символический, чисто "толковательный" характер: с ее помощью "читают", "толкуют" сокровенный смысл Божественного Писания, даже в тех случаях, когда пейзаж практически реален. В видимом мире человек еще не разглядел причинно-следственных связей ни между явлениями природы, ни между событиями истории, но обнаружил их смысловую (или символическую) связь: ибо одно (святые места или небесное знамение) символизирует другое (вечность или историческое событие).

Раздел второй. Принципы художественного изображения природы в XIII -первой половине XIV века. В произведениях культуры XIII - первой половины XIV в. находит отражение уже причинно-следственная (прагматическая) связь, причем не только исторических событий, но и природных явлений и поступков человека. Соответственно и к природе стали относиться не как к иллюстрации Святого Писания, а на чисто бытовом, потребительском уровне, что способствовало появлению новых - оценочных - критериев при ее воспроизведении.

"Картина природы" в произведениях XIII в. сопряжена с практической деятельностью человека. Таков панорамный пейзаж Русской земли в "Слове о погибели Русской земли", сделанный с высоты птичьего полета, в движении. И что шавное - в пейзаже появился человек, причем с оценочной характеристикой, те. человек деятельный, практичный. Земля - от Бога, но города великие и села дивные - от практической деятельности человека

В "Слове" получилась просто грандиозная панорама всей Русской земли с характерными признаками ее ландшафта: реками, озерами, источниками, горами, холмами, дубравами, полями и т.д. Можно предположить, что писатель рассчитывал на ассоциативное мышление читателя, и хотел дать толчок его воображению, предполагая и вызывая с его стороны "внутреннее созерцание" всей территории Руси, а не конкретной местности.

Нет конкретной местности нет и конкретного ее описания. Земля Русская одна, да не один пейзаж в ней. Поэтому автор и создал в своем сочинении обобщенный образ русской "картины природы".

Развивающийся в XIII в. практицизм вызвал и практическое отношение к природе. Рост городов и сел побуждал к освоению новых территорий. Новые территории - это лучшие места ландшафта. Они выбирались скрупулезно, ответственно. От выбора места - "велми прекрасного" — зависело благосостояние города, ибо сулило приток жителей. Вот почему в летописях и некоторых сочинениях, посвященных истории города, обязательно указывается на тщательность поиска князем подходящего уголка природы для строительства нового города. Таковы "картины природы" в "Галицко-Волынской летописи".

Хотя в "Молении" Даниила Заточника и нет развернутых описаний природы, пейзажных зарисовок, описаний природных явлений, в нем присутствует и солнце, ветер, деревья, трава, звери, птицы, но - только в качестве литературных тропов -метафор, а потому они не слагаются в единую "картину природы".

В изобразительном искусстве сохраняются традиции (точнее - иконописный канон) предшествующего времени. В Рождественских иконах, иконах святых Флора и Лавра, те же горки и отдельные растения (деревья) складываются в одноплоскостную картину, передающую не земное пространство, а временную последовательность земных событий, выражающуюся разными планами. Эти земные события имеют трансцендентный смысл. Символическая картина природы и передает сакральность вечно-происходящего, а потому она неизменна -вневременна.

Чисто условно передается земное пространство и в книжной миниатюре. Скажем, в лицевом "Сказании о Борисе и Глебе" река изображена не в горизонтальной плоскости и в перспективе, а в виде вертикального среза, земное

пространство передано одной-двумя горками и т.д. Для визуального восприятия события важна не реалистическая деталь (она - вр'еменна), а ее смысловой образ (дерево - природа, горка - земля).

Именно поэтому иконописные "картины природы" неизменно каноничны, ирреалистичны и выражают сакральный смысл вечно-происходящего действия ("со-бьгтие").

Раздел третий. Принципы художественного изображения природы на стадии миропонимания (вторая половина XIV в. - до 90-х годов XV в.).

Начиная со второй половины XIV в. и, особенно, в XV в. отношение к природе заметно обмирщилось. Утвердился наметившийся в предшествующее время утилитарный подход к ней. Человека приводило в восторг ее совершенство, разумность всего сотворенного Богом, но за материальным творением уже не пытались увидеть его тайный (сокровенный) смысл. В природе между причиной и следствием была установлена прагматическая связь, равно как и между историческими событиями,

В жанре "Хождений" впервые появляется описание моря, причем древнерусский писатель выбирает для его воспроизведения не величественное спокойствие, а буйство стихии; не статичность, символизирующую вечность, а движение, передающее время. И этот подход автора вполне объясним: описывается не сакрализованное пространство, а вр'еменное состояние стихии.

Интересно, что стихия описана в ее воздействии на человека. Можно сказать, что наметилась психологизация "картины природы". Но это не пейзаж, не описание натуры, а авторское абстрактное представление о буре. По сути, здесь стало проявляться творческое сознание с тенденцией отстранения от натуры для ее художественного воспроизведения.

В "Хождении за три моря" Афанасия Никитина приводятся картины чужеземной природы, но и в них проявляется присущий этой стадии практицизм в оценке увиденного.

Наглядным тому примером служат и произведения литературы второй половины XIV в. Казалось бы, автор "Задонщины" использовал некоторую символику "Слова о полку Игореве", т.е. старый метод отражения. Однако образы "Задонщины" совершенно утратили свое символическое значение, что свидетельствует об ином "художественном" методе. Часть из них стала мало понятна не только читателям, но и книжным людям — переписчикам (оттого появились "темные" места в "Слове"), а часть превратилась в реальные сравнения в "Задонщине".

Даже используя представителей животного мира - зверей и птиц - в качестве образов-сравнений (но не символов!), автор "Задонщины" указал на их природные качества и сохранил специфические детали вовсе не обязательные для художественного образа. Но такой уж был художественный метод автора "Задонщины": подмечать характерную особенность в жизни и вносить ее в качестве детали в повествование. В этом проявилось религиозно-прагматическое мировоззрение ее автора. Однако, владея искусством реального отражения действительности, автор "Задонщины" не создал реального пейзажа.

Реальный, а не символический смысл обретает природа со второй половины XIV в. и в агиографической литературе. Один из подвигов благочестия святого заключался в основании монастыря в пустынном, т.е. глухом, необжитом человеком месте. Практика эта возникла со второй половины XIV в., начиная с Сергия Радонежского и Кирилла Белозерского.

Совершая сей подвиг, пустынник сталкивался с реальной природой в одиночку боролся за свое существование. Его трудовая деятельность заключалась в отвоевывании пространства у дикой природы: для келий, часовенки, огорода. И природа уже мыслилась не как символ величия Творца, а как рационально устроенный Богом мир на пользу человека. С появлением других людей и основанием монастыря деятельность человека расширялась. В житиях описывается тяжелый физический труд иноков: корчевание деревьев, работа в поле, огороде, возведение построек, но крайне редко указывались факты враждебного отношения природы к людям, тем более - к святому.

В "Житии Сергия Радонежского" мы имеем уже пейзажную зарисовку окружающей его келию природы. Все ее элементы находятся в едином пространстве и выстраиваются по вертикали: внизу валяются пни и валежник, растет огородная зелень. Средний уровень - келии и церковь, а над ними -вверху - шумят и осеняют их деревья. Все в этом пейзаже реально, никакого сакрального или сокровенного смысла не подразумевается. Природа воспринимается и описывается на обыденном уровне.

Заметно изменился принцип воспроизведения природы в изобразительном искусстве, изменилась и сама художественная "картина природы". Проявились тенденции к ее реалистическому воспроизведению.

Появление русских святых-пустынножителей, основателей монастырей среди необжитой природы, вызвало необходимость ее изображения в клеймах житийных икон преп. Сергия Радонежского, Кирилла Белозерского, Пафнутия Боровского и др. Предпринимаются попытки воспроизвести конкретное пустынное место -лес и даже животных, живущих в нем и контактирующих со святыми (медведь в житийной иконе преп. Сергия Радонежского). Намечается тесная взаимосвязь текста жития святого и изобразительного ряда житийной иконы: чем подробнее и реалистичнее описан пейзаж (или "картина природы" в целом) в житии, тем реалистичнее его изображение на иконе.

Те же тенденции наблюдаются и в книжной миниатюре (например, изображение рая в "Книге нарицаемой Козьма Индикоплов"). Но, по-прежнему, "картина мира" остается одноплановой и плоскостной. В ней отсутствует линейная перспектива, и она не пытается воспроизвести трехмерное пространство.

Раздел четвертый. Принципы художественного изображения природы на стадии миропостижения (с 90-х г. XV в. — до 40-х г. XVII в. ).

В XVI в. на Руси развивается концепция, согласно которой познать (но не постигнуть!) Бога можно не только умом через благодать (веру), но и разумом - через познание природы. Природа стала восприниматься оторвано от ее Творца, как данная Богом человеку в услужение, а потому оказалась подвластной его деятельности, преобразуема и познаваема. Не тайны природы, не заключенный в ней сокровенный смысл свидетельствуют о величии Творца, а

царящая в ней гармония, совершенство творения. То есть, на первое место выдвигается оценка творения, возможная только при критическом (познавательном) отношении к нему.

Соответствующим оказалось и отражение природы в древнерусских сочинениях XVI - 40-х годов XVII в., причем на этом этапе развития изобразительности (художественности) появились не просто абстрактная "картина природы" или "собирательный" пейзаж какой-то местности, а вымышленная "картина природы" или пейзаж, выполняющие в произведении определенные литературные функции, становящиеся смысловым элементом литературной композиции.

Наконец, в XVI - 40-х годах XVII в. при религиозно-рационалистическом мировоззрении детали играют в описаниях важнейшую роль: реальная деталь сравнивается с реальной же; появляется оценка описываемого с практической точки зрения, т.е. обнаруживается типичный утилитарный подход к воспроизводимому.

В XVI в., когда набирает силу рационально-индуктивный метод с его стремлением к частным фактам (явлениям), на основании которых затем уже делаются обобщения, в литературе и искусстве появляется и другого типа обобщенная "картина природы" - реалистический пейзаж. В нем нашло отражение новых взглядов на природу: не как на нечто непознаваемое в своем величии, а как на разумно устроенную Богом для житейской пользы человека. То есть, природа стала восприниматься на чисто бытовом, а не сакральном уровне. В результате в ее описании появляются плоды частной деятельности человека, результаты его рачительного хозяйствования.

Новый тип обобщенной "картины природы", построенной с помощью индуктивного метода на основе конкретных реалий, мы встречаем в поучительном слове митрополита Даниила (XVI в.). В ней уже заложен и литературно-художественный смысл, выражавшийся в мирской эстетической оценке описанного.

"Картины природы" в "Казанской истории" являются неотъемлемой ее художественной частью. Каждое из описаний композиционно едино, может строиться на одном преобладающем мотиве или образе, а картина в целом получается статичной или динамичной, в зависимости от того, что изображается - панорама всей территории царства, местность вокруг города, или батальный пейзаж. От предмета изображения зависит тип пейзажа: обобщенный или панорамный, напоминающий символические пейзажи древнерусской литературы Х1-ХШ вв.; конкретный - описание конкретной местности, напоминающий "сакральные картины" игумена Даниила, и батальный пейзаж — иднамичный пейзаж, названный так весьма условно, ибо представляет собой описание динамичной картины осады города. В ней нет (или почти нет) природы, но выдержаны три условия построения пейзажа: единство места, времени и трехмерность изображаемого пространства.

Сколь значительные изменения претерпел "принцип образного отражения действительности", т.е. литературный (художественный) метод, видно на примере эволюции весеннего пейзажа в XVII в. по сравнению с XII в.

Описания времен года, как мы видели выше, по сути своей представляют обобщенные зарисовки, т.е. абстрактные "картины природы" (в отличие от

конкретных пейзажей - описаний конкретных мест). Всякое обобщение ведет к типизации и абстрагированию, т.е. к образности. Художественные образы выступают символами, но в разное время — суть разными символами.

Автор "Летописной книги", несомненно, был знаком со "Словом на антипасху" Кирилла Туровского, и составил словесно похожее описание весеннего пробуждения природы. В нем чувствуется рационалист, умеющий точно расставить все акценты и сфокусировать внимание на определенной своей мысли.

И хотя в этом описании весны встречается большинство образов, имеющихся и у Кирилла Туровского - зимняя стужа, сменяемая теплом; ночь и день; теплый ветер; тающий снег; водные потоки; пахарь и борозда; поющие птицы и т.д., -весенний пейзаж на удивление получился реалистичным и не заключает в себе, кроме прямого, никакого иного смысла (сакрального). За счет чего это получилось? Прежде всего, за счет смены эпитетов. У автора "Летописной книги" они естественны и даже утилитарны: потоки - "пространные", а не "апостольские", борозда — "сладкая", а не "покаяния", поля - зеленеют всходами, а не "духом спасения" и т.д. То есть, движение в природе идет от Бога к человеку. У Кирилла Туровского природа, символ божественной сути Христа, изолирована от человека.

И само описание картины весны в "Летописной книге" сплошь прагматично: от тепла слабеет мороз и тает иней и снег, ибо год повернулся на март, а солнце— к лету. В марте, замечает все знающий автор-рационалист и прагматик, ночь по продолжительности сравнивается со днем, и весна празднуется; ветер тихо веет, бегут потоки воды, когда пахарь плугом ведет сладкую (эпитет-то какой!) борозду, слышится сладкое воспевание птиц.

Весна - это время радости смертных, т.е. людей, — замечает автор. Это не сакральное время и не символ Воскресения Христа, поэтому все описано в движении. Поскольку время смертных - мимотекущее и проходящее, то и выражено через земное время года.

Зачем весенний пейзаж понадобился автору в историческом сочинении? Если в "Слове на антипасху" на образе весны-Пасхи построено все похвальное слово, то в "Летописной книге" описание весны несет в себе совершенно иные функциональные задачи. Во-первых, служит указанием на время происходящих событий — походе Лжедмитрия II на Москву. Во-вторых, содержит в себе литературно-эстетическую оценку: автор с удовольствием любуется красотою природы, называя это время "красовидною годиной". В-третьих, служит контрастом дел Божиих и человеческих. Весна пришла "по смотрению Божию", и все преобразования вокруг происходят "на услаждение человекомъ", т.е. для пользы людей. А что человек? Именно эту прекраснейшую пору года и выбрал "хищный волкь" Лжедмитрий для войны с Московским царством и разгромил войска Дмитрия Ивановича Шуйского под Болховым. Красоту и созидание дарует Бог; смерть и разорение несет человек, - вот главный вывод автора, сделанный из этого противопоставления. Можно предположить, что мы имеем дело с осознанным формированием оппозиции культура/'антикультура.

В изобразительном искусстве рассматриваемого периода происходят значительные перемены: иконописцы (и миниатюристы ) воспроизводят на иконе окружающий их мир в трехмерном измерении и в соответствии с

линейной перспективой. Удаленные от наблюдателя предметы рисуются меньшими, чем расположенные на переднем плане. Появляется объемность пространства. Особенно это характерно для фресковой живописи.

Значительное внимание уделяется реалистическим деталям. "Картина природы" обретает свой реальный смысл, полностью исчезает абстрактность. Но в иконографии двунадесятых праздников и нежити иных иконах святых сохраняется ее символизм.

Основными достижениями в воспроизведении природы в произведениях древнерусской культуры конца XV -30-х годов XVII в. можно назвать следующие:

Открытие "закона построения пейзажа", сводящегося к соблюдению принципа единства времени, места и трехмерности пространства. Воспроизведенная с учетом этих трех принципов "картина природы" преобладает в литературе и фресковой живописи рассмотренного периода. У пейзажа появилась чисто эстетическая функция - он стал художественной самоцелью автора или иконописца. В пейзаже выражалась авторская эстетическая оценка. При построении литературного пейзажа, помимо и ранее используемого обобщения, применялся вымысел. В качестве литературных тропов - эпитетов, метафор, сравнений -использовались только конкретные реалии, хорошо известные из практической деятельности человека, или наблюдаемые в природе. В пейзаже сохранился только один - реальный - смысл и полностью утратился сакральный.

"Картина природы" стала не только передавать чувства человека, но и оказывать на них свое воздействие, влияла на его поведение.

Раздел пятый. Принципы художественного изображения природы в переходный период к "новому времени" (с 40-х г. XVII в. - до 30-х г. XVIII в. V

В этот переходный период от русского средневековья к новому времени, с секуляризацией мировоззрения и разделением синкретического (амбивалентного) метода познания-отражения на два самостоятельных, происходит формирование литературно-художественного метода отражения (а стало быть, и самой художественной литературы) и художественно-изобразительного метода, заложившего основу светской живописи.

Новый метод художественного построения "картины природы" обнаруживается практически во всех жанрах, имеющих историко-докуменгальную основу.

Природа постоянно присутствует в "Житии" протопопа Аввакума. Полная "картина природы" выстраивается, когда мысленно собираешь воедино все имеющиеся ее описания. На то, видимо, рассчитывал и сам автор, разбрасывая по всему тексту жизнеописания краткие, сделанные мимоходом замечания.

В "Житии" Сергия Радонежского "сгущение" природы играет заметную роль. Аввакум наоборот отстраняется от природы и животного мира, постоянно "отдаляя" от себя, наблюдателя, горы и животных на них обитающих и встреченных им на всем протяжении своего пути. И в итоге у него получился не обобщенный пейзаж Прибайкалья, а его разновидность - собирательный пейзаж. Обобщенный пейзаж, в большей степени, - абстрактный пейзаж. Он или типичный, как весна в описании Кирилла Туровского, и легко представляемый, или же настолько абстрактный, что не поддается никакому воображению вообще, какой вышел из-под пера самого Аввакума в "Книге бесед", при описании второго дня творения. Енисейские пейзажи Аввакума можно назвать собирательными,

поскольку они воспроизводят конкретную природу конкретного края. Элемент обобщения здесь, несомненно, есть. Но это принцип художественного отражения, т.е. средство достижения цели, а не классифицирующий признак пейзажа.

Через отношение к себе природы Аввакум демонстрирует покровительство ему Божие: ведь все в природе приуготовлено Богом для пользы людей.

Природа в этих описаниях не автономна: она служит или фоном событий, или их причиной. Потому-то у него и нет самостоятельных — без присутствия человека- самодовлеющих "картин природы". Пейзаж проявляется на страницах жизнеописания только в связи с каким-то эпизодом, или приключением, или испытанием в жизни автора. Человек пребывает в центре повествования (для автобиографического сочинения это логично), а природа всегда по отношению к нему вторична. Прежде такого не было.

Интерес к результатам деятельности человека был, несомненно, продиктован временем (канун Петровских преобразований), т.е. жизнеутверждающим началом в светском мировоззрении. Вслед за Европой на путь гуманизации сознания вступила и Россия. Эти новые для России взгляды на человека и дела его и отразились в "Путешествии" стольника П. Толстого. Иногда он выступает чуть ли не статистом, просто перечисляя увиденное во время переезда с места на место, но чаще его описания обретают литературный характер, причем впервые изображает парковый пейзаж, который станет типичным и на русских иконах XVII в., особенно московской школы С. Ушакова.

Поскольку сюжеты художественных произведений всецело строятся на авторской фантазии, то и пейзаж в них всегда вымышлен. Но любой вымысел так же основан на реальных предметах. Приемом построения вымышленный пейзаж напоминает абстрактный. Но смысл и функции у них разные. Абстрактный пейзаж - суть символ, не природа в нем важна как таковая, а выраженный в ней глубинный религиозно-философский смысл. Вымышленный пейзаж- всего лишь фон, на котором происходит развитие сюжета. Абстрактный пейзаж—чуждается человека, и не соотнесен с человеком. Он сакрален, и этим все сказано. Вымышленный пейзаж, наоборот, всецело связан с человеком, соориентирован на человека, сопутствует ему в произведении, несет определенную композиционную функцию. Он выступает как элемент художественного повествования.

Русские приключенческие повести стали уделять должное внимание уже не только похождениям своих героев, но и тем местам, в которых им приходилось волею судеб и авторской фантазии бывать и совершать свои подвиги. Без таких описаний "ужасных обстоятельств" - "картин природы" - мельчало значение подвига. Описываемая природа становится важной композиционной деталью произведения (литературного или иконографического) - фоном события, несущим определенную смысловую нагрузку и всецело подчиняющимся сюжету произведения. .

Значительных успехов в создании реалистической (и художественной!) "картины природы" в этот период добивается фресковая живопись и иконография. Свидетельством тому служат фрески церквей Иоанна Предтечи и Ильи-пророка в Ярославле. В иконографии - это иконы Симона Ушакова и иконописцев его

круга. Поражает пейзаж Тихона ФИпатьева на иконе "Иоанн Предтеча в пустыне со сценами жития" (Третьяковская галерея): скрупулезностью выписанных деталей, объемностью деревьев и детальной прорисовкой их листвы, изображением в движении животных, т.е. своею "обмирщенностью".

По сути, в переходный период мы наблюдаем серьезную попытку создания в произведениях культуры обмирщенную художественную "картину природы".

В заключении подводятся итоги исследования и сжато излагаются его основные выводы. В истории эволюции культуры и православного мировоззрения средневековой Руси выделяются пять стадий развития. Теоретическим основанием для их дифференциации послужила разработанная диссертантом теория средневекового художественного метода. Проявление самого метода в произведениях древнерусской культуры рассмотрено на примере творческого отношения .человека к природе.

На ранних стадиях развития мировоззрения природа воспринималась как непостижимый феномен, являющий собой идею и волю Творца; на стадиях развития рационализма - как ноумен, предмет интеллектуального созерцания, постижимое свидетельство деятельности непостижимого Бога. В соответствии с этим мировосприятием происходит воспроизведение "картины природы" в творениях средневековой культуры.

В XI - первой половине XIV в. природа была на первом месте и символизировала величие Творца. Со второй половины XIV до второй половины XVII в. человек и природа в произведениях сосуществовали рядом, находились во взаимодействии как равноправные творения Бога. Со второй половины XVII в. в отношениях человека с природой, как они отражались в произведениях культуры, человек занял приоритетное положение (причем, вне зависимости от жанра произведения) как вершина творения, подобная Богу.

За семь столетий "картина природы" претерпела эволюцию от конкретного, но несущего сакральный смысл статичного пейзажа Святых мест до реалистических описаний ландшафтов России и Западной Европы; от абстрактных символических пейзажей до динамичных вымышленных пейзажей беллетристических повестей второй половины XVII — начала XVIII в. В работе дана типологическая классификация пейзажей и сделан вывод, что, в целом, художественный пейзаж в литературных произведениях второй половины XVII - начала XVIII в. еще не появился, и еще не выработались законы, по которым он будет строиться позднее, в "новое время". Что же касается иконографии и фресок, то в них появляются художественные "картины природы" (иконы Ушаковской школы Московского Кремля, фрески Ярославля).

ПРИМЕЧАНИЯ

1. См. их синтетический обзор: Пурыскина Н.Г. О художественном методе древнерусской литературы. - Воронеж, 1988.

2. См.: Громов М.Н. Систематизация эмпирических знаний в Древней Руси II Естественнонаучные представления Древней Руси. - М., 1978. - С. 29-47; Он же: Структура и типология русской средневековой философии. - М., 1997. - С. 220-226; Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура - М., 1991. - С. 509.

3. Робинсон А.Н. Литература Киевской Руси среди европейских средневековых литсратур.//Славянские литературы. - М.,1968. - С. 84-85.

4. Робинсон А.Н. Литература Древней Руси в литературном процессе средневековья Х1-ХШ вв. Очерки литературно-исторической типологии. -М., 1980.-С. 40.

5. См.: Гачев Г. От синкретизма к художествешюсти.//Вопр. лит-ры. -1958. - №4; Адрианова-Перетц В.П. Об основах художественного метола древнерусской литературы//Рус. лит-ра. — 1958. - №4; Азбелев С. О художественном методе древнерусской литературы//Рус. лит-ра. -1959. - №4; Лурье Я. О художественном значении древнерусской прозы //Рус. лит-ра. - 1964. - №2; Еремин И.П. Литература Древней Руси. - М.-Л.,1966.

6. Азбелев С. О художественном методе. С. 9-22; Еремин И.П. О художественной специфике древнерусской литературы//Литература Древней Руси. - М.-Л., 1966. -С. 245-254. Позднее аналогичное мнение высказал В.В.Кусков в своей "Истории древнерусской литературы". Изд.4-е. - М., 1982.- С. 10-13.

7. Горский В.С. Философские идеи в культуре Киевской Руси ХЬначала XII в. -К.,1988. - С.100.

8. В Древней Руси понятие "ум" и "разум" не тождественны и не выступают синонимами. Достаточно вспомнить хотя бы слова Даниила Заточника: "Въструбимъ, яко въ златокованыя трубы в разумъ ума своего...", или присказку "ум за разум зашем". "Разум" - это рассудок, умственные способности, т.е. умение мыслить, доходить до сути в процессе размышления. "Разум" руководит чувствами. В основе "разума" лежит когнитивный эмпирико-теоретический тип отношения к реальности. "Разум" станет основой рационализма. "Ум" - это духовная сущность, способность восприятия сокровенного знания (Откровения) не через его понимание и приятие "разумом", а на базе веры мыслью восходить к Богу (см.: "Шестоднев" Иоанна, экзарха Болгарского).

9. Памятники литературы Древней Руси.Х1 - начало XII. - М., 1978. - С.178.

10. Памятники литературы Древней Руси.Х1 - начало XII. - М., 1978. - С.268.

11. Затмение солнца 1 мая 1185 г. предостерегает Игоря Святославича от выступления на половцев. Исход этого похода был решен еще до его начала, в чем автор "Слова о полку Игореве" не сомневался. Поскольку предзнаменование -затмение солнца - произошло 1 мая в день пророка Иеремии, то автор в своем повествовании использовал множество скрытых экзегез из книги пророка Иеремии для раскрытия основной идеи произведения - наказания за гордыню.

12. Вдумайтесь хотя бы в начальные слова Евангелия от Иоанна: "Въ начале бе Слово, и Слово бе у Бога, и Богь бе Слово".

13. Мудрагей Н.С. Средневековье и научная мысль//Вопр. философии. —1989. -№ 12.-С. 18.

14. Ужанков А.Н. Будущее в представлении писателей Древней Руси Х1-ХШ веков // Рус. речь. -1988. - № 6. - С. 78-84.

15. Ужанков А.Н. Жизнеописание Даниила Галицкого. К истории биографического жанра в древнерусской литературе //Прометей. № 16. -М.,1990. — С. 188-200.

16. Книга правиль святыхъ апостолъ, святыхъ соборовъ вселенскихъ и поместныхь, и святыхъ отецъ. Сергиев Посад. Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. - 1992. - С.5.

17. Ужанков А.Н. Истоки русской художественной прозы //Русская бытовая повесть ХУОГУН в. - М., 1991. - С. 5-18.

18. Мудрагей Н.С. Средневековье и научная мысль //Вопр. философии. - 1989. -№ 12.-С.24.

19. Ужанков А.Н. "Совестные книги" Древней Руси (Русское летописание и Страшный суд) //Россия XXI. - 1999. - № 4. - С. 138-177.

20. Это положение было сформулировано еще Фомой Аквинским: "Познание Истины двояко: это либо познание через природу, либо познание через благодать". Оно было усвоено средневековой западноевропейской схоластикой, но невостребовано православной Русью до культурной переориентация в XVI в. с Византии на Западную Европу.

21. Ужанков А.Н. Человеческие отношения в русской приключенческой повести

XVII - первой половины XVIII в. (Об истории жанра) //Литературное общение и формирование творческих индивидуальностей писателей ХУШ-Х1Х веков. -М., 1998.-С.4-17.

По теме диссертации опубликованы следующие работы:

1. Будущее в представлении писателей Древней Руси //Русская речь. - 1988. -№ 6. - С.78-84. - 0,4 п.л.

2. Жизнеописание Даниила Галицкого. К истории биографического жанра в древнерусской литературе //Прометей. № 16. - М.,1990. - С.188-213. - 2 п.л.

3. Древнерусская литература: семь веков (вступительная статья) // Хрестоматия по древнерусской литературе X 1-ХVII веков. - М., 1991. - С.6-24. - 1,1 п.л.

4. Истоки русской художественной прозы //Русская бытовая повесть ХУ-ХУН в. -М., 1991. - С..5-18. -1 пл.

5. Эволюция средневекового мировоззрения и развитие русской литературы XI -первой трети XVIII в. //Герменевтика древнерусской литературы. - М.,1994. -Сб.7. - Ч. 1. - С.5-37. - 1,4 п. л.

6. Эволюция пейзажа в русской литературе XI - первой трети XVIII в.// -Древнерусская литература: Изображение природы и человека. - М., 1995. - С. 1988,287-289.- 4,4 п.л.

7.0 принципах построения истории русской литературы XI - первой трети XVIII в. -М.,1996.-3 пл.

8. По каким книгам судимы будете? //Наука и религия. -1996. № 1. - С.40-41; № 2. С.28-30. - 0,7 п.л.

9.0 принципах периодизации истории русской литературы XI - первой трети XVIII в. Тезисы доклада //Проблемы современного изучения русского и зарубежного историко-литергаурного процесса. - Самара. 1996. - С.3-5. - 0,2 п.л.

10. В тени будущего //Знание - сила. - 1996. - № 12. - С.88-96. - 0,7 п.л.

11. Человеческие отношения в русской приключенческой повести ХУЛ-первой половины

XVIII в. (Об истории жанра) //Литературное общение и формирование творческих индивидуальностей писателей ХУШ-ХК веков. - М.,1998. - С.4-17. -1,2 п.л.

12. "Совестные книги" Древней Руси (Русское летописание и Страшный суд) // Россия XXI. - 1999. - № 4. - С. 138-177. - 2,4 п.л.

Издательский центр ГАСК Лицензия ЛР № 021055 от 20.05.96 Подписано в печать 26. 04.2000. Усл. печ. л. 1,5. Тираж 100 экз. 123480, Москва, ул. Героев Панфиловцев, д. 39, к. 2 Тел. 948-80-89, факс 948-92-00

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата культурол. наук Ужанков, Александр Николаевич

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА ПЕРВАЯ: "Развитие средневекового мировоззрения и эволюция художественных принципов изображения в XI - первой трети XVIII в."

Раздел первый: "Специфика "художественного метода" средневековой культуры"

1.1. О проблеме "художественного метода" в медиевистике

1.2. О периодизации древнерусской культуры и литературы

1.3. О "художественном методе" древнерусской литературы и культуры 35 Раздел второй: "Стадиальное развитие мировоззрения и эволюция синкретического метода отражения" 2.1 Л. Стадия мировосприятия (XI-XII вв.)

2.1.2. Стадия миросозерцания (XIII — первая половина XIV),

2.1.3. Стадия миропонимания (вторая половина XIV в. - 54 до 90-х годов XV в.)

2.1.4. Стадия миропостижения (90-е годы XV в. - до 40-х годов XVII в.)

2.1.5. Стадия миропредставления (40-е гг. XVII в. — 60 первая треть XVIII в.)

ГЛАВА ВТОРАЯ; "Эволюция "картины природы" в русской культуре XI первой трети XVIII в." Раздел первый: Принципы художественного изображения природы в XI - XII веках

Раздел второй: Принципы художественного изображения природы в XIII - первой половине XIV века Раздел третий: Принципы художественного изображения природы на стадии миропонимания (вторая половина XIV в. — до 90-х годов XV в.) Раздел четвертый: Принципы художественного изображения природы на стадии миропостижения ( с 90-х годов XV в.— до 40-х годов XVII в.) Раздел пятый: Принципы художественного изображения природы в переходный период к "новому времени" (с 40-х г. XVII в. -до 30-х г. XVIII в. )

Введение диссертации2000 год, автореферат по культурологии, Ужанков, Александр Николаевич

Актуальность темы научного исследования обусловлена необходимостью обобщающего культурологического анализа исследований смежных гуманитарных дисциплин для выявления номотетических законов развития общественного сознания.

Еще в 20-е годы XX в. академик П.М.Сакулин обращал внимание на необходимость создания теоретической истории одной из гуманитарных дисциплин - истории литературы и, в частности, теории истории стилей. П.М.Сакулин, В.П.Адрианоа-Перетц, Д.И.Чижевский, Д.С.Лихачев рассматривали ее как теоретическую основу истории литературы. И.Э.Грабарь, Н.П.Кондаков,

Д.В.Айналов, М.В.Алпатов, А.И.Некрасов, Г.К.Вагнер и др. - как основу истории древнерусской живописи и искусства. То, что проблема была актуальной, свидетельствуют значительные теоретические работы ряда ученых XX века. Но их усилия сводились к типологическим обобщениям исследуемых явлений. Новый призыв академика Д.С.Лихачева к созданию теоретической истории древнерусской литературы оказался нереализованным даже в его собственных трудах. Тому есть свое объяснение.

Для построения теоретической истории одной отдельной дисциплины гуманитарного знания необходим, тем не менее, комплексный междисциплинарный культурологический подход, способный (на основании достижений смежных наук) выявить не одну только типологию, но и номотетические законы развития гуманитарных знаний.

Эта проблема становится особенно актуальной для России в переломные эпохи ее истории - на стыке веков, когда на новом витке своего развития страна пытается определить и заложить духовную основу культуры своего будущего.

Подобная задача стоит и перед нынешней Россией: сможет ли она побороть не только экономический, но и культурный кризис и в чем найдет опору для его преодоления? Вот почему оказывается актуальным и важным выявить и изучить законы развития русской средневековой культуры, ибо на их основе возможно моделирование законов будущего развития отечественной культуры и духовного возрождения.

Степень научной разработанности проблемы.

В последние годы появился ряд важных работ по истории древнерусской философской мысли (М.Н.Громова, В.М.Ничик, В.С.Горского, А.Д.Сухова,

B.Ф.Пустарнакова, А.И.Абрамова, Л.В.Полякова, В.В.Милькова, А.Ф.Замалеева, Я.М.Стратий, С.В.Бондаря и др.). В них рассматриваются особенности средневекового мировоззрения на разных диахронических уровнях. Существенно дополняют их труды по истории православной эстетики (А.Ф.Лосева,

C.С.Аверинцева, К.В.Шохина, В.В.Бычкова), категориальному анализу различных феноменов культуры, типологии, поэтике, семиотике (Ю.М.Лотмана, Б.А.Успенского, А.М.Панченко, Г.М.Прохорова, А.Я.Гуревича, И.П.Смирнова, В.Н.Топорова). Результаты этих исследований учтены нами при характеристике мировоззренческих стадий.

В процессе разработки различных аспектов культурологического анализа были использованы работы по общетеоретическим и частным вопросам Г,-Г.Гадамера, Э.Гуссерля, В.Дильтея, Х.Ортеги-и-Гассета, К.Ясперса, П.Рикёра, П.М.Бицилли, П.А.Флоренского, Л.М.Баткина, В.М.Межуева, П.С.Гуревича, С.П.Мамонтова, М.С.Кагана, И.К.Кучмаевой, Г.И.Зверевой, Л.А.Сугай, И.В.Кондакова, А.С.Мыльникова, А.В.Михайлова и других.

При воссоздании и анализе художественной "картины природы" в средневековой живописи и миниатюре учитывались труды по древнерусскому искусству И.Э.Грабаря, А.И.Некрасова, М.В.Алпатова, В.Н.Лазарева, Н.Н.Воронина, Д.В.Айналова, Г.К.Вагнера, В.Г.Брюсовой, О.С.Поповой, О.И.Подобедовой и др.

Что же касается теоретической разработки проблемы, то ее нельзя признать удовлетворительной. Художественная "картина природы" является результатом использования писателем или иконописцем художественного метода изображения. В теоретико-культурологическом аспекте сама проблема метода разработана еще недостаточно обстоятельно, поскольку не выработан междисциплинарный подход в ее решении. Ее пытались рассмотреть в контексте изучения проблемы художественного стиля (А.Ф.Лосев, М.М.Бахтин, А.В.Чичерин) и "стиля эпохи" (А.Д.Чижевский, Д.С.Лихачев, Г.К.Вагнер, Г.Н.Поспелов).

К теоретической разработке проблемы художественного метода в древнерусской культуре подошли филологи и искусствоведы в 50-60-е года XX века (Г.Д.Гачев, В.П.Адрианова-Перетц, С.Н.Азбелев, Я.С.Лурье, И.П.Еремин, Д.С.Лихачев, Н.Н.Воронин, Г.К.Вагнер). Но и десятилетняя дискуссия не выработала единого мнения по главному вопросу: в русской средневековой культуре существовал только один художественный метод или несколько? Тем более недостаточно была прослежена импликационная связь мировоззрения и художественного метода1.

Если же будет признано, что художественный метод был не один на протяжении всего средневековья (точнее, что он претерпевал изменения на различных исторических стадиях), то возникает и еще одна, требующая своего разрешения, проблема: периодизация развития средневековой культуры и выявления этих самих стадий развития.

А вместе с нею возникает и вопрос о границах средневегового периода в развитии культуры и проблема переходного периода от средневековья к новому времени. Эту проблему в последние годы пытались решить, применяя различные подходы: литературоведческий (П.П.Охрименко, А.С.Демин, Е.К.Ромодановская), культурно-исторический (А.М.Панченко), семиотический (Ю.М.Лотман и Б.А.Успенский), философско-антропологический (Л.А.Черная). Тем не менее, до сих пор проблема не решена, и вопрос о границах переходного периода остается открытым.

Заметным вкладом в изучение проблемы художественного метода стали работы последних лет Н.И.Прокофьева, В.В.Кускова, А.Н.Робинсона. Н.И.Прокофьеву удалось выявить и проследить общие закономерности в изменении "принципов изображения природы" в древнерусской литературе Х1-Х\/11 в. и установить импликационные связи этих принципов с тремя "господствующими мировоззренческими системами различных исторических эпох". Исследователь подкрепил свои выводы примерами различного подхода писателей в изображении природы в литературных произведениях соответствующих периодов. Однако, отметив зависимость позиции писателей в изображении природы от "художественно-мировоззренческих принципов отношения" к ней, Н.И.Прокофьев оставил без внимания сами художественные методы, соответствующие им же выделенным трем "господствующим мировоззренческим системам".

Первый (и единственный) в этом направлении шаг был сделан А.Н.Робинсоном, который выделил художественный метод литературы Киевской Руси, присущий религиозно-символическому (или, его же словами, объективно

1 См. их синтетический обзор: Пурыскина Н.Г. О художественном методе древнерусской литературы. Воронеж, 1988. идеалистическому) мышлению того времени, назвав его "методом символического историзма". Что же касается мировоззренческих систем и методов последующего времени, то они не вошли в поле внимания исследователя.

Здесь приходится подвести черту под небольшим числом имеющихся работ по интересующей нас проблеме и указать на слабую ее разработку. До сих пор как в культурологии, так и в литературоведении, и в искусствоведении не только не выявлена и не исследована связь средневекового художественного метода с мировоззренческой системой в определенные исторические эпохи, но и не определены сами эти системы и доминирующие в них синкретические художественные методы. Говорить же о каких-то общих явлениях в культурном пространстве средневековой Руси - развитии древнерусской литературы, или монументальной и станковой живописи, или эволюции изображения природы - без опоры на художественный метод и мировоззрение писателей и художников, значит постоянно говорить о следствии, забывая или умалчивая о его причинах и закономерностях.

Ни в зарубежной, ни в отечественной культурологии до сих пор не сформирован концептуальный подход к выявлению взаимосвязи амбивалентного средневекового метода познания бинарной картины мира и самостоятельного художественного метода со средневековым мышлением и мировоззрением.

Решение этой теоретической проблемы входит в основную цель данного исследования, которая состоит в том, чтобы выделить русское средневековое мировоззрение в качестве особого культурно-исторического феномена, и выявить, как на основных стадиях его развития отразилась эволюция образной ("художественной") "картины природы" в русской культуре XI - первой трети XVIII века.

Поставленная цель предусматривает решение конкретных задач:

• рассмотреть эволюцию русского мировоззрения XI - первой трети XVIII в. и дифференцировать стадии развития русского средневекового мировоззрения;

• проанализировать основные различия и выявить границу между средневековым мировоззрением и мировоззрением переходного периода;

• определить доминирующие на каждой стадии - амбивалентные средневековые методы познания-отражения бинарной картины мира;

• воспроизвести на основе аксиологического анализа произведений литературы, иконографии, фресок, книжной миниатюры и т.д. художественную "картину природы", присущую каждой стадии развития мировоззрения;

• рассмотреть художественную эволюцию "картины природы" и ее смысловую и композиционную роль в произведениях русской культуры XI - первой трети XVIII в.

Объектом настоящего исследования является, во-первых, русская средневековая культура (словесное и изобразительное искусство), как результат осознанной творческой деятельности человека. Во-вторых, мировоззрение русского средневековья (XI - 40-х гг. XVII в.) и переходного периода (40-х гг. XVII - 30-х гг. XVIII в.), в рамках которого на разных стадиях его эволюционного развития складывается определенное аксиологическое отношение к природе.

В соответствии с двумя объектами исследования выделяются и предметы исследования.

Во-первых, присущие средневековому мышлению и формирующиеся на различных мировоззренческих стадиях "категории мировосприятия" бинарного мира.

Во-вторых, "картины природы" (и ее составные - пейзаж, животные, растительность и т.д.) в художественном восприятии (в литературе, иконописи, фресках, миниатюрах и др.).

Исследовательский подход, применяемый в работе, основывается на трех основных положениях:

- мировоззрение XI - 40-х гг. XVII в. является религиозным в своей основе и изменяемым на всем протяжении этого времени;

- в переходный период от средневекового сознания к сознанию нового времени (40-е гг. XVII в. - 30-е гг. XVIII в.) происходит секуляризация сознания и его дифференциация на мирское (светское) и религиозное. Этот мировоззренческий процесс и обусловил формирование собственно "художественного метода" литературы и искусства;

- полипредметный (междисциплинарный) статус культурологии позволяет использовать различные методы и методики смежных дисциплин - философии, истории, религиеведения, литературоведения, искусствознания, - в их совокупном единстве и способствует воспроизведению эволюционного процесса в культурном пространстве Древней Руси - России и целостной культурологической картины.

Методологическая основа диссертации определяется спецификой объекта исследования, широтой охвата материала, целью и сложностью задач. Ее основу составили:

• интегративность и системность при анализе культурно-исторического процесса, описании мировоззренческих стадий;

• синтетическое сочетание методов и методик различных дисциплин: философии, истории, филологии, религиеведения, искусствоведения, культурной антропологии.

В ходе исследования были использованы:

- дескриптивный метод исследования развития мировоззрения, основанный на анализе и синтезе различных явлений и фактов в их диахронической и синхронической связи, без которого невозможно представить всеобъемлющую картину мировоззренческой стадии; сравнительно-исторический. структурно-типологический и герменевтический методы при выделении и анализе пяти мировоззренческих стадий; историко-генетический и историко-функциональный:

- дедуктивный метод при переходе от общей парадигмы (метода познания-отражения) к ее конкретному воплощению (символу, образу);

- индуктивный метод применяется при анализе "художественного отражения" природы в словесном и изобразительном искусстве;

- аксиологический подход в художественной оценке словесного и изобразительного рядов;

- междисциплинарный (общегуманитарный) подход в культурологическом исследовании;

- использование методов культурологического анализа как синтезирующих.

Исследование опирается на вербальные и невербальные источники: разножанровые произведения русской письменной словесности XI- первой трети XVIII в.: летописи, "слова" и "поучения", исторические и светские повести, автобиографии, "хождения" и т.д.;

- иконографию и фресковую живопись;

- книжные миниатюры, заставки, буквицы и т.д.

Научная новизна исследования заключается в результатах, полученных с использованием комплексного культурно-типологического подхода в изучении средневекового мировоззрения и его отражения в творениях древнерусских писателей, иконописцев и миниатюристов.

Во-первых, в теоретической разработке проблемы "художественного метода" в средневековой культуре.

Во-вторых, в новой периодизации истории русского мировоззрения XI-первой трети XVIII в., основанной на дифференциации пяти мировоззренческих стадий с определяющими их границы доминирующими синкретическими методами познания-отражения.

В-третьих, в определении границ средневекового и переходного к новому времени периодов в истории русского сознания и в передвижении границы начала нового времени до второй трети XVIII в.

В-четвертых, в выделении для каждой стадии мировоззрения репрезентативных амбивалентных методов восприятия бинарной картины мира.

В-пятых, в выстроенной истории "художественной эволюции" "картины природы" в древнерусской культуре - литературе и искусстве XI- первой трети XVIII века.

Положения, выносимые на защиту:

В своем эволюционном развитии древнерусская культура и мировоззрение прошли до начала нового времени (второй трети XVIII в.) пять стадий развития.

В рамках средневекового сознания (XI - 40-х гг. XVII в.) следует выделить четыре стадии развития.

Средневековому сознанию присущ синкретический метод познания-отражения, объединяющий в себе и метод познания, и метод отражения бинарной картины мира.

На четырех стадиях он претерпел эволюционные изменения. Каждая из четырех стадий характеризуется присущими только ей методами: 1) стадия мировосприятия (XI - XII в.) - религиозно-символическим методом; 2) стадия миросозерцания (XIII - первая половина XIV в.), как переходная стадия от идеалистического мышления к прагматическому, двумя методами: религиозно-символическим и религиозно-прагматическим;3) стадия миропонимания (вторая половина XIV - до 90-х годов XV в.) - религиозно-прагматическим методом; 4) стадия миропостижения (с 90-х г. XV в. до 40-х г. XVII в.) - религиозно-рационалистическим методом.

В переходный период от средних веков к новому времени, начавшийся в 40 годы XVII в. с секуляризации сознания, происходит деление единого метода на два самостоятельных: метод познания и собственно "художественный метод" отражения.

С эволюцией амбивалентного метода познания менялось и отношение к природе: от феномена к ноумену. Соответственно изменялся и "художественный образ" природы в литературе и изобразительном искусстве. На стадии мировосприятия природа (пейзаж, растительность, птицы и животные) воспринимались и толковались на уровне символа. На следующей стадии миросозерцания появились черты прагматизма и практическое отношение к природе. На стадии миропонимания причинно-следственная связь в явлениях природы стала доминирующей, наметился утилитарный подход к окружающему миру и соответствующая его оценка. На стадии миропостижения проявляется рационалистический подход к природе, ее познанию и воспроизведению. Состоялось обретение пейзажем "эстетической функции" как художественной самоцели писателя или живописца.

В переходный период появляется вымышленный пейзаж, представляющий собой художественное обобщение и выполняющий определенную композиционную функцию в произведении - смысловой фон. Смысловой фон в качестве "художественно-реалистического пейзажа" присутствует во фресковой живописи и иконографии.

Научно-практическая значимость исследования - в теоретических разработках ряда культурологических проблем и использовании теоретических положений на практике.

Предлагаемая периодизация в значительной степени уточняет стадии развития русского общественного сознания и может быть использована при построении историй русской средневековой философии, культуры, литературы и живописи.

Выделенные "художественные методы" позволяют создать историю развития "художественной изобразительности" в русской литературе и изобразительном искусстве.

Эти теоретические положения (и их практическое подтверждение на примере воспроизведения "картин природы") могут послужить основой для теоретической истории древнерусской литературы, которая до сих пор так и не создана.

Материалы и выводы исследования могут быть использованы в курсах и спецкурсах по культурологии, истории русской философии, истории древнерусской литературы , истории русской живописи, палеографии.

Апробация работы. Основные положения диссертации изложены в опубликованных работах (брошюре, главе коллективной монографии, статьях и тезисах доклада) общим объемом 18,5 п.л.

Основные идеи, отдельные выводы и частные вопросы были представлены в выступлениях на заседаниях "Общества исследователей Древней Руси" (ИМЛИ РАН), докладах на кафедре литературы МГЛУ и конференциях:

- II-VI "Международных Рождественских образовательных чтениях" в 19941998 гг.,(Москва);

- VIII и X "Ежегодных Богословских конференциях" МГУ и ПСТБИ, соответственно 29-31 января 1998 г. и 20-22 января 2000 г. , МГУ, (Москва);

- IX Всероссийской научно-практической конференции "Филология и школа: научные и духовные традиции русского просвещения и задачи школы на рубеже XXI века", ИМЛИ РАН, 25-26 ноября 1999 г., (Москва);

- Ill "Всероссийских Иринарховских чтениях" 18-19 февраля 2000 г., (Борисоглебск);

- Международной конференции "Образ Спасителя в мировой культуре". 21 февраля 2000 г., Оружейная палата Московского Кремля.

Материалы исследования широко используются в курсах лекций по истории древней русской литературы и литературы XVIII в., спецкурсах "Категории культуры Древней Руси", "История русского самосознания", читаемых автором в ГАСК, МГЛУ, МИПКРО, СВПУ.

Структура работы.

Работа построена по принципу перехода от разработанного теоретического положения о стадиальном развитии мировоззрения (I глава) к практическому подтверждению выведенного номотетического закона на конкретных примерах (II глава).

В заключении даны основные выводы исследования.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Эволюция "картины природы" в культурном пространстве средневековой Руси, XI - первой трети XVIII в."

Заключение.

Подведем итоги исследованию. В истории эволюции культуры и православного мировоззрения Средневековой Руси выделяются пять стадий развития. Теоретическим основанием для их дифференциации послужила разработанная диссертантом теория средневекового художественного метода. Проявление самого метода в произведениях древнерусской культуры рассмотрено на примере творческого отношения человека к природе.

Русскому средневековому онтологическому сознанию конца X - 30-м годам XVII в. соответствовало идеалистическое мышление и иррациональное мировоззрение. Секуляризированному сознанию переходного периода (40-м годам XVII - первой трети XVIII в.) присущ когнитивный (адекватный научному) тип отношения к реальности и рациональное (метафизическое) мировоззрение. Естественнонаучное мировоззрение стало складываться в новое время, уже в XVIII веке, в основу его положено естествознание (как система научных знаний).

С этого времени стал формироваться и естественнонаучный метод познания, но в старообрядческой среде сохранялось и религиозное мировоззрение.

Иррациональное мировоззрение на протяжении семи столетий не оставалось неизменным. В его развитии можно выделить пять стадий. Каждая стадия отличается от предыдущей и последующей как способом познания мироздания, так и господствовавшим синкретическим методом познания и образного (или "художественного") отражения действительности. Однако господство одного метода не исключает, но, зачастую, и подразумевает развитие в этот же период иного, возможно даже антагонистического метода, становящегося доминирующим на следующей стадии. Причем в стадиях, совпадающих с переходным периодом от одного типа мышления к другому (их две), могут параллельно сосуществовать, как минимум, два метода.

Учитывая особенности мышления, способа и метода познания-отражения, характерные только для определенных временных отрезков, можно дифференцировать пять стадий в эволюции русского мировоззрения XI - первой трети XVIII в. (и развитии средневековой философии и литературы). Они выделяются на основе анализа сочинений древнерусских писателей (и подтверждаются наблюдениями над произведениями изобразительного искусства) путем определения доминирующего на той или иной временной стадии синкретического метода познания-отражения мира, как наиболее подверженного временным изменениям.

С разделением единого метода познания-отражения на два самостоятельных, произошедшем в 40-е годы XVII в., закончился средневековый период в русской философской мысли (и литературы); и начался переходный период от средневековья к новому времени, в течение которого формировался не только самостоятельный метод познания, приведший к зарождению естествознания и теоретической науки в новое время, но и "художественный метод отражения", способствовавший развитию, начиная со второй половины XVII в., художественной литературы.

Таким образом, на древнерусский, или средневековый период, приходятся четыре стадии; 1 - мировосприятия /XI-XII в./; 2 - миросозерцания /XIII - первая половина XIV в./; 3 - миропонимания /вторая половина XIV - до 90-х годов XV в./; 4 -миропостижения /с 90-х годов XV в. -до 40-х годов XVII в./; 5 - миропредставления - переходная от Средневековья к Новому времени /с 40-х годов XVII в. - по 30-е годы XVIII в./.

Названия стадий носят условный характер и даны по основному процессу познания (осознания) мира в тот или иной (но достаточно определенно выделяемый) временной отрезок.

Дифференциация мировоззренческих стадий по доминирующему синкретическому методу познания-отражения обусловлена тем, что он наиболее подвержен временным изменениям, в то время как определенный тип мышления, а тем более религиозный способ познания мира, охватывает/зачастую, не одну, а две или три стадии.

Первой стадии мировосприятия соответствует идеалистическое (религиозно-символическое) мышление. Стадия миросозерцания представляет собой переходный период к новому - объективно-идеалистическому мышлению, охватывающему две стадии (со второй половины XIV в. - до 40-х гг. XVII в.) -миропонимания и миропостижения. Затем опять следует переходный период (стадия миропредставления), но уже к естественнонаучному мышлению.

Три первые стадии характеризуются идеалистическим (или религиозным) способом познания мира "умом" - "очами духовными" через Божественную благодать - веру. Двум другим (с 90-х г. XV в. - до 40-х г. XVIII в.) присущ рационалистический способ познания - с помощью "разума" (рассудка).

На ранних стадиях развития мировоззрения природа воспринималась как непостижимый феномен, являющий собой идею и волю Творца; на стадиях развития рационализма - как ноумен, предмет интеллектуального созерцания, постижимое свидетельство деятельности непостижимого Бога. В соответствии с этим мировосприятием происходит воспроизведение "картины природы" в творениях средневековой культуры.

В XI — первой половине XIV в. природа была на первом месте и символизировала величие Творца. Со второй половины XIV до второй половины XVII в. человек и природа в произведениях сосуществовали рядом, находились во взаимодействии как равноправные творения Бога. Со второй половины XVII в. в отношениях человека с природой, как они отражались в произведениях культуры, человек занял приоритетное положение (причем, вне зависимости от жанра произведения) как вершина творения, подобная Богу.

2. Литература. Поскольку на протяжении семи столетий менялось отношение человека к окружающей его природе, претерпевала измения, на основе эволюционирующего средневековвого синкретического метода познания-отражения, и "картина природы".

Наиболее заметные в памятниках древнерусской литературы измения претерпел пейзаж и восприятие отдельных представителей флоры и фауны, воспринимаемые (и воспроизводимые) первоначально на уровне символа, а уже затем как реальные предметы материального мира.

По принципу изображения пейзаж в литературе XI — первой трети XVIII вв. можно разделить на "реалистический" и "художественный".

В основе "реалистического" пейзажа лежит описание реальной местности, или реального ландшафта большой территории ("земли"). Основу "художественного" пейзажа составляет вымысел, основанный на обобщениях, типизации и т.д. реального пейзажа. "Художественный" пейзаж чаще бывает обобщенным, т.е. еще не индивидуализированным в художественном произведении, поскольку выступает общим фоном для описываемых событий. В литературе этого периода еще нет самостоятельных описаний природы, сделанных ради самого описания, как это будет практиковаться в новое время. Но индивидуализированные описание известных мест уже имеются, и их с полным основанием можно отнести к средневековым литературным пейзажем (святые места у игумена Даниила). В целом же, местность в произведениях не индивидуализируется, носит общие черты "чужой" или "своей" земли.

Встречаемые в древнерусской литературе XI — первой трети XVIII вв. пейзажи можно классифицировать по типам изображаемого объекта:

1. Пейзаж местности.

2. Описание времени года.

3. Батальный пейзаж.

4. Морской пейзаж.

В типовом пейзаже выделяются разные его виды.

Пейзаж местности разделяется на: описание святых мест; описание территории вокруг монастыря или места под монастырь; описание территории вокруг города или выбранного места под поселение; описание дороги с прилегающим к ней ландшафтом; паркового пейзажа; панорамного пейзажа.

Пейзажи местности, как правило, статичны и реалистичны. Это — описание святых мест, выполненных игуменом Даниилом, территории вокруг Казани и Свияжска, конкретных ландшафтов вокруг дорог, исполненные П.Толстым.

Описание природы какой-то большой местности, парка, или панорамный пейзаж хотя и строятся на конкретном материале (Байкальский пейзаж Аввакума нельзя поместить в панораму Русской земи "Слова о погибели"), но носят обобщающий или собирательный характер, особенно это касается перечней животных, птиц или растений.

Описания времен года делятся на абстрактные (символические) и реалистические: а) индивидуализированные, связанные с описанием какой-то конкретной местности в одно время года,— встречаются в "Казанской истории"; б) обобщенные — пейзажи в "Летописной книге"; в) собирательные — там же.

Батальный пейзаж, как правило, динамичен. В нем есть статичные детали — крепостные стены, лес, поле, и т.д., но они выступают фоном батальных сражений. Батальный пейзаж, чаще всего, обобщенный, хотя используется при описании конкретного сражения — например, взятия Казани из "Казанской истории". Такие пейзажи всегда пишутся по памяти и в их воспроизведении берет участие авторская фантазия. Поэтому батальные пейзажи представляют собой симбиоз реального (обстановки, действия) и художественного.

Морской пейзаж появляется только в XIV в. в сочинениях путешественников. Первоначально сообщения о море носит оценочный характер: указывались сила ветра, высота волн и воздействие стихии на человека. Позднее в художественных произведениях он обретает обобщенно-художественную форму и подчиняется сюжету.

Эволюция пейзажа в XI — 40-х годах XVII вв. происходила в рамках единого синкретического метода познания-отражения. С процессом дифференциации синкретического метода и появлением самостоятельного художественного метода в литературе переходного периода (с 40-х годов XVII в.— по первую треть XVIII в.) в процессе его становления начинается формироваться и художественный пейзаж, всецело строящийся на вымысле.

Помимо авторской фантазии существенным подспорьем в его построении были типизация, обобщение, индукция и т.д., основанные на конкретном материале. "Художественный пейзаж" еще мало выразителен, (можно выделить описание шторма в "Повести об Аполлонии Тирском") лаконичен, часто это даже не пейзаж, а лишь авторские ремарки.

Поскольку сюжеты художественных произведений всецело строятся на авторской фантазии, то и пейзаж в них всегда вымышлен. Но любой вымысел так же основан на реальных предметах. Приемом построения вымышленный пейзаж напоминает абстрактный. Но смысл и функции у них разные. Абстрактный пейзаж — суть символ, не природа в нем важна как таковая, а выраженный в ней глубинный религиозно-философский смысл. Вымышленный пейзаж — всего лишь фон, на котором происходит развитие сюжета. Абстрактный пейзаж — чуждается человека, и не соотнесен с человеком. Он сакрален, и этим все сказано. Вымышленный пейзаж, наоборот, всецело связан с человеком, соориентирован на человека, сопутствует ему в произведении, несет определенную композиционную функцию. Он выступает как элемент художественного повествования.

Конкретный, реалистический пейзаж этого времени, встречающийся в "Житии" протопопа Аввакума и "Путешествии" П.Толстого, носит религиозную окраску у одного и секуляризирован у другого, но так же испытывает влияние художественных деталей, литературных тропов и т.д. Этот пейзаж более обстоятелен, полон, продуман. Несомненно, это вершина в отражении природы в реалистической древнерусской литературе.

Итак, за семь столетий литературный пейзаж претерпел эволюцию от конкретного, но несущего сакральный смысл статичного пейзажа святых мест до реалистических описаний ландшафтов России и Западной Европы; от абстрактных символических пейзажей до динамичных вымышленных пейзажей беллетристических повестей второй половины XVII — начала XVIII вв.

3. Изобразительное искусство.

Практически ничем не отличается воспроизведение "картины природы" в изобразительном искусстве того времени - через символ. Единичное олицетворяло целое. Одна или две "горки" на иконе символизировали гористую местность, одно дерево - деревья, несколько деревьев - лес. Каждому животному (зверю или птице) усвоялось, на основании "Физиолога", переведенного уже в XII в., сакральное значение: голубь - символ Духа Святого; пеликан - символ детолюбия, орел - символ обновления, феникс - символ Воскресения и т.д. Единичные предметы изображения (чаще всего - птицы, растения, реже - животные) разбросаны на полях книг или включены в заставки, даны в виде инициалов так называемого тератологического стиля - с элементами плетенки и зооморфных фигур ( с конца XII в.). Ранние лицевые рукописи Х1-Х11 в. не содержат развернутых "картин природы". Плоскостные одномерные "картины природы" появляются только на клеймах житийных икон и, по сути своей, являются иллюстрациями "картины природы" литературного жития. Отражением бинарной "картины мира" выступают миниатюры лицевых Евангелий.

Одним словом, "картина природы" в памятниках культуры Х1-ХН в. носит чисто символический, чисто "толковательный" характер: с ее помощью "читают", "толкуют" сокровенный смысл Божественного Писания, даже в тех случаях, когда пейзаж практически реален. В видимом мире человек еще не разглядел причинно-следственных связей ни между явлениями природы, ни между событиями истории, но обнаружил их смысловую (или символическую) связь: ибо одно (святые места или небесное знамение) символизирует другое (вечность или историческое событие).

В произведениях культуры XIII — первой половины XIV в. находит отражение уже причинно-следственная (прагматическая) связь, причем не только исторических событий, но и природных явлений и поступков человека. Соответственно и к природе стали относиться не как к иллюстрации Святого Писания, а на чисто бытовом, потребительском уровне, что способствовало появлению новых -оценочных - критериев при ее воспроизведении.

Картина природы" в произведениях XIII в. сопряжена с практической деятельностью человека.

В изобразительном искусстве сохраняются традиции (точнее - иконописный канон) предшествующего времени. В Рождественских иконах, иконах святых Флора и Лавра, те же горки и отдельные растения (деревья) складываются в одноплоскостную картину, передающую не земное пространство, а временную последовательность земных событий, выражающуюся разными планами. Эти земные события имеют трансцендентный смысл. Символическая картина природы и передает сакральность вечно-происходящего, а потому она неизменна -вневременна.

Чисто условно передается земное пространство и в книжной миниатюре. Скажем, в лицевом "Сказании о Борисе и Глебе" река изображена не в горизонтальной плоскости и в перстективе, а в виде вертикального среза, земное пространство передано одной-двумя горками и т.д. Для визуального восприятия события важна не реалистическая деталь (она - вр'еменна), а ее смысловой образ (дерево - природа, горка - земля). В оформлении рукописей доминирует тератологический орнамент (особенно в Новгороде и Пскове).

Именно поэтому иконописные "картины природы" неизменно каноничны, ирреалистичны и выражают сакральный смысл вечно-происходящего действия ("событие").

Поскольку со второй половины XIV в. и, особенно, в XV в. отношение к природе заметно обмирщилось, то существенно изменился и принцип воспроизведения природы в изобразительном искусстве, изменилась и сама художественная "картина природы". Проявились тенденции к ее реалистическому воспроизведению. В XV в. тератологический орнамент сменяется неовизантийским -растительным и балканский - жгутовый (плетеный), которые стремились к реалистичности изображения. В орнаменте прочно закрепились человеческие фигуры.

Появление русских святых-пустынножителей, основателей монастырей среди необжитой природы, вызвало необходимость ее изображения в клеймах житийных икон преп. Сергия Радонежского, Кирилла Белозерского, Пафнутия Боровского и др. Предпринимаются попытки воспроизвести конкретное пустынное место - лес и даже животных, живущих в нем и контактирующих со святыми (медведь в житийной иконе преп. Сергия Радонежского). Намечается тесная взаимосвязь текста жития святого и изобразительного ряда житийной иконы: чем подробнее и реалистичнее описан пейзаж (или "картина природы" вцелом) в житии, тем реалистичнее его изображение на иконе.

Те же тенденции наблюдаются и в книжной миниатюре (например, изображение рая в "Книге нарицаемой Козьма Индикоплов"). Но, по-прежнему, "картина мира" остается одноплановой и плоскостной. В ней отсутствует линейная перспектива, и она не пытается воспроизвести трехмерное пространство.

В XVI в. природа стала восприниматься оторвано от ее Творца, как данная Богом человеку в услужение, а потому оказалась подвластной его деятельности, преобразуема и познаваема. На первое место выдвигается оценка творения, возможная только при критическом (познавательном) отношении к нему. Можно предположить, что на этой стадии мировоззрения мы имеем дело с началом осознанного формированиея оппозиции культура/антикультура

Соответствующим оказалось и отражение природы в древнерусской иконописи и фресках XVI — 40-х годов XVII в., причем на этом этапе развития изобразительности (художественности) появились не просто абстрактная "картина природы" или "собирательный" пейзаж какой-то местности, а вымышленная "картина природы" или пейзаж, выполняющие в произведении определенные смысловые функции, становящиеся смысловым элементом художественной композиции, а детали стали играть весьма существенную роль.

В XVI в., когда набирает силу рационально-индуктивный метод с его стремлением к частным деталям, на основании которых затем уже делаются обобщения, в искусстве появляется и другого типа обобщенная "картина природы" — реалистический пейзаж. В нем нашло отражение новых взглядов на природу: не как на нечто непознаваемое в своем величии, а как на разумно устроенную Богом для житейской пользы человека.

В изобразительном искусстве рассматриваемого периода происходят значительные перемены: иконописцы (и миниатюристы ) воспроизводят на иконе окружающий их мир в трехмерном измерении и в соответствии с линейной перспективой. Удаленные от наблюдателя предметы рисуются меншими, чем расположенные на переднем плане. Появляется объемность пространства. Особенно это характерно для фресковой живописи.

Значительное внимание уделяется реалистическим деталям. "Картина природы" обретает свой реальный смысл, полностью исчезает абстрактность. Но в иконографии двунадесятых праздников и нежитийных иконах святых сохраняется ее символизм.

Основными достижениями в воспроизведении природы в произведениях древнерусской культуры конца XV — 30-х годов XVII в. можно назвать следующие:

Открытие "закона построения пейзажа", сводящегося к соблюдению принципа единства времени, места и трехмерности пространства. Воспроизведенная с учетом этих трех принципов "картина природы" преобладает в литературе и фресковой живописи рассмотренного периода. У пейзажа появилась чисто эстетическая функция — он стал художественной самоцелью автора или иконописца. В пейзаже сохранился только один — реальный — смысл и полностью утратился сакральный."

В переходный период от русского средневековья к новому времени (с 40-х годов XVII в. - до 30-х годов XVIII в.), с секуляризацией мировоззрения и разделением синкретического (амбивалентного) метода познания-отражения на два самостоятельных, происходит формирование и художественно-изобразительного метода, заложившего основу светской живописи.

Интерес к результатам деятельности человека был, несомненно, продиктован временем (канун Петровских преобразований), т.е. жизнеутверждающим началом в светском мировоззрении. Вслед за Европой на путь гуманизации сознания вступила и Россия. Эти новые для России взгляды на человека и дела его отразились как в литературе ("Путешествии" стольника П.Толстого), так и живописи, и выразились в появлении в них паркового пейзажа, который станет типичным и на русских иконах XVII в., особенно московской школы С.Ушакова.

Значительных успехов в создании реалистической (и художественной!) "картины природы" в этот период добивается фресковая живопить и иконография. Свидетельством тому служат фрески церквей Иоанна Предтечи и Ильи-пророка в Ярославле. В иконографии - это иконы Симона Ушакова и иконописцев его круга. Поражает пейзаж Тихона Филатьева на иконе "Иоанн Предтеча в пустыне со сценами жития" (Третьяковская галерея): скрупулезностью выписанных деталей, объемностью деревьев и детальной прорисовкой их листвы, изображением в движении животных, т.е. своею "обмирщенностью".

По сути, в переходный период мы наблюдаем серьезную попытку создания в произведениях культуры обмирщенную художественную "картину природы".

В целом же, художественный пейзаж в литературных произведениях второй половины XVII — начала XVIII в. еще не появился, и еще не выработались законы, по которым он будет строиться позднее, в "новое время". Что же касается иконографии и фресок, то в них появляются художественные "картины природы" (иконы Ушаковской школы Московского Кремля, фрески Ярославля).

Список научной литературыУжанков, Александр Николаевич, диссертация по теме "Теория и история культуры"

1. Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. - М.: Наука, 1977. -319 с.

2. Адрианова-Перетц В.П. Очерки по истории русской сатирической литературы XVII века. М,- Л.: Наука ,1937.- 260 с.

3. Адрианова-Перетц В.П. К вопросу об изображении "внутреннего человека" в русской литературе XI—XVII вв. // Вопросы изучения русской литературы Х1-ХХ вв.- М.-Л.: Наука, 1958,- С. 15-24.

4. Адрианова-Перетц В.П. Об основах художественного метода древнерусской литературы. // Рус. лит-ра. 1958.- № 4.- С. 61-70.

5. Адрианова-Перетц В.П. "Слово о полку Игореве" и памятники русской литературы XI XIII веков. - Л.: Наука, 1968.- 202 с.

6. Азбелев С. О художественном методе древнерусской литературы// Рус. лит-ра. -1959,- № 4,- С.9-22.

7. Алпатов М.В. Древнерусская иконопись. М.:Искусство, 1984,- 331 с.

8. Барокко в славянских культурах,- М.:Наука, 1982. 351.

9. Баткин Л.М. О некоторых условиях культурологического подхода // Античная культура и современная наука. М.: Наука, 1985,- С.303-311.

10. Бегунов Ю.К. Древнерусское описание Дербента и Ширвана //ТОДРЛ. М.- Л.: Наука , 1965,- Т.21,- С.126-127.

11. Бегунов Ю.К. Нижегородская повесть XV века о спасении утопающего // Литература Древней Руси. М.: МГПИ им.В.И.Ленина, 1981.- С. 61-68.

12. Белик А.А. Культурология. Антропологические теории культуры. М.: Изд. РГГУ, 1998.-241 с.

13. Библиотека литературы Древней Руси. Т.1. XI-XII века. СПб.: Наука, 1997. -542 с.

14. Библиотека литературы Древней Руси. Т.2. XI-XII века. СПб.: Наука, 1999. -555 с.

15. Библиотека литературы Древней Руси. Т.З. XI-XII века. СПб.: Наука, 1999. -413 с.

16. Библиотека литературы Древней Руси. Т.4. XII век. СПб.: Наука, 1997. - 685 с.

17. Библиотека литературы Древней Руси. Т.5. XIII век. СПб.: Наука, 1997. - 526 с.

18. Библиотека литературы Древней Руси. Т.6. XIV- середина XV века. СПб.: Наука, 1999.-581 с.

19. Библиотека литературы Древней Руси. Т.7. Вторая половина XV века. СПб.: Наука, 1999. - 581 с.

20. Бицилли П.М. Элементы средневековой культуры. СПб.: МИФРИЛ, 1995. -243 с.

21. Бобров Ю.Г. Основы иконографии древнерусской живописи. Спб.: Аксиома, 1995.-253 с.

22. Бондарь C.B. Философско-мировоззренческое содержание "Изборников" 1073 и 1076 годов. К.: Наукова думка, 1990. -150 с.

23. Брюсова В.Г. Андрей Рублев. М.: Изобраз. искусство, 1995. - 304 с.

24. Буслаев Ф. Исторические очерки русской народной словесности и искусства. Т.1-2.-Спб., 1861. Т.1 -643 е.; Т.2.-430 с.

25. Буслаев Федор. О русской иконе. Общие понятия о русской иконописи. М.: Благовест, 1997. - 205 с.

26. Бычков В.В. Византийская эстетика.- М.:Искусство, 1977. 199 с.

27. Бычков В.В. Малая история византийской эстетики. К.: Путь к истине, 1991.407 с.

28. Бычков В.В. Литература как выразитель эстетического сознания Древней Руси. // Литература и искусство в системе культуры. М.:Наука, 1988. - С.129 -135.

29. Бычков В.В. Русская средневековая эстетика . XI XVII века. - М.:Мысль, 1992. -638 с.

30. Вагнер Г.К Проблема жанров в древнерусском искусстве. М.Искусство, 1974. -268 с.

31. Вагнер Г.К От символа к реальности. Развитие пластического образа в русском искусстве XIV XV веков. - М.,1980. - 267 с.

32. Вагнер Г.К Канон и стиль в древнерусском искусстве.-М.: Искусство, 1987,288 с.

33. Вагнер Г.К., Владышевская Т.Ф. Искусство Древней Руси. М.Искусство, 1993. - 255 с.

34. Верещагин Е.М. Христианская книжность Древней Руси. М.: Наука, 1996. -208 с.

35. Волкова ТФ. К вопросу о литературных источниках "Казанской истории" ("Казанская история" и жанр "хождений") // ТОДРЛ. Т. 36. - М.;Л.: Наука, 1981.-С.242-250.

36. Вопросы изучения русской литературы XI-XX веков,- М.-Л.: Изд. АН СССР, 1958.346 с.

37. Высоцкий С.А. Светские фрески Софийского собора в Киеве. К.: Наукова думка, 1989,-213 с.

38. Гадамер Х- Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М.: Прогресс, 1988.-700 с.

39. Гадамер Г.~ Г. Актуальность прекрасного. М.Искусство, 1991. - 367 с.

40. Галактионов А.А., Никандров П.Ф. Русская философия IX XIX вв. - Л.: Изд. ЛГУ, 1989,-744 с.

41. Галицко-Волынская летопись. // Памятники литературы Древней Руси. XIII век.-М., 1981,-С.236-425.

42. Гачев Г.Д. От синкретизма к художественности. // Вопр. лит-ры. -1958. № 4.

43. Гачев Г.Д. Ускоренное развитие литературы. М.: Наука, 1964. 311 с.

44. Гачев Г.Д. Образ в русской художественной культуре. М., 1981. - 246 с.

45. Гзардини Р. Конец нового времени // Вопр. философии. 1990. - №4,- С. 127 -163.

46. Горский B.C. Философские идеи в культуре Киевской Руси XI начала XII в.-К.:Наукова думка, 1988.- 215 с.

47. Грихин В.А. Проблемы стиля древнерусской агиографии XIV-XV вв. М.: Изд. МГУ, 1974-64 с.

48. Грихин В.А. История древнерусской литературы XI-XIII вв. Методические указания. М.: Изд. МГУ, 1987.- 53 с.

49. Грихин В.А. История древнерусской литературы XIV—XVII вв. Методические указания. М.: Изд. МГУ, 1988.- 56 с.

50. Громов М.Н., Козлов Н.С. Русская философская мысль X XVII веков,- М.: Изд. МГУ, 1990.-286 с.

51. Громов М.Н. Максим Грек. М.:Мысль, 1983.-198 с.

52. Громов М.Н. Структура и типология русской средневековой философии. -М.:ИФРАН, 1997.-288 с.

53. Громов М.Н. Время и его восприятие в Древней Руси // Древлеправославный вестник,- 1998,- № 1. С.36-51.

54. Гудзий Н.К. История древней русской литературы. Изд. 7. М.: Просвещение, 1966.-544 с.

55. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. Изд. 2-е. М.: Искусство, 1984. - 350 с.

56. Данилевский И.Н. Библеизмы повести временных лет // Герменевтика древнерусской литературы X-XVI вв. Сб. 3,- М.: Наследие, 1992.- С.75 - 103.

57. Данилова И.Е. От Средних веков к Возрождению (Сложение художественной системы картины кватроченто). М.: Искусство, 1980. -127 с.

58. Демин A.C. Русская литература второй половины XVII — начала XVIII века.- М.: Наука, 1977.-295 с.

59. Демин A.C. К вопросу о пейзаже в "Слове о полку Игореве" // Литература и искусство в системе культуры. М.: Наука,1988. - С.143-147.

60. Демин A.C. Художественные миры древнерусской литературы. М.:Наследие, 1993.-221 с.

61. Демина H.A. Андрей Рублев и художники его круга. М.: Наука, 1972. - 220 с.

62. Дмитриев Л.А. Литературная история памятников Куликовского цикла // Сказания и повести о Куликовской битве. М.: Наука, 1982. - С.306 - 359.

63. Древнерусская литература: Изображение природы и человека. М.:Наследие, 1995.-355 с.

64. Древнерусская литература и русская культура XVIII XX вв. Сб. статей. Под ред. Д.С.Лихачева. - Л.:Наука, 1971. - 383 с.

65. Древняя Русь: пересечение традиций,- М.:Скрипторий, 1997. 456 с.

66. Дробленкова Н.Ф. В.П. Адрианова-Перетц — преподаватель и редактор // ТОДРЛ. Т. XXIX,- Л.: Наука, 1974. - С.26-32.

67. Еремин И.П. Литература Древней Руси. М.-Л.: Наука, 1966,- 262.

68. Еремин И.П. О художественной специфике древнерусской литературы. // Литература Древней Руси.- М.-Л. : Наука, 1966. С. 245-254.

69. Еремин И.П. Лекции по древней русской литературе.- Л.: ЛГУ, 1968.- 206 с.

70. Естественнонаучные знания в Древней Руси,- М.: Наука, 1980,- 183 с.

71. Естественнонаучные представления Древней Руси. М.: Наука, 1978.- 174 с.

72. Естественнонаучные представления Древней Руси. М.: Наука, 1988. - 317 с.

73. Живопись древнего Пскова. М.: Издание главного управления Гознака, 1971. -18 с. + Илл.

74. Житие протопопа Аввакума, им самим написанное, и другие его сочинения / Под ред. Н.К.Гудзия. М.Художественная литература, 1960. - 479 с.

75. Жмакин В. Митрополит Даниил и его сочинения. М.,1881. - 762 + 96 с.

76. Замалеев А.Ф., Зоц В.А. Мыслители Киевской Руси. К.:Вища школа, 1981. -158 с.

77. Замалеев А.Ф., Зоц В.А. Отечественные мыслители позднего средневековья (конец XIV первая треть XVII в.). - К.: Лыбидь, 1990. -176 с.I

78. Замалеев А.Ф. Философская мысль в средневековой Руси (XI XVI вв.). - Л.: Наука, 1987,-247 с.

79. Зеньковский В.В. История русской философии. Т.1-2. Paris.: YMKA-PRESS, 1989.: Т.1.-468 е., Т.2.-477 с.

80. Зеньковский В.В. Основы христианской философии. М.: Изд - во Свято-Владимирского Братства, 1992. - 267 с.

81. Изборник Святослава 1073 года. Факсимильное издание. М.: Книга, 1983. -532 с.+ 79 с.

82. Из истории русской культуры. T.III. (XVII начало XVIII века). Изд. 2-е. - М.: Языки русской культуры, 2000.- 624 с.

83. Ильина Т.В. Декоративное оформление древнерусских книг. Новгород и Псков. XII-XV вв.-Л.: Изд. ЛГУ,1978.- 175 с.

84. Истории русского искусства. В 3-х т. Т.1. Искусство X первой половины XIX века. Под ред. М.М.Раковой и И.В.Рязанцева. - М.: Изобразительное искусство, 1991.-507 с.

85. История русской литературы X—XVII веков. Под ред. Д.С.Лихачева. М.: Просвещение, 1980.- 462 с.

86. Истрин В.М. Рец. на книгу: Владимиров П.В. Древняя русская литература Киевского периода. XI-XIII вв. // ЖМНП. 1902. № 3. - С.213-244; № 5. - С.400 -436.

87. Каган М.С. Системный подход и гуманитарное знание. Сб. статей. Л., 1991. -383 с.

88. Каган М.С. Философия культуры,- СПб.: ТОО ТК "Петрополис", 1996. 416 с.

89. Калугин B.B. Андрей Курбский и Иван Грозный (Теоретические взгляды и литературная техника древнерусского писателя). М.:Языки русской культуры, 1998,-415 с.

90. Камчатное A.M. История и герменевтика славянской Библии.- М.:Наука, 1998. -221 с.

91. Каравашкин A.B. Философия прекрасного в Древней Руси // Человек. М.,1995,-№ 5,- С.61 - 88.

92. Каравашкин Андрей. Жизнь и борьба идей в XVI веке // Россия XXI,- М.,1998.-№ 11-12,- С.88-127; 1999.- №1,-С.134-167.

93. Каравашкин Андрей. "Ромейское царство" и Московская Русь // Россия XXI,-М.,1999.-№ 3.- С.86- 125.

94. Карсавин Л.П. Символизм мышления и идея миропорядка в средние века (XII -XIII века) // Карсавин Л.П. Монашество в средние века. М.: Высшая школа, 1992. -С.158- 175.

95. Карсавин Л.П. Основы средневековой религиозности в XII XIII веках // Сочинения. Т.2. - Спб.: Алетейя, 1997. - 418 с.

96. Карский Е.Ф. Славянская кирилловская палеография. М. : Наука, 1979.- 494 с.

97. Клосс Б.М. Никоновский свод и русские летописи XVI- XVII веков,- М. : Наука, 1980,-312 с.

98. Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. М.: Аспект пресс, 1997. -687 с.

99. Корзо М.А. Образ человека в проповеди XVII века. М.:ИФРАН, 1999. -187 с.

100. Короткая Л.Л. Антицерковная сатира XVII века. Минск: Вышэйшая школа, 1968,-80 с.

101. Книга нарицаемая Козьма Индикоплов / Издание подготовили В.С.Голышенко, В.Ф.Дубровина. М.: Индрик, 1997. - 774 с. + Илл.

102. Книга правилъ святых апостолъ, святыхъ соборовъ вселенскихъ и поместныхъ, и святыхъ отецъ,- Изание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 1992,- 486 с.

103. Книга хожений. Записки русских путешественников XI-XV вв. / Составление, подготовка текста, перевод, вступительная статья и комментарии Н.И.Прокофьева.- М., 1984,- С.403.

104. Кукушкина М.В. Семен Шаховский — автор Повести о смуте // Памятники культуры. Новые открытия. 1974. М. : Наука, 1975. - С.74-87.

105. Кусков В. В. Жанры и стили древнерусской литературы XI — первой половины XIII вв. Автореферат диссертации. доктора филологических наук,- М., 1980. -36 с.

106. Кусков В.В. Характер средневекового миросозерцания и система жанров древнерусской литературы XI первой половины XIII в. // Вестн. МГУ,- Сер.9. -Филология. -1981,-№ 1,-С.З -12.

107. Кусков В.В. История древнерусской литературы. Изд. 4-е. М.: Высшая школа, 1982.-296 с.

108. Кучмаева И.К. Культурное наследие: современные проблемы,- М.: Наука, 1987,173 с.

109. Лазарев В.Н. Новгородская иконопись,- М.Искусство, 1981. 199 с.

110. Литература и искусство в системе культуры. М.:Наука,1988. - 501 с.111: Лихачев Д.С. Движение русской литературы XI —XVII веков к реалистическому изображению действительности. М., 1956. - 19 с.

111. Лихачев Д.С. Средневековый символизм в стилистических системах древней Руси и пути его преодоления // Академику Виктору Владимировичу Виноградову к его шестидесятилетию. М.: Изд.АН СССР, 1956. - С. 165 -171.

112. Лихачев Д.С. Человек в литературе древней Руси,- М.-Л., 1958. Изд. 2-е.- М.: Наука, 1970. 179 с.

113. Лихачев Д.С. Культура Руси времени Андрея Рублева и Епифания Премудрого (конец XIV начало XV в.). - М.-Л.: Издательство АН СССР, 1962,- 172 с.

114. Лихачев Д.С. К изучению художественных методов русской литературы XI—XVII вв. // ТОДРЛ, т. XX. М.-Л. : Наука, 1964. С.5-28.

115. Лихачев Д.С. Развитие русской литературы X — XVII веков. Эпохи и стили. М. : Наука, 1973.-254 с.

116. Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы. Изд. 3-е,- М. : Наука,1979.-357 с.

117. Лихачев Д.С. Литература реальность - литература. - Л.: Советский писатель, 1984,-270 с.

118. Лихачев Д.С. "Слово о полку Игореве" и культура его времени. Изд. 2-е. Л.: Художественная литература, 1985.- 352 с.

119. Лихачев Д.С. Исследования по древнерусской литературе,- Л. : Наука, 1986.406 с.

120. Лихачев Д.С. Заметки и наблюдения. Из записных книжек разных лет. М. : Наука, 1989. -606 с.

121. Лихачев Д.С. "Принцип дополнительности" в изучении литературы // Рус. литра. -1991, №3.- С.36-37.

122. Лихачев Д.С. Очерки по философии художественного творчества. Изд.2-е. -Спб.: Изд. БЛИЦ, 1999.-190 с.

123. Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М.: Искусство, 1976.-367 с.

124. Лосев А. Ф. Знак. Символ. Миф. М.: Изд. МГУ, 1982. - 480 с.

125. Лосев А.Ф. Проблема художественного стиля. К.: COLLEGIUM, 1994. - 285 с.

126. Лотман Ю.М. Избранные статьи в 3-х томах. Т.1. Статьи по семиотике и типологии культуры,- Таллинн.: Александра, 1992,- 479 с.

127. Лотман Ю.М. Избранные статьи в 3-х томах. Т. 3. Статьи по истории русской литературы. Теория и семиотика других искусств. Таллинн.: Александра, 1993. - 480 с.

128. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М.:Гнозис, 1992,- 270 с.

129. Лотман Ю.М. Лекции по структуральной поэтике // Ю.М.Лотман и тартуско-московская семиотическая школа. М.:Гнозис, 1994. - С.17-246.

130. Луппов С.П. Книга в России в XVII веке. Л.: Наука, 1970. - 223 с.

131. Лурье Я.С. Идеологическая борьба в русской публицистике конца XV- начала XVI века. М,- Л. : Наука, 1960. - 530 с.

132. Лурье Я. С. О художественном значении древнерусской прозы // Рус. лит-ра,-1964,- №2.

133. Лурье Я. С. Русские современники Возрождения. Л.: Наука, 1988. - 160 с.

134. Матхаузерова С. Функции времени в древнерусских жанрах // ТОДРЛ. Т. 27,Л. : Наука, 1972,-С. 227-235.

135. Матхаузерова Светла. Древнерусские теории искусства слова. Прага., 1976. -145 с.

136. Мильков В.В. Осмысление истории в Древней Руси. М.ИФРАН, 1997.- 196 с.

137. Мильков В.В. Древнерусские апокрифы.- Спб.: Изд. РХГИ, 1999. 894 с.

138. Международные идейно-философские связи Руси (XI XVII вв.). - М.: ИФАН СССР, 1991. - 195 с.

139. Мудрагей Н.С. Средневековье и научная мысль // Вопросы философии. 1989. -№12,-С. 16-26.

140. Никольский Н.К. О литературных трудах митрополита Климента Смолятича, писателя XII в. Спб., 1892. - 232 с.

141. Никольский Н.К. Ближайшие задачи изучения древне-русской книжности.- Спб. 1902,-32 с.

142. Новые черты в русской литературе и искусстве (XVII начало XVIII в.). - М.: Наука, 1976.-285 с.

143. Овчинников А.Н. Символика христианского искусства. М.: Родник, 1999.-520 с.

144. Ортега и - Гассет X. Эстетика. Философия культуры. / Пер. с исп. - М.: Искусство, 1991.-588 с.

145. Отечественная общественная мысль эпохи средневековья. (Историко-философские очерки). К.: Наукова думка, 1988. - 324 с.

146. Отечественная философская мысль XI XVII вв. и греческая культура,- К.: Наукова думка, 1991. - 340 с.

147. От Нестора до Фонвизина. Новые методы определения авторства. Под ред. Л.В.Милова.- М.,1994,- 446 с.

148. Охрименко П.П Где же конец или начало? (К вопросу о периодизации русской литературы) // Русская литература. 1974. - № 1,- С.94-99.

149. Очерки по истории гелиоцентрического мировоззрения в России. Изд. 2-е.- М.-Л.: Изд. АН СССР. 1947. - 391 с.

150. О церковной живописи. Сб. статей. Спб.: Об-во святителя Василия Великого, 1998.-380 с.

151. Очерки русской культуры XVI века. 4.2. Духовная культура. М.: Изд. МГУ, 1977. -445 с.

152. Очерки русской культуры XVII века. 4.2. Духовная культура. М.: Изд. МГУ, 1979.-344 с.

153. Памятники древне-русской церковно-учительной литературы. Вып.1. Спб., 1894.- 198 с.

154. Памятники литературы Древней Руси. XI начало XII века. - М.: Художественная литература, 1978. - 413 с.

155. Памятники литературы Древней Руси. XII век. М.: Художественная литература, 1980.-704 с.

156. Памятники литературы Древней Руси. XIII век. М.: Художественная литература, 1981,- 616 с.

157. Памятники литературы Древней Руси. XIV середина XV века. - М.: Художественная литература, 1981.- 606 с.

158. Памятники литературы Древней Руси. Вторая половина XV века. М.: Художественная литература,1982,- 688 с.

159. Памятники литературы Древней Руси. Конец XV первая половина XVI века. -М.: Художественная литература, 1984,- 768 с.

160. Памятники литературы Древней Руси. Середина XVI века. М.: Художественная литература, 1985.- 638 с.

161. Памятники литературы Древней Руси. Вторая половина XVI века. М.: Художественная литература, 1986. - 640 с.

162. Памятники литературы Древней Руси. Конец XVI начало XVII веков. - М.: Художественная литература, 1987. - 616 с.

163. Памятники литературы Древней Руси. XVII век. Книга первая. М.: Художественная литература, 1988. - 704 с.

164. Памятники литературы Древней Руси. XVII век. Книга вторая. М.: Художественная литература, 1989. - 704 с.

165. Памятники литературы Древней Руси. XVII век. Книга третья. М.: Художественная литература, 1994. - 654 с.

166. Панченко A.M. Русская культура в канун Петровских реформ. Л.:Наука,1984. -203 с.

167. Перетц В.Н. Из лекций по методологии истории русской литературы,- Киев, 1914,- 496 с.

168. Перетц В.Н. Краткий очерк методологии истории русской литературы,- Птрг.: Academia, 1922,- 162 с.

169. Плигузов А.И. Тихонюк И.А. Послание Дмитрия Траханиота новгородскому архиепископу Геннадию Гонзову о седмеричности счисления лет // Естественнонаучные представления Древней Руси,- М. : Наука, 1988,- С.51 -75.

170. Плугин В.А. Мировоззрение Андрея Рублева. М.: Изд. МГУ, 1974. -160 с.

171. Подобедова О.И. Миниатюры русских исторических рукописей. М.: Наука, 1965.-332 с.

172. Подобедова О.И. Московская школа живописи при Иване IV. М.:Наука, 1972. -207 с.

173. Попов Г.В. Живопись и миниатюра Москвы середины XV начала XVI века. - М.: Искусство, 1975.- 332 с.

174. Попов Г.В., Рындина A.B. Живопись и прикладное искусство Твери. XIV XVI века,- М.: Науака, 1979. - 640 с.

175. Попова О.С. Галицко-Волынские миниатюры раннего XIII века //Древнерусской искусство. Художественная культура домонгольской Руси,- М.: Наука, 1972.

176. Попович М.В. Мировоззрение древних славян. К.: Наукрва думка, 1985. -166 с.

177. Поспелов Г.Н. Стадиальное развитие европейских литератур. М.: Художественная литература, 1988. - 207 с.

178. Православная икона. Канон и стиль. К богословскому рассмотрению образа. -М.: Паломник, 1998. 495 с.

179. Проблемы изучения культурного наследия. М.: Наука, 1985. - 398 с.

180. Прокофьев Н.И. К литературной эволюции весеннего пейзажа // Новые черты в русской литературе и искусстве XVII начала XVIII вв.- М. : Наука,1976.- С. 231-242.

181. Прокофьев Н.И.\ Функция пейзажа в русской литературе XI-XV вв. // Литература Древней Руси. Вып. 3. М., 1981. С. 3-18.

182. Пурыскина Н.Г. О художественном методе древнерусской литературы. Воронеж.: ВГПИ, 1988. 52 с.

183. Путешествие стольника П.А.Толстого по Европе 1697-1699 / Текст памятника подгот. Л.А.Ольшевская, С.Н.Травников. М. : Наука, 1992.- 380 с.

184. Райнов Т. Наука в России XI XVII веков. - М.-Л.: Изд. АН СССР, 1940.- 505 с.

185. Раушенбах В.В. Пространственные построения в древнерусской живописи. М.: Наука, 1975. - 183 с.

186. Раушенбах Б.В. Построение пространства картины как функция мироощущения // Русское подвижничество. М.: Наука, 1996,- С.551 - 559.

187. Робинсон А.Н. Литература Киевской Руси среди европейских средневековых литератур // Славянские литературы. М.: Наука, 1968.

188. Робинсон А.Н. Литература Древней Руси в литературном процессе средневековья XI-XIII вв. Очерки литературно-исторической типологии,- М. : Наука, 1980. 335 с.

189. Розов H.H. Русская рукописная книга. Л.: Наука, 1971. - 122 с.

190. Розов H.H. Книга в России в XV веке. Л.: Наука, 1981. - 152 с.

191. Ромодановская Е.К. Русская литература на пороге нового времени,-Новосибирск. : Наука, 1994,- 229 с.

192. Русская демократическая сатира XVII века. / Подгот. текстов и комм. В.П.Адриановой-Перетц.- М.: Наука, 1977. 254 с.

193. Русская литература на рубеже двух эпох (XVII начало XVIII в.). - М.: Наука, 1971.-430 с.

194. Русское искусство барокко. М.: Наука, 1977,- 236 с.

195. Русское искусство XI XIII веков. Сб. статей. - М.: Изобразительное искусство, 1986.-208 с.

196. Рыбаков Б.А. Стригольники. Русские гуманисты XIV столетия. М.: Наука, 1993,-335 с.

197. Сакулин П.М. Синтетическое построение истории литературы. М.: Мир, 1925.118 с.

198. Сакулин П.М. Русская литература. Социолого-синтетический обзор литературных стилей. 4.1. Литературная старина,- М., 1928. 206 с.

199. Сапунов Б.В. Книга в России в XI XIII вв. - Л.: Наука, 1978. - 230 с.

200. Свенцицкий И.С. Начала философии в русской литературе XI XVI вв. - Львов, 1901,- 20 с.

201. Симонов P.A. Русская астрологическая книжность (XI первая четверть XVIII века).- М.: Мир книги, 1998,- 145 с.

202. Сказание о Борисе и Глебе.- М.:Книга, 1985. -150 с. + 164 с. (факсимиль).

203. Сказания и повести о Куликовской битве / Изд. подгот. Л.А.Дмитриев и О.П.Лихачева. Л.: Наука, 1982. - 420 с.

204. Смирнов И.П. О древнерусской культуре, русской национальной специфике и логике истории. Wien., 1991. - 196 с.

205. Смирнова Э.С., Лаурина В.К., Гордиенко Э.А. Живопись Великого Новгорода. XV век.-М., 1982. -575 с.

206. Смирнова Э.С. Лицевые рукописи Великого Новгорода.- М.: Наука, 1994. -479 с.

207. Событие и Смысл. Синергетический опыт языка.- М.:ИФРАН, 1999.- 279 с.

208. Становление философской мысли в Киевской Руси. М.: ИФАН СССР, 1984. -95 с.

209. Сухов А.Д. Русская философия: пути развития. (Очерки теоретической истории). М.:Наука , 1989. - 205 с.

210. Тарабукин Н.М. Смысл иконы,- М.: Изд. Православного Братства Святителя Филарета Московского, 1999. 219 с.

211. Теория познания. Т.2. Социально-культурная природа познания. М.Мысль, 1991.-478 с.

212. Триста веков искусства. М.Искусство, 1976. - 327 с.

213. Трофимова Н.В. Об особенностях и роли пейзажа в "Истории о царстве Казанском" // Литература Древней Руси.- М., 1983,- С.65-75.

214. Ужанков А.Н. Будущее в представлении писателей Древней Руси // Русская речь.-1988. № 6. - С.78-84.

215. Ужанков А.Н. Жизнеописание Даниила Галицкого. К истории биографического жанра в древнерусской литературе // Прометей. № 16,- М.: Молодая гвардия, 1990,- С. 188-213.

216. Ужанков А.Н. Древнерусская литература: семь веков (вступительная статья) // Хрестоматия по древнерусской литературе XI-XVII веков. М.: Русский язык, 1991,- С.6-24.

217. Ужанков А.Н. Истоки русской художественной прозы //Русская бытовая повесть XV-XVII в. М.: Советская Россия, 1991. - С.5 -18.

218. Ужанков А.Н. Эволюция средневекового мировоззрения и развитие русской литературы XI первой трети XVIII в. // Герменевтика древнерусской литературы. - М.:Наследие, 1994.- Сб.7. 4.1.- С.5-37

219. Ужанков А.Н. Эволюция пейзажа в русской литературе XI первой трети XVIII в. // Древнерусская литература: Изображение природы и человека. - М.: Наследие, 1995. - С. 19-88, 287-289.

220. Ужанков А.Н. О принципах построения истории русской литературы XI первой трети XVIII в. - М.: Со-действие, 1996.- 48 с.

221. Ужанков А.Н. По каким книгам судимы будете? // Наука и религия. 1996. -№ 1.-С.40-41; № 2,- С.28-30.

222. Ужанков А.Н. О принципах периодизации истории русской литературы XI -первой трети XVIII в.Тезисы доклада // Проблемы современного изучения русского и зарубежного историко-литертатурного процесса. Самара. 1996.

223. Ужанков А.Н. В тени будущего // Знание сила. -1996.- № 12. - С.88-96.

224. Ужанков А./-/."Совестные книги" Древней Руси (Русское летописание и Страшный суд) // Россия XXI. 1999. - № 4. - С.138-177.

225. Успенский Б.А. Краткий очерк истории русского литературного языка (XI XIX вв.).- М.: Гнозис, 1994.- 239 с.

226. Успенский Б.А. Избранные труды. Т.1. Семиотика истории. Семиотика культуры. М.:Гнозис, 1994,- 429 с.

227. Успенский Б.А. Избранные труды. Т. 2. Язык и культура. М.:Гнозис, 1994. -686 с.

228. Успенский Б.А. Семиотика искусства. М.: Языки русской культуры, 1995. -357 с.

229. Успенский Л.А. Богословие иконы православной церкви,- Переяславль.: Изд. Братства во имя св. блгв. князя Александра Невского, 1997. 656 с.

230. Ухова Т.Б. Книжная миниатюра Древней Руси // Триста веков искусства. М.: Искусство, 1976. - С.208-235.

231. УэллекР. и Уоррен О. Теория литературы,- М.: Прогресс, 1978. 324 с.

232. Философия природы в античности и в средние века. Ч.1.- М.:ИФРАН, 1998. -275 с.

233. Философия природы в античности и в средние века. 4.2.- М.ИФРАН, 1999.292 с.

234. Философская мысль в Киеве. К.: Наукова думка, 1982. - 357 с.

235. Философская мысль на Руси в позднее средневековье.- М.: ИФАН СССР, 1985. -110с.

236. Философско-эстетические проблемы древнерусской культуры. Сб. статей. -4.1.-2. -М.:ИФАН СССР, 1988.- 195 с.

237. Флоренский П.А. Иконостас. М.: Искусство, 1995. - 254 с.

238. Черная Л.А. Русская культура переходного периода от Средневековья к Новому времени. М.: Языки русской культуры, 1999.- 283 с.183

239. Черноиваненко Е.М. Литературный процесс в историко-культурном контексте: Развитие и смена типов литературы и художественно-литературного сознания в русской словесности XI XX веков,- Одесса.: Маяк, 1997,- 712 с.

240. Чижевський Дмитро. "ютория украшськоТ Штератури". -Тернопть.: Фемта, 1994.-479 с.

241. Щемелева Л.М. Пейзаж//Литературный энциклопедический словарь. М.,1987. - С.272.

242. Щепкин В.Н. Учебник русской палеографии,- М.,1920. -182с.

243. Элиаде М. Космос и история. Избранные работы. / Пер. с англ. М.: Прогресс, 1987.-311 с.

244. Элиаде М. Священное и мирское. / Пер. с англ. М.: Изд. МГУ, 1994. -143 с.250. ¡Органов А.Л. Категории русской средневековой культуры. М.: МИРОС, 1998.447 с.

245. Яблонский В. Пахомий Серб и его агиографические писания. Спб.,1908. -313 с.+ 112 с.

246. Языкова И.К. Богословие иконы,- М.: Изд. ОПУ, 1995. 212 с.