автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.01
диссертация на тему: Феномен боли

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Хайдарова, Гульнара Равилевна

Введение.

Глава I. История философской рефлексии боли

1. Анализ слова «боль».

2. Между болью и наслаждением. Античность и традиция христианства

3. Рефлексия боли в Новое время.

4. Забвение боли в современной западной культуре.

Глава II. Современные научные исследования боли

1. Определение боли, виды боли

2. Механизмы формирования боли

3. Продуктивные междисциплинарные гипотезы в понимании феномена боли

Глава III. Онтологический характер боли

1. Онтологизация страдания в буддийской культуре

2. Семиотизация боли в западной цивилизации

3. Место страха в традиции западной метафизики

4. Боль: стратегии признания и адаптации

Глава IV Поэзис боли

1. Денди: сублимация боли

2. Добровольность боли

3. Перебои сердца — топологическая инварианта (М. Пруст)

4. Превращенная боль (Э. Юнгер)

Введение диссертации2003 год, автореферат по философии, Хайдарова, Гульнара Равилевна

Боль — неизменный спутник человека. В естественном стремлении избежать боли люди издавна задумывались о ее причинах. Для мыслителя же она представляет тему, которая подвергает испытанию его представления о разумном и справедливом устройстве мира. Размышлять о феномене боли с философской позиции столь же сложно, как о жизни и смерти. Прежде всего потому, что боль двойственна: с одной стороны, она выступает чуждой помехой, которую каждый стремится избежать, с другой стороны, она проявление организма, предупреждающее об опасности и мобилизующее его силы; она непосредственно связана с каждой индивидуальной жизнью и в то же время универсальна; тотально и властно захватывает наше внимание и вместе с тем может быть локализована. В отношении таких феноменов важным является выбор позиции. Данное исследование сконцентрировано на телесной боли: сложившиеся представления о ней, оценки, границы рефлексии и способы выражения. Можно ли постигнуть природу боли и найти универсальные критерии для своей и чужой боли? Нужно ли избегать переживания боли или может быть следует с ней смириться? Является ли этот феномен открывающим новые горизонты, смыслопорождающим или представляет помеху, враждебную сознанию? Этими вопросами ориентирована данная работа.

Речь о боли актуальна в любой культуре, в каждую эпоху существовали свои представления о ней. В религиозных и философских системах можно найти различные подходы к боли, в том числе размышления о ней как источнике неизбежных страданий. Несмотря на то, что непосредственно темой исследований феномен боли для мыслителей стал только в XX веке, в качестве мотива, направляющей идеи, провокации боль присутствовала у стоиков и эпикурейцев, у Мейстера Экхарта и Декарта, у Канта и Ницше. Анализ представлений о боли в определенном социально-культурном контексте характеризует само общество, задает масштаб его "гуманности", проливает свет на своеобразие культуры, ее тип рациональности, плотность социальных связей. Например, в современном западном обществе переживание боли считается негативным опытом (или в некоторых случаях маргинальным), гуманность выражается в оперативном обезболивании1.

1 «На вопрос об альгодицее морально-теоретическая современность стремится ответить прогрессивным Универсальным Анальгетиком, в горизонте которого боль может найти

Дистанция между индивидами в развитом демократическом обществе стремится к предельному увеличению, поэтому не случайно, что сегодня добиваются повсеместной анестезии, ведь боль другого вторгается и нарушает наш покой.

Однако необходимость исключать боль из жизни далеко не очевидна. Путь развития европейской культуры ведет к устранению боли как фактора беспокойства и препятствия нормальному течению жизни. Но отчуждение боли ведет к дисбалансу: человек теряет опору, которую дает ее непосредственная данность, утрачивает саморегуляцию организма, умение ориентироваться на собственное тело и адаптироваться к внешним и внутренним условиям. Вместе с тем происходит перенос ответственности за личное решение проблемы боли на специалистов, мы оказываемся опосредованными институтом медицины в самом элементарном — в отношении к собственному телу. Таким образом, расщепляется единство соматики, психики, сознания. Нарушение согласия сознания с телом ведет к кризису в отношении с окружающей средой, которая является также «собственным телом» с более широкими границами. Анестезия приводит к бесчувственности, в том числе к другим — людям, животным, растениям, земле. Цивилизация западного типа, развивающая технологии преодоления боли и достигшая в этом успехов, лишает человека личного выбора. Таким образом, проблематизация боли актуальна в экзистенциальной перспективе.

Боль дана каждому как первоопыт, поэтому имеет объединяющий все живые существа характер. Но представление о естественных процессах в человеческом организме, в том числе о принятии и самостоятельном переживании боли — под вопросом. Мечта Просвещения о человеке-машине близка к реализации: сегодня считается, что человеку для полноценного функционирования необходимо принимать минералы, витамины, иммунномодуляторы, клетки зародышей, в некоторых случаях гормоны и т.д. Механизмы формирования боли, виды боли и способы ее устранения достаточно хорошо изучены. Именно поэтому боль как явления практически исчезает из повседневной жизни. Сегодня уже очевидно, что анализ феномена боли — забота не столько естественных наук, сколько гуманитарных. Медицина как "искусство (те^П) врачевания" рассматривает частный случай — боль, свидетельствующую о болезни. Естественные науки в целом признание только как онтический мотив своего собственного устранения» (П.Слотердайк. Мыслитель на сцене. Материализм Ницше / Ф.Ницше. Рождение традгедии. М, Ad решают, где возникает боль, каким образом организм на нее реагирует, как ее измерить, имея в виду главную цель, — найти более эффективные средства ее устранения. Ограничение исследований боли биологическим характером и редукция ее к физиологическим реакциям организма опирается на классическое противопоставление социальной и биологической природы человека. Дело же философии высказаться о сущности этого феномена, сохраняя в горизонте внимания его универсальность и в то же время специфичность человеческого (культурного) переживания боли. Немаловажным является вопрос, как боль, ведущая часто к пограничным состояниям, может быть отрефлексирована: описана, осмыслена и познана.

Степень разработанности проблемы. Наибольшее число работ, посвященных исследованиям боли, принадлежит представителям медицины. Оставаясь в рамках естественнонаучной перспективы, специалисты, тем не менее, затрагивают обще гуманитарные проблемы, прежде всего вопросы субъективности восприятия и оценки боли. Среди отечественных исследователей, основывающихся на экзистенциальности боли, необходимо назвать врача-психиатра А.В.Гнездилова, основателя паллиативной медицины; Г.Н.Кассиля, работы которого отличаются идеологической установкой; актуальны и нуждаются в осмыслении работы неврологов и нейрохирургов В.М.Назарова и В.Д.Трошина, об информационных механизмах боли. К ответственному личному выбору позиции по отношению к боли взывает концепция единой теории здоровья, согласно которой источником болезни (боли) является духовное нездоровье (бездуховные ценностные ориентации, влекущие безнравственные поступки и способ жизни). Авторы этой концепции, А.А.Андрущакевич и В.Д.Трошин выявляют нейро-психофизиологические механизмы формирования ценностных установок человека, выделяя так называемый нейрогеном, который объединяет в себе психическое и биологическое. Их вывод: «Состояние индивидуального нервно-психического и соматического здоровья человека обусловливается его духовностью.», — является исключением из общей ориентации медицинских исследований на фармакологическое преодоление боли.

На выводы голландского ученого-физиолога Ф.Бьютендейка о комплексном (биологическом и социальном) характере человеческой боли опираются большинство современных зарубежных авторов: физиологи Р.Мелзак, П.Уолл, врач

Marginem. 2001. С. 687.) кардиолог С.Левин, историки медицины Э.Фишер-Хомбергер, Р. Портер, Д.Энгельгард. Симптоматичным является интерес зарубежных литературоведов к проблеме выражения боли в культуре, зафиксированный, например, в авторитетных монографиях о боли специалистов по английской и американской литературе из США Э.Скэрри и Д.Морриса.

Теоретико-методологическое влияние на развитие темы боли в современной философии оказали, во-первых, представители феноменологии и экзистенциализма (Э.Гуссерль, М.Хайдеггер, Э.Левинас, Ж.-П.Сартр, М.Мерло-Понти); во-вторых, философской антропологии (Г.Плеснер, М.Шелер); в-третьих, психоаналитического направления (З.Фрейд, Э.Фромм).

Проблема возможности рефлексии боли и экспликации опыта тела поднимается в философии языка (Л.Витгенштейн), в структурализме и постструктурализме (М.Фуко, К.Леви-Строс, Ж.Делез, Ж.-Л.Нанси). Попытки тематизации опыта переживания боли предпринимались в маргинальной, прежде всего, литературоцентричной философии Ж.Батая, Э.Юнгера, П.Слотердайка Из современных исследователей, непосредственно занимавшихся феноменом боли и оказавших влияние на данную работу, назову социолога Д.Кампера и основанную им школу — К.Вульфа, Б.Тернеса и др.

Рефлексии феномена боли — ее аффектам, способам выражения, экзистенциальной значимости — посвящены работы таких отечественных авторов как: М.К.Мамардашвили, В.А.Подорога, Н.М.Савченкова, В.В.Савчук, Э.В.Соколов. Важный вклад в привлечение внимания к боли как проявлению человеческой телесности и неизбежной ее данности в повседневности внесли А.В.Демичев, В.Круткин, Б.В.Марков, А.В.Чечулин. Исследование влияния эмоционально-аффективных факторов на мышление и личностных, социально-психологических стимулов на познание получило развитие в работах С.С.Гусева, А.Н.Исакова, Б.И.Липского, Г.Л.Тульчинского, Ю.М.Шилкова. Методологически значимыми в разработке онтологии культурных феноменов являются в частности работы петербургских авторов: В.Г.Иванова, Я.А.Слинина, Ю.Н.Солонина.

Цели и задачи исследования. Данное исследование преследует ряд взаимосвязанных целей: утверждение онтологического статуса боли, привлечение внимания к ее гуманитарному потенциалу, признание необходимости выбора индивидуальной позиции по отношению к ней.

В соответствии с целями ставятся следующие задачи исследования. проанализировать имеющиеся исторические и культурные представления о боли; выявить основания негативного отношения к боли в западном обществе; проанализировать границы рефлексии этого феномена в естественных и гуманитарных науках; рассмотреть творческие, экзистенциально продуктивные, познавательные способы отношения к боли.

Методологическая основа исследования. Для раскрытия сложного феномена, каким является боль, потребовалось обращение к целому ряду методологических схем. Во-первых, историко-философский анализ, служащий как опорой для выводов о способах рефлексии боли, так и для демонстрации смены стереотипов о ней. Во-вторых, культур-критический метод, позволивший раскрыть мировоззренческие предпосылки современных представлений о месте боли и страданий в жизни человека. В-третьих, метод кросс-культурных исследований, а именно противопоставление перспективы рассмотрения, статуса боли в западной и восточной традициях; в-четвертых, экзистенциально-герменевтический подход к феномену боли в литературе XX века.

Существенную роль в исследовании сыграли следующие философские концепты: традиционное для европейской культуры, восходящее к античности противопоставление боли и наслаждения; принцип равностности всего живого в отношении страдания буддийской философии; идея бегства Dasein в повседневность и общепринятые решения (das Man) М. Хайдеггера; восходящая к стоикам идея сублимации страдания, религиозное представление об очищении через страдание, а также идея экзистенциализма о превращении опыта боли в творчество;

Опорным материалом для размышлений о феномене боли стали работы по исторической антропологии, психологии, теоретической медицине, в том числе по патофизиологии, анестезиологии, неврологии.

Научная новизна исследования. Впервые в отечественной философии представлен генезис европейских представлений о боли, определены причины забвения и вытеснения боли из жизни в современной цивилизации.

В ходе исследования: осмыслены негативные последствия деонтологизации боли в современной западной культуре; проведено кросс-культурное исследование; в частности анализируется интерпретации боли в буддийской философии; обоснована идея двойственности феномена боли, которая ведет к возможности семиотизации боли; в качестве альтернативы химико-фармакологическому избавлению от боли предложена стратегия адаптации; проведен анализ специфики адаптации человека как вида; обоснована необходимость индивидуального и ответственного подхода к боли.

Теоретическая и практическая значимость исследования. Теоретическая значимость исследования связана с осмыслением фундаментального значения боли для жизни и мысли. В работе представлено состояние естественнонаучных и гуманитарных исследований по данной теме. Прояснение современного уровня понимания этого феномена способствует расширению поля философских исследований. Результаты работы могут быть использованы для дальнейшей разработки способов понимания, познания, переживания боли, а также бытия тела в культуре.

Материалы и обобщающие положения работы могут иметь практическое применение: они послужат ознакомлению с существующими в различных культурах представлениями о боли и стратегиями поведения; исследование может быть полезно в формировании представлений о культуре переживания боли, способах сочувствия и утешения, об экзистенциальной ответственности в отношении боли.

Результаты диссертации могут быть использованы в спецкурсах по онтологии и теории познания (раздел, чувственное познание), культурологии, антропологии.

I ИСТОРИЯ ФИЛОСОФСКОЙ РЕФЛЕКСИИ БОЛИ

1. Анализ слова «боль»

Лишь у человека над функциями выражения и оповещения надстраивается еще и функция представления и именования знаков (Макс Шелер).

Обратимся к называнию боли в европейских языках. В греческо-русском словаре А.Д. Вейсмана есть два слова, означающие «боль», оба свидетельствуют об однозначно негативной ее оценке, о сопряженности с полюсом несчастья. акуос, — боль, страдание (как физическое, так и нравственное); горе, печаль, беда, несчастье. 7rovo<; — а) труд (тяжелый, изнурительный), работа, тягость, напряжение, борьба; б) страдание, мука, горе, несчастье, бедствие, боль или болезни. В первом из них есть указание на субъективную сторону восприятия, во втором — на принудительный и затяжной характер.

Английское pain происходит от латинского корня poena, который первоначально значил наказание, мука (нам известное как пеня, денежный штраф). В нем, как и во французском peine, имеется созначение — старания, усилия, труды. Другой корень, означающий жгучую боль, и, кроме того, как и в русском использующийся для усиления — например, «больно хитер» — smart, равно как и немецкое Schmerz, отсылает к латинскому mordeo — терзать, кусать, жечь, — акцентирует телесную компоненту боли. Немецкое Schmerz, первоначально значило колющую, кусающую боль или рану .

На метафизическое родство «работы» и «боли» указывает Мартин Хайдеггер в своем письме Эрнсту Юнгеру, автору двух следующих одно за другим и связанных эссе «Рабочий» и «О боли»: «Основная черта метафизики Гегеля — «абсолютная негативность» как «бесконечная сила» действительности, то есть «экзистирующего понятия». В той же самой (не такой же)

2 Немецкий историк медицины замечает: «чрезвычайно многочисленны выражения для боли в арабском языке». (Dietrich v. Engelhardt. Der Schmerz in medizinhistorischer Sicht - empirische Dimensionen und kulturelle Zusammenhaenge. // Schmerz in Wissenschaft, Kunst und Literatur. Schriften zu Psychopathologie Kunst принадлежности к негации негации3 работа и боль раскрывают свое внутреннее метафизическое родство. Если бы кто-то рискнул продумать связь между «работой» как основной чертой сущего и «болью» через гегелевскую «Логику», то в первую очередь всплыло бы греческое слово «Боль», а именно alyoq. Вероятно aXyoq родственно с dXsyco4, которое как intensivum к /хуо) означает плотное/тесное собирание. Тогда боль была бы нечто, собирающее в самое плотное. Гегелевское понятие «понятия» и его правильно истолкованное «напряжение» говорят то же самое в проблемном поле абсолютной метафизики субъективности»5.

Хайдеггер возводит значение «боли» к корню акеуса (знакомому нам по римскому «легион») и трактует а как intensivum, хотя оно могло быть privativum. Но удивительно то, что кроме значения «собирать» у акгуы есть значение «говорить» (рассказывать, излагать, называть). Тогда отрицание этого слова дало бы а-Хоуо^, то есть 1) неразумный, противный здравому смыслу, 2) неожиданный 3) невыразимый словами. Произвольность в выборе Хайдеггера может быть объяснена его упреками в метафизике, адресованными Юнгеру (об этом подробнее в IV главе). Но оба пути словообразования — один указывает на связь боли с работой и напряжением, другой на ее алогичность — являются продуктивными для понимания этого феномена.

На связь боли и страдания с трудом указывает переводчик с пали и санскрита А.В.Парибок. Он использует для перевода на русский язык традиционного в буддийских текстах «страдания» (dukkham) термин «тягота», поясняя в комментарии, что «дукха» является обиходным словом, значащим «плохо», «неладно», «больно», а русское «страдание» чрезмерно рефлексивно: und Literatur. Hrsg. von Dietrich von Engelhardt. Guido Pressler Verlag. Huertgenwald. 2000. S. 104.)

3 Оправдание этого утверждения Хайдеггера можно увидеть в том факте, что каждая последующая боль отрицает предыдущую: кажется, что более чудовищной боли еще не испытывал.

4 заботиться о чем-нибудь, обращать внимание на что-либо.

5 Martin Heidegger. Zur Seinsfrage. In: Wegmarken. Gesamtausgabe Band 9, hrsg. von Friedrich-Wilhelm von Herrman, Frankfurt a.M. 1976. S. 231. в буддизме не учат, что «все есть страдание (дукха)», но скорее что «все не так», «все трудно» и даже «нет мирского совершенства»»6.

Стоит обратить внимание на то, что понятие «боль» не является отрицательным: в нем не указывается на отсутствие чего-либо, на недостаток чего-то; напротив, в нем сказывается присутствие. Гипостазированное толкование слова «боль» в русском языке дает Сигизмунд Кржижановский: «Наш крепкий крестьянский язык о больном человеке — если он весь из боли, трудно болен, — так и говорит, боль склоняет: боля, болю и т.д. Происходит отождествление «боля» с болью»7.

Примечательно, что слова боль и болезнь в русском языке одно коренные8. Тогда как в большинстве европейских языков боль, больно имеет иной корень нежели больной, болеть, болезнь. Что касается болезни, то в обращении с ней современный человек опосредован врачом, системой медицины; болезнь связывает человека с другими людьми, которые также подвержены болезни. С болезнью, на первый взгляд, дело обстоит как с объективной данностью, хотя ее иногда симулируют, существует боль фантомная (боль в отсутствующем органе), а в последнее время в развитых странах появился загадочный синдром «Киллер корифеев» — боль по всему телу при отсутствии физиологических изменений (об этом синдроме ниже). Но боль как переживание, которое неоднозначно связано с болезнью, является индивидуальным опытом, личным уроком.

В интерпретации понятия «боль» всегда присутствует оппозиция: традиционно различают боль телесную и душевную, чаще называемую

6 Вопросы Милинды (Милиндапаньха). Пер., предисл., комментар. А.В.Парибка. М., Наука, серия «Памятники письменности Востока». 1989. С. 450.

7 Кржижановский Сигизмунд. Швы //Кржижановский Сигизмунд. Чужая тема. Собр. соч. Т. 1. —Санкт-Петербург: «Симпозиум», 2001. С. 423-424. о

На особенность традиционной русской риторики указывает следующий факт: «Для русского письма характерно начало, содержащее вопросы о здоровье и не просто обстоятельное, но даже несколько жалостливое описание собственного самочувствия.Именно раннехристианская идея о ценности и значимости страдания сохранена восточнохристианской церковью и русской традицией» (А.К.Михальская. Русский Сократ.лекции по сравнительно-исторической риторике. М., «Academia», 1996. С. 50). страданием9. О второй больше говорят, и вместе с тем, сказанное невозможно верифицировать. Следующее за оппозицией души и тела различение боли ведет в европейской культуре к иерархии боли: «.киренаики полагают, что телесная боль хуже душевной, потому и преступники наказываются телесной казнью; Эпикур же считает худшей душевную боль, потому что тело мучится лишь бурями настоящего, а душа — и прошлого, и будущего»10. К мнению Эмануэля Левинаса по этому вопросу следует прислушаться (не только как к мнению феноменолога), как к свидетельству человека, прошедшего через войну и концентрационный лагерь. Боль, согласно Левинасу, представляется чем-то абсолютно непознаваемым, захватывая безраздельно всего человека, но она все же нечто, в отличие от таинственного и окончательного ничто смерти. Анализируя смерть, Левинас обращается именно к телесной боли (наряду с «болью» встречаются понятия «страдание» и «мука»), поскольку она феноменологически ближе всего смерти: «Особо нас будет интересовать та мука, которую необдуманно назвали физической; в ее случае происходит полное вовлечение в существование. Если нравственные муки можно претерпевать с достоинством и в сердечном сокрушении, а стало быть, уже освободиться, то физическое страдание, каковым бы оно ни было, есть невозможность отделиться от данного мига существования. Оно — сама неумолимость бытия.Есть в физическом страдании отсутствие всякого прибежища, прямая подверженность бытию. Оно — в невозможности отступления. Это загнанность в жизнь, в бытие. Страдание в этом смысле есть невозможность уйти в ничто»". И если душевные муки определяются индивидуальной склонностью, готовностью взять их на себя, то право на боль, согласно Левинасу, как и на смерть, исходит не изнутри, а от другого: «смерть на себя никогда не берут - она приходит сама.уже в

9 Иногда различие между болью и страданием усматривают в интенсивности ощущения: «С точки зрения эмоционального переживания болевое ощущение имеет гнетущий и тягостный характер, подчас характер страдания» (Краткий психологический словарь. Под ред. А.В.Петровского, М.Г. Ярошевского. М.: Политиздат, 1985.). Можно заметить также, что различение в употреблении «боли» и «страдания» бывает связано с локальностью первой.

10 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. «Мысль», М., 1979. С. 437. (X, 137).

11 Эмануэль Левинас. Время и другой. СПб, Высшая религиозно-философская школа, 1998. С. 67-68. страдании, в недрах которого было схвачено это соседство со смертью, активность субъекта оборачивается пассивностью, причем все еще в плоскости

1 2 феномена» . Таким образом, различение боли душевной и телесной сводится к оппозиции актив ное/пассивное, восходящей к категориям действие/претерпевание: то, что исходит изнутри/то, что приходит извне. В рамках такого условного разделения на активную и пассивную боль, можно сказать, что первая «собирает», сосредоточивает человека, вызывая его работу по переживанию. Вторая имеет разрушительный характер, подтачивая и угнетая человека.

Обращусь еще раз к мнению русского писателя Кржижановского, выразившего отличное от европейского направление мысли (в отношении интенциональности боли и возможности ее познания): телесная боль является проекцией метафизической, врожденной человеку боли: «Боль есть бытие боля; следовательно для него существует лишь боль и ничего более. Обезболить от того или иного содержания сознание боли мыслимо, лишь отсекая, так сказать ампутируя, данное содержание (то есть боль в боли) вовне. Так дедуцируется необходимость вне. Остаток боли, неотампутированной, неотмершей во внешнее, — и принято называть: душа». В позиции русского мыслителя находит место единство внутренней и внешней боли, а познание ведет к «возврату вещей в их первоначальное бытие: боль»13.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Феномен боли"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Предпринятое в работе рассмотрение боли имело целью привлечь внимание к онтологическому статусу этого феномена. Путь развития европейской культуры, который можно обозначить как тотальную символизацию, ведет к устранению боли из непосредственной жизни современного человека. Задачи данного исследования были ограничены анализом сложившихся представлений и оценок боли в современной цивилизации. А также обозначением возможных альтернативных интерпретаций феномена боли: в архаическом сообществе, в восточной культуре. Кроме того, представлен продуктивный познавательный подход к переживания боли, сложившийся в литературе и искусстве западной культуры. Он, как правило, связан с индивидуальной жизненной стратегией, с процессом творчества. За рамками данного исследования остались психоаналитические стратегии интерпретации, традиция аналитической философии, рассмотрение боли как интенционального феномена.

Проделанная работа далеко не исчерпывает проблемы боли. Выбранная ограниченная перспектива рассмотрения позволила сконцентрироваться на определенных аспектах феномена: на обыденных представления о феномене боли и способах его бытия в культуре. Настоятельно необходимо комплексное и междисциплинарное исследование. Проведенный анализ исследовательской литературы показал, что кроме научного подхода к боли, в рамках которого не сложилось единого понимания, существуют разрозненные наблюдения и исследования проблем боли журналистами, писателями и литературоведами, историками медицины и психологами. К сожалению, нет фундаментальных работ философов на эту тему. Исключением являются пионерские работы школы исторической антропологии под руководством Дитмара Кампера из Свободного университета Берлина, которая занимается проблемами человеческого тела в культуре и в частности его боли. Таким образом, поле исследования остается открытым.

В результате данного исследования, во-первых, представлена динамика представлений о боли в истории европейской мысли; во-вторых, выявлена общая тенденция современной цивилизации в отношении к боли. Предельно обобщив, ее можно назвать деонтологизацией боли. Процесс деонтологизации в свою очередь приводит к ряду проблем, которые становятся очевидными при критическом рассмотрении стереотипов современного человека. Наиболее ярко стандарты западного мировоззрения проявляются при сравнении с архаическими, восточными традициями.

В-третьих, рассмотрен вариант решения проблемы боли. Боль не только необходимо признать как неизбежную составляющую часть существования всего живого. Объединяющий и универсальный характер боли наводит на возможное решение проблемы отношения к ней в повседневной жизни. В отношении к телесному страданию важно опираться на универсальную способность организма — умение адаптироваться. Адаптация человека понимается не только как чисто биологическая, но и как социальная и психологическая способность.

Культурным способом адаптации к боли является трансформация опыта ее переживания в искусстве. В работе представлены значительные и показательные случаи превращения боли в литературе. Например, для Шарля Бодлера и Марселя Пруста сублимация боли в творчестве стала экзистенциальным решением. Для Эрнста Юнгера опыт пережитой боли был истоком творческого пути.

Проведен обзор достижений медицинских исследований боли. Он подтверждает справедливость культур-критического настроя всей работы, а также предоставляет доказательства необходимости гуманитарного похода к исследованию боли и личной ответственности в отношении к ней.

Исследование привлекает внимание к гуманитарному потенциалу феномена боли: утверждает продуктивность рассмотрения ее сквозь творческую призму. Результат исследования можно сформулировать в провоцирующей формуле: познание боли имеет индивидуальный, экзистенциальный характер. Химико-фармакологическое, основанное на всеобщих законах физиологии, универсальное решение проблемы боли, избавляя от нее, скрывает суть феномена, оставляя боль непознанной «вещью в себе», а человеческий организм — управляемой машиной.

Список научной литературыХайдарова, Гульнара Равилевна, диссертация по теме "Онтология и теория познания"

1. Абаев Н.В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. - Новосибирск, Наука, 1989. - 272 с.

2. Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., Coda, 1997. 345 с.

3. Аверинцев С.С. Два рождения европейского рационализма // Вопросы философии. 1989. № 3 С. 3-14.

4. Адаптационные возможности человека в условиях больших городов. Л., 1988.

5. Аристотель. Метафизика //Соч.: В 4-х тт. Т. 1. М., Мысль, 1976. - 594 с.

6. Бак-Морс С. "Биография мысли. Passagen-Werk В.Беньямина" // Историко-философский ежегодник-90. М 1991.

7. Барт Р. Избр. работы: Семиотика: Поэтика. М.: Прогресс, 1989. - 616 с.

8. Беляков В.А. Соловьев И.К. Анальгетики наркотические. Нижний Новгород. 2001.

9. Бодлер Ш. Мое обнаженное сердце // Цветы зла. Стихотворения в прозе. М., Высш. шк, 1993.-511 с.

10. Бодлер Ш. Об искусстве. М., «Искусство», 1986.

11. Бодрийяр Ж. Система вещей. М, 1995. 170 с.

12. Болевой синдром. Под ред. В.А.Михайловича, Ю.Д.Игнатова. Ленинград, «Медицина», 1990.

13. Боргош Ю. Фома Аквинский. М 1975. Мысль. (Пер. фрагментов С.С. Аверинцева.).

14. Вальдман А.В., Игнатов Ю.Д. Центральные механизмы боли. Л., «Наука», 1976 191 с.

15. Вейн A.M., Авруцкий М.Я. Боль и обезболивание. М , Медицина. 1997, 278 с.

16. Вопросы Милинды. (Милиндапаньха). Пер., предисл., комментар. А.В.Парибка. М., Наука, серия «Памятники письменности Востока». 1989.

17. Гегель. Г.В.Ф. Наука логики: В 3 тт. М., Мысль, 1970.

18. Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М., Наука, 1977. - 703 с.

19. Гиппократовская школа (избранные отрывки) // Фрагменты ранних греческих философов. Наука, М., 1989.

20. Гнездилов А.В. Психология и психотерапия потерь. СПб., издательство «Речь». 2002.

21. Греческая «литература» и ближневосточная «словесность» // С.С.Аверинцев. Риторика и истоки европейской литературной традиции. Школа «Языки русской культуры», М., 1996. С.63.

22. Гуссерль Э. Картезианские размышления. СПб., 1997.

23. Далай-лама о Дзогчене. Учения пути великого совершенства, переданные на Западе его Святейшеством Далай-ламой. М., Цасум Линг, 2002.

24. Дао дэ цзин П Древнекитайская философия. Собр. Текстов: В 2 т. Т. 1 М., Мысль, 1972. - С. 114-139.

25. Декарт Р. Первоначала философии. // Соч. в 2-х тт. Т. 1. М., 1989

26. Декарт Р. Размышления о первой философии, в коих доказывается существование бога и различие между человеческой душой и телом. М., «Мысль», 1994. Соч. в 2-х тт. Т. 2.

27. Декарт Р. Рассуждение о методе. Соч. в 2-х тт. Т. 1. М., 1989.

28. Делез Ж. Марсель Пруст и знаки. Лаборатория метафизических исследований при философском факультете СПбГУ. Издательство «Алетейя», СПб., 1999.

29. Делез Ж. Тайна Ариадны //Вопросы философии. 1993, №4.

30. Делез Ж. Представлние Захер-Мазоха. //Венера в мехах. М., РИК «Культура» 1992. С 301.

31. Демичев А.В. Дискурсы смерти. Введение в философскую танатологию. Санкт-Петербург, ИНАПРЕСС. 1997. 144 с.

32. Джеймисон Роберт Н. Клиническое измерение боли. Пер. с англ. Карачунский М. А., Мельникова Е. В. Москва, "Медицина" 1998.

33. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. «Мысль», М., 1979.

34. Драгомощенко А. Описание. СПб., Изд-во, Центр «Гуманитарная академия», 2000.

35. Емельянов Ю.Н. Культуральная антропология. СПб., изд-во СПбГУ, 1996. 186.

36. Жмудь Л Я. Пифагор и его школа. Л., «Наука», 1990.

37. Из научного наследия академика А.А.Ухтомского //Принцип доминанты и адаптивное поведение. Под ред. Г.А.Куликова, В.Н.Мовчана. СПб.,, изд-во СПбГУ, 1996. С. 3-20.

38. Исаков А.Н. «Преступление и наказание»: три аналитики Иного //Метафизические исследования. Вып. 14. Санкт-Петербург: Изд-во Санкт-петербургского философского общества. 2000. С. 106-126.

39. Исаков А.Н. Сухачев В.Ю. Этос сознания. Санкт-Петербург, Издательство Санкт-Петербургского университета. 1999. 264 с.

40. Казначеев В. П. Очерки теории и практики экологии человека. М.:Наука, 1983. - 260 с.

41. Калюжный Л.В. Физиологические механизмы регуляции болевой чувствительности. М., «Медицина». 1984. 215 с.

42. Кампер Д. Знаки как шрамы. Графизм боли //Мысль. 1997, №1. С. 164-172. (Перевод автора).

43. Канетти Э. Масса и власть. М, Ad Marginem, 1997. 528.

44. Кант И. Антропология с прагматической точки зрения. Соч. в 6-и тт. Т. 6. М., 1966.

45. Кант И. Критика практического разума. // Соч.: В 6 тт. Т. 4. Ч. 1 . С. 69-781.

46. Кант И. Критика способности суждения. // Соч.: В 6 тт. Т. 5. С. 161-527.

47. Кант И. Трактаты и письма. М., Наука, 1980. - 709 с.

48. Кант И. Что значит ориентироваться в мышлении? // Сочинения на немецком и русском языках. Трактаты и статьи (1784-1796). М., 1994.

49. Кассиль Г.Н. Наука о боли. 2-е доп. Изд. М., Медицина, 1975.

50. Кассиль Г.Н. Победа над болью. М., Госкультпросветиздат. 1950.

51. Катц Н., Ферранте Ф. М. Ноцицепция. Послеоперационная боль. М., Издательство "Медицина", 1998.

52. Кессиди Ф. X. К проблеме происхождения греческой мысли. М., Мысль, 1988. -312 с.

53. Кржижановский Сигизмунд. Швы // Кржижановский Сигизмунд. Чужая тема. Собр. соч. Т. 1. — СПб., «Симпозиум», 2001. С. 423-424.

54. Круткин В. Л. Онтология человеческой телесности (Философские очерки) -Ижевск, Изд-во Удм. ун-та, 1993,- 172 с.

55. Кьеркегор С. Страх и трепет. Л.: Изд-во Творч. объедин. "Ступени", 1991. 44 с.

56. Левин С. Искусство жизни. Постепенное прозрение. СПб, 1994.

57. Левин С. Кто умирает? Киев, «София», 1996.

58. Левинас Э. Время и другой. СПб., Высшая религиозно-философская школа, 1998.-264.

59. Левинас Э. Избранное: тотальность и бесконечность. М.; Санкт-Петербург.: Университетская книга, 200. 416 с.

60. Леви-Строс К. Печальные тропики. М., Изд-во «Культура», 1994.

61. Леви-Строс К. Структурная антропология. М., Наука, 1983. - 535 с.

62. Леви-Строс К. Первобытное мышление. М., «Республика», 1994. 384 с.

63. Лейбниц Г.В. Новая система природы и общения между субстанциями, а также о связи, существующей между душою и телом //Соч. в 4-х тт. Т. 1.

64. Лейбниц Г.-В. Новые опыты о человеческом разумении // Лейбниц Г.-.В. Соч. В 4-х тт. Т.2 М. 1983. С.47-538.

65. Лейбниц Г.-В. Против варварства в физике за реальную философию // Лейбниц Г.-В. Соч. В 4-х тт. Т.1. -М. 1982. С.349-359.

66. Лиотар Ж.-Ф. Ответ на вопрос: что такое постмодерн. //М., Ad Marginem'93.

67. Липский Б.И. Рациональность и истина // Рациональность и проблемы познания (Тезисы научной конференции Санкт-Петербург 27-28 ноября 1995 г.) / Отв. ред. Б.И.Липский СПб., Изд-во С.-Петерб. у-та. 1995. - С. 3-5.

68. Липский Б.И.Онтология «позитивной философии» и эмпириокритизма. //Основы онтологии. Учебное пособие. Скт-Петербург: Издательство С.-Петербургского университета. 1997.

69. Малая медицинская энциклопедия. Под ред. В.И.Покровского. М., «Советская энциклопедия», 1991.

70. Мамардашвили М. К. Под знаком Картезия // Встреча с Декартом. М., "Ad Marginem", 1996.

71. Мамардашвили М.К. Лекции о Прусте. М., Ad Marginem. 1995.

72. Мамардашвили М.К. О призвании и точке присутствия.// Конгениальность мысли: о философе Мерабе Мамардашвили. М. Изд. группа «Прогресс»-«Культура». 1994.

73. Мейстер Экхарт. Духовные проповеди и рассуждения. СПб.,, «Азбука», 2000.

74. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. Санкт-Петербург, «Ювента» «Наука». 1999.

75. Михайлович В.А., Игнатов Ю.Д. Болевой синдром. Л., «Медицина», 1990. 336 с.

76. Монтень М. Об опыте. // Опыты. В трех книгах, кн. третья. М., «Наука», 1979. С. 280.

77. Монтень М. Опыты. Книги I и II. М.: Наука, 1979. - 703 с.

78. Морган Дж. Эдвард, Мэгис С. Клиническая анестезиология. М., Санкт-Петербург: «БИНОМ-Невский диалект». 1998.

79. Мосс М. Общества. Обмен. Личность. Труды по социальной антропологии. М., 1996.

80. Намкай Норбу, Шейн Дж. Кристалл и путь света. СПб.: Сангелинг, 1998 год -216 с.

81. Назаров В.М. Трошин В.Д. Информационные механизмы и принципы лечения боли: Учебное пособие. Нижний Новгород: Издательство Нижегородской государственной медицинской академии, 2001.

82. Ницше Ф. Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей. М., "REFL-book", 1994. (Пер. Г.Рачинского).

83. Овенкин A.M., Гнездилов А.В. «Боль в Европе» (Обзор материалов 2-го конгресса Европейской ассоциации по изучению боли) // Анестезиология и реаниматология. Под ред. Р.Н.Лебедева. № 5. 1998.

84. Паскаль Б. Молитва, чтобы Бог дал мне употребить болезни во благо // Мысли. М., издательство Сабашниковых. 1995.

85. Паскаль Б. Мысли. М, изд-во Сабашниковых. 1995.

86. Пиаже Ж. Избранные психологические произведения.

87. Пиплз Дж., Бейли Г. Адаптация: охота и собирательство // Культуральная антропология. СПб., 1996. С. 109.

88. Платон. Парменид // Платон Соч.: В 3-х тт. Т. 2. - М., Мысль, 1970. С. 401-478.

89. Плеснер X. Ступени органического и человек// Проблема человека в западной философии. М., «Прогресс», 1988.

90. Подорога В. А. Феноменология тела. Введение в философскую антропологию. -М., Ad Marginem, 1995. 339 с.

91. Подорога В.А. Начало в пространстве мысли (Мераб Мамардашвили и Марсель Пруст.// Конгениальность мысли: о философе Мерабе Мамардашвили. М. 1994.

92. Пруст М. Содом и Гоморра. М. 1987.

93. Пруст М. По направлению к Свану. М.1992.

94. Пруст М. Под сенью девушек в цвету. М. 1992.

95. Психологический словарь. Под ред. В.П.Зинченко, Б.Г.Мещерякова. Изд. 2-е, дополн. М., «Педагогика-Пресс». 1999.

96. Радин П. Трикстер. Исследование мифологии североамериканских индейцев, с комментариями К.К. Кереньи и К.Г. Юнга. СПб., Евразия, 1999.

97. Раны и их лечение в тибетской медицине / И. О. Лоншанкова. Новосибирск: Наука, 1990. 192 с.

98. Рассел Б. Человеческое познание: его сфера и границы. М., Изд-во иностр. литературы, 1957. - 555 с.

99. Рациональность и проблемы познания (Тезисы научной конференции Санкт-Петербург 27-28 ноября 1995 г.) // Отв. ред. Б.И.Липский СПб. Изд-во СПбГУ. - 86 с.

100. Решетняк В.К., Кукушкин МЛ. Боль: физиологические и патофизиологические аспекты. // Актуальные проблемы патофизиологии (Избранные лекции) под ред. акад. РАМН Б.Б.Мороза. М., «Медицина», 2001. 424 с.

101. Савченкова. Н.М. Производство аффекта в греческой культуре.

102. Савчук В. Боль авангарда. //Литературный авангард в политической истории XX века. Тезисы I международной научно-практической конференции 2428 мая 1999. Санкт-Петербург. 1999.

103. Савчук В.В. Конверсия искусства. СПб., «Петрополис». 2001.

104. Савчук В.В. Кровь и культура. СПб., изд-во СПбГУ, 1995.

105. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. Опыт феноменологической онтологии. М., «Республика», 2000.

106. Свами Рама. Жизнь среди Гималайских йогов. Духовный опыт Свами Рамы. М., Издатель Ч.П. «Михайлова», 2002. С. 226.

107. Сергеев К. А., СлининЯ. А. Диалектика категориальных форм познания. Л., Изд-во Ленингр. у-та, 1987. - 168 с.

108. Слинин Я.А. Проект фундаментальной онтологии М.Хайдеггера // Основы онтологии. Учебное пособие. Санкт-Петербург: Издательство С.-Петербургского университета. 1997

109. Слинин Я.А. Религиозный смысл "бытия" у Хайдеггера // Вестник ЛГУ, серия 6, 1990.

110. Слотердайк П. Мыслитель на сцене. Материализм Ницше / Ф.Ницше. Рождение традгедии. М., Ad Marginem. 2001.

111. Солонин Ю.Н. Эрнст Юнгер: образ жизни и духа // Юнгер Э. Рабочий. СПб., «Наука». 2000.

112. Тимофеев В.В., Талан А.В., Хабиров Т.Ш., Саетгараев А.К. Боль, патофизиология и концепция коплексной анальгетической защиты: Методическое пособие. Казань: ЗАО «Новое знание», 2001.

113. Трошин В.Д. Андрущакевич А.А. Духовно-генетическая теория индивидуального и общественного здоровья. Нижний Новгород: Всероссийское общество неврологов. 2002. 51 с.

114. Тульчинский ГЛ. Тендер и рациональность: перспективы постчеловеческой персонологии //Онтология возможных миров в контекстах классической и неклассической рациональности, тезисы научной конференции Санкт-Петербург, 14-16 ноября 2001.

115. Тульчинский Г.Jl. Боль //Проективный философский словарь. Санкт-Петербург, Алетейя. 2003. С. 32.

116. Филатова Е.Г. Экзистенциальные точки опоры. (В рукописи).

117. Филипп В.И., Толстой А.Д. Энциклопедия боли. Санкт-Петербург, «Фламинго», 1996.

118. Философская антропология как интерпретативная форма знания. Под ред. Маркова Б.В., А.В. Говорунова. СПб: Издательство СпбГУ, 2001.

119. Флоренский П.А. Столп и утверждание истины. М., Правда, 1990 - ч.1 3-490 с.;Ч. 2. 492-813 с.

120. Фуко М. Воля к знанию/Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности. Пер. С.Табачниковой. М, Касталь, 1996.

121. Фуко М. История безумия в классическую эпоху. СПб., "Университетская книга", 1997.

122. Фуко М. Слова и вещи. СПб., "A-cad", 1994.

123. Хайдеггер М. Бытие и время. Пер. В.В.Бибихина. М., «Ad Marginem". 1997.

124. Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет. М., "Гнозис", 1993.

125. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. М., "Высшая школа", 1991.

126. Хайдеггер М. Слова Ницше "Бог мертв" //Вопр. философии № 7, 1990.

127. Хоркхаймер М. Адорно Т.В. Диалектика просвещения. Философские фрагменты. Москва- СПб.,: «Медиум», «Ювента», 1997. С.284.

128. Хэссет Дж. Введение в психофозиологию. М., «Мир», 1981.

129. Чанышев А Н. Философия древнего мира. М., «Высшая школа», 2001.

130. Чаттопадхьяя Д. Живое и мертвое в индийской философии. М., «Прогресс». 1981.

131. Шелер М. Положение человека в космосе // Избранные произведения. М., «Гнозис», 1994.

132. Шилков Ю.М. Гносеологические основы мыслительной деятельности. -СПб.: Изд-во С.ПбГУ, 1992. 184 с.

133. Шиман А.Г., Сайкова Л.А., Кирьянова В В. Лечение болевого синдрома. СПб, Издание:Санкт-Петербургская государственная медицинская академия им. И И. Мечникова, 2001.

134. Шпильрейн С. Деструкция как причина становления. //Логос. 1994 № 5.

135. Юнг К.Г. Комментарий к немецкому переводу даосских трактатов "Секрет Золотого Цветка" и "Книга Прозрения и Судьбы" // Восхождение к Дао. Сост. В.В.Малявин. М, 1997.

136. Юнгер Э. Из русского дневника 1942. //ИЛ 1991, №11.

137. Юнгер Э. О боли. // Ступени. 2000, №11. (Пер. автора).

138. Юнгер Э. Рабочий. СПб., «Наука». 2000.

139. Benjamin W. Theorien des deutschen Faschismus. Zu der Sammelschrift "Krieg und Krieger", herausgegeben von Ernst Juenger.//Kritiken und Rezensionen. Hrsg von Hella Tiedeman-Bartels. 1991.

140. Bohrer К. H. Die Aesthetik des Schreckens: die pessimistische Romantik und Ernst Juengers Fruehwerk. Muenchen: Hanser, 1978.

141. Bovenschen S. Ueber Empfindlichkeit. Spielformen der Idiosynkrasie. Suhrkamp Verlag, F.a.M., 2000. 265 S.

142. Buytendijk F.I.J. Ueber den Schmerz. Verlag Hans Nubert Bern. 1948.

143. David B. Morris. Geschichte des Schmerzes. Insel Verlag. F.a.M. 1994.

144. David B. Morris. Krankheit und Kultur. Pladoyer fur ein neues Korperverstandnis.Verlag Antje Kunstmann, Munchen. 2000

145. Esther Fischer-Homberger. Die Haut retten. // Die Zeitschrifit der Kultur. Du. Heft 4, April 1998.

146. Holderlin F: Samtliche Werke (Ausgabe Hellingrath). 4 Bd, Berlin 1943

147. Heidegger M. SeinundZeit. 17. Aufl. Tuebingen: Niemeyer, 1993.

148. Heidegger M. Zur Seinsfrage. In: Wegmarken. Gesamtausgabe Band 9, hrsg. Von Friedrich-Wilhelm von Herrman, Frankfurt a.M. 1976.

149. Juenger E. Martin Heidegger zum 60. Geburtstag. Uber die Linie SW Bd. 7. Essays I. Betrachtungen zur Zeit. S. 238-280.

150. Juenger E. Das Abenteurliche Herz. Erste Fassung. Saemtliche Werke. Bd. 9. Stuttgart.

151. Juenger E. Der Waldgang. Stuttgart: Klett-Cotta. 1980.

152. Juenger E. in Selbstzeugnissen und Bilddokumenten. Dargestellt von K.O.Paetel. Rohwolt.1962. S 103.

153. Jiinger E. Samtliche Werke. Bd.7. Der Kampf als inneres Erlebnis. Klett-Gotta, Stuttgart 1980. Erstaufgabe 1922.

154. Jiinger E. Der Friede: ein Wort an die Jugend Europas und an die Jugend der Welt. Kirchhorst. Hannover: Argonauten, 1945.

155. Kiesel H. Nachwort//Ernst Juenger-Karl Schmitt. Briefe 1930-1983. Hrsg. von Helmuth Kiesel. Klett-Cotta. 1999.

156. Koslowski P. Dichterische und dichtende Philosophie/ZMagie der Heiterkeit. Ernst Juenger zum Hundertsten. Stuttgart: Klett-Cotta. 1995.

157. KonitzerM. Ernst Jbnger. Campus Verlag, 1993.

158. Nebel G. Schmerz des Vermissens. Essays. Klett-Cotta. 2000.

159. Nietzsche F. Nachgelassene Fragmente. Sommer 1886-Herbst 1887. 2106. KSA. 12. Deutscher Taschenbuch Verlag. 1988.

160. Nietzsche F. KSA 12.Nachgelassene Fragmente 1885-1887. Deutscher Taschenbuch Verlag. 1988. 2(76).

161. Poeppel, E. Lust und Schmerz. Muenchen: Siedler, 1993.

162. Proust M. A la recherche du temps perdu, A l'ombre des jeunes filles en fleurs. Paris:Gallimard, 1954.

163. Proust M. A la recherche du temps perdu, Sodome et Gomorrhe. Paris: Gallimard, 1947.

164. Taschenlexikon Religion und Theologie. Hrsg. von Erwin Fahlbusch. GoettingenA Vandenhoeck und Ruprecht. 4. Auflage, 1983.

165. Safranski R. Ein Meister aus Deutschland. Heidegger und seine Zeit. Miinchen Wien. 1994.

166. Scarry E. Der Korperim Schmerz. F.a.M 1992.

167. Simon J. Philosophie des Zeichens. Berlin/New York, 1989. Zur Philosophie des Zeichens/ hrsg. von Tilman Borsche und Werner Stegmaier. Berlin: de Gruyter, 1992.

168. Waltraud Legros. Was die Woerter erzaehlen. Eine kleine etymologische Fundgrube. Deutscher Taschenbuch Verlag. Muenchen 1997.