автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Философская рефлексия любви как традиция русской культуры

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Кочетовская, Елена Германовна

Глава 1. ЛЮБОВЬ КАК ЦЕННОСТЬ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ

1.1. СМЫСЛ ПОНЯТИЯ «ЛЮБОВЬ» В РУССКОЙ КУЛЬТУРЕ

1.2. АНТРОПОЛОГИЗАЦИЯЛЮБВИ КАК ФЕНОМЕН РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ

1.3.0С0БЕНН0СТИ ТЕОРЕТИЧЕСКОЙ РЕФЛЕКСИИ ЛЮБВИ

Глава 2. ФОРМИРОВАНИЕ ФИЛОСОФСКОЙ РЕФЛЕКСИИ ЛЮБВИ КАК КУЛЬТУРНОЙ ТРАДИЦИИ.

2.1. ТЕМА ЛЮБВИ В ФИЛОСОФИИ Г.С.СКОВОРОДЫ

2.2. СМЫСЛ ЛЮБВИ В ФИЛОСОФИИ ВЛ.СОЛОВЬЕВА

2.3. ПРОТИВОРЕЧИВОСТЬ ТОЛКОВАНИЯ ЛЮБВИ В ФИЛОСОФИИ В.РОЗАНОВА

Глава 3. ОТ ПОНИМАНИЯ ЛЮБВИ К ПОНИМАНИЮ КУЛЬТУРЫ.

3.1. МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСОБЕННОСТИ ПОНИМАНИЯ ЛЮБВИ В РУССКОЙ КУЛЬТУРНОЙ ТРАДИЦИИ

3.2. АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ МЕТОД В КУЛЬТУРОЛОГИИ

Введение диссертации2006 год, автореферат по культурологии, Кочетовская, Елена Германовна

Актуальность темы исследования. Целостный человек - идеальный культурный субъект, стремление человека к целостности выражается в культуре как цель. Состояние целостного человека - счастье, осуществление смысла жизни. Любовь - путь к целостности и счастью. От понимания любви зависит содержание культуры, т.к. любовь неотделима от высших ценностей. Любовь - творческое начало в культуре, эгоизм - разрушающее.

В принципе, можно дифференцировать культуры разных народов по специфике отношения к любви в них. Вытеснение отношения любви в культуре постмодерна из социальных коммуникаций соответствует прагматически-технологическим ценностям современной западной культуры. В принципе, вестернизация во многом связана с элиминированием любви как высшей и центральной ценности человеческих отношений.

И в этом смысле значительным деформациям подвергается русская культурная традиция, исходно связанная с пониманием любви как основы человеческого сосуществования. Модернизация национальной культуры должна быть комплементарна сложившейся в ней иерархии ценностей. Достичь этой комплементарности помогает философское осмысление изменений, происходящих в современной культуре. Но не каждый и не любой философский метод может дать результат в осмыслении и прогнозировании изменений культурных традиций. Сам метод размышления о культуре должен соответствовать смыслу этой культуры. Поэтому можено утверждать, что изучению русской культурной традиции адекватны методы и мировоззренческие постулаты филоской антропологии.

Центральным понятием философской антропологии является понятие «любовь». Движущей силой русской культурной традиции также является любовь. Возможно, в наш прагматичный и технизированный век именно соединение этих двух традиций - культурной и интеллектуальной - в контексте осмысления любви как аксиологической константы и как методологичеки-мировоззренческой посылки, может способствовать сохранению и развитию ценностей русской культуры и интериоризации их личностью.

Степень разработанности проблемы. Культура - система ценностных ориентаций. Ценности и идея должного играют решающую роль для становления человека (В.Виндельбанд).

М.Шелер обосновал необходимость идеи Бога для создания системы (иерархии) ценностей. Культура - процесс постепенного постижения человеком своей сущности, или духа. Человек пытается укоренить свой центр в опоре, эксцентричной миру. Это миф и религия. Бог есть необходимый человеку абсолютный центр, по отношению к которому человек постигает «бытие через себя». Отношение «человек - абсолютный центр» является основным отношением культурного процесса. Эта же идея воспроизводится в работах блж. Августина, Н.А.Бердяева, М.Бубера, С.Н.Булгакова, архим. Захарии (Захару), И.А.Ильина, М.В.Лодыженского, св. Максима Исповедника, Б.Паскаля, Вл.Соловьева, архим. Софрония, П.А.Флоренского, В.Эрна.

Культурологию часто объединяют с антропологией (Черная Л.). В современной философии вообще метафизические проблемы осмысливаются через феномен человека (П.С.Гуревич). Н.А.Бердяев видит развитие культуры как возрастание человечности (духовности). Духовность предполагает идею Бога. Проблему человека как субъекта культуры разрабатывали Н.Аббаньяно, Э.Агацци, Н.А.Бердяев, М.Бубер, Б.Т.Григорьян, П.С.Гуревич, О.Н.Дериси, архим. Захария (Захару), И.А.Ильин, А.Камю, Э.Кассирер, Б.В.Марков, митрополит Питирим, Б.В.Раушенбах, Х.П.Рикман, А.Сервера Эспиноза, Л.Фарре, В.Франкл, Г.Э.Хенгстенберг, К.Г.Юнг и другие.

Западная культура устремлена вовне. Для нее характерна установка на обладание (иметь важнее, чем быть), а для восточной - на бытие, что проявляется и в отношении любви (Э.Фромм, "Иметь или быть"). На Западе в современности произошел отказ от культа разума, но основные понятия западной философии отражают не целостность человека, а отдельные процессы его души. Особенности западной культурной традиции, в том числе в понимании любви, отражены в работах Г.Маркузе,

B.В.Медушевского, И.С.Нарского, В.Несмелова, Ф.Ницше, Х.Ортеги-и-Гассета, В.Я.Саврея, Р.Тарнаса, З.Фрейда, в работах русских славянофилов И.Киреевского и А.С.Хомякова.

Уже начиная с Сократа и Платона в философии появляется понимание абсолютного блага как основной цели человека, достигаемой через любовь. Эта тема показана в работах А.И.Абрамова, С.С.Аверинцева, В.Ф.Асмуса, Т.В.Васильевой, А.Ф.Лосева, в трудах Платона, в работах Вл.Соловьева.

Русская философия начиная со славянофилов и кончая В.С.Соловьевым говорит об антропологической сущности науки о культуре. Любовь понимается как закон взаимодействия человека с миром, а жизнь сердца аккумулирует все виды познания. Особенности русской культурной традиции и ее философской рефлексии рассматриваются в работах

A.И.Абрамова, С.С.Аверинцева, Т.И.Благовой, А.И.Болдырева,

C.Н.Булгакова, В.Зеньковского, И.А.Ильина, Л.Карсавина, Л.Мюллера, П.А.Флоренского, С.Л.Франка. Философская рефлексия любви в русской культурной традиции непосредственно представлена в работах Н.А.Бердяева, Б.П.Вышеславцева, Ю.Н.Давыдова, А.П.Козырева, С.Н.Носова,

B.В.Розанова, А.Рубениса, Ю.Б.Рюрикова, С.Г.Семеновой, Г.С.Сковороды, В.С.Соловьева, П.А.Флоренского.

Однако, до сих пор в литературе философская рефлексия любви как традиция русской культуры не рассматривалась.

Цель исследования — показать значение философской рефлексии любви для развития русской культуры и доказать, что эта рефлексия сама является культурной традицией.

Для достижения цели исследования понадобилось решить следующие задачи:

- раскрыть смысл категории «любовь» как центрального понятия русской культуры

- рассмотреть антропологизацию любви как феномена русской культуры

- выяснить корреляции понятий «личность», «дух», «свобода» и «любовь» в контексте традиций русской культуры

- выделить основные этапы философской рефлексии любви, позволяющие определить ее как традицию русской культуры

- эксплицировать методологию понимания любви в русской культуре в контексте обнаруженных закономерностей ее философской рефлексии.

Объект исследования - философская рефлексия русской культуры Предмет исследования - Любовь как условие целостности человека и фундаментальное онтологическое отношение личностей, отражение этой антропологической проблемы в русской философии и культуре.

Гипотеза исследования. Все структурные элементы культурной системы происходят из основной структуры человеческого бытия «человек -абсолютный центр». В центре русской культуры - целостный человек и духовная любовь. Любовь является фундаментальным онтологическим отношением личностей, условием бытия личности. Именно так она понималась в русской культуре. Манифестацией этого отношения являлись литературно-художественные и философские размышления на тему любви. Перманентно возникая на каждом этапе развития русской философии, тема любви стала традиционной. Специфика философской рефлексии в России -теургическое беспокойство, православная аксиология, антропологизм -сделали философскую рефлексию любви традицией русской культуры. Методологическая основа исследования. В культурологическом исследовании необходимо применение понятий метафизики, которые базируются на фундаментальном для человеке акте идеации - усмотрения сущности — и отображают целостный субъект культуры. Основные понятия метафизики - бытие, ничто, свобода, бессмертие, Бог, жизнь, сила, материя, истина, становление, душа, дух.

Метафизика изучает все существующее как таковое, а не во фрагментарной разорванности.

Современная философия обратилась к проблемам души, культуры, жизненного мира, вновь обрело смысл метафизическое понятие души. В современности как методология исследования души используются восточная теософия и магия (К.Г.Юнг). Это обожествление зла. Как методологию исследования души более целесообразно исследовать подход русской культуры, которая основана на христианской традиции с идеалом святости как абсолютного добра.

К культурологии необходим ценностный подход и осмысление идеального долженствования. Исследуются понятия блага, добра, зла, красоты, священного, божественного, основанные на признании сверхчувственного бытия. Они выявляются в личной духовной практике как основе занятий философией. Здесь очевидно, что метод философской рефлексии имеет преимущества над феноменологической очевидностью живого переживания.

Понимание целостности человека в определенной культуре влияет на перспективы ее собственного развития и полностью характеризует сущность данной культуры. Целостность человека осуществляется в духовной практике как основе культурной деятельности. Свобода, ответственность, ценности, интенциональность постигаются только через рефлексию над личным духовным опытом. Отказ субъекта культуры от обращения к духовной реальности ведет к абсолютизации чувственного и гибели культуры. Плиромная, полная Истина дробится на многочисленные понятия.

Обращение к Богу, духовной реальности и вообще к другой личности не есть действия над объектом, это взаимодействие с Богом и преображение души воспринимающего субъекта в любви к высшему Началу. В отношении между личностями в русской культурной традиции западному индивидуализму противостоит соборность, соединение людей божественной любовью. В человеческом бытии различается мир преходящего и сфера духовных, непреходящих отношений.

Отсутствие целостности у человека проявляется в его трагедии неслиянности с Богом, в стремлении к эгоистическому наслаждению и в отчужденности от других людей. Эта трагедия преодолевается силой любви. Целостный человек творит закон своего боголюбивого сердца и своей совести. В этом участвуют все силы души человека. Русская культура противопоставляет рационализму и индивидуализму Запада - идеал цельной личности и соборных начал. Соборное единение личностей в любви -условие познания истины и целостности человека. Русская культура стремится к целостности человека, который, в свою очередь, может стать творцом качественно новой, преображенной культуры.

Научная новизна исследования заключается в обосновании культурологического статуса философской рефлексии любви как национальной традиции.

Акты души и духа интерсубъективны и воплощаются в культуре. Теория интерсубъективности обречена на крах без признания абсолюта в качестве ее основания. В персонализме субъект культуры - конкретная личность, а не абстракция. Целостной личностью может быть только соборная личность. В соборности осуществляется подлинная коммуникация. Подлинная жизнь сердца - в движениях к другим таким же сердцам, а не в абстракциях мысли. В этом смысл иррационализм любви может быть предметом философского размышления.

При абсолютизации рациональности распадается плиромность (полнота) духа в культуре. Разделяются истина, сила, любовь, Сущее, объективное и субъективное, чувство и разум, представление и понятие, индивид и коллектив. Из раздробленности происходит дегуманизация и абсурдность человека. Истина плиромна и открыта лишь целостному, духовному человеку.

Русская философия как основу целостности человека утверждает любовь, направленную на объективно-значительное и священное жизненное содержание, которое составляет смысл бытия. Целостность - это метафизическая реальность, идеал. Она трансцендентна, т.е. для ее постижения требуется язык, который являлся бы метаязыком для нашего бытия, или символ. Раздробленность мышления проявляется в знаковости культуры.

Особое значение имеет идея целостности человека в культуре. Человек обретает целостность в стремлении к Другому или к собственному Эго, т.е. на пути любви или эгоизма. В диссертации показаны последствия метафизического выбора любви или эгоизма для развития культурной традиции.

До сих пор не разрабатывались конкретные следствия различных антропологических концепций для понимания культуры. На основании представления о человеке как субъекте культуры в диссертации показано направление развития и сущность конкретной культурной традиции.

Проведенный анализ философских текстов по критерию их культурологической преемственности показал правомерность трактовки философской рефлексии любви как традиции русской культуры.

Научная новизна раскрывается в положениях, выносимых на защиту

1. Стержневым понятием и высшей ценностью русской культуры является любовь. Русская культура - это культура главенства духовного над материальным, содержательного над формальным, нравственного над правовым.

2. Любовь в русской культуре - это фундаментальное онтологическое состояние духа. Поливариантность культурных ликов любви объединена одной концептуальной идеей целостности человека

3. Русская философия образовала особую культурную группу, утверждающую пути развития целостного человека на основе любви.

Это можно проследить в творчестве как философских, так в литературно-художественных пероналий русской культуры.

4. Интенциональная связь различных этапов философской рефлексии любви осуществляется в русской культуре на антропологической основе. При этом философская антропология выступает методологией осмысления любви не только в философии, но и в культуре в целом.

5. Философская рефлексия любви выступает системообразующим фактором русской культуры. Это проявляется в преемственности, целостности и аксиологической всеобщности понимания любви.

Теоретическая и практическая значимость исследования связана с тем, что современная российская культура, испытывающая деформирующие влияния глобализации и вестернизации, нуждается в саморефлексии и целенаправленной систематизации. Обнаружение инварианта развития культуры в виде системообразующего компонента - ведущей традиции ее развития, помогает в решении этой задачи. Выявляя особый статус философской рефлексии любви как традиции русской культуры, диссертант преследовал и непосредственно практические цели - выводы работы могут быть использованы в образовательном и воспитательном процессе. Благодаря этому можно преодолеть тенденцию дегуманизации отечественного образования и воспитания.

Апробация исследования. Материалы диссертации использовались в учебном процессе в курсе философии в Волгоградском государственном медицинском университете. Диссертантом разработан авторский курс «Антропологический смысл русской культурной традиции». Выводы диссертации обсуждались на научных конференциях разных уровней (Москва, 1993, 1995, Гродно, 1998, Волгоград, 2003, 2004, Казань, 2002). По материалам работы опубликовано четыре статьи и три брошюры.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, тех глав, заключения и списка литературы. Объем работы - 144 стр. Список литературы включает 181 источник.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Философская рефлексия любви как традиция русской культуры"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В русской культурной традиции доминирует понимание любви как фундаментального онтологического состояния духа, его основополагающей направленности, осуществляемой рядом сознательных волевых актов. Понимание любви связано с признанием существования духа как особой сферы с собственными законами. При материалистическом подходе к любви теряется сущность любви. Примером такого подхода является книга Ю.Б.Рюрикова «Три влечения». Любовь понимается им как нечто не имеющее собственной сущности, эпифеномен собственного эгоизма человека, который исторически меняется. Любовь исследуется комплексом дисциплин (биологии, этики, психологии), и не видится специфический подход к любви, отражающий область внутренней мотивации и морального выбора. Любовь понимается как удовлетворение полового влечения, а слияние душ в любви - как великий мираж, неосуществимая иллюзия1. В рамках такого подхода непонятен предмет любви — есть ли это человек или его воображаемый образ, виртуальная реальность. Отсутствует понятие духовности в любви. Это противостоит многовековой русской культурной традиции, которая указывает, что любовь не связана с удовлетворением влечения, напротив, часто она осуществляется вопреки влечению и прочим чувствам, даже с самопринуждением. Любовь - это выбор между добром и злом. При материалистическом подходе любовь понимается как чувственная страсть, одержимость. Превозносится эрос как самодовлеющее начало, тогда как эротическое чувство должно быть подчинено духу, а не являться самоцелью. Любовь - не одобрение достоинств или недостатков человека, а метафизический выбор духа, который, раз осуществившись, реализуется по отношению к каждому «другому», невзирая на его достоинства или недостатки. Соображения автора о том, что в древности любви не было, а были лишь союзы сожительства между мужчиной и женщиной, не доказывают, что любовь возникла позднее человека, а только говорит о нравственном и духовном уровне общества тех времен. Вечная любовь представляется при таком подходе иллюзией. Любовь понимается как единство духовных и телесных порывов. Но тогда мы не видим простой сущности, о которой можно было бы говорить, это конгломерат различных образований, т.е. сама по себе любовь в концепции Рюрикова не существует. Не случайно он отмечает, что сейчас идет дробление любви на мельчайшие внутренние крупицы, падение ее силы, т.е. деградация. Это связано с деградацией духовности. Биологический уровень как более низший должен быть подчинен духовному, иначе мы не получаем иерархии уровней бытия, а только смешение разнородных начал. При подобном подходе происходит обожествление человека и замыкание его в себе как в самоцели. Любовь здесь возможна только при полном сохранении эгоистических потребностей индивида. Автор пишет, что самоотречение калечит жизнь человека и приводит к девальвации личности1. Он придерживается гедонистической концепции любви: «Пробным камнем здесь служит, видимо, краеугольный камень всей человеческой культуры: пусть твое удовольствие не будет неудовольствием для других» . Это мораль потребления, а не любви. С этих методологических позиций невозможно определить любовь. Любви нет, а есть только сплав психологического, биологического, социального, этико-эстетического. На самом деле любовь - это фундаментальное онтологическое отношение к скрытому, ноуменальному существу человека, которое глубже и

1 Рюриков Ю.Б. Три влечения: любовь, ее вчера, сегодня и завтра. 2-е изд., доп. Кемерово; Кн. Изд-во, 1984, с. 144

2 Рюриков Ю.Б. Три влечения: любовь, ее вчера, сегодня и завтра. 2-е изд., доп. Кемерово; Кн. Изд-во, 1984, с.204 выше эмпирических характеристик. Любовь немыслима без стремления к Божественному, без категорий священного, тайны и чуда.

Любовь есть путь к счастью. Счастье - основополагающее стремление человека как такового. Об этом писал не только идеалист Григорий Сковорода, но и Людвиг Фейербах. Любовь не сводится к внешним для человека факторам, таким, как социальная жизнь. Это устремление объединяет в себе все сущностные силы человека и имеет глубокую внутреннюю, ноуменальную основу. Не случайно понятие любви связано с понятием трансцендентного. Именно в нем лежит идеал, к которому стремится дух человека. В трансцендентной сфере человек никогда не бывает одинок. Его сознание - непрерывный контакт с другими «Я». Это свойство человеческого духа отражают религия и мифология как символическое выражение законов духовной практики и сферы чистого духа.

На наш взгляд, исторический подход к любви отражает лишь второстепенные характеристики, но не ее сущность. Любовь характеризуется не историческими одеждами, а степенью ее духовности. И если элиминировать из вопроса о любви духовность, любовь исчезает.

Поэтому, когда мы делим любовь на исторические виды соответственно этапам развития культуры, речь может идти лишь об исторически сложившихся нравах общества, но не о любви как таковой. Любовь как отношение не знает исторических различий. Не случайно Платон, пытаясь оттолкнуться от эроса, все же помещал цель любви в сфере идеального. Дух человека может найти удовлетворение только в духовной сфере. Любовь предполагает духовную близость и телесную далекость. При этих же условиях существует и любовь между мужчиной и женщиной.

Рюриков под духовной любовью понимает удовольствие. Не случайно он говорит об инфернальности любви, ведь это эгоистическая страсть самоуслаждения1. Истинная любовь приносит временное в жертву вечному.

Рюриков исследует римские любовные оргии и Камасутру как этапы исторического развития любви. Конечно, уровень секса и уровень духовного фундаментального отношения просто несопоставимы. Духовная любовь носит всеобщий характер, она проста, ибо качество духа - простота. Об этом писал еще Плотин. Поэтому строить новый культ любви из сексуальных техник всех времен и народов значит не видеть сущности любви.

Любовь не может объединять в себе высокое и низкое, как утверждает Рюриков. Это иллюстрирует судьба теории любви у Платона, где отвлечение от конкретного существа, использование его как средства в стремлении к чему-то более высшему приводит к безликому миру идей, который любить невозможно. В дальнейшем такое понимание любви принесло свои плоды в тоталитарной теории государства у Платона. Через любовь к телу невозможно прийти к духу. Любовь возможна к конкретной личности, к ее личному духу.

Без метафизического обоснования любви невозможно понять самоотречение, жертвенность и истинную любовь. Только такая любовь делает возможным существование человечества. Теория эгоальтруизма в любви, или разумного эгоизма, или гармонии интересов - лишь компромиссное, эклектическое понимание взаимоотношений. Альтруизм, основанный на эгоистическом расчете на вознаграждение - тот же эгоизм. Вместо анализа сущности эгоизма и альтруизма Рюриков ищет среднее арифметическое на шкале «эгоизм - альтруизм». Такой подход не является философским, т.к. не затрагивает сущности.

Мы согласны с И.А.Ильиным, что истинный предмет философии есть начало духа. По Ильину, зло есть душевная склонность каждого человека. Сердце может быть не только центром любви, но и седалищем зла. Духовен человек, когда он стремится к объективному совершенству. Любовь, по Ильину, есть сила приемлющего единения, посредством которого устанавливается живое тождество между приемлющим и приемлемым. Если любовь не укоренена в духовности, она превращается в уродство и своекорыстие. Добро есть одухотворенная любовь, зло - противодуховная вражда. «Добро есть любящая сила духа; зло - слепая сила ненависти. Добро, по самой природе своей, религиозно, ибо оно состоит в зрячей и целостной преданности Божественному. Зло, по самому естеству своему, противо-религиозно, ибо оно состоит в слепой, разлагающейся отвращенности от Божественного»1.

Русская культурная традиция своим центром имеет личное духовное состояние человека. Основа культурологического исследования - духовная практика. Подход русской культурной традиции к пониманию духовности отражает концепция И.А.Ильина. Он понимает христианство как наиболее полное выражение духовных законов. Человек рассматривается как личный, свободный и ответственный дух, и религия начинается с личной духовности. Человек как личный дух должен искать себя не среди внешних предметов, о которых он мыслит, а в своей субъективной глубине, откуда исходит мышления, желания, мысли, чувства, воображение. Его задача - найти свой дух. Духовность реализуется в религиозной жизни.

Дух И.А.Ильин описывает как волю к Совершенству, дар очевидности, способность к бескорыстной любви и самоотверженному служению, силу личного самоуправления, дар свободы, живую силу самоосвобождения, полноту личной свободы, дар выбора, предпочтения и самоопределения. Сущность религиозного опыта состоит в обращении к Богу; но именно обращение к Богу делает человека духом. Любовь дает узрение и порыв человека к Совершенству. В этом узрении человеку открывается сфера Священного.

Понимание Священного, по мнению И.А.Ильина, необходимо при речи о духе и о человеке. Есть такие сферы в человеке как в духовном существе, которые нельзя пытаться открыть и рационально исследовать, они требуют трепетного отношения и неприкосновенности. Нарушая этот закон, человек навлекает на себя неисчислимые духовные и физические бедствия. Человек в русской культуре понимается как начало, несущее в себе священное, как тайна и чудо. Средством выражения этого понимания становится символ, образ, икона, а не рациональный дискурс. Духовная любовь, по Ильину, есть любовь к объективно лучшему и является активным состоянием. Любовь — сфера свободы и самостоятельности человека, в которой приходит в движение самая глубокая и интимная сторона его духовного существа. Духовная жизнь вообще состоит в том, что человек утверждает в себе объективно-ценные жизненные содержания, и утверждает себя ими. Богу нужна от человека свободная любовь и свободные действия духа. Истинная религиозность - акт любви, действие «сердца», которое является свободнейшей силой человеческого духа. Религиозная вера - свободное проявление любви к безусловному Совершенству, видящей в Боге свой Предмет.

Любовь и приятие, осуществленное любовью - основные духовные источники религиозности. Личный уклад и жизненный путь человека определяется любовью, т.е. главным тяготением его чувства. Человек любит то, что он выбирает и «призывает», как главнейшее и за что он отдаст все иное. При обращении человека к Совершенству в нем возникает цельная, а значит настоящая, любовь. Здесь не имеют силы предписания и запреты. Духовная любовь есть органический процесс, свободно возникающий в душе с творческой активностью духа. И.А.Ильин отличает от любви вожделение как явление душевное и инстинктивное, слепое, неспособное отличить совершенное от несовершенного. Оно выражает анимальную сторону человека и не дает целостного приятия, готовя человеку разочарование. Вожделение искажает жизнь духа. Религиозный акт, выросший из эротического начала, является искаженным и далеким от Истины. Силу духа составляет только то, что вовлекает человека в веру добровольно и цельно, заставляя его отдаваться Предмету всей своей силой. Это и есть свободная духовная любовь. Религия не сводится к любви, но рождается из нее и без любви невозможна. Где нет любви, там нет религиозности. Религия без любви — умственные и волевые упражнения при насилии над собой. Человек должен быть целен в приятии Бога, а цельность приятия и есть сама любовь, когда единый огонь любви горит и в духе и в инстинкте человека. Сердечное созерцание — самый могучий религиозный акт. Духовная любовь есть человеческая любовь, прилепившаяся к объективно-значительному и священному жизненному содержанию, которое составляет смысл бытия. Она постепенно охватывает весь объем души и обновляет все ее акты. Когда духовная любовь овладевает воображением, человек обретает дар сердечного созерцания, который постепенно обновляет все его внутреннее существо.

Отступление от духовной любви приводит к пошлости, немощи духа человека. Пошлость берет предметы так, как если бы главного, священного не было в них. Пошлость не есть банальность или тривиальность, это порождение духовно немощной, пошлой души1.

В то же время вожделение не следует понимать как страсть вообще. Страсть - всякое интенсивное влечение человека. Страсти могут быть духовные и противодуховные. Духовная страсть - влечение души к Богу, которая и составляет «первоначальную» и «чистую» природу нашей души. Но она видоизменяется в похотение нечистоты (Авва Исайя). Первоначальная и чистая духовная страсть искажена в страсть к ненужным предметам: гордость, ненависть, зависть, гнев, уныние, чревоугодие, блуд, и т.п. Все эти страсти - результаты прилепления души к пошлому, или к самому себе духовно мертвому, или к внешним мнимым «благам». Поэтому преодоление страстей русская культура видит не в подавлении их, а в переуклонении на путь духовного созерцания. Если человек подавляет в себе страсть, но душа его жаждет пошлости, то душа его не очищается. Фрейд понимал этот процесс как раскрепощение указанных страстей. Суть же в том, чтобы направить их на священное, подлинное содержание, тогда они становятся любовью, ревностью о Боге (о добре), радостью за ближнего, гневом на зло, и т.д. Сердце человека должно разлюбить ничтожное, пошлое и злое (негативный катарсис). Затем душа обращается к божественным, духовным, священным содержаниям жизни и вырабатывает соответствующие им акты. Человек начинает видеть другое содержание, чем видел раньше. Происходит обновление жизненной интенции человека, она становится духовной. Но чтобы полюбить духовное, надо увидеть его и изведать.

Все жизненные акты человека должны сойтись в душе в глубочайшем источнике и возвыситься к единому Предмету, Богу. Духовное развитие предполагает развитие цельности, внутреннего единения человека. В противном случае этот человек не закончил своего душевного катарсиса. «Среди даров, которые религия несет человеку, имеется дар органической цельности духа»1. Русская культура несет в себе этот идеал.

Любовь в русской культуре понимается как важнейший фактор познания. На любимый предмет человек смотрит иначе, чем на другие. Чувственная любовь дает искаженное видение и полное ослепление. Духовная любовь придает человеку повышенную зоркость, верное проникновение в суть предмета. Бога нельзя мыслить как отвлеченное понятие, можно только созерцать живой любовью. Мысль должна быть любящей. Поэтому, говоря о Боге, мы можем говорить о Нем только как о Личности, а не как об отвлеченном построении. Таково же отношение в русской культурной традиции и к каждому человеку: не как к набору отвлеченных признаков, а как к личности. Мысль должна созерцать из любви, это закон богомыслия. Истинная коммуникация заключается в духовном общении между личностями, когда каждый общается с другим искренне из священного огнилища своего духа. Только на таком отношении построены и дружба, и брак. И.А.Ильин подчеркивает необходимость не любви-эроса, а любви-агапе, т.е. сыновней любви к Богу и братской любви к людям. Человеческая инстинктивность просветляется не эросом, а агапе и получает от нее свое верное направление. Целостная любовь к Богу одухотворяет инстинкт человека. Это не значит, что эрос надо в себе подавлять. Эрос - неверно направленная творческая сила, которую надо преобразить в агапе, любовь, подчиненную духу. Эрос должен подвергаться одухотворению, которое заключается в освобождении от чувственно-эротической фантазии, в преодолении инстинктивной эгоцентрической установки, в отказе от эротического наслажденчества.

Духовная любовь в русской культуре не противопоставляется душевной или плотской. Она не исключает их, ибо дух живет в обличии души и тела. Духовная любовь основана на любви к Богу. Она нисходит от Бога к людям и миру, но не перестает любить Бога и Божественное, сияющее в мире и людях. Особенное приобщение к Свету дается человеку в духовной дружбе и в совместной духовной молитве.

Таковы же представления русской культуры и о дружбе. Духовная дружба предполагает, что каждый из общающихся друзей совершает или уже завершил в своей душе процесс духовного "центрирования". Люди, лишенные духовного центра, неспособны к духовной дружбе. Ибо последняя есть общение и единение личных "огнилищ" пред лицом Божиим. При долгом и глубоком общении два индивидуальных огня, не утрачивая свою личностную форму, становятся как бы единым совокупным огнем, возносящим к Богу свой духовный пламень. Еще более высшим единением является совместная молитва1. Конечная цель человека, согласно русской культурной традиции, - обожение, т.е. достижение абсолютного добра и собственное онтологическое преображение. Это достигается через уподобление Богу в любви. Русская культура подразумевает невозможность определения любви, вернее, любовь понимается как духовное состояние, не выразимое в словах и возникающее по мере духовного роста.

Мы можем сделать вывод, что русская культурная традиция понимает любовь как духовное отношение к другому как к личности; безлюбовное отношение обезличивает предмет и делает его объектом. Свойство интеллекта делать все объектом - возможность гордыни и проекта необъективности по отношению к другим людям и к природе. Любовь не делит на субъект и объект; понимание другого как объекта - отказ от любящего взаимодействия с ним. Гордости противостоит смирение, и ключ к взаимодействию с миром лежит не в построении рациональных схем субъективности или объективности, а в основном устремлении человеческого сердца к любви или ненависти.

Понимание любви как полового влечения, нераздельного с эгоизмом, не дает возможности ни достигнуть целостности человека, ни построить цельные отношения с другими личностями. Путь к счастью также невозможен на основе эгоизма. Это иллюстрирует подход, примененный к любви Ю.Б.Рюриковым. Можно сказать, что любовь делает выбор в пользу альтруизма, но онтологически обоснованного. Логическим же завершением эгоизма является ненависть. Любовь является онтологическим условием бытия личности, ненависть - отступлением от духовного закона любви и путем деградации личности. Цельная любовь появляется при стремлении человека к абсолютному центру как Совершенству.

Любовь - основа духовного преображения человека. «Ветхий», или душевный, человек, любит плотски. Основная предпосылка русской культурной традиции в отношении к любви - это особое понимание человечности, основанное на чувстве священного и любви, которая несет в себе возможность преображения человека и мира.

Из нашей работы мы можем сделать следующие выводы:

1. В русской культурной традиции любовь онтологична, это путь к истинному бытию личности, к ее преображению. Любовь-«Агапе» является фундаментальным онтологическим отношением личностей.

В русской культуре идеалом любви является жертвенность, аскетичность и целомудрие.

2. Русская культурная традиция несет идею, что ориентация только на любовь-чувство, «эрос» приводит к неподлинному отношению между личностями. Подчинение духа удовлетворению жизненных влечений угашает любовь.

3. Русская культура понимает человека как духовное существо, обладающее нравственным законом. В стремлении к Духу человек обретает свою целостность. Целостный человек преображает мир и творит новую культуру. Русская культура предполагает идею Бога как абсолютного центра человека и основы духовной любви.

Список научной литературыКочетовская, Елена Германовна, диссертация по теме "Теория и история культуры"

1. Аббаньяно Н. Антропологическая проблема морали (Вступительная статья ("Проблемы морали в философии Н.Аббаньяно"), перевод с итальянского Зорина АЛ.) // Философские науки. - 1991. - N 11. - С. 150-166.

2. Абрамов А.И. Метафизика любви и философия сердца в русской философской культуре //в кн.: Философия любви, М., 1990, т.1.

3. Абрамов А.И. Оценка философии Платона в русской идеалистической философии //В кн.: Платон и его эпоха. М., 1979

4. Аверинцев С.С. Неоплатонизм перед лицом Платоновой критики мифопоэтического мышления. В кн.: Платон и его эпоха, М., 1979

5. Аверинцев С.С. Попытки объясниться: ббседы о культуре. М., 1988

6. Августин. О благодати и свободном произволении // Гусейнов АА., Иррлитц Г. Краткая история этики. — М.: Мысль, 1987. С. 532-557.

7. Агацци Э. Человек как предмет философского познания. // В кн.: О человеческом в человеке. М., 1991.

8. Айер А.Дж. Человек как предмет научного исследования / Предисл. и пер. Рудневой Е.Г.) // Философские науки. —1991. — N 1. С. 120-136.

9. Алексеев П.В. Человек, дух и реальность. Об экзистенциальном типе философствования Н.А.Бердяева //в кн.: Царство духа и царство кесаря. И., 1995

10. Аристотель. Поэтика // Сочинения: В 4 т. Т. 4 / Пер. с древнегреч.; Общ. ред. Доватура А.И. — М.: Мысль, 1984. — С. 645-680.

11. Аристотель. Сочинения: В 4 т. Т. 1. / Ред. Асмус В.Ф. — М.: Мысль,1975

12. Арнольдов А.И. Введение в культурологию. М., 1993.

13. Асмус В.Ф. Платон. М., 1969

14. Балашов Ю.В. "Антропные аргументы" в современной космологии /с. 173///Вопросы философии. — 1988.—N7. —С. 117-127.

15. Барабаш Ю.Я. «Знаю человека.» Григорий Сковорода. Поэзия. Философия. Жизнь. М., 1989

16. Бердяев H.A. О назначении человека. — М.: Республика, 1993

17. Бердяев H.A. О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии // в кн.: Бердяев H.A. Царство духа и царство кесаря. М., 1995

18. Бердяев H.A. Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация //в кн.: Бердяев H.A. Царство духа и царство кесаря. И., 1995

19. Бердяев H.A. Самопознание. М., 1991

20. Бердяев H.A. Смысл истории. — М.: Мысль, 1990

21. Благова Т.И. Родоначальники славянофильства. Алексей Хомяков и Иван Киреевский. М., 1995.

22. Болдырев А.И. Проблема человека в русской философии XVIII века. — М.: Издательство Московского университета, 1986.

23. Бубер М. Проблема человека // Я и Ты / Пер. с нем. Терентьева Ю.С., Файнголъда Н.; Послесл. Гуревича П.С. — М.: Высш. шк., 1993. С. 73-158.

24. Бубер М. Я и Ты // в кн.: Квинтэссенция. Общефилософский альманах 1991. М., 1992

25. Бубер М. Я и Ты. М., 1993.

26. Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. — М.: Республика, 1994

27. Буржуазная философская антропология XX века. — М.: Наука, 1986

28. Буркхардг Г. Непонятая чувственность. // в кн.: Это человек. Антология. М., 1995

29. Бычков В.В. Идеал любви христианско-византийского мира //в кн.: Философия любви, М., 1990, т.1

30. Васильева Т.В. Путь к Платону: любовь к мудрости или мудрость любви. М., 1999

31. Вебер М. Основные социологические понятия // Вебер М. Избранные произведения

32. Великовский С.И. Грани «несчастного сознания». Театр, проза, философская эссеистика, эстетика Альбера Камю. -М.: Искусство, 1973

33. Великовский С.И. В поисках утраченного смысла. Очерки литературы трагического гуманизма во Франции. М.: Худож.лит., 1979

34. Великовский С. "Проклятые вопросы" Камю // Камю А. Избранное: Пер. с фр. / Вступ. ст. Великовского С.; Ил. Еремина А. — М.: Издательство "Правда", 1990. —С. 5-32.

35. Виндельбанд В. Избранное: Дух и история. Пер. с нем. — М.: Юрист, 1995

36. Виндельбанд В. Философия культуры. Избранное. М., 1994.

37. Вишев И.В. Проблема личного бессмертия. — Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1990

38. Вышеславцев Б.П. Этика преображенного Эроса. М.: Республика,1994

39. Ганди М. Моя вера в ненасилие. // Вопросы философии. 1992, № 3,с.65

40. Георгиев Ю.Ф. Проблема бессознательного в социальной антропологии. // в кн.: Очерки социальной антропологии. Отв. Ред. Шаронов В.В. Спб., Петрополис, 1995.

41. Григорьян Б.Т. Понятие о человеке в современной философии. // В кн.: О человеческом в человеке. М., 1991.

42. Григорьян Б.Т. Философская антропология: критический очерк. — М.: Мысль, 1982

43. Губин В.Д. Любовь, творчество и мысль сердца //в кн.: Философия любви, М., 1990, т. 1

44. Гуревич П.С. Культурология. Учеб. Пособие. М., 1996.

45. Гуревич П.С. Уникальное творение вселенной? // В кн.: О человеческом в человеке. М., 1991.

46. Гуревич П.С. Философия культуры. Учеб. Пособие. М., 1994.

47. Гуревич П.С. Философская антропология. Учеб. Пособие. М., 1997.

48. Гуревич П.С. Философская антропология: опыт систематики // Вопросы философии. — 1995. — N 8. — С. 92-102.

49. Гуревич П.С. Человек многоликий (предисловие). // в кн.: Это человек. Антология. М., 1995.

50. Гуревич П.С., Нарский И.С. Философская антропология французских "новых философов" // Философские науки. — 1990.

51. Гуревич П.С., Степин B.C. Философская антропология (Программа курса) // Философские науки. — 1994. — N 1-3. —С. 112-135.

52. Гуревич П.С., Шокуев К.В. Философская антропология. Учеб. Пособие. Нальчик, 1996.

53. Давыдов Ю.Н. Этика любви и метафизика своеволия: Проблемы нравственной философии. — М.: Мол. гвардия, 1982.

54. Делез Ж. Логика смысла. М.: Академия, 1993

55. Денежкин A.B. От составителя // Шел ер М. Избранные произведения / Пер. с нем. Денежкина A.B., Малинкина А.Н., Филлипова А.Ф.; Под ред. Денежкина A.B. — М: Издательство Тнозис", 1994. С. VII-XII.

56. Дериси О.Н. Человеческая подлинность. // в кн.: Это человек. Антология. М., 1995.

57. Добреньков В.И. Неофрейдизм в поисках "истины" (иллюзии и заблуждения Эриха Фромма). — М.: Мысль, 1974.

58. Долгов К.М. От Киркегора до Камю. Философия. Эстетика. Культура. — М.: Искусство, 1990

59. Драч Г.В. Проблема человека в раннегреческой философии. — Ростов: Издательство Ростовского университета, 1987.

60. Прот. Михаил Дронов. Православная аскетика и психоанализ //в кн.: Отцы, матери, дети. Православное воспитание и современный мир. Изд-во Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. М., 2001

61. Епифанович С. Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. М., Мартис, 1996.

62. Жизненные силы русской культуры: пути возрождения в России начала XXI века. М., Издательский дом Магистр-пресс, 2003

63. Архим. Захария (Захару). Христос как путь нашей жизни. Введение в богословие старца Софрония (Сахарова). Москва, 2002

64. Земная жизнь Пресвятой Богородицы и описание святых чудотворных ее икон (сост. Снессорева С.) Ярославль, 1997

65. Зеньковский В. История русской философии. ЭКСМО-ПРЕСС, «Фолио», 2001

66. Ивин А. Многообразный мир любви //в кн.: Философия любви, М., 1990, т. 1

67. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. В 2-х тт. т.1. М., ТОО Рарог, 1993.

68. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. В 2-х тт. т.2. М., ТОО Рарог, 1993

69. История ментальностей. Историческая антропология. М., 1996.

70. Каган М.С. О структуре современного антропологического знания. // в кн.: Очерки социальной антропологии. Отв. Ред. Шаронов В.В. Спб., Петрополис, 1995.

71. Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство:

72. Камю А. Избранное: Пер. с фр. / Вступ. ст. Великовского С.; Ил. Еремина А. — М.: Издательство "Правда", 1990

73. Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде // Сумерки богов / Сост. и общ. ред. Яковлева A.A.: Перевод. — М.: Политиздат, 1989. С 222-318.

74. Кант И. Основы метафизики нравственности // Кант И Основы метафизики нравственности. Критика практического разума. Метафизика нравов. СПб.: Наука, 1995. С. 53—120.

75. Карсавин Лев. Религиозно-философские сочинения, т.1 М., 1992

76. Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. М., 1995.

77. Кассирер Э. Опыт о человеке: введение в философию человеческой культуры //в кн.: Проблема человека в западной философии М., 1988

78. Кинг М.Л. Любите врагов ваших // Вопросы философии. 1992, № 3 с.66-67

79. Киссель МЛ. Дороги свободы Ж.-П.Сартра // Вопросы философии. -1994.-N11.-С. 171-188.

80. Козырев А.П. Смысл любви в философии Владимира Соловьева и гностические параллели.

81. Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия. М., Инфра-М, 2001. Раздел 5.

82. Кузьмина Т.А. Любовь как моральный принцип //в кн.: Философия любви, М., 1990, т.1

83. Кьеркегор С. Страх и трепет: Пер. с дат. — М.: Республика, 1993

84. Лесков Л. Возможна ли эволюция Homo sapiens? // Общественные науки и современность. — 1994. — N 6. — С. 147-155.

85. Лжеучения нашего времени. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2001

86. Лодыженский М.В. Мистическая трилогия. Сверхсознание. Издание православного братства во имя Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, 1998.

87. Лодыженский М.В. Мистическая трилогия. Часть 3. Темная сила. (Издание Православного Братства во имя Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня). М., 1998.

88. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1993

89. Лосев А.Ф Платоновский объективный идеализм и его трагическая судьба. В кн.: Платон и его эпоха. М., 1979

90. Лосев А.Ф. Человек // Философские науки. — 1988. — N 10. С. 6676.

91. Лосев А.Ф. Эрос у Платона. Предисловие Доброхотова А.Л. «Вопросы философии» № 12-1988

92. Святой Максим (Исповедник). О любви в четырех сотнях. СПб.,1991.

93. Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. М., 1983.

94. Марков Б.В. Антропологический поворот в философии XX в. // в кн.: Очерки социальной антропологии. Отв. Ред. Шаронов В.В. Спб., Петрополис, 1995.

95. Маркузе Г. Одномерный человек. — М.: "REFL-book", 1994.

96. Маркузе Г. Эрос и цивилизация. — К.: "ИСА", 1995

97. Марсель Г. Люди против гуманности (пер. с фр. Гроссман Э.А.) // Философские науки. — 1994. — N 1-3. — С. 26-36.

98. Марсель Г. Трагическая мудрость философии. Избранные работы / Пер. с франц., сост., вступ. ст. и примеч. Тавризян Г.М. — М.: Издательство гуманитарной литературы, 1995

99. Медушевский В.В. Головокружительная история светской культуры. Культурология в музыкальном аспекте. // в кн.: Слово современнику. Издательство православного братства во имя Архистратига Михаила, 2002.

100. Иоанн Мейендорф, протопресвитер. Жизнь и труды Святителя Григория Паламы. СПб., 1997

101. Муретов М.Д. Новозаветная Песнь Любви. В кн.: Платон. Pro et contra. СПб., 2001

102. Мюллер Людольф. Понять Россию: историко-культурные исследования. М., Прогресс-традиция, 2000

103. Нарский И.С. Тема любви в философской культуре Нового времени //в кн.: Философия любви, М., 1990, т.1

104. Несмелое В. Наука о человеке. СПб., 2000

105. Ницше Ф. Антихристианин // Сумерки богов / Сост. и общ. ред. Яковлева A.A.: Перевод. — М.: Политиздат, 1989. — С. 17-93.

106. Ницше Ф. Сочинения в 2 т. Т.2 / Пер. с нем.; Сост., ред. и авт. примеч.

107. Ницше Ф. Так говорил Заратустра. — М.: Издательство Московского университета, 1990а

108. Носов С.Н. Идея сверхчеловечества и философия Вл. Соловьева // Философские науки. — 1991. — N7. — С. 56-67.

109. О России и русской философской культуре. Философы русского послеоктябрьскогозарубежья. М., 1990.

110. Ортега-и-Гассет X. Эстетика. Философия. Культура. М., 1991.

111. Ортега-и-Гассет X. Избранные труды. М., 1997.

112. Осипов А.И. Путь разума в поисках истины.

113. Паисий Святогорец. Духовное пробуждение т.2

114. Парис К. Техника и философия. Постановка проблемы. // в кн.: Это человек. Антология. М., 1995.

115. Паскаль Б. Мысли о религии. Минск Харвест, Москва ACT, 2001

116. Пигров К.С. Социальная антропология как система. // в кн.: Очерки социальной антропологии. Отв. Ред. Шаронов В.В. Спб., Петрополис, 1995.

117. Митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим. Тело, душа и совесть (учение о человеке в христианской традиции и современность). // В кн.: О человеческом в человеке. М., 1991.

118. Платон. Сочинения в трех томах. Т.1, М., 1968, комментарии Лосева А.Ф.

119. Платон. Сочинения в трех томах. Т.2, М., 1968, комментарии Лосева А.Ф.

120. Платон. Сочинения в трех томах. Т.З, ч.1, М., 1968, комментарии Лосева А.Ф.

121. Платон. Сочинения в трех томах. Т.З, ч.2, М., 1968, комментарии Лосева А.Ф.

122. Постижение культуры. Концепции, диалоги, дискуссии. Вып. 3-4. М., 1995.

123. Пуляев В.Т., Шаронов В.В. Социальная антропология: трудные пути становления. // в кн.: Очерки социальной антропологии. Отв. Ред. Шаронов В.В. Спб., Петрополис, 1995.

124. Раушенбах Б.В. На пути к целостному рационально-образному мировосприятию. //В кн.: О человеческом в человеке. М., 1991

125. Рикман Х.П. Возможна ли философская антропология? // в кн.: Это человек. Антология. М., 1995.

126. В.В.Розанов: Pro et contra. Антология в 2 тт. Том 1

127. В.В.Розанов: Pro et contra. Антология в 2 тт. Том 2

128. Розанов В.В. Соч. в 2 тт., т.2. Приложение к журналу «Вопросы философии», М., 1990.

129. Рубенис А. Сущность любви тема философского размышления //в кн.: Философия любви, М., 1990, т.1

130. Рюриков Ю.Б. Детство человеческой любви //в кн.: Философия любви, М., 1990, т.1

131. Рюриков Ю.Б. Любовь: ее настоящее и будущее //в кн.: Философия любви, М., 1990, т.1

132. Рюриков Ю.Б. Три влечения: любовь, ее вчера, сегодня и завтра. 2-е изд., доп. Кемерово; Кн. Изд-во, 1984.

133. Сидоров А.И. Преподобный Максим Исповедник: эпоха, жизнь, творчество //В кн.: Творения преподобного Максима Исповедника. Книга 1. Мартис, 1993

134. Саврей В.Я. Значение добра в истории культуры. // в кн.: Слово современнику. Издательство православного братства во имя Архистратига Михаила, 2002.

135. Саврей В.Я. Путь Христа и путь сверхчеловека. // в кн.: Слово современнику. Издательство православного братства во имя Архистратига Михаила, 2002.

136. Сагатовский В.Н. Антропологическая целостность: статус и структура. // в кн.: Очерки социальной антропологии. Отв. Ред. Шаронов В.В. Спб., Петрополис, 1995.

137. Семенова С.Г. Любовь — это стремление к бессмертию //в кн.: Философия любви, М., 1990, т.1

138. Сервера Эспиноза А. Кто есть человек? Философская антропология. // в кн.: Это человек. Антология. М., 1995.

139. Сидоров А.И. Преподобный Максим Исповедник: эпоха, жизнь, творчество. В кн.: Творения преподобного Максима Исповедника. Книга 1. Мартис, 1993

140. Сковорода Г.С. Соч. в 2тт. М., 1973

141. Сковорода Г.С. Соч., Минск, 1999

142. Смирнов Игорь. Жизненный и творческий путь И.А.Ильина. // в кн.: Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. В 2-х тт. М., ТОО Рарог,1993.

143. Соловьев B.C. Жизненная драма Платона. В кн.: Соловьев B.C. Соч. в 2 тт. М., 1988, серия «Философское наследие», т.2

144. Соловьев B.C. Смысл любви //В кн.: Соловьев B.C. Сочинения в 2 тт., 2-е изд., т.». М., Мысль, 1990

145. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.

146. Архимандрит Софроний. Старец Силуан. Издание Сретенского монастыря, 2002

147. Спиркин А. Любовь //Философская энциклопедия, т.З

148. Стрельцова Г.Я. Судьба любви сегодня (нравственно-психологический очерк) //в кн.: Философия любви, М., 1990, т.1

149. Сэв Л. Личность и биоэтика // Общественные науки и современность.— 1993. — N5. — С. 113-121.

150. Спиноза Б. Этика. Минск Харвест, Москва ACT, 2001

151. Тарнас Р. История западного мышления. М, 1992.

152. Тахо-Годи A.A. Миф у Платона как действительное и воображаемое. В кн.: Платон и его эпоха. М., 1979

153. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. — М.: Наука, 1987. 240с.

154. Тельнова H.A. Целостность человека как философско-антропологическая проблема. — Волгоград: Издательство ВолГУ, 2001.

155. Тиллих П. Мужество быть // Социально-политическое измерение христианства: Избранные теологические тексты XX века. М.: Наука, 1994.

156. Тихомиров Л.А. Религиозно-философские основы истории.

157. Фарре Луис. Философская антропология. Человек и его проблемы. // В кн.: Это человек. Антология. М., 1995.

158. Феномен человека: Антология / Сост., вступ. ст. Гуревича П.С. — М.: Высш. шк., 1993. — 349 с.

159. Философская энциклопедия. Мифология. (Лосев А.Ф.), т.З, с.457

160. Философская энциклопедия. Символ. (Лосев А.Ф.) т.5, с.Ю

161. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины: В 2 т. Т. 1. М.: Правда, 1990.

162. Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992.

163. Франк С.Л. Смысл жизни // Духовные основы общества. М.: Республика, 1992. - С. 147-216.

164. Франкл В. Человек в поисках смысла: Сборник: Пер. с англ. и нем. / Общ. ред. Гозмана Л.Я.И Леонтьева Д.А; вст. ст. Леонтьева Д.А. — М.: Прогресс, 1990. —368 с.

165. Фрейд 3. Очерки по психологии сексуальности. М., МЦ «Система» при МК ВЛКСМ, 1989

166. Фромм Э. Сущность человека, его способность к добру и злу. // в кн.: Это человек. Антология. М., 1995.

167. Хенгстенберг Ганс Эдуард. К ревизии понятия человеческой природы. // В кн.: Это человек. Антология. М., 1995

168. Хёсле В. Гении философии нового времени / Пер. Судакова А.К. — М.: Наука, 1992. — 224 с.

169. Хол остова Т.В. Человек как предмет социально-антропологического исследования. // в кн.: Очерки социальной антропологии. Отв. Ред. Шаронов В.В. Спб., Петрополис, 1995.

170. Чанышев А.Н. Любовь в античной Греции //в кн.: Философия любви, М., 1990, т. 1

171. Черная Л.А. Культурология: основы теории. М., «Логос», 2003

172. Чухина A.A. Человек и его ценностный мир в феноменологической философии Макса Шелера// Шелер Макс. Избранные произведения. М,. 1994.

173. Швейцер А. Благоговение перед жизнью М., 1992

174. Шелер М. Избранные произведения: Пер. с нем. / Пер. Денежкина A.B., Малинкина А.Н., Филлипова А.Ф.; Под ред. Денежкина A.B. — М.: Издательство "Гнозис", 1994. — 490 с.

175. Шелер М. Положение человека в Космосе. // в кн.: Проблема человека в западной философии. М., 1988

176. Шестов Л. Киргегард и экзистенциальная философия (Глас вопиющего в пустыне) / Вступ. ст. Милоша Ч.;. Подгот. текста и примеч. Ахутина A.B. — М.: Прогресс-Гнозис, 1992. — XVI, 304 с.

177. Шестоднев против эволюции. В защиту святоотеческого о творении (Сборник статей). Под ред. диакона Даниила Сысоева. «Паломник», 2000

178. Эллюль Ж. Технологический блеф. Триумф абсурда. // в кн.: Это человек. Антология. М., 1995.

179. Эрн В. Борьба за логос. Г.Сковорода: Жизнь и учения. Минск Харвест, Москва ACT, 2000

180. Юнг К.Г. Проблема души современного человека. // в кн.: Это человек. Антология. М., 1995.

181. Юнг К.Г. Проблемы души нашего времени: Пер. с нем. / Предисл. Брушлинского A.B. — М.: Издательская группа "Прогресс", "Универс", 1994. -336 с.